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峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”
有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”
于是，便把峨山赶出去，峨山不服，再三入室，三次都被打出来。峨山心想：我是被印可的人，难道白隐禅师看不出我有实悟？或许是在考验我吧！便再去叩禅师的门说道：“前几次都因我的无知，而触犯了禅师，愿垂慈诲，我一定虚心纳受。”
白隐禅师道：“你虽担一肚皮禅，到生死岸头，总无着力，如果要痛快平生，须听我‘只手之声’（参一只手所发出的声音）！”
因此，峨山便在白隐禅师座下，随侍四年，在峨山三十岁那年终于开悟。
峨山是白隐禅师晚年的高足，峻机妙用，大振白隐的门风。后来年老时，在庭院外整理自己的被单，信徒看到，觉得奇怪，便问道：“禅师！您有那么多的弟子，这些杂事为什么要您亲自整理呢？”
峨山禅师道：“杂事，老年人不做，那要做什么？”
信徒说道：“老年人可以修行呀！”
峨山禅师非常不满意，反问道：“你以为处理杂务就不是修行吗？那佛陀为弟子穿针，为弟子煎药，又算什么呢？”信徒终于了解到生活中的禅。
一般人最大的错误，就是把做事与修行分开，其实，如黄檗禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，其它还有仰山的牧牛，洞山的果园等，这在在说明，禅在生活中。
唐代仰山慧寂禅师，广州人，俗姓叶，九岁时，父母便送他到广州和安寺出家，到了十六岁时，父母又后悔不该送他出家，故又想尽方法，把他接回家来，令他还俗，准备完婚。慧寂知道后，大惊，着急地问道：“这是为什么呢？”
慧寂的父亲回答道：“从前我和你母亲之所以要送你到寺院里出家，是因为有一个算命先生说你命中犯凶煞，如果不投入僧门，求菩萨的庇护，便无法抚养长大。现在你已经度过了厄运，可以还俗，继承叶家香火，我与你母亲已为你安排好一门美满姻缘，你又何必执意回到寺里过清苦的生活呢？”
慧寂听后，不觉悲痛万分，一方面觉得父母用心良苦，恩情深重，一方面又觉得双亲在利用佛门，以保全儿子生命。如今厄运一过，就要立刻背弃佛门，这种伪善伪信、自私自利的行为，实在罪过。
想来想去，慧寂决心不造孽缘，不能顺着父母心愿成婚，可是又知道语言上的争执是没有用的，于是就趁家人不注意时，将自己左手的无名指和小指，一刀斩断，鲜血淋漓地盛在盘里，捧着去见双亲，长跪不起的请求道：“孩儿已身入佛门，为正信弟子，此生誓愿求取无上正等正觉，双亲大恩大德，孩儿当时时祈愿回向，却绝不再还俗成家。今断二指以示决心，请双亲成全我的愿心！”
做父母的看到慧寂盘里血渍斑斑的两截断指，知道其意志坚决再难更改，只好让慧寂返回佛门。
后来，慧寂十八岁时，到江西吉州，拜访耽源禅师，传授圆相九十六种；二十一岁，参访灵佑禅师，侍从十五年；三十五岁后，领众出世，成为沩山灵佑座下的大弟子，创立中国禅宗里“沩仰宗”一派；七十三岁时示寂，大家都尊称为“小释迦”。
中国人对出家为僧，一直没有正确的认识，有的人认为出家生活清苦，有的人认为必定受什么刺激，才会看破红尘。殊不知“出家乃大丈夫之事，非将相所能为”，如顺治皇帝说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。”仰山慧寂禅师若无大心大愿，不能入佛门为僧，怎能成为一代宗师！大机大用
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有一次，百丈怀海禅师参访马祖道一禅师时，站在他的身旁，马祖道一禅师转眼注视着绳床的角上挂着的拂子，怀海禅师顺着马祖禅师的眼光说道：“就是这个作用，应离开这个作用！”
马祖道一禅师道：“你以后要如何接引学人？”
百丈怀海禅师拿下拂子，竖了起来。
马祖道一禅师道：“就是这个作用，应离开这个作用！”
怀海禅师就把拂子挂到原来的地方。
忽然，马祖禅师振威大喝一声，震得怀海禅师的耳朵聋了三天。
后来，怀海禅师住持百丈山，因为山岩险峻高绝，所以又叫大雄山。
一天，百丈怀海禅师对弟子开示道：“禅教大法不是微小的事，我从前被马大师一喝，耳聋了三天。”
黄檗禅师听老师这么说后，不自觉地吐出舌头。
百丈禅师问道：“你以后不是要继承马祖的禅法吗？”
黄檗禅师答道：“今天老师举出这个公案，使我们见到马祖禅师的大机大用，但是还不能了解马祖大师，假如继承他的方法，以后将会接引不到学人了。”
百丈禅师说道：“如是！如是！见解与老师一样，见解超过老师，才可以承当禅教大法的传授，你有些地方超过了我。”
黄檗禅师听后，便恭恭敬敬地礼拜着。
后来沩山禅师问仰山禅师道：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”
仰山禅师道：“此是显大机大用。”
沩山禅师道：“马祖座下出八十四位善知识，几人得大机？几人得大用？”
仰山禅师道：“百丈得大机，黄檗得大用，余者皆是倡导之师。”
禅门的大机大用，主要就是直指本心，见性成佛。吾人在生活里，要能自由、自主，要能圆满、喜悦。精神和物质要合一，内心和外境要一如，随佛道而不成佛，随众生而不入众生，只讲开悟，只讲机用，此即所谓禅！
卧如来
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赵州从谂禅师，山东人，十八岁时到河南初参南泉普愿禅师时，因为年轻，南泉禅师正躺着休息，就没有起身，看见赵州时就仍睡着问道：“你从哪里里来？”
赵州：“从瑞像院来。”
南泉：“见到瑞相了吗？”
赵州：“不见瑞相，只见卧如来。”
南泉禅师于是坐起来，对赵州颇欣赏，问道：“你是有主沙弥？还是无主沙弥？”
赵州：“我是有主沙弥。”
南泉：“谁是你的师父呢？”
此时，赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边，非常关怀地说道：“冬腊严寒，请师父保重！”
于是南泉禅师非常器重他，因赵州是以行动来代替语言。从此，师徒相契，佛道相投，赵州成为南泉禅师的入室弟子。
有一天，赵州禅师请示南泉禅师一个问题：“什么是道？”
南泉：“平常心是道。”
赵州：“除了平常心之外，佛法无边，另外是否还有更高层次的趣向呢？”
南泉：“如果心中还存有什么趣向，就有了那边，没有这边；就会顾了前面，忘了后面，因此，所谓全面，被扭曲了的东西，怎会是圆融无碍的道呢？”
赵州：“如果佛法没有一个趣向，回顾茫茫，我怎么知道那就是『道』呢？”
南泉：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若欲真达到不疑之『道』，你应当下体悟，『道』犹如太虚，廓然荡豁，岂可强说是非耶？”
赵州禅师自小就聪明颖慧，出言吐语，自有禅味，一句不见瑞相，只见卧如来，赢得了南泉普愿禅师的欣赏，即至问他是有主的沙弥还是无主的沙弥，他不用一般的语言回答，他用行动表示，顶礼、侍立，这不就是无言说的禅风吗？赵州禅师的禅，重在自我肯定，自然随缘，所谓从平常心流露，不做斧凿，自有一番禅心慧解！去了依赖性
德山宣鉴禅师，四川剑南人氏，参龙潭崇信禅师悟道。德山禅师初到龙潭的时候，因为受点心婆子的教训，似乎牢骚满腹，在山门外大声叫道：“说什么圣地龙潭，既不见龙，又不见潭！”
崇信禅师在山门内应道：“你已到了龙潭！”
德山禅师闻此应声，有所契悟。从此，德山禅师随侍龙潭崇信禅师参禅。
一日夜晚，德山禅师站在崇信禅师身旁，久久不去，龙潭禅师说道：“时间已经不早，你怎么不回去休息？”
德山禅师向门外走了几步，回头说道：“外面天黑！”
龙潭禅师点了纸烛给德山禅师，德山禅师正想用手去接，龙潭禅师一口气又把纸烛吹灭，德山禅师于此大悟，立刻向龙潭禅师顶礼，良久不起，龙潭禅师便问道：“现在一片漆黑，你见到了什么？”
德山禅师说道：“弟子心光已亮，从此不再疑天下老和尚的舌头了。”
德山禅师悟道后，侍奉龙潭禅师三十余年，八十四岁圆寂！
德山禅师为了不同意禅门顿悟的说法，特地担了他的《金刚经》批注，到南方挑战，刚到南方，被点心婆子一番教训，指示他参访龙潭禅师。德山禅师未能服膺顿悟的禅道，总因众生一向对自我的自信不够、肯定不够，而总希望诸圣加被，渐渐觉悟。他以为不见龙不见潭，但崇信禅师告诉他，已到了龙潭，这便是给他一个当下即是的感受。崇信禅师又把烛光吹熄，这也说明了不可依赖别人，一切要靠自己，德山禅师终于顿悟，即刻表明心迹，依赖性一除，所谓心灯亮了。
日本道元禅师，三岁时丧父，八岁时丧母，从小就由叔父收养，十四岁时在京都建仁寺出家。
我国宋朝时代，道元禅师来我国留学，当船在庆元港停泊时，一位年约七十多岁的老禅师上船来购买木耳。道元禅师很亲切地跟他招呼，言谈中知道老禅师名叫有静，是浙江阿育王寺的典座（煮饭），于是就对他说道：“禅师！天色已暗，您就不要急着赶回去，在我们船上过一宿，明天再回去吧！”
有静老禅师也非常有礼的回答道：“谢谢您的好意，明天阿育王寺里正好煮面供养大众，今天特地出来买木耳，以便今晚带回，赶着明天应用，所以不方便在此过宿。”
道元禅师道：“就算您不在寺里，难道就没有人代理吗？”
有静老禅师道：“不，不能让人代理，我是到了现在这种年纪才领到这分职务的，怎可轻易放弃或请人代理？何况我未曾获得外宿的同意，不能破坏僧团的清规。”
道元禅师道：“您已是年高德邵的长者，为什么还要负责典座这种职务呢？应该安心坐禅，勤于读经呀！”
有静老禅师听后，开怀大笑，说道：“外国的青年禅者，你也许还不了解何谓修行，请莫见怪，你是一个不懂禅心经语的人。”
道元禅师羞愧地问道：“什么叫禅心经语？”
有静老禅师不做思索，立刻答道：“一二三四五。”
道元禅师再问道：“什么叫修行？”
有静老禅师咬字清楚答道：“六七八九十。”
道元禅师在宋代时，到我国来学法，走遍我国名山丛林，后在浙江天台寺如净禅师处得法。回日后，努力弘扬禅道，成为曹洞宗的开宗祖师，着有《正法眼藏》、《普劝禅仪》等禅门重要著作。道元禅师初到我国时，即遇到有静这位老禅和子，可以让他知道中国禅林里真是藏龙卧虎，一个煮饭的老者，禅风高峻，深不可测。
什么叫禅心经语？什么叫修行？有静老禅师回答的一二三四五、六七八九十，当然这不一定指的什么，也可以说“一即一切”，“一二三四五”还不够包括禅心经语吗？还重吗？
韩国镜虚禅师，带着出家不久的弟子满空出外云水行脚，满空一路上嘀咕，嫌揹的行囊太重，不时地要求师父找个地方休息，镜虚禅师都不肯答应，永远都是那么精神饱满的向前走去。
有一日，经过一座村庄，一个妇女从家中走出，在前面走的师父，忽然握住那位妇女的双手，那位妇女尖叫了起来。妇女的家人和邻居，闻声出来一看，以为一个和尚轻薄妇女，齐声喊打。身材高大的镜虚禅师掉头不顾一切地奔逃。徒弟满空，揹着行囊也跟在师父的后面飞跑。
经过很久，跑过几条山路，村人无法追上这师徒二人。在一条静寂的山路边，师父停下来，回头，非常关心地问徒弟道：“还觉得重吗？”
“师父！很奇怪，刚才奔跑的时候，一点都不觉得行囊很重！”
对前途目标，不够有坚毅不拔的信心，嫌远、嫌难、嫌重是必然的，如果对前程有信心、有眼光、有担当，就会感觉不远、不难了。
药山禅师在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一位叫云岩，一位叫道吾，他忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，先对道吾问道：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好呢？”
道吾回答道：“荣的好。”
药山再问云岩：“枯的好呢？荣的好呢？”
云岩答道：“枯的好！”
这时，正好一位姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：“枯的好呢？荣的好呢？”
侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”
同一个问题有三种不同的答案，“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示清净淡泊；“枯者由他枯，荣者由他荣”，这是顺应自然，各有因缘。所以有诗曰：
“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；
深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”
智通禅师在归宗禅师处参禅时，有一天晚上巡堂，大叫：“我开悟了！我开悟了！”
大众听了吓一跳，第二天上堂，归宗禅师集合大众问道：“昨夜是谁自称已开悟了，请站出来！”
智通走出来，直下承担地说道：“是我！”
归宗：“你是悟了什么呢？”
智通：“我悟的道不能说。”
归宗：“如来降世，为示教利喜，总可方便一说。”
智通禅师低声细语地说道：“师姑原来是女人做的。”
师姑，是在家学佛的女居士，师姑是女人的问题，自古就没有人怀疑过，但智通经过千辛万苦，才懂得这问题。
越是平常的道理，越是不平常，智通悟的，当然不是师姑是不是师姑，女人是不是女人，主要的是智通悟到了真如佛性不变的道理，但这种道理确实是不好说的，说了也等于白说，不如来一句“师姑原来是女人做的”，这一句话多么平凡，又多么微妙！
唐代丰干禅师，住在天台山国清寺，一天，在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭声音，他寻声一看，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟，问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，尤其其中一个名叫寒山的贫子，相交最为莫逆，因为寒山贫困，拾得就将斋堂里吃剩的渣滓用一个竹筒装起来，给寒山揹回去用。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端的诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我、我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你匚妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处事秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：“弥勒菩萨偈语说：
老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；
有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，随他自乾了，我也省力气，他也无烦恼；
这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处事秘诀。”
有谓寒山拾得乃文殊、普贤二大士化身。台州牧闾丘胤问丰干禅师，何方有真身菩萨？告以寒山、拾得，胤至礼拜，二人大笑曰：“丰干饶舌，弥陀不识。”
意指丰干乃弥陀化身，惜世人不识。说后，二人隐身岩中，人不复见。胤遣人录其二人散题石壁间诗偈，今行于世。
寒山、拾得二大士不为世事缠缚，洒脱自在，其处世秘诀确实高人一等。
法远圆监禅师在未证悟前，与天衣义怀禅师听说叶县地方归省禅师有高风，同往叩参。适逢冬寒，大雪纷飞。同参共有八人来到归省禅师处，归省禅师一见即呵骂驱逐，众人不愿离开，归省禅师以水泼之，衣褥皆湿。其它六人不能忍受，皆忿怒离去，唯有法远与义怀整衣敷具，长跪祈请不退。
不久，归省禅师又喝斥道：“你们还不他去，难道待我棒打你们？”
法远禅师诚恳地回答道：“我二人千里来此参学，岂以一杓水泼之便去？就是用棒责打，我们也不愿离开。”
归省禅师不得已似地道：“既是真来参禅，那就去挂单吧！”
法远禅师挂单后，曾任典座（煮饭）之职，有一次未曾禀告，即取油面作五味粥供养大众。
当这件事被归省禅师知道后，就非常生气地训斥道：“盗用常住之物，私供大众，除依清规责打外，并应依值偿还！”说后，打了法远禅师三十香板，将其衣物具估价后，悉数偿还已毕，就将法远赶出寺院。
法远禅师虽被驱逐山门，但仍不肯离去，每日于寺院房廊下立卧。归省禅师知道后，又呵斥道：“这是院门房廊，是常住公有之所，你为何在此行卧？请将房租钱算给常住！”说后，就叫人追算房钱，法远禅师毫无难色，遂持到市街为人诵经，以化缘所得偿还。
事后不久，归省禅师对众教示道：“法远是真正参禅的法器！”并叫侍者请法远禅师进堂，当众付给法衣，号圆监禅师！
浮山法远禅师一生得力之处就是“为法忍耐”，用现代的话说，就是经得起考验。归省禅师不接受他挂单，骂他、打他、用水泼他，甚至罚他变卖衣单，补偿公款，即使睡在走廊檐下，也要房租，这一切都无法打退他千里求法的心愿，难怪最后连归省禅师都赞他是法器了。
看今日学者青年，名曰参学，若食住待遇不好，则急急忙忙他去；若人情礼貌不够，则愤愤恨恨离开，比之法远禅师良可慨也。
一坐四十年
佛窟惟则禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。
他用落叶铺盖屋顶，结成草庵，以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充腹饥。
一天，一个樵夫路过庵边，见到一个修道老僧，好奇地向前问道：“你在此住多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已易四十寒暑。”
樵夫好奇地再问道：“你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后，禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫扼要的指示佛法的心要道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来，翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
一坐四十年，用普通的常识看，四十年是漫长的岁月，但证悟无限时间，进入永恒生命的圣者，已融入大化之中的惟则禅师，这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和四十年，并没有什么差距。
禅者的悟道中，他所悟的是没有时空的差距，没有人我的分别，没有动静的不同，没有生佛的观念（众生与佛）。
“虽是凡夫，但非凡夫之流”，因为人人有佛性，真理之中绝生佛之假名，哪里有是凡夫非凡夫的分别？“虽非凡夫，但不坏凡夫法”，禅者悟道，不破坏另有建立，不坏万法，而已超越万法了。
宋朝德普禅师性情天赋豪纵，幼年随富乐山静禅师出家，十八岁受具戒后，就大开讲席弘道。两川缁素无人敢于辩难，又因其为人急公好义，时人誉称他为义虎。
宋哲宗元佑五年十月十五日，德普禅师对弟子们说：“诸方尊宿死时，丛林必祭，我以为这是徒然虚设，因为人死之后，是否吃到，谁能知晓。我若是死，你们应当在我死之前先祭。从现在起，你们可以办祭了。”
大众以为他说戏语，因而便也戏问道：“禅师几时迁化呢？”
德普禅师回答：“等你们依序祭完，我就决定去了。”
从这天起，真的煞有介事地假戏真做起来。帏帐寝堂设好，禅师坐于其中，弟子们致祭如仪，上香、上食、诵读祭文，禅师也一一领受飨餮自如。
门人弟子们祭毕，各方信徒排定日期依次悼祭，并上供养，直到元佑六年正月初一日，经过四十多天，大家这才祭完。
于是德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”
此时，天上正在飘着鹅毛般的雪花。到了次日清晨，雪飘忽然停止，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
悟道的禅师，有一些言行生活，给人一种游戏人间的感觉，其实，禅者岂单游戏人间，连生死之间都在游戏。
在禅者眼中，生固未可喜，死亦不必悲，生和死，不是两回事，生死乃一如也；因为既然有生，怎能无死？要紧的是超越生死，不受生死轮回，如德普禅师，不但预知生死，而且在生死中，留下这一段美谈，其不勘破生死而何？
有一学僧问云居禅师道：“弟子每做一事，事后总不胜懊悔，请问老师，为什么我有那么多的懊悔呢？”
云居禅师道：“你且先听我的十后悔：
一、逢师不学去后悔；
二、遇贤不交别后悔；
三、事亲不孝丧后悔；
四、对主不忠退后悔；
五、见义不为过后悔；
六、见危不救陷后悔；
七、有财不施失后悔；
八、爱国不贞亡后悔；
九、因果不信报后悔；
十、佛道不修死后悔；
这以上十种后悔，你是哪里种后悔？”
学僧摸摸头脑，无可奈何地说道：“老师！看起来这些后悔，都是我的毛病！”
云居禅师道：“你知道既是毛病，就要火速治疗呀！”
学僧问道：“我就是因为不懂得治疗，所以恳请老师慈悲开示！”
云居禅师开示道：“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了，例如：‘逢师要学，遇贤要交，事亲要孝，对主要忠，见义要为，见危要救，得财要施，爱国要贞，因果要信，佛道要修。’这一字的药，你好好服用！”
人的恶习，往往不到黄河不死心，不见棺材不掉泪，假如能慎于始，就不会事后懊悔了。经云：“菩萨畏因，众生畏果。”众生总是果报现前时才会后悔，如能够事先予以肯定，即不后悔了。
对好事，太多的否定，当然就会后悔；假如对好事肯定，对坏事否定，那就不会后悔了。
有学僧问寂室禅师道：“请问老师！在禅门中，应该具备些什么条件，才能进入禅道？”
寂室禅师回答道：“狮子窟中无异兽，象王行处绝狐踪。”
学僧又问道：“参禅不参禅有什么不同？”
寂室禅师道：“生死路头君自看，活人全在死人中。”
学僧再问道：“学禅究有何益？”
寂室禅师道：“勿嫌冷淡无滋味，一饱能消万劫灾。”
学僧听后，对参禅生大信心，一日领学者数十人，跪求寂室禅师开示大众参禅法要，禅师因见大众心诚，故即以十事开示大众道：
“学禅者应注意如下十事：
一者、须知生死事大，无常迅速，须臾不可忘失正念。
二者、须于行住坐卧，检束身心，任何时刻不犯律仪。
三者、须能不执空见，不夸自我，精进勇敢勿堕邪战。
四者、须摄六根正念，语默动静，远离妄想抛开烦恼。
五者、须有求道热忱，灵明不昧，魔外窟中施于教化。
六者、须能废寝忘食，壁立万仞，竖起脊梁勇往向前。
七者、须究西来佛意，念佛是谁，哪里个是我本来面目。
八者、须参话头禅心，工夫绵密，不求速成任重道远。
九者、须要宁不发明，虽经万劫，不生二念绍隆如来。
十者、须能不退大心，洞然菩提，兴隆佛法续佛慧命。
以上十事，诸仁者不知能会也？”
众学僧听后，欢喜踊跃，无不誓愿奉行。
寂室禅师的十事开示，岂止参禅者的座右铭，即任何修行均当如此。
佛光禅师为了推动佛教的发展，创办了许多佛教的事业，弟子们为了达成禅师的理想，很努力地向信徒劝募，鼓励信徒布施做功德。
有一次佛光禅师出外弘化回来，弟子们竞相来向禅师报告个人劝募功德的成绩，弟子普道很得意地说：“师父！今天有一位大施主，布施了一百两银子，他说，作为我们兴建大雄宝殿的基金。”
弟子普德听了，也报告说道：“师父！城内的陈居士来拜望您，我带他巡礼各处的殿堂，他奉献给我们全年的道粮！”
寺中的香灯师、知客师等都向佛光禅师说明信徒的喜舍发心，只见佛光禅师皱起眉头，制止大家发言，并开示弟子们说道：“你们大家都辛苦了，可惜化缘太多，没有功德！”
大家不解，问道：“为什么化缘多反而不好呢？”
佛光禅师道：“把钱财储存于信徒，让信徒富有起来，佛教才能富有！不可经常要信徒捐献这个功德，赞助那项佛事，杀鸡取卵，何其愚痴！等到有一天信徒们不胜负担，佛教还有什么护法长城呢？”
佛光禅师这一番语重心长的言语，实在值得大家玩味与深思！佛教所云布施，要在“不自苦，不自恼”的原则下进行，而且布施者应该细水长流，不可硬性募化。
学佛之人，如果有禅，不但为自己想，更为别人想，哪里能说禅者只重悟道，不重慈悲呢？
南泉普愿禅师问一学僧道：“夜来好风？”
学僧：“夜来好风。”
南泉：“吹折门前一颗松。”
学僧：“吹折门前一颗松。”
南泉禅师转身又问旁边站立的侍者道：“夜来好风。”
侍者：“是什么风？”
南泉：“吹折门前一颗松。”
侍者：“是什么松？”
南泉普愿禅师听后，深有感触，不禁就慨叹道：“一得一失！”
南泉禅师说后，又再重问学僧道：“你将来要做什么？”
学僧：“不做什么！”
南泉：“应该要为众生做马牛！”
学僧：“应该要为众生做马牛！”
南泉禅师又再转身问身旁的侍者道：“你将来要做什么？”
侍者：“要做像老师您这样的人物！”
南泉：“应该要为众生做马牛！”
侍者：“为什么要为众生做马牛？”
南泉禅师看看二人，放大声音仍然慨叹道：“一得一失！”
南泉禅师的学僧，是入门的学僧，侍者是门外的侍者，俗语说：“行家前面一开口，就知有没有。”如这两个学僧和侍者，禅语的深浅，从回答的言论中一听即知了。
弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘，那先比丘从禅修中证悟的智能，出言吐语，充满了慧思灵巧。有一天，弥兰陀王向那先比丘道：“眼睛是你吗？”
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
弥兰陀王再问：“耳朵是你吗？”
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你吗？”
“不是！”
“舌头是你吗？”
“不是！”
“那么，真正的你就只有身体了？”
“不，色身只是假合的存在。”
“那么‘意’，是真正的你？”
“也不是！”
弥兰陀王经过这些问答，最后问道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那么你在哪里里？”
那先比丘微微一笑，反问道：“窗子是房子吗？”
弥兰陀王一愕，勉强回答：“不是！”
“门是房子吗？”
“不是！”
“砖、瓦是房子吗？”
“不是！”
“那么，床椅、梁柱才是房子吗？”
“也不是！”
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里里？”
弥兰陀王恍然大悟！
弥兰陀王悟了什么？“缘起性空”，大地山河，宇宙万有，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间上没有单独存在的东西，一切假因缘而生，一切是自性空。缘起性空，应该就是禅！
哭笑无常
自古以来，“马祖创丛林，百丈立清规”，马祖禅师和百丈禅师是禅门两大功臣。
一天，马祖禅师和百丈禅师在散步，忽见一群野鸭子飞过去。马祖问道：“那是什么？”
百丈禅师不假思索地回答道：“是一群野鸭子！”
马祖禅师问：“飞到哪里里去了？”
百丈禅师答：“飞过去了！”
马祖用力捏了一下百丈的鼻子，百丈痛得大叫！马祖便指着百丈的鼻子问：“不是在这里吗？你怎可说飞过去了？”
百丈听后，廓然大悟！但他一句话也不说，却回到房里痛哭，禅友问他为什么要哭？他照实告诉大家说马祖老师捏痛了他的鼻子。
禅友们不解似地问道：“是你做错了什么事情吗？”
百丈禅师回答道：“你们可以去问问老师！”
禅友们问马祖大师，马祖说百丈自己知道，禅友们再回头来问百丈，百丈却哈哈大笑，禅友们不解地问他为什么以前哭，现在又笑呢？
百丈禅师回答道：“我就是以前哭，现在笑！”
上面这一段禅门有名的公案，实在寓有深长的意义。当然这不能用常理去推敲，这必得用禅心去体会。
马祖禅师问那是什么东西，百丈禅师回答说是野鸭子飞过去了，百丈是在时空上犯了错误，禅，怎可说什么这里那里？过去现在？马祖的这一捏，把时空的分界当下粉碎，百丈就悟了。百丈回答禅友说“以前哭，现在笑”，这是说，时空观念一变，永恒的本体现前，我与世界都不一样了，这就是当下认识了自我！
德山禅师对《金刚经》下了很深的功夫研究，著作了一部《青龙疏抄》。听说南方提倡“顿悟成佛”之说，颇不以为然，便带着《疏抄》南下，准备破斥此一邪说。
到了南方，路上经过一所卖饼的小店，德山腹饥，欲买饼作为点心充饥。
店中仅一老婆婆，见德山买点心，当即问他：“你肩上担的是什么啊？”
“《金刚经青龙疏抄》。”
“那我考你一个《金刚经》的问题，如果答得上来，点心免费供养。”
“请说来听听！”德山满腹信心地答应。
“《金刚经》说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’请问大德要吃点心，点的是哪里个心？”
德山愕然不知所对，最初的一番气势，早已消逝得无影无踪。他才知道南方惠能大师的顿悟之说，在老婆婆那里就有了印证。
时间上有过去、未来、现在之说，但无住真心没有时间上的过去、现在、未来分别，只那一念，吾人的本来面目，“自古今而不变，历万劫而长新”，有何过去现在未来呢？
诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经时，人都挤得水泻不通，故信徒间就有人提议，要建一座较宽敞的讲堂。
有一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对此态度非常不满，因为五十两黄金，不是一笔小数目，可以给平常人过几年生活，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有，于是就紧跟在诚拙的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的是五十两黄金。”
诚拙禅师漫不经心地应道：“你已经说过，我也知道了。”禅师并没有停下脚步，信徒提高嗓门道：“喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”
禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下：“你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’吧！”
玄沙师备禅师开示大众说道：“诸方长老大德，常以弘法利生为家业，如果说法的时候碰到盲、聋、哑这三种人，要怎么去接引他们呢？你们应想到对盲、聋、哑三种人怎么好说禅呢？假如对盲者振揵槌、竖拂尘，他又看不见；对聋者说任何妙法，他又听不见；对哑者问话，他又不会言表，如何印可？如果没有方法接引此三种残障人士，则佛法就会被认为不灵验。”
大家都不知如何回答，有一个学人，就将上面玄沙禅师的开示，特地向云门禅师请益。
云门禅师听后，即刻道：“你既请问佛法，即应礼拜！”学人依命礼拜，拜起时，云门就用拄杖向他打去，学人猛然后退。
云门说：“汝不是盲者！”
复大叫：“向我前面来！”
学人依言前行。
云门曰：“汝不是聋者！”
云门停了一会道：“会吗？”
学人答曰：“不会！”
云门曰：“你不是哑者！”
学人听后当下有省。
吾人本来不聋、不盲、不哑，但心地不明，终于成为盲聋哑者，今日若能多几位云门禅师，方便揭开学人心地，朗朗乾坤，不就是在当下吗？
有一个青年名叫光藏，未学佛前，一心想成为佛像雕刻家，故特别去拜访东云禅师，希望禅师能指点一些佛像的常识，使其在雕刻方面有所成就。
东云禅师见了他以后，一言不发地只叫他去井边汲水。当东云看到光藏汲水的动作以后，突然间开口大骂，并赶他离开。因为时近黄昏，其它弟子看到这种情形，颇为同情，就要求师父留光藏在寺中住一宿，让他明天再走。
到了三更半夜，他被叫醒，去见东云禅师，禅师以温和的口气对他说：“也许你不知道我昨晚骂你的原因，但我现在告诉你，佛象是被人膜拜的，所以对被参拜的佛像，雕刻的人要有虔诚的心，才能雕塑出庄严的佛像，白天我看你汲水时，水都溢出桶外，虽是少量的水，但那都是福德因缘所赐与的，而你却毫不在乎。像这样不知惜福且轻易浪费的人，怎么能够雕刻佛像？”
光藏对此训示，颇为感动而钦敬不已，并且在深加反省后，终于入门为弟子，对佛像的雕刻，其技艺也独树一帜！
“虔诚的心”，就是敬业精神，岂单指刻佛像，无论做什么，都应该有虔诚的心和敬业的精神。
一所寺院的监院师父，参加法眼禅师的法会，法眼禅师问：“你参加我的法会有多久了？”
监院说：“我参加禅师的法会已经有三年之久。”
法眼：“为何不特别到我的丈室来问我佛法呢？”
监院：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”
法眼：“你是根据那些话而能领悟了佛法呢？”
监院：“我曾问青峰禅师说：学佛法的人，怎样才能认识真正的自己？青峰禅师回答我说：丙丁童子来求火。”
法眼：“说得好。但是，你并不可能真正了解这句话的含意吧！”
监院：“丙丁属火，以火求火，这就是说凡事要反求诸己。”
法眼：“你果然不了解，如果佛教是这么简单的话，就不会从佛陀传承到今日了。”
监院听后，非常气愤，认为禅师藐视了自己，便离开了法眼禅师。
中途他想：“禅师是个博学多闻的人，而且目前是五百人的大导师，他对我的忠告，一定自有其道理。”
于是他又返回原处，向法眼禅师忏悔，再次问道：“学佛的人真正的自己是什么？”
法眼：“丙丁童子来求火。”
监院闻言，突然有所领悟。
同样的一句话，有两种不同的层次，可能有更多的层次。天上的月亮，小偷与恋爱中的情人，可能有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。
一休禅师行脚在外，由于天色已晚，就借宿农庄。深夜被一连串的哭声吵醒，原来是邻家的主人因病去世，一休便说：“真是不幸，我去诵卷经超度他吧！”
由于这位亡者生前是以捕鱼捉鸟杀生为业，故卧病时，常为过去的杀业而不安，其家属就要求一休禅师能作法，让死者上升天堂吧！
一休禅师诵完经，就在一张纸上题了字，让死者握在手中，并告诉他的家人说：“好了！亡者会到天堂的，你们放心吧！”亡者家属对一休如此关照非常感动，但也很好奇，到底一休纸上写的是什么字呢？于是打开字条，只见上面写着：“这个人所犯的杀生罪业，如须弥山那么多，恐怕连阎罗王的帐簿上也找不出地方可以记了。”
死者太太看了，内心非常难过，为什么一休禅师要如此捉弄人呢？
一休：“你先生的杀业，你不承认有如须弥山那么多吗？”
“我承认，只是难过没有方法可以超度他吗？”
一休：“我本以诵经为他消罪解业，但你却那么要求，所以我才写信告诉阎罗王，像这样罪大恶极的人，实应放逐到天堂去，免得在阎罗王的帐簿上记不完而麻烦，你先生拿了信，必定可以到天堂的！”
一休禅师的话，实在对世人最好的教育。
有个小偷晚上钻进一座寺院，想偷东西，但翻箱倒柜的都找不到值钱的东西好偷，不得已，正准备离去时，睡在床上的无相禅师开口叫道：“喂！你这位朋友，既然要走，请顺便为我把门关好！”
小偷先是一愣，随即就说：“原来你是这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有。”
无相禅师说：“你这位朋友太过分了，难道要我老人家每天辛辛苦苦，赚钱买东西给你偷吗？”
小偷觉得遇到这种和尚，真是一点办法也没有。
禅师不是没有东西，禅师拥有的是别人偷不去的无尽宝藏。世间上的人只是知道聚敛，人为财死，心为物累，你有钱了，连小偷都不放过你，不如拥有自家本性里的无限智能宝藏，又有什么人能偷得去呢！
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那瓶花放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
“稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。”
（注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人的情绪，故形容为风。）
禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡惭愧不已。
修行，不是口上说的，行到才是功夫。
佛印了元禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师：“这要问你自己。”
苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
佛印：“求人不如求己。”
学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下，舍我其谁的气概，所谓“自修自悟”、“自食其力”，那就是禅者的榜样。
吾人不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗？
文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：“此间道场内容如何？”
老翁回答道：“龙蛇混杂，凡圣交参。”
文喜问：“住众多少？”
老翁答：“前三三，后三三。”
文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。”
文殊说偈云：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。”
吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正逢到知音，有人认识他了。
原来，文殊、文喜是自他不二啊！
洞山良价禅师，当他初次见云岩禅师的时候，问道：“有情说法，说给谁听？”
云岩：“有情听！”
洞山：“无情说法时，谁能听到？”
云岩：“无情能听到。”
洞山：“你能听到吗？”
云岩：“假如我能听到的话，那就是法身。你反而就听不到我说法了。”
洞山：“为什么呢？”
这时云岩举起拂尘，对洞山道：“你听到了吗？”
洞山：“听不到。”
云岩：“我说的法你都听不到，何况是无情的说法呢？”
洞山仍不明白，再问道：“无情说法出自何典？”
云岩回答说：“《弥陀经》不是记载说，八功德水、七重行树，一切皆悉念佛念法念僧吗？”
洞山听后，不禁失声叫道：“是啊！是啊！”
洞山终于心有所得，便作偈曰：
“也大奇！也大奇！无情说法不思议，
若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”
所谓无情说法，见到天空的明月，忽然兴起思乡之念；看到花落花谢，不禁有了无常之感；巍巍乎，山高愿大；浩浩乎，海宽智远。这不是无情跟我们说法吗？因此经云：“情与无情，同圆种智。”
雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时，遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉，岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导道：“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的，我为你印证；不对的，我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了雪峰的话后，便喝道：“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
雪峰闻言，当即彻悟。
世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心上还没有获得统一平等，“从门入者不是家珍”要能“从心流出，才是本性。”这就是不要在枝末上钻研，要从大体上立根！
沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”
仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”
沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”
仰山：“除了我自己以外，还能信个什么？”
沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”
沩山：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说？还是如魔说？”
仰山：“都是魔说的！”
沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：
“今后，没人能奈何你了。”
“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？
净居寺的比丘尼玄机，常在大日山的石窟中打坐参禅，有一天忽然兴起一个念头，心想：“法性湛然深妙，原本没有来去之相，我这样厌恶喧哗而趋于定寂，算不得是通达法性的人。”
于是他立刻动身往访雪峰禅师。
雪峰初见时问道：“从什么地方来？”
玄机回答道：“大日山。”
雪峰用机锋语问道：“太阳出来了没有？”
玄机不甘示弱道：“假如太阳出来的话，会把雪峰给融化了。”
雪峰见其出语不凡，再问：“你叫什么名字？”
“玄机。”
“一天能织多少？”
“寸丝不挂！”
当玄机礼拜而退时，才走了三五步，雪峰道：“你的袈裟拖在地下！”
玄机听后，赶快回头看一下袈裟的衣角。雪峰哈哈笑道：“好一个寸丝不挂！”
玄机和雪峰的对话，可以看出禅的不同境界，玄机的话是捷辩，不是禅；雪峰禅师的一句“好一个寸丝不挂”，那才是禅机！
佛印了元禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师：“这要问你自己。”
苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
佛印：“求人不如求己。”
学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下，舍我其谁的气概，所谓“自修自悟”、“自食其力”，那就是禅者的榜样。
吾人不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗？
有一位研究经律论的三藏法师，问大珠慧海禅师道：“请问吾人本性真如到底变异与否？”
大珠禅师：“会变异！”
三藏法师：“您错了。”
大珠禅师：“你有没有真如？”
三藏法师：“当然有。”
大珠禅师：“如果你说真如不变动，那么你一定是个平凡的僧人。你难道没有听过真的修道者，可以转三毒贪瞋痴为三学戒定慧，转六识成六种神通吗？转烦恼成菩提，转无明为佛智吗？如果你说真如无变异，你就是外道！”
三藏法师语塞，认输说道：“这么说来，真如就有变动了。”
大珠禅师：“如果说真如有变动也是外道。”
三藏法师：“您刚才说真如有变动，怎么现在又说不变？”
大珠禅师：“如果您清清楚楚地见到自性，就会知道真如和万物的关系，您说变也是，不变也是。如果你没有见性的话，说变也不是，说不变也不是，如今一听人说真如会变动就做变的解释，又听说不变就做不变的解释。你怎能称为杰出的三藏法师？”
三藏法师听后非常惭愧地说：“禅，真是深不可测！”
禅，不能说有，也不能说无；不是动，也不是静；变而不变，不变而变；此即是彼，彼即是此；这不是一笔胡涂帐，这是禅的一统天下！
中国禅宗初祖达摩祖师的坟墓，在今河南省熊耳山的吴坡。自古相传，凡是作为一位禅师，一生之中必须到这里来参拜一次。有一位禅僧，从来没有见过达摩祖师的面，但是他却甘愿为达摩祖师终身守墓。这座达摩祖师的坟墓，唐代宗时，曾赐颁“圆觉大师空观之塔”的封号，所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。
有一次，誉满天下的临济禅师来到达摩祖师的墓边，临济禅师应是达摩祖师的第十一代传人，塔主见面后就问道：“请问长老！您法驾光临，请问您是先礼佛呢？还是先礼祖呢？”
临济禅师道：“我到此目的，既不礼佛也不拜祖！”
塔主听后非常不解地问道：“请问大德！佛陀及祖师与你有什么冤仇？”
临济禅师一听这话，反问道：“您为佛陀与祖师这么讲话，佛陀与祖师有什么恩惠给你吗？”
塔主一听，茫然不知所答。许久，塔主请问道：“那我该如何自处呢？”
临济禅师开示道：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目。”
塔主又问道：“如何才是佛法平等呢？”
临济禅师以三祖僧璨禅师的〈信心铭〉中的偈语说道：“至道无难，惟嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”
塔主终于言下大悟。
临济禅师得法于黄檗禅师，黄檗的“不着佛求，不着法求，不着僧求”的禅境，临济一定深有所契。今见达摩祖师的塔墓，以至尊的无求之礼，契入祖心，而塔主不知，用对待的差别知见之心，问先礼佛抑或先礼祖，临济禅师不是佛与祖均不礼，而是自性中的佛与祖早就打成一片，所谓佛与祖已无分无别，何必妄加恩仇执着呢？
有一位管刑法的官员陈君，年老辞职还乡，为信佛因缘，途中参访法演禅师，问道：“如何才能认识自己的本来面目？”
法演禅师是有道高僧，但解释问题时却用艳诗回答道：“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。此中事不知长官会得也吗？”
陈君应声道：“会得！”
法演禅师问道：“会得声？会得意？”
刑官陈君不能答。
一日，圆悟禅师自外返寺，问道：“听说老师用艳诗和官员陈君谈论佛法，不知他会也吗？”
法演禅师道：“他只认得声，不能会得意！”
圆悟禅师道：“诗中意思，只要檀郎认得声，他既认得声，为什么又要说他不能会意？”
法演禅师答道：“如何是祖师西来意？庭前柏树子！你道会也不会？”
圆悟禅师听后，心有所悟，作礼退出时，忽见一只公鸡飞上栏杆，鼓翅鸣叫，圆悟自语说道：“此亦不是声。”遂再回法演禅师丈室，以诗偈呈明心得道：“金鸡香锁锦绣帏，竺歌丛里辞扶归；少年一段风流事，只许佳人独自知。”
法演禅师听后，大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造诣，我为你欢喜。”
这首古人的艳诗，从字面上看，目的只是求认得声音，但诗的含意，却不是以认声为足，这是要闻声的人，能体会发声的人呼叫小玉的本心，由认声而能通达心源深处，由认声而能彼此两心相结。
既是两心相结，那就无声胜有声了。
昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他生病了，在病中不时叫说：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！”
昙照：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持：“记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你还面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐、快乐，为什么到生病的时候，要讲痛苦、痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚！你刚才说我以前讲快乐呀、快乐呀！现在都是说痛苦呀、痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。
活得快乐
有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐？
无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，深深不以为然，就告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随着后面占有你。”
三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
信徒们终于听懂了生活上的快乐之道！
禅的境界是自主、解脱、安静、快乐，但禅也是促进快乐的泉源，钱少没有关系，只要有禅，禅里的宝藏很多；没有爱情，禅里有更多美化的爱情；没有名位，禅里的名位更高，只是禅者，重要的是改变观念。
桂琛禅师参访玄沙禅师，玄沙知道他深研唯识法相之学，故而指着一张竹椅问道：“三界唯心，万法唯识，这个汝作么生会？”
桂琛禅师答道：“既曰唯识，又曰唯心，那就作唯识唯心会好了。”
玄沙禅师不以为然，说道：“理则是矣，无如破坏事相了，唯识唯心并不破坏宇宙万有。”
桂琛禅师指着一张桌子道：“那请问老师，您唤‘这个’作什么？”
玄沙禅师答道：“桌子！”
桂琛禅师摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识，‘这个’不唤作桌子，桌子者，乃是假名假相。”
玄沙禅师立刻改口气道：“的确‘这个’不是桌子，‘这个’的真相乃是木柴，木柴做成桌子则唤做桌子，做成窗子则唤成窗子，实则桌子、窗子的本来面目仍是木柴。”
桂琛禅师不住地点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“此‘这个’非木柴，非窗子，此乃山中大树。”
玄沙禅师见桂琛禅师正要开口，举手制止，故又再说道：“此亦非大树，此乃一粒种子为因，再集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万有之因缘所成。”
桂琛禅师道：“宇宙万有，仍是唯识唯心。”
玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万有一切都是‘禅心’。”
桂琛禅师与玄沙禅师所论，涉及到唯识、性空、禅等学理，但玄沙禅师最后仍会归“禅心”，因桂琛禅师既从唯识而转归参禅，对过去所知所学不能舍去，怎能入禅？如一茶杯，已留有其它汁液，如今再装茶水，总会变味，桥路虽然相通，但仍应桥归桥，路归路，平等中示现差别，差别中亦平等。
临济禅师云游至金牛禅师处时，金牛禅师一看到临济禅师，就把禅杖横过去挡住门，临济禅师用手敲打禅杖三下，然后回头就往禅堂里的首座位置上坐下。金牛禅师看到这种情形，不悦地说道：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，无不按照一定参学规矩，行宾主之礼，你是从哪里里来的？为什么连这点基本的礼节行仪都不懂？”
临济禅师诚恳地回答道：“我不知道老禅师您在说什么？我敲打禅杖三下，不是早就跟您行礼打招呼了吗？”
金牛禅师听后，更加不悦这种回答，刚要开口，临济禅师就动手用禅杖打金牛禅师。
金牛禅师此时若有所悟，但临济禅师却又忽然道：“我今天不方便！”
金牛禅师顺手一掌打去，口中道：“我此时倒很方便！”
临济禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错！我们今天不方便遇到了方便！”
后来，沩山禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪里一个占了上风？”
仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风！”
此话一出，旁边座主不以为然地道：“占上风者未必上风，居下风者未必下风，上风何在？下风何在？”
仰山禅师和沩山禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”
两位禅师的对话，最初都以礼相见，但一言不合，拳杖相打，但他们互传了方便与不方便的消息，什么是方便？什么是不方便？只有两位禅师心中知道，但仰山禅师、沩山禅师却讨论他们谁占了上风？谁居下风？这就犯了无事生非的错误，在真正禅者的眼中这只是“无风起浪”而已。
临济禅师将圆寂时，曾开示弟子道：“我入灭后，你们不可将正法眼藏也随着灭却！”
座中三圣惠然禅师听后说道：“身为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏灭却呢？”
临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道，是什么？你们要如何回答？”
惠然禅师马上就学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！
临济禅师非常不以为然地说道：“谁能想象，我的正法眼藏，以后却在这些大喝一声的人处灭却！说来真叫人伤心！”
说完，就坐在法座上端然而寂，时为唐咸通七年。
临济禅师入灭后，惠然禅师非常不解地说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？”
临济禅师忽然又活回来：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”
惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请住世给我们多多指导。”
临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”
说后，临济禅师真的就入灭了。
禅者，最不喜欢人模仿，所谓依样画葫芦，终究不像原样。黄檗禅师的棒、临济禅师的喝、赵州禅师的茶、云门禅师的饼，各家接待学人有各家的家风，不是依样可学。禅者要能“上无片瓦盖头，下无寸土立足。”一切都要自家重新来过。
有一位比丘尼请教龙潭禅师：“要如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”
龙潭：“你出家为尼已经多久了？”
比丘尼：“过去出家有多久，这与未来有什么关系？我问的只是想知道将来是否有转为男相的一天！”
龙潭：“那你现在是什么？”
比丘尼：“我是女众，难道禅师看不出来？”
龙潭：“你是女众，谁看得出你是女众？”
比丘尼于言下有省。
男女只是假相，在吾人平等的本性上，哪里有男女的假相呢？因为被男女相所迷，所以吾人不能认识自己的本来面目。本来面目不是看的，是从内心修证才能体会的。
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