身为一个佛教的追随者应谨守十善业，避免十不善业，当你做一切事情时，要想在我是一个佛教徒，如果我做了一些不好的事情，别人不会说我个人不好，会说整个佛教不好，勿使众生因自己的行为而造做恶业。因此我们应该良好的穿著、具足各种威仪，维护佛教形象，使人家一看到就觉得佛教很好。另外还要避免看到别人的缺点，例如上师若示现出衣着不整等行为，我们不应有上师或他人可以如此，那我也可以照作的想法，别人怎么做是他自己的事，但我们自己一切行为都要合乎佛门的规矩才好；佛教徒应该要常拿个镜子照照自己、反省自己，别看别人如何，这点很重要。无论别人赞叹、诽谤自己都不用高兴或伤心，因为一切对待的本质都是空的。

    慈悲对菩萨或修行者的重要如同花一般，在起初、中途与结果时都同样重要。如果没有慈悲心或疏懒于慈悲心的修持，修行便无法增长、进步，因此我们应该精进、勤勉、不断的修持慈悲心；就好象是种子种下去后如果定期浇水，他就会一天比一天繁茂。一旦你达到了结果，或即使你开悟、成佛了，慈悲心依然重要，因为如果没有慈悲心，你就不会去帮助众生。因此，初、中、后共有多种的慈悲心，而不要以为慈悲心只有一种。

    菩萨戒代表了两种不同的慈悲，也就是我们必须追随愿、行两种菩提心。愿菩提心或想象的菩提心。就是我们任何空闲时，想着我要尽力帮助一切众生，常存此好心。而真正的去帮助众生、上师、道场，即是行菩提心、或菩提心的行动。菩萨戒并不是说你真的要能帮助一切众生，你只要能帮助一个以上的众生就算是行菩提心了。只有在你生起一种无法帮助众生的念头时，你才会破菩萨戒，因此也更易破。

    以前有一个人因为严重的头痛而到处乱踢，结果踢到了他母亲的头，就在这个时候他发了一个愿：如在有任何众生踢到了他母亲，其一切恶业均由我承担，结果此愿一发，他的头疼就立刻好了。事实上我们是没有办法帮助别人承担其恶业的，但只要有一念之善，他的头痛因此而解除了。因此修心对菩萨而言是非常重要的，而小乘行者则重视外在行为的修持远过注意其内心，其戒条多达两百五十二条以上，全都与外相有关；菩萨戒则以修心为主。

    我们若把帮助别人就当做是帮助自己，如此便可避免退心时的沮丧，因为我们从来不会疲倦于利益自己。此外，有一些人以为慈悲心是针对他人的，但事实不然；真正的慈悲是想到自己！为什么呢？因为，如果我们见到水中的日、月，随着水波的摇动而动摇，以为日、月真的动摇了，那仍是毫无意义的。水的反射下的摇动同是空性，但包括我们自己在内的大多数人却为此所惑，这就是对自己的慈悲对当下的我们之所以重要的原因。

    在某些佛教学派中说，佛性就是你拥有一种能量去了悟自心，这个就是佛性；好象你种了一个玫瑰花的种子，这种子有可以长出整个花的能量。但一些学派则说不是这样，佛性是心的精髓，他是完全空性的。像这样对于佛性的解释大概有五、六种，甚至于有些学派认为根本没有佛性，例如中观学派就从来不接受佛性的佛法。

    许多以为开悟即成佛，但那是不是真的，所谓开悟是指：一但你识自本心即为开悟，但它并不表示了悟一切；仍有许多部分需要了悟，开悟的人只不过初尝法味罢了，而此初尝法味觉受也不过是全部心性的一部分。因此初尝法味乃至成佛尚有十个次第，也就是菩萨的十地。

    如果你看见了月亮的一个部分，并不代表你看到了所有的月亮，但那一部分确是月亮；月亮一直都是圆的，但是你的眼睛无法见到全部，只有等到环境逐渐改变，月亮逐渐变大、乃至十五的满月出现时，我们方能完全见到。月亮一直都在那里，但为何我们只能见到一部份呢？那是看月亮的人问题，而非月亮本身问题。

    还有许多人以为金刚乘中的菩萨十地，是在自身之外所得到的什么东西，但事实，那不过是你自己的心罢了，此心之中一切本来已经具足。因此诸上师常说：勿于身外求法，自心中即可寻得正觉。莲花生大士与一切本尊都不是外在的，这一切都是内在的。这边有两个杯子，我们以为是两杯子，其中各有一个不同的空，但现在杯子如果破了，其空便融合为一；也就是说杯子的外在不存在时，便无法将两个杯子中的空分开。而这比喻中的杯子就是我们的身体或执着，两个杯中的空分别代表着佛心与凡夫之心，除了外在使他们不同外，他们其实是无差别的。

    现在我们因执着而怯懦，以为自己诸佛之心是不同的，一旦去除执着后，自心便与诸佛无异。自心虽实质上与一切诸佛无异，但由于外在的差别，因此我们以为它们是有差别的。本尊的心就是我们的心，因此莲花生大士的心就是我们的心，二者完全相同，而不是说莲师存在于你的心中,或二者有任何分别。我们的修法便是需要先将此概念于自心中，把自己的心与上师的心合而为一，这个修持就是心的修持。当上师对你显示水晶球、镜子时，其中充满了不同的颜色，然后上师一次又一次反复的问我们：这些颜色究竟存在于水晶球之内或之外呢？如果你当时能了解其意义，便是真实的了悟了。

    在金刚乘中，确实有特别的方法可使我们快速的开悟。在上例之外，当我们领受灌顶时，宝瓶就像是我们的身体，其内部是空的，而一切外境的变化是因为我们的心，如果此时我们了悟到心原是空性的，那就是初地。五种不同的灌顶，如瓶灌、慧灌等能使我们证得十地，其中最后一个是金刚上师灌顶，那就是完全证悟。

    其实一个灌顶中就有得证十地的机会，因此我们不要以为开悟是很遥远的，那是由你的心所决定于剎那的。例如灌顶时，当上师把水晶求拿给你看时，如果能真正了知其涵义，便能当下成佛。这点如何可能做到呢？你必须是一位上根的聪慧弟子，有正确的发心，而上师有着真正好的加持力，如此其指示便能真正有效。

    因此当你在修法中了解到，心外无一物可得时，其实连这个所谓的心亦不可得；而另一方面，我们又不能说没有心的存在。但你若反复的思惟便会发现心是空性的，别人虽能告诉你糖尝起来是什么滋味，我们也能了解所谓尝到甜时的感觉，但那与你自己亲尝毕竟截然不同，而惟有自己亲尝才能真正的体验；因此我们应该不断的反复思惟，直到自屈了悟一切覆障时，这就是菩萨的初地。

    然而心的精髓并不仅仅是空性的，恰如太阳之精髓般，太阳的精髓是光明、光线与空；心虽是空性、不可得的，但心却有许多活动。我们所作的一切就像是牛奶般，牛奶的精髓是奶油，如果你把牛奶好好的精练，就会跑出奶油来，但在你精练之前，奶油虽在牛奶之中，他却不会跑出来。又如同一面脏的镜子，如果一再的擦拭，便会愈来愈亮。我们如果把心自然的放着，那就像牛奶般，如果你精练它，藏于其中之精髓——奶油，也就是空性便跑出来，如果你从未尝试寻找自心，便永远不知空性。

    听过那洛巴如何开悟的故事吗？有些人认为一只鞋子使他瞬间开悟的，但那不是事实，在这之前他已修持了十二年了，只不过这段期间他尚未能了解为开悟；一直到他被某个东西碰触时，他才了解了心的本性。

    如果一个人打你的头，当你的感觉会是什么？当时那个直觉念头非善非恶！这一剎那即是心的本性，但是你如果想想心的本性，然后说找不到心，这已是妄念。有个故事说当某大菩萨入于甚深禅定中时，有蛇来咬了他一口，他的整个身体都中毒了却未死去，因为他正在禅定中——无心可言，对外境毫无感觉，但是如果他一出定便会立刻死亡，因为它的感觉又回来了。如果你真正有了很好的了解时，你会了知在空性之外，一切都依旧活动着，这就是初地。也就是说在甚深禅定中，心是完全空性的，但在此之外，一切仍照常活动着，我们仍旧吃饭、睡觉、走路、得到证悟、禅修；能使这一切不离空性就是初地。

    （殊胜的成佛之道龙钦心髓导引）