张嘴就爱反驳挑人过，都是薄福薄命人。圣贤说：哪有资格怨老天。

    世间过是什么？他六根着外面的境界相，着相！着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，他才见到世间过。六根着外面的境界相，如果不着相，他怎么见到世间过？自己改自己的过失都来不及，哪里还能有时间去管别人？一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心！

    上士无争,下士好争

    上德不德,下德好德

    执着之者,不明道德

    这个意思是说:

    真正有道德的人,不是在大众面前言行做君子,做高尚,做正派,显得别人都修养不够,道德不足,品性不高.

    真正有道德的人,不是拿道德来指责别人不道德,指责别人不高尚,指责别人不清净,这是道德比较差的人才这样做，也就是书上写的“下德”.

    扁子就说得更清楚:“修养身性是为了显示自己洁净，为了指责映衬其他人不干不净，这就好像是举着日月在街上行走一样,为得是炫耀自己,像你这样的人,能够保持一个完整的身体,维持九窍的齐备,没有中途聋哑盲瘸,那就很不错了,哪里还有资格埋怨老天呢!你还是快快走吧！”

    真正的道德,他不执着做正派,做清净,而是什么对别人实实在在有益,他就怎样做.所以书上说:上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德

    执着于道德的人,其实不懂得道德.

    只认为道德是做正派,不懂得道德是为了让他人有益,反而老是去做道德法官,没时间看自己,光审判别人长短是非.别人在前面做事,自己在人屁股后做股评,好像把别人不清净不道德的地方都看清楚了,自己就是非常道德.

    老子说,圣人“混兮,其若浊”。

    书上解作:圣人和凡人的最大区别——

    圣人不自以为自己是高尚清净的人,所以才能成为圣人;

    凡人自命高尚清净,看别人都不清不净,所以才越像一个凡人;

    佛家说道德的心重的人,其实是大嗔心。

    因为一般凡夫有一种通病,别人的过失纤毫都能观察到,而自己过失大如山也不知道.看到别人不严谨,就发出嗔恨.

    楞严经上说:好哭有悲魔来找,好清有好清魔来找.

    佛家讲修定,总看别人有过,永远不会得定.因为心不停的随着别人的境界转.

    下德好德——着相

    无论见到什么，你也不要随著它转，不要跟著它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。

    你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随著魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：‘喔！这是好的境界，我想再看一看。’或者‘喔！这是不好的境界，不要来了。’不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。

    人修道,无论什么也不要贪——好的也不贪,坏的也不贪,不要生一种贪心,你贪什么都是不对的——

    大家可以观察一下，生活中说话第一句总是想反驳别人，第一个念头总是想批评挑错的人，他的命运是很苦的！他的福分非常之薄，他一生波折，颠倒流离，贫穷，又经常被人辱没！为什么呢？——

    他永远没有柔顺众生的心，所以他永远没有顺的果报。命运不会顺他，众生不会顺他，工作不会顺他，一切生活琐事不会顺他。

    他永远没有恭敬众生的心，永远轻众生，所以永远得不到尊，得不到贵，永远被人辱，被事辱。

    他总认为这样才能显示自己高明，显示自己知识，显示自己多么不同，却不知道，自己这个薄福薄命，就薄在此处！

    一个人的炫耀心，恭高我慢心一生起来，自己身边的百千万亿鬼神道，一齐对他生嫉妒，想挪揄他，他要做事怎么都不可能顺利！就好像我们平时看到人家炫耀自己成绩好，工作好，总爱发个看他以后怎么倒霉的念头，总不想配合他。

    我任何不如意，都不敢怨老天，我知道正是我一颗薄命薄福心，脑袋里生薄命薄福想，嘴巴里出薄命薄福话，手上做薄命薄福事，才是这个样子困苦失意，我还不快快找出自己的过失，转掉这个薄命心，还要继续过个几十年的苦日子么？