宗镜录
作者:(宋)永明延寿大师著
《宗镜录》第一册(一至十卷)
宗鉴录序 宗镜录卷第一 宗镜录卷第二 宗镜录卷第三
宗镜录卷第四 宗镜录卷第五 宗镜录卷第六 宗镜录卷第七
宗镜录卷第八 宗镜录卷第九 宗镜录卷第十  
《宗镜录》第二册(十一至二十卷)
宗镜录卷第十一 宗镜录卷第十二 宗镜录卷第十三 宗镜录卷第十四
宗镜录卷第十五 宗镜录卷第十六 宗镜录卷第十七 宗镜录卷第十八
宗镜录卷第十九 宗镜录卷第二十    
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷)
宗镜录卷第二十一 宗镜录卷第二十二 宗镜录卷第二十三 宗镜录卷第二十四
宗镜录卷第二十五 宗镜录卷第二十六 宗镜录卷第二十七 宗镜录卷第二十八
宗镜录卷第二十九 宗镜录卷第三十    
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷)
宗镜录卷第三十一 宗镜录卷第三十二 宗镜录卷第三十三 宗镜录卷第三十四
宗镜录卷第三十五 宗镜录卷第三十六 宗镜录卷第三十七 宗镜录卷第三十八
宗镜录卷第三十九 宗镜录卷第四十    
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷)
宗镜录卷第四十一 宗镜录卷第四十二 宗镜录卷第四十三 宗镜录卷第四十四
宗镜录卷第四十五 宗镜录卷第四十六 宗镜录卷第四十七 宗镜录卷第四十八
宗镜录卷第四十九 宗镜录卷第五十    
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷)
宗镜录卷第五十一 宗镜录卷第五十二 宗镜录卷第五十三 宗镜录卷第五十四
宗镜录卷第五十五 宗镜录卷第五十六 宗镜录卷第五十七 宗镜录卷第五十八
宗镜录卷第五十九 宗镜录卷第六十    
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷)
宗镜录卷第六十一 宗镜录卷第六十二 宗镜录卷第六十三 宗镜录卷第六十四
宗镜录卷第六十五 宗镜录卷第六十六 宗镜录卷第六十七 宗镜录卷第六十八
宗镜录巷第六十九 宗镜录卷第七十    
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷)
宗镜录卷第七十一 宗镜录卷第七十二 宗镜录卷第七十三 宗镜录卷第七十四
宗镜录卷第七十五 宗镜录卷第七十六 宗镜录卷第七十七 宗镜录卷第七十八
宗镜录卷第七十九 宗镜录卷第八十    
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷)
宗镜录卷第八十一 宗镜录卷第八十二 宗镜录卷第八十三 宗镜录卷第八十四
宗镜录卷第八十五 宗镜录卷第八十六 宗镜录卷第八十七 宗镜录卷第八十八
宗镜录卷第八十九 宗镜录卷第九十    
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷)
宗镜录卷第九十一 宗镜录卷第九十二 宗镜录卷第九十三 宗镜录卷第九十四
宗镜录卷第九十五 宗镜录卷第九十六 宗镜录卷第九十七 宗镜录卷第九十八
宗镜录卷第九十九 宗镜录卷第一百    
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗鉴录序
    宗鉴录序。

    朝请郎尚书体部。员外郎护军杨撰。诸佛真语。以心为宗。众生信道。以宗为鉴。众生界即诸佛界。因迷而为众生。诸佛心是众生心。因悟而成诸佛。心如明鉴。万象历然。佛与众生。共犹影像。涅槃生死。俱是强名。鉴体寂而常照。鉴光照而常寂。心佛众生三无差别。国初吴越永明智觉寿禅师。证最上乘。了第一义。洞究教典。深达禅宗。禀奉律仪。广行利益。因读楞伽经云。佛语心为宗。乃制宗鉴录。于无疑中起疑。非问处设问。为不请友真大导师。掷龙宫之宝。均施群生。彻祖门之关。普容来者。举目而视有欲皆充。信手而拈有疾皆愈。荡涤邪见。指归妙源。所谓举一心为宗。照万法为鉴矣。若人以佛为鉴。则知戒定慧为诸善之宗。人天声闻缘觉菩萨如来。由此而出。一切善类莫不信受。若以众生为鉴。则知贪嗔痴为诸恶之宗。修罗旁生地狱鬼趣。由此而出。一切恶类莫不畏惮。善恶虽异。其宗则同。返鉴其心。则知灵明湛寂广大融通。无为无住无修无证。无尘可染。无垢可磨。为一切诸法之宗矣。初吴越忠懿王序之。秘于教藏。至元丰中。皇弟魏端献王。镂板分施名蓝。四方学者。罕遇其本。元祐六年夏。游东都法云道场。始见钱唐新本尤为精详。乃吴人徐思恭请法。涌禅师。同永乐法真二三耆宿。遍取诸录。用三乘典籍圣贤教语。校读成就。以广流布其益甚博。法涌知予喜阅是录。因请为序云。

    宗镜录序。

    天下大元帅吴越国王淑制详夫域中之教者三。正君臣亲父子厚人伦。儒吾之师也。寂兮寥兮视听无得。自微妙升虚无。以止乎乘风驭景。君得之则善建不拔。人得之则延贶无穷。道儒之师也。四谛十二因缘三明八解脱。时习不忘。日修以得。一登果地。永达真常。释道之宗也。惟此三教。并自心修。心镜录者。智觉禅师所撰也。总乎百卷。包尽微言。我佛金口所宣。盈于海藏。盖亦提诱后学。师之智慧辩才。演畅万法。明了一心。禅际河游。慧同云布。数而称之。莫能尽纪。聊为小序。以颂宣行云尔。

    宗镜录序。

    大宋吴越国慧日永明。寺主智觉禅师延寿集。伏以。真源湛寂。觉海澄清。绝名相之端。无能所之迹最初不觉忽起动心。成业诚之由。为觉明之咎。因明起照。见分俄兴。随照立尘。相分安布。如镜现像。顿起根身。次则随想。而世界成差。后即因智。而憎爱不等。从此遗真失性。执相徇名。积滞着之情尘。结相续之识浪锁真觉于梦夜。沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢。匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦。丧解脱之门。于无身中受身。向无趣中立趣。约依处则分二十五有。论正报则具十二类生。皆从情想根由。遂致依正差别。向不迁境上。虚受轮回。于无脱法中。自生系缚。如春蚕作茧。似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝。缠苦聚之业质用无明贪爱之翼。扑生死之火轮。用谷响言音。论四生妍丑。以妄想心镜。现三有形仪然后。违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。资润苦芽。一向徇尘。罔知反本。发狂乱之知见。翳于自心。立幻化之色声。认为他法。从此。一微涉境。渐成戛汉之高。滴水兴波。终起吞舟之巨浪。迩后将欲反初复本。约根利钝不同。于一真如界中。开三乘五性。或见空而证果。或了缘而入真。或三祇熏炼。渐具行门。或一念圆修。顿成佛道。斯则克证有异。一性非殊。因成凡圣之名。似分真俗之相。若欲穷微洞本究旨通宗。则根本性离。毕竟寂灭。绝升沉之异无缚脱之殊。既无在世之人。亦无灭度之者。二际平等。一道清虚。识智俱空。名体成寂。迥无所有。唯一真心。达之名见道之人。昧之号生死之始。复有邪根外种小智权机。不了生死之病原。罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动破相析尘。虽云味静冥空。不知埋真拒觉。如不辩眼中之赤眚。但灭灯上之重光。罔穷识内之幻身。空避日中之虚影。斯则劳形役思丧力捐功。不异足水助冰投薪益火。岂知重光在眚虚影随身。除病眼而重光自消。息幻质而虚影当灭。若能回光就已。反境观心。佛眼明而业影空。法身现而尘迹绝。以自觉之智刃。剖开缠内之心珠。用一念之慧锋。斩断尘中之见网。此穷心之旨。达识之诠。言约义丰。文质理诣。揭疑关于正智之户薙妄草于真觉之原。愈入髓之沉痾。截盘根之固执。则物我遇智火之焰。融唯心之炉。名相临慧日之光释一真之海。斯乃内证之法。岂在文诠。知解莫穷。见闻不及。今为未见者演无见之妙见。未闻者入不闻之圆闻。未知者说无知之真知。未解者成无解之大解。所冀因指见月。得忘。抱一冥宗。舍诠检理。了万物由我。明妙觉在身。可谓搜抉玄根磨砻理窟。剔禅宗之骨髓。标教网之纪纲。余惑微瑕。应手圆净。玄宗妙旨。举意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。尘劳外道。尽赴指呼。生死魔军。全消影响。现自在力。阐大威光。示真宝珠。利用无尽。倾秘密藏。周济何穷。可谓。香中爇其牛头。宝中探其骊颔。华中采其灵瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中饮其甘露。药中服其九转。主中遇其圣王。故得法性山高。顿落群之峻。醍醐海阔。横吞众派之波。似夕魄之腾辉。夺小乘之星宿。如朝阳之孕彩。破外道之昏蒙。犹贫法财之人值大宝聚。若渴甘露之者遇清凉池。为众生所敬之天。作菩萨真慈之父。抱膏肓之疾。逢善见之药王。迷险难之途。偶明达之良导。久居闇室。忽临宝炬之光明。常处裸形。顿受天衣之妙服。不求而自得。无功而顿成。故知。无量国中。难闻名字。尘沙劫内。罕遇传持。以如上之因缘。目为心镜。现一道而清虚可鉴。辟群邪而豪发不容。妙体无私。圆光匪外。无边义海。咸归顾眄之中。万像形容。尽入照临之内。斯乃曹溪一味之旨。诸祖同传。鹄林不二之宗。群经共述。可谓万善之渊府。众哲之玄源。一字之宝王。群灵之元祖遂使离心之境。文理俱虚。即识之尘。诠量有据。一心之海印。揩定圆宗。八识之智灯。照开邪闇。实谓。含生灵府万法义宗。转变无方。卷舒自在。应缘现迹。任物成名。诸佛体之号三菩提。菩萨修之称六度行。海慧变之为水。龙女献之为珠。天女散之为无著华。善友求之为如意宝。缘觉悟之为十二缘起。声闻证之为四谛人空外道取之为邪见河。异生执之作生死海。论体则妙符至理。约事则深契正缘。然虽标法界之总门。须辩一乘之别旨。种种性相之义在大觉以圆通。重重即入之门。唯种智而妙达。但以根羸靡鉴学寡难周。不知性相二门是自心之体用。若具用而失恒常之体。如无水有波。若得体而阙妙用之门。似无波有水。且未有无波之水。曾无不湿之波。以波彻水源水穷波末。如性穷相表相达性原。须知体用相成性相互显今则细明总别。广辩异同。妍一法之根元。搜诸缘之本末。则可称宗镜以鉴幽微。无一法以逃形。则千差而普曾。遂则编罗广义。撮略要文铺舒于百卷之中。卷摄在一心之内。能使难思教海。指掌而念念圆明。无尽真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息驰求。犹觉树垂阴。全消影迹。获真宝于春池之内。拾砾浑非。得本头于古镜之前。狂心顿歇。可以深挑见刺永截疑根。不运一毫之功。全开宝藏。匪用刹那之力。顿获玄珠。名为一乘大寂灭场。真阿兰若正修行处。此是如来自到境界。诸佛本住法门。是以普劝后贤。细垂玄览。遂得智穷性海学洞真源。此识此心。唯尊唯胜。此识者。十方诸佛之所证。此心者。一代时教之所诠。唯尊者。教理行果之所归。唯胜者。信解证入之所趣。诸贤依之。而解释论起千章。众圣体之。以弘宣谈成四辩。所以掇奇提异。研精洞微。独举宏纲。大张正网。捞摝五乘机地。升腾第一义天。广证此宗利益无尽。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令广济含生。塞小乘之乱辙。则无邪不正有伪皆空。由自利故。发智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。则慈起无缘之化。成恩德故。则悲含同体之心。以同体故。则心起无心。以无缘故。则化成大化。心起无心故。则何乐而不与。化成大化故。则何苦而不收。何乐而不与。则利钝齐观。何苦而不收。则怨亲普救。遂使三草二木咸归一地之荣。邪种焦芽同沾一雨之润。斯乃尽善尽美。无比无俦。可谓括尽因门。搜穷果海。故得创发菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。顿圆无滞。明识归家之道路。直进何疑。或离此别修随他妄解。如构角取乳。缘木求鱼。徒历三祇。终无一得。若依此旨。信受弘持。如快舸随流无诸阻滞。又遇便风之势。更加橹棹之功。则疾届宝城。忽登觉岸。可谓资粮易办。道果先成。被迦叶上行之衣。坐释迦法空之座。登弥勒毗卢之阁。入普贤法界之身。能令客作贱人。全领长者之家业。忽使沈空小果。顿受如来之记名。未有一门匪通斯道。必无一法不契此宗。过去觉王。因玆成佛。未来大士。仗此证真。则何一法门而不开。何一义理而不现。无一色非三摩地。无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐。闻一香而皆入法界。风柯月渚。并可传心。烟岛云林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝卜之香。掬沧海而已得百川。到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目。尽复自宗。寂尔导求珠之心。俱还本法遂使邪山落仞苦海收波。智以之安流。妙以之高出。今详祖佛大意经论正宗。削去系文。唯搜要旨。假申问答。广引证明。举一心为宗。照万法如镜。编联古制之深义。撮略宝藏之圆诠。同此显扬。称之曰录。分为百卷。大约三章。先立正宗。以为归趣。次申问答。用去疑情。后引真诠。成其圆信。以玆妙善。普施含灵。同报。佛恩其传斯旨耳。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第一
    标宗章第一。详夫。祖标禅理。传默契之正宗。佛演教门。立诠下之大旨。则前贤所禀后学有归。是以先列标宗章。为有疑故问。以决疑故答。因问而疑情得启。因答而妙解潜生。谓此圆宗难信难解。是第一之说。备最上之机。若不假立言诠。无以荡其情执。因指得月。不无方便之门获忘。自合天真之道。次立问答章。但以时当末代罕遇大机。观浅心浮根微智劣。虽知宗旨的有所归。问答决疑渐消惑障。欲坚信力须假证明。广引祖佛之诚言。密契圆常之大道。遍采经论之要旨。圆成决定之真心后陈引证章。以此三章通为一观搜罗该括备尽于玆矣。问。先德云。若教我立宗定旨如龟上觅毛边求角。楞伽经偈云。一切法不生。不应立是宗。何故标此章名。答。斯言遣滞。若无宗之宗则宗说兼畅。古佛皆垂方便门。禅宗亦开一线道。切不可执方便而迷大旨。又不可废方便而绝后陈。然机前无教。教后无实。设有一解一悟。皆是落后之事。属第二头。所以大智度论云。以佛眼观一切十方国土中一切物。尚不见无。何况有法。毕竟空法能破颠倒。令菩萨成佛。是事尚不可得。何况凡夫颠倒有法。今依祖佛言教之中。约今学人随见心性发明之处。立心为宗。是故西天释迦文佛云。佛语心为宗。无门为法门。此土初祖达磨大师云。以心传心不立文字。则佛佛手授授斯旨。祖祖相传传此心。已上约祖佛所立宗旨。又诸贤圣所立宗体者。杜顺和尚依华严经立自性清净圆明体。此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢修治不净。故云自性清净。性体遍照无幽不瞩。故曰圆明。又随流加染而不垢。返流除染而不净。亦可在圣体而不增。处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切众生自心之体。灵知不昧寂照无遗。非但华严之宗。亦是一切教体。佛地论立一清净法界体。论云。清净法界者。一切如来真实自体。无始时来自性清净。具足种种过十方界极微尘数性相功德。无生无灭犹如虚空。遍一切有情平等共有。与一切法不一不异。非有非无离一切相。一切分别。一切名言。皆不能得。唯是清净圣智所证。二空无我所显。真如为其自性。诸圣分证诸佛圆证。此清净法界即真如妙心。为诸佛果海之源。作群生实际之地。此皆是立宗之异名。非别有体。或言宗者尊也。以心为宗。故云。天上天下唯我独尊。或言体者性也。以心为体故云。知一切法即心自性。或言智者。以心为智即是本性寂照之用。所以云。自觉圣智普光明智等。若约义用而分。则体宗用别者会归平等。则一道无差。所以华严记问云。等妙二位全同如来普光明智者。结成入普。所以此会说等妙二觉。二觉全同普光明智。即是会归之义。问。等觉同妙觉于理可然。妙觉之外何有如来普光明智为所同耶。答。说等觉说妙觉。即是约位。普光明智不属因果该通因果。其由自觉圣智超绝因果。故楞伽经。妙觉位外更立自觉圣智之位。亦犹佛性有因有果有因因有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然则佛性非因非果。普光明智亦复如是。体绝因果。为因果依。果方究竟。故云。如来普光明智。或称为本者。以心为本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。诸行皆以大涅槃心为本。本立道生。如无纲目不立无皮毛靡附。心为本故其宗得立。问。若欲明宗只合纯提祖意。何用兼引诸佛菩萨言教以为指南。故宗门中云。借虾为眼无自己分。只成文字圣人不入祖位。答。从上非是一向不许看教。恐虑不详佛语随文生解失于佛意。以负初心。或若因诠得旨不作心境对治。直了佛心又有何过。只如药山和尚一生看大涅槃经手不释卷。时有学人问和尚寻常不许学人看经。和尚为什么自看。师云。只为遮眼。问。学人还看得不。师云。汝若看牛皮也须穿。

    且如西天第一祖师是本师释迦牟尼佛首传摩诃迦叶为初祖次第相传迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本师之语训示弟子。令因言荐道见法知宗不外驰求。亲明佛意。得旨即入祖位。谁论顿渐之门。见性现证圆通。岂标前后之位。若如是者。何有相违。且如西天上代二十八祖此土六祖。乃至洪州马祖大师。及南阳忠国师鹅湖大义禅师思空山本净禅师等。并搏通经论圆悟自心。所有示徒皆引诚证。终不出自胸臆妄有指陈。是以绵历岁华真风不坠以圣言为定量。邪伪难移。用至教为指南。依凭有据。故圭和尚云。谓诸宗始祖即是释迦。经是佛语禅是佛意。诸佛心口必不相违。诸祖相承根本。是佛亲付。菩萨造论始末。唯弘佛经。况迦叶乃至多弘传皆兼三藏。及马鸣龙树。悉是祖师。造论释经数十万偈。观风化物无定事仪。所以凡称知识法尔须明佛语印可自心。若不与了义一乘圆教相应设证圣果亦非究竟。今且录一二以证斯文洪州马祖大师云。达磨大师从南天竺国来唯传大乘一心之法以楞伽经印众生心。恐不信此一心之法。楞伽经云。佛语心为宗。无门为法门。何故佛语心为宗。佛语心者即心即佛。今语即是心语。故云。佛语心为宗无门为法门者。达本性空更无一法。性自是门。性无有相亦无有门。故云。无门为法门。亦名空门。亦名色门。何以故。空是法性空色是法性色。无形相故谓之空。知见无尽故谓之色。故云。如来色无尽。智慧亦复然。随生诸法处复有无量三昧门。远离内外知见情执。亦名总持门。亦名施门。谓不念内外善恶诸法。乃至皆是诸波罗蜜门。色身佛是实相佛家用。经云。三十二相八十种好。皆从心想生。亦名法性家焰。亦法性功勋。菩萨行般若时火烧三界内外诸物尽。于中不损一草叶。为诸法如相故。故经云。不坏于身而随一相。今知自性是佛。于一切时中行住坐卧。更无一法可得。乃至真如不属一切名。亦无无名。故经云。智不得有无内外无求。任其本性。亦无任性之心。经云种种意生身。我说为心量。即无心之心无量之量。无名为真名。无求是真求。经云。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善不作恶。净秽两边俱不依法。无自性三界唯心。经云。森罗及万像。一法之所印凡所见色皆是见心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故经云。见色即是见心。南阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义契取本原心地。转相传授与佛道同。不得依于妄情及不了义教横作见解。疑误后学俱无利益。纵依师匠领受宗旨。若与了义教相应即可依行若不了义教互不相许。譬如师子身中虫自食师子身中肉。非天魔外道而能破灭佛法矣。时有禅客问曰。阿那个是佛心。师曰墙壁瓦砾无情之物。并是佛心。禅客曰。与经大相违也。经云。离墙壁瓦砾无情之物名为佛性。今云。一切无情之物皆是佛心。未审心之与性为别不别。师曰。迷人即别悟人不别禅客曰。与经又相违也。经云。善男子。心非佛性佛性是常心是无常。今云不别。未审此意如何。师曰。汝自依语不依义。譬如寒月结水为冰及至暖时释冰成水。众生迷时结性成心。悟时释心成性。汝定执无情之物非心者经不应言三界唯心。故华严经云。应观法界性。一切唯心造。今且问汝无情之物为在三界内为在三界外。为复是心不是心。若非心者经不应言三界唯心。若是心者。又不应言无性。汝自违经我不违也。鹅湖大义禅师。因诏入内。遂问京城诸大师。大德汝等以何为道。或有对云。知见为道。师云。维摩经云。法离见闻觉知。云何以知见为道。又有对云。无分别为道。师云。经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。云何以无分别为道。又皇帝问。如何是佛性。答不离陛下所问。是以或直指明心。或破执入道。以无方之辩。祛必定之执。运无得之智。屈有量之心。思空山本净禅师语京城诸大德云。汝莫执心。此心皆因前尘而有。如镜中像无体可得。若执实有者。则失本原。常无自性。圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。楞伽经云。不了心及缘则生二妄想了心及境界妄想则不生。维摩经云。法非见闻觉知。且引三经证斯真实。五祖下庄严大师一生示徒。唯举维摩经宝积长者赞佛颂末四句云。不着世问如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。学人问云。此是佛语。欲得和尚自语。师云。佛语即我语。我语即佛语。是故初祖西来。创行禅道。欲传心印。须假佛经。以楞伽为证明。知教门之所自。遂得外人息谤内学禀承。祖胤大兴玄风广被。是以初心始学之者。未自省发已前。若非圣教正宗。凭何修行进道设不自生妄见。亦乃尽值邪师。故云。我眼本正。因师故邪。西天九十六种执见之徒。皆是斯类。故知木匪绳而靡直。理非教而不圆。如上略引二三。皆是大善知识。物外宗师。禅苑麟龙。祖门龟镜。示一教而风行电卷。垂一语而山崩海枯。帝王亲师朝野归命。丛林取则后学禀承。终不率自胸襟违于佛语。凡有释疑去伪显性明宗。无不一一广引经文备彰佛意。所以永传后嗣不坠家风。若不然者。又焉得至今绍继昌盛。法力如是证验非虚。又若欲研究佛乘披寻宝藏。一一须消归自己。言言使冥合真心。但莫执义上之文随语生见。直须探诠下之旨契会本宗。则无师之智现前。天真之道不昧。如华严经云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟故知教有助道之力。初心安可暂忘。细详法利无边。是乃搜扬纂集。且凡论宗旨唯逗顿机。如日出照高山駃马见鞭影。所以丹霞和尚云相逢不擎出。举意便知有。如今宗镜尚不待举意。便自知有。故首楞严经云。圆明了知不因心念。扬眉动目早是周遮。如先德颂云。便是犹倍句。动目即差违。若问曹溪旨。不更待扬眉今为乐佛乘人实未荐者。假以宗镜。助显真心。虽挂文言妙旨斯在。俯收中下尽被群机。但任当人各资己利。百川虽润。何妨大海广含。五岳自高。不碍太阳普照。根机莫等乐欲匪同。于四门入处虽殊。在一真见时无别。如获鸟者罗之一目不可以一目为罗。理国者功在一人不可以一人为国。如内德论云。夫一水无以和羹。一木无以构室。一衣不称众体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之异令法门之专一。故云。如为一人众多亦然。如为众多一人亦然。岂同劣解凡情而生局见。我此无碍广大法门。如虚空非相不拒诸相发挥。似法性无身匪碍诸身顿现。须以六相义该摄断常之见方消。用十玄门融通去取之情始绝。又若实得一闻千悟获大总持。即胡假言诠无劳解释。船筏为渡迷津之者。导师因引失路之人。凡关一切言诠。于圆宗所示。皆为未了文字性离即是解脱。迷一切诸法真实之性向心外取法而起文字见者。今还将文字对治示其真实。若悟诸法本源。即不见有文字及丝毫发现。方知一切诸法即心自性。则境智融通色空俱泯。当此亲证圆明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可非。则知皆是识心横生分别。所以祖佛善巧密布权门。广备教乘方便逗会。才得见性当下无心。乃药病俱消。教观咸息。如楞伽经偈云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。引导众生故。分别说诸乘。故先德云。一在目千华乱空。一妄在心恒沙生灭。除华尽妄灭证真。病差药除冰融水在。神丹九转点铁成金。至理一言转凡成圣。狂心不歇歇即菩提。镜净心明本来是佛。问。如上所标已知大意。何用向下更广开释。答。上根利智宿习生知。才看题目宗之一宇。已全入佛智海中。永断纤疑顿明大旨。则一言无不略尽。摄之无有遗余。若直览至一百卷终。乃至恒沙义趣。龙宫宝藏鹫岭金文。则殊说更无异途。舒之遍周法界。以前略后广唯是一心。本卷末舒皆同一际。终无异旨有隔前宗。都谓迷情妄兴取舍。唯见纸墨文字嫌卷轴多。但执寂默无言欣为省要。皆是迷心徇境背觉合尘。不穷动静之本原。靡达一多之起处。偏生局见唯惧多闻。如小乘之怖法空。似波旬之难众善。以不达诸法真实性故。随诸相转堕落有无。如大涅槃经云。若人闻说大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作闻相。不作佛相。不作说相。如是义者。名无相相。释曰。若云即文字无相是常见若云离文字无相是断见。又若执有相相亦是常见。若执无相相亦是断见。但亡即离断常四句百非一切诸见。其旨自现。当亲现入宗镜之时。何文言识智之能诠述乎。所以先德云。若觅经了性真如无可听。若觅法鸡足山问问迦叶。大士持衣在此山。无情不用求专甲。斯则岂可运见闻觉知之心。作文字句义之解。若明宗达性之者。虽广披寻。尚不见一字之相。终不作言诠之解。以迷心作物者生斯纸墨之见耳。故信心铭云。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。如斯达者。则六尘皆是真宗。万法无非妙理。何局于管见而迷于大旨耶。岂知诸佛广大境界菩萨作用之门。所以大海龙王置十千之问。释迦文佛开八万劳生之门。普慧菩萨申二百之疑。普贤大士答二千乐说之辩。如华严经普眼法门。假使有人以大海量墨须弥聚笔。

    写于此普眼法门一品中一门一门中一法一法中一义一义中一句。不得少分。何况能尽。又如大涅槃经中。佛言。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。只如已所说法教溢龙宫。龙树菩萨暂看有一百洛又。出在人间。于西天尚百分未及一。翻来东土。故不足言。岂况未所说法耶。斯乃无尽妙旨非浅智所知。性起法门何劣解能览。燕雀焉测鸿鹄之志。井蛙宁识沧海之渊。如师子大哮吼狸不能为。如香象所负担驴不能胜。如毗沙门宝贫不能等。如金翅鸟飞乌不能及。唯依情而起见。但逐物而意移。或说有而不涉空。或言空而不该有。或谈略为多外之一。或立广为一外之多。或离默而执言。或离言而求默。或据事外之理。或着理外之事。殊不能悟此自在圆宗。演广非多。此是一中之多。标略非一。此是多中之一。谈空不断。斯乃即有之空。论有不常。斯乃即空之有。或有说亦得。此即默中说。或无说亦得。此即说中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是显理之事。或理理相即亦得。以一如无二如真性常融会。或事事相即亦得。此全理之事一一无碍。或理事不即亦得。以全事之理非事所依非能依不隐真谛故。以全理之事非理能依非所依不坏俗谛故。斯则存泯一际隐显同时。如阐普眼之法门。皆是理中之义。似舒大千之经卷。非标心外之文。故经云。一法能生无量义。非声闻缘觉之所知。不同但空孤调之诠偏枯决定之见。今此无尽妙旨标一法而眷属随生。圆满性宗举一门。而诸门普会。非纯非杂不一不多。如五味和其羹。杂彩成其绣。众宝咸其藏。百药成其丸。边表融通义味周足。搜微抉妙尽宗镜中。依正混融因果无碍。人法无二初后同时。凡举一门。皆能圆摄无尽法界。非内非外不一不多。舒之则涉入重重。卷之则真门寂寂。如华严经中。师子座中庄严具内。各出一佛世界尘数菩萨身云。此是依正人法无碍。又如佛眉间出胜音等佛世界尘数菩萨。此是因果初后无碍。乃至刹土微尘。各各具无边智德。毛孔身分。一一摄广大法门。何故如是奇异难思。乃一心融即故尔。以要言之。但一切无边差别佛事。皆不离无相真心而有。如华严经颂云。佛住甚深真法性。寂灭无相同虚空。而于第一实义中。示现种种所行事。所作利益众生事。皆依法性而得有。相与无相无差别。入于究竟皆无相。又摄大乘论颂云。即诸三摩地。大师说为心。由心彩画故。如所作事业。故知。凡圣所作真俗缘生。此一念之心刹那起时。即具三性三无性六义。谓一念之心。是缘起法。是依他起。情计有实即是遍计所执体。本空寂即是圆或。即依三性说三无性。故六义具矣。若一念心起。具斯六义。即具一切法矣。以一切真俗万法不出三性三无性故。法性论云。凡在起灭皆非性也。起无起性故。虽起而不常。灭无灭性。虽灭而不断。如其有性。则陷于四见之网。又云。寻相以推性。见诸法之无性。寻性以求相。见诸法之无相。是以性相互推悉皆无性。是以若执有性堕四见之邪林。若了性空归一心之正道。故华严经云。自深入无自性真实法。亦令他入无自性真实法心得安隐。以玆妙达。方入此宗。则物物冥真言言契旨。若未亲省不发圆机。言之则乖宗。默之又致失。岂可以四句而取六情所知欤。但祖教并施定慧双照。自利利他则无过矣。设有坚执己解不信。佛言起自障心绝他学路。今有十问以定纪纲。还得了了见性如昼观色似文殊等不。

    还逢缘对境见色闻声举足下足开眼合眼悉得明宗与道相应不。还览一代时教及从上祖师言句闻深不怖皆得谛了无疑不。还因差别问难种种征诘能具四辩尽决他疑不。

    还于一切时一切处智照无滞念念圆通不见一法能为障碍未曾一刹那中暂令间断不。

    还于一切逆顺好恶境界现前之时不为间隔尽识得破不。还于百法明门心境之内。一一得见微细体性根原起处不为生死根尘之所惑乱不。

    还向四威仪中行住坐卧钦承祗对着衣吃饭执作施为之时一一辩得真实不。还闻说有佛无佛有众生无众生。或赞或毁或是或非。

    得一心不动不还闻差别之智皆能明达性相俱通理事无滞无有一法不鉴其原乃至千圣出世得不疑不。若实未得如是功。不可起过头欺诳之心生自许知足之意。直须广披至教博问先知。彻祖佛自性之原。到绝学无疑之地。此时方可歇学灰息游心。或自办则禅观相应。或为他则方便开示。设不能遍参法界广究群经。但细看宗镜之中自然得入。此是诸法之要趣道之门。如守母以识子得本而知末。提纲而孔孔皆正。牵衣而缕缕俱来。又如以师子筋为琴弦。音声一奏。一切余弦悉皆断坏。此宗镜力亦复如是。举之而万类沈光。显之而诸门泯迹。以此一则则破千途。何须苦涉关津别生岐路。所以志公歌云。六贼和光同尘。无力大难推托。内发解空无相。大乘力能翻却。唯在玄览得旨之时。可验斯文究竟真实。

    宗镜录卷第一。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第二
    夫诸佛境寂众生界空。有何因缘而兴教迹。答。一实谛中虽无起尽。方便门内有大因缘。故法华经偈云。诸法常无性。佛种从缘起。以万法常无性无不性空时。法尔能随缘。随缘不失性。且夫起教所由因缘无量。古德略标有其十种。一由法尔故。二愿力故。三机感故。四为本故。五显德故。六现位故。七开发故。八见闻故。九成行故。十得果故。今诸大菩萨所集唯识论等。大意有其二种。一为达万法之正宗破二空之邪执。二为断烦恼所知之障证解脱菩提之门。斯则自证法原本觉真地。不在文字句义敷扬。今为后学慕道之人方便纂集。又自有二意。用表本怀。一为好略之人撮其枢要。精通的旨免览繁文。二为执总之人不明别理。微细开演性相圆通。载二。种生死之根。蹑一味菩提之道。仰群经之大旨。直了自心。遵诸圣之微言。顿开觉藏。去彼依通之见。破其邪执之情。深信正宗。令知月不在指。回光返照。使见性不徇文。唯证相应。斯为本意。不可横生知解没溺见河。于无得观中怀趣向之意。就真空理上兴取舍之心。率自胸襟疑悟后学。须亲见性方晓斯宗。问。既虑执指徇文。又何烦集教。答。为背己合尘齐文作解者。恐封教滞情。故有此说。若随诠了旨即教明心者。则有何取舍。所以藏法师云。自有众生。寻教得真会理教无碍。常观理而不碍持教。恒诵习而不碍观空。则理教俱融合成一观。方为究竟传通耳。斯乃教观一如诠旨何原矣。问。诸大经论自成片段。科节伦序句义分明。何假撮录广文成其要略。答。但以教海弘深穷之罔知其际。义天高广仰之不得其边。今则以管窥天将螺酌海。如掬沧溟之涓滴。似撮太华之一尘。本为义广难周情存厌怠。亦为不依一乘教之正理。唯徇不了义之因缘。罕穷横竖之门。莫知起尽之处。所以删繁简异采妙探玄。虽文不足而大义全。缘不备而正理显。搜尽一乘之旨抉开万法之原。为般若之玄枢作菩提之要路则资粮易办速至大乘。证入无疑免迂小径所以马鸣菩萨造起信论云。或有自无智力因他广论而得解义。亦有自无智力怖于广说乐闻略论摄广大义而正修行。我今为彼最后人故。略摄如来最胜甚深无边之义而造此论。瑜伽论云。有二缘故说此论。一为如来无上法教久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。又为如来甘露圣教已隐没者。忆念采集重开显故。未隐没者。问答决择倍兴盛故。又为摄益乐略言论勤修行者。采集众经广要法义略分别故。今斯录者。虽无广大制造之功。微有一期述成之事。亦知钞录前后文势不全。所冀直取要诠且明宗旨。如从石辩玉似披沙拣金。于群药中但取阿陀之妙。向众宝内唯探如意之珠。举一蔽诸以本摄末。则一言无不略尽。殊说更无异途亦望后贤未垂嗤诮。所希断疑生信。但以见道为怀。非徇虚名以邀世誉。愿尽未来之际。遍穷法界之中。历劫逾生常弘斯道。凡有心者皆入此宗。去执除疑见闻获益。承三宝力如被护持。誓报佛恩广济含识。虚空可尽玆愿匪移。法界可穷斯文不坠。问。了义大乘广略周备。解一义具圆通之见。闻一偈有成佛之功。何假述成仍烦解释。答。上上根人一闻千悟。性相双辩理事俱圆若中下之徒须假开演。庄严之道赞饰之门格量其功不可为喻。所以法华经偈云。譬如优昙华。一切皆爱乐。天人所希有。时时乃一出。闻法欢喜赞。乃至发一言。则为已供养一切三世佛。是人甚希有。过于优昙华。般若颂云。般若无坏相。过一切言语。适无所依止。谁能赞其德般若虽回赞。我今能得赞。虽未脱死地则为已得出。又古圣云。若菩萨造论者。名庄严经。如莲华未开见虽生喜不如已剖香气芬馥。如金未用见虽生喜不如用之为庄严具。故知弘教一念之善。能报十方诸佛之恩。论希有则如华擅优昙之名。说光扬则似金作庄严之具。是以菩萨释大乘密旨闻于未闻。能断深疑成于圆信。法利何尽。功德无边。如大般若经云。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提。得不退转。同作是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事。书深般若波罗蜜多。众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘。得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多。众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一受持读诵令善通利如理思惟。以无量门巧妙文义广为解释。分别义趣。令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚。甚多于前。无量无边。不可称数。大涅槃经云。佛言。善男子。除一阐提。其余众生。闻是经已悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅槃经。薄福之人则不得闻。故知得闻宗镜所录一心实相常住法门。皆是曩结深因。曾亲佛会。甚为大事。非属小缘。若未闻熏。曷由值遇。又大涅槃经云。佛告迦叶菩萨。诸善男子善女人。常当系心修此二字。佛是常住。迦叶若有善男子善女人。修此二字。当知是人。随我所行。至我至处。是以信此法人即凡即圣修持契会。住佛所住之中。进止威仪。行佛所行之迹。释摩诃衍论云。第一显离疑信入功德门者。谓有众生。闻此摩诃衍之甚深极妙广大法门已。即其心中亦不疑畏亦不怯弱。亦不轻贱亦不诽谤。发决定心发坚固心发尊重心发爱信心。当知是人真实佛子。不断法种不断僧种不断佛种。常恒相续转转增长尽于未来。亦为诸佛亲所授记。亦为一切无量菩萨之所护念。故如论云。若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种。必为诸佛之所授记。第二比类对治示胜门者。谓若有人。能善摄化三千大千世界中遍满众生皆悉无余令行十善。或有众生于一食顷。于此甚深法观察思量。若校量此二人功德。彼第一人所得功德甚极微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人所得功德甚极广大。譬如碎十方世界微尘数量。故如论云。假使有人。能化三千大千世界满中众生令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德不可为喻。第三举受持功赞扬门者。谓若有人受持此论观察义理。若一日若一夜中间。所得功德无量无边。不可言说不可思量。若假使十方三世一切诸佛。十方三世一切诸菩萨。以十方世界微尘数舌。各各皆悉于十方世界微尘数之量不可说劫。赞扬其人所有功德。亦不能尽所以者何。法身真如之功德。等虚空界。无边际故。何况凡夫二乘之人。能称叹之。一日一夜不多。中间受持人。尚所得功德不可思议。何况若二日若三日若四日乃至百日中。受持读诵思惟观察不可思议不可说中不可说。故如论云。复次若人受持此论。观察修行若一日一夜。所有功德无量无边不可得说。假令十方诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德亦不能尽。何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是。无有边际。故知信此心宗成摩诃衍。同三世诸佛之所证。义理何穷。等十方菩萨之所乘。功德无尽。偶斯玄化庆幸逾深。顺佛旨而报佛恩。无先弘法。阐佛日而开佛眼。只在明心。此宗镜中若得一句入神历劫为种。况正言深奥总一群经。此一乃无量中一。若染此法即是圆顿之种。可谓甘露入顶醍醐灌心。耀不二之慧灯。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄尘。能令厚障深遮。若暴风之卷危叶。繁疑积滞。犹赫日之烁轻冰。犹如于诸王中为金轮之王。于诸照中为晨旭之照。于诸宝中为摩尼之宝。于诸华中为青莲之华。于诸谛中为真空之门。于诸法中为涅槃之宅故金钢三昧经偈云。一味之法印。一乘之所成。能于一切众生中。为首为师为明为导。如胜天王般若经云。一切法中心为上首。大智度论云。三世诸佛皆以诸法实相为师。祖师云。一切明中心明为上。法华经偈云。第一之导师。得是无上法。又若未入宗镜非唯不得见道。实乃理绝修行。即本立而道生。归根方究竟。如观本质知画像而非真。若了藏性见尘境而为妄。故经偈云。非不证真如而能了诸行。犹如幻事等似有而非真。是以若得本即得末。故华严经中海会菩萨用法界微尘以为三昧。又出现品云。此法门名为如来秘密之处。乃至名演说如来根本实性不思议究竟法。故先德云。剖微尘之经卷。则念念果成。尽众生之愿门。则尘尘行满。未悟宗镜焉信斯文。若暂信之功力悉等。不易所习尽具法门。即塞即通即邪即正。所以昔人云。遇斯教者应须自庆。其犹溺巨海而遇芳舟。

    坠长空而乘灵鹤矣问凡申弘教开示化人应须自行功圆历位亲证。方酬本愿开方便门。则所利非虚不违正教。今之所录有何证明答。此但唯集祖佛菩萨言教。故称曰录设有问答解释。皆依古德大意。傍赞劝修述成至教。岂敢辄称开示妄有指陈。且夫祖佛正宗。则真唯识性。才有信处。皆可为人。若论修证之门。诸方皆云。功未齐于诸圣。且教中所许。初心菩萨皆可比知。亦许约教而会先以闻解信入。后以无思契同。若入信门便登祖位。今集此宗镜证验无边。应念皆通寓目咸是。今且现约世间之事。于众生界中。第一比知。第二现知。第三约教而知。第一比知者。且如即今有漏之身夜皆有梦。梦中所见好恶境界忧喜宛然。觉来床上安眠何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知。觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去未来现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去未来之境。是独散暗意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出于意识。则唯心之旨比况昭然。第二现知者。即是对事分明不待立。况且如现见青白物时。物本自虚不言我青我白。

    皆是眼识见分自性任运分别与同时明了意识计度分别为青为白。以意辩为色。以言说为青。皆是意言自妄安置。且如六尘钝故。体不自立名不自呼。一色既然万法咸尔。皆无自性悉是意言。故云万法本闲而人自闹。是以若有心起时万境皆有。若空心起处万境皆空。则空不自空因心故空。有不自有因心故有。既非空非有。则唯识唯心。若无于心万法安寄。又如过去之境。何曾是有。随念起处忽然现前。若想不生境终不现。此皆是众生日用可以现知。不待功成。岂假修得。凡有心者。并可证知。故先德云。如大根人知唯识者。恒观自心。意言为境。此初观时虽未成圣。分知意言则是菩萨。第三约教而知者。经云。三界唯心。万法唯识。此是所证本理能诠正宗。广在下文诚证非一。如成实论云。佛说内外中间之言遂即入定。时有五百罗汉各释此言。佛出定后同问世尊。谁当佛意。佛言。并非我意。又白佛言。既不当佛意。将无得罪。佛言。虽非我意各顺正理堪为圣教。有福无罪。且如说小乘自证法门。尚顺正理。何况纯引一乘唯谈佛旨乎。六行法云。诸大智人欲学道者。莫问大小皆依理教。若见权教虽是佛说。知非实语。即不依从。若见凡人说有理者。虽非佛语亦即依行。以有智人学佛法者。善解如来教有权实。依佛实教宣说道理。则过凡愚谬执权者。是以智人若有所说。人虽是凡法则同佛。如瓶传水写置余瓶。瓶虽有异所写水一。是故凡夫结虽未尽。不妨有解能说实义。但使解理心数思量。此初观理则异余凡。谓思人空则是二乘。若观法空则是菩萨故摄论云。初修观则是凡夫菩萨。以此文证初学观者。虽未断结即是菩萨。以能解理同大圣故。说则合理。一一可依。宝箧经云。

    犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子其嘴未现便出迦陵频伽妙声。佛法卵中诸菩萨等。未坏我见。未出三界。然能演出佛法妙音。谓空无相无作行音迦陵频伽。至孔雀群终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中乃须鸣呼。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸佛之法。至菩萨众尔乃演说。以此文证。凡夫地中过虽未尽不妨深解。说有理者皆可信受。但诸凡夫说有理者。皆是宿习非今始学。若非宿习今学至老。唯谓他语自仍迷理。以迷理故。虽得多言。未解权实。说则乖理。若解理者不拣尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿湿婆恃。因舍利弗见之求法即偈答言。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。广说如来义。舍利弗言。可略说其要。便说偈言。诸法因缘生。是法说因缘。是法因缘尽。大师如是说。舍利弗一闻即获初果。转教目连。再说得道。以此证知。智人求法唯重他德不耻下就。不同凡愚我慢自高。虽知他胜耻不肯学。凡夫无始不能入道。多皆由此不能求法。故诸愚人迷实教者。未能自悟唯应访德。以迷理者。虽有世智若无胜友常迷道故。如胜天王般若经云。如生盲人不能见色。如是烦恼盲诸众生不能见法。如人有眼无外光明不能见色。行人如是。虽有智慧无善知识不能见法。以此证知。人虽有智未能自悟。要须良友。故付法藏经云。善知识者。即见得道全分因缘。佛自劝人。逐善知融。不合守愚一生虚过。是故诸佛有遗旨。但令依法不依人依义不依语菩萨尚变身作畜生。为人说法显此奇异。令闻者信受。皆令悟道入平等法。岂令心生高下耶。故华严演义。难云。此旨微密极位方知何以凡情辄窥大教。释云。依凭教理圣教许故。涅槃经云。具缚凡夫能知如来秘密之藏毗卢遮那品颂云。如因日光照还见于日轮以佛智慧光见佛所行道。即因佛教能了教也。今宗镜中始终引佛智慧之教光。显佛所行之道迹。若深信者。则是以众生之心光。见众生之行迹。若难云。凡夫不合知者。斯乃邪见不信人耳。故大集经云。若有人言。我异佛异。当知是人即魔弟子。又云。了了见者。知一切法无二相也。又云。观诸法等名之为佛。所以学人间忠关师云。如来说般若。即非般若。是名般若既尽是非。云何是般若答。能见非名者是般若。问。佛亦如是说。答。古今不异。得则千佛等心万圣同辙。问。诸佛方便教门皆依众生根起。根性不等法乃尘沙。三十七品助道之门。五十二位修行之路。云何唯立一心以为宗镜。答。此一心法理事圆备。是大悲父般若母法宝藏万行原。以一切法界十方诸佛诸大菩萨缘觉声闻一切众生皆同此心。诸佛已觉。众生不知。今为未知者。方便直指。以本具故不虚。以应得故非谬。故华严经颂云。譬如世间人。闻有宝藏处。以其可得故。心生大欢喜。宝藏处者。即众生心。才入信门自然显现。方悟从来具足。岂假功成。始知本性无差。非因行得。可谓最灵之物。至道之原。绝妙之门。精实之义。为凡圣根本作迷悟元由。如万物得地而发生。万行证理而成就。诸门竞入众德攸归。作千圣趣道之基。为诸佛出世之眼。是以若了自心顿成佛慧。可谓会百川为一湿搏众尘为一丸。融镮钏为一金。变酥酪为一味。如华严经颂云。不能了自心。焉能知佛慧阿差末经云。但正自心不尚余学。经要经云内照开解即大乘门。见自心性。谓之曰照。众圣所游。谓之曰门。入楞伽经偈云。心具于法藏。离无我见垢。世尊说诸行。内心所知法。月灯三昧经偈云。若有受持是一法。能顺菩萨正修行。因此一法功德故。速得成于无上道胜鬘经云。世尊。我见摄受正法有斯大力。如来以此为眼为法根本。为引导法为通达法。释曰。所言正法者。即第一义心也。心外妄计理外别求。皆堕边邪迷于正见。所以得为如来正眼。摄尽十方之际。照穷法界之边。总归一心。是名摄受正法。起信论云。复次真如自体相者。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有增减。非前际生。非后际灭。常恒究竟。从无始来本性具足一切功德。谓大智慧光明义。遍照法界义。如实了知义。本性清净心义。常乐我净义。寂静不变自在义。如是等过恒沙数非同非异。不思议佛法无有断绝。依此义故名如来藏。亦名法身。问。上说真如离一切相云何今说具足一切功德相。答。虽实具有一切功德。然无差别相。彼一切法皆同一味一真。离分别相无二性故。以依业识等生灭相而立彼一切差别之相。此云何立。以一切法本来唯心实无分别以不觉故。分别心起见有境界。名为无明。心性本净无明不起。即于真如立大智慧光明义。若心生见境则有不见之相。心性无见则无不见。即于真如立遍照法界义。若心有动则非真了知。非本性清净。非常乐我净。非寂静。是变异不自在。由是具起过于恒沙虚妄杂染。以心性无动故。即立真实了知义。乃至过于恒沙清净功德相义。若心有起见有余境可分别求。则于内法有所不足。以无边功德即一心自性。不见有余法而可更求。是故满足过于恒沙非一非异不可思议诸佛之法。无有断绝。故说真如名如来藏。亦复名为如来法身。然此一心非同凡夫。妄认缘虑能推之心。决定执在色身之内。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。华藏世界海中。无问若山若河大地虚空草木丛林尘毛等处。无不咸称真法界具无边德。故先德云。元亨利贞干之德也。始于一气。常乐我净佛之德也。本乎一心。专一气而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚粹妙。炳焕灵明。无去无来。冥通三际。非中非外。朗彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。大矣哉。万法资始也。万法虚伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。心寂而知目之圆觉。弥满清净中不容他。故德用无边皆同一性。性起为相。境智历然。相得性融身心廊尔。方之海印。越彼太虚。恢恢焉。晃晃焉。迥出思议之表也。又先德云。如来藏者。即一心之异名。何谓一心。谓真妄染净一切诸法无二之性。故名为一。此无二处诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。是以若于外别求从他妄学者。犹如钻冰觅火压沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求济用徒劳功力。又若但修渐行空住权乘。则似画无胶如坏未锻。以坏画非坚牢之器。欲求究竟。无有是处。若能谛了自心不妄外求者。如从木出火从麻出油。不坏正因速得成办。又如画得胶如坏经火。堪成器用事不唐捐。凡有施为悉皆究竟。若未信入取舍万端。随境生迷为法所害不观空以遣累。但取空而废善。不达有以兴慈。但著有而起罪。皆为不了空有一心。致玆得失。若入宗镜才发心时。非唯行成理即顿具。便同古佛一际无差。如大涅槃经云。拘尸那城。有旃陀罗。名曰欢喜。佛记是人。

    由一发心当于此界千佛数中速成无上正真之道法华玄义云。心法者。前所明法。岂得异心。但众生法太广。佛法太高。于初学为难。然心佛及众生是三无别者。但自观己心则为易。涅槃经云。一切众生具足三定。上定者。谓佛性也。能观心性名为上定。上能兼下。即摄得众生法也。华严经云。游心法界如虚空则知诸佛之境界。法界即中也。虚空即空也。心佛即假也。三种即佛境界也是为观心仍具佛法。又游心法界者。观根尘相对一念心起于十界中必属一界。若属一界即具百界千法。于一念中悉皆备足。此心幻师。于一日夜常造种种众生种种五阴种种国土。所谓地狱界假实国土乃至佛界假实国土。行人当自选择。何道可从。又如虚空者。观心自生心。不须藉缘。有心心无生力。心无生力。缘亦无生。心缘名无。合云何有。合尚回得。离则不生。尚无一生。况有百界千法耶。以心空故。从心所生。一切皆空。此空亦空。若空非空。点空设假。假亦非假。无假无空。毕竟清净。岂止三观。万行乃至十方虚空。尚从心变。岂况空中所生物像。如首楞严经颂云。空生大觉中。如海一沤发。所以华严疏云。空有二法俱称真之理。则有与空皆性空也。钞释云。空有称真之理者。此空是外空。若以理空对外空。外空离法。是断灭空。理空即名为真空。若以外空亦心现。亦由对色。灭色方显。则此断空。从缘无性。即性空也。故十八空中明大者。谓十方空。即十方虚空亦是性空矣。所以千圣付嘱难遇机缘。若对上根豁然可验。如寒山子诗云。自古多少圣。语路苦叮咛。人根性不等。高下有利钝。真佛不肯信。置功受困。不如心净明。便是心王印。先德云。欲知法要心是十二部经之根本。入道要门。此心门者。三世之佛祖。唯此一事实。余二即非真。唯有一乘法。无二亦无三。一乘法者一心是。但守一心即心真如门。一切诸法无有缺少。一切法行不出自心。唯心自知更无别心。心无形色。无根无住。无生无灭。亦无觉观可行。若有可观行者。即是受想行识。非是本心皆是有为功用。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法如华严经中。文殊童子。化五百童子。发菩提心。唯一人善财童子达本心原。游一百一十城。问菩提万行。所学三昧门。皆如幻化而无实体。故知从心所生。皆同幻化。但直了真心自然真实。如唯识枢要云。依境教理行果五唯识中。此论有义但明境唯识。舍离心外取境。一切境不离心故。有义但说教唯识。成论本教。释彼说故。有义但取理唯识。成立本教所说之理。分别唯识性相故。有义但取行唯识。明五位修唯识行故。有义但取果唯识。求大果故。安乐解脱身大牟尼名法故。乃至今释彼说。唯取教理说。依教理成彼性相。性相即摄一切尽故。一切皆取于理为胜。是知唯识之理。成佛正宗。但以理该罗。无法不是。故云万法唯识。述宗镜之正意。穷祖佛之本怀唯以一法逗一机。更无别旨。故法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃经云。师子吼者。是决定说一切众生悉有佛性。又云。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提问。三界唯心万法唯识者此该万法。应别立真如为宗答。真如是识性。识既该万法。即是有为无为诸法平等之性。故经云。未曾有一法而用于法性。司马彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古师云。唯识论是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以简为义。识以了为义。离识之外无别唯体即识。有遮心外之用。故名为唯。唯之名独性相俱收。真如是识性。依他相分色等是识相。心所以识为主。皆不离识故。总名唯识。又问。三界是有漏法。由属三界爱结所系。故名三界。其无为无漏法不为三界爱结所系。即不名三界法。经何故但言三界唯心。即不摄无为无漏等法。此岂非唯识而但言三界耶。答。三界所治迷乱之法。尚名唯识。无为无漏法性是能治体非迷乱。不说自成。故但言三界唯心也。又诸部总句有为无为染净诸法皆心为本。萨婆多等云。无为由心故显。有为由心故起。由心起染净法势用缘强故。说心为本问立心为宗具几功德之门。能起见闻之信答。真心自体非言所诠。湛如无际之虚空。莹若圆明之净镜。毁赞不及义理难通。以功德过患二门绝对待故。今依先德约相分别心。略有五义。一远离所取差别之相。二解脱能取分别之执。三遍三际无所不等。四等虚空界无所不遍。五不堕有无一异等边。超心行处过言语道又此无住之心双泯二谛。故无出俗入真之异。既无出入不在空有。故经言心处无在无在之处。唯是一心。一心之体。本来寂灭。不可以有无处所穷其幽迹。不可以识智诠量谈其妙体唯有入者。只在心知。如捣万种而为香丸。爇一尘而具足众气似入大海水中浴掬微滴而已用百川。执砾。而尽成真金。揽草而无非妙药。空器悉盈甘露之味。满室唯闻薝卜之香。众义同归。若太虚包含于万像千途竞入。犹多影靡碍于澄潭若论一心性起功德无尽无边。岂以有量之心赞无为之德。任尽神力未述一毫。以信入之人悉皆现证。即凡即圣。感应非虚。坚信不移。法空之虚声自息。明诚可验。灵润之野焰俄停。岂假神通心魔顿绝。匪凭他术识火自消。除不肖人焉明斯旨。如昔人云。依智不依识者。谓识现行随尘分别眼色耳声耽迷不觉。大圣示教境是自心。下愚冰执。尘为识外。今人口诵其空心未亡有。腾空不起入火逾难。俱是心相封迷故尔。后得通达随心转用。岂不同鸟之游空自常如是。布之火浣不足怪也。但群生识性不同。致令大圣随情别说。然据至道但是自心。故经云。三界上下法义唯心。此就世界依报以明心。又云。如如与真际涅槃及法界种种意生身。我说为心量。此据出世法体以明心。终穷至实毕到斯原。随流感果还宗了义问。一心为宗可称纲要者。教中何故。广谈诸道。各立经宗答。种种诸法虽多。但是一心所作。于一圣道立无量名。如一火因然得草火木火种种之号。犹一水就用得或羹或酒多多之名。此一心门亦复如是。对小机而称小法。逗大量而号大乘。大小虽分真性无隔。若决定执佛说有多法。即谤法轮成两舌之过。故经云。心不离道。道不离心。如大涅槃经云。尔时世尊。赞迦叶菩萨。善哉善哉善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密。故作是问。善男子。如是诸经悉入道谛善男子。如我先说。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说无有错谬。善男子。如来善知无量方便。欲化众生故作如是种种说法。善男子。譬如良医识诸众生种种病原。随其所患而为合药。并药所禁唯水一种不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良医善知众生所患种种药虽多禁水不在例。如来亦尔。善知方便。于一法相。随诸众生。分别广说种种名相。彼诸众生随所说受。受已修习除断烦恼。如彼病人随良医教所患得除。复次善男子。如有一人善解众语。在大众中。是诸大众热渴所逼。咸发声言。我欲饮水。我欲饮水。是人即时以清冷水随其种类说言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利蓝。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名为大众说。善男子。如来亦尔。以一圣道为诸声闻种种演说。从信根等至八圣道。复次善男子。譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁镮钏钗铛天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道随诸众生。种种分别而为说之。或说一种所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。乃至复说二十道。

    所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故种种分别。复次善男子。譬如一火。因所然故得种种名。所谓木火草火糠火火牛马粪火。善男子。佛道亦尔。一而无二。为众生故种种分别。复次善男子。譬如一识分别说六。若至于眼则名眼识。乃至意识。亦复如是。善男子。道亦如是。一而无二。如来为化诸众生故种种分别。复次善男子。譬如一色眼所见者则名为色。耳所闻者则名为声。鼻所嗅者则名为香。舌所尝者则名为味。身所觉者则名为触。善男子。道亦如是。一而无二。如来为欲化众生故种种分别。善男子。以是义故。以八圣道分名道圣谛。善男子。是四圣谛。诸佛世尊次第说之。以是因缘。无量众生得度生死。又云。若言十善十恶可作不可作善道恶道白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。陀罗尼经。云无有一切诸法。是名一字法门。又经云。佛言。三世诸佛所说之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心门能成至道。若上根直入者。终不立余门。为中下未入者。则权分诸道。是以祖佛同指贤圣冥归。虽名异而体同。乃缘分而性合。般若唯言无二。法华但说一乘。净名无非道场。涅槃咸归秘藏。天台专勤三观。江西举体全真。马祖即佛是心。荷泽直指知见。又教有二种说。一显了说。二秘密说。显了说者。如楞伽密严等经起信唯识等论。秘密说者。各据经宗立其异号。如维摩经以不思议为宗。金刚经以无住为宗。华严经以法界为宗。涅槃经以佛性为宗。任立千途。皆是一心之别义何者以真心妙体不在有无。智不能知。言不可及。非情识思量之境界。故号不思议。体虚相寂。绝待灵通。现法界而无生。超三世而绝迹。故号之无住。竖彻三际横十方。无有界量。边表不可得。故称法界为万物之根。由作群生之元始。在凡不减。处圣非增。灵觉昭然常如其体。故曰佛性。乃至或名进台妙性宝藏神珠。悉是一心随缘别称。经云。三阿僧祇百千名号。皆是如来之异名。只为不知诸佛方便。迷名著相随解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相可得披陈。如龙王一味之雨。随人天善恶之业。所雨不同各见差别。华严经云。譬如娑竭罗龙王。欲现龙王。大自在力饶益众生咸令欢喜。从四天下乃至他化自在天处及于地上。于一切处所雨不同。所谓于大海中雨清冷水。名为无断绝。于他化自在天雨箫笛等种种乐音。名为美妙。于化乐天雨大摩尼宝。名为放大光明。于兜率天雨大庄严具。名为垂髻。于夜摩天雨大妙华。名为种种庄严具。于三十三天雨众妙香。名为悦意。于四天王天雨天宝衣。名为覆盖。于龙王宫雨赤真珠。名为踊出光明。于阿修罗宫雨诸兵仗。名为降伏怨敌。于北郁单越雨种种华。名曰开敷。余三天下悉亦如是。然各随其处所雨不同。虽彼龙王其心平等无有彼此。但以众生善根异故雨有差别。是以龙王一味之雨。随诸天感处不同。犹如诸佛一心法门。逐众生见时有别。

    宗镜录卷第二。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第三
    夫教明一切万法。至理虚玄。非有无之诠绝自他之性。若无一法自体。云何立宗。答。若不立宗学何归趣。若论自他有无。皆是众生识心分别。是对治门。从相待有。法身自体中实理心。岂同幻有不随幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛马性牛马性。其实非有非无。彼非无自相。古释云。马体上不得说牛性是有是无。然非无马自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理超过有无。即法身之性。然有趣有向智背天真。无得无归情生断灭。但有之不用求。真规宛尔无之自然足。妙旨焕然。则寂尔有归恬然无间。顿超能所不在有无。可谓真归能通至道矣问。以心为宗。如何是宗通之相答。内证自心第一义理。住自觉地入圣智门。以此相应名宗通相。此是行时非是解时。因解成行。行成解绝。则言说道断心行处灭。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。远离一切虚妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发。是名宗通相。所以悟心成祖先圣相传。故达磨大师云。明佛心宗。寸无差悟。行解相应。名之曰祖。又偈云。亦不睹恶而生慊。亦不观善而勤措。亦不舍愚而近贤。亦不抛迷而就悟。达大道兮过量。通佛心兮出度。不与凡圣同躔超然。名之曰祖问。悟道明宗如人饮水冷暖自知。云何说其行相。答。前已云。诸佛方便不断今时。密布深慈不令孤弃。已明达者终不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本师于楞伽会上为十方诸大菩萨来求法者。亲说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙少垂开示。此约说通。只为从他觅法随语生解。恐执方便为真实迷于宗通。是以分开二通之义。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地光明发时。得云如人饮水冷暖自知。如群盲眼开分明照境。验象真体。终不摸其尾牙。见乳正色。岂在谈其鹄雪。当此具眼人前。若更说示则不得称知时名为大法师。实见月人终不观指。亲到家者自息问程。唯证相应不俟言说。终不执指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王告一大臣。汝牵一象以示盲者。尔时大臣受王已。多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者。即言。象形如芦菔根。其触耳者。言象如箕其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如木臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。百言如瓮。其触尾者。言象如绳。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是。质虽无常而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人各各说象。虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是。非即六法不离六法。善男子。是故我说众生佛性非色不离色乃至非我不离我。善男子。有诸外道虽说有我而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外更无别我。善男子。譬如茎叶须台合为莲华离是之外更无别华。又佛言。善男子。是诸外道痴如小儿。无慧方便。不能了达常与无常。

    苦与乐净不净我无我寿命非寿命众生非众生实非实有非有。于佛法中取少许分。虚妄计有。常乐我净而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色。便问他言。乳色何似他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者如贝耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中有真实谛非于外道。夫真实谛者宗镜所归。未闻悟时不信解者。所有说法及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如庵提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相为生所留者不。答曰有虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性虽因调伏少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说甚深典籍。而即是生灭心说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生为死所死者而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法无生无起。无知无见。复次善现。一切法性无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印印诸业门。得法无生住佛所住。观无生性印诸境界诸佛护念发心回向。与诸法性相应回向。入无作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中起贪痴之垢。于真空内着境界之缘。以为对治成其轮转。若能返照心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见嗔恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛不见法不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中则不生疑。不生疑故则不受一切法。不受一切法故则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴。是故一切凡夫起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪嗔痴复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴亦以言说故有。如佛说。比丘有无生无起无作无为非诸行法。此无生无起无作无为非诸行法非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有故言出离耳此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴无有出离。以有故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如角等。若从法生法如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法如角生人。从非法生非法者。如龟毛生角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法有可得性。是故一切无非佛法。云何一切皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究贶心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云一理无生。圆成实性本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚三昧。能破盘石沙砾彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。眚出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大事理具足。一解千从法门自在。故知一切诸法皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固问。以心为宗理须究竟。约有情界真妄似分不可雷同有滥圆觉。如金共爇真伪俄分砂米同炊生熟有异。未审以何心为宗答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵迷心迷性。皆为执斯缘虑作自己身。遗此真心认他声色。斯则出俗外道在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法学。禅宗亦迷此心。执佛方便。致使教开八网乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒业种自然。如恶又聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者。识精元明能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如晴劳华现睡熟梦生。本无元起之由。非有定生之处。皆自妄念非他外缘。从此成微细业识。则起转识转作能心。后起现识。现外境界。一切众生同用此业转现等三识。起内外攀缘为心自性。因此生死相续以为根本。二者无始菩提涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风作诸波浪。由此众生失本逐末。一向沉沦都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦真乐恒存。任涉升沉本觉不动。如水作波不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体用诸妄想。此想不真故有轮转。以不了不动真心而随轮回妄识。此识无体不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。消空净。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动性相一如。则从上禀受以此真心为宗。离此修行尽萦魔。别有所得悉陷邪林。是以能动深慈倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂届五轮指语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生认贼为子失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土承事诸佛及善知识发大勇疑。行诸一切难行法事。皆用此心纵令谤法永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲开示未悟。尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心而自无体若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。

    此心即应离诸一切色香味触诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。

    汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物若执此影像为真。影像灭时此心即断。故云若执缘尘即同断灭。以妄心揽尘成体。如镜中之像水上之泡。迷水执波。波宁心灭。迷镜执像。像灭心亡。心若灭时即成断见。若知湿性不坏镜体常明。则波浪本空影像元寂。故知诸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若执末为本以妄为真。生死现时方验不实。故古圣云。见不识金。入炉始知错问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相答。真心以灵知寂照为心。不空无住为体。实相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心而无自体。但是前尘随境有无。境来即生。境去即灭。因境而起。全境是心。又因心照境全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水但阳气耳。阴中无色但缘气耳。以热时炎气因日光烁。远看似水。但从想生。唯阳气耳。此虚妄色心亦复如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圆觉经云。妄认六尘缘影为自心性。故知此能推之心。若无因缘即不生起。但从缘生。缘生之法皆是无常。如镜之形无体。而全因外境。似水中之月不实。而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生一。言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入十二处十八界七大性。一一微细穷诘彻底。唯空皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生悉是意言识想分别因玆豁悟妙明真心广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。故经云。尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆含十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤起灭无从了然自知。获本妙心常住不灭。礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖直指人心见性成佛问。真心行相有何证文答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法若合若散。是心前后际不可得。是心无形无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心常清净相。大般若经云于一切法虽无所取。而能成办一切事业释曰。若了自心无事不办。或妄取前境界却成内自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相谓自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱失本心王。论释云。无量功德即是一心。一心为主。故名心王。生灭动乱。违此心王。不得还归。故言失也。又心者。统摄诸法一切最胜无一法而不摄。王者。统御四海八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法是名己身。进趣大乘方便经云。真如实观者。思惟心性无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想问。心能作佛。心作众生。以了真心故成佛。以执妄心故成众生。若成佛皆具圆通五眼无漏五阴。故经云。灭无常色获得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分别诸法相。云何说真心。不住见闻觉知永离一切分别之想答。若是妄心见闻须假因缘能所生起。如云眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起斯则缘会而生。缘散而灭。无自主宰毕竟性空。如楞伽经偈云。心为工技儿。意如和技者。五识为伴侣。妄想观技众。如歌舞立技之人。随他拍转。拍缓则步缓。拍急则步急。五根亦如是。但随意转。如云身非念轮随念而转。何者意地若生身轮动作。意地若息根境寂然。真心则不尔。常照常现。铁围不能匿其辉。遍界遍空。穹苍不能覆其体。非纯非杂。万法不能隐其真。无住无依。尘劳不能易其性。岂假前尘发耀对境生知。自然寂照灵知湛然无际。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根由彼觉明有明明觉。失彼精了黏妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱黏内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明。诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根砻然头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见头足一辩知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。释曰。如彼世人聚见于眼者。此先明世见非眼莫观。若令急合则无所见与耳等。五根相似。彼人以手循体外绕。虽不假眼而亦自知。此况真见不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见须仗明暗因缘。根尘和合方成于见。无见不明自发者。此正明真见之时见性非眼。既不属眼。又何假明暗根尘所发。则不明之明。无见之见。自然寂照灵知何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明暗不能暗也。故云则诸暗相永不能昏。真性天然。岂非圆妙。所以学人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜摸得枕子问。妄心行相有何证文答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜念心作是思惟。此心无常而谓常住。于苦谓乐。无我谓我。不净谓净。数动不住速疾转易。结使根本诸恶趣门。烦恼因缘坏灭善道。是不可信。贪嗔痴主。一切法中心为上首。若善知心悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶。悉由心起。心性回转如旋火轮。易转如马。能烧如火。暴起如水。作如是观。于念不动。不随心行。令心随已。若能伏心则伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者。诸忆念法不应忘失。善男子。心若常者。凡所读诵不应增长。复次善男子。心若常者。不应说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。则无怨亲非怨非亲。心若常者。则不应言。我物他物若死若生。心若常者。虽有所作不应增长善男子。以是义故。当知心性各各别异故。当知无常又云。云何现喻。如经中说。众生心性犹如爇猴。爇猴之性舍一取一。众生心性亦复如是。取着色声香味触法无暂住时。是名现喻。可验即今众生之心。如猿猴之处高树上下不停。犹弥泥之泛迅流出入无碍。似幻士之游众会名相皆虚。若技儿之出戏场本末非实。所以正法念处经云。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝华果林等。山谷岩窟回曲之处。行不障碍。心之猿猴亦复如是。五道差别如种种林。地狱畜生饿鬼诸道。犹如彼树。众生无量如种种枝。爱如华叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼畜生生死之地。又彼比丘依禅观察心之技儿。如见技儿。如彼技儿取诸乐器。於戏场地作种种戏。心之技儿亦复如是。种种业化以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界技儿戏者。生死戏也。心为技儿种种戏者。无始无终长生死也。又彼比丘依禅观察心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼在于河中。若诸河水急速乱波深而流疾难可得行。能漂无量种种树木。势力暴疾不可遮障。山涧河水峻速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥亦复如是。于欲界河急疾波乱。能出能入。能行能住。大智度论云。如佛说。凡夫人或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人言身有常犹差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十岁二十岁。是心日日过去生灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事实相不可得。如是无量因缘故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已不见有主。一切法因缘和合故不自在。不自在故无自性。无自性故无我。若无我谁当使是心。止观云。起一念虑知之心。随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴。摄之不还。拔之不出。日增月甚。起上品十恶如五扇提罗者。此发地狱之心行火涂道。二若其心念念欲多眷属。如海吞流。如火焚薪。起中品十恶。如调达诱众者。此发畜生心行血涂道。三若其心念念欲得名闻四远八方称扬钦咏。内无实德虚比贤圣。起下品十恶。如摩掇提者。此发鬼心行刀涂道四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。轻他珍已。如鸱高飞下视。而外扬仁义礼智信。起下品善心行阿修罗道。五若其心念念欣世间乐。安其嗅身。悦其痴心。此起中品善心行于人道。六若其心念念知三恶苦多人间苦乐相间天上纯乐。为天上乐折伏恶。此上品善心行于天道。七若其心念念欲大威势身口意才有所作一切弭从。此发欲界主心行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪高才勇哲鉴达六合十方摝摝。此发世智心行尼乾道。九若其心念念五尘六欲外乐盖微。三禅之乐犹如石泉。其乐内重。此发梵心行色无色道。十若其心念念知善恶轮环。凡夫耽湎贤圣所诃。破恶由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法如饥如渴。此发无漏心行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心或是非并起。譬象鱼风并浊池水。象譬诸非自外而起。鱼譬内观赢弱为二边所动。风譬内外合杂秽浊混和。前九种心是生死。如蚕自缚。后一种心是涅槃。如独跳。虽得自脱未具佛法。俱非故双简。明知三界无别理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣电。猛若狂风。办起尘劳。速甚瀑川之水。玆生五欲。急过旋火之轮。是以结构四魔驱驰十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣之珠。徒经艰险没额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。终无别失。有出斯文。如上依教所说真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心不得心相。心恒是理不动心相。如水即波不得波相。波即是水不坏波相。是以动静无际性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。所以华严经云。菩萨摩诃萨观一切法。皆以心为自性。如是而住。若摄境为心是世俗胜义。心之自性即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗无住住故。

    宗镜录卷第三。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第四
    夫所言心法者。云何是心。云何是心法答。了尘通相说名心王。由其本一心是诸法之总原也。取尘别相名为数法。良因其根本无明迷平等性故也。辩中边论云。若了尘通相名心。取尘别相名为心法问此一心法几义而成答心法总有四义。一是事随境分别见闻觉知。二是法论体唯是生灭法数。此二义论俗故有。约真故无。

    三是理穷之空寂四是实论其本性唯是真实如来藏法问心四义之中。前二义是缘虑妄心。后二义是常住真心。约真心则本性幽玄穷理空寂。既无数量不更指陈。只如妄心既涉见闻。又言生灭此缘虑心。有其几种行相答。有五种心。一率尔心。谓闻法创初遇境便起。二寻求心。于境未达方有寻求。三决定心。审知法体而起决定。四染净心。法诠欣厌而起染净。五等流心。念念缘境前后等故。法苑义林云。辩五心相者。且如眼识。初堕于境名率尔堕心同时意识先未缘此。今初同起亦名率尔。故瑜伽论云。意识任运散乱缘不串习境时无欲等生。尔时意识名率尔堕心。有欲生时寻求等摄故。又解深密经及决择论说。五识同时必定有一分别意识。俱时而转。故眼俱意名率尔心。初卒堕境故。此既初缘。未知何境为善为恶。为了知故次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已。识知先境。次起决定即解境故。决定已识界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识同性善染。顺前而起。名等流心。如眼识生耳等识亦尔。先德问五心于八识中各有几心。答。前五识有四心除寻求心。无分别故。第六具五心。第七无率尔寻求二心。有决定染净等流三心。谓第七常缘现在境故。无率尔也。问。第七现有计度分别。何无寻求心。答。夫寻求心皆依率尔。后寻求方生。第七既无率尔。寻求亦无。问。前五既有率尔。何无寻求。答。寻求有二缘方有。一即率尔心引。二即计度分别心。前五种虽有率尔而无计度分别。第八有三心。率尔决定等流。无染净寻求。问。第八同第七。常缘现在境。何得有率尔。答。第七缘境即无间断。第八缘境境有间断。第八初受生时。创缘三界三种境故。问。初受生时第七亦创缘三界。第八识何无率尔心。答。第七随所系常缘当界第八识也。今助一解第七常内缘一境即无率尔。第八外缘多境而有率尔。无分别故即无寻求。问。五心之中何心熏种。何心不熏种答。率尔心有二说。一云。不熏种。任运缘境不强盛故。二云。若缘生境即不熏种。若缘曾闻熟境即熏种。由串习力故。余心总熏种。今解且如率尔闻声境时。不简生熟声境。皆熏实声种子。更有九心成轮广略不同真理是一其心如轮随境而转。故经云。身非念轮随念而转。其义如何。上座部师立九心轮者。一有分。二能引发。三见。四寻求。五贯彻。六安立七势用。八返缘。九有分体。且如初受生时。未能分别。心但任运缘于境转名有分。若有境至心欲缘时。便生警觉名能引发。其心既于此境上转见照瞩彼。既见彼已便成寻求。察其善恶。既察彼已。遂贯彻识其善恶而安立心。起语分别说其善恶。随其善恶便有动作势用。动作既兴欲休废道。故返缘前所作事既返缘已还归有分。任运缘境名为九心。可成轮义。其中见心通于六识。余唯意识。有分心通生死。返缘心唯得死。若离欲者死唯有分心。既无我爱。无所返缘。不生顾恋。未离欲者以返缘心而死有恋爱故。若有境至即心可生。若无异境。恒住有分任运相续。然见与寻求前后不定问。若随分别立真妄心。约此二心总有几种答。大智度论云。有二种道。一毕竟空道。二分别好恶道。若毕竟空道尚不得一。何况说多。若分别好恶道。理从义别事乃恒沙。且约一心。古释有四。一薝利陀耶。此云肉团心。身中五藏心也。如黄延经所明。二缘虑心。此是八识。俱能缘虑自分境故色是眼识境。根身种子器世界。是阿赖耶识之境。各缘一分故云自分。三质多耶。此云集起心。唯第八识积集种子生起现行。四干栗陀耶。此云坚实心。亦云贞实心。此是真心也然第八识无别自体。但是真心。以不觉故。与诸妄想有和合不和合义。和合义者。能含染净。目为藏识。不和合者。体常不变。目为真如。都是如来藏。故楞伽经云。寂灭者名为一心。一心者即如来藏。如来藏亦是在缠法身经云。隐为如来藏。显为法身。故知四种心本同一体。但从迷悟分多。经偈云。佛说如来藏以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。佛说如来藏者。即法身在缠之名。以为阿赖耶。即是藏识。恶慧不能知藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者。是恶慧也。然虽四心同体。真妄义别本末亦殊。前三是相。后一是性。性相无碍都是一心。即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者。望一如来藏心含于二义。一约体绝相义。即真如门。谓非染非净非生非灭。不动不转平等一味。性无差别。众生即涅槃不待灭也。凡夫弥勒同一际也。二随缘起灭义。即生灭门。谓随熏转动成于染净。染净虽成性恒不动。只由不动能成染净。是故不动亦在动门。楞伽经云。如来藏名阿赖耶识而与无明七识共俱。如大海波常不断绝。又云。如来藏者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。若此一心推末归本者。谓证第一义则得解脱。第一义是缘之性。若见缘性则脱缘缚华严经云。皆一心作。论云。但是一心者。一切三界唯心转故。诸教同引证成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。谓有前境不了唯心。纵闻一心但谓真谛之一。或谓由心转变非皆是心。二异熟赖耶名为一心。简无外境故说一心。三如来藏性清净一心。理无二体故说一心。是知凡圣二法染净二门。无非一心矣。又此一心约性相体用本末即入等义。更有十门。一假说一心。则二乘人。谓实有外法但由心变动。故说一心。下之九门实唯一心。二相见俱存。故说一心。此通八识及诸心所并所变相分。本影具足。由有支等熏习力故。变现三界依正等报。三摄相归见故说一心。亦通王数。但所变相分无别种生。能见识生带彼影起。四摄数归王故说一心。唯通八识以彼心所依王无体亦心变故。释云。摄相归见者。唯识偈云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有。见毛月等事。凡作论有三义一者立义。即初句。二者引证。即第二句。三者譬喻。即下二句。所缘缘论云。内识如外现。为识所缘缘。许披相在识。及能生识故。意云。内识似外境现为所缘缘。许眼等识带彼相起及从彼生识故。结云。诸识唯内境相为所缘缘。理极成也。则非全无相相全属识。故云归见。摄数归王者。如庄严论偈云。自界及二光痴共诸惑起。如是诸分别。二实应远离。释曰自界谓自阿赖耶识种子。二光谓能取光所取光。此等分别由共无明及诸余惑故得生起。如是诸分别二实应远离。二实谓所取实及能取实。如是二实染污应求远离。所以论偈云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光二光无二法。释曰。求唯识人应知能取所取此之二种唯是心光。五以末归本说一心。谓七转识皆是本识。差别功能无别体故。经偈云。譬如巨海浪。无有若干相。诸识心如是异亦不可得。六摄相归性说一心。谓此八识皆无自体。唯如来藏平等显现。余相皆尽。一切众生即涅槃相。经云。不坏相有八。无相亦无相。七性相俱融。说一心。谓如来藏。举体随缘成办诸事。而其自性本不生灭。即此理事混融无碍。是故一心二谛皆无障碍。八融事相入说一心。谓由心性圆融无碍。以性成事事亦镕融不相障碍。一入一切。一一尘内各见法界。天人修罗不离一尘。九全事相即说一心。谓依性之事。事无别事。心性既无彼此之异。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十帝网无碍说一心。谓一中有一切。彼一切中复有一切。重重无尽。皆以心识如来藏性。圆融无尽。以真如性毕竟无尽故。观一切法即真如故。一切时处皆帝网故。如颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与非情共一体。处处皆同真法界。不离幻色即见空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境内一切智。于一智中诸境界。只用一念观诸境。一切诸境同时会。时处帝网现重重。一切智通无挂碍者。水之流祛之处。一甚深故。二回转故。三难渡故。法海亦然。一唯佛能究故。二真妄相循难穷初后。三闻空谓空闻有谓有。则沈于。若不了斯宗难超有海。随善恶之浪。漂苦乐之洲。不遇慈航。焉登觉岸。如偈云。真如净法界。一泯未尝存。随于染净缘。遂成十法界。随染缘成六凡法界。随净缘成四圣法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三修罗法界。四地狱法界。五饿鬼法界。六畜生法界四圣法界者。一声闻法界。二缘觉法界。三菩萨法界。四佛法界。众生于真性上。以情想自异则六趣升沉。诸圣于无为法中。以智行为差则四圣高下。然凡圣迹虽升降缚脱似殊于一真法界之中。初无移动。又依华严宗。一心随理事立四种法界。一理法界者。界是性义。无尽事法同一性故。二事法界者。界是分义。一一义别有分剂故。三理事无碍法界者具性分义圆融无碍。四事事无碍法界者。一切分剂事法一一如性。融通重重无尽故。以此十法界因理事四法界性相。即入真俗融通挂出无穷。成重重无尽法界。然是全一心之法界。全法界之一心。随有力无力而立一立多。因相资相摄而或隐或显。如一空遍森罗之物像。似一水收万叠之波澜。入宗镜中坦然显现。又有所入能入二种法界。如清凉疏云。先明所入总唯一真无碍法界。语其性相不出事理。随其义别略有五门。一有为法界。二无为法界。三俱是。四俱非。五无障碍然五各二门。初有为二者。一本识能持诸法种子。名为法界。如论云。无始时来界等此约因义。而其界体不约法身。二三世之法差别边际。名为法界不思议品云。一切诸佛知过去一切法界。悉无有余等。此即分剂之义。二无为法界二者。一性净门。在凡位中性恒净故。真空一味法无差别故。二离垢门。谓由对治方显净故。随行浅深分十种故。三亦有为亦无为法界二者。一随相门。谓受想行蕴及五种色并八无为。此十六法唯意所知。十八界中名为法界。二无碍门。谓一心法界具含二门。一心真如门。二心生灭门。虽此二门皆各总摄一切诸法。然其二位恒不相杂。其犹摄水之波非静摄波之水非动。故回向品云。于有为界示无为法。而不灭坏有为之相于无为界示有为法。而不分别无为之性。此明事理无碍。四非有为非无为法界二门者一形夺门。谓缘无不理之缘故非有为。理无不缘之理故非无为。法体平等形夺双泯。大品经云。须菩提白佛言。是法平等。为是有为为是无为。佛言。非有为法。非无为法。何以故。离有为法无为法不可得。离无为法有为法不可得。须菩提。是有为性无为性。是二法不合不散。此之谓也。二无寄门。谓此法界离相离性故非此二。又非二谛故。又非二名言所能至故。是故俱离。解深密经云。一切法者。略有二种。所谓有为无为。是中有为非有为非无为。无为非无为非有为等。五无障碍法界二门者。一普摄门。谓于上四门随一即摄余一切故。是故善财或睹山海或见堂宇皆名入法界。二圆融门。谓以理融事故。令事无分剂。微尘非小。能容十刹。刹海非大。潜入一尘也。以事显理故。令理非无分。谓一多无碍或云一法界。或云诸法界。然由一非一故即诸。诸非诸故即一。乃至重重无尽。是以善财暂时执手遂经多劫。才入楼阁普见无边。皆此类也。上来五门十义总明所入法界。应以六相融之。二明能入亦有五门。一净信。二正解。三修行。四证得。五圆满。此五于前所入法界有其二门。一随一能入通五所入。随一所入遍五能入。二此五能入如其次第各入一门。此上心境二义十门六相圆融。总为一聚无障碍法界。百门义海云。入法界者。即尘缘起是法。法随智显。用有差别是界。此法以无性故则无分剂。融无二相同于真际。与虚空等遍通一切。随处显现无不明了。然此一尘与一切法。各不相见亦不相知。何以故。由各各全是圆满法界。普摄一切。更无别法可知见也。经云。即法界无法界。法界不知法界若如是更无别法可知见者。云何言入。以悟了之处名为入故。又虽入而无所入。若有所入则失诸法性空义。以无性理同故。则处处入法界。前约情智凡小所见随染净缘成十法界者。即成其过。今依华严性起法门悉为真法界。若成若坏。若垢若净。全成法界。如经云。分别诸色无量坏相。是名上智者。古释云。六道之色坏善坏定。二乘之色坏因坏果。菩萨之色坏有坏无。佛色者坏上诸坏坏为法界。非坏非不坏。悉是法界。问。心分四名义开十种。识之名义约有几何答。若约同门自相不可分别。若约异门共相随义似分。名约性相有九义。包内外具五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。九净识。义具五者。一识自相。谓识自证分。二识所变故一切境界从心现起。三识相应故同时受想等心法。四识分位故识上四相等。五识实相故谓二空真如是识实性。自上诸法皆不离识总名唯识。故知若相若性。若境若心乃至差别分位皆是唯识。卷舒匪离总别同时。犹云雾之依空。若波澜之涌海。又古德广释唯识义有十门。明此唯识二字。先离解。次合解。先且离解。初唯后识。初唯字者有三义一者拣持之义。拣之谓拣去我法所执。持谓持取。持取依圆二性。唯识论云。唯言为遣离识我法。非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境。定有内识之心。谓小乘离心有境。清辩破无内心。三者显胜义。谓心王胜心所等劣。今但显胜不彰于劣。瞿波论师二十唯识云。此说唯识。但举王胜。理兼心所如言王来非无臣佐。次解识字者。即了别义谓八种心王是识自性等。五位百法理之与事皆不离识。不尔真如应非唯识。摄余归识总立识名。经云。三界唯心。次合释唯识者。唯谓拣去。遮无外境。境无非有识能了别。诠有内心。心有非无。合名唯识。唯谓遮无是用。识表诠有是体。摄用归体。唯即识持业释。夫六释之文简法为妙。今欲性相俱辩。且略引持业依主二释。可称今文。第一持业释者有二一持业。二同依。且持业者。持谓任持。业谓业用。若法体能持用。用能显体。名为持业。如言藏识。识是体藏是用。识体能持藏用。即名持业。又如妙法即莲华等。二同依释者。即多用同依一体。如言分段生死即身。变易生死即身等是。所以一切万法以心为体万法是用法不离心。用不离体。心体能持万法。法即是心。用即是体。名持业释。若一切法不得自心之任持。无一法可立。又若无法则无业用。无用不能显体。故知一切法是心。心是一切法体用相成非一非二。第二依主释者有二。一依主释。二依士释。依主者。有法以胜释劣将劣就胜以彰名。如言眼识。眼是所依即胜。识是能依即劣。以胜眼释劣识故。将劣就胜。以彰其名。眼之识故依主释也。或以别简通。依主即别名胜通名劣。二依士释者。谓劣法是胜法之士用故。今将劣法解于胜法。胜法从劣法以彰名。如言择灭无为。择灭是有为即劣。无为即胜。将胜就劣以彰名依士释。是知心王为胜。一切法尽是心法。又心是所依即胜。法是能依即劣。以劣显胜心之法故。即依主释。无有一法不属心者。若以一切法显心以劣彰胜。法之心故即依士释。所以宗镜内于持业有财依主依士怜近带数六释之中。不出持业依主等二释。下文不更一一广明。以一例诸。自然无惑。问。此言唯遮外境不有。为遮离心之境。为遮不离心之境。答。设尔何失难。二俱有过。若遮离心之境是无余。有不离心相分在。何以但言唯识不言唯境识。若遮不离心境是无。应但有能变三分阙所变相分过。如何通释。答。所言唯识者。遮心外境无。不遮内境不离识相分是无。问。内境与识既并非无。如何但言唯识不言唯境识耶。答以护法菩萨云境名通于内外。谓有离心境不离心境。恐滥外境但言唯识。所以唯识论云。谓诸愚夫迷执外境起烦恼业。生死轮回不解观心。非谓内境相分如外都无。问。唯识性与唯识有何同异。答。各有二义。且唯识性二义者。一者虚妄唯识性。即遍计性所遣清净。二者真实唯识性。即圆成实性所证清净若言唯识者。有二义。一者世俗唯识。即依他起所断清净。二者胜义唯识。即圆成实所得清净。又言唯识性相不同。相是依他。唯是有为通漏无漏。性即圆成。唯是真如。无为无漏又云。唯言识者是了别义。意云。五位一百法理之与事不离识。今摄归识总言识名。以万法由心起故。然即非唯一人之识。亦非唯一识。更无余识等。出唯识体者。一所观出体者即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以识相识性合为唯识体皆不离识故二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与识常相应故。即唯能非所。若约唯识观。即取于境中慧为体。于所观境观察胜故。又明唯识差别。总摄诸缘及理有其十种。一遣虚存实义者。遣为除遣。虚为虚妄观遍计所执唯虚妄起都无体用应正除遣。为情有理无故存者留义。实间实有。即观依圆法体是实有是本后二智境。应正存留。为理有情无故。良由一切异生小乘无始时来妄执我法为有。清辩菩萨等妄拨理事为空。今于唯识观中遣虚者空观。对遣有执存实者有观。对遣空执非有非空。法无分别离言诠故。二者舍滥留纯义。舍为舍离。滥即相滥。留谓存留。纯为无杂。虽观事理有境有心。为心不孤起仗境方生。境不自生。识变方起。由境有滥。舍之不称唯。心体既纯留说唯识。故唯识论云。我唯内有。境亦通外。恐滥外境但言唯识。非为内境如外都无。华严经云。三界唯心故。三摄末归本义。摄谓绾摄。末即见相二分。归即向本。谓识自证分。是所依体故。今摄末见相分。归本自证分体。故言唯识。故解深密轻云。诸识所缘唯识所现。四隐劣显胜义。谓王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隐劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯识。即名显胜故。庄严论云。许心似二现如是似贪等五遣相证性义。识言所表具有事理。事谓相用遗而不取理为体性应求作证。故摄论偈云。依绳起蛇解见绳知是无。证见彼分明。方知明性乱。六境义。境谓所观境识即能观心。此所观境由识变现。境不离识。立境唯识义。阿毗达磨经云鬼人天等所见各异。七教义。即能诠教。说有唯识义故。楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯识唯识颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。九行义。行谓观行。即菩萨在定位。作四寻伺观等。即观行及定俱不离识故。瑜伽论偈云菩萨于定位。观境唯是心等。十果义。谓佛果四智菩萨所有功德。皆不离识。故庄严除云。真如无境识是净无漏界等。如上十义性相境智教理行果等。皆唯是识。无有一法而非所标故称群经了义中王诸圣所依之父。若有遇者顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际断烦恼之病原。一念功全千途自正。是以法华经云。如清凉池。能满一切诸渴之者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。此法华经亦复如是。能令众生离一切苦一切病痛。能解一切生死之缚。故知唯此真实万法皆空。以此标宗。更无等等。如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者何用求耶。答言。无所求中吾故求之。又问。无所求中何用求耶。答有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空来者亦空语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃一切虚空分界亦复皆空。吾为如是次第空法而求真实。故知若能于法法上求空。则于门门中解脱。若人法问答言语往来。如宗镜中像若般若智照寂灭涅槃。如宗镜中明。所以若像若明一切皆空。唯有镜体恒常披露。遍一切处未尝出没。故云。吾为如是次第空法。而求真实。即知一切法。皆真实故。无所求中吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法应无所求。故融大师云。若有一法可得。即是非时求也。所以净名经云。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见当于何求。答曰当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。古释云。空智因于见生则空智无性。无性故智空。故名空智。邪见因诸佛解脱而有。邪因正生邪见亦空矣。诸佛解脱因悟众生。心行则解脱空矣。即约其空体无二。所以互求理无不遍。释曰。邪正既体本同空理。又未曾暂隐。若于此平等性中即不须求。为未知者说求耳。如无生义云。如经云。愿求诸佛慧。亦不着愿求。求佛慧尚不令贪着。何况其余善法。又菩萨以离愿求。但众生不知求佛道。菩萨故发愿。只云我愿求佛道。众生因此方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。则念念与实相相应。更无余念也。所以楞伽经云。一一相相应。远离诸见过。是知若于诸相常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即佛之所许。自觉之境矣。故论偈云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相问。此唯识大约有几种答。略有二种。一具分。二不具分。且具分唯识者。以无性理故。成真如随缘义。则不生灭与生灭和合非一非异。名阿赖耶识。即是具分。若不全依真心事不依理。故唯约生灭便非具分。有云。影外有质为半头唯识。质影俱影为具分者。此乃唯识宗中之具分耳。又若决定信入。此唯识正理。速至菩提。如登车而立至遐方。犹乘舟而坐升彼岸。如成唯识宝生论云。谓依大乘成立三界。但唯是识。释云。如经所说言大乘者谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故修唯识观。是无过失方便正路。为此类故显彼方便。于诸经中种种行相。而广宣说。如地水火风并所持物。品类难悉。方处无边由此审知自心相现。遂于诸处舍其外相。远离欣戚复观有海喧静无差。弃彼小途绝大乘望。及于诸有耽着之类。观若险崖。深生怖畏正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮易为积集。不待多时。如少用功能成太事。善游行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求当能圆满随意而转。

    宗镜录卷第四。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第五
    夫真心靡易。妙性无生。凡圣同伦。云何说妄答。本心湛寂绝相离言。性虽自尔。以不守性故随缘染净。且如一水。若珠入则清。尘杂则浊。又如一空。若云遮则昏。月现则净。故大智度论云。譬如清净池水。

    狂象入中令其浑浊若清水珠入水即清净不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故能令心浊。诸慈悲等善法入心令心清净。然垢净不定真妄从缘若昧之则念念轮回遗失真性。若照之则心心寂灭圆证涅槃。故知真妄无因空有言说约真无说。约说无真。皆是狂迷情想建立。千途竞起。空迷演若之头。一法才生。唯现闼婆之影。以含生不穷实际。但徇狂情。则诸圣俯顺机宜。悉同其事。以楔出楔。说妄而从妄旋真。将接。举相而因相通性。若不执妄尚不说真。幻影才消智光息焰。首楞严经云。佛告阿难。精真妙明本觉圆净。非留生死及诸尘垢。乃至虚空皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多迷头认影。妄元无因。于妄想中立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性犹实幻生。因缘自然皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起说妄因缘。若妄元无说妄因缘元无所有。何况不知推自然者。肇法师穷起妄之由立本际品云。夫本际者。即一切众生无碍涅槃之性何为忽有如是妄心及种种颠倒者。但为一念迷心。此一念者。从一而起。又此一者。从不思议起。不思议者。即无所起。故经云。道始生一。一者谓无为。一生二。二谓妄心。乃至三生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故经云。种种心色。是以心生万虑。色起万端。和合业缘遂成三界种子。所以有三界者为执本迷真一故。即有浊辱生其妄气者。澄清微为无色界。所谓心也。澄浊辱为色界。所谓身也。散滓秽为欲界。所谓尘境也。故经云三界虚妄唯一妄心变化。夫内有一生。即外有无为。内有二生。即外有有为。内有三生。即外有三界。既内外相应。遂生种种诸法及恒沙烦恼也。故知三界内无有一法不从自心生。因心想念分别造作。如幻术力变化万物于外似有发现现无现性唯自心生。迷倒之人执为外境。随境了别妍丑自分。才生忻厌之情。便起尘劳之迹。故远法师云。本端竟何从起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势但内一不生则无诸有。欲塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能内观一念无生。则空华三界如风卷烟。幻影六尘犹汤沃雪。廓然无际唯一真心矣。进趣大乘方便经云。佛言。一实境界者。谓众生心体。从本已来不生不灭。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭。真如相故。乃至尽于十方虚空一切世界求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴闇熏习因缘。现妄境界令生念着。所谓此心不能自知。妄自谓有起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相以此妄心毕竟无体不可见故。若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。以一切法皆不能自有。恒依妄心分别故有。所谓一切境界各各不自念为有。知此为自知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心不了不知内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依起无前后。而此妄心能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心不了法界一相故。说心有无明。依无明力因故现妄境界。亦依无明灭故一切境界灭。非依一切境界自不了故说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故无明心灭。以一切境界从本已来体性自灭未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。当知一切诸法悉名为心。以义体不异为心所摄故。又一切诸法从心所起。与心作相和合而有。共生共灭同无有住。以一切境界但随心所缘念念相续故。而得住持。暂时而有。如上广引佛言委曲周细。只为成后学之信明我自心。宝藏论云。古镜照精其精自形。古教照心其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘似遮光影。若空中之雾暂混清虚。但有。一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心灭亦不因他。境未曾灭。当知境因心起还逐心亡。但心生非境生。心灭非境灭。似鱼母念鱼子。如蜂王摄众蜂。若鱼母不念则鱼子亡。蜂王不摄而众蜂散。是以有心缘想万境纵然。无念忆持纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生还与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分剂。不觉内识转变外现为色。但是自心所现。不通达如此分剂。名恶见论。以不知心现起差别见故云分剂。是知若不于宗镜正义之中。所有知解皆是邪道宗党。设形言说悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致千圣不改其仪。遂能洗惑尘消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦故无等等问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄答。今宗镜所论非是法相立有亦非破相归空。但约性宗圆教以明正理。即以真如不变不碍随缘是其圆义。若法相宗一向说有真有妄。若破相宗一向说非真非妄。此二门各着一边。俱可思议今此圆宗前空有二门俱存又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀擎玆理。愿为开玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄则止。能迷非所迷安得全相似。从来未曾悟故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死。宗密禅师释云。大乘经教统唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问是法性宗中啮镞关节。不问二宗。若法相宗所说一切。有漏妄法无漏净法。无始时来各有种子。在阿赖耶识中。遇缘熏习即各从自性起。都不关真如。谁言从真生妄也。彼说真如一向无为寂灭无起无止。不可难他从真有妄生也。

    若破相宗一向说凡圣染净一切皆空本无所有设见一法过涅槃者。亦如幻梦。彼且本不立真。何况于妄。故不难云从真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经论言依真起妄者。如云法身流转五道如来藏受苦乐等言悟妄即真者。如云初发心时即成阿耨菩提。知妄本自真见佛即清净等。又言凡圣混融者。

    如云一切众生本来成正觉般涅槃毗卢遮那身中具足六道众生等。真妄相即虽说烦恼菩提无有始终。又说烦恼终尽方名妙觉。华严起信等经论首末之文。义宗有碍自语相违。拟欲拣之不可取一舍一。欲合之又难会。俱用之又相违试问天下学士。有达者即知真入道。若诸师所答悉迷问意。皆约泯相归理而说。

    都不识他所问从真起妄之由修妄证真之理然迷真起妄。盖有因由。息妄归真非无所以复礼法师岂不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者一向说有妄可断有真可证。二者一向说非真非妄无凡无圣。此二门皆可思议故胜鬘经云。众生自性清净心无烦恼所染不染而染染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳唯观和尚所答。约真如不变不碍随缘方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽为决此理重答前偈不是真生妄。妄迷真而起知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死又约始终有四句分别。一有始无终。即是始觉。二有终无始即是无明。三无终无始谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀擎斯理者。即法相事而例难之。今云。有妄即真则同无终始若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终真智则无终有始。办起妄念有终有始。若约圆融同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想可会斯玄。详上答意深合圆宗。于随缘门初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中似分终始。约不变门妄自本空。谁论前后。真俗无性凡圣但名。譬如迷绳作蛇疑杌为鬼。真谛非有世谛非无。二谛相成不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立拂迹归空。于相违差别义中全无智眼。既不辩惑。何以释疑故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中双遮双照。真俗谛内不即不离。方可弘法为人绍隆觉位。问。法相法性二宗如何辩别。答。法相多说事相法性唯谈理性。如法相宗。离第八识无眼等诸识。若法性宗。离如来藏无有八识。若真如不守自性变识之时。此八识即是真性上随缘之义。或分宗辩相事则两分。若性相相成理归一义。以不变随缘随缘不变故。如全波之水全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮展转无差别。即赖耶体是如来藏。与妄染合名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异总有四句。一以本成末本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体揽真而起。则真无不隐唯妄现也。二摄末归本末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实妄无不尽唯真现也。三摄本从末末存摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐是不无义。摄末归本末尽是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界妙智所证。湛然常住无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故成阿赖耶。如来悟故成如来藏。如金随工匠缘成时展作指镮。如指镮随炉火缘坏时却复为金成坏展转但是一金更无差别。如来藏心亦复如是。但随染缘之时迷作阿赖耶。随净缘之时悟成如来藏。本末展转唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫常在于定。问言常在何定。答言。以不坏法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本本即是末义。如波即是水水即是波。如经言。生死是涅槃。无灭无生故。又楞伽经云。真识现识如泥团微尘等。乃至大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘应无差别。如是转识藏识真相。若异者藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。此中真相是如来藏。转识是七转识。藏识是赖耶。又云。诸识有三种相。谓转相业相真相。此三种相通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭故名转相。动则是业。如三细中初业相故。八识皆动。尽名业相。八之真性尽名真相。故经云。略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识现识分别事识。约不与妄合。如来藏心。以为真识现即第八。经云。譬如明镜持众色像。现识处现亦复如是余七皆名分别事识。经云。若异者藏识非因者谓三。若异藏识则应不用真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识。则知不异非以藏识为二识因。故经云。非自真相灭但业相灭。斯则三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘泥团方成。以业熏真相业识便生。经云。若自真相灭者。藏识则灭者。反显藏识以真妄和合而成。但其妄灭而真体不无。又自真相者。晓法师释云。本觉之心不藉妄缘。性自神解名自真相。约不一义说。又随无明风作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。又经云。如来藏为无始恶习所熏名为藏识。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍兴一切趣生。譬如技儿变现诸趣。是以诸教皆如来藏为识体。故知心性即如来藏。此外无法。唯识论偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。明知天亲亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变则过归后人。以要言之总上诸义皆是真妄和合非一非异。能成一心二谛之门。不堕断常处中妙旨。事理交彻性相融通。无法不收。尽归宗镜问。真妄二心行相各异。如何融会得人法性之圆宗答。但了妄念无生即是真心不动。此不动之外。更无毫憍法可得。如经云。预流。一来果不还阿罗汉。如是诸圣人皆依心妄有。大般若经云。复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法过极微量。竟不见有少实可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体俱有名字。名字无体皆依言说。言说性空俱无起处。则一切言语悉皆平等。一切诸法悉皆真实。所以胜思惟梵天所问经云。梵天谓文殊言。仁者所说皆是真实。文殊曰。善男子。一切言说皆是真实。问曰。虚妄言说亦真实耶。答曰。如是。何以故善男子。是诸言说皆为虚妄无处无方若法虚妄无处无方即是真实。以是义故。一切言说皆是真实。善男子。提婆达多所有言说。与如来语无异无别。何以故。诸有言说皆是如来言说。不出如故。诸有言语所说之事一切皆以无所说故得有所说。又辅行记释一念心以成观境。此有二义。一者以禅为境不同世心。二者即此境心复须离着。向辩禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具故简示云。不得同于妄计一念。能了妄念无一异相。达此无相具一切心。三千具足方能照于一多相即。此据初心习观之人。恐滥于妄情境观。是故应须简示入门。若据理论。无非法界。亦何隔于取着妄情。以念本自空妄不可得故。为执有者令观空耳。又先德云。未念之时念则未生。未生则是不有。不有之法亦无自相。现在之念从缘而生。念若自有不应待缘。待缘生故即无自体。故知心无自性缘起即空。如欲断其流但塞其源。欲免其生但断其根。不用多功最为省要。故通心论云夫缚从心缚。解从心解。缚解从心。不关余处出要之术唯有观心。观心得悟一切俱了。是故智者先当观心。观心得净。返观自心。欺诳不实。如幻如化。躁扰不住。又如猿猴腾跃奔掷犹如野马。无始无明历劫流浪不知何由得出。若能如是观心过患。又推诸境。境无自性。由见而有。不见即无。又推见处。见无自性。由心有动。不动即无。又推动心。动无自性独由不觉。觉则不动。又推不觉无有根本。直是无始虚习。念念自迷。无念真心一无所有论云。如人迷故谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故谓心为动心实不动。若能观心知心无起。即得随顺入真如门。当知所有皆是虚妄心念而生。心有即有。心无即无。有无从心。弥须自觉。勿不自觉为心自欺。既知心诳更勿留心。好恶是非一时都放。则心无住处。心无住处则无有心。既无有心亦无无心有无总无身心俱尽。身心尽故泯齐万境万境无相合本一冥。冥然玄照照无不寂。以寂为体体无不虚。虚寂无穷通同法界。法界缘起无不自然。来无所从。去无所至。又法无定相。真妄由心。起尽同原。更无别旨。所以古师广释真妄交彻之义云。夫真妄者。若约三性关成是真。遍计为妄。依他起性通真通妄。净分同真。染分为妄。约遍计为妄者情有即是理无妄彻真也。理无即是情有。真彻妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄彻真也。无性缘成。真彻妄也。若约随俗说真妄者。真妄本虚则居然交彻。真妄皆真。则本来一味。故知真妄常交彻亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。如水该波而非水湿性。凝停波彻水而非波洪涛汹涌。则不存不泯性相历然。一一融通重重交彻。无障无碍体相用收。入宗镜中自然法尔。故先德云。然其真妄所以交彻者。不离一心。故禅原集云。谓一切凡圣根本悉是一法界心。性觉宝光各各圆满。本不名诸佛亦不名众生。殑以此心灵妙自在不守自性随迷悟之缘。成凡圣之事。又虽随缘而不失自性。常非虚妄常无变异。不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二门。未曾暂阙。殑随缘门中凡圣无定。谓本来未曾觉悟故说烦恼无始。若修证即烦恼断尽故说有终。然实无别始觉。亦无不觉。毕竟平等。故此一心常具真如生灭二门。又真妄各有二义一真有不变随缘二义。二妄有体空成事二义。谓由真不变故妄体空为真如门。由真随缘故妄识成事为生灭门。以生灭即真如故诸经说无佛无众生本来涅槃常寂灭相。又以真如即生灭故。经云。法身流转五道。号曰众生。既知迷悟凡圣在生灭门。今于此门具彰凡圣二相。即真妄和合非一非异。名阿赖耶识。此识在凡本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今推此不觉之心。无体则真觉之性现前。宝积经云。佛言。菩萨如是求心。何者是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去即是灭尽。若心未来。未来未至。若心现在则无有住。是心非内非外亦非中间是心无色无形无对无识无知无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻。以忆想分别故。起种种业受种种身乃至如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得则非过去未来现在。若非过去未来现在则出三世。若出三世非有非无。若非有非无即是不起。若不起者即是无性。若无性者即是无生。若无生者即是无灭。若无灭者则无所离。若无所离者则无来无去无退无生。若无来无去无退无生则无行业。若无行业则是无为。若无为者则是一切诸圣根本。持世经云。菩萨尔时作是念。世间甚为狂痴。所谓从忆想分别识起于世间。与心意识合。三界唯皆是识。是心意识亦无形无方。不在法内不在法外。凡夫为虚妄相应所缚故。于识阴中贪着于我若我所。金刚三昧经云。知诸名色唯是痴心分别。痴心分别诸法更无异事出于名色。知法如是不随文语。心心于义不分别我。论释云。此明方便观于中有二。一明唯识寻思。更无异事出于名色者。名谓四蕴色是色蕴。诸不相应皆假建立。离此名色更无别体。故诸有为之事。皆为名色所摄。如是诸法唯心所作。离心无境。离境无心。如是名为唯识寻思。二显如实智。知法如是不随文语者。是名寻思所引如实智故。心心于义不分别我者。是义寻思所引如实智故。人法二我皆无有义。所以于中不分别故。此真妄二心情分二种。智了唯一。一二俱亡方入宗镜所以维摩经云。妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者。无菩萨心。无声闻心。是为入不二法门。故知既以无心现心则无法现法。何者以一切境界随念而生。念既本空。法复何有。如大法炬陀罗尼经云。佛言憍尸迦。若人来问今此大众食调众具须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊我无所报。何以故。世尊。今我此处三十三天凡是所须衣食众具随念现前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法亦复如是。皆住心中随所念时即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等但以心念即便受生。一切诸法亦复如是皆由心念法即现前。憍尸迦。又如一切湿生之类。所谓鱼沤邕弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或复过七。达彼地已安处己卵。不令疲乏故能成熟。憍尸迦。此三藏教亦复如是。随忆念时彼业现前。次第不乱相续不断。与彼句义和合相应。又佛地论云。三十三天有一杂林。诸天和合福力所感。令诸天众不在此林。宫殿等事。共乐等受。胜劣有异。有我我所差别受用。若在此林。若事若受。都无胜劣。皆同上妙。无我我所和合受用。能令平等和合受用。故名杂林。此由诸天各修平等和合福业增上力故。令彼诸天阿赖耶识变现此林同处同时同一相状。由此杂林增上力故。令彼转识亦同变现。虽各受用而谓无别。是以若达诸法皆心想生。即从世俗门。人圣行处。如无尽意菩萨经云。尔时舍利弗问无尽意。唯善男子。从何处来。佛号何等。世界何名。去此近远。无尽意言。唯舍利弗。有来想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。无尽意言。若知想者。应无二相。何缘问言。从何处来。唯舍利弗。有来去者为和合义。如和合相是无合不合。无合不合即不去来。不去来者是圣行处。佛藏经云。佛言。舍利弗。随所念起一切诸想皆是邪见。舍利弗。随无所有无觉无观无生无灭。通达是者名为念佛。海龙王经云。佛言。大王。一切诸法皆从念兴。随其所作各各悉成。诸法无住亦无有处。大智度论云。菩萨云何观心念处。菩萨观内外心。是内心有三相。生住灭。作是念。是心无所从来灭亦无所至。但从内外因缘和合生。是心无有定实相。亦无实生住灭。亦不过去未来现在世中。是心不在内不在外不在中间。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。内有颠倒心想生灭相续。故强名为心。如是心中实心相不可得。是心性不生不灭。常是净相。客烦恼相着故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有实法。是心与诸法无合无散。亦无前际后际中际。无色无形无对。但颠倒虚诳生。是心空无我无我所无常无实。是名随顺心观知心相无生入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生灭相。亦不得实生灭法。不分别垢净。而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等观内心观外心观内外心亦如是。故知法本不有因心故生。离忆想而无法可成。除分别而无尘可现。又反观忆想分别毕竟无生。从三际求。求之不见。向十方觅。觅之无踪。既无能起之心。亦无所灭之迹。起灭俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。于见道中相待之真妄自融对治之能所皆绝。能所尽处自然成佛。如华严论云。此经云。以少方便疾得菩提。不同权教菩萨同有为故。立能证所证也。一念之间无有能所。能所尽处名为正觉。亦不同小乘灭能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄谓为动。愚夫不了。弃动而求寂。为大苦也。故维摩经云。五受阴洞达空为苦义。为小乘有忻厌故即苦生问。此说真妄二心为是法相宗。为是法性宗答。准华严演义云。论云。三界虚妄但是一心者。若取三界虚妄即是所作。便属世谛。今取能作为第一义。论释唯是能作。今经云。三界唯心转者。则通能所。然能所有二。若法性宗中以第一义随缘成有即为能作。所有心境皆通所作。以不思议熏不思议变是现识因故。若法相宗第一义心但是所迷非是能作。有三能变谓第八等。唯识论云。又复有义大乘经中说三界唯心。唯是心者。但有内心。无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄但是一心作。故心意与识及了别等。如是四法。义一名异。此依相应心说。非不相应心说。心有二种。一相应心。所谓一切烦恼结使受想行等皆心相应。以是故言心意兴识及了别义一名异故二不相应心。所谓第一义谛。常住不变自性清净心。故言三界虚妄但一心作。是相应心今依法性故云第一义心以为能作。言转者起作义亦转变义问。如上所说真妄二心但是文理会归。何方便门得亲见性答。妄息心空真知自现。若作计校转益妄心。但妙悟之时诸缘自绝。如古佛悟道颂云。因星见悟。悟罢非星。不逐于物。不是无情。又宝藏论云。非有非空万物之宗。非空非有万物之母出之无方。入之无所。包含万有而不为士应化万端而不为主。道性如是。岂可度量。见性之时自然披露。所以古偈云。妄息寂则生寂生知则现。知生寂已舍。了了唯真见。又信心铭云。前际如空。知处悉宗。分明照境。随照冥蒙。一心有滞。万法不通。去来自尔。不用推穷。如学人问黄檗和尚。殑如目前虚空可不是境。岂无指境见心。答。甚么心向境上见设尔得见元来殑是照境心。如人以镜照面纵得眉目分明。元来殑是影像。何关汝事。问若不因照如何得见。答。若涉因常须假物。有甚么了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。问。他若识了照时亦无物。答。若是无物更何处得照。汝莫开眼语。师云。百种多知。不如无求最第一道人。

    宗镜录卷第五。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第六
    夫宗镜本怀但论其道。设备陈文义为广被群机。同此指南终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣。师云。只为四百九十九人皆解佛法。只有虑行者一人不解佛法。只会其道。所以得衣问。只如道如何会答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测非智所知。如香严和尚颂云拟议前后安置中边不得一法没溺深泉。都不如是我我现前。十方学者如何参禅。若道如是岂可会耶。所以古人云。直须妙会始得斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。所以经云。心不系道亦不结业。道尚不系。降玆可知。入宗镜中自然冥合问。觉体不迁假名有异。凡圣既等众生何不觉知。若言不迷教中云何说有迷悟答。只为因本觉真心而起不觉。因不觉故成始觉。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。则觉时虽悟悟处常空。不觉似迷迷时本寂。是以迷悟一际情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如空拳诳小儿。是事不知号曰无明。祖师偈云如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云真常不易封生灭者。自移至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如璃宝器随所在处不失其性。若识得此事亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变分别好丑。而生忻菔。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界无所不遍。法界一相即是一切如来平等法身。依此法身说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。乃至为有妄想心故能知名义。为说真觉。若无不觉之心则无真觉自相可说。疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉及返流之始觉。则摄出世间法钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等若始觉所摄。

    即是三明八解脱五眼六神通十力四无畏十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中随流不觉返流始觉。于义用则摄法不同。若真如门中则镕融含摄染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染净即非净。即染即净深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘似生染净。缘生无性染净俱虚。又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉教观随生。若无不觉之心一切诸法悉无自相可说。除方便门而为开示究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心则无真觉自相可说。以觉对不觉说共相而转。若无不觉觉无自相。如独掌不鸣。思之可见乃至染净诸法悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中自然绝待。又钞中问。生灭真如各摄诸法。未审摄义为异为同。答曰。异也。何者生灭门中名为该摄。真如门中名为融摄该摄故染净俱有。融摄故染净俱亡。俱亡故一味不分。俱有故历然差别。摩诃衍论云。此二觉有二门。一者略说本觉安立门。二者略说始觉安立门。本觉门中则有二门。一者清净本觉门。二者染净本觉门。始觉门中又有二门。一者清净始觉门。二者染净始觉门。云何名为清净本觉。本有法身从无始来。具足圆满过恒沙德。常明净故。云何名染净本觉自性清净心受无明熏。流转生死无断绝故云何名为清净始觉。无漏性智出离一切无量无明。不受一切无明熏故。云何名为染净始觉。般若受无明熏不能离故。如是诸觉皆智眷属。当证何理以为体分。谓性真如及虚空理。如是二理各有二种。云何名为二种真如。一者清净真如。二者染净真如。虚空之理亦复如是。云何名为清净真如。二种净觉所证真如离熏习故。云何名为染净真如。二染净觉所证真如不离熏故。虚空之理亦复如是。以何义故强名本觉字事差别其相云何颂曰。本觉各有十。体虽同字事各各差别故谓根明等义。论曰。本觉各有十。云何为十本一者根字事本本有法身。能善住持一切功德。譬如树根能善住持一切枝叶及华果等不。不失故。二者本字事本本有法身。从无始来自然性有。不从始起故。三者远字事本本有法身。其有德时重重久远无分界故。四者自字事本本有法身。我自成我。非他成我故。五者体字事本本有法身。为诸枝德作依止故。六者性字事本本有法身。不转之义常建立故。七者住字事本本有法身。住于无住无去来故。八者常字事本本有法身。决定实际无流转故。九者坚字事本本有法身。远离风相坚固不动若金刚故。十者总字事本本有法身。广大圆满无所不遍为通体故。是名为十。云何十觉。一者镜字事觉。萨般若慧清净明白无尘累故。二者开字事觉。萨般若慧通达现了无障碍故。三者一字事觉萨般若慧独尊独一无比量故。四者离字事觉。萨般若慧自性解脱出离一切种种缚故。

    五者满字事觉萨般若慧自具足无量种种功德无所少故。六者照字事觉。萨般若慧放大光明遍照一切无量境故。七者察字事觉。萨般若慧常恒分明无迷乱故。八者显字事觉。萨般若慧清净体中净品眷属悉现前故。九者知字事觉萨般若慧于一切法无不穷故。十者觉字事觉。萨般若慧所有功德唯有觉照无一一法而非觉故。是名为十。如是十种本觉字义。唯依一种本性法身。随义释异。据其自体无别而已。此中所说二本觉中。当何本觉。谓清净本觉非染净本觉。染净本觉字义差别。其相云何。颂曰。染净本觉中。或各有十义。前说十事中。各有离性故。论曰。此本觉中或各有十。所以者何。前十义中各有不守自性义故。字事配属依向应知。如是二觉同耶异耶。非同同故。非异异故。以此义故。或同或异。或非是同。或非是异。是故皆是皆非而已以何义故。强名始觉。字事差别其相云何。颂曰。从无始已来。无有惑乱时。今日始初觉。故名为始觉。论曰。从无始来。始觉般若无惑乱时。而无惑时。今日始初觉故名始觉。如是始觉前惑后觉则非始觉。而无惑时理常现。今常初故为始觉。如是始觉。二始觉中当何始觉耶。谓清净觉。非染净觉。染净始觉字事差别。其相云何。颂曰。清净始觉智。不守自性故。而能受染熏。故名染净觉。虽无惑时而不守自性故。能受染熏随缘流转。以此义故。是故名为染净始觉。以何义故强名真如。字事差别其相云何。颂曰。性真如理体。平等平等一。无有多相故。故名为真如论曰。性真如理平等平等。虽同一相亦无一相亦无多相。无一相故远离同缘。无多相故远离异缘。以此义故。名为真如。如是真如二种净智亲所内证。复次真如各有十义。一者根字事真。乃至第十总字事真。如是十真十种本义相应俱有。不相舍离。是故同名表示而已。云何十如一者镜字事如。乃至第十觉字事如。如是十觉义相应俱有不相舍离故。是故同名表示而已。所以者何。十种真理本有法身有德方便。十真如理萨般若慧有觉方便。以此义故更重言词作如是示。此中所说二真如中。当何真如。谓清净真如非染净真如。染净真如字事差别其相云何。颂曰。清净真如理。不守自性故。而能受染熏。名染净真如。论曰。清净真如从无始来平等平等自性清净。不生不灭。亦无去来。亦无住所。而真如理性不守自性故随缘动转。是故名为染净真如。如是真如二染净智亲所内证。相应俱有不相舍离如是等义观前所说比类应知。以何义故强名虚空。字事差别其相云何。虚空有十义。其体虽同义事各各差别故。谓无碍等事。论曰性虚空理有十种义。一者无障碍义。诸色法中无障碍故。二者周遍义。无所不至故。三者平等义。无拣择故。四者广大义。无分际故。五者无相义。绝色相故。六者清净义。无尘累故七者不动义。无成坏故。八者有空义。灭有量故。九者空空义。离空着故。十者无得义。不能执故。是名为十。如是十事义用差别。若据其体无别而已。此虚空理二种净智亲所内证相应俱有不相舍离。二虚空中当何虚空。谓其相云何。颂曰。清净虚空理。不守自性故。而能受熏习。名染净虚空。论曰。清净虚空具足十德。亦无染相。亦无净相。而虚空性不守自性故。能受染净熏随缘流转。是故名为染净虚空。又起信论疏云。本觉者。以对始故说之为本。言离念者。离于妄念显无不觉也。等虚空等者。非唯无不觉之闇。乃有大智慧光明义等故也。虚空有二义。以况于本觉。一周遍义。谓横遍三际竖通凡圣。故云无所不遍也。二无差别义。谓在缠出障性恒无二。故法界一相也。欲明觉义出缠相显。故云即是如来平等法身。既法身之觉理非新成。故云依此法身说名本觉。无性摄论云。无垢无挂碍智名为法身。金光明经。名大圆镜智为法身等。皆此义也。何以故者。责其立名有二责意。一云。上开章中直云觉义。何故今结乃名本觉。二云。此中既称本觉。何故论中直云觉耶。进退责也。释云。以对始故。说之为本。答初意也。以始即同本。以至心原时始觉即同本觉无二相故。是故论中但云其觉。答后意也。良以本觉随染生于始觉。还待此始觉方名本觉。故云本觉者对始觉说也。然此始觉是本觉所成还契心原。融同一体方名始觉。故云以始觉即同本也。问。若始觉异本即不成始也。若始同本即无始觉之异。如何说言对始名本。答。今在生灭门中约随染义。形本不觉说于始觉。而实始觉至心原时。染缘既尽始本不殊。平等绝言。即真如门摄也。是故本觉之名在生灭门中非真如门也。第二始觉者牒名。依本觉有不觉者。明起始觉之所由。谓即此心体随无明缘动作妄念。而以本觉内熏习力故。渐有微觉厌求乃至究竟还同本觉。故云依本觉。是以依本觉有不觉。依不觉有始觉也。论云。本觉随染生智净相者。即此始觉也。此中大意明本觉成不觉。不觉成始觉。始觉同本觉。同本觉故即无不觉。无不觉故即无本觉。无本觉故平等平等离言绝虑。是故佛果圆融箫然无寄。尚无始本之殊。何有三身之异。但随物心现。故说报化之用耳。又今约真如则是本觉。无明则是不觉。真如有二义。一不变。二随缘。无明亦二。一无体即空。二有用成事。此随缘真如及成事无明各有二义。一违自顺他。二违他顺自。无明中初违自顺他有二。一能返对诠示性功德。二能知名义而成净用。违他顺自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中违他顺自有二。一翻对妄染显自。德二内熏无明起净用。违自顺他亦二。一隐自真体。二显现妄法。由无明中返对诠示义。及真如中翻妄显德义。从此二义得有本觉。又由无明中能知名义。及真如中内熏义。从此二义得有始觉。又由无明中覆真义真如中隐体义。得有根本不觉。又由无明中成妄义及真如中现妄义。得有枝末不觉。觉与不觉若镕融总摄唯在生灭一门也。真如门约体绝相说。本觉门约性德说。大智慧光明义等名觉。本者性义。觉者是智慧心。钞释云。真中不变妄中体空成真如门。真中随缘妄中成事成生灭门。乃至一切净缘分剂法相属于二觉。一切染缘分剂法相属二不觉。又于中净法之体属于本觉。净法之用属于始觉。又染法之体属根本不觉。染法之相属枝末不觉。又始觉是末不离本觉之本。论云。始觉者即同本觉。又云。而实无有始觉之异。乃至平等同一觉故。枝末不觉不离根本不觉。论云。当知无明能生一切染法。以一切染法皆是不觉相故。然斯二觉但是体用之异。本末二不觉但是细之异。岂可离体有用离细有者哉。又众生根本迷有二。一迷法。谓无明住地迷覆法体。所言法者。谓众生心名为蔽意。故此无明迷真之初妄惑之本。二迷义通四住惑。由前痴故。迷覆因缘无我之义。妄立诸法。所迷诸法有内有外。谓憍慢邪见此依迷内。妄立我法自高陵物。爱念邪见此依迷外。妄谓我所及外境界而生贪爱。如渴鹿驰焰痴猿捉月。无而横计枉入苦轮。总自迷心更非他咎。杜正伦云。心是如来之言高推圣地。身即菩提之说自隔凡伦。不悟夫功德无量唯在方寸之中。相好宛然不出阴界之外。又碑词云。法性平等实慧虚通。我同于异。人异于同。不坏于有。无取于空。道非心外佛即心中。问。不觉妄心元无自体。今已觉悟。妄心起时无有初相。则全成真觉。此真觉相。为复随妄俱遣。为当始终建立答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虚。妄既归空。真亦不立。起信论云。不觉义者。谓从无始来不如实知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无实相不离本觉。犹如迷人依方故迷。迷无自相不离于方。众生亦尔。依于觉故而有不觉。妄念迷生。然彼不觉自无实相不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无真觉亦遣。此则明真觉之名待于妄想。若离不觉即无真觉自相可说。是明所说真觉必待不觉。若不相待即无自他。待他而有亦无自相。自相既无何有他相。是显诸法无所得义。论云。当知一切染法净法皆悉相待。无有自相可说。大智度论云。若世谛如毫憍许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。又偈云。佛坐道场时。不得一法实。空拳诳小儿。诱度于一切。又凡立真妄。皆是随他意语化门中收若顿见性人谁论斯事。如今不直悟一心者皆为邪曲。设外求佛果者皆不为正。如寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫卤。径挺铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。识取心王主。是知若见有法可求有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗镜万事休息。凡圣情尽安乐妙常。离此起心皆成疲苦。所以傅大士颂云。东山水上浮。西山行不住。北斗下阎浮。是真解脱处。行路易。路易人不识。半夜日头明。不悟真疲极。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只为从前不识宗。如今见了浑无事。方知万法本来空问。真谛不谬本觉非虚。云何同妄一时俱遣答。因迷立觉。说妄标真。皆徇机宜。各无自体。约世俗有。依实谛无。但除相待之名。非灭一灵之性。性唯绝待。事有对治。遣荡为破执情。建立为除断见。苦行伏诸外道。神通化彼愚痴。三昧降众天魔。空观粖其相缚。见苦断集。为对增上慢人。证灭修真。皆成戏论之者。尽是权智引入斯宗。则无一法可兴无一法可遣。四魔不能减。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝问。既云真心绝迹理出有无。云何教中广说无生无相之旨。答。一心之门微妙难究。功德周备理事圆通。知解罕穷分别不及。目为无相。实无有法可称无相之名。庞作无生。亦无有法以显无生之理。发菩提心论云。菩萨观一切善不善我无我。实不实。空不空。世谛真谛。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法生死涅槃。如法界性一相无相。此中无法可名无相亦无有法以为无相。是则名为一切法印不可坏印。于是印中亦无印相。是名真实智慧释曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真实。不可坏印者。一切有无内外等法不能破坏故。于此印中亦无印相者。万法皆空亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通达名为真实智慧。古德云。顾此法众生之本原。诸佛之所证。超一切理离一切相。不可以言语智识有无隐显推求而得。但心心相印。印印相契。使自证知光明受用而已问。立心为宗。以何为趣答。以信行得果为趣。是以先立大宗。后为归趣。故云语之所尚曰宗。宗之所归曰趣。遂得断深疑起圆信生正解。成真修圆满菩提究竟常果。又唯识性具摄教理行果四法。心能诠者教也。心所诠者理也。心能成者行也。心所成者果也。

    法藏法师依华严经立因果缘起理实法界以为宗趣。释云。法界因果双融俱离。性相浑然无碍自在。有十义门。一由离相故因果不异法界。即因果非因果也。此即相为宗离相为趣。或离相为宗亡因果为趣。下九准思。二由离性故法界不异因果。即法界非法界也。三由离性不泯性故。法界即因果时法界宛然。则以非法界为法界也。四由离相不坏相故。因果即法界时因果历然。则以非因果为因果也五离相不异离性故。因果法界双泯俱融迥超言虑。六由不坏不异不泯故因果法界俱存现前焕然可见。七由五六存泯复不异故超视听之妙法无不恒通见闻。绝思议之深义。

    未尝碍于言念八由法界性融不可分故即法界之因果各同时全摄法界无不皆尽九因果各全摄法界时因果随法界各互于因果中现。是故佛中有菩萨。普贤中有佛也。十因果二位各随差别之法。无不该摄法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各总摄无尽无尽帝网重重诸法门海。是谓华严无尽宗趣。以华严之实教总摄群经。标无尽之圆宗能该万法。可谓周遍无碍自在融通。方显我心能成宗镜问。以心为宗禅门正脉。且心是名以何为体答。近代已来今时学者多执文背旨昧体认名。认名忘体之人。岂穷实地。徇文迷旨之者。何契道原。则心是名。以知为体。此是灵知性自神解。不同妄识仗缘托境作意而知。又不同太虚空廓断灭无知故。肇论云。般若无知者。无有取相之知也。常人皆谓般若是智。智则有知也。若有知则有取着。若有取着则不契无生。今明般若真智无相无缘。虽鉴真谛而不取相。故云无知也。故经云。圣心无知无所不知矣。又经云。真般若者。清净如虚空。无知无见无作无缘。斯则知自无知矣。岂待返照然后无知者哉。只此知性自无知矣。不待忘也。以此真知不落有无之境。是以诸佛有秘密。秘密之教祖师有默传。密付之宗唯亲省而相应。非言诠之表示。若明宗之者了然不昧。寂尔常知。昭昭而溢目腾辉。何假神通之显现。晃晃而无尘不透岂劳妙辩之敷扬。为不达者。垂方便门。令依此知无幽不尽问。诸法所生唯心所现者。为复从心而变。为复即心自性答。是心本性。非但心变。华严经云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法华经偈云。三千世界中。一切诸群萌。天人阿修罗。地狱鬼畜生。如是诸色像。皆于身中现。即知心性遍一切处。所以四生九类皆于自性身中现。以自真心为一切万有之性故。随为色空周遍法界。循业发现果报不同。处异生则业海浮沉生死相续。在诸圣则法身圆满妙用无穷。隐显虽殊一性不动问。若一切法即心自性。云何又说性亦非性答。即心自性此是表诠。由一切法无性故。即我心之实性。性亦非性者。此是遮诠。若能超遮表之文诠。泯即离之情执。方为见性己眼圆明。如今若要顿悟自心开佛知见。但了自性遍一切处凡有见闻皆从心现。心外无有一毫憍法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者以是一法故。无法可相知相到。若有二法即相往来。以知若凡若圣若境若智皆同一性。所谓无性。此无性之旨。是得道之宗。作平等之端由。为说空之所以。了便成佛。不落功夫。如华严经颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念驰求。如痴人避空。似失头狂走。融大师云。分别凡圣烦恼转盛。计校乖常求真背正。宝藏论云。察察精勤徒兴梦虑。惶惶外觅转失玄路。是以十方诸佛正念于此入实性原。故能开平等大慧之门。作众生不请之友。所以问明品云。尔时文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子。心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。时觉首菩萨以偈答曰。仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性。答。唯仁应谛听。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。又如长风起。遇物咸鼓扇。各各不相知。诸法亦如是。又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如理而观察。一切皆无性。法眼不思议。此见非颠倒。若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。疏释云。问。意谓明心性是一。云何见有报类种种。若性随事异则失真谛。若事随性一则坏俗谛。设彼救言。报类差别自由业等。熏识变现不关心性故无相违者。为遮此救故重难云业不知心等。谓心业互依各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性各无自立。明此皆依心性而起。心性既一事应不多。事法既多性应非一。此是本末相违难。

    准此问意离如来藏不许八识能所熏等别有自体能生诸法。唯如来藏是所依生。文殊欲显实教之理。故以心性而为难本。欲令觉首以法性示生。决定而答。海会同证心性是一者。谓心之性故是如来藏也。又心即性故是自性清净心也。又妄心之性无性之性空如来藏也。真心之性实性之性故不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。又妄心之性成心之性妄心是相。以性相不同故。真心之性真心即性故。又云。前二心之性。别明二藏。前之二性皆具二藏。但为妄覆名如来藏。直语藏体即自性心。故此自性清净真心不与妄合。为名空藏。具恒沙德名不空藏前明即离。此明空有。故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性故不即。由心即性故不离。不即不离为心之性。后二即空之实为不空。即实之空为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。又非但本性是一。我细推现事各不相知。既有种种何缘不相知。既不相知谁教种种。一一观察未知种种之所由也。既不相知。为是一性。为是种种。又难有二意。一约本识。谓业是能依。心是所依。离所无能故业不知心。离能无所故心不知业。以各无体用不能相成。既各不相知。谁生种种。二约第六识。业是所造。心是能造并皆速灭。起时不言我起。灭时不言我灭。何能有体而得相生成种种耶。又约境智相对相见虚无难。谓境是心变境不知心。心托境生心不知境。以无境外心能取心外境。是故心境虚妄不相知也。业不知心心不知业者。有二。一约本识者。业是心所故依于心。心是第八为根本依。即离所无能。何者。无所依心王无能依业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。若离能无所者。离能依业则心非所依。今由业成所。所依无性故不能知业。谓各从缘成性空无体。相依无力故云无用。所以经云。无体用故。故不相知。二约第六识。业是所造。心是能造者。即以第六识名心。从于积集通相说故。谓第六识人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应思造罪等。以罪福不动等三行熏阿赖耶识。能感五趣爱非爱等种种报相。互不相知义。通相而言。皆约无体用故。别相而言。用门不同此用略有二门。一无常门。经云。并皆速灭。净名弟子品云。一切法如幻如电。诸法不相待。乃至一念。不住诸法皆妄见故。则心业皆空。华严经颂云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。故由无常不能相知。二无我门。即起时不言我起。灭时不言我灭。约法无我明不相知。受不知报报不知受者。受是能受之因。报是所受之报。即名言种如唯识论云。复次生死相续由诸习气。然诸习气总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义声者。简无诠声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种立名言种。显境名言即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等实非名言。如言说名显所诠义。此心心所能显所了境。如似彼名能诠义故。随二名言皆熏成种。论云。三有支习气。谓招三界异熟业种有支有二。一有漏善。即能招可爱果业。二诸不善。即能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。故论颂云。由诸业习气二取习气俱。前异熟既灭更生余异熟。此能引业即诸业习气。此名言种即二取习气。言为业所引者。即彼俱义。亲办果体即由名言。若无业种不招苦乐。如种无田终不生芽。故此名言由业引起。方受当来异熟之果苦乐之报。故华严经云。业为田识为种也。已上种种问难不相知义竟。今答以缘起相由门释者。初句因缘相假互皆无力。次句果法含虚故无体性。是以虚妄缘起略有三义。一由互相依各无体用故不相知。二由依此无知无性方有缘起。三由此妄法各无所有故。令无性真理恒常显现。又果从因生果无体性。因由果立因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。岂有酬因之能。又互相待故无力也。以他为自故无体也。是故体用俱无。所以一切法各各不相知也。今初以四大为喻。一依水有流注。二依火焰起灭。三依风有动作。四依池有任持。法中四者一依真妄相续。二依真妄起灭。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻一一各有三义一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中唯就能依者流也。然此流注有十义。不相知而成流注。一前流不自流由后流排故流。则前流无自性故不知后。二后流虽排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流由前流引故流。则后流无自性故不能知前四前流虽引后而不至后故亦不相知。五能排与所引无二故不相知。六能引与所排无二故不相知。七能排与所排亦无二故不相知。八能引与所引亦无二故不相知。九能排与能引不得俱故不相知。十所排与所引亦不得俱故不相知。是则前后互不相至各无自性只由如此无知无性方有流注。则不流而流也。肇公云。江河竞注而不流。即其义也。二依所依者。谓前流后流各皆依水。悉无自体不能相知。然不坏流相。故说水流。三唯所依者流既总无。但唯是水。前水后水无二性故无可相知。是则本无有流而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法似互相籍。各不能相到。悉无自性故无性无知。是则有而非有也。二依所依者。谓此妄法各各自虚含真方立。何有体用能相知相成。即由此无知无成含真故有。是则非有而为有也。三唯所依者。谓能依妄法迥无体用。唯有真心挺然显现。既无彼此何有相知。正由此义妄法有即非有为有。复说真性隐。以非隐为隐。又前后有二。一生灭前后。二此彼前后。生灭前后者。谓前灭后生互相引排。此即竖说如壮与老。谓此流水刹那生灭。前刹那灭后刹那生。此彼前后者。此即横说。犹如二人同行狭径后人排前前人引后。分分之水皆有前后。乃至豪滴有前毫滴后毫滴。故聚多成流注。剖无性矣。小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳。

    宗镜录卷第六。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第七
    夫水喻真心者。以水有十义同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰而有硬用。喻如来藏与无明合成本识用。六虽成硬用而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本识还净。八随风波动不改静性。喻如来藏随无明风波浪起灭而不变自不生灭性。九随池高下排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然。十随器方圆。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又书云。上德若水。方圆任器。曲直随形故。如小乘俱舍论。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。后有尽故。既后有尽。知前有灭。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。若此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。又中论疏云。常无常门者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念变异。令谁往来。则常无常法。俱不相到。皆无往来。肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新交臂非故者。孔子谓颜回曰。吾与汝。终身交一臂已谢。岂待白首然后变乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之顷。尚不相待。已失前人。岂容至老而后变耶。又前念已故。后念恒新。终日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之顷。早是后念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不迁也。又虽两人初相见。只如举手交臂之顷。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。人皆愕然非其言。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。吾犹昔人者。犹者似也。吾虽此身似于昔人。然童颜自在于昔。今衰老之相。自在于今。则非昔人也。故云。徒知年往。不觉形随。世人虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人。迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常执。言常住者。防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。又解云。如梵志白首而归。怜人谓少壮同体。故云昔人尚存乎。所谓有力者。则三藏等事。无常冥运。力负夜趋。交臂恒新。念念舍故。而常见昧之。谓是固矣。人不觉。此之谓欤又有力者。即无常之大力也。世间未有一法。不被无常吞。故云。然则庄生之所以藏山仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往庄子本意。说不住之法念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不迁也于惑者则为无常不住新新生灭。而谓之迁。若智者则了性空无知。念念无生。谓之不迁庄子有三藏。谓藏山于泽。藏舟于壑。藏天下于天下。谓之固者不然也。然无常夜半负之而趋昧者不觉也。三藏者藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于泽。此大藏也。藏天下于天下。此无所藏。然大小虽异。藏皆得宜。犹念念迁流。新新移改。是知变化之道。无处可逃也。夫藏天下于天下者。岂藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫不舍昼夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暂住。昼夜常然。亦叹世人之不觉。故云斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。此庄孔俱叹逝往难留。皆说无常去也。岂可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。则今昔显然。俱不迁也。故云。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来大涅槃经云。人命不停。过于山水夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常人只知坏灭无常而不觉念念无常。论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也。古德问云。各性而住。似如小乘。执诸法各有自性。又何异纳衣梵志言。一切众生其性各异。答。为破去来。明无去来。所以据体言之。故云各性而住。非决定义。则以无性而为性。不同外道二乘。执有决定自性。从此向彼。若不执有定性去来。亦不说各性而住。故论云。言往不必往闲人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又刘湛注云。庄子藏山。仲尼临川者。庄子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力负之而趋者。即生住异灭四时。念念迁流不停也。是以若心外取法。妄梦所见。情谓去来。则念念轮回。心随境转。尚不觉无常相。焉能悟不迁之密旨乎。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。故法华经云。我观久远。犹若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。已上论中。所引内外之经典。借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。故信心铭云。信心不二不二信心。言语道断。非去来今。第二。依火焰起灭喻中之义同前。初唯焰者。谓焰起灭。有其二义。一前焰谢灭。引起后焰。后焰无体而能知前。前焰已灭。复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引。无体故无能知。后焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭。不能自立。谓已灭未生。无物可知。生已则灭。无体可知。是故皆无所有也。斯则流金砾石而不热也。二依所依者。谓彼火焰。即由于此无体无用不相知故。而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃则可燃无体。又前焰已灭。后焰未生。中间无住。如一念之上。即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即减是生时。故净名经云。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦灭。故三时无体。无可相知也。第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯则旋岚偃岳而常静也。二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知。风法中能依妄法。要依真立无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓于物。动唯物动。风相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中从金刚际上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。彻至于下。无下可相知。下下能持。彻至于上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必依细。谓苦报依于业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无谓不静也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任而无疲厌也。不仁者。不恃仁德也。犹如草狗。岂有吠守之能。故云唯道无心。万物圆备矣。二约异类者。如经云。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分别。二诸识熏习。三由无性不相知。四真如随缘。然此四因。但是一致。谓由妄分别为缘。令真如不守自性。随缘成有。诸识熏习。展转无穷。若达妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。又难云。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖于种种。种种性空。曾何乖于一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。复次性有二义。一有。二空。又二义。一不变。二随缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圆成。即各不相知。以有义。故说不变。以空义。故说随缘。此二不二。随缘即是不变。不变故能随缘。若唯不变性。何预于法。若但随缘。岂称真性。又若性离于法。则成断灭。法离于性。则本无今有。又法若即性。性常应常。性若即法。法灭应灭。此二相成。非常非断。此二相夺。非有非空。为中道义。经颂云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八识。为能所熏。展转为因而常流转。无别我人。故云而无能转者。是以举体性空。方成流转。即此八识各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。故知趣生同异。受报妍媸。皆由识种。悉依于心。如流依水。似火依薪。续续无知。新新不住。善趣恶趣。即是总报。由业熏心。受所受报。如水漂流不断。虽然流转而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不山离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所没。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。唯识论云。恒转如瀑流。起信论云。如大海水。因风波动等。又以虚妄中有其二义。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。法性本无生者。法性者。法谓差别依正等法。性谓彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不变为义。即此可轨。亦名为法。此则性即法。故名为法性。此二义。并约不变释也。又即一切法各无性。故名为法性。即随缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一约不变。本谓原本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来。本自不生。非待灭无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。则妄心分别。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。又约相待相夺。释不相知。言相待者。业无识种。不亲办体。识无业种。不招苦乐。既互相待。则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招。故因如虚空。以因夺缘。则唯心为体。故业如虚空。互夺独立。亦不能相知。互夺两亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘夺因。故不自生。以因夺缘。故不他生。因缘合辩。相待无性。故不共生。互夺双亡。无因岂生。以此不生。类于不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中论相待门说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即应有真法。实无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一门。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性论云。阿难调达。并为世尊之弟。罗善星。同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性。不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠。本心顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但随心变。唯逐业生。遂有从凡入圣之门转恶为善之事。大般若经云。谓证诸法无性为性。究竟圆满。方名为佛。故知建立三宝。成佛事门。皆从无性因缘。而得兴显。所以首楞严三昧经云。尔时长老摩诃迦叶白佛百。世尊。我谓文殊师利法王子。曾于先世。已作佛事。现坐道场。转于法轮。示诸众生。入大灭度。佛言。如是如是。乃至迦叶。汝今且观首楞严三昧势力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。诣菩提树。坐于道场。转妙法轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩萨之法。于般涅槃不毕竟灭。尔时长老摩诃迦叶语文殊师利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊师利言。迦叶。于意云何。是耆阇崛山。谁之所造。是世界者。亦从何出。迦叶答言。文殊师利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思议业因缘出。文殊师利言。一切诸法。亦从不可思议业因缘有。我于是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆属因缘。无有主故。随意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉属因缘。皆无自性。但是心生。则凡有施为。何服功力。以无性之理法尔之门。随缘卷舒。自在无碍。华严经颂云。如其心性而观察。毕竟推求不可得。一切诸法无有余。悉入于如无体性。又颂云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严论云。一切众生迷根本智。而有世间苦乐法者。为智无性故。随缘不觉。苦乐业生。为智无性故。为苦所缠。方能自觉根本无性。众缘无性。万法自寂。若不觉苦时。以无性故。总不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。又中观论。破应无如来偈云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来灭度后。分别于有无。次总拂偈云。如来过戏论。而人生戏论。戏论破慧眼。是皆不见佛。论释云。戏论名忆念。分别此彼等。此如来品。初中后思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世间性。如来无有性。世间亦无性。以如来一性空义。知一切世间法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。今但引两句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛开权。终归一实。故云其实为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。谓若有二性容有两乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即证知。法谓所证知法。即色心等一切法也。常无性者。所证理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。谓色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。谓本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一约因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性即空义也。缘即六度万行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起于佛性。更无余性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故关中云。如稻自生稻。不生余谷。此属性也。萌华粒。其类无差。此属种也二果种性关中云。佛报唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。类皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。证理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。乃至知一切法皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。谓知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。况不说一乘而度脱之。后偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智论说。法性法界法住法位。皆真如异名。世法即如。故皆常住。谓因乖常理。成三界无常。若解无常之实。即无常而成常矣。则常与无常。二理不偏。故涅槃经况之二鸟。飞止同居。今于道场。证知一切世间无常。即真常理。犹悬镜高堂。万像斯鉴。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。况有二三。则一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可谓宗镜之纲骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是则无欲。若无欲者则是真性。若是真性。即名无性。

    宗镜录卷第七。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第八
    夫无性理同。是何宗摄答。法性宗摄。如古师云。法性有体。是法相宗义。事上无体。是法性宗义问。若一切法实无性者。不得教意之人。恐成断见答。若有性故。一法不成。以无性故。诸缘并立。于无性中。有无俱不可得。岂成断常之见耶。如大般若经云。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多。观察二空。虽知诸法。一切如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化。皆非实有。无性为性。自相皆空。而能安立善非善等。诸法差别。皆无杂乱。又云。善现白佛言。世尊。佛说一切法。皆以无性为其自性。若一切法。皆以无性为自性者。谁染谁净。谁缚谁解。彼于染净。及于缚解。不了知故。破戒破见破威仪破净命。当堕地狱傍生鬼趣。受诸剧苦。乃至佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。于一切法。皆以无性为自性。于自性中。有性无性俱不可得。不应于此执有无性。故知既不可执有。亦不可执无。以自性中。无有无故。所说有无之法。皆是破执入法之方便。故先德云。用无所得为方便者。有二。一以无所得。导前随相。则涉有不迷于空。为入有方便。二假无得以入有。不存无得。即无得亦是方便。此为入空之方便。是以无得相空。无作人空。无际性空。此三相尽法界理现。故菩萨不坏空而常有。染净之法宛然。不碍有而常空。一真之道恒现。如是双照。方入甚深。如般若灯论云。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。有无俱是边。乃至心所行。彼心行灭已。名为正心灭。释曰。如是不著有体。不着无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲说为白。释曰。此二种见。名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善。及无记等。如世谛种。诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便。作善不善。此诸作业。应空无果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画。形量威仪。相貌不变。一切众生亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间。善不善法。起勤方便。则空无果。以无有故。如是世间。则堕断灭。譬如磨莹免角。令其铦利。终不可得。是故偈曰。少慧见诸法。若有若无等。彼人则不见。灭见第一义。复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。无者是一边。如是等彼内地界。及外地界。皆无二义。诸佛如来。实慧证知。得成正觉。无二一相。所谓无相。是以先德云。谓诸宗计。多说但空自性。不空于法。如法相宗。但无遍计。非无依他误学中论等不得意者。亦云法无自性。故说为空。则今相不空矣。今既无性。缘生故有。有体即空。缘生无性故空。空而常有。要互交彻。方是真空妙有。故其言大同。而旨有异。又约缘起法。有二。一无相如空。则荡尽无有。是相空。二无自性如幻。则业果恒不失。即性空。以相空。故万法体虚。了无所得。以性空。故不坏业道。因果历然。以此性相二空。方立真空之理。是则非初中后际。终始宛然。无能造作人。报应非失。故知无性理成。法眼圆照。更无一法。有实根由。今更引证广明。成就宗镜。夫真俗二谛。一切诸法。不出空有。空有之法。皆从缘生。缘生之法。本无自体。依心所现。悉皆无性。以缘生故无性。以无性故缘生。以此缘性二门。万法一际平等。是以华严记广释云。谓缘生故有。是有义。无性故空。是空义。二义是空有所以。谓无性故有。是有所以。缘生故空。是空所以。所以即是因缘。谓何以无性。得成空义。由从缘生。所以无性。是故缘生。是无性空之所以也。何以缘生得为有义。特由无定性故。方始从缘而成幻有。是故无性。是有所以。故中论偈云。若人不知空。不知空因缘。不知于空义。是故自生恼。如不善咒术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有。则皆名所以。故云缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法起必从缘。从缘有故。必无自性。由无性故。所以从缘。缘有性无。更无二法。而约幻有万类差殊。故名俗谛。无性一味。故名真谛。又所以四句。唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华经云。但以因缘有。从颠倒生故说。净名经云。以因缘故诸法生。中论偈云。未曾有一法。不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论偈云。若法从缘生。是则无自性。若无自性者。云何有是法。又偈云。以有空义故。一切法得成者。由前论中。诸品以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。谓小乘以空。故无四谛。菩萨以不空故。则失四谛。若有空义。四谛方成。故偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。又般若经云。若诸法不空。则无道无果。即无性故有也。净名经云。文殊师利又问。生死有畏。菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中。当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力。当于何住。答曰。欲依如来功德力者。当住度脱一切众生。又问。欲度众生。当何所除。答曰。欲度众生。除其烦恼。又问。欲除烦恼。当何所行。答曰。当行正念。又问。云何行于正念。答曰。当行不生不灭。又问。何法不生。何法不灭。答曰。不善法不生。善法不灭。又问。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本。立一切法。睿公释云。无住即实相异名。实相即性空异名。故从无性。有一切法。又净名经云。文殊师利言。居士。有疾菩萨。云何调伏其心。维摩诘言。有疾菩萨。应作是念。今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。无有实法。谁受病者。所以者何。四大合故。假名为身。四大无主。身亦无我。又此病起。皆由着我。是故于我。不应生着。既知病本。即除我想及众生想。当起法想应作是念。但以众法合成此身。起唯法起。灭唯法灭。又此法者。各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。彼有疾菩萨。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者是即大患。我应离之。云何为离。离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法。行于平等。云何平等。谓我等涅槃等。所以者何。我及涅槃是二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法。无决定性。得是平等。无有余病。唯有空病。空病亦空。无性缘生故空者。双牒前四句中。两种空也。此二种空。并离断见。谓定有则着常。定无则着断。今缘生故空。非是定无。无性故空。亦非定无。定无者。一向无物。如龟毛角。今但从缘生无性。故非定无无性缘生故有者。亦双牒前四句中二有。并非常见。常见之有有。是定性有。今从缘有。非定性有。况由无性有。岂定有耶。从缘无性。如幻化人。非无幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有为有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品经云。诸法无所有。如是有故。非有非不有。名为中道。是幻有义。真空是不空空者。谓不空与空。无障碍故。是故非空非不空。名为中道。是真空义。经云。空不空不可说。名为真空。中论偈云。无性法亦无。一切法空故。庵提遮女经偈云。呜呼真大德。不知实空义。色无有自性。岂非如空也。空若自有空。则不容众色。空不自空故。众色从是生。又一。空有相害义。今初一真空必尽幻有。即真理夺事门以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无有少事可得故。如水夺波。波无不尽。般若经云。是故空中无色无受想行识等。二。空有相作义。真空必成幻有者。即依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性。由无性理。事方成故。如波揽水而成立故。亦是依如来藏。得有诸法。法句经云。菩萨于毕竟空中。炽然建立。三。空有相违义。幻有必覆真空。即事能隐理门。谓真理随缘。能成事法。然此事法。既违于理。遂令事显理不现也。以离事外。无有理故。如波夺水。水无不隐。是则色中无空相也。四空有不相碍义幻有必不碍真空。即事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事之理。挺然露现。如由波相虚。令水露现。中论偈云。若法从缘生。是则无自性。然此四义。即是前缘生故空等四义也。一。真空必尽幻有。是无性故空义。二。真空必成幻有。是无性故有义。三。幻有必覆真空。是缘生故有义。四。幻有必不碍真空。是缘生故空义。前四总明空有所以。今四正说空有之相。然此空有。二而不二。须知四义。两处名异。一。真空必尽幻有。是真空上空义。二。真空必成幻有。是真空上不空义。三。幻有必覆真空。是幻有上有义。四。幻有必不碍真空。是幻有上非有义。又须知有非有。空非空。各有二义。一。有上二义者。一是不坏有相义。二是遮断灭义。则庞有为非不有。二。非有上二义者。一离有相义。二即是空义。三。空上二义者。不一坏性义。二遮定有义。故庞空为非不空。四。非空上二义者。一离空相义。二即有义。已知名义。今融合乃有五重。为五种中道。一。谓有非有无。二。为一幻有者。此是有上二义自合。然取有上不坏相义。非有上离有相义。故合为一幻有。是俗谛中道。二。空非空无二。为一真空者。即空上二义自合。然取空上不坏性义。非空上离空相义。故合为一真空。为真谛中道。前一。为即相无相之中道。此一。为即性无性之中道。亦是存泯无二义。三。非空与有无二。为一幻有者。上一对。空有自合。此下一对。空有四义交络而合。今此第三。而取真空上非空义幻有上有义。二义相顺。明不二。然是非空上取即是有义。有上。取遮断灭义。故得共成幻有。为非空非不有。存泯无碍之中道。四。空与非有无二。为一真空者。即第四取真空上空义。幻有上非有义。二义相顺明其不二。然是空上遮定有义。非有上即是空义。故二义相顺。得成真空。为非有非不空。存泯无碍之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空彻于有。今是有彻于空。皆二谛交彻。五。幻有与真空无二。为一味法界者。即第五总合前四。令其不二。然上各合交彻。并不出于真空幻有。故今合之为一味法界。为二谛俱融之中道。然三四虽融二谛。而空有别融。今此空有无碍即是非空非有无碍。举一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有无二。为双照之中道。非空非有无二。为双遮之中道。遮照一时。存泯无碍。故云离相离性。无障无碍。无分别法门。以幻有为相。真空为性。又空有皆相。非空非有为性。又别显为相。总融为性。今互夺双融。并皆离也。无分别法。但约智说。唯无分别智。方究其原。其无障碍。通于境智。谓上之五重。多约境说。心智契合。即为五观。五境既融。五观亦融。以俱融之智。契无碍之境。则心境无碍。心中有无尽之境。境上有无碍之心。故要忘言。方合斯理。总为缘起甚深之相。故知若了空有无碍真俗融通。无性之宗。缘生之理。如同神变。莫定方隅。虽处狭而常宽。纵居深而逾浅。或在下而恒上。任游中而即边。众生常处佛身。涅槃唯依生死。可谓难思妙旨。非情所知。故云性海无涯。众德以之繁广。缘生不测。多门由是圆通。莫不回转万差。卷舒之形随智。镕融一际。开合之势从心。照不失机。纵差别而恒顺用非乖体虽一味而常通。又云。谓尘不坏小量。而遍十方。普摄一切。于中显现。斯由量则非量。非量即量。又居见闻之地。即见闻之不及。处思议之际。即思议之不测皆由不思议体。自不可得故。即思不可思。经云。所思不可思。是名为难思。法界观真空门云。一。色即是空者。以色。举体全是真空。不即断空。以色等。本是真如一心。与生灭和合。名阿赖耶识。能变起根身器界。即是此中所明色等诸法。故今推之。都无其体。故举体归于真心之空。不合归于断灭之空。以本非断空之所变故。断空。则是虚豁断灭。无知无用。不能现于万法。如镜外之空。非同镜内之空。色相宛然。求不可得。谓之空。又凡是色法。必不异真空。以诸色法。必无性故。是故色即是空。既非灭色取空。离色求空。又不即形显色相之空。又不离形显无体之空。即是真空。若不即色相。即无遍计所执。不离无体。即是依他缘起。缘起无性之真理。即是圆成。二。明空即色者。真空必不异色。故云空即是色。何以故。凡是真空必不异色。以是法无我理。非断灭故。是故空即是色。若离事求空理。即成断灭。今即事。明无我无性真空之理。离事何有理乎。以真如不守自性。随缘成诸事法。则举空全色。举理全事。又真如正随缘时。不失自性。则举色全空。举事全理。三。空色无碍者。谓色。举体全是尽色之空。故色尽而空现。空。举体不异全尽空之色。即空即色而空不隐。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。如举众波全是一水。举一水全是众波。波水不碍同时。而水体挺然全露。如即空即色而空不隐。宝藏论云。空可空非真空。色可色。非真色。真色无形。真空无名。无名名之父。无色色之母。为万物之根源。作天地之太祖。肇论云。本无实相法性性。空缘会。一义耳。何则。一切诸法。缘会而生。缘会而生。则未生无有。未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。法性如是。故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。乃至三乘。等观性空而得道也。性空者。诸法实相也。见法实相。故为正观。若其异者。便为邪观。设二乘不见此理。则颠倒也。是以三乘观法无异。但心有大小为差耳。又不真空论云。夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神于有无之间哉。是以圣人通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故。能混杂致淳。所遇而顺适故。则触物而一。如此则万像虽殊。而不能自异。不能自异故。知像非真像。像非真像。则虽像而非像。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知若乘真心而体物。则何物而不归。齐一气以观时。则何时而不会。何时而不会。则知触境之无生。何物而不归。则见物性之自虚矣。若任情所照。曷能尽其幽旨乎。若不悟宗难逃见迹。如庞居士偈云。昔日在有时。常被有人欺。种种生分别。见闻多是非。后向无中坐。又披无人欺。一向看心坐。冥冥无所知。有无俱是执。何处是无为。有无同一体。诸相尽皆离。心同虚空故。虚空无所依。若论无相理。唯有父王知。故知有无诸法。欲求究竟唯心方证。若未归心尽成障碍。为常为断。成是成非。才入此宗自然融即。谓先明其起处知自心生。既从心生则万法从缘皆无体性。必无心外法能与心为缘。悉是自心生。还与心为相。但论空有则广明诸法。何者以空有管一切法故。此空有二门。亦是理事二门。亦是性相二门。亦是体用二门。亦是真俗二门。乃至总别同异。成坏理量权实卷舒。正助修性遮照等。或相资相摄相是相非相遍相成相害相夺相即相在相覆相违。一一如是。各各融通。今以一心无性之门。一时收尽。名义双绝境观俱融。契旨忘言咸归宗镜。是以须明行相名义差别。方能以体性融通。若不先横竖铺舒后。何以一门卷摄。故还原观云。用就体分非无差别之势。事依理现。自有一际之形。如上微细剖析广照空有二门。可谓得万法之根由。穷诸缘之起尽。此有无二法迷倒所由。九十六种之邪师因玆而起。六十二见之利使从此而生。菩萨尚未尽其原。凡夫安能究其旨。所以宝性论云。空乱意菩萨于此真空妙有犹有三疑。一疑空灭色取断灭空。二疑空异色取色外空。三疑空是物取空为有。故华严经中善财历事诸佛已证法门。尚犹于诸法中无而计有。若究竟远离唯大菩萨之人。大智度论偈云。有无二见灭无余。诸法实相佛所说。净名经云。有无二见无复余习。又偈云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。何者。若时机因缘执有则说空门。若时机因缘着空遂谈有教。为破有故不存空。因治空故不立有。故说有而不有言空而不空。或双亡而双流。或双照而双寂。破立一际遮照同时。如肇论钞云。今就论文总有四意。以显周圆之旨。一者破实显空。二者破空显假。三者破唯空唯假。显亦空亦假。四者破亦空亦假。显非空非假。则是中道。方谓周圆也。然四论皆有周圆。今既一一辩之。且约四义。一约境。二约智。三约果。四约境智果。初约境者。不真空论云。即物顺通故物莫之逆。此破实显空遣凡夫执。即伪即真故性莫之易。此破空显假遣声闻执。性莫之易故虽无而有。物莫之逆故虽有而无。此则破有破无显亦空亦假。辩菩萨境。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦空亦假遣菩萨执。显中道第一空佛之境。此则境周圆也。二约智者。则般若论也。若以般若智一一历然空假等境则成心量。但是有智不得无智意。今则约前智知凡是一境。即须周圆也。论云。言知非为知。欲以通其鉴。此破凡夫执相知辩无知也不知非不知。欲以辩其相。此破声闻无知。辩无种不知也。辩相不为无。通鉴不为有。此破亦知亦不知。显非知非不知也。非有故知而无知。非无故无知而知。此破非知非不知。辩亦知亦无知。前来四义说虽前后并在一心。不即不离。可谓佛智周圆矣。三约果辩者。即涅槃论文云。存不为有破有余涅槃。遣声间常执。亡不为无。破无余涅槃。遣声闻断执。亡不为无虽无而有存不为有。虽有而无此双破有无显。亦有亦无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦有亦无。显非有非无。以显中道佛之境。无住涅槃果周圆矣。四约境智果三合辩者。则是总收前诸论文也。前二论则真谛无相之境为真空。般若能观真智。即万行之本为妙有。犹境发智由智显境。境智互显为亦空亦有。即涅槃论中三德相冥。境智不二。不断不常为非空非有。可谓涅槃极果也。即如来一化之意。并周圆故。则声尽佛法之渊海也。故知真空难解。应须妙得指归。若随空有之文。皆堕邪见。如鸯崛魔罗经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是璃珠。取已执持归。置之瓶器中。守护如真宝。不久悉融消。空想默然住。于余真璃。亦复作空想。文殊亦如是。修习极空寂。常作空思惟。破坏一切法。解脱实不空。而作极空想。犹如见雹消。滥坏余真实。汝今亦如是。滥起极空想。见于空法已。不空亦谓空。有异法是空。有异法不空。一切诸烦恼。譬如彼雨雹。一切不菩坏。犹如雹融消。如真璃宝。谓如来常住。如真璃宝。谓是佛解脱。虚空色是佛。非色是二乘。解脱色是佛。非色是二乘。云何极空相。而言真解脱。文殊宜谛思。莫不分别想。譬如空聚落。川竭瓶无水。非无彼诸器。中虚故名空。如来真解脱。不空亦如是。出离一切过。故说解脱空。如来实不空。离一切烦恼。及诸天人阴。是故说名空。呜呼蚊蚋行。不知真空义。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道执断空。二乘证但空。俱不达一心真空之理。故无生义云。经云。持心犹如虚空者。非是断空。尔时犹有妙神。即有妙识思虑。问曰。经言。持心如虚空那更有妙神在。答曰。经道持心如虚空者。只是持心令不生故。言如虚空。非即是空。经言。如虚空也。经言。若识在二法则有喜悦。若识在无二实际法中。则无喜悦。实际即是法性。空识即是妙神。故知实际中含有妙神也。华严经性起品作十种譬喻。明法身佛有心。大师言。虽有妙神。神性不生与如一体。譬如凌还是水典水一体水亦有凌性。若无凌性者。寒结凌则不现。如中亦有妙神。性同如清净则现。不净不复可见。乃至如师主姓傅傅姓身内觅不得。身外觅不得。中间觅不得。当知傅姓是空。而非是断空之空。以傅姓中含有诸男女。故言性空异于虚空。佛性是空。诸佛法身不空。大师引经曰。女身色相无在无不在。夫无在无不在者。佛所说也。释言。女身色相即如。故言无在。如性真常体含众相。故言无不在。含者。含有男女色声等相。涅槃经明菩萨念法。善男子。唯此正法无有时节。法眼所见非肉眼见。不生不出。不住不灭。不始不终。无明无数。此正明如体也。非结非业。断结断业而亦是业。非男断男而亦是男。非有断有而亦是有。非入断入而亦是入。乃至诸佛所游居处常不变易。是名菩萨念法。如上空有二门。约广其义用遂说存泯开合。若破其情执乃说。即离有无。设当见性证会之时。智解俱绝。如泯绝无寄观云。谓此所观真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此语亦不受。迥绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。生心动念即乖法体。失正念故。乃至若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法绝于前解。无以成其正解。若守解不舍。无以入玆正行。是故行由解成。行起解绝。古释云。空若即色者。圣应同凡见妄色。凡应同圣见真空。又应无二谛。空若不即色者。见色外空无由成于圣智。又应凡圣永别圣不从凡得故。又色若即空者。凡迷见色。应同圣智见空。又亦失于二谛。色不即空者。凡夫见色应不迷。又所见色长隔真空。应永不成圣。生心动念即乖法体。失正念故者。真空理性本自如然。但以迷之动念执相故。虽推破简情显解。今情忘智泯但是本真。何存新生之解数。若有解数即为动念。动念生心故失正念。正念者。无念而知。若总无知何成正念。又解为遗情。说因破执。若情消执丧。说解何存。真性了然寂无存泯。所以若言。即与不即皆落是非。瞥挂有无即非正念。故云。才有是非纷然失心问。凡涉有无皆成邪念。若关能所悉堕有知。如何是无念而知答。瑞草生嘉运。林华结早春。

    宗镜录卷第八。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第九
    夫修行契悟法乃尘沙。云何独立一心为宗。而称绝妙答。若不了心宗皆成迷倒。触途成壅证入无门。如俗谛中亦有秘密之法。若不得要诀学亦无成。或得其门所作皆办。今教乘称秘密之法。禅宗标不传之文。则向何路而进修。从何门而趣入。若不得唯心之诀。正信无由得成。才得斯宗千门自辟。道不待求而顿现。行弗假修而自圆。如地遇阳春萌芽沸发。故云。若无观慧事亦不成。又此心能成一切能坏一切。成则顿成天真之佛。所以真觉大师歌云。是以禅门了却心顿入无生慈忍力。以此无生一门一成一切成。乃至三身四智八解六通无漏无为普贤万行。悉于无生一时圆满。故云。初闻阿字门即解一切义。所谓一切法不生。坏则渐坏有为无为功德之门。所以歌云。损法财灭功德。莫不由乎心意识。故知。此心无幽不烛。有法皆知。察密防微。穷今洞古。故谓之灵台。故司马彪云。心为神灵之台。庄子云。万恶不可内于灵台。净名疏问云。玄义处处多明观心。已恐不可。入文复尔。将不坏乱经教耶。答。说经本为入道。若怀道。之贤触处观行。岂有寻求涅槃圣典而不观行者乎。但巧说得宜。非止不损文义。兼得观慧分明。分别法门非观何逮。岂有坏乱之咎乎。夫有所说意在言前。祖佛本意皆为明心达道。假以文义直指心原。岂可执诠迷旨背心求道耶。所以正法念处经偈云。天龙阿修罗。地狱鬼罗刹。心常为导主。如王行三界。心将诣天上。复行于人中。心将至恶道心轮转世间。宝雨经云。云何菩萨得奢摩他毗舍那善巧。谓此菩萨心善巧已。观察诸法如幻如梦。思惟诸法此是善法此非善法。此出离法此不出离法。谓诸菩萨观一切法皆依于心。心为自性。心为上首。能摄受心。善调伏心。善了知心。故能摄此一切诸法。既善调伏。又善了知。由此因缘。便能修习奢摩他法如是系心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道广显定意经云。彼德本者。了识心本。以此心行慈及众生。识了知彼空无我人。其心德本助劝于道。故知心为德本。即是总相。心佛众生三之别相。心是总相者。法界染净万类万法不出一心。是心即摄一切世间出世间法。故名总相。余染净二缘各属二类。然总相说十法界中。六道为染四圣为净。则十法界中染净二缘。凡圣两道。俱不出一心矣。故经云。心能导世间。即自在义。心能遍摄受。即随行义。如是一心法皆自在随行。金刚三昧论云。出世之因者。入实相观。出世之果者。一味解脱。故知初则信心而入道。后则证心而得果。始终不出宗镜矣。又楞伽经偈云。唯心无所有。诸行及佛地。去来现在佛。三世说如是。贤劫定意经云。等视一切诸法。根原皆如是。谛本无所有。是曰一心。华严经夜摩天宫偈赞品云。譬如工画师。分布诸彩色。虚妄取异色。大种无差别。大种中无色。色中无大种。亦不离大种。而有色可得。心中无彩画。彩画中无心。然不离于心。有彩画可得。彼心恒不住。无量难思议。示现一切色。各各不相知。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。疏释云。此颂显于具分唯识。此不相知义。谓非唯所画之法自不相知。喻所变之境无有体性。能画之心念念生灭自不相知。故亦不能知于所画。双喻心境皆无自性各不相知。故言不能知自心而由心故画。又虽不知画心而由心能画。喻众生虽迷心现量而心变于境。又由不能知所画但画于自心故能成所画。喻众生由迷境唯心方能现妄境。又喻正由无性方成万境。故云诸法性如是。应观法界性者。即真如理观。一切唯心造者。即唯识事观。以理观唯识之性。诸佛证此为成佛之体。以事观唯识之相。众生达此为出离之门。如华严演义云。良以一文之妙摄义无遗。一偈之功能破地狱。故普贤菩萨告善财言。我此法海中无有一文。无有一句。非是舍施转轮王位而求得者。非是舍施一切所有而求得者。释曰。以一是一切之一故。称性之一故。纂灵记云。有京兆人。性王。失其名。本无戒行。曾不修善因患致死。被二人引至地狱。地狱门前见一僧。云是地藏菩萨。乃教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。菩萨授经已谓之曰。诵得此偈能破地狱苦。其人诵已遂入见王。王问。此人有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵此偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。后三日方稣忆持此偈。向诸道俗说之。参验偈文。方知是华严经夜摩天宫无量菩萨云集所说即觉林菩萨偈。意明地狱心造了心造佛地狱自空耳。故知若观此心言下离苦。不唯破地狱界。乃至十法界一时破。以入真空一际法故。则平等真法界。无佛无众生。此非妙术神通假于他势。以法如是故。可验自心不可思议神妙之力。高而无上。渊而不深。延而不长。促而非短。广而无相。显而无踪。有而不常。无而不灭。照体独立。称性普周。妙万物故称之为神。孕一切故名之为母。统御该摄通变无穷。任照忘疲。若明镜之写像。应缘无作。犹虚谷之传声。居方而方相分明。处圆而圆文显现。在悟而悟成诸佛。堕迷而迷作众生。迹任千途本地不动。台教云。心如幻化但有名字。名之为心。适言其有。不见色质。适言其无。复起虑想。不可以有无思度故。名心为妙。非是待成妙。以绝待为妙。故傅大士称为妙神。亦云妙识。妙神即是法身佛。若无妙神谁受寂灭乐。宝藏论云。其为也形。其寂也冥。本净非莹。法尔天成。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横。恒沙而用。混沌而成。谁闻不喜。谁闻不惊。如何以无价之宝。隐于阴入之坑。是以体之即妙即神。显无价之宝。迷之成成昧。堕阴入之坑。遍览圆诠。释之莫尽。仰唯诸圣赞之靡穷。可谓入道玄关成佛妙诀。乃至凡圣因果行位进修。不离此心而得成办。契同心性何德不收。以一切法随所依住。皆于一心顿圆满故。如斯之事。岂非绝待之妙耶。如法华玄义云。绝待明妙者为四。一随情三段法起。若入真谛待对即绝。故身子云。吾闻解脱之中无有言说。此三藏经中绝待意也。二若随理三假。一切世间皆如幻化。即事而真。无有一事而非真者。更待何物为不真耶。望彼三藏绝还不绝。即事而真。乃是绝待。此通教绝待也。三别教若起。望即真之绝。还是世谛。何者非大涅槃。犹是生死世谛。绝还有待。若入别教中道待则绝矣。四圆教若起。说无分别法。即边而中。无非佛法亡泯清净。岂更佛法待于佛法。如来法界。故出法界外。无复有法可相形比。待谁为。形谁得妙。无所可待。亦无所绝。不知何名。强言为绝。大涅槃经云。大名不可称量。不可思议故为大。譬如虚空不因小空名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思议。不因于而名为妙。若谓定有法界广大独绝者。此则大有所有。何谓为绝。今法界清净非见闻觉知不可说示。经云。止止不须说。我法妙难思。止止不须说。即是绝言。我法妙难思即是绝思。又云。是法不可示。言辞相寂灭。亦是绝叹之文。不可以待示。不可以绝示。灭待灭绝。故言寂灭。又云。一切诸法。常寂灭相。终归于空。此空亦空。则无复待绝。中论云。若法为待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成。法华首经云。既得无生忍。此不生无生。生即无生。是名绝待。降此已外若更作者。绝何物显何理。流浪无穷则堕戏论。乃是迷情分别绝待不绝。非绝非待待于亦待亦绝。言语相逐永无绝矣。何者言语从觉观生。心虑不息语何由绝。如痴犬逐块徒自疲劳。块终不绝。若能妙悟寰中息觉观风。心水澄清言思皆绝。如黠师子放块逐人。块本既除。块则绝矣。妙悟之时。洞知法界外无法而论绝者。约有门明绝也是绝亦绝。约空门明绝也。如。駃马见鞭影无不得入。是名绝待妙也。用是两妙妙上三法。众生之法亦具二妙。称之为妙。佛法心法亦具二妙。称之为妙。问。何意以绝释妙。答。只唤妙为绝。绝是妙之异名。如世人称绝能耳。又妙是能绝。是所绝。此妙有绝之功。故举绝以名妙。此绝非是断绝。以无尽为绝。如还原观云。一尘出生无尽遍一尘之内。即理即事。即人即法。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即彼即此。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事无碍法如是故。十身互作自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相摄。各具重重无尽之境界也。经颂云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是次第展转成。此无碍人方得悟。问。据其所说。则一尘之上理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟达于尘处。顿决群疑。且于一尘之上。何者是染。云何名净。何者名真。若为称俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名烦恼。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。请垂开决。闻所未闻。答。大智圆明睹纤豪而观性海。真原朗现。一尘之处以眺全身。万法显必同时。一际理无前后。何以故。由此一尘虚相能翳于真。即是染也。由尘相空无所有即净也。由于尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即俗也。由于尘相念念迁变。即是生死也。由观尘生灭相尽空无有实。即涅槃也。由尘相大小皆是妄心分别。即烦恼也。由尘体本空缘虑自尽。即菩提也。由尘相体无遍计。即小乘法也。由尘性无生无灭依他似有。即大乘法也。如是略说。若具言之。假使一切众生怀疑。各异一时同问如来。如来唯以一个尘字而为解释。宜深思之。经颂云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义理故。名一尘出生无尽遍也。所言即者。现今平等。故此一心法门。如镜顿现不待次第。如印顿成更无前后。一见一切见。一闻一切闻。不俟推寻。若待了达而成。皆为权渐。若能观于心性之一。则是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同辙。今古不易之一道也。亦云一路涅槃门。亦云一道出生死。

    又名大佛顶首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路。犹如百华共成一蜜。故知万法同会斯宗。若谛了之一切在我。升沉去住任意随缘。示圣现凡出生入死。变化难测。运无作之神通。隐显同时。阐如幻之三昧。是非冥合。逆顺同归。语默卷舒。常顺一真之道。治生产业。不违实相之门。运用施为。念念而未离法界。行住坐卧。步步而常在其中。若不信之人对面千里。如寒山子诗云。可贵天然物。独一无伴侣。促之在方寸。延之一切处。汝若不信受。相逢不相遇。如明达之者。寓目关怀悉能先觉。若未遇之子可以事知。举动施为未尝间断。如蔡顺字君仲。以孝闻。顺少孤养母。常出求薪。有客卒至。母望顺不还。乃啮其指。顺即心动。弃薪驰归。脆问其故。母曰。有急客来。吾啮指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父为陈王典所杀。敬彝时在城。忽自觉流涕不食。谓人曰。我大人凡有痛处吾即不安。今日心痛手足皆废。事在不测。遂归觐父果已死。又唐张志安居乡闾称孝。差为里尹。在县忽称母疾急。县令问。志安曰。母有疾志安亦病。志安适患心痛。是以知母有疾。令拘之差人覆之。果如所说。寻奏高表门闾。拜为散骑常侍。问此宗所悟还有师不答。此是自觉圣智无师智自然智之所证处。不从他悟。自证之时法从心现。不从外来故无师。契而能自得阿耨菩提。楞伽经云。大慧白佛言。世尊。若善自觉圣智相及一乘。我及余菩萨。若善自觉圣智相及一乘。不由于他通达佛法。又经云。舍利弗复问。何故诸贤复发此言。从今日始不以佛为圣师。诸比丘报曰。从今日始自在其地不在他乡。自归于己不归他人。以为师主不用他师。是以故往不以佛为圣师。乃至于是世尊赞诸比丘。善哉善哉。其于诸法无所得者。乃为真得。此乃但可自知。方见真实。所以千圣拱手作计校不成。如经颂云。言语说诸法。不能显真实。平等乃能见。如法佛亦尔。所以永嘉歌云。不离当处常湛然。觅即知君不可见。又先德偈云。不烦问师匠。心王应自知。斯乃真照无照。真知无知。何者若有照则有对处。故云。随照失宗。若有知则被知碍。故云。法离见闻觉知。如信心铭云。纵横无照。最为微妙。知法无知。无知知要。达此要者。即无一法可同。无一法可异。无一法可是。无一法可非。则何用外求知解。古德歌云。古人重义不重金。曲高和寡无知音。今时学士还如此。语默动用迹难寻。所嗟世上岐途者。终日崎岖枉用心。平坦旃檀不肯取。要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝。却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝。却将小秤买他金。故大涅槃经云。如平坦路一切众生悉于中行。无障碍者。中路有树其阴清凉。行人在下憩驾止息然其树阴常住不异。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。是以若达此宗归于自地。室中宝藏岂是外来。衣内明珠非从他获。若能开发秘藏。得现前受用之荣。货易神珠。息积劫贫穷之苦。非数他宝。岂徇彼求。则润己之智藏何穷。利他之法财无尽。问。若言无师自证者。即堕自然之计。执从他解者。仍涉因缘之门。且大道之性。非是自然。亦非因缘。云何开示而乖道体。答。为破他求故说须自证。为执自解故从他印可。若当亲省之时。迷悟悉空自他俱绝。非限量之所及。岂言论之能诠。所以牛头初祖云。夫道者。若一人得之道即不遍。若众人得之道即有穷。若各各有之。道即有数。若总共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。万行虚设。何以故。离一切限量分别故。明知说自说他言得言失者。若约圣教则是随世语言破执方便。若依意解。尽是限量分别不出情尘。但不执教以徇情。则方见性而达道问。初心学人悟入此宗。信解圆通有何胜力答。若正解圆明决定信入。有超劫之功。获顿成之力。虽在生死常入涅槃。恒处尘劳长居净刹。现具肉眼。而开慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知见。如太子具王仪之相。迦陵超众鸟之音。将师子筋为琴弦。余音断绝。以善见药而治病。众患潜消。若那罗箭之功。势穿铁鼓。似金刚锤之力。拟碎金山。则烦恼尘劳。不待断而自灭。菩提妙果。弗假修而自圆。乃至等冤亲。和诤论。齐凡圣泯自他。一去来。印同异。融延促。混中边。世出世间不可称不可量不可说不可说之力。莫能过者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名无住力。所以先德释云。无住力持者。则大劫不离一念。又云。色平等是佛力。色既平等则唯心义成。故知观心之门理无过者。最尊最贵绝妙绝伦。有刹那成佛之功。顿截苦轮之力。大涅槃经云。譬如药树。名曰树王。于诸药中最为殊胜。能灭诸病。树不作念。若取枝叶及皮身等。虽不作念能愈诸病。涅槃亦尔。是以若于宗镜有圆信圆修。乃至见闻随喜一念发心者。无不除八万尘劳三障二死之病。大品经云。如摩尼珠。所在住处一切非人。不得其便。以珠着身。闇中得明。热时得凉。寒时得温。若在水中随物现色。即况识此自心如意灵珠。圆信坚固一切时处。不为无明尘劳非人之所侵害。则处繁不乱。履险恒安。高而不危。满而不溢。台教引佛藏经云。无名相中假名相说。皆是如来不思议力。譬如有人嚼须弥山飞行虚空。石筏渡海。负四天下及须弥山。蚊脚为梯登至梵宫。劫尽烧时一唾劫火即灭。一吹世界即成。以藕丝悬须弥山。手接四天下雨。如来所说一切诸法无相无为无生无灭。令人信解。甚为难有。甚为希有。若少有所得。与佛法僧诤入于邪道。不听出家受戒饮一杯水。当知经明无生外用。以显妙理因果无生。是则不了一体三宝常住。不听出家。言不听者。若不解此戒不具足。若约观心者。一刹那起名一众生。即起即灭名为一期。念念之中恒起三毒。即当劫尽三灾。三毒贪为首。三灾火为端。以不思议止观观此三毒。一念贪心无有起处。即是一唾劫火而灭。了念成智即是一吹世界而成。乃至一切不思议希有之事。但达一念无明心成诸佛智。无有不洞晓之者。若不解此非唯不听出家。一切万善皆不成就。以不知佛法根本故。大智度论云。复次有人谓地为坚牢心无形质皆是虚妄。以是故。佛说心力为大。行般若波罗蜜故。散此大地以为微尘。以地有色香味触重故。自无所作。水少香故。动作胜地。火少香味势胜于水。风少色香味故动作胜火。心无四事故所为力大。又以心多烦恼结使系缚故令心力微少。有漏善心虽无烦恼以心取诸法相故。其力亦少。二乘无漏心虽不取相以智慧有量。及出无漏道时六情随俗分别取诸法相故。不尽心力。诸佛及大菩萨智慧无量无边。常处禅定。于世间涅槃无所分别。诸法实相其实不异。但智有优劣。行般若波罗蜜者。毕竟清净无所挂碍。一念中能散十方一切如恒河沙等。三千大千国土。大地诸山微尘。故知真心有此大力。众生妄隔而不觉知。金光明经疏云。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明能发智照理。故心是光。若心痴闇体则憔悴。心有智光肤色充泽。故云。般若大故色大。般若净故色净。即是明也。天下万物唯人为贵。七尺形骸不如灵智为贵。所以观之心贵心即是金。又知依知正名光。知一切法无一切法为明。是以若于宗镜才有信入。便生圆解能发真正菩提心。更无过上。是无等等心。是最胜心。是最实心。止观云。发此心者。能翻一一尘劳门即是八万四千诸三昧门。无明转即变为明如融冰成水。更非远物。不余处来。但一念心普皆具足。如如意珠。非有宝非无宝。若谓无者。即妄语。若谓有者。即邪见。不可以心知。不可以言辩。众生于此不思议不缚法中。而思想作缚。于无脱法中。而求于脱。是故起大慈悲兴四弘誓。拔两苦与两乐。故名非缚非脱真正菩提心。此发一菩提心。即一切菩提心。譬如良医有一秘方。总摄诸方阿伽陀药功兼诸药。如食乳糜更无所须。一切具足如如意珠。乃至此一心是大中大。上中上。圆中圆。满中满。实中实。真中真。了义中了义。玄中玄。妙中妙。不可思议中不可思议。若能如此。简非显是。体权识实。而发心者。是一切诸佛种。譬如金刚从金性生。佛菩提心从大悲起。是诸行先。如服阿娑罗药先用清水。诸行中最。如诸根中命根为最。佛正法正行中此心为最。如太子生具王仪相。大臣恭敬有大声名。如迦陵频伽鸟壳中鸣声已胜诸鸟。此菩提心有大势力。如师子筋弦。如师子乳。如金刚锤。如那罗延箭。具足众宝能除贫苦。如如意珠。虽小懈怠。小失威仪。犹胜二乘功德。举要言之。此心即具一切菩萨功德。能成三世无上正觉。若解此心任运达于止观。无发无碍即是观。其性寂灭即是止。止观即菩提。菩提即止观。如上广赞。发此圆信菩提心人。实为难有。若凡夫外道迷于此心。而为分段生死。藏通二乘背于此心。而作有余涅槃。乃至通教菩萨始发大乘之人。体于此心只成自性之空。别教菩萨至大乘之终悟于此心。虽见不空为十法界之所依。然即今未具。犹假别修次第生起。俱不能识知。自心一念顿圆平等正性。凡圣共有一际无差。以不识故。皆不能发此无上无等最胜广大不可思议菩提之心。所有悲愿智行俱不具足。若一发此心。功德无际念念圆满十波罗蜜。故净名经云。维摩诘言。然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗镜正为开示此心。一一搜穷重重引证。普为一切法界含生凡有心者。愿皆信受。才得信入法尔自然发此无上菩提之心。便坐道场行同体大悲。起无缘慈化。是以十方诸佛赞了此心。能发菩提者功德无尽。如华严经云。菩提心者。犹如种子。能生一切诸佛法故。菩提心者。犹如良田。能长众生白净法故。菩提心者。犹如大地。能持一切诸世问故。菩提心者。犹如净水。能洗一切烦恼垢故。菩提心者。犹如大风。普于世间无所碍故。菩提心者。犹如盛火。能烧一切诸见薪故。菩提心者。犹如净日。普照一切诸世间故。菩提心者。犹如盛月。诸白净法悉圆满故。菩提心者。犹如明灯。能放种种法光明故。菩提心者。犹如净目普见一切安危处故。菩提心者。犹如大道。普令得入大智城故。菩提心者。犹如正济令其得离诸邪法故。菩提心者。犹如大车。普能运载诸菩萨故。菩提心者。犹如门户。开示一切菩萨行故。菩提心者。犹如宫殿。安住修习三昧法故。菩提心者。犹如园苑。于中游戏受法乐故。菩提心者。犹如舍宅。安隐一切诸众生故。菩提心者。则为所归。利益一切诸世间故。菩提心者。则为所依。诸菩萨行所依处故。菩提心者。犹如慈父。训导一切诸菩萨故。菩提心者。犹如慈母。生长一切诸菩萨故。菩提心者。犹如乳母。养育一切诸菩萨故。菩提心者。犹如善友。成益一切诸菩萨故。菩提心者。犹如君主。胜出一切二乘人故。菩提心者。犹如帝王。一切愿中得自在故。菩提心者。犹如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如须弥山。于诸众生心平等故。菩提心者。如铁围山。摄持一切诸世间故。菩提心者。犹如雪山。长养一切智慧药故。菩提心者。犹如香山。出生一切功德香故。菩提心者。犹如虚空。诸妙功德广无边故。菩提心者。犹如莲华。不染一切世间法故菩提心者。犹如调慧象。其心善顺不犷故。菩提心者。犹如良善马。远离一切诸恶性故。菩提心者。如调御师。守护大乘一切法故。菩一提心者。犹如良药。能治一切烦恼病故。菩提一心者。犹如坑阱。陷没一切诸恶法故。菩提心者。犹如金刚。悉能穿彻一切法故。菩提心者。犹如香箧。能贮一切功德香故。菩提心者。犹如妙华。一切世间所乐见故。菩提心者。如白栴檀。除众生欲热使清凉故。菩提心者。如黑沉香。能熏法界悉周遍故。菩提心者。如善见药王。能破一切烦恼病故。菩提心者。如毗笈摩药。能拔一切诸惑箭故。菩提心者。犹如帝释。一切主中最为尊故。菩提心者。如毗沙门。能断一切贫穷苦故。菩提心者。如功德天。一切功德所庄严故。菩提心者。如庄严具。庄严一切诸菩萨故。菩提心者。如劫烧火。能烧一切诸有为故。菩提心者。如无生根药。长养一切诸佛法故。菩提心者。犹如龙珠。能消一切烦恼毒故。菩提心者。如水精珠。能清一切烦恼浊故。菩提心者。如如意珠。周给一切诸贫乏故。菩提心者。如功德瓶。满足一切众生心故。菩提心者。如如意树。能雨一切庄严具故。菩提心者。如鹅羽衣。不受一切生死垢故。菩提心者。如白线。从本已来性清净故。菩提心者。如快利犁。能治一切众生田故。菩提心者。如那罗延。能摧一切我见敌故。菩提心者。犹如快箭。能破一切诸苦的故。菩提心者。犹如利矛。能穿一切烦恼甲故。菩提心者。犹如坚甲。能护一切如理心故。菩提心者。犹如利刀。能斩一切烦恼首故。菩提心者。犹如利剑。能断一切憍慢铠故。菩提心者。如勇将幢。能伏一切诸魔军故。菩提心者。犹如利锯。能截一切无明树故。菩提心者。犹如利斧。能伐一切诸苦树故。菩提心者。犹如兵仗。能防一切诸苦难故。菩提心者。犹如善手。防护一切诸度身故。菩提心者。犹如好足。安立一切诸功德故。菩提心者犹如眼药。灭除一切无明故。菩提心者。犹如钳镊。能拔一切身见刺故。菩提心者。犹如卧具。息除生死诸劳苦故。菩提心者。如善知识。能解一切生死缚故。菩提心者。如好珍财。能除一切贫穷事故。菩提心者。如大导师。善知菩萨出要道故。菩提心者。犹如伏藏。出功德财无匮乏故。菩提心者。犹如涌泉。生智慧水无穷尽故。菩提心者。犹如明镜。普现一切法门像故。菩提心者。犹如莲华。不染一切诸罪垢故。菩提心者。犹如大河。流引一切度摄法故。菩提心者。如大龙王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。犹如命根。任持菩萨大悲身故。菩提心者。犹如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。犹如大网。普摄一切诸众生故。菩提心者。犹如索。摄取一切所应化故。菩提心者。犹如钩饵。出有渊中所居者故。菩提心者。如阿伽陀药。能令无病永安隐故。菩提心者。如除毒药。悉能消歇含爱毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切颠倒毒故。菩提心者。犹如疾风。能卷一切诸障雾故。菩提心者。如大宝洲。出生一切觉分宝故。菩提心者。如好种性。出生一切白净法故。菩提心者。犹如住宅。诸功德法所依处故。菩提心者。犹如市肆。菩萨商人贸易处故。菩提心者。如炼金药。能治一切烦恼垢故。菩提心者。犹如好蜜。圆满一切功德味故。菩提心者。犹如正道。令诸菩萨入智城故。菩提心者。犹如好器。能持一切白净物故。菩提心者。犹如时雨。能灭一切烦恼尘故。菩提心者。则为住处。一切菩萨所住处故。菩提心者。则为授行。不取声闻解脱果故。菩提心者。如净璃。自性明洁无诸垢故。菩提心者。如帝青宝。出过世间三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。觉诸众生。烦恼睡故。菩提心者。如清净水。性本澄洁无垢浊故。菩提心者。如阎浮金。映夺一切有为善故。菩提心者。如大山王。超出一切诸世间故。菩提心者。则为所归。不拒一切诸来者故。菩提心者。则为义利。能除一切衰恼事故。菩提心者。则为妙宝。能令一切心欢喜故。菩提心者。如大施会。充满一切众生心故。菩提心者。则为尊胜。诸众生心无与等故。菩提心者。犹如伏藏。能摄一切诸佛法故。菩提心者。如因陀罗网。能伏烦恼阿修罗故。菩提心者。如婆楼那风。能动一切所应化故。菩提心者。如因陀罗火。能烧一切诸惑习故。菩提心者。如佛支提。一切世间应供养故。善男子。菩提心者。成就如是无量功德。举要言之。应知悉与一切佛法诸功德等。何以故。因菩提心出生一切诸菩萨行。三世如来从菩提心而出生故。是故善男子。若有发阿耨多罗三藐三菩提心者。则已出生无量功德。普能摄取一切智道。乃至善男子。如有宝珠名自在王。日月光明所照之处。一切财宝衣服等物。所有价直悉不能及。菩萨摩诃萨发菩提心。自在王宝亦复如是。一切智光所照之处。三世所有天人二乘漏无漏善一切功德皆不能及。善男子。海中有宝。名曰海藏。普现海中庄严事。菩萨摩诃萨菩提心宝亦复如是。普能显现一切智海诸庄严事。善男子。譬如天上阎浮檀金。唯除心王大摩尼宝。余无及者。菩萨摩诃萨发菩提心阎浮檀金亦复如是。除一切智心王大宝。余无及者。乃至善男子菩提心者。成就如是无量无边乃至不可说不可说殊胜功德。若有众生发阿耨多罗三藐三菩提心。则获如是胜功德法。如上略录。华严大教一百二十门。赞发此心功德广大无边。然经中虽引诸希奇珍宝譬况。皆是世间有限之物。以比妙。将浅况深。宁齐出世无尽之珍。岂等佛法难思之旨。故知世出世间。天下之贵无过心宝。如师子奋迅。威猛最雄。象王蹴蹋。势力无等。所以大树紧那罗王所问经云。尔时大树紧那罗王白言。世尊。我闻菩萨所有三昧。名曰宝住。若有菩萨得是三昧。一切法宝。诸功德法。自然而得。佛告紧那罗王言。若有菩萨欲令佛宝种性不断。法宝种性僧宝种性不绝者。修集生起八十种宝。所谓不忘一切智宝之心。乃至观空无相无愿解脱门宝心。入甘露门故观一切法无生。宝心得无生法忍故。见一切法如幻如梦如焰如影如响如水月。宝心不住诸见故。观因缘法。宝心离断常见故。离诸边见垢秽。宝心离于二故。入无二法门。宝心觉一道故。离一切行。宝心至正位故。正观法位。宝心一切法平等故。集助一切菩提法。宝心觉了一切佛法故。乃至喻如大海为众法主集一切宝。一切众宝皆悉来归。于是海中出生诸宝。如是紧那罗王。菩萨得是宝住三昧。为诸一切众生之主。集一切宝。一切法宝皆悉归趣。是以祖师云。一切宝中心宝为上。故知一切法宝皆归宗镜中。无有法财珍宝而不积聚。如入法界体性经云。文殊师利复白佛言。以何因缘名以三昧为宝积耶。佛告文殊师利。譬如大摩尼宝善磨莹已安置净处。随彼地方出诸珍宝不可穷尽。如是文殊师利。我住此三昧观于东方。见无量阿僧祇世界现在诸佛如来阿罗诃三藐三佛陀。如是南西北方四维上下如是。十方无量阿僧祇世界我皆现见是诸如来住此三昧为众说法。文殊师利。我住此三昧不见一法。然非法界。释曰。宝积三昧者。即一切众生心是。无量功德聚犹如世间宝积。若能住此一心宝积三昧有何功德宝而不知。故能见十方佛宝普照无余。所以云不见一法然非法界。是以万类之中唯心为贵。如金翅鸟。命终之后骨肉散尽。唯有心在。难陀龙王取此鸟心。以为明珠。转轮王得以为如意珠。然一切众生心亦复如是。幻身虽灭真心不坏。如经云。如劫烧火不烧虚空。又祖师云。百骸虽溃散一物镇长灵。若能了此常住真心。即同获于如意珠宝。若得之者。广济于法界。用之者。普润于十方。以此诸大乘经中十方诸佛同共赞扬此菩提心。况如无际虚空。未言少分。若下位浅智焉敢言之。故先德释涅槃教义云。种种名目只是一心法。此法即是佛师。诸菩萨母。诸佛菩萨辩不能宣。凡夫千舌岂解揄扬。二乘百盲焉能舞手者哉。此论开发信入功德无边。若但见闻设不信乐。尚种善根。无空过者。如华严经云。佛子。譬如丈夫食少金刚终竟不消。要穿其身出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所种少善根亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。佛子。假使干草积同须弥。投火于中如芥子许。必皆烧尽。何以故。火能烧故。于如来所种少善根亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟得于无余涅槃。何以故。此少善根性究竟故。佛子。譬如雪山有药王树。名曰善见。若有见者眼得清净。若有闻者耳得清净。若有嗅者鼻得清净。若有尝者舌得清净。若有触者身得清净。若有众生。取彼地土亦能为作除病利益。佛子。如来应正等觉无上药王亦复如是。能作一切饶益众生。若有得见如来色身眼得清净。若有得闻如来名号耳得清净。若有得嗅如来戒香鼻得清净。若有得尝如来法味舌得清净。具广长舌解语言法。若有得触如来光者身得清净。究竟获得无上法身。若于如来生忆念者则得念佛三昧清净。若有众生供养如来所经土地及塔庙者亦具善根。灭除一切诸烦恼患得贤圣乐。佛子。我今告汝。设有众生见闻于佛。业障缠覆不生信乐。亦种善根无空过者。乃至究竟入于涅槃。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。于如来所。见闻亲近所种善根。悉离一切诸不善法。具足善法故知若见若闻若信不信。皆得究竟无上善根。以见圆觉之佛普门之法故。以觉圆故无有缺减。以法普故自然具足。岂非究竟耶。所以华严初发心功德品颂云。菩萨发心功德量亿劫称扬不可尽。以出一切诸如来独觉声闻安乐故。十方国土诸众生。皆悉施安无量劫。劝持五戒及十善。四禅四等诸定处。复于多劫施安乐。令断诸惑成罗汉。彼诸福聚虽无量。不与发心功德比。又教亿众成缘觉。获无诤行微妙道。以彼而校菩提心。算数譬喻无能及。一念能过尘数刹。如是经于无量劫。此诸刹数尚可量。发心功德不可知。又颂云。所说种种众譬喻。无有能及菩提心。以诸三世人中尊皆从发心而得生。华严指归云。明经有十种益。一见闻益。谓此见闻如来及此遗法所种善根。成金刚种不可破坏。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪见众生见闻佛者。彼诸众生于见闻中得种善根果报不虚。乃至究竟涅槃等。二发心益。谓信位既满称彼佛怀发此大心。此心即是普贤法摄。是故融通即遍无尽时处等法界。既入彼摄彼即全诸位。悉皆成满。故经云。初发心即是佛故。悉与三世诸如来等。三起行益。谓若起一普贤行时。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切处。一切时。一切因。一切果。穷尽法界具足一切。如帝网等。故经云。菩萨摩诃萨得闻此法。以少方便疾得菩提。四摄位益。谓信等五位。一一位中摄一切位。然有二门。一全位相是门。即一切位是一位故。十信满处即便成佛。二诸位相资门。则一位中具一切位。如十信中有十住乃至十地。故经云。住于一地普摄一切诸地功德。如十玄门。五速证益。依此普门一证一切证。如经明地狱众生蒙光灭苦。才从地狱门出升兜率天。闻此普法即得十地者。明是此法之深益。六灭障益。依此普法亦一断一切断。如前兜率天子非直自身顿得十地。亦乃毛孔香熏全示众生。顿灭无量烦恼。并是普法之胜力。七转利益。普行亦成即能顿益无边众生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子得十地已毛孔中出盖云供养佛。经云。若有众生见此盖云者。彼诸众生种一恒河沙转轮王所植善根等。八造修益。如善财依此普法。一得一切得。以前生曾见闻普法成金刚种。遂令今生顿成解行。九顿得益。如经明六千比丘顿见如来得十眼境界。祇洹林中不可说尘数菩萨。顿得无尽自在法海等。十称性益。谓依此普法一切众生。无不皆悉称其本性在佛果海中。即是旧来益。如经明于佛身中见一切众生已成佛竟已涅槃竟。是以此宗镜录中并是称性而谈约本而说。因果皆实理事俱真。以是圆满之宗普门之法。见普法故名为普眼。普法者。一具一切。一一称性同时具足。眼外无法。乃称普眼。亦名普眼经。遂令见闻之人皆同性得。以此性无尽则所益何穷。故能总括无边该通一切。摄前则摄后。如举初步即到千里之程途。得一则得余。犹观天月即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地狱众生见闻为种。处八难内超十地阶。善财童子行解在躬。于一生中圆多劫果。文理有据果报非虚。可示后贤同继斯种。所以如来藏经中校量功德受持此经。供养过去恒河沙现在诸佛。造恒河沙七宝台高十由旬。日日如是。乃至五十恒河沙七宝台。供养恒河沙如来。不如有人喜乐菩提受持此经。乃至算数譬喻所不能及。释曰。七宝是限量之财。供养乃有为之福。若持此经者。则一乘常住之宝。真如无尽之福。如法界比微尘……岂可校量乎问。此发菩提心当有几种。依何等菩提发心。便获如是功德答。若约横论随根所证有四种菩提。若约竖论。依初中后有三种菩提又发有二种。一是起发。二是开发。起发即一乘十信之首。开发即一乘十住之初。今所赞者。是四种之中依上上根。佛之菩提。若宗镜所赞。多取圆信起发之发。若引华严。或是初住开发之发。又今论发者。不依人依法。顿悟自心万行圆足。故称曰发如华严论云。发心有二。一有久从生死苦厌苦发心。有得三乘。一乘之果名自觉圣智。亦名佛智自然智无师智。二依先觉者。劝令知苦本方能发心。夫发心者。又有此二种。若言要依先佛发心者。即有常过。即同外道常见。即先觉者。以谁为师。转转相承不离常见。若有古时常佛为展转之师。即古佛自体自真不随妄者。即不可践其古迹。为真自常真。不可以真随生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也众生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是断见。此二种俱非。不离断常也。为一切众生生死无性本无生死。横计生死本非生死。一切诸佛本无自性故。实无菩提。亦无涅槃。而众生妄谓诸佛有菩提涅槃。若有众生能如是知者。名为发心。名为诸佛。名为见道。而能开悟一切众生。是达无明者。无明本无。诸佛亦无。名为觉者。但以无依无住无体无性妙智。能随响应对现色身。能以此理教化众生。名为大悲。故不可有得有证。有忻有厌。有取有舍。有古有今。有真有假。发菩提心也。如是发菩提心。不为长夜无明之所覆故。又云。善财白德云比丘言。我已发无上菩提心者。已于文殊师利所。发菩提心。为知菩提无证修无所求故。但求菩萨方便三昧加行。其菩提心自然明白无垢。犹如空中有云。云亡其虚空自空。不复云求虚空也。以明但修菩萨三昧观照以治执障。然菩提心无有修作留除之体。在凡不减。在圣不增。是故今以妙山。像以止观二门七菩提之助显方便。菩提心自明白。及至菩提明白。即菩萨行诸三昧自是菩提。不复别有菩提。而自明白。以明菩萨处于世间修诸万行。世问万行乃至菩提。涅槃性自离故。以将此法教化迷流。不了此者而令悟达性空无垢之智。以净诸业令苦不生。名为大悲。犹如化人教化幻士。以智观业。随时随根十方等利。无心意识。智幻利生。以此义故。但求菩萨一切诸行。以明即行是菩提一切无生灭。故云我已发无上菩提心者。

    以明信心菩提虽未有三昧加行显发已知无所修无所求故。今求菩萨行者。以明方便三昧相印。方明行及菩提如实无二。于此之中不可说言。诸行无常是生是灭。如此经云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛当现前。是知菩提之心不生不灭。无得无依。所云求菩萨行者。是方便显发。当显发之时则理行无二。所以般若会中。舍利弗念。须菩提依何法门善说般若。须菩提云。我以无依故辩说如是。诸佛第子。若于一切无依。皆法尔如是。非我能为。亦如妙善堂中天鼓说法。称为无依印法门。故古偈云。识心达本如如佛。毕竟无依自在人。

    宗镜录卷第九。
《宗镜录》第一册(一至十卷) 宗镜录卷第十
    夫凡圣一心境界。如何是自在出生无碍之力答。一是法尔。二由诸佛菩萨行愿。三即众生信解自业感现。又总具十力。一法如是力。二空无性力。三诸佛神力。四菩萨善根力。五普贤行愿力。六众生净业力。七深信胜解力。八如幻法生力。九如梦法生力。十无作真心所现力。又华严疏释云。一多相持互为本末。一心所现总有十义。一孤标独立。以是唯一故独立为主。二双现同时各相资无碍故。三两相俱亡。互夺齐泯故。四自在无碍。隐显同时一际现故。五去来不动。各住本法不坏自位故。六无力相持。以有力持无力故。七彼此无知。以各无自性法法不相知不相到故。八力用交彻。以异体相入有力相持故。九自性非有。以无体性方能即入无碍故。十究竟离言。冥性德没果海故。释云。孤标独立者。即经颂云。多中无一性。一亦无有多。二法互无故。得独立亦一。即多而唯多。多即一而唯一。废己同他。故云独立。二双现同时者。即经颂云。知以一故众。知以众故一。无一即无多。无多即无一。故二双现更无前后。如牛二角三两相俱亡者。即前二俱舍也。四自在无碍者。欲一即一。不坏相故。欲多即多一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去来不动者。一入多而一在。多入一而多存。若两镜相入而不动本相。相即亦然。六无力相持者。因一有多。多无力而持一。因多有一。一无力而持多。七彼此无知者。二互相依。皆无体用。故不相知。如经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。八力用交彻者。即经颂云。一中解无量。无量中解一义。九自性非有者。互为因起举体性空。十究竟离言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即以相入故。不可言相入。以相即故不可言即入。不坏相故不可言不即入。互交彻故。口欲辩而词丧。心将缘而虑息。唯证智知同果海故。一多既尔。染净等法无不皆然又约一心圆别之理无碍之力者。圆别遍理微细难分别。则要有差别方能遍。若不差别不能遍圆。则不要差别而能遍。能遍之法一一圆虽故无差别。而言圆融者。一会即是彼一切会。亦非此会处处到也。即此即彼。即一即多。故云圆融。又约所遍处以论总别。东名非西名。所遍别也。此会即彼会。所遍处总也。又约能遍论圆别。要将差别之法方能普遍。是名别也……是圆融无差之法。即能遍故。名为圆也。前之别如列宿遍九天。此之别如一月落百川。前之总如一云之满宇宙。此之圆如和香之遍一室。故云总圆有异也。华严论云。此华藏界隐显自在。为利众生显胜福德故。即具相万差光明显照。若令众生情无取着。如幻云散。一物便无有所得存其计故。以如此大愿智力法性自体空无性力。隐显自在。若随法性万相都无。随智力众相随现。隐显随缘都无作者。凡夫执着用作无明执障既无。智用自在。不离一真之境。化仪百变。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三军。岂麴檗之所造。笋抽寒谷。非阳和之所生。鱼跃冰河。岂网罗之所致。悉为心感显此灵通。故知万法施为皆自心之力耳。若或信受具此力能。则广辟障门尽枯业海。所以仁王经云。能起一念清净信者。是人超过百劫千劫无量无边恒河沙劫一切苦难不生恶趣。不久当得无上菩提。是以了心无作即悟业空。观业空时名为得道。其道若现何智不明。心智明时于行住坐卧四威仪中。法尔能现自利利他之力。如华严经云。善见比丘在林中经行。告善财言。善男子。我经行时一念中一切十方皆悉现前。智慧清净故。一念中一切世界皆悉现前。经过不可说不可说世界故。一念中不可说不可说佛刹皆悉严净。成就大愿力故。一念中不可说不可说众差别行皆悉现前。满足十力智故。一念中不可说不可说诸佛清净身皆悉现前。成就普贤行愿力故。

    一念中恭敬供养不可说不可说佛刹微尘数如来。成就柔软心供养如来愿力故。一念中领受不可说不可说如来法。得证阿僧祇差别法。住持法轮陀罗尼力故。一念中不可说不可说菩萨行海皆悉现前。得能净一切行如因陀罗网愿力故。一念中不可说不可说诸三昧海皆悉现前。得于一三昧门入一切三昧门皆令清净愿力故。一念中不可说不可说诸根海皆悉现前。得了知诸根际于一根中见一切根愿力故。一念中不可说不可说佛刹微尘数时皆悉现前。得于一切时转法轮众生界尽法轮无尽愿力故。一念中不可说不可说一切三世海皆悉现前。得了知一切世界中一切三世分位智光明愿力故。经行既尔。坐立亦然。故法华经偈云。佛子住此地。则是佛受用。常在于其中。经行及坐卧问。此宗镜录中德用所因有何因缘。令此诸法混融无碍答。约华严宗有其十义。一唯心现者。一切诸法真心所现。如大海水举体成波。以一切法无非一心故。大小等相随心回转即入无碍。二无定性者。既唯心现从缘而生无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。边非定边。故能即中。中非定中。故能即边。延促静乱等一一皆然。三缘起相由者。谓大法界中缘起法海义门无量略有十门。具在下帙法性因缘中说。四法性融通门者。谓若唯约事。则互相碍不可即入。若唯约理。则唯一味无可即入。今则理事融通具斯无碍。谓不异理之一事。具摄理性时。令彼不异理之多事。随所依理皆于一中现。若一中摄理不尽。则真理有分限失。若一中摄理尽多事不随现。则事在理外失。今既一事之中全摄理尽。多事岂不依中现。华藏品颂云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。法界即事法界矣。斯即总意。别亦具十玄门。一既真理与一切法而共相应摄理无遗。即是诸门诸法同时具足门。二事既如理能包。亦如理广遍不坏狭相。故有广狭纯杂无碍门。又性常平等故纯。普摄诸法故杂。三理既遍在一切多事。故令一事随理遍一切中。遍理全在一事。则一切随理在一事中。故有一多相容门。又如尘自相是一。由自一不动。方能遍应成多。若动自一即失遍应多。亦不成一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多方名为一。又多全是一方名为多。多外无别一。明知是多中一。一外无别多。明知是一中多。良以非多。然能为一多。非一然能为多一。以不失无性方有一多之智。经颂云。譬如算数法。增一至无量。皆悉是本数。智慧故差别。四真理既不离诸法。则一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在门。五由真理在事各全非分故。正在此时彼即为隐。故有隐显门。六真理既普摄诸法。带彼能依之事顿在一中。故有微细门。七此全摄理故能现一切。彼全摄理同此顿现。此现彼时彼能现所现俱现此中。彼现此时此能现所现亦现彼中。如是重重无尽。故有帝网门。所以真如毕竟无尽故。八即事同理故。随举一事即真法门。故有托事门。九以真如遍在昼夜日月年劫皆全在故。在日之时不异在劫。故有十世异成门。况时因法有。法融时不融耶。十此事即理时不碍。与余一切恒相应。故有主伴门。又谓尘是法界体无分剂。普通一切。是为主也。即彼一切各各别。故是伴也。伴不异主。必全主而成伴。主不异伴。亦全伴以成主。主之与伴互相资摄。若相摄彼此互无。不可别说一切。若相资则彼此互有。不可同说一切。皆由即主即伴。是故亦同亦异。常知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通十门具矣。故知此理尘尘具足念念圆融。无有一法而非所被。如华严经云。时彼普救众生妙德夜神为善财童子。示现菩萨调伏众生解脱神力。以诸相好庄严其身。于两眉间放大光明。名智灯普照清净幢。无量光明以为眷属。其光普照一切世间。照世间已入善财顶。充满其身。善财尔时即得究竟清净轮三昧。

    得此三昧已悉见二神两处中间所有一切地尘水尘及以火尘金刚摩尼众宝微尘华香缨络诸庄严具。如是一切。所有微尘。一一尘中各见佛刹微尘数世界成坏。及见一切地水火风诸大积聚。亦见一切世界接连皆以地轮任持而住。种种山海种种河池种种树林种种宫殿。所谓天宫殿·龙宫殿·夜叉宫殿乃至摩罗伽·人·非人等宫殿屋宅。地狱·畜生·阎罗王界一切住处。诸趣轮转生死往来。随业受报各各差别。靡不悉见。又见一切世界差别。所谓或有世界杂秽。或有世界清净。或有世界趣杂秽。或有世界趣清净。或有世界杂秽清净。或有世界清净杂秽。或有世界一向清净。或有世界其形平正。或有覆住。或有侧住。如是等一切世界一切趣中。悉见此普救众生夜神于一切时一切处。随诸众生形貌言词行解差别。以方便力普现其前随宜化度。五如幻梦者。犹如幻师能幻一物以为种种幻。种种物以为一物等。经云。或现须臾作百年等。一切诸法业幻所作。故一异无碍。言如梦者。如梦中所见广大未移枕上历时久远未经斯须。六如影像者。经云。远物近物虽皆影现影不随物而有远近等。七因无限者。谓诸佛菩萨昔在因中常修缘起无性等观。大愿回向等称法界。修及余无量殊胜因。故今如所起果具斯无碍。八佛证穷故者。由冥真性得如性用。故经云。无比功德故能尔。九深定用故者。谓海印定等诸三昧力。故贤首品颂云。入微尘数诸三昧。一一出生尘等定。而彼微尘亦不增等。十神通解脱故者。谓由十通及不思议等解脱故。不思议法品十种解脱中云。于一尘中建立三世一切佛法等。问。目心为镜有何证文答。大乘起信论云。觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。一如实空镜。远离一切心境界相无法可现。非觉照义故。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏熏众生故。三法出离镜。谓不空。出烦恼碍离和合相淳净明故。四缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心令修善根。随念示现。故释摩诃衍论云性净本觉。中论云觉体相者。有四种大。义。与虚空等。犹如净镜者。此四种大义中各有二义。与彼大义不相舍离。一者等空义。二者同镜义。如论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。故云何名为如实空镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉中。远离虑知知。如远离妄境实示远离义。镜摩奢趺娑。举一示一。故论曰。性净本觉之体性中。远离一切攀缘虑知诸戏论识。成就一味平等之义。故名为如。远离一切。虚妄境界种种相分。成就决定真实之相。故名为实。为欲现示远离之义。故名为空。镜谓喻。明然此中镜则喻摩奢趺娑珠镜。非余种种油摩等镜以为譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠镜安置一处。珠镜前中。或蕴种种石。或蕴种种饮食。或蕴种种庄严具。或蕴同类珠镜。彼珠镜中余像不现。唯同类珠。分明显了故。如实空镜亦复如是。于此镜中唯同类清净功德安立集成。种种异类诸过患法皆远离故。如论云。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现故。各有二种义。而唯示同镜义。等空之义不现示耶。以举一义兼示一义故。若如是者。云何名为等空义耶。谓如虚空清净无染四障所不能覆。广大无边三世所不能摄。如实空镜亦复如是。故非觉照义故者。即是现示远离因缘。为如彼摩奢趺娑珠镜中石等诸像不现前者。石等诸法皆鄙秽故。此本觉珠镜中种种妄法不现前者。一切染法皆悉是无明不觉之相无照达义故。云何名为因熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉智。三种世间法。皆悉不舍离。为一觉熏习。庄严法身果。故名因熏习。镜轮多梨华。空容受遍一。论曰。性净本觉三世间皆悉不离。熏习彼三而为一觉熏习。庄严一大法身之果。是故名为因熏习镜。云何名为三种世间。一者众生世间。二者器世间。三者智正觉世间。众生世间者。谓异生性界。器世间者。谓所依止土。智正觉世间者。谓佛菩萨。是名为三。此中镜者。谓轮多梨华镜。如取轮多梨华安置一处周集诸物。由此华熏一切诸物皆悉明净。又明净物华中现前皆悉无余。一切诸物中彼华现前亦复无余。因熏习镜亦复如是。熏一切法为清净觉。熏令平等。复次虚空义则有二种。一者容受义。二者遍一义。容受义者。容受诸色无障碍故。遍一义者种种诸色唯同一种大虚空故。如论云。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现故。如是本觉从无始来远离四种过。自性清净常住一心。一者远离不遍之过。三种世间不出本觉清净镜故。如论云。不出故。二者远离杂乱之过。一切诸法不入本觉清净镜故。如论云。不入故。三者远离过患之过。本觉镜中现前诸法。无不本觉净功德故。如论云。不失故。四者远离无常之过。本觉镜中现前诸法。无不常住无为智故。如论云。不坏故。远离边过圆满中实。是故说言常住一心。自此已下显示因缘。

    何因缘故本觉智中种种诸法如彼本觉离诸过耶。种种诸法皆悉无不真实体故。如论云。以一切法则真实性故。故自此已下作缘决疑。谓有众生。作如是疑。三世间中众生世间无明染法具足圆满。流转迁动无休息时。如是世间现本觉者。不可得言。本觉清净远离诸过。以此义故今通而言。又一切染法所不沸染般若实智。其体不动自性清净具足无漏。常恒熏习众生世间令清净故。如论云。又一切染法所不能染。智体不动具足无漏熏众生故。云何名为法出离镜。及有二义。其相云何。颂曰。如实不空法。出离三过失。圆满三种德。故名法出离。镜销炼玻。空出离色义。论曰。无漏性德出离三过圆满三德名法出离。云何名为三种过失。一者无明染品。名烦恼碍。二者根本无明。名为智碍。三者俱合转相。名戏论识。是名为三。如是三过究竟离故。名为出离。如论云。三者法出离镜。谓不空法出烦恼碍智碍离和合相故。云何名为三种功德。一者淳成就功德。二者净成就功德。三者明成就功德。是名为三。如论云。淳净明故。故出离何过圆满何德谓出离烦恼碍。圆满净成就功德。出离智碍圆满明成就功德。出离和合转相圆满淳成就功德。何以故。相对法尔故。此中镜者。谓彼珠。譬如玻珠沦深泥中则便涌出离彼泥腾一丈量。若置浊水中驱混成尘累唯上清净水安住其中。若置福多伽林中出现香气。碍彼秽香远去而住。法出离镜亦复尔故。此中喻者。喻自体净义。等空义者。出离色义。谓如虚空远离大种一向清净。法出离镜亦复尔故。云何名为缘熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。于无量无边。诸众生缘中。出无量无边。殊胜应化身。熏习众生心。出生诸善根。增长两轮华。庄严法身果。故名缘熏习。镜中玻空。随顺成就义。如法应观察。论曰。譬如取玻珠安置一处。周匝积集种种色珠。彼玻珠随向珠色现前转变。缘熏习镜亦复尔。又譬如虚空有自在力故。于一切所作之事中。随顺成立。缘熏习境亦复如是。于一切众生修行之事中随应建立故。如论云。四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故。故如是四种本觉大义。遍一切众生界。一切二乘界。一切菩萨界。一切如来界中。无不住处。无不照处。无不通处。无不至处。具足圆满。具足圆满。起信疏释云。性净本觉者。以空及镜喻别解四义。论云。一如实空镜。远离一切心境界相无法可现。非觉照义故者。初内真如中妄法本无。非先有后无。故云如实空。下释空义。倒心妄境本不相应。故云远离。非谓有而不现。但以妄法理无故。无可现境。非不能现。但以角无故无可现也。非觉照者有二义。一以妄念望于真智。无觉照之功。以情执违理故。如镜非即外物。以披外物无照用义故。即显镜中无外物体。二以本觉望于妄法。亦无觉照功能。以妄本无故。如净眼望空华无照瞩之功。亦如镜望角。问。若然者何故下因熏习镜中即现一切世间法耶。答。约依他似法。此是真心随熏所作。无自体故。不异真如。故论云。以一切法即真实性故。今此约遍计所执实性。故无可现也。问。所现似法岂不由彼执实有耶。答。虽由执实有。然似恒非实。如影由质影恒非质。镜中现影不现质。不现质故。故云空镜。能现影故。是因熏也。论云。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入不失不坏常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动具足无漏熏众生故者。释内有二因义初能作现法之因。二作内熏之因。亦可初是因义。后是熏习义。故云因熏习也。言如实不空者。此总出因熏体。谓有自体及功能故。二因初中一切世间境界悉现。明一切法离此心外无别体性。犹如镜中能现影也。不出者。明心待熏故及现诸法非不熏而自出也。不入者。离心以无能熏故不从外入也。不失者。虽复不从内出外入。然缘起之时显现不无故云不失也。不坏者。诸法缘集起无所从。不异真如故不可坏。如镜中影。以因镜故不可坏也。常住一心者。会相同体。染法不能染者。以性净故。智体不动者。以本无染今无始净。是故本觉之智未曾移动。又虽现染法不为所染。故云不动。如镜中像随质转变。然其镜体未曾动也。又一空镜离一切外物之体二不空镜。谓体不无能现万像。三净镜。谓已磨治离尘垢故。四受用镜。谓置之高堂。须者受用。前二自性净。后二离垢净。又初二就因隐时说。后二就果显时说。又前二约空不空。后二约体用。如佛地经云。复次妙生。大圆镜智者。如依圆镜众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者。当知圆镜如来智镜平等平等。是故智镜名圆镜智。如来大圆镜有福乐人。悬高胜处无所动摇。诸有去来无量众生。于此观察自身得失。为欲存得舍诸失故。如是如来悬圆镜智。处净法界无间断故。无所动摇。欲令无量无数众生观于染净。为欲取净舍诸染故。又如圆镜极善磨莹鉴净无垢光明遍照。如是如来大圆镜智。于佛智上一切烦恼所知障垢。永出离故。极善磨莹。为依止定所摄持故。鉴净无垢。作诸众生利乐事故。光明遍照。又如圆镜依缘本质种种影像相貌生起。如是如来大圆镜智。于一切时依诸缘故。种种智影相貌生起。如圆镜上。非一众多诸影像起。而圆镜上无诸影像。而此圆镜无动无作。如是如来圆镜智上。非一众多诸智影起。圆镜智上无诸智影。而此智镜无动无作。又如圆镜与众影像非合非离不聚集故。现彼缘故。如是如来大圆镜智。与众智影非合非离。不聚集故。不散失故。大涅槃经云。若能听受是大涅槃经。悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女。于明净镜。见其色像。了了分明。大涅槃镜亦复如是。菩萨执之。悉得明见大乘经典甚深之义。又云。何等名为伊帝目多伽经。乃至拘那牟尼佛时。名曰法镜。是知古佛皆目此为镜。以教法万义真俗万缘无不于中显现故。天台顶尊者。涅槃疏云。般若者。即是无上调御一切种智。名大涅槃明净之镜。此镜一照一切照。照中故是镜。照真故是净。照俗故是明。明故像亮假现。净故瑕尽真显。镜故体圆中显。三智一心中得。故言明净镜。摄一切法故称调御。佛智藏故名般若德。是知诸圣皆目心为镜。妙尽其中矣。大乘千经云。谛观心境照见心性。唯照唯清唯照唯净。遍观十方廓周法界。朗然寂静无有障碍。所以先德云。此真如性犹如明镜。万像悉于中现。又一切万法有二。一皆如明镜含明了性。一心所成故。二分别所现如影像故。由初义故为能现。由后义故为所现。故一切法互为镜像。如镜互照而不坏本相。经云。远物近物虽皆影现。影不随物而有远近。且如河泉之中见日月者。是为能现。若河泉以为所现者。长河飞泉入于镜中。出是所现之相。登楼持镜。则黄河一带尽入镜中。瀑布千丈见于迳尺。王右丞诗云。隔窗云雾生衣上。卷幔山泉入镜中。明是所现矣。如高悬心镜无法不含。似廓彻性空何门不入。故唐朝太宗皇帝云。朕闻以铜为镜。可以正衣冠。以古为镜。可以知兴替。以人为镜。可以知得失。今以心为镜可以照法界。又明镜只照其形不照其心。只照生灭不照无生。但照世间不照出世。有形方照无形不照。且如心镜。洞该性地鉴彻心原。遍了无生广明真俗。有无俱察隐显咸通。优劣悬殊略齐少喻。如华严普贤行愿品云。时婆罗门为善财童子赞甘露大王。颂云。我主胜端严。惩忿诫诸欲。心如净明镜。鉴物未尝私。明镜唯照形。不鉴于心想。我王心镜净。洞见于心原。先德云。如大摩尼宝镜。悬耀太虚十方色相。悉皆顿现。而此镜性净光无有影像。诸佛法身亦复如是。澄彻清净而无影像。以昔大悲不倦。随众生业缘感应差别。普现一切色身三昧。众生闻见无不蒙益。诸佛。与无漏金刚心为身。普现一切众生界。但为烦恼习气所覆无体不现。如瓶内净灯光不灭。名如来藏。亦名功德藏。亦名无尽藏。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。何以故。无碍解脱是一真法性。不与世间出世间所共故。经云。无比是菩提。不可喻故。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等常恒不变。诸佛一切时中离观相故。经偈云。心净已度诸禅定。是以心净故。则孤光一照万虑全消。如闇室悬灯重云见日。如古德偈云。安知一念蒙光处。亿劫昏迷灭此时。故云法有应照之能。故况之以镜。教有可传之义。故喻之于灯。可谓慧月入怀灵珠在握。法界洞彻无不鉴矣。才命论云。心彻宝镜。注云。夫心以鉴物庶品不遗。洞彻幽明同乎宝镜。又庄子云。志人之心若镜也。又如世间之镜。尚照人肝胆。何况灵台心镜而不洞鉴耶。昔秦宫以玉为镜照诸群僚。肝胆腑脏皆悉显现。所以昔人云。不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡觌干霄之状。如未临宗镜。焉识自心。恢廓而体纳太虚。澄湛而影含万像。不信入者莫测高深故真觉大师歌云。心镜明鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万像森罗影现中。一性圆光非内外是故依此起信论四种空镜义。遂乃广录祖教显现一心证成宗镜。所以论云。有法能起摩诃衍。信根者有法者。谓一心法。若人能解此法必起广大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故离二现行。云何现行。一者凡夫现行生死成杂染事。二者二乘现行。涅槃失利乐事。缚脱虽殊俱迷宗镜。今成佛道无二现行。圆证一心具摩诃行。以大智故不住生死。以大悲故不住涅槃。作一种之光明。为万途之津济问。宗镜广照万法同归。是此镜义不答。若凡若圣。说异说同。皆是镜中之影像。此唯一镜圆极十方。镜外无法。彼我俱绝。古德云。若言众生心性同诸佛心性者。别教也。圆教心性是一寂光无彼无此。极十方三世佛及众生边际成一大圆镜。但是一镜无有同异也。佛及众生一镜上像耳问。今宗镜录以镜为义者。是约法相宗立约法性宗立答。若约因缘对待门以法相宗。即本识为镜。如楞伽经云。譬如明镜现众色像。现识处现亦复如是。现识即第八识。以法性宗即如来藏为镜。如起信论云。复次觉体相者有四种大义与虚空等。犹如净镜又占察善恶经。立二种观门。为钝根人立唯心识观。为利根人立真如实观。又起信论云。心若驰散。即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得故。若唯心识观及正念。唯心当法相宗。若真如实观与其心念念不可得。即法性宗。若约法性融通门。皆归一旨无复分别。今论正宗。取胜而言。约法性宗说。若总包含如海纳川。以本摄未。岂唯性相。无有一法而遗所照问。此宗镜中如何信入答。但不动一心不住诸法。无能所之证。亡智解之心。则是无信之信。不入之入。人法二空心境双寂。如大般若经。文殊师利云。系缘法界。一念法界。不动法界。知真法界不应动摇。谓若言我入法界已动法界。能所两亡入相斯寂。故不动法界是入法界。大乘千大教王经云。云何方便而得证入无性观者。菩萨先须当心观照本性静寂。悟入灭尽定得心识性。证见清净唯清唯净。证见圣性自性如如一道寂静。悟达本原返照见净。唯照唯莹。唯莹唯净。唯寂唯圣。则是名为菩萨得入无动涅槃无性观。故知若有能证则为有人。若有所证则为有法。以唯一真法界故则心外无法。不可以法界更证法界。如无生义云。如经言。舍利弗赞比丘言。汝等今者住于福田。诸比丘言。大师世尊犹尚不能消供养。何况我等。大师解言。

    此是佛不住佛则无有佛亦无福田能消供养者。此正是真福田人。佛若住佛即是有佛。亦是有福田能消供养者。此即非是真福田也。类此住神通智慧则有智慧。此则非真智慧。若无所住乃是真有智慧。又思益经论释云。离于法界更无有人受供养者故。以彼法界本来清净故。是以此录削去浮华唯谈真实。不依名字直显心宗。如普贤观经云。昔在灵山演于一实之道。又究竟一乘宝性论偈云。虽无善巧言。但有真实义。彼法应受持。如取金舍石。妙义如真金。巧语如瓦石。依名不依义。彼人无明盲。若亲见性入宗镜中。乃是自信法门决定无惑。则日可使冷月可使热。纵千途异说终不能易。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。如来弟子见诸世间。犹如幻化。无有疑网。所以者何。彼信如来即自见法。是故自信不唯信他。何以故。若世间人既自见已。彼人终不更取他言。憍尸迦。如人裸露在道而行。设有一人语众人言。此人希有锦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼虽有言。自余众人信此言不。不也世尊。何以故。眼亲见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故不取他言。其义亦尔。释曰。若见自法何法非自。或凡或圣。若是若非。凡有指陈。皆不出自心之际。如是信者。方到法原。如入法界体性经云。佛复告文殊师利。汝知实际乎。文殊师利言。如是世尊。我知实际。佛言。文殊师利。何谓实际。文殊师利言。世尊。有我所际。彼即实际。所有凡夫际彼即实际。若业若果报。一切诸法悉是实际。世尊。若如是信者。即是实信。世尊。若颠倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言说不可得也。是知若信唯心实义者。则不为言语所转。闻深而不怖。闻浅而不疑。闻非深非浅而不痴。如清凉演义云。闻深不怖者。即大分深义。所谓空也。闻说于空。谓同断灭。故令人怖。故大品云。既非先有后亦非无。自性常空勿生惊怖。闻浅不疑者。浅谓涉事。方便多门则令疑惑。今知随宜。何所疑耶。闻非深非浅。谓无所据。使身心湛然知非深为妙有非浅为真空。离身心相。方为勇猛。可造斯境。又此三句亦即三观。初空次假后中道。三句齐闻一念皆会。则三观一心何疑不遣。

    宗镜录卷第十。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十一
    夫所度之机无量。能度之法无边。立五行门。广辟贤愚之路。张八教网。遍摝人天之鱼。何乃以心标宗能治一切答。方便有多门。则遐张八教之网。归源性无二。乃高峙一心之宗。是以病行憩声闻于化城。儿行诱凡夫于天界。兼但对带。俯为差别之机。开示悟入。唯证一乘之道。如千方共治一病。万义俱显一心。令不执见徇文失真法之味。所冀研心究理。得正觉之原。如法华玄义云。一心五行即是三谛三昧。圣行即真谛三昧。梵行婴儿行病行即俗谛三昧。天行即中道王三昧。又圆三三昧。圆破二十五有。即空故破二十五恶业见思等。即假故破二十五无知。即中故破二十五无明。即一而三。即三而一。一空一切空。一假一切假。一中一切中。故名如来行。又如来室冥熏法界。慈善根力不动真际。和光尘垢。以病行慈悲应之示。种种身如聋如哑。说种种法如狂如痴。有生善机。以婴儿行慈悲应之。婆婆木牛杨叶。有入空机。以圣行慈悲应之。执持粪器状有所畏。有入假机以梵行慈悲。应之慈善根力见如是事。踞师子床宝机承足。商估贾人乃遍他国。出入息利无处不有。有入中机。以天行慈悲应之如駃马见鞭影行大直道无留难。故无前无后不并不别。说无分别法。诸法从本来。常自寂灭相。圆应众机如阿修罗琴。若渐引入圆。如前所说。若顿引入圆。如今所说。入圆等证更无差别。为显别圆初入之门。慈善根力。令渐顿人见如此。说此一心法门横通竖彻。摄尽恒沙之义故号总持。能为万法之宗。遂称无上若但论事行失佛本宗。如金光明经疏云。如王子饲虎尸毗贷鸽。皆舍父母遗体。非舍己身。己身者。法性实相是也。释论云。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。微妙善心为髓。为他说戒。能遮罪修福无相最上。非持非犯尸波罗蜜者。是施已皮也。说诸禅定神通变化不起灭定现诸威仪者。是施己血也。说法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等应是肉也。说甚深法相诸佛行处不一不二言语道断心行处灭。微妙中道者。是施己髓也。将此充足饥饿众生。况余饮食。余饮食者。即是人天二乘戒皮定血慧骨真谛之髓耳。法华经云。于余深法中示教利喜者。即其义也。是以能说此法门者。是彻佛真心施于己髓矣。

    又此一心宗若全拣门则心非一切神性独立。若全收门。一切即心妙体周遍。若非收非拣则遮照两亡。境智俱空。名义双绝。可谓难思妙术。点瓦砾以成金。无作神通。搅江河而为酪。转变自在隐显随时。或卷或舒。能同能别。实乃能治之妙。何病而不痊。巧度之门。何机而不凑。洗除心垢拔出疑根。言言尽契本心。一一皆含真性。法法是金刚之句。尘尘具秘密之门。如入法界体性经云。文殊言。诸法性不坏。是故名金刚句。华严经颂云。若于佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位胜天王般若经云。菩萨摩诃萨一切境界无有一法不通达者。修行如是智波罗蜜。二乘外道不能掩蔽。以智观察。从初发心至入涅槃。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不见我能修及所修法。无二无别自性离故。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜通达智般若波罗蜜。思益经云。网明谓梵天言。是五百比丘从座起者。汝当为作方便引导其心入此法门令得信解离诸邪见。梵天言。善男子。纵使令去至恒河沙劫。不能得出如此法门。譬如痴人畏于虚空舍空而走在所至处不离虚空。此诸比丘亦复如是。虽复远去不出空相。不出无相相。不出无作相。又如一人求索虚空东西驰走言我欲得空我欲得空。是人但说虚空名字。而不得空。于空中行而不见空。此诸比丘亦复如是欲求涅槃。行涅槃中。而不得涅槃。所以者何。涅槃者。但有名字。犹如虚空。但名字不可得取。涅刚亦复如是。但有名字而不可得。是知一切不信众生邪见外道。徒生厌离枉自妄求究竟。一心位中未曾暂出。故密严经偈云。如饭一粒熟。余粒即可知诸法亦如是。知一即知彼。譬如钻酪者。尝之以指端。如是诸法性。可以一观察。楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。于妄想镜中。愚夫见有二。法集经云。尔时海慧菩萨白佛言。世尊。菩萨欲愿见涅槃。应观虚妄分别寂灭之心。如是之处得于涅槃。是名胜妙法集。大乘本生心地观经观心品云。尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说告妙德等五百长者。我为汝等敷演心地微妙法门。我今为是启问如来。云何为心。云何为地。

    乃至薄伽梵告诸佛母无垢大圣文殊师利菩萨摩诃萨言。大善男子。此法名为十方如来最胜秘密心地法门。此法名为一切凡夫入如来地顿悟法门。此法名为一切菩萨趣大菩提真实正路。此法名为三世诸佛自受法乐微妙宝宫。此法名为一切饶益有情无尽宝藏。此法能引诸菩萨众到色究竟自在智处。此法能引诣菩提树后身菩萨真实导师。此法能雨世出世财如摩尼宝满众生愿。此法能生十方三世一切诸佛功德本原。此法能消一切众生诸恶业果。此法能与一切众生所求愿印。此法能度一切众生生死险难。此法能息一切众生苦海波浪。此法能救苦恼众生而作急难。此法能竭一切众生老病死海。此法善能出生诸佛因缘种子。此法能与生死长夜为大智炬。此法能破四魔兵众而作甲胄。此法即是正勇猛军战胜旍旗。

    此法即是一切诸佛无上法轮此法即是最胜法幢。此法即是击大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大师子王。此法即是大师子吼。

    此法犹如国大圣王善能正法若顺王化获大安乐若违王化寻被诛灭。善男子。三界之中以心为主。能观心者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。众生之心犹如大地。五谷五果从大地生。如是心法生世出世善恶五趣。有学无学独觉菩萨。及于如来。以是因缘。三界唯心。心名为地。一切凡夫亲近善友。闻心地法。如理观察。如说修行。自利教他。赞励庆慰。如是之人能断二障速圆众行。疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时大圣文殊师利菩萨白佛言。世尊。如佛所说。唯将心法为三界主。心法本元不染尘秽。云何心法染贪嗔痴。于三世法谁说为心。过去心已灭。未来心未至。现在心不住诣法之内性不可得。诸法之外相不可得。诸法中间都不可得。心法本来无有形相。心法本来无有住处。一切如来尚不见心。何况余人得见心法。一切诸法从妄想生。以是因缘。今者世尊。为大众说三界唯心。愿佛哀愍如实解说。尔时佛告文殊师利菩萨言。如是如是。善男子。如汝所问。心心所法本性空寂。我说众喻以明其义。善男子。心如幻法。由遍计生种种心想。受苦乐故。心如水流。念念生灭。于前后世不暂住故。心如大风。一刹那间遍历方所故。心如灯烦。众和合而得生故。心如电光。须臾之顷不久住故。心如虚空。客尘烦恼所覆障故。心如猿猴。游五欲树不暂住故。心如画师。能画世间种种色故。心如僮仆。为诸烦恼所策役故。心如独行。无第二故。心如国王。起种种事得自在故。乃至善男子。如是所说。心心所法。无内无外。亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在亦不可得。超越三世。非有非无。心怀染着从妄缘现。缘无自性心性本空。如是空性。不生不灭。无来无去。不一不异。非断非常。本无生处。亦无灭处。亦非远离非不远离。如是心等不异无为。无为之体不异心等。心法之体本不可说。非心法者亦不可说。何以故。若无为是心即名断见。若离心法即名常见。永离二相不着二边。如是悟者。名见真谛。悟真谛者。名为贤圣。一切圣贤性本空寂。无为法中。戒无持犯。亦无小大。无有心王及心所法。无苦无乐。如是法界自性无垢。无上中下差别之相。何以故。是无为法性平等故。如众河水流入海中。尽同一味无别相故。此无垢性是无等等远离于我及离我所。此无垢性。非实非虚。此无垢性。是第一义。无尽灭相。体本不生。此无垢性。常住不变最胜涅槃我乐净故。此无垢性。远离一切平等体无异故。若有善男子善女人。欲求阿涛多罗三藐三菩提者。应当一心修习如是心地观法。大智度论。问云般若波罗蜜是菩萨第一道。一相所谓无相。何以故。说是种种道。答曰。是道皆入一道中。所谓诸法实相初学有种种别。后皆同一无有差别。譬如劫尽烧时一切所有皆同虚空。故知越此弘修绝进步之地。离斯方便无成佛之期。乃至从初得道毕至涅槃。于中能化所化。师弟始终本宋同时。机应一际俱不出自心矣。如台教云。心王即如来。心数即弟子。但众生刹那相续日夜常生无量百千众生。心王十数邪一切法邪魔眷属也。心王十数正则一切法正。今时学道行人须善得此意。若修智慧。但当内起慧数思惟分别。因此发半满智慧。自行化他。即同舍利弗庄严双树也。如是一一约心数行成。化十弟子。一一之行显由心也。若能谛观心性。即是见佛性住大涅槃。即同如来。具足庄严娑罗双树也。若观行心明者见心王。即是法王。心数即大弟子。庄严双树之义。犹如眼见。问。台宗观心语密。疏岂尽心。还原集云。法华经云。受持行谁经。称扬何佛道。华严经云。色经论受想行识经论。若随自意语亦得云。眼经论耳鼻舌身意贪嗔痴经论。所以然者。经云知眼无生无自性。说空寂灭无所有。六根同此经。经只是法。知眼空法即眼经论耳。空法即是耳。经论诸界亦尔。道理必须实照。不可虚谈为自欺也。行住坐卧受持阴界入。为行谁经。于色上发智。即是受行色经。乃至随一切处。悟即是受持一切处经。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不动故。即是其义。若坚信深思则如法住经云。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也称扬何佛道者。璎珞经云。实智性为法身若见实性即是称扬法身佛。闻身有实性。即于阴界入。得空三昧六度七觉三贤十地妙觉等。以报前功。即是称扬报身佛。得前诸法应众生身。即是称扬应身佛。此则于身内。一念见三佛。众生不观察。虽近而不见。大集经云。无出之出。是名佛出。无禅之禅。是名正禅。无脱之脱是名正脱。魔逆经云。魔请文殊解缚。文殊云。无人缚汝。汝自想为缚也。魔即语云。我毕竟永不解脱。经云。本自无缚其谁求解。若使法界有系缚者。我即解脱。此真实不生不灭也。当于心行中求。无智人中莫说比经。恐生邪见。药反成病。知离名为法。觉法名为佛。知离者。色性离。受想行识亦自离。从一性空法而假出三宝之名。黄檗和尚云。尔若拟着一法。印早成也。印著有四生文出来。印着空即空界无想文现。如今但知决定不印一切物。此印与虚空不一不异。虚空不空本印不有。见十方虚空世界诸佛出世。如电一种。观一切蠢动。如响一种。千经万论只说汝之一心。一切法不生不灭。即是大涅槃果。所以道果满菩提。圆华开世界起。故知菩提果满结自心华。世界缘兴始于识浪。如昔有东国元晓法师义相法师。二人同来唐国寻师。遇夜宿荒止于冢内。其元晓法师因渴思浆。遂于坐侧见一泓水。掬饮甚美。及至来日观见元是死尸之汁。当时心恶吐之。豁然大悟。乃曰。我闻佛言。三界唯心万法唯识。故知美恶在我实非水乎。遂却返故园广弘至教。故知无有不达比者。顿息游心。任负笈携囊。广历三乘之学肆。纵寻师访友。遍参法界之禅扃。若欲绝学栖神。究竟应须归于宗镜。如大涅槃经云。佛言。云何菩萨信顺一实。菩萨了知一切众生皆归一道。一道者。谓大乘也。释曰。大乘者。所言大者。即众生心性能包能遍。至小无内。无一尘而能入。至大无外。无一法而不含。所言乘者。以运载为义。能运行人直至萨婆若海。是知此海不遥心宝常现。则赵璧非贵隋珠未珍。善友徒泛沧波。卞和虚传荆岫。若入宗镜。不动神情。刹那之间。其宝自现。何须遍参法界广历丛林。当亲悟时实非他得。如寒山子诗云。昔年曾入大海中。为探摩尼誓恳求。直到龙宫深密藏。金关锁断鬼神愁。龙王守护安身。宝剑星寒勿处搜。贾客却归门内去。明珠元在我心头。杜顺和尚偈云。游子谩波波。巡山礼土坡。文殊只者是。何处觅弥陀。石巩和尚弄珠吟云。如意珠大圆镜。亦有中人唤作性。分身百亿我珠分。无始本净如今净。日用真珠是佛陀。何劳逐物浪波波。隐显即今无二相。对面看珠识得么问。一切万法皆唯识性者。云何有虚有实。立色立空。真俗二谛之门。性相双通之道答。森罗影现。皆唯心之本宗。差别迹分。尽唯识之妙性。唯识之性略有二种。一者虚妄。即遍计所执。二者真实。即圆成实。于前唯识性所遣清净。于后唯识性所证清净。又有二种。一者世俗。即依他起。二者胜义。即圆成实。于前所断情净。于后所得清净。又相即依他起。该有为之门。性即圆成实。通无漏之道。又色即依他起之相。空即圆成实之性。斯则虚实真俗性相有空。彻本穷原皆唯识性矣。慈恩云。识性识相皆不离心。心所心王以识为主。归心泯相总言唯识。唯遮境有。执有者。丧其真。识简心空。滞空者。乖其实。是以佛心如海。无一流而不入。佛心如镜。无一像而不生。佛心如珠。无一宝而不雨。佛心如地。无一种而不成。万像现于法身。诸义生于般若。则一文一字一念一尘。皆入不二之法门。尽住不思议解脱矣。如金刚三昧经云。若住大海则括众流。住于一味则摄诸味。无行经偈云。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是为世间导。故知能了比一际无相之宗。可为明为导为师为匠。普救群迷。不憩化城。直至宝所。故经云。常乐观寂灭。一相无有二。其心不增减。现无量神力。又华严经出现品云。佛子。譬如有大经卷。量等三千大千世界。书写三千大千世界中事一切皆尽。乃至此大经卷。虽复量等大千世界。而全住在一微尘中。如一微尘。一切微尘皆亦如是。时有一人智慧明达。具足成就清净天眼。见此经卷在微尘内于诸众生无少利益。即作是念。我当以精进力破彼微尘出此经卷。令得饶益一切众生。作是念已。即起方便破彼微尘。出此大经。令诸众生普得饶益。如于一尘。一切微尘应知悉然佛子。如来智慧亦复如是。无量无碍普能利益一切众生。具足在于众生身中。但诸凡愚妄想执着。不知不觉。不得利益。尔时如来以无障碍清净智眼。普观法界一切众生。而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。愚痴迷惑不知不见。我当教以圣道。令其永离妄想执着。自于身中得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道令离妄想。离妄想已证得如来无量智慧。利益安乐一切众生。释曰。大千经卷者。即如来智慧。在一微尘中即是全在一众生心中。一切微尘皆亦如是。即一切法界众生皆含佛智。以情尘自隔不能内照。空埋金藏蔽灵台。如没额珠醉迷衣宝。不因指示何以发明。故先德云。破尘出卷者。恒沙佛法一心中晓。是知水未入海则不。薪未入火则不烧。境未归心则不等。但以宗镜收之万法皆同一照。是非俱泯逆顺同归无一心而非佛心。无一事而非佛事。未见刹那顷不是如来得菩提时。无有芥子许非是菩萨舍身命处。故先德云心非境外故无得。境非心外故无相。即心是境故甚深。即境是心故难入。如肇法师云。即事无不异。即空无不一。极上穷下。齐以一观。乃应平等也。台教云。如地无差别草木若干。若干无若干。无若干若干。又如约心论法。约法论心。心有诸数。法无诸数。心不离法。法不离心。无数而数。数而无数耳。所以起信论云。复次真如依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。所言空者。从本已来一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。一切众生以有妄心念念分别皆不相应。故说为空。若离妄心实无可空故。所言不空者。以显法体空无妄故。即是真心常恒不变净法满足。则名不空。亦无有相可取。以离念境界唯证相应故。真如者。古释云。遣妄曰真。显理曰如。观和尚拂此义云。无法非真。何有妄可遣耶。则真非真矣。无法不如。何称理可显耶。故如非如矣。斯则无遣无立。为非安立之真如矣。此释甚妙。故信心铭云。良由取舍。所以不如。立即是取。遣即是舍。今无遣无立道自玄会矣。岂有真妄当情乎。如百论序云。傥然靡据而事不失真。萧焉无寄而理自玄会。反本之道着于玆矣。可谓无心合道理事俱通。又真如自相。唯离念境界。则不可以有无思。故云非有相非无相非非有相非非无相非有无俱相。何者若有二可得名俱。今有即无故。则有外无无可与有俱。今无即有故。则无无外有可与无俱故。亦有亦无相违不立。言不俱不立者。若定有有无。遮彼有无有俱非句。今有即无何有非无。今无即有何有非有。故双非亦寂。故知言亡四句无句可亡。了此无句即真亡矣。问一心平等理绝偏圆云何教中又说诸法异。答。随情说异。虽异而同。对执说同。虽同而异。将同破异。将异破同。虽同虽异。非异非同。如云捉子之矛剌子之楯。亦如骑贼马逐贼以声止声。所以云。朝四暮三。令众狙而喜悦。苦涂水洗养婴儿以适时。皆是俯顺机宜善权方便。如庄子云。劳神明为一。而不知其同也。谓之朝三。何谓朝三。狙公赋曰。朝三而暮四。众狙皆怒曰。然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用。亦曰是也。注云。夫四之与三。众狙妄生喜怒。非之与是。世人竞起爱憎。圣人还以是非止世人之是非。狙公又将四三以息众狙之三四。达人于一。岂一劳神明于其间哉。大涅槃经云。譬如女人生育一子。婴孩得病。是女愁恼求觅良医。良医既至。合三种药酥乳石蜜。与之令服。因告女人。儿服药已且莫与乳。须药消已方乃与之。是时女人即以苦味用涂其乳。语其儿言。我乳毒涂不可复触。其儿渴乏欲得乳母。闻毒气便舍远去。其药消已母乃洗乳唤子与之。是时小儿虽复渴乏。先闻毒气。是故不来。母复告言。为汝服药故以毒涂。汝药既消我已洗竟。汝便可来饮乳无苦。其儿闻已渐渐还饮。经合譬意。譬无我等犹如毒涂。说如来藏如唤子饮。或时说我。或说无我。皆为适机如彼涂洗。如义海云。谓尘事相是异。克体唯法是无异。只由法体不异即异义方成。以不失体故。只由尘事差别即。不异义方成。以不坏缘方言理也。故经云。奇哉世尊。于无异法中能说诸法异。如森罗虽异不能自异。虚妄虽同不能自同。以无体故。法法常生。以无用故。尘尘恒寂。皆是世间分别众生妄情。于平等法中自生差别。向无二相处强立多端。犹若画师邈成高下之相状。或如金匠锻出大小之器形。万法体常虚。但唯自心变。大庄严论偈云。譬如工画师。画平起凹凸。如是虚分别。于无见能所。譬如善巧画师能画平壁起凹凸相实无高下而见高下。不真分别亦复如是。于平等法界无二相处。而常见有能所二相。是故不应怖畏。云何不须怖畏。以自心变故。如画凹凸。由自手画故。

    宗镜录卷第十一。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十二
    夫唯一心法。云何教中广立名字。答。如来名号十方不同。般若一法说种种名。解脱亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散但假施设。所以者何。以一切法与名俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。谓无有诸法。若无诸法云何说空。无名字法说为名字。如是名字亦无住处。名下之法亦复如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。则心境皆空俱无处所。论云。心能为一切法作名。若无心则无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心随缘应物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二随缘故。三依俗故。四因时故。五约用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何随缘。涅槃经云。其味真正停留雪山。随其流处得种种名。随其流处者。即是随染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。实法中即无。不失法性故。流布于世间。云何因时。涅槃经云。佛性因时节有异。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何约用。如因心立法随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圆器与方器名字不同。若生金与熟金言说有异。推原究体万法皆空。但有意言名义差别。动即八识凝为一心。得旨忘缘触途无寄。如大涅槃经云。佛言善男子。如来所有一切善行。悉为调伏诸众生故。譬如医王所有医方。悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众根故。于一法中作二种说。于一名法说无量名。于一义中说无量名。于无量义说无量名。云何一名说无量名。犹如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脱。亦名光明。亦名灯明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂静。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清凉。亦名无暗。亦名无碍。亦名无诤。亦名无浊。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。云何于无量义说无量名。如佛名为如来。义异名异。亦名阿罗诃。义异名异。亦名三藐三佛陀。义异名异。亦名船师。亦名导师亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义。中说无量名。复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义谛说为世谛。说世谛法为第一义谛。云何名为广中说路。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者所谓无量诸苦。集者所谓无量烦恼。灭者所谓无量解脱。道者所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名为说世谛为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所负非驴所胜。一切众生所行无量。是故如来种种为说无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就。知诸根力故知。法本无名因心建立。是以大圣随顺世谛。曲徇机宜。广略不同一多无定。将有说有说摄归无说。用有名引入无名。究竟咸令到于本心寂灭之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人广说法语。钝根之人略说法也。又名因体立体逐名生。体空而名无所施。名虚而谩无所起。名体互寂万法无生。唯一真心更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辩。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名。则名无实名也。名无实名。则所名无所名。所名既无。则能名不有也。何者设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体以施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生名生于体耳。今之体在名前。名从体后辩者。此则设名以名其体。故知体是名原矣。则名之所由缘起于体。体之元诸何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形即形本无也。是以万法从缘无自体耳。体而无自故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无无而不无。何者会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空言思自绝。可谓万机泯迹独朗真心矣问。唯心妙旨一切无名者。若众生之号乃假施为。诸佛之名。岂虚建立答。因凡立圣圣本无名。从俗显真真元不立。并依世俗文字对待而生。文字又空。空亦无寄。若是上机大士。胡假名相发扬。对境而念念知宗。遇缘而心心契道。如大智度论云。如经说。师子雷音佛国宝树庄严。其树常出无量法音。所谓一切法毕竟空无生无灭等。其土人民生便闻此法音。故不起恶心得无生法忍。当此之时何处有三宝名字。但了无生之旨自然一体。三宝常现世间。若取差别之名。即失真常之理。但了一切法无自性。则一切处佛出世。无一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如来出现。全以尘无性。法界缘起菩提涅槃。以为如来身也。此身通三世间。是故于一切国土。一切众生。一切事物。一切缘起。一切业报。一切尘毛等。各各显现菩提涅槃等为佛出世也。若一处不了即不成佛。亦不出现。何以故。由不了处仍是无明。是故不成佛不出现也。是以诸佛出世知机知时。俯为下根示生减劫。空拳诱引黄叶提撕。若上上机人则诸佛不出不没。故经云。有佛无佛性相常住。华严经颂云。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。只是一法名别理同。何者觉此无依无住绝待不思议心不动时。入十信之初号不动智佛。不觉此绝待真心不守自性随缘差别时名法身。流转五道。号曰众生。但有迷悟之名。不离一心之体。更有何法而作凡圣名字为差别乎。如文殊般若轻云。佛言。佛法无上耶。文殊答。无有一法如微尘许名为无上。又经云。如世尊说此法时。无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门。亦复无彼诸佛所说语言句义。乃至不说一文字句。无人听闻。无人得解。无人成佛。如此等法是实言者。于后末世五百岁时。此轻法门弘阎浮提。遍行流布炽然不灭。是真实语问。既万机泯迹独朗真心者。云何教中说此是凡夫法此是圣人法答。以一切法缘生无性故。不得凡夫法。不得圣人法。以无性缘生故。若真若俗不相混滥。如云一切即一皆同无性。一即一切因果历然。虽即历然不失无性之理。虽即无性不坏缘生之道。然又虽但了一心。而于诸法一一了知分明无惑。如华严经云。菩萨摩诃萨知一切法皆同一性。所谓无性。无种种性。无无量性。无可算数性。无可称量性。无色无相。若一若多皆不可得。而决定了知。此是诸佛法。此是若萨法。此是独觉法。此是声闻法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世间法。此是出世间法。此是过失法。此是无过失法。此是有漏法。此是无漏法。乃至此是有为法。此是无为法。是为第七如实住问。一心之法云何尽能周遍含容出生圆具一切法耶答。夫心者。神妙无方至理玄邈。三际求而罔得。二谛推而莫知。无像无名。不可以测其深广。无依无住。不可以察其指踪。细入无间之中。不可以言其小大包乾象之外。不可以语其深。至道虚玄。孰能令有。幽灵不坠。孰能令无。迹分法界而非多。性合真空而非。体凝一道而非静。用周万物而匪劳。如如意珠天上胜宝。状如芥粟有大功能。净妙五欲七宝琳琅。非内畜非外入。不谋前后不择多少。不作妙称意丰俭。降雨瀼瀼不添不尽。利济无穷。盖是色法。尚能如是。岂况心神灵妙宁不具一切法耶。故经云。佛言。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故密意说言。唯有一乘。乃至譬如虚空遍一切处皆同一味不障一切所作事业。如是世尊。依此诸法皆无自性皆同一味。不障一切声闻缘觉及诸大士所修事业。寒山子诗云。余家住此号寒山。山岩栖息离烦喧。泯时万像无痕迹。舒即周流遍大千。光影腾辉照心地。无有一法当现前。方知摩尼一颗宝。妙用无穷处处圆。还原观云。定光显现无念观者。谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠。此珠体性明彻十方齐照。无思成事念者。皆从虽现奇功心无念虑。若人入此大妙止观门中。无思念虑。任运成事。如彼宝珠远近齐照分明显现廓彻虚空。不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽。清凉疏云。犹一日宫千光并照。随举一法有无量门。然有二义。一约相类。如一无常门。有生老病死。聚散合离。得失成坏。三灾四相。外器内身。刹那一期。生灭转变。染净隐显。皆无常门。余亦如是。二就性融不可尽也。谓法性寂寥虽无诸相。无相之相不碍繁兴。是以依体普现。若月入百川。寻影之月月体不分。即体之用。用弥法界。体用交彻。故不思议。辅行记。问云。一心既具十法界因果。但观于心何须观具。答。一家观门永异诸说该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由观具。具即是假。假即空中。理性虽具。若不观之。但言观心则不称理。小乘奚尝不观心耶。但迷一心具诸法耳。问。若不观具为属何教。答。别教教道从初心来。但云次第生于十界。断亦次第故不观具。或禀通教即空但理或禀三虽寂灭真空。如此等人何须观具。何者藏通但云心生六界观有巧拙。即离不同。是故此两教不须观具。尚不识具。况识空中。若不尔者。何名发心毕竟二不别。成正觉已何能现于十界身土。又复学者。纵知内心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千互遍亦尔。苟顺凡情生内外见。应照理体本无四性。心佛众生三无差别。能知此者。依俙识心。华严论云。以一心大智之印。印无始三世。总在一时。无边诸法智印咸遍。以智等诸佛故。以智等众生心故。以智等诸法故。以智无中边表三世长短近远故。为智过虚空量故。如世虚空无所了知。如无分别智虚空。一念而能分别过虚空等法门。是故经颂言。一切虚空犹可量。诸佛说法不可说。又颂云。普光明智等虚空。虚空但空智自在。所以无量义经云。无量义者。从一法生。即知一法能生无量义。所谓一心。一一法皆生无量义者。以心遍一切法一一法无非心故。以略代总。故知略心能含万法历一切教。若境若智。若人若法。随诸事释一一向心为观。观慧弥成如海吞流。似薪益火。以不能深达故为遍为小。以不能谛观故住有住空。是以声闻睹斯大事。自鄙无堪。或号泣而声振大千。或云同共一法中而不得此事。若菩萨闻玆妙旨忏悔前非。或云从无量劫来为无我之所漂流。或言我等归前尽是邪见人也。如上所失。皆是不达自心广大圆融能包能遍故。何以能包能遍。以无相故。如太虚无相不拒诸相发挥。能含十方净秽国土。所以昔人云。夫万化非无宗。而宗之者无相。虚相非无契。而契之者无心。内外并冥缘智俱寂。是故若能如是体道千万相应。可谓正法中人真佛弟子。若违斯旨妄起有心。悉堕邪修不入宗镜。如古德云。只为无心学无学。亦复正修于不修。若人不知如此处。不得称名为比丘……洞山和尚云。吾家本住在何方。鸟道无人到处乡。君若出家为释子。能行此路万相当。所以初祖大师云。若一切作处即无作处。无作法即见佛。若见相时则一切处见鬼。何者若作时无作者无作法。即人法俱空。觉此成佛。若迷无作法则幻相现前。故经云。凡所有相皆是虚妄。如热病所见。岂非鬼耶。所以古德云。万法浩然宗一无相。又云。念满一万八千遍。遍遍入于无相定。亦云无相道场无相法门等。是以若于宗镜发真最省心力。华严经云。以少方便疾得菩提。古德云。学虽不多可齐上贤。即斯意矣。又此一心皆因理事无碍。得有如是周遍含容。如理事无碍观云。但理事镕融存亡逆顺通有十门。一理遍于事门。谓能遍之理性无分限。所遍之事分位差别。一一事中理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纤尘皆摄无边真理无不圆足。二事遍于理门。谓能遍之事。是有分限。所遍之理。要无分限。此有分限之事于无分限之理全同非分同。何以故。以事无体还如理故。是故一尘不坏而遍法界也。如一尘一切法亦然。思之。又一理性不唯无分故在一切处。而全体在于一内。二不唯分故。常在一中全在一切处。一事法不唯分故。常在此恒在他方。二不唯无分故。遍一切处而不移本位。又一由理性不唯无分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事内。一事法不唯分故。常在此处而无在。二不唯无分故。常在他处而无在。是故无在无不在。而在此在彼。无障碍也。此全遍门。超情离见。非世喻能况。如全一大海在一波中。而海非小。如一小波匝于大海。而波非大。同时全遍于诸波。而海非异。俱时各匝于大海。而波非一。又大海全遍一波时。不妨举体全遍诸波。一波全匝大海时。诸波亦各全匝互不相碍。思之。释曰。以海为真理。以波为事。况理事相遍而非一异。则海处波而不小。同湿性而广狭无差。波匝海而非大不坏相而一多全匝。问理。既全遍一尘。何故非小。既不同尘而小。何得说为全体遍一尘。一尘全匝于理性。何故非大。若不同理而广大。何得全遍于理性。既成矛盾义甚相违。答。理事相望各非一异。故全收而不坏本。先理望事有其四句。一真理与事非异故。真理全体在事中。二真理与事非一故。真理体性恒无边际。三以非一即非异故。无边理性全在一尘。四以非异即非一故。一尘理性无有分限。次事望理亦有四句。一事法与理非异故。全匝于理性。二事法与理非一故。不坏于一尘。三以非一即非异故。一小尘匝于无边理性。四以非异即非一故。一尘匝无边理性而尘不大。思之。问。无边理性全遍一尘时外诸事处。为有理性。为无理性。若尘外有理。则非全体遍一尘。若尘外无理。则非全遍一切事。义甚相违。答。以一理性融故。多事无碍故。得全在内而全在外无障无碍。各有四句。先就理四句。一以理性全体在一切事中时。不碍全体在一尘处。是故在外则在内。二全体在一尘中时。不碍全体在余事处。是故在内则在外。三以无二之性各全在一切中时。是故亦在内亦在外。四以无二之性非一切故。是故非内非外。前三句明与一切法非异。此之一句明与一切法非一。良为非一非异故内外无碍。次就事四句。一一尘全匝于理时。不碍一切事法亦全匝。是故在内即在外。二一切法各匝理性时。不碍一尘亦全匝。是故在外则在内。三以诸法同时各匝故。是故全内亦全外无有障碍。四以诸事法各不坏故。彼此相望非内非外。思之。释曰。以理在一为内在多为外。事亦以一为内以多为外。何故如是。一多内外相遍相在而无障碍。唯是一心圆融故。寄理事以彰之。以体寂边。目之为理。以用动边。目之为事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切无碍。如上无边分限差别之事。唯以一理性镕融。自然大小相含一多即入。

    如金铸十法界像若消镕则无异相如和融但是一金。以理性为洪炉。镕万事为大冶。则锁和万法同会一真。三依理成事门。谓事无别体要因真理而得成立。以诸缘起皆无自性故。由无性理事方成故。如波要因于水能成立故。依如来藏得有诸法。当知亦尔。思之四事能显理门。谓由事揽理故则事虚而理实。以事虚故。全事中之理挺然露现。犹如波相虚令水体露现。当知此中道理亦尔。思之。五以理夺事门。谓事既揽理成。遂令事相皆尽唯一真理平等显现。以离真理外无片事可得故。如水夺波波无不尽。此则水存于已坏波令尽。六事能隐理门。谓真理随缘成诸事法。然此事法既匝于理。遂令事显理不现也。如水成波动显静隐。经云。法身流转五道。名曰众生。故令众生现时法身不现也。七真理即事门。谓凡是真理必非事外。以是法无我理故。事必依理。以理虚无体故。是故此理举体皆事。方为真理。如水即渡动而非湿。八事法即理门。谓缘起事法必无自性。举体即真故。说众生即如不待灭也。如波动相举体即水无异也。九真理非事门。谓即事之理而非是事。以真妄异故。实非虚故。所依非能依故。如即波之水非波。以动湿异故。十事法非理门。谓全理之事。事恒非理。性相异故。能依非所依故。是故举体全理而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以动义非湿故。华严经云。如色与非色。此二不为一。又云。生死及涅槃。分别各不同。释曰。理事逆顺自在者。事理相望各有四义。四义中皆二义逆二义顺。谓依理成事真理即事顺也。以理夺事真理非事逆也。事能显理事法即理顺也。事能隐理事法非理逆也。欲成即成欲坏即坏。故云自在。成不碍坏。坏不碍成。显不碍隐。隐不碍显。故云无碍。正成时即坏等。故云同时。五对皆无前却。故云顿起。又上四对何以约理望事。但云成等不云显等。约事望理但云显等不云成等。深有所以。何者事从理生。可许云成。理非新有。但可言显。事成必灭。故得云坏。真理常住。故但云隐。其即之与一离之与异大旨则同。细明亦异。理无形相。但可即事而事有万差。故言。与理冥一理绝诸相。故云离事事有差异。故云异理。上约义别有此不同。若统收者应成五对无碍之义。一相遍对。二相成对。三相害对。四即相对。五不即对。五中前四明事理不离。后一明事理不即。又五对之中共有三义。成显一对是事理相作义夺隐及不即二对是事理。相违义相遍及相即二对。是事理不相碍义。又由第二相作故有第四相即。由相即故相遍。由有第三相违故有第五不即。又若无不即无可相遍。故说真空妙有。各有四义。约理望事即真空四义。一废己成他义。即依理成事门。二泯他显己义。即真理夺事门。三自他俱存义。即真理非事门。四自他俱泯义。即真理即事门。由其即故而互泯也。又初及三即理遍事门。以自存故。举体成他故遍他也。后约事望理。即妙有四义。一显他自尽。即事能显理门。二自显隐他义。即事能隐理门。三自他俱存义。即事法非理门。四自他俱泯义。即事法即理门。又初及三即事遍于理门。以自存故而能显他故遍他也。故说约空有存亡无碍。真空隐显自在理事。镕融者。镕冶也。谓初销义。融和也。谓终成义。以理镕事。事与理融观之于心即名此观。观事当俗。观理当真。今观理事无碍。中道第一义观。自然悲智相导成无住行。又理事十门总分五对。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相。非理即性空真理一相无相。事即染净心境互为缘起。起灭时分此彼相貌。不可具陈。相遍二门是全遍全同。理不可分故。华严经颂云。法性遍在一切处。一切众生及国土。三世悉在无有余。亦无形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二门依理。成事则如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能随万缘。事能显理。则如影像表镜明。识智表本性。华严经颂云。了知一切法。自性无所有。如是解诸法。即见卢舍那。相害二门。以理夺事。如水夺波。事能隐理似烟郁火。相即二门真理。即事如水不离冰。若但是空出于事外。则不即事今即法。为无我理。离事何有理耶。事法即理则缘起无性。一切众生亦如也。相非二门能所有异真妄不同。则于解常自一。于谛常自二。相即则非二。相非则非一。非一故不坏俗谛。非二故不隐真谛。此真谛性空之理空而不空。斯俗谛幻有之事有而不有。不有之有。有不碍空。不空之空。空不绝有。彼此无寄递互相成。若心内定一法是有。即堕常。若心外执法是无。即沉断。俱成见网。不入圆宗。如上圆融约理事无碍讫。

    宗镜缘卷第十二。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十三
    夫前已明一心理事无碍。今约周遍含容观中事事无碍者。如法界观序云。使观全事之理随事。而一一可见。全理之事随理。而一一可融。然后一多无碍大小相含。则能施为隐显神用不测矣。乃至欲使学人冥此境于自心。心慧既明。自见无尽之义。此周遍含容观亦具十门。一理如事门。谓事法既虚相无不尽。理性真实体无不现。此则事无别事。即全理为事。是故菩萨虽复看事即是观理。然说此事为不即理。释云。由此真理全为事故。如事显现。如事差别。大小一多变易无量。又此真理即与一切千差万别之事。俱时历然显现。如耳目所对之境。亦如芥瓶。亦如真金。为佛菩萨比丘及六道众生形像之时。与诸像一时显现。无分毫之隐。亦无分毫不像。今理性亦尔。无分毫隐。亦无分毫不事。不同真空但观理夺事门中唯是空理现也。故菩萨虽复看事即是观理。然说此事为不即理者。以事虚无体而不坏相。所以观众生见诸佛。观生死见涅槃。以全理之事恒常显现。是以事既全理。故不即理。若也即理是不全矣。如金铸十法界像。一一像。全体是金不可更言即金也。二事如理门。谓诸事法与理非异故。事随理而圆遍。遂令一尘普遍法界。法界全体遍诸法时。此一微尘亦如理性全在一切法中。如一微尘。一切事法亦尔。释云。一一事皆如理普遍广大。如理彻于三世。如理常住本然。倒一切诸佛菩萨缘觉声闻及六道众生一一皆尔。乃至一尘一念性相作用行位因果无不圆足。三事含理事门。谓诸事法与理非一故。存本一事。而为广容如一微尘。其相不大而能容摄无边法界。由刹等诸法既不离法界故。俱在一尘中现。如一尘。一切法亦尔。此理事融通非一非异故。总有四句。一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。释云。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。余三句一一例知。四通局无碍门。谓事与理非一即非异故。令此事法不离一处即全遍十方一切尘内。非异即非一故。全遍十方而不动一位。即远即近。即遍即住。无障无碍。五广狭无碍门。谓事与理非一即非与故。不坏一尘而能广容十方刹海。由非异即非一故。广容十方法界而微尘不大。是则一尘之事。即广即狭。即大即小。无障无碍。六遍容无碍门。谓此一尘望于一切。由普遍即是广容故遍在一切中。时即复还摄一切诸法。全住自中。又由广容即是普遍故。令此一尘还则遍在自内一切差别法中。是故此尘自遍他时即他遍自。能容能入同时遍摄无碍。思之。七摄入无碍门。谓彼一切望于一法。以入他即是摄他故。一切全入一中之时。即彼全一还复在自一切之内。同时无碍。思之。又由摄他即是入他故。一法全在一切中时。还令一。切恒在一内同时无碍。思之。释云。此上无碍犹如镜灯即十镜互入。如九镜入彼一镜中时。即摄彼一镜还入九镜之内。同时交互。故云无碍。八交涉无碍门。谓一望于一切。有摄有入。通有四句。谓一摄一切。一入一切。一切摄一。一切入一。一摄一。一入一。一切摄一切。一切入一切。同时交参无碍。释云。一摄一一入一者。如东镜摄彼西镜入我东镜中时。即我东镜入彼西镜中去。一切摄一切一切入一切者。圆满常如。此句但以言不顿彰故。假前三句句皆圆满。九相在无碍门。谓一切望一亦有摄有入。亦有四句。谓摄一入一。摄一切入一。摄一入一切。摄一切入一切。同时交参无碍。释云。此与前四句不同。前但此彼同时摄入。今则欲入彼时。必别摄余法。带之将入彼中。发起重重无尽之势。摄一入一者。如东镜能摄南镜带之将入西镜之中。即东镜为能摄能入。南镜为所摄。西镜为所入也。此则释迦世尊。摄文殊菩萨入普贤中也。摄一切入一者。如东镜摄余八镜带之将入南镜之中时。东镜为能摄能入。八镜为所摄。南镜为所入。则一佛摄一切众生带之同入一众生中也。摄一入一切者。如东镜能摄南镜带之将入余八镜中。摄一切入一切者如东镜摄九镜带之将入九镜之中时。东一镜为能摄能入九镜为所摄。亦即便为所入也。

    此句正明诸法互相涉入一时圆满重重无尽也。今现见镜灯。但入一灯当中之时。则镜镜中各有多多之灯无前后也。则知诸佛菩萨六道众生不有则已有。即一刹那中便彻过去未来现在十方一切凡圣中也。十普融无碍门。谓一切及一普皆同时更互相望一一具前两重四句。普融无碍。准前思之。令圆明显现称行境界无障无碍。深思之令现在前。是以前九门文不顿显故。此摄令同一刹那。既总别同时。则重重无尽也。又华严演义云。夫能所相入心境包含。总具四义。能成无碍。一称性义。二不坏相义。三不即义。四不离义。由称性故不离。由不坏相故不即。又如诸刹入毛孔。皆有称性及不坏相义。今毛上取称性义。故知法性之无外。刹上取不坏相义故。不遍称性之毛。以一毛称性故能含广刹。以广刹不坏相故能入一毛。又内外缘起非即非离亦有二义。一约内外共为缘起。由不即故有能所入。由不离故。故得相入。二约内外缘起与真法性不即不离。此复二义。一由内外不即法性有能所入。不离法性故。毛能广包。刹能遍入。二者毛约不离法性。如理而包。刹约不即法性不遍毛孔。思之。此事事无碍观如群臣对王各各全得王力。犹诸子对父一一全得为父。又如百僧同住一寺各各全得受用而寺不分。若空中大小之华一一遍纳无际虚空而华不坏。则十方一切众生全是佛体而无分剂。以不知故甘称眇劣。禀如来之智德。反堕愚盲。具广大之威神。而跧小器。所以志公云。法性量同太虚。众生发心自小。如上无碍但是一心。如海涌千波镜含万像。非一非异周遍圆融。互夺互成不存不泯。

    遂得尘含法界无亏大小念包九世延促同时等事现前。此乃华严一部法界缘起自在法门。如在掌中烂然可见。又非独华严之典。乃至一代时教。难思之妙旨。十方诸佛无作之神通。观音秘密之悲门。文殊法界之智海。一时显现洞鉴无疑矣。若非智照深达自心。又焉能悟此希奇之事。如先德云。证佛地者。为尘空无我无性是也。乃至称理而言非智所知。如空中鸟飞之时迹。不可求依止迹处也。然空中之迹既无体相可得。然迹非无。此迹寻之逾广。要依鸟飞方诠迹之深广。当知佛地要因心相。而得证佛地之深广。然证入此地不可住于寂灭。一切诸佛法不应尔。当示教利喜学佛方便学佛智慧。夫佛智慧者。即一切种智。所以般若经中以种智为佛。则无种不知。无种不见。斯乃以无知知一切知。以无见见一切见。如华严离世间品十种无下劣心中云。菩萨摩诃萨又作是念。

    三世所有一切诸佛一切佛法一切众生一切国土一切世间一切三世一切虚空界一切法界一切语言施设界一切寂灭涅槃界如是一切种种诸法。我当以一念相应慧悉知悉觉悉见悉证悉修悉断。然于其中无分别。离分别。无种种。无差别。无功德。无境界。非有非无。非一非二。以不二智知一切二。以无相智知一切相。以无分别智知一切分别。以无异智知一切异。以无差别智知一切差别。以无世间智知一切世间。以无世智知一切世。以无众生智知一切众生。以无执着智知一切执着。以无住处智知一切住处。以无杂染智知一切杂染。以无尽智知一切尽。以究竟法界智于一切世界示现身。以离言音智示不可说言音。以一自性智入于无自性。以一境界智现种种境界。知一切法不可说。而现大自在言说。证一切智地。为教化调伏一切众生故。于一切世间示现大神通变化。是为第十无下劣心。如上微细剖析理事根源。方见全佛之众生惺惺不昧。全众生之佛历历无疑。悟本而似达家乡。得用而如亲手足。云何迷真抱幻舍实凭虚。辜负己灵沉埋家宝。高推上圣自鄙下凡。都为但诵空文未穷实义。唯记即心是佛之语。亲省何年。只学万法唯识之言。谁当现证。既乖教观又阙明师。虽称绍隆但成自诳。宗镜委细正为斯人。使了其义而识其心。披其文而见其法。感诸圣苦口。愧先贤用心。览卷方知终不虚谬。如高拂云雾豁睹青天。似深入龙宫亲逢至宝。始悟从来未谛学处浮。可验时中全无力量。未到实地莫言其深。未至劬劳莫言其苦。唯当见性可以息言。且诸圣所以垂言教者。普为生盲凡夫令不着生死。眇目二乘令不住涅槃。夜视小菩萨令舍于权乘罗縠。别菩萨令不执教道。

    此为未知有自心即具如是广大神德无边妙用者。分明开示令各各自知。十力诸佛莫不承我威光。一切异生莫不赖我恩力。劝生忻慕进道弘修破一微尘出大千经卷。然后以定慧力内外庄严。发起本妙觉心真如相用。似磨古镜。如莹神珠。光彻十方。影透法界。无令一小含识不承此光。犹加善财一生可办。又如龙女亲献灵山如来印可。故云我献宝珠世尊纳受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力观我成佛。复速于此。是知才悟此法因果同时。成道度生不出一刹那之际。如法华经信解品云。疾走往捉。又譬喻品云。其疾如风。岂滞多生修功行。有如是速疾念念相应之力。而不肯承当。故诸圣惊嗟广为开演。布八教网备三乘车。大小俱收权实并载。提携诱引密赴机宜。或见或闻。而前而后。悉令入此一乘金刚宝藏。以为究竟。如方便品中引。十方三世诸佛皆以无量无数方便种种因缘譬喻言词。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法。究竟皆得一切种智。则不可迷诸佛方便门。执其知解领成现之语起法我之心。如般若经中。佛言。我于一切法无所执故。得常光一寻身真金色。是以但于人法二执俱亡。一道常光自现。还同释迦亲证金色之身。所以诸佛教门皆为显宗破执。依前住着反益迷心。如热金丸执则烧手。令甘露圣教出苦良缘。若遇斯人有损无益。如方便品偈云。舍利弗当知。诸佛法如是。以万亿方便。随宜而说法。其不习学者。不能晓了此。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑惑。心生大欢喜。自知当作佛。故知若不习定学慧。且不知随宜之说。妄认为真。不可徇文以为悟道。直如善财登阁龙女献珠。当此之时自然亲见。应须克己办事晓夜忘疲。若问程而不行。家乡转远。似见宝而不取。还受贫穷。所以古德颂云。学道先须细识心。细中之细细难寻。可中寻到无寻处。方信凡心是佛心。故知即于一念生死心中。能信有诸佛不思议事。甚为难得。如大涅槃经云。佛言。若有人。能以藕根丝悬须弥山。可思议不。不也世尊。善男子。菩萨摩诃萨。于一念顷悉能得量一切生死。是故复名不可思议问。理唯一道。事乃万差。云何但了一心无边佛事悉皆圆满答。出世之道理由心成。处世之门事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之无边。以唯心之理一切法即一法。卷之无迹。因卷而说一。此法未曾一。因舒而说多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。无而不无。一多相依互为本末。通有四义。一相成义。则一多俱立。以互相持有力俱存也。二相害义。形夺两亡。以相依故。各无性也。三互存义。以此持彼不坏彼而在此。彼持此亦尔。经颂云。一中解无量。无量中解一。四互泯义。以此持彼彼相尽而唯此。以彼持此此相尽而唯彼。经云。知一即多多即一。又由彼此相成资摄无碍。是故得有大小即入一多相容远近互持主伴融摄。致使尘尘现而无尽等帝网以参差。故得事事显而无穷若定光而隐映又一多无碍之义。古德以喻显示。如数十钱法。此有二体。一异体。二同体。就异体中有二。一相即。二相入。又以诸缘起法有二义。一空有义。此即自体。二有力无力义。此望力用。由初义故约相即。由后义故得相入。初空有义中。由自若有时他必无故他即自。何以故。由他无性以自作故。二由自若空时他必有故自即他故。何以故。由自无性用他作故。以空有无二体故。所以常相即。若不尔者。缘起不成。有自性等过。二力用中。自有全力。所以能摄他他全。无力故所以能入自不据自体。故非相即。力用交彻故成相入。十数为譬者。复有二门。一异体门。二同体门。就异体门中复有二。一者一中多。多中一。如经颂云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。此约相说。二者一即多多即一。如经颂云。一即是多多即一义味。寂灭悉平等。远离一异颠倒相。是名菩萨不退住。此约理说。问。既其各各无性。那得成其一多耶。答。此由法界实德缘起力用普贤境界相应。所以一多常成不增不减也。次明一即多多即一者。如似一即十缘成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。尔时则无舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍复有柱。一即十十即一故。成一复成十也。问。若一即十。此乃无有一。若十即一。此乃无有十。那言一之与十。复言以即故得成耶。答。一即非一者。是情谓一。今所谓缘成一。缘成一者。非是情谓一故。经颂云。一亦不为一。为破诸数故。浅智着诸法。见一以为一。问。前明一中多多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何别耶。答。前明一中十者。离一无有十。而十非是一。若此明一即十者。离一无有十。而十即是一。缘成故也。二同体门者。还如前门。相似还明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此门中说者。前异体门言一中十者。以望后九故名一中十。此门言一中十者。即一中有九故言一中十也。问。若一中即有九者。此与前异体门中一即十有何别耶。答。此中言有九者。有于自体九而一不是。九若前异体说者。一即是彼异体十。而十不离一。问。一中既自有九者。应非缘成义。答。若非缘成。岂得有九耶。问。一体云何得有九。答。若无九即无一。次明同体门中一即十者还言一者。缘成故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既尔。一即二三亦然。问。此中言自体一即十者。与前同体一中十有何别耶。答。前明自体中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此为异。问。此明一体即十。为摄法尽不。答。随智差别故。亦尽亦不尽。何者如一若摄十。即不为尽若具说。即无尽也。问。为摄自门无尽。为摄余门亦无尽耶。答。一无尽余亦无尽。若余不尽。一亦不尽。若一成一切即成。若一不成一切即不成。是故此摄法即无尽复无尽。成一之义也。于三四义犹若虚空。即是尽。更不摄余故名无尽。故知亦摄尽不尽也。问。既言一即能摄者为只摄一中十。亦得摄他处十。答。摄他十亦有尽不尽义。何以故。离他无自故一摄他处。即无尽而成一之义。他处十义如虚空故有尽。经云菩萨在于一地。普摄一切诸地功德。此宗镜录是一乘别教。不思议门。圆融无尽之宗。不同三乘教中所说。如上一多无碍之义。不可以意解情思作限量之见。唯净智眼以六相十玄该之。方尽其旨耳。则知融摄无边。包含匪外。如法华神力品云。诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛于此转于法轮。诸佛于此而般涅槃。又经云。慈悲为佛眼。正念为佛头。妙音为佛耳。香林为佛鼻。甘露为佛口。四辩为佛舌。六度为佛身。四摄为佛手。平等为佛指。戒定为佛足。种智为佛心。金光明经疏云。法性身佛者。非是凡夫二乘下地之所能见。唯应度者。示令得见。此即无身之身。无相之相。一切智为头。第一义谛髻。八万四千法门发。大悲眼。中道白毫。无漏鼻。十八空舌。四十不共齿。弘誓肩。三三昧腰。如来藏腹。权实智手。定慧足。如此等相。庄严法性身佛也。牛头初祖云。诸佛于此得菩提者。此是心处得菩提。色处转法轮。眼处入涅槃。若尔者。身中究竟解脱法身。常在净土具足。更少何物复更何求。初发心时便成正觉。此宗镜中所有智行主伴皆同一际。才有信者。悉同法流。但如一圆镜之中。无别分析。如华严论云。此经法门。总是十方诸佛同行共行。更无新故。如大王路。发迹登之者即是。无奈不行之何。一念随善根。少分见性智慧现前。总是不离佛正觉根本智故。不离普贤行故。如普贤一念中少分善心。总是向法流者。故经云。闻如来名号及所说法门。闻而不信。犹能毕竟至于金刚智地。何况信修者也。又云。此华严经中解行法门修学悟入。必能成就十住法门。住佛种性。生一来家。为佛真子。不同权教初地菩萨以誓愿成佛。此华严经直论实证位。不论誓愿。为此教门总一时一际一法界无异念前后情绝。凡圣一性不论情系。应以无念无作法界照之可见。若立情见不可信也。设生信者。玄信佛语。故非是自见。若自见者情绝想亡。心与理合。智与境冥。方知万境性相通收。若不如斯。心常彼此。是非竞作。垢净何休。若也称性情亡。法界重玄之门自达。一多纯杂自在含容。总别之门圆融自在。于利生之法。善达诸根。随所堪能悉皆成益。敬承亲近者。皆能拔之。所以称性。故凡行一事悉遍法界。若随事作则有分限。如摩诃般若经云。欲以一食供养十方各如恒河沙等诸佛及僧。当学般若波罗蜜。欲以一衣华香璎珞粖香涂香烧香灯烛幢幡华盖等供养诸佛及僧。当学般若波罗蜜。论问曰。菩萨若以一食供养一佛及僧。尚是难事。何况十方如恒河沙等诸佛及僧。答曰。供养功德在心不在事也。若菩萨以一食大心悉供养十方诸佛及僧。亦不以远近为碍。是故诸佛皆见皆受。是知但运一心广大无际。功德智慧二种庄严。六度万行无不圆满。则知一毫空性法界无差。一微尘中具十方分。是以法华会上十方佛国通为一土。分身共座同证一乘。亦如华严教明。此土说法十刹咸然。仰先圣之同归。令后学之坚信。偶斯教者莫大良缘。如秉大炬以烛幽关。炳然见性似驾迅航而渡深济。倏尔登真。故云一句染神必当成佛二字经耳七世不沈。所利唯人。所约唯己。百福殊相同入无生。万善异流俱会平等。今宗镜中亦复如是。正直舍方便。但说无上道。一切诸法中。唯以等观入。若执方便广辩诸乘。则失佛本怀违于大旨。如法王经云。若定根机。为小乘人。说小乘法。为阐提人。说阐提法。是断佛性。是灭佛身。是说法人当历百千万劫堕诸地狱。何以故。众生之性即是法性。从本已来无有增减。云何于中分别药病。如是解者。即一切法无非佛法矣问。如何是一切法皆是佛法答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如学人问忠国师。经云。一切法皆是佛法。杀害还是佛法不。答。一切施为皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水净秽非污。以表佛智也。是知火无分别。兰艾俱焚。水同上德。方圆任器。所以文殊执剑于瞿昙。鸯掘持刀于释氏。岂非佛事乎。若心外见法而生分别。直饶广作胜妙之事。亦非究竟。问。心性本净寂照无遗。何假智光而为鉴达。答。心是正因。虽然了照。以客尘烦恼所遮。若无智慧了因而不能显。古德云。智照心原。即是了因如空与日。略有十义。以辩难思。一谓日与空非即非离。二非住非不住。三如日善作破暗良缘显空之要。四虽复灭暗显空。空无损益。五理实无损事以推之暗蔽永除。性乃无增空界所含万像皆现。六而此虚空性虽清净。若无日光则有暗起。七非以虚空。空故自能除暗。暗若除者必假日光。八日若无空无光无照。空若无日暗不自除。九然此暗性无来无去。日之体相亦不生不灭。十但有日照空则乾坤洞晓。以智慧日照心性空亦复如是。释曰。一智与心非即非离。云何非即。以智是能照心。是所照能所异故。云何非离。智是心之用。用不离体故。二非住非不住。云何非住。智性离故。云何非不住。与心相应故。三智能破客尘显了心性。四智虽去尘现性而心本无隐显。五心虽本空要尽客尘方能普现法界。六心虽清净若无智光则为客尘所蔽。七非心自空不染客尘。尘若除者要因智光。八智无心不照心无智不明。九客尘虽尽本无来去。智虽起照亦无生灭。十但得智光则心性湛然寂照。法界洞朗究竟清净。故知万法无修。策修而至无修。本性虽空亦由修空而显空。今宗镜所录深有所以。只为众生无智不修。而堕愚闇不照心性。枉陷轮回。若不得宗镜之智光。何由显于心宝。且众生无漏智性本自具足。以客尘所蔽。似镜昏尘。但能知镜本明。尘即惭尽。客尘尽处真性朗然。如大涅槃经云。如大村外有娑罗林。中有一树。先林而生。足一百年。是时林主灌之以水随时修治。其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落。唯贞实在。如来亦尔。所有陈故悉已除尽。唯有一切真实法在。所以一和尚歌云。万代金轮圣王子。只者真如灵觉是。菩提树下度众生。度尽众生出生死。不生死真丈夫。无形无相大毗卢。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。

    宗镜录卷第十三。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十四
    夫释迦文佛。开众生心成佛知见。达磨初祖。直指人心见性成佛。若体此一心。云何是成佛之理答。一心不动诸法无性。以无性故。悉皆成佛。华严经云。佛子。如来成正觉时。于其身中普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。无何等性。所谓无相性。无尽性。无生性。无灭性。无我性。无非我性。无众生性。无非众生性。无菩提性。无法界性。无虚空性。亦复无有成正觉性。知一切法皆无性故。得一切智。大悲相续救度众生。佛子。譬如虚空一切世界。若成若坏常无增减。何以故。虚空无生故。诸佛菩提亦复如是。若成正觉不成正觉。亦无增减。何以故。菩提无相无非相无一无种种故。佛子。假使有人能化作恒河沙等心。一一心复化作恒河沙等佛。皆无色无形无相。如是尽恒河沙等劫无有休息。佛子。于汝意云何。彼人化心化作如来凡有几何。如来性起妙德菩萨言。如我解于仁所说义。化与不化等无有别。云何问言凡有几何。普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如汝所说。设一切众生于一念中悉成正觉。与不成正觉等无有异。何以故。菩提无相故。若无有相则无增减。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。成等正觉同于菩提。一相无相。疏释云。所以知佛智遍者。无一众生不有本觉。与佛体无殊故。经云。佛智潜流即似佛智遍他众生。今显众生自有佛智。故云遍耳。此有三意。一明无一众生不有。则知无性者非众生数。谓草木等。已过五性之见。二者众生在缠之因。已具出缠之果法。故云有如来智慧。非但有性后方当成。亦非理先智后。是知涅槃对昔方便且说有性。后学尚谓谈有藏无。况闻等有果智谁当信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圆教宗自他因果无二体故。不尔此说众生有果。何名说佛智耶。斯则玄又玄矣。非华严宗无有斯理。疑云。涅槃云。佛性者。名为智慧。有智慧时则无烦恼。今有佛智那作众生。释云。谓颠倒故不证。岂得言无。如壮士迷于额珠。岂是肤中无宝。谓若先无离倒宁有。既离则现明本不无。如贫得珠。非今授与。是以涅槃恐不修行。故云。言定有者。即为执着。恐不信有。故云。若言定无。则为妄语。乍可执着。不可妄语。又如来藏等经说。有九种喻。喻如来藏。谓如青莲华在泥水中未出泥。人无贵者。又如贫女而怀圣胎。如大价宝垢衣所缠。如摩尼珠落在深厕。如真金像弊衣所覆。如庵罗树华实未开。亦如稻米在中。如金在。如像在模。皆是尘中有佛身义。与此大同也。又此无性理能成一切能坏一切。则一成一切成。一坏一切坏。一成一切成者。即因果交彻。于中有二。一明生佛不二华严经云。如来成正觉时。于其身中普见一切众生成正觉等。净名经云。一切众生即菩提相。即菩提相于何不成。二明能所不二。即华严经云。皆同一性所谓无性。净名经云。不行是菩提。离意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心不守自性故。举体随缘成诸万法。性即体也。以诸依唯心所现各无自体。虚假相依无决定性。以无性故。能随异缘成立一切。若有定性犹如金石各有坚性不可令易。今此无性犹如于水遇冷成冰逢火便暖。故中论偈云。集若有定性。先来所不断。于今云何断。道若有定性。先来所不修。于今云何修。故知若有定性一切诸法皆悉不成。若无定性一切皆成。又若众生各各有性自体不移。则永作众生无因成佛。所以无性理同。以有空义。故一切法得成。于毕竟空中炽然建立一切法。若此一微尘法成。则尽十方虚空界一切异法一时成。若有一微尘异法不成者。此间一毫之法亦不成。失圆顿义。以一心一切心故。若悟宗镜成佛。即一切处成佛。所以金刚经云。所在之处则为有佛。若有一微尘处不成佛则不入宗镜中。故经云。唯我一入者。三界六道凡圣无非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若离此而修皆成权渐。如待空华而结果朝焰水以成冰。任满三祇不入真实。但自观心见佛。了诸法空。则不动念而亲睹毫光。靡运身而遍参法界。如佛在忉利一夏安居。佛以神力制诸人天。不知处所。夏受岁已佛摄神足欲还阎浮。尔时须菩提于石室中住。自思惟言。佛忉利下。当至佛所礼佛耶。为不至耶。复自思惟。佛常说法。若人以智慧力观佛法身。是名见佛中最。佛时已从忉利下阎浮提四众皆集。人天相见。座中有佛及转轮王。诸天大集众会庄严。先未曾有。须菩提念。今此大众虽复殊特。势不久停。磨灭之法皆归无常。因此无常观之初门。悉知诸法空无有实。作是观时。即得道证。时一切众欲先见如来礼拜供养有莲华色比丘尼。常为他人呼为淫女。欲除恶名便化为轮王。七宝千子。众人见之皆悉避座。化王见佛还复本身。为比丘尼最先礼佛。佛告尼言。非汝先礼我。唯须菩提最初礼我。所以者何。须菩提观诸法空为见法身。得真供养。供养中最。非供养生身名供养也。是知若不自信心佛求他胜缘。功业虽勤终非究竟。如华严如来出现品云。佛子。设有菩萨于无量百千亿那由他劫行六波罗蜜。修习种种菩提分法。若未闻此如来不思议大威德法门。或时闻已不信不解不顺不入。不得名为真实菩萨。以不能生如来家故。又以从缘故。缘亦无自性。则一切不成念念散坏。如随差别杂染之缘。因名言建立。故号众生。于诸缘中求众生性了不可得。则众生体空即是坏义。以有诸法故。则空义得显。若此一众生义不成。则尽十方法界一切众生悉皆不成。故名一坏一切坏。所以诸佛知一切法皆无性故。得成就一切智起同体悲相续不断。尽未来际广度有情。以一心无性成佛之理。愿一切众生与我无异。知众生本来一心不动常合天真。以无性故不觉随缘六趣升降。受妄苦虚堕轮回。所以能起大悲相续度脱。若无此无性之理。则大化不成。善恶凡圣不可移易。若能如是解悟。则是入不思议方便法门。佛藏经云。诸法若有决定体性。如析毛发百分之一者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法空。并证顿义。华严经颂云。能于一念悉了知一切众生无有余了彼众生心自性。达无性者所行道。不退转法轮经云。尔时三菩萨住世尊前。以曼陀莲华散于佛上。散已作如是言。我于此法深生信解无有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人说如来我即如来。于此法中都无疑惑。第二菩萨复白佛言。世尊。若有人。称说世尊。我即世尊。亦于此法悉无疑惑。第三菩萨白佛言。世尊。若有人称说阿罗诃三藐三佛陀。我即阿罗诃三藐三佛陀。亦于此法悉无疑惑。乃至阿难白佛言。世尊。云何菩萨作如是说。佛言。此三菩萨善解假名故。作是说故。知但是凡圣诸法皆是假名。从心建立。若能了达一切平等。即知凡圣诸法不出假名。假名不出真如之性。如大般若经云。尔时善现告欲色界诸天众言。汝诸天众。说我善现佛真弟子随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如无来无去。善现真如亦无来无去。故说善现随如来生。如来真如。即一切法真如。一切法真如。即如来真如。如是真如无真如性。亦无不真如性。善现真如。亦复如是。故说善现随如来生。释曰。若如来真如。即一切法真如者非独善现随如来生。乃至一切法界众生悉随如来生。何者以如来真如。即自真如故。如是真如无真如性者。以此真如。是言说中极亦不可立。故云。唤作如如早是变也。既无真如之性。亦无非真如之性。如是了达方为究竟真如矣。雁腋经云。尔时舍利弗问诸比丘言。大德何缘说如是语。我今始于六师出家。诸比丘言。大德舍利弗。从今已往六师诸佛等同一相无增无减。大德舍利弗。我等今知诸师不异于出家中无所分别。故言出家。舍利弗言。大德何缘说言。从今佛非我尊。诸比丘言。大德舍利弗。我从今往自然明了。炽然明了不假余明。我自归依。非余归依。自归自尊。是故说言。佛非我尊。何以故。我不离佛佛不离我。乃至舍利弗言。大德何故说。从今往说无有业。诸比丘言。大德舍利弗。我从今往知一切说究竟涅槃。是中无有调伏。无非调伏。以是故言。我说无业。如来藏经云。世尊。告金刚慧言。善男子。我以佛眼观一切众生贪欲恚痴诸烦恼中。有如来智如来眼如来身。结加趺坐俨然不动。善男子。一切众生虽在诸趣烦恼身中有如来藏。常无染污。德相备足。如我无异。楞伽经云。如来藏自性清净。转三十二相入于一切众生身中。华严入法界品中。鞞瑟胝罗居士。得菩萨解脱不般涅槃际法门。常供养栴檀座佛塔。告善财言。我开栴檀座如来塔门时得三昧。名佛种无尽。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切无量殊胜之事。乃至善男子。我唯得此菩萨所得不般涅槃际解脱。如诸菩萨摩诃萨。以一念智普知三世。一念遍入一切三昧。如来智日恒照其心。于一切法无有分别。了一切佛悉皆平等。如来及我一切众生等无有二。知一切法自性清净无有思虑无有动转。而能普入一切世间离诸分别。住佛法印悉能开悟法界众生。又颂云。如心境界无有量。诸佛境界亦复然。如心境界从意生。佛境如是应观察。法华经云。如是我成佛已来甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。众有疑云。成道既久常此教化。中间所有然灯毗婆沙尸弃等佛。成道入灭说法度众生。复是谁耶。古释云。于是中间说然灯佛等成道入灭。如是皆以智慧方便善巧分别说于他佛。非离我身别有彼佛。金刚经论云。众生身内有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身内非身外有。非非内非非外有。并非密也。众生即是。故名为密。宝藏论云。不遣一法。不得一法。不修一法。不证一法。性净天真可谓大道乎。真一是以遍观天下莫非真人。孰得此理同其一伦。台教云。只观十法界众生即是佛。十法界众生阴佛阴无毫芥之殊。三世佛事众生四仪无不圆足。华严论云。若少见性者。亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中皆得大海。如是菩萨五位之中十位十地一一位内皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不离佛性得诸行故。以彼佛性而有进修。如华严经。直以全佛果不动智等十智如来。示凡信修。如有凡夫顿升宝位。身持王位遍知臣下。一切群品无不该含。华严经中法门菩萨行相亦复如是。从初发心十住之始。顿见如是如来法身佛性无作智果。遍行普贤一切万行。随缘不滞悉皆无作。涅槃经云。佛性非是作法。但为客尘烦恼所覆故。是故今从十住初位。以无作三味自体应真。烦恼客尘全无体性。唯真体用无贪嗔痴。任运即佛。故一念相应一念成佛。一日相应一日成佛。何须数劫渐渐而修。多劫积修三祇至果。心缘劫量见障何休诸佛法门本非时摄。计时立劫非是佛乘。又经云。一切世界海微尘数劫所有诸佛出兴于世。亲近供养者。明无功之智遍周无法不佛。佛即法也。十方虚空无有间缺。针锋毛端无不是一切法一切佛故。但有微尘许是非染净心。皆不是见佛也。以智眼印之。又云。都举佛刹微尘数佛者。智满行遍无非佛故。皆悉承事者。即圣凡同体无一不佛法。空无间也。以普眼观之彻其心境无不佛也。智随诸行一切皆佛故。如是见者。以事而论亦实如是。表法而论一切总实。是佛故。若一法一物不是佛见者。当知是人即是邪见。非正见也即有能所是非诸见竞生。不得入此普贤文殊智眼境界。是以若有异想杂念续续而起。故号众生。则能所互兴是非交诤。即是邪见。若了妄念无相外境自虚。则一切刹尘无非正觉。所以释摩诃衍论云。一念初起无有初相者。谓心起者。无有初相可知。而言知初相即谓无念者。则是除疑令生胜解。谓有众生作如是疑极解脱道会本觉时。微细初生。知得有耶。知得无耶。若知有者。极解脱道当非无念。所以者何。知有初念有初念故。若知无者。极解脱道当不能有。所以者何。既无初念待何念无立解脱有。如是疑故。今自通言。所知之相。从本已来自性空无。能知之智。从本已来无有起时。既无所觉之相。亦无能觉之智。岂可得言有细初相智慧可知。而言说知初相者。即是现示无念道理。所以者何。法性之理。虽无所知之初起相亦无能知之始觉智。而能通达无所知相。无能知智。无所有觉。都非空无。是故今且依此道理作如是说。知初相耳。是故一切众生不名为觉。以从本来念念相续未曾离念。故说无始。无明者。即是成立上无念义。谓金刚已还一切众生。独力业相大无明念未出离故。则是现示一切众生皆是有念名为众生。一切诸佛皆得无念名为佛故。自此已下现示始觉境界周遍圆满。谓大觉者。已到彼岸。遍知一切无量众生一心流转作生住异灭四相。故如论云。若得无念者。则知心相生住异灭故。以何义故。如是知耶。得自无念时一切众生平等得。故如论云。以无念等故。以何义故。唯一行者。得无念时。一切众生悉得无念。一一众生皆悉各各有本觉故。此义云何。谓一行者。始觉圆满同本觉时。遍同一切无量众生本觉心中。非自本觉。所以者何。自性本觉遍众生界无不至故。清净觉者。得无念时。一切众生皆得无念者。清净觉者。断无明时。一切众生亦可断耶。若尔何过。若始觉者。断无明时一切众生皆得断者。何故上言金刚已还一切众生独力业相大无明念未出离故不名为觉。

    若诸众生无始无明未得出离而与诸佛同得无念者。无念等义。唯有言说无有实义。

    岂可得言一切众生皆有本觉亦有始觉决断此难则有二门。一者自宗决断。二者望别决断。自宗决断者。此论正宗。为欲现示一切众生同一相续无差别故。可得一修行者。无始无明究竟断时。一切众生亦同断尽。一修行者满始觉时一切众生亦同得满。是故三身本有契经中作如是说。尔时世尊告文殊言。文殊师利。我由二等而成正觉。一者断等。二者得等。言断等者。我极解脱道初发起时。一切众生所有无始无明。一时究竟顿决断故。言得等者。我初成道满始觉时。一切众生皆满足故。是名二等故。望别决断者。举圆满者望众生界。无一一法而非清净。举诸众生望无上尊。入无明藏无所觉知。皆悉清净无所障碍。无念等义而得成立。入无明藏无所觉知。上上所说文无相违过。举此一隅应广观察。自此已下融诸始觉令同本觉。谓五十一分满始觉时。实无转胜渐次之果。亦无究竟圆满之极。所以者何。一切始觉四相俱时……而得住止。皆无自立。从本已来一味平等自性圆满。契同无二一相觉。故如论云。而实无有始觉之异。以四相俱时而有皆无自立本来平等同一觉故。起信流云。豁然大悟觉了自心。本无所转。今无所诤。本来平等。种种梦念动其心原。觉心初起者。是明所觉相心。初起者。依无明有生相之心体令动念。今乃证知。离本觉无不觉。即动念是静心。故言觉心初起。如迷东为西。悟时乃知西即是东。心无初相者。本由不觉有心生起。今既觉故心无所起。故言无初相。今究竟位动念都尽唯一心在。故言无初相。无明永尽归一心原。更无起动。故言得见心性心即常住。更无所进名究竟觉。未至心原梦念未尽。欲灭此动望到彼岸。而今既见心性梦相都尽。觉知自心本无流转。今无明静息常自一心。是以证知佛地无念。此是举因而证果也。马祖大师云。汝若欲识心。殑今语言。即是汝心。唤此心作佛。亦是实相法身佛。亦名为道。经云。有三阿僧祇百千名号。随世应处立名。如随色摩尼珠。触青即青。触黄即黄。体非一切色如指不自触。如刀不自割。如镜不自照。随缘所见之处各得其名。此心与虚空齐寿。乃至轮回六道受种种形。即此心未曾有生未曾有灭。为众生不识自心。迷情妄起诸业受报。迷其本性。妄执世间风息四大之身。见有生灭。而灵觉之性实无生灭。汝今悟此性名为长寿。亦名如来寿量。唤作本空不动性。前后诸圣殑会此性为道。今见闻觉知元是汝本性。亦名本心。更不离此心别有佛。此心本有。今有不假造作。本净今净。不待莹拭。自性涅槃。自性清净。自性解说。自性离故。是汝心性。本自是佛。不用别求佛。汝自是金刚定。不用更作意凝心取定。纵使凝心敛念作得亦非究竟。志公和尚生佛不二科云。众生与佛不殊。大智不异于愚。何用外求珍宝。身内自有明珠。正道邪道不二。了知凡圣同途。迷悟本无差别。涅槃生死一如。究竟攀缘空寂。推求忆想清虚。无有一法可得。萧然直入无余。傅大士颂云。还原去何须次第求。法性无前后。一念一时修。又颂云。凡地修圣道。果地习凡因。恒行无所践。常度无度人。真觉大师歌云。雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。一性圆通一切性。一法遍含一切法。一月普现一切水。一切水月一月摄。诸佛法身入我性。我性同共如来合。一地具足一切地。非色非心非行业。弹指圆成八万门刹那灭却阿鼻业。一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。百门义海云。发菩提者。今了达一切众生及尘毛等无性之理。以成佛菩提智故。所以于佛菩提身中见一切众生成等正觉。又众生及尘毛等。全以佛菩提之理成众生故。所以于众生菩提中见佛修菩提行。是故佛是众生之佛。众生即佛之众生。纵有开合终无差别。如是见者名菩提心。起同体大悲教化众生也。又策林问云。众生为迷诸佛为悟。体虽是一约用有差。若以众生通佛。佛亦合迷。若以佛通众生。众生合悟。答。恒以非众生为众生。亦以非佛为佛。不碍存而恒夺。不妨坏而常成。随缘且立众生之名。岂有众生可得约体。权施法身之号。宁有诸佛可求。莫不妄彻真原。居一相而恒有。真该妄末。入五道而常空。情谈则二界难通。智说乃一如易就。然后双非双。是即互坏互成。见诸佛于众生身。观众生于佛体。仰山和尚问山和尚云。真佛住何处。山云。以思无思之妙。反灵焰之无穷。思尽还原性相常住。事理不二真佛如如。斯则无住无离。能见真佛履平等道矣。故云六道之道。离善之恶。离恶之善。二乘之道。离漏之无漏。菩萨之道。离边之中。诸佛之道。无离无至。何以故。一切诸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是无分别智即能分别。无穷自具一切智故。不同起心遍计。故知凡有心者悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。语是佛语。默是佛默。所以云阿鼻依正常处极圣之自心。诸佛法身不离下凡之一念。此非分得。可谓全收。以不信故决定为凡。以明了故旧来成佛。然成佛之义。约性虚玄。随相对机。即有多种。如华严演义云。随门不同种种有异。门唯有多。且略分四。一约性。即一真法界。二约相。即无尽事法。三性相交彻。显此二门不即不离。四以性融相德用重重。初约体门者。问。体是佛不。答。应成四句。一是佛。法性身无所不至故。经云。性空即是佛故。二非佛。绝能所觉为其性故。平等真法界非佛非众生故。三亦佛非佛。以法性身无自性故。四双非。性与无性双泯绝故。经颂云。无中无有二。无二亦复无。三世一切空。是则诸佛见。二就相门有二。一情二非情。真心随缘变能所故。然此二门各分染净。谓无明熏真如成染缘起。真如熏无明成净缘起。染成万类。净至成佛。以修净缘断彼染缘。方得成佛。依此二义则生佛不同。于净缘中复有因果。因有纯杂。果有依正。若约纯门。随一菩萨。尽未来际唯修一行。一一皆然。若约杂门。万行齐修。尽未来际。若约因门。尽未来际常是菩萨。若约果门。尽未来际常是如来经云。为众生故念念新新成等正觉。若双辩门。尽未来际修因得果。若约双非。尽未来际非因非果。便同真性。前之三门双具悲智双融心境。第三性相交彻门。曲有四门。一以性随相同第二门。二寄相归性同第一门。三双存无碍具上二门。依此则悲智双运性相齐驱。寂照双流成大自在。四互夺双亡。则性相俱绝。没同果海无成不成。第四以性融相门。相虽万差无不即性。性德无尽全在相中。以性融相相如于性。令上诸门皆无障碍。因果交彻纯杂相融。事事相参重重无尽。今就性门四句之内。是即佛门。不取余三。就相门中。约有情门。是净非染。是果非因。是一分义。非此所用。就交彻门。佛则性相双融。生则会相归性。今经正约第四。以性融相。一成一切皆成。谓以佛之净性融生之染。以佛一性融生之多。令多染生随一真性。皆如于佛已成佛竟。非唯有情会。万类相融为佛体无不皆成。故肇公云。会万物而成已者。其唯圣人乎。又云。故圣人空同其体万物无非我。以佛之性融于物性同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三业等于万类。即今经意而非余门。故云随门不同。今是成佛门也。顿教多同约性四门。终教即同性相交彻。始教有二门。幻有即空。同会相归性。但唯心现多同第二。小乘人天皆同相门。由此有云。无情成佛。是约性相相融。以情之性融无情相。以无情相随性融同有情之相。故说无情有成佛义。若以无情不成佛义融情之相。亦得说言诸佛众生不成佛也。以成与不成情与无情无二性故。法界无限故。佛体普周故。色空无二故。法无定性故。十身圆融故。缘起相由故。生界无尽故。为因周遍故。远离断常故。万法虚融故。故说一成一切成也。非谓无情亦有觉性同情成佛。若许此成则能修因。无情变情情变无情。便同邪见。是以性非巧拙。解有精。智妙而见在须臾。机钝而悟经尘劫。所以古德云。夫佛体幽玄非即色蕴。亦不离色蕴。一异性空真性自现。如密严经偈云。碎抹于金。中不见金。智者巧融炼。真金方乃显。分剖于诸色。乃至为极微。及析求诸蕴。若一若异性。佛体不可见。亦非无有佛。且如悟入宗镜中成佛不离一念。若前念是凡后念是圣。此犹别教所收。今不动无明全成正觉。故华严论云。如将宝位直授凡庸。如夜梦千秋觉已随灭。傅大士白梁武帝云。今欲将如意宝珠清净解脱照彻十方。光色微妙难可思议。意欲施于人主。若受者疾得阿耨多罗三藐三菩提。故知若一念决定信受者。不间刹那便登觉位。如维摩经云。维摩诘言。然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法华经云。尔时龙女有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力观我成佛。复速于此。故知一切含生心珠朗耀理无前后。明昧随机。或因而隐肤中。对明镜而显现。或因游而沉水底。在安徐而得之。或处轮王髻中。建大功而受赐。或系贫人衣。惺智愿而犹存。宗镜明文同证于此。如是信者究竟无余。即是一念知一切法。是道场成就一切智故。据此诸圣开示心佛了然。设有抱疑退屈之者。虽未信受。若成佛之理未曾暂亏。如人不识真金认为铜铁。铜铁但有虚名。金性未曾暂变。如今执者。不知本是。却谓今非。亦匪昔迷而力始悟。如上广引委曲证明。只为即生死中有不思议性于尘劳内具大菩提身。以障重之人闻皆不信。甘称绝分。唯言我是凡夫。既不能承绍佛乘弘持法器。遂乃一向顺众生之业。背觉合尘。生死之海弥深。烦恼之笼转密。所以遍集祖佛言教顿释群疑。令于言下发明直见无生自性。方知与佛无异万法本同。始信真诠有玆深益问。六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。洞山和尚云。学得佛边事。犹是错用心。今何广论成佛之旨答。今宗镜录正论斯义。以心冥性佛理合真空。岂于心外妄求随他胜境。如华严记云。若达真空尚不造善。岂况恶乎。若邪说空谓豁达无物。或言无碍不妨造恶。若真知空善顺于理。恐生动乱。尚不起心慕善。恶背于理以顺妄情。岂当可造。若云无碍不碍造恶。何不无碍不碍修善而断恶耶。厌修善法尚恐有着心。恣情造恶何不惧着。明知邪见恶众生也。乃至入理观佛。犹恐起心。更造业思。特违至理。故楞伽经云。佛告大慧。前圣所知转相传授妄想无性。菩萨摩诃萨独一静处自觉观察。不由于他离见妄想。上上升进入如来地。是名自觉圣智相。又云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。所觉是相。能觉是见。远离觉所觉。名自觉圣智。以亡能所处成佛故。夫限量所知从他外学。欲穷般若海。莫得其源。如于恒河中投一升盐。水无盐味饮者不觉。若内照发明彻法原底。无理不照。无事不该。如经云。佛言。我住于无念法中。得如是黄金色身三十二相。放大光明照无余世界。

    宗镜录卷十四。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十五
    问。既博地凡夫位齐诸佛者。云何不具诸佛神通作用答。非是不具。但众生不知。故华严宗云。诸佛证众生之体。用乘生之用。所以志公和尚歌云。日昳未心地。何曾安了义。他家文字有亲。莫起功夫求的意。任踪横绝忌讳。长在人间不居世。运用元来声色中。凡夫不了争为计。如有学人问大安和尚。如何是诸佛神通。师云。汝从何处来。对云。江西来。师云。莫不谩语不。对云。终不谬言。学人再问。如何是神通。师云。果然妄语。斯皆可验。并是现前日用不知故。诸佛将众生心中真如体相用三大之因。为法报化三身之果。岂可更论具不具耶。如今若实未荐者。但非生因之所生。唯在了因之所了。大涅槃经云。生因者。如泥作瓶。了因者。如灯照物。若智灯才照凡圣一如。若意解观之真俗似别。然世间多执事相迷于真理。故法华经云。取相凡夫。随宜为说。金刚经云。但凡夫之人贪着其事。所以一切经论皆破众生身心事相等执。如宝藏论离微品云。夫经论者。莫不就彼凡情破彼根量种种方便皆不住于形事。若不住形事者。则不须一切言说及以离微也。故经云。随宜说法意趣难解。虽说种种之乘。皆是权接方便助道法也。然非究竟解脱涅槃。

    如有人于虚空中画作种种色相及种种音声。然彼虚空实无异相。受入变动。故知诸佛化身及以说法。亦复如是。于实际中都无一异。是以天地合离虚空合微。万物动作变化无为。夫神中有智。智中有通。通有五种。智有三种。何为五种通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰报通。五曰妖通。妖通者。狐狸老变木石精化。附傍人神聪慧奇异。此谓妖通。何谓报通。鬼神逆知。诸天变化。中阴了生。神龙隐变。此谓报通。何谓依通。约法而知。缘身而用。乘符往来。药饵灵变。此谓依通。何谓神通。静心照物宿命记持。种种分别皆随定力。此谓神通。何谓道通。无心应物缘化万有。水月空华影像无主。此谓道通。何谓三智。一曰真智。二曰内智。三曰外智。何谓外智。谓分别根门识了尘境。博览古今皆通俗事。此名外智。何谓内智。自觉无明割断烦恼。心意寂静灭无有余。此名内智。何谓真智。体解无物本来寂静。通达无涯净秽不二。故名真智。真智道通不可名目。余所有者皆是邪伪。伪则不真。邪则不正。惑乱心生迷于本性。是以深解离微达彼诸有。自性本真出于群品。夫智有邪正通有真伪。若非法眼精明难可辩了。是以俗间多信邪伪少信正真。大教偃行小乘现用。故知妙理难显也。百丈广语云。应物随形变现诸趣。离我我所犹属小用。是佛事门收。大用者。大身隐于无形。大音匿于希声。庞人心。静见真如性。心通法亦通。十八断行踪。但自心无碍。何愁神不通。如是解者。方入宗镜之中。所有施为皆入律行。自然成办一切佛事。如净名私记云。得入律行者。如优波离章是名奉律。是名善解。端坐不用。经营办供养具。而常作佛事。心行中求。已上并约性用心通。不约事解。或诸家兼事说者。或云众生理具诸佛事圆。或云众生在因诸佛证果。或云众生客尘所遮诸佛种现俱尽。或云众生妄见所隔诸佛五眼圆通又台教多约本迹。明凡圣不二。辩生佛之因果。故肇法师云。本迹虽殊不思议一。所以湛然尊者。约三观四教十如十乘一念三千等。于此迹门论其十妙。若知迹门尚妙。本门可知。遂撮略色心不二等十门。明权实之宗。辩能所之化。故云。为实施权则不二而二。开权显实则二而不二。斯则始终明不二。十门者。一色心不二门者。且十如镜乃至无谛。一一皆有总别二意。总在一念。分别色心。何者初十如中。相唯在色性唯在心。体力作缘义兼色心。因果唯心报唯约色。十二因缘。苦业两兼。惑唯在心。四谛则三兼色心。灭唯在心。二谛三谛皆俗具色心。真中唯心。一实谛及无谛。准此可见。既知别已。摄别入总。一切诸法无非心性。一性无性三千宛然。当知心之色心。即心名变。变名为造。造谓体用。是则非色非心。而色而心。唯色唯心。良由于此。故知但识一念遍见己他生佛。他生他佛尚与心同。况己心生佛。宁乖一念。故彼彼境法差而不差。二内外不二门者。凡所观境不出内外。外谓托彼依正色心即空假中。即空假中妙故色心体绝。唯一实性无空假中。色心宛然豁同真净。无复众生七方便异。不见国土净秽差品。而帝网依正终自炳然。所言内者。先了外色心一念无念。唯内体三千即空假中。是则外法全为心性。心性无外摄无不周。十方诸佛法界有情。性体无殊一切咸遍。谁云内外色心己他。此即用向色心不二门成。三修性不二门者。性德只是界如一念。此内界如三法具足。性虽本尔籍智起修。由修照性。由性发修。在性则全修成性。起修则全性成修。性无所移修常宛尔。修又二种。顺修逆修。顺谓了性为行。逆谓背性成迷。迷了二心。心虽不二。逆顺二性。性事恒殊。可由事不移心。则令迷修成了。故须一期迷了照性成修。见性修心二心俱泯。又了顺修对性有离有合。离谓修性各三。合谓修二性一。修二各三共发性三。是则修虽具九。九只是三。为对性明修故合修为二。二与一性如水为波。二亦无二亦无波水。应知性指三障。是故具三。修从性成成三法尔。达无修性。唯一妙乘。无所分别。法界洞朗。此由内外不二门成。四因果不二门者。众生心因既具三轨。此因成果名三涅槃。因果无殊始终理一。若尔因德已具。何不住因。但由迷因。各自谓实。若了迷性实唯住因故。久研此因。因显名果。只缘因果理一。用此一理为因。理显无复果名。岂可仍存因号。因果既泯理性自忘。只由忘智亲。致使迷成厚薄。迷厚薄故强分三惑。义开六即名智浅深。故如梦勤加空冥惑绝。幻因既满镜像果圆。空像虽即义同。而空虚像实像实。故称理本有。空虚故迷转成性。是则不二而二。立因果殊。二而不二。始终体一。若谓因异果。因亦非因。晓果从因。因方克果。所以三千在理同名无明。三千果成咸称常乐。三千无改无明即明。三千并常俱体俱用。此以修性不二门成。五染净不二门者。若识无始即法性为无明故可了。今无明为法性。法性之与无明。遍造诸法。名之为染。无明之与法性。遍应众缘。号之为净。浊水清水波湿无殊。清浊虽即由缘而浊成本有。浊虽本有而全体是清。以二波理通举体是用故。三千因果俱名缘起。迷悟缘起不离刹那。刹那性常缘起理一一理之内而分净秽。别则六秽四净。通则十通净秽。故知刹那染体悉净。三千未显验体仍迷。故相似位成六根遍照。照分十界各具灼然。岂六根净人谓十定十。分真垂迹十界亦然。乃至果成等彼百界。故须初心而遮而照。照故三千恒具。遮故法尔空中。终日双亡。终日双照。不动此念。遍应无方。随感而施。净秽斯泯。亡净秽故。以空以中。仍由空中转染为净。由了染净空中自亡。此以因果不二门成。六依正不二门者。已证遮那一体不二。良由无始一念三千。以三千中生阴二千为正。国土一千属依。依正既居一心。一心岂分能所。虽无能所依正宛然。是则理性名字观行。已有不二依正之相。故使自他。因果相摄。但众生在理果虽未办。一切莫非遮那妙境。然应复了诸佛法体非遍而遍众生理性非局而局始。终不改大小无妨。因果理同依正何别。故净秽之土。胜劣之身。尘身与法身量同。尘国与寂光无异。是则一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。若非三千空假中。安能成玆自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染净不二门成。七自他不二门者。随机利他事乃凭本。本为一性具足自他。方至果位自即益他。如理性三德三谛三千。自行唯在空中。利他三千赴物。物机无量不出三千。能应虽多不出十界。十界转现不出一念。土土互生不出寂光。众生由理具三千故能感。诸佛由三千理满故能应。应遍机遍欣赴不差。不然岂能如镜现像。镜有现像之理。形有生像之性。若一形对不能现像。则理镜有穷。形事未通。若与镜像隔。则容有是理。无有形对而不像者。若镜未现像。由尘所遮。去尘由人磨。现像非关磨者。以喻观法。大旨可知。应知理虽自他具足。必籍缘了为利他功。复由缘了与性一合。方能称性施设万端。则不起自性。化无方所。此由依正不二门成。八三业不二门者。于化他门事分三密。随顺物理得名不同。心轮鉴机二轮设化。现身说法未曾毫差。在身分于真应。在法分于权实。二身若异。何故乃云即是法身。二说若乖。何故乃云皆成佛道。若唯法身应无垂世。若唯佛道谁施三乘。身尚无身。说必非说。身口平等等彼意轮。心色一如不谋而化。常冥至极称物施为。岂非百界一心界界无非三业。界尚一念。三业岂殊。果用无亏。因必称果。若信因果方知三密有本。百界三业俱空假中。故使称宜遍赴为果。一一应色。一一言音。无不百界三业具足。化复作化。斯之谓欤。故一念凡心。已有理性三密相海一尘报色。同在本理毗卢遮那。方乃名为三无差别。此以自他不二门成。九明权实不二门者。平等大慧常鉴法界。亦由理性九权一实。实复九界。权亦复然。权实相冥。百界一念亦不可分别。任运常然。至果乃由契本一理。非权非实。而权而实。此即如前。心轮自在。致令身口赴权实机。三业一念。无乖权实。不动而施。岂应隔异对说。即以权实立称在身。则以真应为名。三业理同权实冥合。此以三业不二门成。十受润不二门者。物理本来性具权实。无始熏习或权或实。权实由熏理恒平等。遇时成习愿行所资。若无本因熏亦徒设。遇熏自异非由性殊。性虽无殊必藉幻发。幻机幻感幻应幻赴。能化所化并非权实。然由生具非权非实。成权实机。佛亦果具非权非实。为权实应。物机应契身土无偏。同常寂光无非法界。故知三千同在心地。与佛心地三千不殊。四微体同。权实益等。此以权实不二门成。已上并是约理事权实因果能所等解释。大凡理事二门非一非异。如大智度论云。有二种门。一毕竟空门。二分别好恶门。今依分别门中。则理是所依为本。事是能依为末。又理妙难知为胜。事易见为劣。如今秖可从胜不可徇劣。但得理本。本立而道生。事则自然成矣。又理实应缘。无碍事之理。事因理立。无失理之事。如今不入圆信之者。皆自鄙下凡远推极圣。斯乃不唯失事理亦全无。但悟一心无碍自在之宗。自然理事融通真俗交彻。若执事而迷理。永劫沉沦。或悟理而遗事。此非圆证。何者理事不出自心。性相宁乖一旨。若入宗镜顿悟真心。尚无非理非事之文。岂有若理若事之执。但得本之后亦不废圆修。如有学人问本净和尚云。师还修行也无。对云。我修行与汝别。汝先修而后悟。我先悟而后修。是以若先修而后悟。斯则有功之功。功归生灭。若先悟而后修。此乃无功之功。功不虚弃。所以融大师信心铭云。欲得心净。无心用功。又若具智眼之人。岂得妄生叨滥。况似明目之者。终不堕于沟坑。若盲禅闇证之徒。焉知六即。狂慧徇文之等。奚识一心。如今但先令圆信无疑。自居观行之位。古人云。一生可办岂虚言哉。切不可迷性徇修执权害实。弃本逐末认妄遗真。据世谛之名言。执无始之熏习。将言定旨立解明宗。一向合尘背于本觉。如昔人云。妄情牵引何年了。辜负灵台一点光。又真觉大师歌云。觉即了不施功。一切有为法不同。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽箭还坠招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。但得本莫愁末。如净璃含宝月。既能解此如意珠。自利利他终不歇且如世间有福之人。于伏藏内得摩尼珠。法尔以种种磨治。然后自然雨宝。况悟心得道之者。亦复如是。既入佛位。法尔万行庄严悲智相续。如华严经中第十法云地菩萨。况如大摩尼珠有十种性。十地品云。佛子。譬如大摩尼珠有十种性出过众宝。何等为十。一者从大海出。二者巧匠治理。三者圆满无缺。四者清净离垢。五者内外明彻。六者善巧钻穿。七者贯以宝缕。八者置在璃高幢之上。九者普放一切种种光明。十者能随王意雨众宝物。如众生心充满其愿。佛子当知。菩萨亦复如是。有十种事出过众圣。何等为十。一者发一切智心。二者持戒头陀正行明净。三者诸禅三昧圆满无缺。四者道行清白离诸垢秽。五者方便神通内外明彻。六者缘起智慧善能钻穿。七者贯以种种方便智缕。八者置于自在高幢之上。九者观众生行放闻持光。十者受佛智职堕在佛数。能为众生广作佛事。故知悟道如得珠。岂无磨治庄严等事。问。若不具神变将何摄化答。若纯取事相神通有违真趣。如辅行记云。修三味者。忽发神通。须急弃之。有漏之法虚妄故也。故止观云。能障般若。何者种智般若。自具诸法能泯诸相。未具已来但安于理。何须事通。若专于通是则障理。又不唯障理反受其殃。如郁头胜意之徒。即斯类矣。夫言真实神变者。无非演一乘门谈无生理。一言契道。当生死而证涅槃。目击明宗。即尘劳而成正觉。刹那而革凡为圣。须臾而变有归空。如此作用岂非神变耶。所以宝积经云。文殊师利白佛言。世尊。夫说法者。为大神变。若是下劣根机之者。诸佛大慈不令孤弃。一期方便黄叶止啼。如维摩经云。以神通惠化愚痴众生。若上上根人只令观身实相。观佛亦然。如昔有彭城王问诸大德等。贵若证果即得成圣者。与我左腋出水右腋出火。飞腾虚空放光动地。我即礼拜汝为师。牛头融大师答云。善哉善哉。不可思议。今若责我如此证果者。恐与道乖。审如是成佛者。幻师亦得作佛。且与诸大德及诸人士证者。昔释迦在于僧中演无上道。与僧不异。维摩在俗说解脱果。与俗不殊。胜鬘女人说大乘法。女相不改。善星比丘行阐提行。僧相不移。此乃正据其内心解与不解以为差隔。何关色身男女相貌衣服好丑。若言形随证改貌逐悟迁是圣者。则瞿昙形改方成释迦。维摩相迁乃成金粟。即知证是心证非是形迁。悟是智变非关相异。譬如世间任官之人。为迁改官。官高岂即貌别。又古人云。不改旧时人。只改旧时行履处。设或改形换质千变万化。皆是一心所为。乃至神通作用出没自在。易小令大。展促为长。岂离一心之内。故知万事无有不由心者。但证自心言下成圣。若不识道具相奚为。故金刚经云。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。又偈云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。古人云。若不达此理。纵然步步脚踏莲华亦同魔作。庞居士偈云。色声求佛道。结果反成魔。若决定取神通胜相作佛者。不唯幻士成圣。乃至天魔外道妖狐精魅鬼神龙蜃等皆悉成佛。彼咸具业报五通。尽能变化故。若不一一以实相勘之。何辩真伪。但先悟宗镜法眼圆明。则何理而不通。何事而不彻。一切佛事摄化之门自然成就。如华严论云。经云。入深禅定得佛神通者。以心称理原。无出入体。无静乱体。无造作性。任理自真。不生不灭。理真智应。性自遍周三世十方。一时普应。对现色身。随智应而化群品而无来往。亦不变化名佛神通。智无依止。无形无色。体无来去性自遍周。非三世摄。而能普应三世之法。名曰神通。是故经云。智入三世。而无来往。为三世是众生情所妄立非实有故。为智体无形无色不造不作而应群品。名之为神。圆满十方无法不知无根不识。名之为通。又云。法华经云。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。声闻及缘觉。不退诸菩萨。皆悉不能知。此等即是门前三乘也。为未明。世间相常住是法住法位。为三乘同厌苦集乐修灭道之心未明苦集本唯智起。不了灭道本自无修无造无作。化诸群品如幻住世。性绝无明即是佛故。一念相应一念佛。一日相应一日佛。何须苦死要三僧祇。但自了三界业能空业处。任运接生即是佛也。何须变易方言成佛。龙天变易岂为佛耶。三乘之人亦变易。何故待三僧祇佛方成故。十地之上方能见性。是故经云。若以色性大神力而欲望见调御士彼。即目颠倒见彼。为不识最胜法佛者觉也。觉业性真业无生灭。无得无证。不出不没。性无变化本来如。即是佛故。随缘六道行菩萨行。变化神通接引迷流。佛非变化。净名经云。虽成正觉转于法轮。不舍菩萨之道。是菩萨行故。以此善财十住初心。于妙山上德云比丘所。得忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。即便成正觉。然后始诣诸友求菩萨道行菩萨行。当知正觉体用之时。即心无作处即是佛故不须修行。设当行满亦不移今。故如化佛示成化相之时。苦行麻麦剃发持衣。舍诸饰好藉草等事。为化外道。经中佛自和会。非佛自须如是等行。无增上慢者岂须如是。一念任无作性。佛智慧现前。无得无证。即是佛也。还如善财证觉之后方求菩提道菩萨行。所以然者。为觉道之后方堪入缠处俗无缚。始能为众生说法解缚。若自有缚能解彼缚。无有是处。说时前后法是一时故。当知若欲行菩萨行须先成正觉。又经颂云。文殊法常尔者。为文殊是诸佛之慧。不动智是体文殊是用。以将此一切诸佛一切众生根本智之体用门。与一切信心者作因果体用故。使依本故。迄至究竟果满与因不异。无二性故。方名初发心毕竟心二种不别。明此十信心难发难信难入。闻之者皆云。我是凡夫。何犹可得是佛。故设少分信者。即责神通道力。是故当知。且须如是正信。方始以正信正见法力加行如法进修。分分无明薄。解脱智慧明。依自得法浅深。渐当神通德用随自己得。信犹未得何索神通。说言渐渐者。不移一时一法性一智慧。无依住无所得中渐渐故。以十玄六相义圆之。法性理中无有渐顿。但为无始无明惯习熟。卒令契理。纯熟难故。而有渐渐。问。佛称觉义。觉何等法。答。无法之法。是名真法。无觉之觉。是名真觉。则妙性无寄天真朗然。华严经颂云。佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。无字宝箧经云。尔时胜思惟菩萨白佛言。何等一法是如来所证觉知。善男子。无有一法如来所觉。善男子。于法无觉是如来觉。善男子。一切法不生而如来证觉。一切法不灭而如来证觉。是以若有觉乃众生。无觉同木石。俱非真性不契无缘。无觉之觉方齐大旨。无觉故不同众生。觉故不如木石。则一觉一切觉。无觉无不觉无觉故慧解寂然。无不觉故虚怀朗鉴。又见心常住。称之曰觉。一成一切成。一觉一切觉。言穷虑绝不坏假名。故云始成正觉。问。初发心时便成正觉者。云何复说后心菩提。答。非初非后不离初后。如大智度论云。不但以初心得。亦不离初心得。所以者何。若但以初心得不以后心者。菩萨初发心便应是佛。若无初心。云何有第二第三心。第二第三心以初心为根本因缘。亦不但后心亦不离后心者。是后心亦不离初心。若无初心则无后心。初心集种种无量功德。后心则具足。具足故能断烦恼习。得无上道。须菩提。此中自说难因缘。初后心心数法不俱。不俱者。则过去已灭不得和合。若无和合则善根不集。善根不集云何成无上道。佛以现事譬喻答。如灯炷非独初焰燋。亦不离初焰。非独后焰燋。亦不离后焰。而灯炷燋。佛语须菩提。汝自见炷燋。非初非后而炷燋。我亦以佛眼见菩萨得无上道。不以初心得。亦不离初心。亦不以后心得。亦不离后心。而得无上道。灯譬菩萨道。炷喻无明等烦恼。焰如初地相应智慧。乃至金刚三昧相应智慧燋无明等烦恼炷。亦非初心智焰。亦非后心智焰。而无明等烦恼炷燋尽得成无上道。又如灯虽念念灭。而能相续破闇。心亦如是。虽念念不住前后不俱。而能相续成其觉慧成无上道。清凉疏云。华严经云。了知境界如幻如梦如影如响亦如变化。若诸菩萨能与如是观行相应。于诸法中不生二解。一切佛法疾得现前。初发心时即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟者。夫初心为始正觉为终。何以初心便成正觉。故云知一切法即心自性故。觉法自性即名为佛。故经颂云。佛心岂有他。正觉觉世间。斯良证也。斯则发者。是开发之发。非发起之发也。何谓现前之相。夫佛智非深。情迷谓远。情亡智现则一体非遥。既言知一切法即心自性。则知此心即一切法性。今理现自心。即心之性已备无边之德矣。成就慧身者上观法尽也。正法当兴今诸见亡也。佛智爰起。觉心则理现。理现则智圆。若镜净明生。非前非后。非新非故。寂照湛然。不由他悟者。成上慧身。即无师自然智也。又不由他悟是自觉也。知一切法是觉他也。成就慧身为觉满也。成就慧身必资理发。见夫心性岂更有他。若见有他安称为悟。既曰心性自亦不存。寂而能知名为正觉。故法华经云。为一大事因缘故出现于世。闻示悟入佛之知见。夫一者。即古今不易之一道。大者。是凡圣之心体故。十方诸佛为此一大事出现于世。皆令众生于自心中开此知见。若立种种差别。是众生知见。若融归一道是二乘知见。若一亦非一是菩萨知见。若佛知见者。当一念心开之时。如千日并照。不俟更言。即是祖师西来。即是诸佛普现。故云念念释迦出世。步步弥勒下生。何处于自心外别求祖佛。则知众生佛智本自具足。若欲起心别求。即成遍计之性。故六祖云。本性自有般若之智。自用智慧观照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今为未知者。假以文字指归令见自性。若发明时。即是豁然还得本心。于本心中无法不了。故云悟无念法者。万法尽通悟无念法者。见诸佛境界。是知若入无念法门。成佛不出刹那之际。若起心求道。徒劳神于尘劫之中。如释迦文佛从过去无量劫来承事供养无数恒河沙等诸佛。皆不得记。何以故。以依止所行有所得故。至燃灯佛时。因献五茎莲华。乃得授记释迦之号。方达五阴性空心无所著。始见天真之佛。顿入无得之门。故将莲华献佛用表证明。所以华严经颂云。性空即是佛。不可得思量。尚不用瞥起思量。岂况劳功永劫。

    宗镜录卷第十五。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十六
    夫即心成佛者。为即真心。为即妄心。答。唯即真心。悟心真故成大觉义。故称为佛。问。若即真心有何胜义。若即妄心成何过咎。答。毕竟空门理无朕迹。分别之道事有开遮。妄心者。从能所生。因分别起。发浮根之暂用。成对境之妄知。若离前尘此心无体。因境起照境灭照亡。随念生尘。念空尘谢。若将此影事而为佛身。既为虚妄之因只成断灭之果。真心者。湛然寂照非从境生。含虚任缘未尝作意。明明不昧。了了常知。舒之无踪。卷之无迹。如澄潭莹野明镜悬空。万像森罗豁然虚鉴。不出不入。非有非无。斯则千圣冥归万灵交会。信之者。彻大道之原底。体之者。成常住之法身。祖佛同指此心而成于佛。亦名天真佛法身佛性佛如如佛。亦非离妄。妄无体故。亦非即真。真非即故。真妄名尽即离情消。妙圆觉心方能显现。又以本具故方能开示。故云如来正觉心与众生分别心契同无二。为开示悟入之方便。是以若众生心与诸佛心各异如何说开。只为契同方垂方便。如藏中无宝徒劳掘凿。只为有宝不废人功。但发信心终当见性。故云我为汝保任此事终不虚也。所以云摩尼珠人不识。如来藏亲收得。六般神用空不空。一颗圆光色非色。如是的指何用别求耶。故心丹诀云。茫茫天下虚寻觅。未肯回头自相识。信师行到无为乡。始觉从来枉施力。所以华严论云。以无明住地烦恼。便为一切诸佛不动智。一切众生皆自有之。只为智体无性无依。不能自了会缘方了。故知一切众生皆是佛智。不得了缘无由觉悟。了即成佛。如大品经云。有菩萨初发心即坐道场为如佛。所以庞居士偈云。心若如神自虚。不服药病自除。白莲华如意珠。无劳觅莫驱驱。智者观财色。了了如幻虚。衣食支身命。相劝学如如。时至移庵去。无物可盈余。又古人云。一丸疗万病。不假药方多。问。若即真心成佛妄觉堕凡。则妄念违宗真心顺觉。斯乃真妄有二体用分离。如何会通圆融一旨。答。真妄无性常契一原。岂有二心而互相即。以性净无染妄不可得。如幻刀不能斫石。苦雾不能染空。为不了一心之人。所以说即。如台教问云。无明即法性无复无明。与谁相即。答。如为不识冰人指水是冰指冰是水。但有名字。宁复有二物相即耶。是知时节有异融结随缘。湿性常在未曾变动。乃至即凡即圣亦复如是。凡圣但名一体无异。故先德释华严经云。一世界尽法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。举譬如一人身有手足一切人皆有手足。是以不了此一心皆成二见。若凡夫执着此心造轮回业。二乘厌弃此心求灰断果。又凡夫无眼。将菩提智照成烦恼火烧。如大富盲儿坐宝藏中举动挂碍为宝所伤。二乘将如来四德秘藏为无常五阴。谓是贼虎龙蛇。怕怖驰走。缚脱虽殊取舍俱失。若谛了通达之者。不起不灭无得无生。了此妄心念念无体。从何起执念念自离。不须断灭尚不得一。何况二乎。故知诸法顺如证圆成。而情无理有。群情违旨执遍计。而情有理无顺常在违一道而何曾失体。情不乖理。千途而未暂分岐。洞之而情理绝名。了之而顺违无地。是以法法尽合无言之道。念念皆归无得之宗。天真自然非于造作。如无言菩萨经云。尔时舍利弗谓无言菩萨曰。汝族姓子。不能语言。云何欲问如来义乎。无言曰。一切诸法悉无文字。亦无言词。所以者何。一切众生皆悉自然。无诸言教及众想念。所以若约事备陈。则凡圣无差而差。若就理融即。则生佛差而不差。是以差与不差。俱不离真如之体。如华严演义云。无差之差者。是圆融上之行布也。差之无差者。是行布上之圆融也。如揽别成总。非离别外而有此总。如是融摄无法不归。则三乘非三。五性非五。如是妙解。方被宗镜之光。离此见生。悉乖不二之旨。问。若一切众生即心是佛者。则诸佛何假三祇百劫积功累德方成。答。为复学一乘实法。为复趣五性权机。此论自证法门。非述化仪方便。且楞伽经说有四佛。一化佛。二报生佛。三如如佛。四智慧佛。随机赴感。名之为化。酬其往因。名之为报。本觉显照。名为智慧。理体无二。故曰如如。华严经明十种佛。所谓于安住世间成正觉佛无著见。愿佛出生见。业报佛深信见。住持佛随顺见。涅槃佛深入见。法界佛普至见。心佛安住见。三昧佛无量无依见。本性佛明了见。随乐佛普授见。叉佛总具十身。一众生身。二国土身。三业报身。四声闻身。五缘觉身。六菩萨身。七如来身。八智身。九法身。十虚空身。若别依五教随教不定。一小乘教有二身佛。一生身。二法身。二大乘初教有三身佛。一法身。二应身。三化身。三终教有四身佛。一理性身。二法身。三报身。四应化身。四顿教唯一佛身。一实性佛。五一乘圆教有十身佛。又约性成佛五教差别不同。小乘唯悉达一人为佛性。初教半成半不成。以有性无性分故为佛。终教凡有心者当得作佛除草木等。顿教无佛无性离言说相为佛。圆教无所不有佛性。以三种世间皆是为佛。若三种世间。皆是为佛者。则内外心境无非佛矣。又约心成佛小乘以善心修所得为佛。初教心性为佛。终教以心相性泯为佛。顿教心本不生为佛。圆教以心无碍无尽为佛。又天台明四教佛。一藏教佛。二通教佛。三别教佛。四圆教佛。若以如如佛心佛本性佛。谁人不具。若以国土身法身虚空身。何法不圆。则处处而皆是宝坊。丘陵谁立。念念而咸成正觉。妄想何分。如盲者不睹光明。非朝阳夕魄之过咎。似小果不闻圆顿。岂佛心妙旨之亲。但以法弱由于根微。道广在乎量大。浅机自感。妙有证作无常。薄福所宜。珍宝化为瓦砾。空迷己眼。错认他身。分实际以千差。致化仪之百变。如大方等无想经云。尔时佛告大云密藏菩萨言。善男子。汝今当燃大智慧灯破诸众生狂愚黑闇。若言如来真实出生输头檀舍。出家学道修习苦行坏魔兵众。坐于道场成菩提道。当知是人即是谤佛。宁当断首拔出其舌。终不出此虚妄之言。何以故。非是善解如来秘密语故。又大涅槃经云。

    若言释迦如来从兜率天降神母胎乃至八相成道。此是声闻曲见。故云为劣解众生母胎出现。是以入此宗镜。出语无过。举念皆真。若未到斯门说是成非。摄心犹错。如圆觉经云。动念之与息念。皆归迷闷。信心铭云。不识玄旨徒劳念净融大师云。悟此宗人。道佛不是亦得。若未信者。设念佛亦成妄语。故知不达宗镜。凡有见解尽成谤佛谤法谤僧。任万虑千思未有相应之日。才了此旨自然一念无差。所以华严论云。从初发心十住之首。以三昧力顿印三界。三世一际。诸法一味。解脱涅槃常寂灭味。更无始终。因果一际。诸性一性。诸智一智。诸相一相诸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法自在无碍。此经法门无始无终。名为常转法轮。是故此经教门依本安立以备大根。依本一际不立始终。为非虚妄见故。入一总得余。为法界一际故。不同权学见未尽故。入余总得一。为法界体无碍故。如圆珠无方。如明镜顿照。如虚空无隔。如响无依。如影不碍。如化人所生。此法门者。是该括始终一际圆满无碍。无成无坏。无出无没。常转法轮。若人了得此法门者。佛智自然智无师智之所现前。为此法无出没故。还以自然无出没智。而自能得之。非情系思量之所能得也。一切权教法门总在其中。一时而说为诸权教不出法界无三世故。各依自见无量差殊。此一乘教是始成正觉时说。若依情是最初成佛时说。若依智无始终说。故知成佛说法不离一念。如华严经中。毗目仙人执善财手。即时善财自见其身往十方十佛刹微尘数世界中。到十佛刹微尘数诸佛所。见彼佛刹及其众会诸佛相好种种庄严。

    乃至或经百千亿不可说不可说佛刹微尘数劫。乃至时彼仙人放善财手。善财童子即自见身还在本处。是知不动本位之地。而身遍十方。未离一念之中。而时经亿劫。本位不动。远近之刹历然。一念靡移。延促之时宛尔。不依宗镜何以消文。万法冥归终无别旨。问。无性理同一时成佛者。云何三乘等人见佛有其差别。答。随心感现。影像不同。自业差殊。非佛有异。观一水而俄分四等。皆自见殊。共宝器而饭色不同。非他业变。则全心是佛全佛是心。即真如心是法身佛。且法身无相。真性无形。形相尚无。云何差别。皆是自识照影不同。如五百婆罗门。见灰身而起信。劬师罗长者。睹三尺而发心。无边身菩萨。穷上界而有余。住小圣之凡夫观丈六而无尽。如观佛三昧经云。佛白父王及阿难。吾今为汝悉现具足身相。说是语已。佛从座起。令众俱起。令观如来。从顶顺观至足轮相。复从足相逆观至顶。一一身分分明了了。如人执镜自见面像。若生垢恶不善心者。若有能毁佛禁戒者。见像纯黑犹如灰人。五百释子但见灰人。有千比丘见赤土色。优婆塞十六人见黑象脚色优婆夷二十四人见如聚墨。比丘尼见如白银。优婆塞优婆夷有见如蓝染青色。四众悲泪。释子拔发碎身。自述所见。乃至佛各为说过去宿因致玆异色。故识论云。境随业识转。是故说唯心。又密迹经云。一切天人见佛色量。或如黄金白银诸杂宝等。乃至或见丈六。或见一里。或见十里。乃至百亿无量无边遍虚空中。是则名为如来身密。故知随见不同迹分多种。不唯见佛。观法亦然。随智浅深法成高下。如大涅槃经云。十二因缘下智观故得声闻菩提。中智观故得缘觉菩提。上智观故得菩萨菩提。上上智观故得佛菩提。乃至八相成道不出刹那际三昧门。随众生见闻自分时分。故先德云。是故如来于一念中八相成道不出刹那际者。以降生时即是成道时即是度人时即是入灭时。何以故。以一切法同时俱成故。一成一切成。华严经云。不离觉树而升。释天者。疏释云。佛得菩提。智无不周体无不在无依无住无去无来。然以自在即体之应应随体遍。缘感前后有住有升。阎浮有感见在道树。天宫有感见升天上。非移觉树之佛而升天宫。故云不离觉树而升释殿。法慧偈云。佛子汝应观。如来自在力。一切阎浮提。皆言佛在中。此不离也。我等今见佛住于须弥顶。此而升也。又古师释有十义。一约处相入门。以一处中有一切处故。是此天宫等本在树下故不须起。然是彼用故说升也。二亦约相入门。以一处入一切处故。树遍天中。亦不须起。欲用天宫表法升进。故云升也。三由一切即一故。天在树下。四由一即一切故。树在天上。不起等准前。五约佛身。谓此树下身。即满法界遍一切处。则本来在彼不待起也。机熟令见。故云升也。是故如来以法界身。常在此即是在彼。六约佛自在不思议解脱。谓坐即是行住等。在此即在彼。皆非下位测量故也。七约缘起相由门。八约法性融通门。九约表示显法门。十约成法界大会门。不思议经云以一切佛一切诸法平等平等皆同一理。如阳焰等。一切众生及诸如来一切佛土皆不离想。乃至若我分别佛即现前。若无分别都无所见。想能作佛。离想无有如是三界。一切诸法皆不离心。普贤观经云。尔时行者。闻普贤说深解义趣。忆持不忘。日日如是。其心渐利。普贤菩萨教其忆念十方诸佛。随普贤教。正心正意。渐以心眼见东方佛。身黄金色端严微妙。见一佛已复见一佛。如是渐渐遍见东方一切诸佛。心想利故遍见十万一切诸佛。无量寿经云。诸佛如来是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即具三十二相八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海从心想生。此无量寿经为中下之机作十六观想。令韦提夫人等暂现佛身。恐生外解故有此说。是心是佛之文。令生实见。华严出现品云。佛子。譬如大海其水潜流四天下地及八十亿诸小洲中。有穿凿者无不得水。而彼大海不作分别。我出于水。佛智海水亦复如是。流入一切众生心中。若诸众生观察境界修习法门。则得智慧清净明了。而如来智平等无二无有分别。但随众生心行异故。所得智慧各各不同。佛子。是为如来心相。又问明品颂云。譬如水一味。因器有差别。佛福田亦然。众生心故异。又颂云。譬如净明镜。随色而现像。佛福田如是。随心获众报。起信论云。复次真如用者。谓一切诸佛在因地时。发大慈悲修行诸度四摄等行。观物同己普皆救脱。尽未来际不限劫数。如实了知自他平等。而亦不取众生之相。以如是大方便智。灭无始无明证本法身。任运起于不思议业。种种自在差别作用周遍法界真如等。而亦无有用相可得。何以故。一切如来唯是法身。第一义谛。无有世谛。境界作用但随众生见闻等故。而有种种作用不同。此用有二。一依分别事识。谓凡夫二乘心所见者。是名化身。此人不知转识影现。见从外来取色分限。然佛化身无有限量。二依业识。谓诸菩萨从初发心乃至菩萨究竟地。心所见者名受用身。身有无量色色有无量相相有无量好。所住依果亦其无量功德庄严。随所应见无量无边。无际无断。非于心外如是而见。此诸功德皆因波罗蜜等无漏行熏及不思议熏之所成就。具无边喜乐功德相故。亦名报身。又凡夫等所见。是其用随六趣异种种差别。无有无边功德乐相。名为化身。初行菩萨见中品用。以深信真如故。得少分见。知如来身无去无来无有断绝唯心影现不离真如。然此菩萨犹未能离微细分别。以未入法身位故。净心菩萨见微细用。如是转胜。乃至菩萨究竟地中。见之方尽此微细用是受用身。以有业识见受用身。若离业识则无可见。一切如来皆是法身。无有彼此差别色相。互相见。故古释云。依分别事识。谓凡夫二乘心所见者。是名化身者。凡夫二乘未知唯识计有外尘。即是分别事识义。今见佛身亦谓心外。顺彼事识分别计度。迷于唯心故言从外来。不达即色是心无有分剂。故云取色分剂不能尽知。问。佛身何故唯众生真心与诸佛体平等无二。答。但众生迷于自理起诸妄念。是时真如但显染相。以本觉内熏妄心故有厌求。有厌求故真用即显。厌求劣故相用即。厌求渐增用亦微细。如是渐渐乃至心原。无明既尽厌求都息。始觉同本用还归体。平等平等无二无别。未至心原已还用于识中随根显现。故云识中现也。问。若据此义用从真起。何说言转识现耶。答。转识即是赖耶中转相。依此转相方起现识。现诸境界。此识即是真妄和合。问。若据此义乃是众生自心中真如之用。云何说云佛报化也。答。众生真心则诸佛体无差别。若随流生死即妄有功能。妄虽有功离真不立。若返流出缠真有功能。真虽有功离妄不显。就缘起和合中说其用耳。既从法身起报化用。何得不是众生真心耶。以真心是法家之身。凡圣同共一法身故。经云。心造诸如来。所以即心是佛故。问。若真心即佛者。何故云从波罗蜜等因缘生。答此约本觉随染义说。然其始觉觉至心原。平等一际有何差别。又即以诸佛悲智为增上。缘众生机感。种子为因。托佛本质上。自心变影像。故云在自识中现。法界品弥伽长者彻见十方佛海。显此定者唯心之观。知众生界无量无边皆心现故。明随心念佛诸佛现前。以唯心观遍该万法。今约上中下根随自心观。见佛不同有其四等。一凡夫。由带过去六道恶业习气不尽。或见佛是树神天神黑脚象三尺等身。二小乘。由带业生灭之见。见佛是金枪马麦打身出血。俱非乐相。三大乘。初终顿等。三教菩萨由是唯识观。佛乃是赖耶识中转识所现之相故。见此佛身唯是心现。不离真如无有分剂。遍一切处随众生根自然显现。此是乐相。

    四一乘圆教菩萨以法界圆明之智依正该摄理事人法。以此之智感见十身理事无碍。又三世融通一切。是故佛身不离十方道树。常脂六天。智乃遍观一切恒无作念。十四科法身义云。经明法身者。迹指丈六同人身是众义。而无非法故有法身之称。寻经之旨。以如来照体虚存为身。累尽为法。乃是所以真法身也。然即以善感应。应即随类成异。但于见者是有佛常无身故。经云。如来之身是幻化身。问。佛必无身者。云何以解感丈六耶。答。众生以未足之善。仰感如来至足之地。道足即能应化无方。未足故唯见其所见法。不达即身是虚幻也。问夫感应之道皆由情彻冥契。故致事效于当时内外理应是同。如妇人诣情幽冥城为之崩。孝至而石开此即事随心变。云何以善感丈六。而云是虚幻身耶。答城崩石开此由情感于物。物实故崩开。非虚解感法身。法身非有。但信解为惑所壅隔。故见丈六为实。岂非人自见所感耶。问。丈六若是虚幻。何由传于实理耶。答。理妙非不传。犹影之传于形也。问。法身无形者。为即法身是丈六。为法身外别有丈六耶。答。感法身为丈六。何有别也。如声感谷而出响。岂容谷外别有响哉。问。众生为缘法身生见。为缘丈六生见耶。答。感见法身所应。何缘见法身。如见影知有树不见树也。问。法身是常丈六亦是常不。答。丈六理是常。但于人是无常。故经云。如暗中树影非肉张所见也。古释云。佛常无身者明。感应非真。法身是实。感是能感属众生。应谓所应属佛。以众生有感佛之善。自见不同。有见释迦丈六弥勒千尺。或睹无边之相或见三尺之形。与众生根善有浅深。遂令应身精随异。故云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月。又佛常无身者。无分段变易之身。以法身至妙不可以形质求。故云无身。据乎实理。非无妙色妙心。妙色故能分形适变。妙心故能虚能鉴故。天亲颂云。报化非真佛。亦非说法者。金光明经云。应化二身是假名有。法身是真实有。道足即能应化无方者。以法身道足故。能应化无方。即是无所不应。无其定一之身。众生位居信解。以未足之善。唯随其所见丈六等身。不足之善者。法云已还信解善也。至足之地者。佛果极照道满菩提。名至足之地。以善未足故不能了达丈六三尺等身即是虚幻。唯法身及自受用身。可名真实。如妇人诣情幽冥城为之崩者。列女传云。杞梁妻就其夫尸。于城下哭之。十日而城为之崩。孝至而石开者。漠书云。李广无父。问其母曰。我父何耶。母曰。虎杀之遂行射虎于草中。夜见石似虎。射之没羽。后射之终不入矣。以城石之事随心感变。所以崩开。理妙非不传由影之传于形者。明丈六虽而能传妙理。托事表理寄言显道。犹影传于形。亦如指指月。清凉疏云。旧佛新成曾无二体。新成旧佛法报似分。无不应时故即真而应。应随性起故即应而真。三佛圆融十身无碍。故辩应现即显真成。又佛身无依应机普现。谓色无定色。若金刚之合未紫形无定形。犹光影之任修短。相无定相。似明镜之对妍媸。故随乐皆见。乃至一身多身。但由众生分别心起。故无积无从。其犹并安千器数步而千月不同。一道澄江万里而一月孤映。又如三舟其观一舟停住二舟南北。南者见月千里随南。北者见月千里随北。停舟之者见月不移。是为此月不离中流而往南北。设百千共观八方各去。则百千月各随其去。是以情隔即法身成异。心通而玄旨必均。纭纭自他。于佛何预。是以真身寥廓。与法界合其体包罗无外。与万化齐其用。穷原莫二执迹多端。一身多身经论异说。今说此经佛为真为应。为一为多。若言真者。何名释迦。居娑婆界。人天同见。若云应者。那言遮那。处莲华藏大菩萨见见佛法身。若云一者。何以多处别现。若云异者。何复言而不分身。故说此经佛并非前说。即是法界无尽身云真应相融一多无碍。即毗卢遮那。是释迦故常在此处。即他处故。远在他方。恒住此故。身不分异亦非一故。同时异处一身圆满。皆全现故。一切菩萨不能思故。今先明十身后彰无碍。言十身者。如前所述。今就佛上自有十身。一菩提身。二愿身。三化身。四力持身。五相好庄严身。六威势身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言无碍者。指归中有十义。一用周无碍。谓于念劫刹尘等处。遮那佛现法界身云。业用无边悉同遍故。经颂云。如于此处见佛坐。一切尘中亦如是等。二相遍无碍于一一差别用中。各摄一切业用。如在胎中即有出家成道等类。如是一切自在无碍。三寂用无碍。虽现如是无边自在。然不作意。不起念。常在三昧不碍起用。不思议品云。于一念中皆能示现一切三世佛。教化一切众生。而不舍离诸佛寂灭无二三昧。是为诸佛不可譬喻不可恩议境界。

    譬如摩尼雨宝天鼓出声皆无功用任运成就。四依起无碍。如此所现虽无功用。皆依海印三昧之力。而得显现。经颂云。一切示现无有余。海印三味威神力。五真应无碍。

    即此应现无尽身云即无生灭即是法身平等一味。不碍业用无有限量。六分圆无碍。即此遍法界虑舍那身。一一身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分处即圆满经颂云。如来无量功德海。一一毛孔皆悉见。七因果无碍。

    谓于身分毛孔处现自舍那往昔本生行菩萨行所受之身及佛眉间出胜音等尘数菩萨。八依正无碍。谓此身云即作一切器世间。经颂云。或作日月游虚空。或作河池井泉等。又亦潜身入彼诸刹。一一微细尘毛等处。皆有佛身圆满普遍。九潜入无碍。谓入众生界。如如来藏虽作众生不失自性。故出现品云。佛智潜入众生。又云。众生心中有佛成正觉等。又亦摄一切众生在一毛孔。善化天王颂云。汝应观佛一毛孔。一切众生悉在中等。十圆通无碍。谓此佛身即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即广。即因即果。即三身即十身。同一无碍。如是无碍。但是一心。若有外尘丝毫成滞。如华严经颂云。佛身非过去。亦复非未来。一念现出生。成道及涅槃。华严演义释见佛差别。今寄清凉五台求见文殊。以况法界见佛差别。总有十义。一或多机异处各感见。二或同处各见。三或异时别见。四或同时异见。五或同时异处见。六或同处异时见。七或异时异处见。八或同时同处见。九或一人于同异交互时处见多人所见。十或一人于同异俱时处见一切人所见。谓同时同处。异时异处。名同异俱时处。既是一人时该多时。处遍诸处见通诸境。故是普眼机也。故知文殊真体尚非是一。见者自有差殊。可验唯心。弥加深观。又如云一文殊从一处东来即一切处文殊者。一约义。复语其实德。如前溪之月。即是后溪及万江百川之月。全入前溪。所以尔者。一切处月不离本月故。本月落溪则千处俱落。二约表者。文殊主般若门。若约观照般若。智了万境无非般若。若白日丽天。无物不明矣。若实相般若。无法非实相故。无非般若。犹水遍波无波非水。即大般若经云。般若波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。通于观照及实相也。又问。佛前唯一普贤。何以一一佛前各有多耶。答含有二义。一缘起相由。正约主伴兼明即入。谓为主须一为伴必多。此一者。是即多之一。一切一也。多是全一之多一一切也。二力用交彻。一有一切普贤之身不可思议。略有三类。一随类身。随人天等见不同故。二渐胜身。乘六牙象等相庄严故。三穷尽法界身。帝网重重无有尽故。此第三身含前二身及无尽身。又问。如上所说则无一处无有普贤。今何不见释有三意。一约机不见是盲者过。二不见是见见虚空身以虚空不可见。若不见者真见虚空。三亦遍不见处故者。明见则不遍。何者以可见不可见皆是普贤身。要令可见为身。则普贤身不周万有。如智不可见。岂非智身耶。明知由有不见之处。方知遍耳。此第三身何人能见。慧眼方见。非肉眼所见。如是慧眼无见无不见矣。

    宗镜录卷第十六。

    丁未岁高丽国分司大藏都监奉雕造。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十七
    夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未审定取何文以印后学。答。成佛之旨且非时劫。迟速之教属在权宜。故起信论明。为勇猛众生成佛在于一念。为懈怠者得果须满三祇。但形教迹之言。尽成方便。楞严经钞云。劫者是时分义。而有成住坏空。皆由众生妄见所感。且妄见动外感风轮。由爱发故外感水轮。由坚执心外感地轮。由研求懆故外感火轮。由四大故起六根。起六根故见六尘。见六尘故有时分。若了无明根本一念妄心。则知从心所生三界毕竟无有。且时因境立。境尚本空。时自无体。何须更论劫数多少。但一念断无明。何假更历僧祇。是以首楞严经云。如幻三摩提弹指超无学。又云想相为尘识情为垢。二俱远离则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。圆觉经云。知幻即离。不作方便离幻即觉。亦无渐次。故知长短之劫。由一念来。三乘趣果。并是梦中。说悟时事皆无多劫耳。所以法华经演半日为五十小劫。维摩经演七日为一劫。又如涅槃经云。屠儿广额日杀千羊。后发心已。佛言。于贤劫中成佛。诸大菩萨及阿罗汉疑云。我等成佛即远劫。广额何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即与早。欲得远成者。即与远。若顿见真性即一念成佛。故知利钝不同迟速在我。可验心生法生心灭法灭矣。以三界无别法但是一心作。一切境界皆因动念。念若不生境本无体。返穷动念念亦空寂。即知迷时无失悟时无得。以无住真心不增减故。如首楞严经云。佛言。富楼那。汝岂不闻。室罗城中演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆本圆明妙。既称为妄云何有因。若有所因云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明犹不能返。如是迷因因迷自有。识迷无因妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外来。纵未歇狂亦何遗失。富楼那。妄性如是因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得何藉劬劳。肯綮修证。古释云。头无得失者。头喻真性。无明迷时性亦不失。无明歇时亦不别得。歇即菩提者。但悟本体。五现量识一切万行皆悉具足。即是菩提。如涅槃经云。一切众生本来成佛。无漏智性本自具足。又顿从渐得名俱称方便。古释云。若据说顿亦是方便。若云渐顿俱是。亦谤于佛。俱不是。亦谤于佛。是以本觉体上离顿渐离言说。何处有顿渐名字。第六识动有分别。不动即等周法界。五现量识等一一根皆遍法界。眼见色时色不可得。元来等法界。法华经云。是法住法位。世间相常住。即知世间一切诸相本来常任。何行位能知。唯佛于道场知已。导师方便说。为众生迷不知故说。若知不俟更说。方知有说皆属方便。问。即自心成佛者。还立他佛不。

    若决定不立则无诸佛之所威神建立加被护念等。便成断见答以自心性遍一切处故。所以若见他佛即是自佛。不坏自他之境。唯是一心。众生如像上之模。若除模既见自佛。亦见他佛。何者虽见他佛。即是自佛。以自铸出故。亦不坏他佛。以于彼本质上虽变起他佛之形即是自相分故。变与不变皆是一心。所以因众生迷悟二心。有见不见自他之理。若约真性迷悟何从。自他俱泯。以法身无形无自他相见之相。古德云。迷有二种。一心外取境生想违理。故不能见无相之佛。二取内蕴相不了性故。不见心佛。悟有二种。一了一切法即心自性。性亦非性。情破理现。则见舍那身称于法性无内外也。二了蕴性相。则见自心之佛与舍那非一非异。如天帝释不修天业宫殿何以随身。转轮王不作王因七宝无由聚集。唯凭自善外感胜缘。是以华严经云。佛子。一切如来同一体性。大智轮中出生种种智慧光明。佛子。汝等应知如来于一解脱味出生无量不可思议种种功德。众生念言。此是如来神力所造。佛子。此非如来神力所造。佛子。乃至一菩萨不于佛所曾种善根。能得如来少分智慧。无有是处。但以诸佛威德力故。令诸众生见佛功德。而佛如来无有分别。无成无坏。无有作者。亦无作法。佛子。是为如来应正等觉出现之相。宝藏论云。夫所以真一无一而现不同。或有人念佛佛现。念僧僧现。但彼佛非佛非非佛。而现于佛。乃至非僧非非僧。而现于僧。何以故。彼妄心。悕望现故。不觉自心所现圣事缘起。一向为外境界而有差别。实非佛法僧而有异也。乃至譬如有人。于大冶边。自作模样方圆自称。愿彼融金流入我模。以成形像。然则融金虽成形像。其实融金非像非非像。而现于像。彼人念佛亦复如是。大冶金即喻如来法身。模样者。即喻众生希望。念融得佛故。以念佛和合缘。生起种种身相。然彼法身非相非非相。何谓非相。本无定相。何谓非非相。缘起诸相。然则法身非现非非现。离性无性。非有非无。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫随心而有。即生现佛想。一向谓彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外无佛。即为谤正法也。释曰。何谓非相本无定相者。以因心所现外相无体。从心感生。缘尽即灭。何相之有。故云本无定相。何谓非非相缘起诸相者。既称无定但随缘现。因缘和合幻相不无。故云缘起诸相。若能不生分别不执自他。内不执有而取诸蕴。外不执无而谤正法。则开眼合眼举足下足。非见非非见。为真见佛矣。宝性论云。依佛义故。经云。佛告阿难言。如来者。非可见法。是故眼识不能得见故。依法义故。经云。所言法者。非可说事。以是故。非耳识所闻故。依僧义故。经云。所言僧者。名无为。是故不可身心供养礼拜赞叹。故知三宝如虚空相。非见闻之所及。则众生之心佛度佛心之众生。若有一法对治。尽成邪见。故六祖云。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。即是真度。问。既心外无佛见佛是心。云何教中有说化佛来迎生诸净刹。答。法身如来本无生灭。从真起化接引迷根。以化即真真应一际。即不来不去随应物心。又化体即真说无来去。从真流化现有往还。即不来相而来。不见相而见也。不来而来。似水月之顿呈。不见而见。犹行云之忽现。问。如上所说真体则湛然不动。化则不来而来。正是心外有他佛来迎。云何证自心是佛。答。一是如来慈悲本愿功德种子增上缘力。令曾与佛有缘众生。念佛修观集诸福智种种万善。功德力以为因缘。则自心感现佛身来迎。不是诸佛实遣化身而来迎接。但是功德种子本愿之力。以所化众生时机正合。令自心见佛来迎。则佛身湛然常寂无有去来。众生识心托佛本愿功德胜力。自心变化有来有去。如面镜像。似梦施为。镜中之形非内非外。梦之质不有不无。但是自心非关佛化。则不来不去。约诸佛功德所云。有往有还。就众生心相所说。是知净业纯熟目睹佛身。恶果将成心现地狱。如福德之者。执砾成金。业贫之人。变金成砾。砾非金而金现。金非砾而砾生。金生但是心生。砾现唯从心现。转变是我。金砾何从。抱疑之徒可晓斯旨。问。如前剖析理事分明。佛外无心心外无佛。云何教中更立念佛法门。答。只为不信自心是佛。向外驰求。若中下根。权令观佛色身系缘念。以外显内。渐悟自心。若是上机只令观身实相。观佛亦然。如佛藏经云。见诸法实相名为见佛。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。乃至又念佛者。离诸想。诸想不生心无分别。无名字无障碍。无欲无得。不起觉观。何以故。舍利弗。随所念起。一切诸想。皆是邪见。舍利弗。随无所有无觉无观。无生无灭。通达是者。名为念佛。如是念中。无贪无著。无逆无顺。无名无想。舍利弗。无想无语乃名念佛。是中乃至无微细小念。何况身口意业。无身口意业处。无取无摄。无诤无讼。无念无分别。空寂无性灭诸觉观。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲转四天下地随意能转。亦能降伏百千亿魔。况弊无明从虚诳缘起无决定相。是法如是无想无戏论。无生无灭。不可说不可分别无暗无明。魔若魔民所不能测。但以世俗言说有所教化。而作是言。汝念佛时。莫取小想。莫生戏论。莫有分别。何以故。是法皆空无有体性不可念一相。所谓无相。是名真实念佛。华严经颂云。譬如日月住虚空。一切水中皆现影。住于法界无所动。随心现影亦复然。又颂云。譬如帝青宝照物皆同色。众生见佛时。同佛菩提色。释云。诸佛菩提之色。即众生心性之光。以心无相故菩提亦复然。所以文殊颂云。无色无形相。无根无住处。不生不灭故。敬礼无所观。又颂云。虚空无中边。诸佛心亦然。心同虚空故。敬礼无所观。华严入法界品中。德云比丘入忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。乃至住一切世念佛门。随于自心之所欲乐。普见三世诸如来故。入不思议解脱境界品颂云。心能普集无边业。庄严一切诸世间。了一切法皆是心。现身等彼众生数。入楞伽经偈云。佛及声闻身辟支佛身等。复种种色身。但说是内心。大方广如来秘密藏经云。如来密藏法。谓一切智心。乃至是心为柱。不怯不弱。木羸不坏。无有懒堕。不背不舍。顺向是心而觉了之。华手经云。一切诸法如日明净。随所正观皆入无际。释曰。一切诸法皆是心光无有瑕翳。故云如日明净。随所有法能作斯观。无不入自心无际之际。又止观明。念佛三昧门者。当云何念。为复念我。当从心得佛。从身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛无心。色者佛无色故。不用色心得三菩提。佛色已尽乃至识已尽。佛所说尽者。是痴人不知。智者晓了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故智慧索不可得。自索我了不可得。亦无所见。一切法本无所有。坏本绝本。又如梦见七宝亲属欢乐觉已追念。不知在何处。如是念佛。又如佛在时。三人为伯仲。闻毗耶离国淫女人名庵罗婆利。舍卫国有淫女人名须曼那。王舍城淫女人名忧罗槃那。有三入。各各闻人赞三女人端正无比。昼夜专念心着不舍。便于梦中。梦与从事。觉已心念。彼女不来我亦不往。而淫事得办。因是而悟。一切诸法皆如是耶。于是往到跋陀婆罗菩萨所问是事。跋陀婆罗答言。诸法实尔。皆从念生。如是种种为此三人方便巧说诸法空。是时三人即得阿鞞跋致。是知人不来往而乐事宛然。当如是念佛。又如人行大泽饥渴梦得美食。觉已腹空。自念一切所有法皆如梦。当如是念佛数数念莫得休息。用是念当生阿弥陀国。是名如相念。大方等大集经云。佛告贤护。我念往昔。有佛世尊。号须波日。时有一人行值旷野。饥渴困苦遂即睡眠。梦中具得诸种上妙美食。食之既饱。无复饥虚。从是寤已还复饥渴。是人因此即自思惟。如是诸法皆空无实。犹梦所见本自非真。如是观时悟无生忍。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。又如人以宝倚璃上影现其中。亦如比丘观骨起种种光。此无持来者。无有是骨。是意作耳。如大方等大集经云。复次贤护。譬如比丘修不净观。见新死尸形色始变。或青或黄或黑或赤。乃至观骨离散。而彼骨散。无所从来。亦无所去。唯心所作还见自心。又如镜中像不外来不中生。以镜净故自见其形。行人色清净。所见者清净。欲见佛即见佛见。即间。问即报。闻经大欢喜自念。佛从何所来。我亦无所至。我所念即见心作佛。心自见心见佛心。是佛心是我心。不自知心。心不自见心。心有想为痴。心无想是泥洹。是法无可示者。皆念所为。设有其念亦了无所有空耳。是名佛印。无所贪。无所著。无所求。无所想。所有尽所欲尽。无所从生无所可灭。无所败坏。道要道本。是印二乘不能坏。何况魔耶。婆沙论明。新发意菩萨先念佛色相相体相业相果相用得下势力。次念佛四十不共法。心得中势力。次念实相佛得上势力。而不着色法二身。偈云。不贪着色身。法身亦不着。善知一切法。永寂如虚空。劝修者。若人欲得智慧。如大海令无能为我作师者。于此坐不运神通。悉见诸佛。悉闻所说。悉能受持者。常行三昧。于诸功德最为第一。此三昧是诸佛母。佛眼佛父。无生大悲母。一切诸如来从此二法生。碎大千地及草木为尘。一尘为一佛刹。满尔世界中宝用布施。其福甚多。不如闻此三昧不惊不畏。况信受持读诵为人说。况定心修习如构牛乳顷。况能成是三昧。故无量无边。又婆沙论云。劫火官贼怨毒龙兽众病侵是人者。无有是处。此人常为天龙八部诸佛。皆共护念称赞。皆共欲见共来其所。若闻此三昧如上四番功德皆随喜。三世诸佛菩萨皆随喜。复胜上四番功德。若不修如是法。失无量重宝。人天为之忧悲。如齆人把栴檀而不嗅。如田家子以摩尼珠博一头牛。故知不识自心是佛反求他法者。背道修道。其过如是。即凡夫不达心宝。饮毒食于人天。二乘远离家珍。求除粪之佣直。故法华经云。有智若闻则能信解。无智疑悔则为永失。问。夫成佛门若论修善。则有前后。若是性善本一心平等。诸佛既有性恶。阐提亦有性善。既同一性俱合成佛。云何阐提不成佛耶。答。若言性佛何人不等。若约修成阐提未具。台教。问。阐提与佛断何等善恶。答。阐提断修善尽但性善在。佛断修恶尽但性恶在。问。阐提不断性善还能令修善起。佛不断性恶还令修恶起耶。答。阐提不达性善。以不达故还为善所染。修善得起广治诸恶。佛虽不断性恶。而能达于恶。以达恶故于恶得自在。故不为恶所染。修恶不得起。故佛永无复恶。以自在故。广用诸恶法门化度众生。终日用之终日不染。不染故不起。那得以阐提为例耶。若阐提能达此善恶。则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽。为阿赖耶识所熏。更能起善。阿赖耶即是无记无明。善恶依持为一切种子。阐提不断无记无明。故还生善。佛断无记无明尽无所可熏。故恶不复还生。若欲以恶化物。但作神通变现度众生耳。问。若佛地断恶尽作神通以恶化物者。此作意方能起恶。如人画诸色像。非是任运。如明镜不动色像自形。可是不思议理能应恶。若作意者。与外道何异。答。今明阐提不断性德之善。遇缘善发。佛亦不断性恶。机缘所彻慈力所熏。入阿鼻。同一切恶事化众生。以有性恶故名不断。无复修恶名不常。若修性俱尽则是断。不得为不断不常。阐提亦尔。性善不断还生善根。如来性恶不断还能起恶。而是解心无染。通达恶际即是实际。能以五逆相而得解脱。亦不缚不脱行非道而通佛道。阐提染而不达。与此为异也。何谓不达。以不了无性故。是以善恶诸法。皆以无性为性。此性即是佛性。即无住本即法性故。此善恶性不可断也。即今推自心性不可得。即无住处。能遍一切处即善恶性也。性无善恶能生善恶。善恶可断性不可断。善恶同以心性为性。若断性恶则断心性。性不可断。所以阐提不断性善。纵堕三涂。性善不减。性恶不增。直至成佛。性善不增。性恶不减。此性即法身也。犹如明镜本无好丑众像。能现一切好丑众像。像有增减。明净光体不增不减也。镜本无像故能现像。佛性无善恶能现善恶。众生不得性。但得善恶。为善恶所拘不得自在也。性善不坏故地狱发佛界善。性恶不坏故佛能现六趣恶。又性者。即是善恶等诸法之性。遍十方三世众生国土等一切处。无有变异不增不减。能现善恶凡圣垢净因果等。从性而起。故云性善性恶。若善恶等即无定相。随缘构习如镜中像无体可得。若遇净缘即善。若因染缘即恶。从修而得。故名修善修恶。若论性善不唯阐提。若论性恶不唯诸佛。以是善恶诸法之性故。即一切众生皆悉具有一际平等。若觉了此性即便成佛。故能示圣现凡自在无碍。若论修善修恶。于上中下根即不可定。随修成之厚薄。任力量之浅深。得世间报而六趣升沉。成出世果而四圣高下。以不了善恶之性故。为善恶业之所拘。而不自在。若见性达道何道不成。则法法标宗尘尘契旨。岂唯善恶二法而得自在耶。问。三宝如虚空相。非见闻之所及者。教中云何说见道。又称见佛。答。约本智发明假称名见。非眼所睹唯证乃知。离见非见方名真见。涅槃经云。菩萨实无所见。无所见者。即无所有。无所有者。则一切法。是以法性无所有。菩萨则无所见。与法理会。假称为见。实非见也。真性湛然非是见法经云。不行见法。诸佛速与受记。则是离断常二边。即见自身清净。见身清净即是见佛清净。乃至见一切法悉皆清净。无非是佛。无非是法。以自心性无生顺物遍一切处故。若一微尘不是佛者。则成翳障。不入普眼之门。唯堕能所之见。大集经云。梵天问海慧菩萨言。善男子。汝今了了见佛法不。梵天言。佛法非色不可睹见。汝云何言了了见佛法耶。一切诸法悉不可见。夫了了者。即是佛法。无有二相。是以来同水月。散若幻云。见犹梦形。闻如谷响。觉处即现。不从方来。迷处自无。不从此去。如圆觉经云。圆觉普照寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。犹如空华乱起乱灭。般若假名论偈云。如来法为身。但应观法性。法性非所见。然亦不能知。法性者。所谓空性无生性。此即诸彿第一义身。若见于此名为见佛。经云。以见空性名见如来。又法性之处无有一物可名所知。由是彼智亦不能知。又经言。大王。一切法性犹如虚空。等与众物为所依止。而其体性非是有物。亦非无物。能知此中寂然无知。名为了知。名为知者。随俗言说。信解无生之福。多于宝施。如有颂言。若人持正法。及发菩提心。不如解于空。十六分之一。是以解第一义空。方成般若。见无生自性始了圆宗。以真空不坏业果。尊卑宛然。不同但空不该诸有。如大涅槃经云。有业有报不见作者。如是空法名第一义空。所以见性之时性本离念。非有念而可除观物之际。物本无形。非有物而可遣。故云离念之智等虚空界。如大乘千大教王经云。是时普明菩萨则证入毗卢遮那如来金刚法藏三昧三摩地。令一切菩萨及一切有情众生。同愿修持入此性净真如法藏三昧真际观。云何应得修入此观。菩萨则当观照心地觉用心智。唯照心性细细观觉。觉照心体见性无动。证觉不动即能恒用。用观体智见性清净。性自离念离念无物。心等虚空即证圣智。如如圣性二俱澄寂。空同无体性体虚静。则是名为菩萨证入真如法界性印法藏真际觐门。故知法界性即众生心性。众生心性即虚空性。故大智度论云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲住内空·外空·内外空·空空·大空。第一义空·有为空·无为空·毕竟空·无始空·散空·性空·自相性诸法空·不可得空·无法空·有法空·无法有法空。当学般若波罗蜜。释云。内空者。即内法。所谓内六入眼耳鼻舌身意。眼空无我无我所等。外空者。即外法。所谓外六入色声香味触法。色空无我无我所等。内外空者。即内外十二入。十二入中无我无我所等。空空者。以空破内空外空内外空。破是三空故名为空空。大空者。即十方空。东方无边故名为大。亦一切处有故名为大。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受无著故。若诸法实相有者。应受应着。以无实故。不受不着。若受若着即是虚诳。有为空无为空者。有为法名因缘和合生。所谓五阴十二入十八界等。无为法名无因缘。常不生不灭如虚空。问曰。有为法因缘和合生。无自性故空。此则可尔。无为法非因缘生法无破无坏常若虚空。云何空。答曰。若除有为则无无为。有为实相即是无为。如有为空无为亦空。以二事不异故。毕竟空者。一切法皆毕竟空。是毕竟空亦空。空无有法故亦无虚实相持。复次毕竟空者。破一切法令无遗余故。名毕竟空。若有少遗余不名毕竟空。无始空者。如经中说。佛语诸比丘。众生无有始。无明覆爱所系往来生死。始不可得。破是无始法故。名为无始空。散空者。散名别离相。如诸法和合故。有如车以辐辋辕毂众合为车。若离散各在一处。则失车名。五阴和合因缘故名为人。若离五阴人不可得。性空者。诸法性常空。假来相续故。似若不空。譬如水性自冷假火故热。止火停久水则还冷。如经说。眼空无我无我所。何以故。性自尔耳。自相空者。一切法有二种相。总相别相是。二相空故名为相空。总相者。如无常等。别相者。诸法虽皆无常而各有别相。如地为坚相火为热相。一切诸法空者。一切法有好有丑有内有外。一切法有心生故名为有。无自体故空。无所得空者。一切法乃至无余涅槃不可得。故名无所得空。无法空有法空无法有法空者。无法名法已灭。是灭无故名无法空。有法空者。诸法因缘和合生故有法。实性无故名有法空。无法有法空者。取无法有法相不可得。是为无法有法空。乃至云离我我所故空。因缘和合生故空。无常苦空无我故名为空。始终不可得故空。唯心故名为空故知一切万法皆从心现。悉无自体。尽称为空。所以云。若住此十八空门当学般若。则未尝有一法能出我之灵台智性矣。此十八空下至有为世间五阴。上至无为第一义谛。收一切法无不皆空。若不学般若别尚余宗体有而未达有原。穷空而不尽空理。须归宗镜内照发明。则外无一法更有遗余矣。又此是如空非体是空。以真心无碍。映现万法。如虚空不拒诸相发挥故。于真心中能现一切。其所现一切虽依心无体照见五蕴皆空。然亦不着于空。能兴佛事。如华严经颂云。十方所有诸如来。了达诸法无有余。虽知一切皆空寂。而不于空起心念。以一庄严严一切。亦不于法生分别。如是开悟诸群生。一切无性无所观。问。法身之理。为复有法成。为复无法成。为复一法成。为复异法成。答本觉心宗法身性地。口欲言而词丧。心欲缘而虑亡。所以然者。说有则妙体虚玄。谈无则道无不在。言生则三界无物。云灭则一体常灵。言一则各任其形。说异则同归实相。是知不可以称量。不可以希冀若开方便欲晓疑情。则不有不无非一非异。能超四句方会一乘。古德问云。若众生与诸佛同一心佛性等有法身。则有二过。一众生悉当成佛。则众生界尽。二诸菩萨阙利他行。以无所化机故。答。此所问难并由妄见众生界故。妄起此难。不增不减经云。大邪见者。见众生界增。见众生界减。以不如实知一法界故。于众生界起增减见。经意则一切众生一时成佛。佛界不增众生界不减。故经云。众生即法身。法身即众生。众生法身义一名异。解云。况众生界如虚空界。设如一鸟飞于虚空。从西向东。经百千年。终不得说东近西远。何以故。虚空无分剂故。亦不得云总不飞行。以功不虚故。当知此中道理亦尔。非有灭度令有终尽。非无终尽有不灭度。故众生界甚深广大。唯是如来智所知境。不可辄以狂心限量斟酌起增减见。且如虚空界虽无分剂。不碍鸟飞类众生界。虽不可尽不妨灭度。但不起增减之见去取之情。则智翼高翔真空无滞。如华严疏释。经云。佛智广大同虚空者。量智包含而普遍。理智无分别而证入。是以太虚含众像。众像不能含太虚。太虚不分别众像。众像乃差别太虚。以况我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分别如来。是如来者。不分别我法。二普遍喻中。妙观察智无不遍知。即普遍义。成所作智曲成无遗。即随入义。经颂云。佛智广大同虚空。普遍一切众生心。此即体遍。悉了世间诸妄想。此约知遍。又云。得一切法量等心。此约证遍。智性全同于色性故。此约理遍。云何遍入。不坏能所有证知故。经颂云。世间诸国土。一切皆随入。智身无有色。非彼所能见。由随于如即入无所入。故云平等。是以虚空遍入国土。国土不遍入虚空。有国土处必有虚空。有虚空处或无国土。虚空之于国土。平等随入。国土之于虚空。自有彼此。虚空可喻佛智。国土可喻三世。三世有处。佛智必在其中。佛智知处。三世或无其体。佛智之于三世。平等随入。三世之于佛智。自有始终。此犹约不二而二说耳。若二而不二。国土虚空三世佛智同一性故。皆互相入举一全收。普遍亦然。三世间圆融则言思道断。故名佛智为不思议也。大集经云。文殊言。世尊。如来若坐菩提树下。如来世尊则有二相。一者如来。二菩提树。如来世尊已离二相。佛言。善男子。菩提众生一切法性等无差别。一味一性。如来坐于菩提树下。见如是法。是故名为逮得菩提。我都不见离菩提外别有一法。见一切法皆悉平等。而是平等不入于数。是故平等名为无碍。又此法门举一则法界全收。如举眼为门。诸根相好及佛刹土莫不皆是一眼中现。乃至六根一尘一毛中现亦如是。如云毗卢遮那身中具足三道六趣众生等。此则一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重包遍无碍。如华严经颂云。有一坚密身。一切尘中见无生亦无相。普现于诸国。

    宗镜录卷第十七。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十八
    夫诸佛法身普遍众生心。既同一心。云何有现不现。答。常现无不现时。或于一尘顿现无不具足。或于诸尘普现无不周遍。一处顿现者。如来眼睫。文殊宝冠。弥勒阁中。普贤毛孔。净名室。摩耶腹中。芥子针锋。近尘远刹。各各顿现。如文殊般泥洹经云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽宝之所严饰。有五百种色。一一色中日月星辰诸天龙宫世间众生所希见事皆于中现。维摩经云。于是长者维摩诘现神通力。即时彼佛遣三万二千师子之座。高广严净来入维摩诘室。诸菩萨大弟子释梵四天王等。昔所未见。其室广博。悉包容三万二千师子之座。无所妨碍。于毗耶离城及阎浮提四天下。亦不迫窄。悉现如故。华严经入法界品。摩耶夫人告善财言。善男子。尔时菩萨从兜率天将降神时。有十佛刹极微尘数诸菩萨众乃至与眷属俱。从天宫下来入我身。彼诸菩萨于我腹中。现大神通游行自在。或以三千大千世界而为一步。乃至或以不可说不可说佛刹极微尘数世界而为一步。又念念中十方不可说佛刹极微尘数世界。诸如来所菩萨众会。及四天王·三十三天·须摩天·兜率陀天·化乐天·他化自在天。乃至色界诸梵天王俱来欲见菩萨处胎广大神变。恭敬供养听受正法。皆入我身。虽我腹中悉能容受如是众会。而身不广大亦不迫窄。其诸菩萨各见自处众会道场清净严饰。善男子。如此四天下阎浮提中菩萨受生。我为其母。三千大千世界百亿四天下阎浮提中悉亦如是。然我此身本来无二亦复非一。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如先德云。广大如法界。究竟若虚空。是处胎义。若如是者。则一切众生皆处摩耶胎。非独释迦矣。何以故。众生心即法界故。又若了心空即无胎分。如菩萨处胎经云。佛告弥勒。行空菩萨云何游至十方刹土教化众生。弥勒白佛言。行空菩萨不见刹土。亦无有佛。佛自无佛。云何有佛。地水火风识界我人寿命皆悉空寂。以是之故。无有胎分。诸尘普现者。则横该一切处竖彻一切时。涉入重重普融圆遍。古德云。一切不思议事于一切处悉能普现。其唯一毗卢清净法身之应用耳。此法身者即是心也。所以言。若能谛观心不二。方见毗卢清净身。一念起恶法身亦随现。一念善心生法身亦随现。名为处处互现。乃至色处现空处现自在无碍。更莫远推诸佛。唯自一念空心是。又如海印普印一切。华严经出现品云。佛子。菩萨摩诃萨应知如来成正觉。于一切义无所观察。于法平等无所疑惑。无二无相。无行无止。无量无际。远离二边。住于中道。出过一切文字言说。知一切众生心念所行根性欲乐烦恼染习。举要言之。于一念中悉知三世一切诸法。佛子。譬如大海普能印现四天下中一切众生色身形像。是故共说以为大海故经中有海印三昧。疏释云。海印三昧有十义。根器是所现。菩萨定心是能现。无不空心故名三昧。一无心能现。经云。无有功用无分别。二现无所现。经云如光影故。三能现与所现非一。四非异。经云。大海能现。能所异故非一。水外求像不可得故非异。显此定心与所现法即性之相故。能所宛然即相之性故。物我无二。五无去来现万法于自心。彼亦不来。罗身云于法界。未曾暂去。六广大。经云。普悉包容无所拒。明三昧心周于法界。则众生色心皆定心中物。用周法界亦不离此心。七普现。经云。一切皆能现。又云。菩萨普印诸心行。此与广大异者。此约所现不简巨细。彼约能现其量普周。八顿现。经云。一念现故。谓无前后如印顿成。九常现。非如明镜有现不现时。十非现现。如明镜对至方现四天之像不对而现。故云非现现。以不待对。是故常现该三际也。此上海印现义。随理事能所而分十门。但是一真心寂照普现之义。若有不现者。即是客尘自遮。见网自隔。非法身咎。摩诃衍论云。诸佛如来法身平等自然遍一切处无有作意。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢色像不现。如是众生心若有垢法身不现。其犹日月丽天盲者不睹。雷霆震地聋者不闻。道契则怜。不在身近故。福人出世则琳琅现矣。薄福者出则荆棘生焉。皆由自心有现不现。若直了心性之人。悉皆平等显现。如洛浦和尚神剑歌云。君子得之忘彼此。小人得之自轻生。他家不用我家剑。世上高低早晚平。所以众生不得了然明现。皆滞有迷真。滞真迷中。滞中迷性。成三种缘集。所以成障。如天台净名疏云。众生气类无量无边。元其正要不出三种缘集气类。一有为缘集之类者。即是界内染净国土。悉迷真滞有而起结业。禀分段生死。皆是有为缘集众生之类。二无为缘集之类者。即是界外有余国土。及果报土。乃至下品中品常寂光土。此三土众生。迷中道佛性。滞真空无为。缘无为起诸结业。受变易生死。是无为缘集众生之类。三自体法界缘集者。即菩萨迷自体起。如宗门中云。已见不忘。今室外折伏界内有为缘集众生。次弟子一品折伏无为缘集众生。后菩萨一品即是折伏自体法界缘集众生。问。无为缘集与自体缘集为同为异。答。名虽有别惑体不殊。二乘迷自体起无为生计着。着无为故正受无为缘集名。菩萨亦迷自体起无为缘集。而菩萨观破无为着。无为缘集未尽。此惑附体别受自体缘集之名。如凡夫迷真起有为缘集。学人见真断见思。思惟不尽。犹于真理有贪恚色染无色之名。问。学人有为缘集不尽见真。犹有惑不约真名自体缘集。菩萨无为缘集不尽见真。何得别受自体缘集之名。答。二乘见真但是空理。空理非法身。不得立自体之名。菩萨见真实是法身。法身常在。故得别立自体缘集名也。菩萨或未知。未知故须折伏也。是故三种缘集不亡。所以法身不现。又远大师云。缘集义者。统唯一种。或分为二。约真妄开。一妄缘集。三界虚妄唯一心作。如梦所见但是妄心解。二真缘集。一切诸法皆真心起。如梦所见皆报心作。或约心识说三。一就事缘集。从其事识起一切法。二妄缘集。从其妄缘起一切法。三真缘集。真识体中具过一切恒沙性德。互相集成故言缘集。又从真识起一切法。故经说言。若无如来藏识七识不住。不得厌苦乐求涅槃。由如来藏故起诸法。又就有为无为说三。即一有为缘集。二无为缘集。三具二缘集。问。直了此心是佛更用八相成道不。答。若了此心即是天真佛。不说成与不成。若说成佛是助语。亦是增语。圆觉经云。一切如来妙圆觉心。本无菩提及与涅槃。亦无成佛及不成佛。无妄轮回及非轮回等。释曰。本无菩提及与涅槃者。此是二转依号。亦是住观语。转烦恼故立菩提之号。转生死故得涅槃之名。若了烦恼性空生死本寂。既无所转之相。亦无能转之名。无不成佛者。无妄轮回。亦无成佛者。无非轮回。唯妙圆觉心更无所有。如今只恐不得宗镜之光。若得其光则自然入圆觉门。普照法界。所以先德云。飞锡若登故国路。莫愁天下不闻声。庞居士颂云。十方来一会。各自学无为。此是选佛处。心通及第归。如是则自然应念登科随处及第。何须受记而待扬名者乎。如昔人歌云。不坐禅。不持律。妙觉心珠白如日。当体虚玄一物无。阿谁承受燃灯佛。问。众生业果种子现行积劫所熏犹如胶漆。云何但了一心顿断成佛。答。若执心境是实。人法不空徒经万劫修行。终不证于道果。若顿了无我深达物虚。则能所俱消。有何不证。犹微尘扬于猛吹。轻舸随于迅流。只恐不信一心自生艰阻。若入宗镜何往不从。且如勇施菩萨。因犯淫欲尚悟无生。性比丘尼无心修行亦证道果。何况信解一乘之法。谛了自心而无克证乎。或有疑云。岂不断烦恼耶。解云。但谛观杀盗淫妄从一心上起。当处便寂。何须更断是以但了一心自然万境如幻。何者以一切诸法皆从心幻生。心既无形法何有相。所以高城和尚歌云。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。性比丘尼即摩登伽。首楞严经云。佛告阿难。摩登伽彼尚淫女无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。净业障经云。尔时有一比丘。名无垢光。入毗舍离城次第乞食。以不知故入淫女家。时无垢光入其家已。是时淫女起染污心。作是恩惟。我今必死。当与此比丘共行欲法。若不从我我将殒命。作是念已。即便闭门。语比丘言。愿与尊者共行欲事。若不从我我当必死。时无垢光语淫女言。且止大姊。我今不应犯如此事。所以者何。佛所制戒我应奉行。宁舍身命不毁此戒。尔时淫女复更思惟。我今当以咒术药草。令此比丘共为欲事。语比丘言。我今不能令汝退转毁犯禁戒。但当受我所施之食。即入舍内。便咒其食。投比丘。咒术力故令此比丘便失正念。起于欲心展转增盛。尔时淫女见此比丘颜色变异。即前牵手共为欲事。是时比丘与彼淫女共相爱乐。行淫欲已。持所乞食还诣精舍。到精舍已生大忧悔。举体烦热。咄哉何为破大戒身。我今不应受他信施。我今则是破戒之人。当堕地狱。时无垢光向诸比丘同梵行者。说如是言。我今破戒。非是沙门。必趣地狱。时诸比丘问无垢光。有何因缘而破此戒。时无垢光具说上事。时诸同学语无垢光。仁者当知。此有菩萨摩诃萨。名文殊师利。得无生法忍。善能除灭破戒之罪。亦令众生离诸盖缠。我今与汝共诣文殊师利菩萨摩诃萨所。除汝忧悔。时无垢光犹故未食。与诸比丘诣文殊师利法王子所。到已问讯供养恭敬。即以上事具白文殊师利。文殊师利语无垢光。汝今且食。食已当共诣如来所。问如来此事。如佛所说当共受持。比丘食已。与文殊师利共诣佛所。到已顶礼佛足却坐一面。尔时无垢光比丘心怀恐惧不敢问佛。于是文殊师利即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。即以上事具白世尊。尔时世尊告无垢光。汝实尔不。答言实尔。佛告比丘。汝本有心欲犯淫不。答言不也。佛告比丘。汝本无心云何而犯。比丘答言。我于后时乃生欲心如是比丘心犯欲耶。答言如是。佛告比丘。我常不言。心垢故众生垢。心净故众生净耶。答言如是。佛告比丘。于意云何。汝曾梦中受欲之时心觉知不。答言觉知。佛告比丘。汝向犯欲。岂非由心而觉知耶。答言如是。若如是者。比丘悟梦犯欲有何差别。比丘答言。悟梦犯欲无差别也。佛言。于意云何。我先不言。一切诸法皆如梦耶。答言如是。佛言。于意云何。如梦诸法是真实耶。答言不也。佛告比丘。于意云何。悟梦二心俱是真实耶。不也世尊。佛告比丘。若非真实是有法也。不也世尊。佛告比丘。于意云何。无所有法为有生不。不也世尊。佛告比丘。若法无生有灭有缚有解脱耶。不也世尊。佛告比丘。于意云何。无生之法尚无所有。而当有堕三恶道耶。佛告比丘。一切诸法本性清净。然诸凡夫愚小无智。于无有法不知如故妄生分别。以分别故堕三恶道。复告比丘。诸法无实而现种种所应作事。为着贪欲嗔恚愚痴凡夫等故。分别诸法。不知如故。非是真实。复告比丘。诸法虚诳。如野马故。诸法如梦。本性自在。逮清净故。诸法究竟。如水中月。泡沫等故。诸法寂静。无老病死诸过患故。诸法无取。非是色法不可见故。诸法无聚。如虚空故。诸法无性。过诸性故。诸法甚深。过虚妄故。诸法广大。无处所故。法无所作。究竟寂故。法无所依。境界空故。法无根本。毕竟空故。法离盖缠。烦恼结使不可得故。法离炽然。性不生故。乃至尔时无垢光闻说是法。心怀欢喜。悲喜交集雨泪。叉手合掌一心观佛。即说偈言。快哉世尊大功德。诸天世人所归仰。善觉一切胜妙法。稽首能断诸苦行。又佛告文殊。过去有佛。号无垢光。时有比丘。名曰勇施。入难胜城次行乞食。到长者舍。其家有女容貌端正。见勇施已生爱染心。乃至因托病。延请勇施说法。其后勇施数到其家。转相亲厚。数相见故便失正念而生欲心。即与彼女共行淫法。心遂耽着往来频数。时彼女夫见此比丘往来频数。心生疑恚。即设方便欲断其命。勇施比丘闻是事已。即以毒药持与彼女。而语之言。若必念我可持此药以杀汝夫。时长者女即以毒药和着食中。其婢使持此饭食以饭我夫。夫食饭已即便命终。尔时勇施闻彼命终心生大悔。作是思惟。今我所作是大重恶。何名比丘。受行淫法。又断人命。我今如是当何所归。生大忧恼。我若命终当堕恶道。谁能免我如是之苦。以是事故。从一精舍。至一精舍。惶怖驰走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地狱众生。时有精舍。名曰醯无。中有菩萨。名曰鼻掬多罗。勇施比丘即入其房举身投地。时彼菩萨问勇施言。何为以身自投于地。答言。大德。我今即是地狱众生。又复问言。谁乃令汝为地狱人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又断人命。时彼菩萨语勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝无畏。尔时勇施闻彼菩萨施无畏声。心生欢喜踊跃无量。尔时鼻掬多罗菩萨。即时从地接起勇施。牵其右手。将至异处。坐林树中。时鼻掬多罗菩萨。即时入于诸佛境界大乘妙门如来宝印三昧。入三昧已即于身上出无量佛身。皆金色三十二相遍林树间。尔时诸佛即时同声说是偈言。诸法同镜像。亦如水中日。凡夫愚惑心。分别痴恚爱。乃至诸法常无相。寂静无根本。无边不可取。欲性亦如是。尔时林中二万天子。诣鼻掬多罗菩萨来听法者。闻说是偈即得无生法忍。问。妙圆觉心无所有。云何教中说诸佛成等正觉出现世间等事。答。一是机熟众生自心感现。二是菩萨因地本愿。然诸佛境界广大无边。非情识所知。唯见性能了故华严经云。佛子。菩萨摩诃萨应云何知如来应正等觉境界。佛子。菩萨摩诃萨以无障无碍智慧。知一切世间境界是如来境界。知一切三世境界。一切刹境界。一切法境界。一切众牛境界。真如无差别境界。法界无障碍境界。实际无边际境界。虚空无分量境界。无境界境界。是如来境界。佛子。如一切世间境界无量。如来境界亦无量。如一切三世境界无量。如来境界亦无量。乃至如无境界境界无量。如来境界亦无量。如无境界境界一切处无有。如来境界亦如是一切处无有。佛子。菩萨摩诃萨应知心境界是如来境界。如心境界无量无边无缚无脱。如来境界亦无量无边无缚无脱。何以故。以如是如是思惟分别。如是如是无量显现。故知凡圣无际心境一原。真无性而即相发明。相无体而因真建立。故云智身寥廓总万像以成体。万像无形。以智身而齐体。又若论化现门中。此是诸佛因地悲愿之力。令机熟众生自心感现。众生心中诸佛应现无穷。诸佛心内众生机缘不尽。所以法身无像遇感成形。妙应无方应念垂迹。由了平等赴众望。而犹若摩尼。为达无私任群机。而如同天鼓。古颂云。佛是众生心佛。随自根堪无异物。欲知一切诸佛原。悟自无明本是佛。如佛地经云。随诸众生所乐示现。平等法性圆满成故。论释云。随诸有情乐见如来色身差别。如来示现如是色身。如来虽居无戏论位。由平等智增上力故。大圆镜智相应净识。现璃等微妙色身。令诸有情善根成熟。自心变似如是身相。谓自心外见如来身。如契经言。由诸如来慈善根力。有所示现。令天人等自心变异见如来身如金色等。又如经言。若所应化无量有情宜见璃末尼宝色。如来即能无碍示现种种璃末尼宝色。令彼自心亦如是变。乃至广说。如是示现一切如来形相平等。如是平等即是法性。是故说名平等法性。谓诸如来随同所化有情乐见色身形相。即各示现同处同时异类形相。令彼自心如是变现作利乐事。如诸有情阿赖耶识共相种熟。各各变现世界等相同处相似不相妨碍。此亦如是。如色身相余事亦尔。由此示现如前修习圆满成故。

    平等性智圆满成就度一切诸佛境界智严经云。文殊师利问。无生无灭其相云何。佛答。不生不灭即是如来。文殊师利。譬如大地璃所成。帝释毗阇延宫殿供具等影现其中。阎浮提人见璃地诸宫殿影。合掌供养烧香散华。愿我得生如是宫殿。我当游戏如帝释等。彼诸众生不知此地是宫殿影。乃布施持戒修诸功德。为得如是宫殿果报。文殊师利。如此宫殿实无生灭。以地净故影现其中。彼宫殿影亦有亦无不生不灭。文殊师利。众生见佛亦复如是。以其心净故见佛身。佛身无为不生不灭不起不尽。非色非非色。不可见非不可见。非世间非非世间。非心非非心。以众生心净见如来身。散华烧香种种供养。愿我当得如是色身。布施持戒作诸功德。为得如来微妙身故。如是文殊师利。如来神力出现世间。令诸众生得大利益。如影如像随众生见。又说如日光无心普照喻。摩尼无心雨宝喻。谷响无实喻等。其璃地等喻众生心。影喻佛身。又华严有摩尼随映喻。摩尼现色。喻自受用身有其本色。但无青黄等异。青黄等异随机映生。又若以虚空喻佛身。即法性身。以虚空无相故。不随方隅而有增减。以法身无形故。非依报化而现精。如华严十定品云。佛子。譬如虚空于虫所食芥子孔中。亦不减小。于无数世界中。亦不增广。其诸佛身亦复如是。见大之时亦无所增。见小之时亦无所减。如上诸况皆喻见佛。然于镜像喻最亲。如质来对镜镜中见像。像是质像。机感对刹刹中见佛。佛是心佛。故华严经云。化佛从敬心起。又诸喻大意。皆以体无生灭不碍生灭。如非色约体非不色约用。则法报一际体用无差。俱会无生同归宗镜。又若以色声取是行邪道。若离色声取未免断无。古释云。如华严偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。若依权教。本影四句体用皆分。若依此宗四句皆用。知一切法即心自性故。本质影像亦是自心。横竖等一切诸法不出心性故。如般若中了色是般若。具历诸法。且初历五蕴云了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何当有趣非趣。如是具历诸法皆然。般若意似当诸法之性不异色性故皆趣色。色不可得。当法性空既无所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色假观。色尚不可得。空观。云何当有趣非趣。即中道观。今但要初句。以取色性为诸法依。以性普收故皆趣色。则一色中具一切法。是无碍之意故。随一法皆收法界故。若能如是解者。则凡有见闻一切境界。无非是佛出世。如大集经云。尔时众中有一菩萨。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。无明爱出即是佛出。贪恚痴出即是佛出。一切疑网烦恼出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何缘出现于世。佛言。善哉善哉。善男子。实如所言。尔时海慧菩萨言。世尊。若有不见如是等法。是时如来为出于世。不出于世。善男子。菩萨初发菩提心时。真实不知如是等法。是故我为而宣说之。善男子。菩萨有四种。一者初发菩提之心。二者修行菩提之道。三者坚同不退菩提。四者一生当补佛处。发心菩萨见佛色相。见已即发菩提之心。修行菩萨见佛具足一切善法。见已即发菩提之心。不退菩萨见如来身及一切法皆悉平等。一生菩萨不见如来所有功德及一切法。何以故。所得慧眼了了净故。断二见故。净智慧故若不见净不见不净。不见非净非不净。是人即能明见如来。又古德释台教止观云。只达一念自心是法界。十方诸佛与一切众生。同一无住。本一法界。为身为土。无彼无此。无根无住处。无修不修。无证不证。无凡无圣。但众生自谓妄想缠缚为凡。为不修为不证。谓佛为圣。为修为证。修证凡圣在众生自强立之。佛位中都无此名也。诸佛所见一切众生凡圣身是佛法身。一切国土是佛国土。一切法是佛法。一切心是一心。极十方三际推求无纤毫许。若色若心不是佛理智境。朗然周遍法界。尝无一事。澹然身心无所施为。佛心既然。我学佛智如佛用心。即止观明静也。佛现即我心现。现与不现只是自心镜上影像耳。问。岂都无外佛可见耶。答。自他不二。但如来有同体大悲。众生有熏习之力。扣击同体智镜。随此心上感见相好。镜中之像。然不离镜。而非即镜。随照好丑。感者千差。相亦万品。或机地深厚。或佛身长千万由旬。寿命无量阿僧祇劫。以恒河沙世界微尘佛刹为净妙国土。说无量无边不可说不可说法门。或人天报殊示现八相。一期利益不过数百年间。如空云水月恍惚而生。斯皆由感者一念之心。谓佛色身来应。佛实无来去之劳。无有形之患。无可说之法。无所度之机。但众生善缘心想。谓佛来应为我说法。实是众生于自心上现此相耳。问。众生善根击佛大圆智镜。现此影像像则属佛。答。明镜属佛像不属佛。像若属佛。佛则生灭流动。像若属众生众生业结所缚。何能具此相好。但感应道交方见此耳。问。既是佛智镜上像。何言众生心上现。答。同体圆镜不偏属佛及众生。同一体故。但众生磨莹己镜未得全明故。能暂现此相表进修之力。问。若尔众生自感心镜上现像不言佛像现。佛即于众生无力。虚致敬慕有何益也。答。由敬慕之心感像现也。此真佛力。岂众生能置哉。问。此亦众生自家佛力。非他佛力也。答。佛地无自他。汝强谓自佛他佛者。众生心不尽耳。问。若尔只共作一佛。不能各各自成也。答。不共作一佛。不各各自成。此义难了。试举喻看。如国清寺法界也。住寺僧古佛也。远人暂游暂感佛也。他日爱慕剃发配寺。国清即我寺也。五松径台殿房廊悉我有也。顿得受用。不减他物成我家也。不人人别造一寺也。不若他分一寺也。分即随人去。常住法界不可分也。此义出涅槃经中。譬如路有一大树。树阴清凉。来者即纳。无人遮护。无持去者。既印金口。可以奉持。又机应相关感应缘会。能见一切无边佛事。以佛是增上缘。广大悲愿慈善根力。以众生是等流果。志诚所感根熟而见。然总不出自心。如师子现指。醉象礼足。慈母遇子。盲贼得明。城变璃。石举空界。释女疮合。调达病痊。皆是本师积劫熏修慈善根力。令一切众生自心所见。如上等事可证今文。故大涅槃经云。佛言。善男子。如提婆达多教阿阇世王欲害如来。是时我入王舍大城次第乞食。阿阇世王即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。乃至我于尔时为欲降伏护财象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五师子。是象见已其心怖畏。寻即失粪。举身投地敬礼我足。善男子。我于尔时手五指头实无师子。乃是修慈善根力故。令彼调伏。复次善男子。我欲涅槃始初发足向拘尸那城。有五百力士。于其中路平治扫洒。中有一石。众欲举弃尽力不能。我时怜愍即起慈心。彼诸力士寻即见我。以足朗拇举此大石掷置虚空。还以手接。安置右掌。吹令碎粖。复还聚合。令彼力士贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来尔时实不以指举此大石在虚空中还置右掌吹令碎粖复合如本。善男子。当知即是慈善根力。令诸力士见如是事。复次善男子。此南天竺有一大城名首波罗。于是城中有一长者。名曰虑至。为众导主。已于过去无量佛所植诸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼干。我时欲度彼长者故。从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬。步涉而往。为欲化度彼诸人故。彼众尼干闻我欲至首波罗城。即作是念。沙门瞿昙若至此者。此诸人民便当舍我更不供给。我等穷悴。奈何自活。诸尼干辈各各分散。告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门委弃父母东西驰骋。所至之处能令土地谷米不登。人民饥馑死亡者众。病瘦相寻无可救解。瞿昙无赖。纯将诸恶罗刹鬼神以为待从。无父无母。孤穷之人。而来咨启为作门徒。所可教诏纯说虚空。随其至处初无安乐。彼人闻已即怀怖畏。头面敬礼尼干子足。白言。大师。我等今者当设何计。尼干答言。沙门瞿昙性好丛林流泉清水。外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城诸有之处。斩伐令尽莫使有遗。流泉井池悉置粪秽。坚闭城门各严器仗。当壁防护勤自固守。彼设来者莫令得前。若不前者汝当安隐。我等亦当作种种术。令彼瞿昙复道还去。彼诸人民闻是语已。敬诺施行。斩伐树木。污辱诸水。庄严器仗。牢自防护。善男子。我于尔时至彼城已。不见一切树木丛林。唯见诸人庄严器仗当壁自守。见是事已寻生怜愍。慈心向之。所有树木还生如本复更生长。其余诸树不可称计。河池泉井其水清净。盈满其中。如青璃。生众杂华弥覆其上。变其城壁为绀璃。城内人民悉得彻见我及大众。门自开辟无能制者。所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随。往至佛所。我即为说种种法要。令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不化作种种树木。清净流水盈满河池。变其本城为绀璃。令彼人民彻见于我。开其城门器仗为华。善男子。当知皆是慈善根力。能令彼人见如是事。复次善男子。舍卫城中有婆罗门女。姓婆私吒。唯有一子。爱之甚重。遇病命终。尔时女人愁毒入心狂乱失性。裸形无耻游行四衢。啼哭失声。唱言。子子汝何处去。周遍城邑无有疲已。而是女人已于先佛植众德本。善男子。我于是女起慈愍心。是时女人即得见我。便生子想。还得本心。前抱我身呜我口。我时即告侍者阿难。汝可持衣与是女人。既与衣已便为种种说诸法要。是女闻法欢喜踊跃。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实非彼子。彼非我母。亦无拘持。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。波罗柰城有优婆夷。字曰摩诃斯那达多。已于过去无量光佛种诸善根。是优婆夷夏九十日。请命众僧奉施医药。是时众中有一比丘。身婴重病。良医论之当须肉药。若得肉者病则可除。若不得肉命将不全。时优婆夷闻医此言。寻持黄金遍至市乡。唱如是言。谁有肉卖贤吾以金买。若有肉者当等与金。周遍城市求不能得。是优婆夷寻自取刀割其髀肉。切以为臛。下种种香。送病比丘。比丘服已病即得差。是优婆夷患疮苦恼不能堪忍即发声言。南无佛陀。南无佛陀。我于尔时在舍卫城闻其音声。于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上。还合如本。我即为其种种说法。闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实不往至波罗奈城持药涂是优婆夷疮。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。调达恶人贪不知足。多服酥故头痛腹满。受大苦恼不能堪忍。发如是言。南无佛陀。南无佛陀。我时住在优禅尼城。闻其音声即生慈心。尔时调达寻便见我往至其所。手摩头腹。授与盐汤而令服之。服已平复。善男子。我实不往调达所摩其头腹授汤令服。善男子。当知皆是慈善根力。令调达见如是事。复次善男子。憍萨罗国有诸群贼。其数五百。群党抄劫为害滋甚。波斯匿王患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐着黑闇丛林之下。是诸群贼已于先佛植众德本。既失目已受大苦恼。各作是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者无有救护。啼哭号啕。我时住在只桓精舍。闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中。种种香药满其眼眶。寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来住立其前。而为说法。贼闻法已发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。

    我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法。善男子。当知皆是慈善根力。令彼群贼见如是事。复次善男子。璃太子以愚痴故。废其父王自立为主。复念宿嫌多害释种。取万二千释种诸女。刖劓耳鼻。断截手足。推之坑堑。时诸女人身受苦恼。作如是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者无有救护。复大号啕。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中。闻其音声即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城。以水洗疮。以药傅之。苦痛寻除。耳鼻手足还复如本。我时即为略说法要。悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心。即于大爱道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如来尔时实不往至迦毗罗城。以水洗疮傅药止苦善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。悲喜之心亦复如是。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨修慈思惟。即是真实非虚妄也。善男子。夫无量者。不可思议。菩萨所行不可思议。诸佛所行亦不可思议。是大乘典大涅槃经亦不可思议。以此明文可为诚证。则知三界九有一切染净等法。皆不出法界众生之心。犹如画师画出一切境界。心之画师亦复如是。所以正法念处经云。又彼比丘如是观察。云何众生有种种色种种形相。有种种道种种依止。又彼观察有种种心种种依止种种信解。有种种业。此如是等种种诸色。种种形相。种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧画师。若其弟子观察善平坚滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂色。若好若丑。随心所作如彼形相。心业画师若其弟子亦复如是。善平坚滑业果报地生死地界。随其所解作种种形相。种种诸道。种种依止。心业画师业作众生。又诸彩色取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若取鸽色则为鸽色。取黑作黑。心业画师亦复如是。缘白取白。于天人中则成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又复如是。心业画师取赤彩色。于天人中能作赤色。何义名赤。所谓爱声味触香色。画观察衣又复如是。心业画师取黄彩色。于畜生道能作黄色。何义名黄。彼此递互饮血啖肉。贪欲嗔痴更相杀害。故名黄色。又复如是。心业画师取鸽彩色。攀缘观察。于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽。彼身犹如火烧林树。饥渴所恼种种苦逼。心业画师嫉心所秉痴闇所覆。又复如是。心业画师取黑彩色。于地狱中画作黑色。何义名黑。以黑业故生地狱中。有黑铁壁被然被缚。得黑色身作种种病。饥渴苦身无量苦逼。皆是自业非他所作。

    又彼比丘观察如是三界五道五种彩色生死画衣。于三地住。谓欲界地色无色地。心业画师习近淫欲。攀缘欲界种种色画。缘色依止有二十种。离欲四禅。以为画笔。依十六地。是所画处。作色界。离缘色界三摩跋提。缘无色界画为四处。心业画师广画如是三界大衣。又彼比丘观察如是心业画师。身如彩器。贪欲嗔痴以为坚牢。攀缘之心犹如梯。根如画笔。外诸境界声触味色及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精进如手相似。众生如画。神通如彼无量形服。有无量种业果报生。如画成就。又彼比丘依禅观察。心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦善治彩色。各各明净。善识好笔。画作好色。心业画师亦复如是。不生疲倦。若修禅定善治禅彩。攀缘明净如彩光明。修道之师如善好笔。知禅上下如善识知。有取有舍如不疲倦。如是禅定心业画师。画彼禅地如彼好色。又彼如是。心业画师。若有疲倦则画不善。地狱饿鬼畜生道处同业因缘。铁杵为笔。不善彩色画非器人。所谓地狱饿鬼畜生。如是等色非好色画。广说如前。释曰。是以画师运巧拙之意。执五彩之笔于平正之地。邈出一切精之像。如众生禀愚智之心。兴三业之笔。于善恶之地。画出一切苦乐之事。又如世画师。只画得色阴。若心画师能画五阴。又世画不坚牢。色退像即灭。心画经长劫。身谢业不亡。又世画甚易知。妍丑皆可见。心画极难审。果报莫可知。如正法念处经颂云。诸业之所作。过于巧画师。业画师天中。作种种乐报。种种众彩色。现观则可数。心业布众彩。其数不可知。毁壁画则亡。二俱同时灭。若身丧灭时。业画不可失。譬如一画师。造作众文饰。一心亦如是。造作种种业。五彩光色现。见之生爱乐。五根画亦尔。如业有生死。如世巧画师。现前则可见。心画师微细。一切不可见。图画好丑形。令壁众像现。心业亦如是。能作善恶报。是心于昼夜。思念恒不住。如是业随心。展转常不离。风尘烟云热。画色则毁灭。舍善不善持。诸业尔乃失。又依般舟经。见佛略有四喻。一梦喻。如梦所见从分别生。见一切佛从自心起。二水影喻。水喻心性。则佛之月影皆是众生真心中物。心佛交彻唯真心也。三幻喻。自心犹如幻术。一切佛如幻所作。谓有能幻法方成幻事。无能念心无所见佛。四响喻。譬如空谷随声发响。悟解自心随念见佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又梦喻不来不去。影喻不出不入。幻喻非有非无。响喻非合非散。如经颂云。心者不知心。心者不见心。心有想则痴。无想则泥洹。是法不坚固。常立在于念。以解见空者。一切无想念。释云。若心自见心。先心为能见。佛为所见。刀不自割。指不自触。云何自心还见自心。能所不分。见相斯绝。故经云。心有想则痴。若无想则心冥性佛永绝思求矣。如上是众生自心感现。次诸佛菩萨因地愿力。示现化门无有断绝。所以维摩经云。虽示成正觉不舍菩萨道。虽悟即心是佛顿成菩提。然为众生未达广修福业。以导未闻。皆令开解同归此地。如华严经云。虽能一念即成阿耨多罗三藐三菩提。然为众生故。于无量劫行菩萨行。无有休息。是为如山增上心。又云。佛子。菩萨摩诃萨又作是念。阿耨多罗三藐三菩提以心为本。心若清净则能圆满一切善根。于佛菩提必得自在。欲成阿耨多罗三藐三菩提。随意即成。若欲除断一切取缘住一向道。我亦能得。而我不断为欲究竟佛菩提故。亦不即证无上菩提。何以故。为满本愿尽一切世界。行菩萨行化众生故。是为第九如金刚大乘誓愿心。如上况喻。证信无疑则佛道立成。匪由他教终不起于余念。唯自净于一心。可谓顺佛本怀得教正意矣。问。佛度众生。众生还度佛不。答。若约内观。因了妄念杂识众生无体。发其觉慧成自心之佛。此岂不是因众生得度。若论外化。皆因众生感出。若无机缘既无所化。亦不成佛。如净名经云。菩萨随所化众生而取佛土。净度三昧经云。众生亦度佛。若无感佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提皆由众生机故。

    宗镜录卷第十八。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第十九
    夫如上所说。祖教同诠。凡曰有心皆得成佛。如今现见众生何不成佛。答。若以众生眼观。只见众生界有余。若以佛眼观。乃知诸佛界无外。故知无明妄风。鼓心海而易动。本觉真性。睡长梦而难惺。是以首楞严经云。汝之心灵一切明了。未曾暂昧而迷者。目击而不知。如美玉沉泥自埋高价。犹贞金混砾空匿光辉。如法华经云。我昔欲令汝得安乐五欲自恣。于某年月日。以无价宝珠系汝衣。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须。常可如意无所乏短。故知本觉常成衣珠不失。若非圆顿之教。何以直了自心。故圆觉经云。觉成就故。当知菩萨不与法缚不求法脱。不厌生死不爱涅槃。不敬持戒不憎毁禁。不重久习不轻未学。何以故。一切觉故。是知一切众生皆本觉成就。以不觉故认随染之觉见胜劣之境。起忻厌之心。但逐妄轮回顿迷真觉。然因觉有不觉。若无真妄无所依。故如烟无火不起。又觉因不觉。若随器之金还待器显。事能显理故。所以唯真不立单妄不成。唯真不立者。佛果无生故。单妄不成者。无所依故。如先德颂云。一切众生金色界。白净无垢智无坏。宝珠自在内衣中。只欲长贫在门外。清净宝乘住四衢。文殊引导普贤扶。肥壮白牛甚多力。一念遍游无卷舒。如是宝乘不肯入。但乐勤苦门前立。不觉自身常在中。遣上恒言我不及。华严经颂云。欲求一切智。速成无上觉。应以净妙心。修习菩提行。又颂云。譬如良沃田。所种必滋长。如是净心地。出生诸佛法。是知十方诸佛中无有一佛不信此心成佛。二十八祖内无有一祖不见此性成祖。如今闻而不成祖佛者。皆为信不及见不谛故。但学其语不照其心。但执其解不深其法。何者信。即是道故。经云。信是道原功德母。见即无疑。故经云。见苦谛习亦除。何况现行心外境界。但入宗镜方悟前非。心光透时余瑕自尽。华严出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。应知自心念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。如自心一切众生心亦复如是。悉有如来成等正觉。广大周遍无处不有。不离不断。无有休息。入不思议方便法门。古释云。不离此心成佛者有二。一众生身心即佛所证故。佛证众生之体。用众生之用。二全即佛菩提性故。一性无异。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思议方便法门。是以不得意者。作众生思故是亦不可。设作佛思是亦不可。即亦不可。非即亦不可。当净智眼无取诸情。经云。佛子。令依此知无幽不尽。涅槃经云。二十五有有我者自实名我。所谓一切诸法体实。一切众生有如来藏。能为佛因。名有佛性。如一切色中皆有空性。

    然非独有情具如来之正性一切诸法中皆有安乐性。所以云。若以肉眼观无真不俗。若以法眼观无俗不真。又云。法身流转五道名曰众生。但法身即是真如。流转五道。即是随缘。名曰众生。是差别义。又由随缘即不变故。夺差别令体空。则末寂也。由体空差别故。夺不变令随缘。故本寂也。以全本为末故本便隐。全末为本故末便亡也。是则真如随缘成众生。未曾失于真体。故令众生非众生也。众生体空即法身时未曾无众生故。非法身也。故二双绝。二既互绝则真妄平等无可异也。故云随缘非有之法身恒不异事而成立。寂灭非无之众生。常不异真而显现。故知烦恼即菩提。菩提即烦恼。所以胜天王般若经云。佛告胜天王言。譬如无价如意宝珠。妆饰莹治皎洁可爱。体圆极净无有垢浊。堕在淤泥已经多时。有人拾得取而守护。不令堕落。法性亦尔。虽在烦恼不为所染。后复显现。

    天王诸佛如来悉知众生自性清净客尘烦恼之所覆蔽不入自性。是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。应作是念。我当勇猛勤修精进。为诸众生说是甚深般若波罗蜜。除其烦恼。一切众生皆有性净。是故于彼勿生下劣。应当尊重。彼即我师。如法恭敬。菩萨摩诃萨作如是心。即生般若。阇那大悲处胎经云。魔梵释女皆不舍身不受身。悉于现身得成佛故。偈云。法性如大海。不说有是非。凡夫贤圣人。平等无高下。唯在心垢灭。取证如反掌。华手经云。佛言。坚意。无碍际者。即无边际。无边际者。即是一切众生性也。是名际门。入是际门则能开演千亿法藏。此法藏者。即非藏也。坚意。如来众法藏中有所说法。皆说是际。复有色藏。受想行识藏是藏非藏。不在自藏。是名诸藏。以阿字门入。释曰。阿字者即无生义。若了心无生则无法可得。悟此唯识乃入道之初门。所以大品经云。无有一法可得。名曰众生。夫言众生者。即法身义。如不增不减经言。舍利弗。即此法身过于恒沙。无量烦恼所缠。从无始来随顺世间。生死涛波去来生灭。名为众生。是知。若云众生即法身者。甚为难解。故先德引大涅槃经云。若有人能藕中丝悬须弥山可思议不。不也世尊。佛言。菩萨能以一念称量生死不可思议。今明圆理难晓。但仰信而已。如闻生死有不可思议理。而但仰信不能一心即如来藏。故非圆意。文殊般若经云。佛告文殊。若人问汝有几众生界。汝云何答。文殊言。众生界数如如来界。问。众生界广狭。答。如佛界广狭。问。一切众生系在何界。答。如如来系。众生亦尔。问。众生界住何处。答。住涅槃界。又云。文殊言。如虚空无数。众生亦无数。虚空不可得。众生亦不可得。是以于不可得中。随世语言有所建立。凡圣境界方便说者。是不可思议。广大神变。如大宝积经云。文殊师利菩萨云。复次法无出相说出离法。是名神变。法无差别文字分别。是名神变。法无所行说有修行。是名神变。法无来去说有来去。是名神变。于一道证建立诸果。是名神变。于一味法分别三乘。是名神变。一切诸佛唯是一佛说无量佛。是名神变。一切佛土唯一佛土说无量土。是名神变。无量众生即一众生说无量众生。是名神变。一切佛法唯一佛法说无量法。是名神变。法不可示显示诸法。是名神变。法无所得修习作证。是名神变。乃至尔时长老舍利弗语商主天子言。汝闻此神变不惊怖耶。天子答言。我即神变。云何惊怖。舍利弗言。天子。以何密意而作是言。天曰。一切诸法。若善不善。无动而动。名大神变。是故舍利弗。作善业者生于天上。有大威德。如是善业不可思议。一切众生往来生死。亦不可思议。不可思议者。名大神变。如佛所说四种境界不可思议。一者业境界不可思议。二者龙境界不可思议。三者禅境界不可思议。四者佛境界不可思议。以是义故。说一切法名大神变。不应惊怖。复次舍利弗。若如来说此神变。虚空界宁有怖耶。答言不也。天曰。若虚空不怖。云何问言汝不惊怖。舍利弗言。汝岂同虚空耶。天曰。如佛所说。若内空外空是虚空不。答言如是。天曰。是故一切众生是虚空性。是知若一切有情无情皆同虚空性者。何处有凡圣之异内外之殊。且虚空性无有起尽。何故更问成佛不成佛乎。入法界体性经云。佛问文殊。汝知法界耶。如是世尊。我知法界。即是我界。又问。汝岂不乐法界耶。文殊曰。世尊。我不见一法非法界者。更何所乐持世经云。若世间法与出世间法异者。诸佛不出于世也。何者。以觉一切法平等。故名为佛。大集经云。诸众生界及法界若能平等观无异。不生分别一二数。是名菩萨不退印。又云。若有菩萨不离凡夫能知圣法。以凡夫心观察圣法。密严经云。如来法身住于一切众生身中。光影外现。犹如净彩裹摩尼珠。无所障蔽。亦复如是。是故当知。如来法身遍在一切诸众生中。如佛所说。乃至枯树蕉木亦悉皆入不应生害。况复余类。是故不应称量众生。除诸如来无能知者。是以诸佛法身遍一切处。夫法身者。即自心也。是法家之身群有之性。该今彻古。遍界盈空。十方太虚。于自心内尚如一点之云生。百千大海。向本觉中犹若一滴之沤起。岂况假名凡圣而非我心乎。台教云。佛者觉义。如宝箧经云。佛界众生界一界无别界。此是圆智圆觉诸法。遍一切处无不明了。虽五无间皆生解脱想。虽惛盲倒惑其理存焉。斯理灼然世间常住。有佛不能益。无佛不能损。得之不为高。失之不为下。故言众生即佛此理佛也。华严论云。一切处文殊师利一切处金色世界一切处不动智佛。今之信者。当信自心无依住性妙慧解脱是自文殊。于心无依住中。无性妙理有自在分别。无性可动。名不动智佛。理智无二妙用自在。是故号曰妙德菩萨。是故一切诸佛从此信生。故号文殊。为十方诸佛之母。亦号文殊为童子菩萨。为皆以信为初生故。信心成就即以定慧观智力印之。契一念相应名十住初心便成正觉取能行行处。号曰普贤。取妙慧无依处。号曰妙德。取善能分别知根之智。号之为不动智佛。自契相应。名为正觉。且能信处。号之曰信。自契相应。名为住心。为住佛所住妙慧解脱相尽无生法故。若心外有佛不名信心。名为邪见人也。一切诸佛皆同自心。一切众生皆同自性。性无依故。体无差别。智慧一性。应如是知。以此同体妙慧。知诸佛心及众生心。应如是信解。不自欺诳。是故此经宗趣为大心众生设如斯法。诸佛自所乘门。一乘妙典法界道理。令大心众生入佛根本。大智佛果故。一念契真理智同现。即便佛故。为法界道理见则无初中后故。是以世人唯信诸佛境界不可思议。不知众生境界亦不可思议。以众生界即佛界故。如论云。一切处不动智佛者。夫一切之言无处不遍。岂独众生界耶。所以华严私记云。今多许人学。皆得与释尊等。亦与文殊等。一念即等。若不信。始作少时努力静思惟看。故知一念平等理事无差。但静思凝神回光内照。有何异法能为隔越。唯自心想起妄分高下耳。清凉疏云。

    佛及众生若以性净而说现今平等而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差别。亦无差别。是则染净三世一切诸法无不平等。况称性互收。如是解者。名为善住一切智地。如地能生终归于地。万法依于佛智究竟。还至一切智。宝性论偈云。譬如贫人舍。地有珍宝藏。彼人不能知。宝又不能言。众生亦如是。于自心舍中。有不可思议。无尽法宝藏。虽有此宝藏。不能自觉知。以不觉知故。受生死贫苦。譬如珍宝藏。在彼贫人宅。人不言我贫。宝不言在此。如是法宝藏。在众生心中。众生如贫人。佛性如宝藏。为欲令众生。得此珍宝故。彼诸佛如来。出现于世间。无生义云。大师恒引如来藏经言。众生身中有佛三十二相八十种好。坐宝莲华与佛无异。但为烦恼所覆故。未能得用。此是具有佛知见根性。未有知见用。即时犹故愚。乃至譬如小儿具有大人六根与大人不异。在其身中而未能有大人用。至渐长大复须学问。乃有大人知见力用也。若根性是有作用。岂无如种子本甘结果非苦。只恐不知有。自认作凡夫。真性常了然。未曾暂隐覆。如佛言。如来实无秘藏。何以故。如秋满月处空显露清净。无翳人皆睹见。又祖师云。五阴本来空。师子何曾在窟。故知但是众生不了自称为秘。然虽无秘藏而有密语。密语难解。唯智能知。如百丈和尚云。只如今语言鉴照分明。觅其形相不可得是密语。所以宗镜之光无时不照。常关日用。昧者不知。所以无所希望。经偈云。众生界悉等。平若虚空界。其能了此等。成佛道不难。又偈云。其无所相者。一切无所念。无心无所生。佛道不难得。月藏经云。佛言。是故于法平等思惟观察。不离众生有法。不离法有众生。如众生体性即是我体性。如我体性即是一切法体性。如一切法体性即是佛法体性。如是观诸法平等时。众生即阴不可得。离阴不可得。和合不可得。离和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住无相。是名法平等。是知一切法常成正觉。无有不成正觉时。如经云。凡真实法不舍自相取于余相。若舍非正觉成等正觉。则非真实正觉者。曾无有时不成正觉。故知一切众生皆住觉地。非是舍不觉而取正觉。则一觉一切觉常成正觉无有不觉时。如虚空湛然无有成坏。若执有成不成斯属情见。若以智照何往不真。念念而常见法身。尘尘而尽成佛国。但以自眼有。妙见不通。违背己灵沉溺家宝。虽同一性要以智明。如乐蕴奇音。指妙则宫商应节。人怀觉性。智巧则动用冥真。得失在人。精任己。所以善逝按指。发海印之光。含识举心。现尘劳之相。如古释众生佛性。譬若箜篌。具有五义。一有箜篌身。二有中间声。三有弦稻。四有弹箜篌人。五有所弹得曲此五是喻。我等五阴似箜篌。身中真如佛性似声。六度万行似弦稻。巧便智慧似弹箜篌人。我等以巧便智修行六度。当来成佛。一尘一毛皆遍法界。似弹奏之曲也。故沈休文佛知不异众生知义云。故知凡夫之知与佛之知不异。由于所知之事异。知不异也。沈约六道相续作佛义云。相续不灭所以能受知。若今生陶练之功渐积。则来果所识之理转精。转精之知来应以至于佛。而不断不炼也。若今生无明。则来果所识转闇。转闇之知亦来应以至于六趣也。故知众生之识相续不断。但由精分其升降耳。又古师计云。一切如来因地发愿。度尽众生。生界不尽。不取正觉。现见众生沉沦九有。故知诸佛未合有成。成则违誓。彼答不正。华严记中约如实义释。诸佛皆有悲智二门。以大悲故穷未来际无成佛时。故菩萨阐提不成佛也。以大智故念念速成。又欲化尽诸众生界。自须速成方能广化。不惧违昔尽竟诚言。又了众生之本如。故化而无化。是则常成亦常不成。亦常化而常无化。悲智自在。何局执耶。如上释者。此犹是约理事双通。若直就宗明如华严经云。如来初成正觉时于自身中见一切众生。已成佛竟。已涅槃境。又经云。尔时世尊。复依一切住持藏法如来之相。为菩萨宣说般若。一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门。谓一切有情皆如来藏。普贤菩萨自体遍故一切众生皆金刚藏。以金刚藏所灌洒故。一切众生皆正法藏。一切皆依正语转故。一切众生皆妙业藏。一切事业加行依故。法华经云。舍利弗。当知我本立誓愿。欲令一切众如我等无异。如我昔所愿。今者已满足。化一切众生。皆令入佛道。斯则成佛度生大愿大化悉圆满矣。如有不信此说。自尚未成。焉能度彼。问。众生即佛。佛即众生。入一心门因果交彻。故经云。若弥勒得菩提者。一切众生皆亦应得。此俱成佛得菩提义。为是理成。为是事成。答。三乘多约理成。或云。法身即等。报化未圆。亦云。一念成佛皆从理说。今一乘宗理事齐等。古德云。此出自华严大意。难以取解。然诸众生若于人天位中观之具足人法二我。小乘唯是五蕴实法。大乘或说但心所现。或说幻有即空。人法俱遣。或说唯如来藏。具恒沙性德故。众生即在缠法身法身众生义一名异。犹据理说。更有说言。相本自尽。性本自现。不可说言即佛不即佛等。若依华严宗。旧来成竟。亦涅槃竟。非约同体此成即是彼成。若尔何以现有众生非即佛耶。若就众生见解位看者。尚不见唯心即空。安见圆教中事。如迷东为西正执西故。若诸情顿破。则法界圆现无不已成。犹彼悟人西处全东。是以善财龙女皆是凡夫一生亲证。三乘权教信不及人。称为示现。如玄义格云。人谓善财龙女是法身菩萨。化为幻技。一时悦凡人。令自强不息耳。议曰。若尔圣有诳凡之愆。凡无即圣之分。教门徒设。用学何为。故不然也。问。若是实从凡顿成佛者。何故经中唯此二人。别更无耶。答。日月在天盲者不见。经说一生成佛者。数如微尘。五千卷经。卷卷有即生得道。只如达磨禅师传佛心印。言下见性便为得道。取相之徒指为外道。论云。金色世界不动智佛一切处。文殊俱是自心法性非外来物。又云。十信十住十行十向十地为华严。觉了自心大方广是佛。先自见性为佛身心。齐修五位为庄饰也。亦同天台初发心时即观涅槃行道比喻莲华华果同时义同印即心成佛。鸯崛魔罗经云。鸯崛魔罗与文殊师利。普诣十方各十世界诸如来所。问如是义。云何释迦牟尼佛住娑婆世界不般涅槃解脱之际。彼诸如来悉答我言。释迦牟尼佛即我等身。彼佛自当决汝所疑。故知遍刹之身只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞严三昧经云。若善男子善女人。求佛道者。闻首楞严三昧义趣信解不疑。当知是人必于佛道不复退转。何况信已受持读诵。为他人说如说修行。时诸释梵护世天王皆作是念。

    我等今者当为如来敷师子座正法座大人座大庄严座大转法轮座。当令如来于我此座说首楞严三昧。是中人人各各自谓。唯我为佛敷师子座。余人不能。乃至须臾之间。于如来前有八万四千亿那由他宝师子座。悉于众会无所妨碍。一一天子不见余座各作是念。我独为佛敷师子座。佛当于我所敷座上说首楞严三昧。时释梵护世天王敷座已竟。各白佛言。唯愿如来。坐我座上。说首楞严三昧。即时世尊现大神力。遍坐八万四千亿那由他师子座上。诸天各各见佛坐其所敷座上。不见余座。有一帝释语余释言。汝观如来坐我座上。是释梵护世天王各相谓言。汝观如来坐我座上。有一释言。如来今者但在我座不在汝座。乃至时梵众中有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如来为是真实。我座上是。余座上是佛告等行。一切诸法皆空如幻从和合有。无有作者。皆从忆想分别而起。无有主故随意而出。是诸如来皆是真实。云何为实。是诸如来本自不生。是故为实。是诸如来今后亦无。是故为实。是诸如来非四天摄。是故为实。诸阴界入皆所不摄。是故为实。是诸如来如先中后等无差别。是故为实。梵王是诸如来等无差别。所以者何。是诸如来。以色如故等。以受想行识如故等。以是故等。是诸如来。以过去世如故等。以未来世如故等。以现在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以无所有法故等。以无所从来无所从去故等。是故如来名为平等。如一切法等。是诸如来亦复如是。释曰。首楞严三昧者。即一切事究竟坚固。何者以能见心性。名为上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧历一切事。岂非究竟坚固耶。如释梵护世诸天各见佛坐自座。此乃实证自心。所以经云。皆从忆想分别而起。无有主故随意而出。是诸如来皆是真实。云何为实。是诸如来本自不生。是故为实者。以诸如来本自不生。即是自心生。然其自心又如幻梦。皆不出平等真如之性。所以经云。譬如真金虽复锻磨不失其性。是诸大士亦复如是。随所试处皆能示现不思议法性。宝性论偈云。如彼毗璃。清净大地中。天主帝释身。于中镜像现。如是众生心。清净大地中。诸佛如来身。于中镜像现。故知即心而见佛者。可谓现身成道矣。如禅要经云。佛言。善男子。若外相求虽经劫数终不能得。于内觉观如一念顷。即得阿耨多罗三藐三菩提。是以行位齐成速登妙果。以凡圣同体迷悟似分。若信入之时不从外得。所以云。生死与道合。如明与暗合。故云水中碱味色胶青。李长者论云。此华严经十住为见道。十行十向十地十一地为加行。修行令惯熟故。佛果于初先现以普贤悲愿。令智悲大用惯熟自在故。以自如来根本普光明智先现故。始终本末总无延促时日分剂故。以法身根本智。如实而言。不同三乘权教情所解故。皆须约本而观之。毕竟佛果惯习已成普贤行已满一往但以教化一切众生为常恒。从初至末。无始无终。无成无坏。但以普遍十方一切六道以智对现利生。为永业也。从初发心起信修行时。发如是信乐。发如是志愿。起如是志求见如是道。从初发心住。以定观力契会法身。显根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脱。但为教化众生令其破执离妄想苦故。亦不见自身成佛不成佛故。若也起心图成佛念。当知此人去佛道远。若也但以法身无性之力自他性离无成坏心。起方便力。兴大愿力。起大悲门无作而作。发无限志愿。教化一切法界中无性众生。使令迷解还令省得自心无性之理。妄想系着自无不言成佛。不言不成佛。不可作如是图念之情。如此华严经。安立五位教门。但为引接未得谓得。未至谓至。未满云满。滞染净障。于菩提道及菩萨行。有止足心有休息想。安立五十重因果。一百一十重法门。使不滞住止息休废之心满普贤愿行至无尽极。又云。此华严经直示本身本法出超情见。无始无终三世相绝。一圆真报不生不灭。不常不断性相无碍。自在果海法门。直授上上根人。教门行相势分如是。不同权学依次第渐渐而成。只如登九仞。不可以绝其踪。履十层之级者。不可亡其迹。常见官阶一品。但以为臣。闻古士夫忽有身登九五。明珠顿照普见无方。泽霖大海渧渧皆满。一尘空性法界无差。品类有情强生留系。根器不等权实不同。以此教门千差万别。须知权实识假修真。不可久滞权宗迷其实教者也。故智俨法师问。一地即摄一切诸地功德者。一法即具。何用余门耶。答曰。若无余门一门。即不成故。如一升摄一斗。若无升时。此斗即不成。问。若无升。即无斗者。今举一升。即得一斗。以不得一升不得斗者。一行不具一切也。答。十升合成一斗。既无其升时将何作斗。故知无升即无斗。有升即有斗。今举升即斗。斗升之外无别升斗也。如龟毛角不可得也。初心即成佛。成外无别修。其相如虚空故。是故初心成佛者。非谓不具诸功德。如经说。普庄严童子一生得闻善熏习。二生成其解行。三生得入果海。同一缘起。而此三生只在一念。犹如远行到在初步。然此初步之到。非谓无于后步明。此童子得入果海。非不久植善根。问。既久修始得。云何言一念得耶。答。言久修善根者。即在三乘教摄。从三乘入一乘。即是一念始修具足。故经云。初发心时便成正觉。譬众川入海才入一滴。即称周大海无始无终。若余百川水之极深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此时劫不定。或一念即无量劫。无量劫即一念。一生即无量生。无量生即一生。如十玄门时处无碍。又大乘明一念成佛义有二。一者会缘以入实。性无多少故。明一念成佛。二者行行才满取最后念。名为一念成佛。如人远行以后步为到。若一乘明一念成佛者。如大乘取后一念成佛。即入一乘。以后即初。初念即是成。何以故。以因果相即同时相应故。欲论其成者。成复成。成复成也。众生欲在后成者。在后复在后。在后复在后也。今举一念成者。即与佛同位。未具究竟故。复有浅深之殊矣。如人始出门及以久游行他土。虽同在空中而远近有别。是故十信十住等五位各各言成佛者。而复辩其浅深。此中须善思之。心要笺云。心心作佛无一心而非佛心。处处道成。无一尘而非佛国。是故真妄物我举一全收。心佛众生浑然齐致。是知迷则人随于法。法万差而人不同。悟则法随于人。人一致而融万境。止观云。观众生相如诸佛相。众生界量如诸佛界量。众生界住如虚空住。以不住法。以无相法住般若中。不见凡法。云何舍。不见圣法。云何取。但住实际。如此观众生真佛法界。身子云。谛了此义。是名菩萨摩诃萨。弥勒云。是人近佛座。佛觉此法故。文殊云。闻此法不惊。即是见佛。佛云。即住不退地。具六波罗蜜。具一切佛法矣。如上所说教理无亏。只是正解难生信力不具。若信而不解。则日夜长无明。若解而不信。则日夜长邪见。信而且解方契此宗。契此宗人甚为希有。不唯十方诸佛与我相应。大地山河一时同证。如真觉大师歌云。法中王最高胜。恒沙诸佛同共证。我今解此如意珠。信受之者皆相应。百丈和尚云。但是一切照用任听纵横。啼笑语言皆成佛慧。如是解者。无一时不成佛。无一人不得道。天真自然。何关造作。故法华经云。又见诸如来。自然成佛道。法界印云。初发心时便正觉。苦乐平等一味佛。又云。寂法分别名众生。旧来不动名为佛。融大师颂云。法忍先将三毒共。佛性常与六情俱。但信研心出妙宝。何烦衣外觅明珠。傅大士颂云。佛亦不离心。心亦不离佛。心寂即涅槃。心能则有物。物则变成魔。无物即见佛。若能如是用。十八从何出。庞居士偈云。不用苦多闻。看他彼上人。百亿及日月。纂在一毛鳞。心但寂无相。即出无明津。若能如是学。几许省精神寒山子诗云。寄语诸仁者。复以何为怀。达道自见性。见性即如来。天真元具足。修证转差回。弃本却逐末。只守一场呆。志公和尚歌云。佛体本是心作。那得文字中觅。将佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一和尚歌云。莫更将身造水泡。百毛流血是谁教。不如静坐真如地。顶上从他鹊作巢。万代金轮圣王子。只者真如灵觉是菩提树下度众生。度尽众生出生死。不生死真丈夫。无形无相大毗卢。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。布袋和尚歌云。只个心心心是佛。十方世界最灵物。纵横妙用可怜生。一切不如心真实。腾腾自在无所为。闲闲究竟出家儿。若睹目前真太道。不见纤毫也大奇。万法何殊心何异。何劳更用寻经义。心王本自绝多知。智者只明无学地。问。凡圣皆同一心真性。成佛云何见有前后。答。见虽前后性且不亏。迹任升沉理亦无爽。如昏睡心中有觉悟之性。以眠熟未惺故。寤来即现。似婴孩身内具大人之相。以力用未充故。长成即备。一切众生。以无明梦未惺觉道力未具。则佛性未现法身未圆。岂是一切含生而不具如来藏性。古德问云。佛性共有诸佛。成佛时众生尽合成佛。若言各别有应是无常。答。佛性与一切众生共有。所证是一能证有前后。是故诸佛成道我等轮回。前后约时性无本末。如昔人云。法身一相瞻仰异容。正教无偏说听殊旨。故摄论偈云。众生罪不现。如月于破器。遍满诸世间。由法光如日。释云。如破器中水不得住。水不住故月则不现。如是有情身中无有奢摩他水佛月不现。佛虽不现然遍一切施作佛事。譬如日光遍满世间作诸佛事成熟有情。又如今己眼不明者。皆为执着凡圣有所系故。如万回和尚歌云。黑白两亡开佛眼。不系一法出莲丛。真空不坏灵智性。妙用恒常无作功。圣智本来成佛道。寂光非照自圆通。

    宗镜录卷第十九。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第二册(十一至二十卷) 宗镜录卷第二十
    夫正因佛性众生共有。经云。不由观智所显则道常披露。云何异生迷而不悟。答智论云。众生心性犹如利刀。唯用割泥。泥无所成。刀日就损。理体常妙众生自。能善用之即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若着甘草则甜。下黄连则苦。众生心水亦复如是。起妄染则凡。冥真空则圣。其心之性未尝变异。如华严经偈云。譬如净日月。皎镜在虚空。影现于众水。不为水所杂。菩萨净法轮。当知亦如是。现世间心水。不为世所杂。如华严疏云。一切法有二。一是所迷。谓缘起不实故如幻。缘成故无性。二是能迷。遍计无物故如空。妄计故无相。又以不觉故不知有。以不信故不承当。但起无明空成倒想。如夜绳不动。疑之为蛇。闇室本空怖之有鬼。故知本无迷悟妄有升沉。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以内见自隔客尘所遮。于体上分远近之情。向性中立凡圣之量。如胜思惟梵天所问经云。梵天问文殊师利。比丘云何亲近于佛。答言。梵天若比丘于诸法中不见有法若近若远。是则名为亲近于佛。大集经云。不觉一法。微相者乃能了知如来出世。无出之出即是佛出。是以若不见一法常见诸佛。则千里同风。若见一法不见诸佛。则对面胡越。故知背心合境顿起尘劳。背境合心圆照法界。何者心是所依。法是能依。能依从所依起。如水是所依波是能依。离水无波。离心无法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。离木无火。离心无法。故知不即心为道者。如千人排门无一得入若了心顿入者。犹一人拔关能通万汇。得宗镜之要者。其斯谓乎。是以妙性无亏迷悟自得。一法不动向背俄分。如首楞严经云。佛言。富楼那。又汝问言。地水火风本性圆融周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界不合相容。富楼那。譬如虚空体非群相而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明空应自照。云何中宵云雾之时不生光曜。当知是明非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真唯妙觉明。妙觉明心先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明亦复如是。汝以空明则有空现。地水火风各各发明则各各现。若俱发明则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各曰既双。云何现一。宛转虚妄无可凭据。富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄日明云暗。众生迷闷背觉合尘。故发尘劳有世间相。我以妙明不生不灭。合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。故知妙觉明心湛然不动。因业发现随为色空。周遍法界。众生背其本觉妄执情尘。翻于平等一真觉中。认所现差别之境界。随发明处强说是非。如于虚空体中定其差别。实谓虚妄颠倒。无理可凭。凡挂圣智真诠。悉为破其颠倒。若知颠倒不实。自然无法可论。如华严经云。以智入于一切佛法。为众生说令除颠倒。然知不离众生有颠倒。不离颠倒有众生。不于颠倒内有众生不于众生内有颠倒。亦非颠倒是众生。亦非众生是颠倒颠倒非内法。颠倒非外法。众生非内法。众生非外法。一切诸法虚妄不实。速起速灭无有坚固。如梦如影如幻如化。诳惑愚夫。如疏释云。经文有四对前三对二互相望。后一对当体以辩。前三对中前二不离。后一不即。即显生之与倒非即离也。众生即能起颠倒之人乃染分依他。颠倒即所起之妄。是遍计所执初对明不离者。谓依似执实故。离生无倒。依执似起离倒无生。第二对明不相在。重释前义。言不离者。明因果相待缘成非先有体。二物相在因中无果故倒内无生。若必有者则应遍计是依他起。果中无因故生内无到若要令有者。则应无有不倒众生。第三对明不即。不坏因果能所遍计之二相故。由前三对则知生倒非一非异非即非离。第四对当体以辩。倒心托境方生故非内法。若是内者无境应有境由情计故非外法。若是外者。智者于境不应不染。既非内外宁在中间。则当体自虚。将何对他。以明即离众生亦尔。即蕴求无故非内法。离蕴亦无故非外法。既非内外亦绝中间。本性自空何能起倒。将何对他。明非即离。既如是知则自无倒。为物说此倒惑自除。因谓由不达缘成不坚妄生遍计。故云诳惑愚夫。实则愚夫自诳。若猕猴执月。非月执猕猴。又中观论偈云。有倒不生倒。无倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒若于颠倒时。亦不生颠倒。汝可自观察。谁生于颠倒。已颠倒者则更不生颠倒。已颠倒故不颠倒者。亦不颠倒无有颠倒。故颠倒时亦无颠倒有二过故。汝今除憍慢心善自观察。谁为颠倒者。复次诸颠倒不生。云何有此义。无有颠倒故。何有颠倒者。颠倒种种因缘破故。堕在不生。彼贪着不生。谓不生是颠倒实相。是故偈说云。何名不生为颠倒乃至无漏法尚不名为不生相。何况颠倒是不生相。无颠倒何有颠倒者。因倒者有倒故问云何一切颠倒不成妄耶。答。只为因情所执遂成虚妄。以执本空妄即非妄。如起信钞云。所执本空与真心不动迭相成立。只为所执本空。所以真心不动。只由真心不动故得所执本空。何异万像本空明镜不动。何谓真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真从妄显。问。如何得离倒不自诳无过耶。答如大集经云。如第五大。如第七情。如十九界无出无入。无生无灭。无有造作。无心意识。乃名无过。问。若心性本净。云何说客尘染答心本清净。迹亦清净。体亦清净。用亦清净。以不离一心别有清净。以妄尘不能染真法不能净。何者离心无异法。岂有染能染耶。亦离心无真法。岂有净能净耶。则刀不能自割。指不能自触。大庄严论偈云。已说心性净。而为客尘染。不离心真如别有心性净不离心之真如别有异心。谓依他相说。为自性清净。此中应知。说心真如。名之为心。即说此心为自性清净。此心即是阿摩罗识。又一切众生未见性者。虽客尘所隐五阴所埋任经生死往来其性不昧。或遇善友开发终自显明。以是出世间常住心宝。岂世间无常败坏生灭之法而能堕坏。如贫女室中金藏虽未掘而匪移。若力士额上宝珠任没而常在。犹雪山筒中药味暂流出而恒存。如大地底下金刚纵穿而不坏。是以大涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。世尊。我从今日始得正见。世尊。自是之前。我等悉名邪见之人。世尊。二十五有有我。不也。佛言。善男子。我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性。即是我义。如是我义。从本已来。常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子。如贫女人舍内多真金之藏。家人大小无有知者。时有异人。善知方便。语贫女人。我今雇汝。汝可为我耘除草秽。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然后乃当速为汝作。是人复言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。况汝能知。是人复言。我今审能。女人答言。我亦欲见并可示我。是人即于其家掘出真金之藏。女人见已心生欢喜。生奇特想宗仰是人。善男子。众生佛性亦复如是。一切众生不能得见。如彼宝藏贫人不知。善男子。我今普示一切众生所有佛性。为诸烦恼之所覆蔽。如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。而诸众生见是事已。心生欢喜归仰如来。善方便者。即是如来。贫女人者。即是一切无量众生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家有大力士。其人眉间有金刚珠。与余力士角力相扑。而彼力士以头抵触。其额上珠寻没肤中。都不自知是珠所在。其处有疮。即命良医欲自疗治时有明医善知方药。即如是疮因珠入体。是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士。卿额上珠为何所在。力士惊答。大师医王。我额上珠乃无去耶。是珠今者为何所在。将非幻化。忧愁啼哭。是时良医慰喻力士。汝今不应生大愁苦。汝因时宝珠入体。今在皮影现于外。汝曹时嗔恚毒盛。珠陷入体故不自知。是时力士不信医言。若在皮脓血不净。何缘不出。若在筋不应可见。汝今云何欺诳于我时医执镜以照其面。珠在镜中明了显现。力士见已心怀惊怪。生奇特想。善男子。一切众生亦复如是。不能亲近善知识故。虽有佛性皆不能见。而为贪淫嗔恚愚痴之所覆蔽。故堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毗舍首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘虽受人身聋盲喑拘躄癃跛。于二十五有受诸果报。贪淫嗔恚愚痴覆心不知佛性。如彼力士宝珠在体谓呼失去。众生亦尔。不知亲近善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我。喻如非圣虽说有我亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是。不知亲近善知识故。修学无我。亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能知有我真性。善男子。如来如是。说诸众生皆有佛性。喻如良医示彼力士金刚宝珠。

    是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽不识佛性。若尽烦恼尔时乃得证知了了。如彼力士于明镜中见其宝珠。善男子。如来秘藏如是无量不可思议。复次善男子。譬如雪山有一味药。名曰乐味。其味极甜。在深丛下。人无能见。有人闻香。即知其地。当有是药。过去往世有转轮王。于此雪山。为此药故。在在处处。造作木筒。以接是药。是药熟时。从地流出。集木筒中。其味真正。王既没已。其后是药。或醋或碱。或甜或苦。或辛或淡。如是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山。犹如满月凡人薄福。虽以钁斸加功困苦。而不能得。复有圣王出现于世。以福因缘。即得是药真正之味。善男子。如来秘藏其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。一味药者。喻如佛性。以烦恼故出种种味。

    所谓地狱畜生饿鬼天人男女非男非女刹利婆罗门毗舍首陀。佛性雄猛难可沮坏。是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性。如是佛性终不可断。性若可断无有是处。如我性者。即是如来秘密之藏。如是秘藏一切无能同沮坏烧灭。虽不可坏然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提。尔乃证知。以是因缘无能杀者。迦叶菩萨复白佛言。世尊。若无杀者。应当无有不善之业。佛告迦叶。实杀生。何以故。善男子。众生佛性住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。若有杀生。即堕恶趣。

    以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗若男若女非男非女二十五有差别之相。流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹若稗子。或言如豆乃至拇指。如是种种妄生忆想妄想之相。无有真实。出世我相。名为佛性。如是计我。是名最善。复次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸穿彻。夫金刚者。所有刀斧不能沮坏。善男子。众生佛性亦复如是。一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相。即是起作。起作之相。喻若石沙可穿可坏。佛性者喻如金刚不可沮坏。以是义故。坏五阴者名为杀生。善男子。必定当知佛法如是不可思议。是知虽有佛性久翳尘劳。须以止观熏修乃得明净。如贫女得藏中之宝。犹力士见镜之珠。方亲悟自心妙觉圆满。又如何行于止观得契真修。但了能观之心所观之境各各性离。即妄心自息。此名为止。常作此观不失其照。故名为观。斯则即止即观。即观即止。无能所观。是名止观。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名观。非能所观有其二事。所以华严经颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向皆无碍。疏释云。一离妄取。如彼净空无云翳故。斯即真止。二触境无滞。如彼净空无障碍故。斯即真观。此观不作意以照境。则所照无涯。此止体性离而息妄故。诸趣皆寂。若斯则不拂不莹而自净矣。无净之净乃冥契法原。不修之修则闇蹈佛境矣。故知唯一心真智是我本身。湛然常存现前明净。自然以智慧嘴。啄破无明。飞出三界自在无碍。此时方得见性了然。更有何法而堪比对。如丹霞孤寂吟云。不迷须有不迷心。看时浅浅用时深。此个真珠若采事。岂同樵客负黄金。黄金烹炼转为新。此珠含光未示人。了则毛端吞巨海。始知大地一微尘。问。诸佛心遍一切众生心。能现凡心。众生身遍一切诸佛身。能作圣体。为复转动互遍而成。为当一体。答。若言转动即成造作。若言互遍则有二心。是以常住一心。犹若虚空之体。凡圣二号。还同空之华。青黄起灭虽殊匪越太虚之性。迷悟升沉有异未离真觉之原。又如一室千灯光光涉入一镜万像影影交罗。非异非同。不来不去。达斯旨者。唯佛洞知。是以万有。即真无转变相。华严经云。知心如幻。出生一切诸法境界。周遍无尽不匮不息。大集经云。住一心中能知一切众生诸心。观众生心悉皆平等。如幻化相本性清净。观诸众生身业平等。皆如水月。见诸众生悉在己身。己身亦在众生身中。犹如影现。能令众生悉作佛身。亦令己身作众生身。一切无有能转动者。又经颂云。诸佛一似大圆镜。我身犹若摩尼珠。诸佛法身入我体。我身常入诸佛躯。虽然互入而无所入。若有所入即成二法。问。若实心外无法独标宗者。无诸佛则无能化之人。无众生则无所化之众。全归无寄。何以绍隆。答。只谓了唯心故成平等之佛。达唯识故行同体之悲。若不直下顿悟斯宗。则自他二利俱失。何者不入一心平等。违成佛之正宗。不了同体大悲。堕爱见之妄想。如维摩经观众生品云。尔时文殊师利问维摩诘言。菩萨云何观于众生维摩诘言。譬如幻师见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时焰。如呼声响。如空中云。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉坚。如电久住。如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入。如十九界。菩萨观众生为若此。如无色界色。如焦谷芽。如须陀洹身见。如阿那含入胎。如阿罗汉三毒。如得忍菩萨贪恚毁禁。如佛烦恼习。如盲者见色。如入灭尽定出入息。如空中鸟迹。如石女儿。如化人烦恼。如梦所见已寤。如灭度者受身。如无烟之火。菩萨观众生为若此。文殊师利言。若菩萨作是观者。云何行慈。维摩诘言。菩萨作是观已自念。我当为众生说如斯法。是即真实慈也。净名私记释云。今明观众生品大精。只依其中一句行则足。得一句摄心常照行之一切万行足。只今汝自观。观汝身心如此毕竟空。即是菩萨观众生。菩萨名道。道能通。通汝色心本性。令离虚妄。即是菩萨。菩萨只在汝身中。观汝身心如第三手。为毕竟无身心。此中示人坐禅用心法大好。只观身心如此。无可作定乱。是非一异。一切平等即坐禅法。不同今时计有心可得。言我心乱欲除乱取定。大成颠倒。须觉知魔事。又今时欲度众生。应须晓夜观汝心中所起烦恼性。即是度众生。只詺此观烦恼智名佛耳。释迦已观烦恼已得作佛竟。说教留与。今凡夫依教修行。若言别有佛别有许多世界众生。佛次第度竟然后成佛。若尔释迦已成佛竟。今那得犹见有众生满世间。当知不尔。夫言竟者尽也。已上观众生竟。次观如来者。如阿佛品云。尔时世尊问维摩诘。汝欲见如来。为以何等观如来乎。维摩诘言。如自观身实相。观佛亦然。我观如来。前际不来。后际不去。今则不住。不观色。不观色如。不观色性。不观受想行识。不观识如。不观识性。非四大起。同于虚空。六入无积。眼耳鼻舌身心已过。不在三界。三垢已离。顺三脱门。三明与无明等。不一相不异相。不自相不他相。非无相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化众生。观于寂灭而不永灭。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以识识。无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方不离方。非有为非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。一切言语道断。非福田非不福田。非应供养非不应供养。非取非舍。非相非无相。同真际等法性。不可称不可量。过诸称量。非大非小。非见非闻。非觉非知。离众结缚。等诸智同众生。于诸法无分别。一切无失。无触无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧无喜。无厌无著。无已有无当有无今有。不可以一切言说分别显示。世尊。如来身为若此。作如是观。以斯观者。名为正观。若他观者。名为邪观。天台净名疏释。不观色不观色如不观色性者。不观色者。心如幻师幻作种种色。若知幻师是诳。则不得所幻之色。今色从心幻师幻出。尚不得此心。何处见有此色。故不应观色。不观如者。若见色与如异。是则泯色入如。今不见色如之别故不观如。不观性者。即不观佛性不观色。是空俗。不观如是空真。不观佛性。是空中道。以其计中道有佛性。而起顺道爱生。是为顶堕。故经云我及涅槃是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不观性是无顺道爱故。夫受世间差别果报。皆为一念心异分别情生取众生相。为凡执诸佛境为圣。如经所说。观众生如幻师见幻。观如来则三际体空。二见于是双消。情量为之俱泯。则可以成诸佛之喜除菩萨之忧。信此一心能入宗镜。是以法华神力品偈云。能持是经者。令我及分身。灭度多宝佛一切皆欢喜古圣云。道俗之不夷。二际之不泯。菩萨之忧也。大方等大集经云。佛法者。名一切法。一切法者。名为佛法。佛法性即一切法性。如一切法性即佛法性。佛法性一切法性无有差别。故知性无有异。随见成差。其体常融。假名有别。所以经云。一切诸法及诸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退转法轮经云。佛及菩提有声无实。亦无方所。诸法亦然华严经颂云。知诸世间悉平等。莫非心语一切业。众生幻化无有实。所有果报从玆起。又颂云。诸法寂灭非寂灭。远离此二分别心。知诸分别是世见。入于正位分别尽。法华经安乐行品云。

    复次菩萨摩诃萨观一切法空如实相不颠倒不动不退不转如虚空无所有性一切语言道断不生不出不起无名无相实无所有无量无边无碍无障但以因缘有从颠倒生故。说常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。又如来寿量品云。诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说皆实不虚。所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死。若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。以诸众生有种种性种种欲种种行种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言词种种说法。所作佛事未曾暂废。故知若以正宗门。尚无在世之人。亦无灭度之者。何况有能化所化之异乎。若以佛事门。则教海宏深智灯广照。随机善巧宁容暂废耶。所以大智度论。问云。若五阴空无佛。即是邪见。云何菩萨发心求作佛。答曰。此中言无佛破着佛想。不言取无佛相。若有佛尚不令取。何况取无佛邪见。又佛常寂灭无戏论相。若人分别戏论常寂灭事。是人亦堕邪见。离是有无二边处中道。即是诸法实相。诸法实相即是佛。何以故。得是诸法实相名为得佛。大般若经云。诸菩萨众尚不得法。何况非法。尚不得道。何况非道。又云。于生死法不起不堕。于诸圣道不离不修。释云。于生死法不起者。自性常空故不落离边。不堕者。不随流转故不落即边。于诸圣道不离者性常相应故不落断边。不修者。天真具足故不落常边。如清凉疏云。不着一多能立一切者。不着于有能安立故。即真俗镕融。谓世俗幻有之相。相本自空。胜义真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非断空。此空何尝不有。有空空有体一名殊。名殊故真俗互乖迢然不杂。体一故空有相顺冥然不二。一与不一不即不离。镕融无碍。菩萨智契其原。所以绝无寄而善修安立。又云。良以事虚揽理。无不理之事。理实应缘。无碍事之理。所以寂而常照照而常寂。故终日知见而无知见也。乃至菩萨悲智相成出没无碍。悲故常行世间。智故不染世法。融通有三。一悲无不智故则世无不离。是以常在世间未曾不出。二智无不悲故离无不世。是以恒超世表无不游世。三双融故动静无二唯是一念。所谓无念无念等故。世与出世无有障碍。如华严经云。菩萨摩诃萨。知善巧说法。示现涅槃。为度众生。所有方便一切皆是心想建立。非是颠倒。亦非虚诳。何以故。菩萨了知一切诸法三世平等。如如不动实际无住。不见有一众生。已受化今受化当受化。亦自了知无所修行。无有少法若生若灭而可得者。而依于一切法令所愿不空。是为第九如实住。又颂云。菩萨能于一念顷。观等众生无数佛。又复于一毛端中。尽摄诸法皆明见。以此真见故成无缘慈。普令法界众生见闻获益。所以经云。譬如日月不作往来照明之心。以诸众生福德力故。自行往反坏诸暗冥。若入此宗镜中则无一法可取。皆同性故。无一法可舍。绝异相故。是以圣人常善救人而无弃人。常善救物故无弃物。夫云善者。莫非知宗。方为究竟之上善。若救人成同体之悲。若救物归无相之理。则善外无法。

    何弃之乎宗镜录卷第二十。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十一
    夫一切真俗等法。各有理事通别行相。果报历然。云何一向就己消融。未入斯宗恐成空见。答。得本方了末。执末则违宗。若不观心法无来处。若但修有为事行。不达自心无为。则迷事失宗果归生灭。若体理行事双照无违。只恐一向偏修理事俱失。如大宝积经云。假使造宝塔其数如恒沙。不如刹那顷思惟于此经。又只为一心是万行之原因。玆能起同体之悲。无缘之化。如起信钞云。若信一味空理。则欣厌都绝若信一向法相。则圣凡悬隔。斯皆不能起行修进。今令信一心是凡圣之原。但由迷悟使之有异。是则必能起行修进望佛果故。是知真心不守自性。随缘升降果报历然。又随缘不失自性。缘假无实境智冥寂。所以起信论云。所谓虽念诸法自性不生。而复即念。因缘和合善恶之业。苦乐等报。不失不坏。虽念因缘善恶业报。而亦即念性不可得。若云果报不失。即须具修万行。若云性不可得。当知唯是一心。且万行之初无先五戒。若依事相报在人天。藏教但证无常。通教空无自性。别教历别因果不融。唯圆教观心即具法界。所以大涅槃经云。虽信别相不信一体无差别相名信不具。信不具故。所有禁戒亦不具足。故所有多闻亦不具足。何谓信不具。未了一法即一切法。信岂圆耶。何谓戒不具。未知戒性如虚空。戒岂具耶。何谓闻不具。未闻如来常不说法。是为具足多闻。闻岂具耶。若入宗镜。宁唯戒善。乃至诸佛果德菩萨万行靡有一法。而非所被。则念念了知法法圆满。且如五戒者。戒从心生。心因戒立。若心不起。为四德万行之基。若心妄生。作六趣三涂之本。则无善而不摄。无恶而不收。故台教云。此五戒亦是大乘法门。束此五戒为三乘。

    即对三无失三不护三轮不思议化三密三轨三身三佛性三般若三涅槃三智三德等无量三法门。横竖无边际。与虚空法界等。亦是无尽藏法门。亦是无量义三昧。举要言之。即是一切佛法也。天台金光明经疏云。五戒者。天地之大忌。上对五星。下配五岳。中成五藏。犯之者。陵天触地。自伐其身也。一不杀者。害命名事杀。不害命名事不杀。法门解者。析法名理杀。体法名理不杀。若作意防护如马着勒。如牧牛执杖者。报在人道。百二十年唯得肉眼。若任运性成如河注海者。报在六天。极长者九百二十六亿七千万岁。唯得天眼。若加修定戒无常苦空无我等慧者。报在变易寿七百阿僧祇。唯得慧眼。若加修常无常等慧。报在莲华藏海。受法性身。分得五眼分得常寿。比佛犹是诸根不具寿命损减。若圆教人持事不杀戒。又持理不杀戒。不坏身因常随一相。不断痴爱起于明脱。体阴界入无所伤毁。若子若果不生不灭。成就智慧居寂光土。常寿湛然五眼具足。得根自在。得命自在。修短自任。是则名为究竟持戒诸根具足命不损减。圆人何但持是之戒。唯杀唯慈。亦作事杀。亦作理杀。如仙预大王。杀五百婆罗门。与其见佛之眼。与其十劫之寿。又作法门杀者。析荡尘累净诸烦恼。如树神折枝不受怨鸟。如劫火烧木灰炭双亡。故楞伽经云。杀无明父。害贪爱母。断随眠怨。坏阴和合。断七识身。若有作者。现证法身。此逆即顺。鸯崛云。我誓断阴界入不能持不杀戒。一切尘劳是如来种。断此种尽乃名为佛。成就金刚微妙法身。湛然应一切垂形九道。随其所宜示长短命。任其所见用缺具根。而化度之。二不盗者不与取名事盗。与取名事不盗。法门者。如佛言。他物莫取名法门不盗。菩提无与者。而取菩提。是名法门盗。若持戒作业求可意果者。无常速朽悉是他物。臭如粪果。害如毒食。有智之人所不应求。云何殷勤饮苦食毒而自伤毁。洄洑困苦。岂过有流。三障障佛。第一义天之所舍离。是盗非不盗也。又二乘以四谛智观身受心法。厌恶生死欣求涅槃。涅槃心起即取他物。即非时取证。即不待所说因。燋种不生。见苦断集。修道造尽。非求法也。谓有涅槃成涅槃见。若有着空诸佛不度。身长三百由旬。而无两翅。堕三无为坑。饥饿羸瘦体生疮癣。岂非贫穷困苦耶。又不见佛。不闻法。不入众数。岂非第一义天远离耶。此犹名盗。非不盗也。若别人从浅至深。舍一取一。来已更复来。去已更复去。悉是辱于去来相亦是不与而取。取已而舍。亦是贫穷。舍已更取数数去取。即是困苦。不与第一义天相应。即是远离。此犹名盗。非不盗也。圆人观法实相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受不取是菩提。障诸取故。是法平等无有高下。不高故不取。不下故不舍。如是观者。观如来藏具足无缺。是如意珠随意出宝。即修罗琴任意出声。即是大富。大富故无取。即第一义天故不远离。是名究竟持不盗戒。圆人亦有盗法门者。菩提无与者而取菩提。如海吞流不隔万派。如地荷负担四重担。众生悉度。烦恼悉断。法门悉知。佛道悉成。三不淫者。男女身会名事淫。法门解者。若心染法是淫。若关禁七支。如猿着锁擎一油过诸大众。割舍乐触乐求于未来净洁五欲。如市易法。如铜钱博金钱。此乃增长欲事。非不欲也。若断欲界弊之欲。染着色无色界禅定之乐。如冰鱼蛰虫。堕长寿天。是为一难贪着禅味名大缚是染欲法非不欲也。若憎生死爱涅槃。弃之直去。涉路不回。诸有色声不能染屈。如八风不动须弥。若闻菩萨胜妙功德甄迦罗琴声。迦叶起舞不能自持。毗岚风至破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩萨恶生死如粪秽。恶涅槃如怨鸟。舍于二边志存中道。起顺道法爱生名顶堕。是菩萨旃陀罗。既无方便。此慧被缚不能胜怨。已所修治为无慧利。是染欲法。非不欲也。圆人观一心三谛。即空何所染。即假何所净。即中何所边。即空即假何所中。即空故。无我人十六知见依正等爱。即假故无空无相无愿等爱。即中故无佛菩提转法轮度众生等爱。三谛清净名毕竟净。唯佛一人具净戒。余人皆名污戒者。圆人又有染爱法门。如和须蜜多女。人见人女。天见天女。见者即得见佛三昧。执手者得到佛三昧。呜者得极爱三昧。抱者得冥如三昧。亦如魔界行不污菩萨。变为无量身。共无量天女从事。皆令发菩提心。又先以欲拘牵。后令入佛智。欺乃非欲之欲以欲止欲。如以楔出楔。将声止声。四不妄语者。法门者。未得谓得。凡夫痴人于下苦中横生乐想。竖我慢幢。打自大鼓。执有与无诤。执无与有诤。起六十二见破慧眼不见于真实。备口四过。三十三天黄叶生死谓是真金。非想自地谬计涅槃。此非妄语。谁是妄语耶。二乘竞执瓦砾。欢喜持出生灭度想。生实未尽。宁得灭度。生安乐想。所作未办。宁得安隐。其实未得一切解脱。未得谓得。岂非妄语耶。佛为别教人。四门说实相。执于一有隔碍三门。乃至执非有非无。不融有无。夫实相者。言语道断心行处灭。云何以字。字于无字。云何以数。数于无数。岂非妄语耶。圆人如实而观。如实而说。如实观者。非内观。乃至非离内外观。亦不以无观得是智慧。如实说者。一切实乃至非实非不实等。如是皆名诸法实。经云。诸佛皆实语。即是以佛道声。令一切闻。圆人亦有妄语法门。无车说车诱戏童子。无乐说乐止彼啼儿。若有众生因虚妄说得利益者。佛亦妄说。又言。我是贪欲尸利等。我是天是人。实非天人。将虚以出虚令得不虚耳。五不饮酒。法门解者。迷惑倒见名酒。夫酒为不善诸恶根本。饮酒招狂。外道等是即世间醉也。大经云。从昔已来常为声色所醉流转生死。三界人天通有此醉。二乘无明酒未吐。如半疟人。大经引醉归之。世间无常乐。而言我净。如来实我净。而言无常乐。如彼醉人见日月转。此二乘醉也。菩萨无明未尽。不了了见。夜睹画像。譬如醉人朦胧见道。迦叶云。自此已前我等悉名邪见人也。此是菩萨醉。圆人行如来行。具烦恼性。能知如来秘密之藏。虽有肉眼。名为佛眼。所可见者。更不复见。是则五住正习一时无有余。酒法既除。何所可醉。圆人亦有饮酒法门。鸯崛云。持真空瓶盛实相酒。变化五道宣扬哮吼。波斯匿醉转更多恩。末利后饮。佛言持戒。入干酒肆自立其志。亦立他志。夫得其门者。逆顺俱当。失其柄者。操刀伤手是知能以尘劳烦恼为佛事者。斯乃见一切法皆实相矣。于一心实相中。不见有世间过患障碍之法。则何所舍。亦不见有出世殊胜尊妙之法。则何所取。但为未入实相门中。见有凡圣种种差别。而生忻厌者。遂乃徇彼机宜。随其所作。善巧方便而化导之。皆令入此一际平等无诤无失自证法门。究竟常乐。如是开示不负前机。若解肘后之方。似探囊中之宝。实为第一之说。括尽初终开大施之门。复谁前后。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已摄无边。过茶无字可说。问。夫戒是轨持。全依事相。大纲所立。出自四分等律文。今宗镜中云何于万行之门。皆称第一。答。夫万行之由。皆为契真显本。若违真逐末不识教宗。凡一切众生。皆本具自性之律。若钝根者。则渐以相示。若上器者。直从性明。如傅大士云。持律本为制生心。我今无心过戒律。首楞严云。持犯但束身。非身何所束。如是之机。如是之教。岂须戒耶。已自知各具佛性戒故。然于初心凡夫及出假菩萨。亦不坏于事相。遮性二戒悉皆等持。以初心自行根劣故。须理事相资。以久行化他圆满故。须权实双备。且如凡夫二乘菩萨诸佛凡持戒者。莫不皆由一心所起。以凡夫全不自知垢净之戒因从自心生。罪福之戒果当自心受。二乘虽知由心转变执有前尘。权小菩萨虽不执前境实有。住无自性空都不了外本无空皆自心变。诸大菩萨正了唯心。空有双泯。无明未尽。功德未圆。理行犹亏。尚居因位。诸佛则圆证真唯识性。离念清净。故经云。唯佛一人持净戒。其余尽名破戒者。如六行法云。次就戒明人心别有六不同。先明凡依戒起罪。谓有愚人。身虽持戒不知看心。复不护口。自谓己能。毁他破戒。由此恶说坏人敬信。便成罪业当生恶道。次明凡夫。身口持戒未学观慧。唯成福行。次明二乘。出世道戒。谓二乘人观生空时。离凡我倒则成道戒。次明大乘小菩萨。观相空慧心净明时。离取相罪即名为戒。次明大乘大菩萨戒。谓观唯心。本无外色。无色可破。相空亦无。离取相过。故名为戒。此则不同小菩萨戒虽离著有仍着空相。此大菩萨知空亦空。无空可着。则证大空。故智论云。破诸法皆空。唯有空在。而取相着之。大空者。破一切法空。空亦复空。以此文证着空是过。大根离之。故名为戒。次明佛戒。谓证唯心离念常净。无明垢尽即成佛戒。但佛心中具诸功德。离过义边。则名为戒。诸大菩萨虽具功德。无明未尽。则不同佛。故佛净戒与因有异。如上所说六种持戒。虽即优劣不同皆是一心所作。以凡小不了唯心。证空取相。取相者。成罪福之垢。证空者。背圆常之门。若入宗镜之中自成戒德。则不为空有诸缘所动。岂非第一耶。戒法既尔。万行例然。所以华严论云。夫小乘戒为情有宗。为如来创为凡夫造业处。言是应作是不应作。说善不善。如此立教未为实有。如此有教。且约凡情虚妄之处。横系诸恶。以教制之令生人天。是故戒序云。若欲生天上及生人中者。常当护戒足。勿令有毁损。众生有为作业。虚妄非实德故生人天。无常虚妄非实未得法身智身。非为实有宗。且为情有宗。于小乘中为轨持教也。如华严经持戒即不然。经云。身是梵行耶。身业四威仪乃至佛法僧十众七遮和尚羯磨坛头等。是梵行耶。如是谛观求梵行者。了不可得。是故名为清净梵行。如梵行品说。如是清净行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初发心时便成正觉。以持佛性戒故。与佛体齐。理事平等混真法界。如是持戒不见自身能持戒者。不见他身有破戒者。非凡夫行。非贤圣行。不见自身发菩提心。不见诸佛成等正觉。若好若恶若有。少法可得。不名净行。当如是观。如是性戒。即法身也。法身者。即如来智慧也。如来智慧者。即正觉也。是故不同小乘有取舍故。然虽无取舍于理行二门。亦不废具修。如寒山子诗云。五岳俱成粉。须弥一寸山。大海一滴水。吸在我心田。生长菩提子。遍盖天中天。为报慕道者。慎勿绕十缠。夫九结十缠性虽空寂。初心学者且须离之。是以诸佛所说深经。先诫不可于新发意菩萨前说。虑种子习重发起现行又观浅根浮信解不及如。净名经云。佛说淫怒痴性即是解脱。又云。不断淫怒痴亦不与俱故云得之者。隐傍之者现。若于淫怒痴。情生味着得其事者。则道隐。若傍善观之了其性者。则道现。虽了而不着。故云亦不与俱。若非久行根熟菩萨。方能理事无碍。如先德偈云。久种善根深。逢尘尘不侵。不是尘不侵。自是我无心。问。法身无像真土如空。皆是一心无别依正。云何教中广谈身土。答。只于自心性相。分身土之名。以自心相义名身。自心性义名土。清凉疏问。法性身土为别不别。别则不名法性。性无二故。不别则无能依所依。答。经论异说统收法身略有十种。一依佛地论。唯以清净法界而为法身。亦以法性而为其土。性虽一味。随身土相而分二别。智论云。在有情数中名为佛性。在非情数中名为法性。假说能所。而实无差。唯识论云。虽此身土体无差别。而属佛法。性相异故谓法性属佛为法性身。法性属法为法性土。性随相异。故云尔也。今言如虚空者。唯识论云。此之身土俱非色摄。虽不可说形量大小。然随事相其量无边。譬如虚空遍一切处。故如虚空言通喻身土。二或唯大智而为法身。所证真如为法性土。故无性摄论云。无垢无挂碍智为法身故。若尔云何言身相如虚空。智体无碍同虚空故。三亦智亦如而为法身。梁摄论中。及金光明经皆云。唯如如及如如智独存名法身故。此则身含如智。土则唯如。四境智双泯而为法身。经云。如来法身非心非境。土亦随尔依于此义。诸契经中皆说如来身土无二。此则依真之言显无能所。方曰依真。成如空义。五此上四句合为一无碍法身。随说皆得。土亦如之。六此上总别五句相融形夺。泯玆五说然无寄。以为法身。土亦如也。此上单就境智以辩。七通摄五分及悲愿等所行恒沙功德。无不皆是此法身收。以修生功德必证理故。融摄无碍。即此所证真如体大为法性土。依于此义。身土异。今言身相即诸功德。言如虚空即身之性。华严经云。解如来身非如虚空。一切功德无量妙法所圆满故。八通收报化色相功德。无不皆是此法身收故。摄论中。三十二相等皆法身摄。又法华经云。微妙净法身。具相三十二。然有三义。一相即如故归理法身。二智所现故属智法身。三当相并是功德法故名为法身。其所依土。则通性相。净秽无碍。我此土净而汝不见。众生见烧净土不毁。色即是如。相即非相。身土事理交互依持。通有四句。一谓色身。依色相土。二色身。依法性土。三法身。依法性土。四法身。依色相土。此上犹通诸大乘教。九通摄三种世间皆为一大法身。具十佛故。其三身等并此中智正觉摄故。土亦如之。即如空身而示普身。干何不具。此唯华严。十上分权实。唯以第九属于此经。若据融摄及摄同教。总前九义为一总句。是谓如来无碍身土。又诸土无碍通有十种。诸教说土。或谓但是无常。或云心变。理事悬隔一多不融。故今要辩无碍。一理事无碍。谓全同真性而刹相宛然。经颂云。华藏世界海。法界无差别。庄严悉清净故。二成坏无碍故。谓成即坏坏即成等。三广狭无碍。不坏相而普周故。经颂云。体相如本无差别无量国土悉周遍等。四相入无碍。经颂云。以一刹种入十方。十方入一亦无余亦是一多无碍。五相即无碍。经云。无量世界即一界故。六微细无碍。经颂云。清净珠王布若云。炳然显现诸佛影等。七隐显无碍。谓染净异类隐显等殊见不同故。八重现无碍。谓于尘中见一切刹。刹内尘中见刹亦然。重重无尽如帝网故。九主伴无碍。凡一世界必有一切。以为眷属。经颂云。毗卢遮那昔所行。种种刹海皆清净。种种刹即眷属也。十三世无碍。一念融故。如上无碍皆是一心。若有异法相参则不能融摄。如大集经云。佛言。善男子。云何菩萨自净其国如诸佛土。若菩萨知一切法无国无非国。至一切处。无至无不至。若菩萨见法对六情。皆知是佛法。亦不见凡夫法佛法有异。作是念。此一切法皆是佛法。佛法至一切处故。一切诸法及佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。是故我等不应取着。以自土净故知诸佛国净。此与法平等等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我不应分别有尊有卑。菩萨如是至一切法平等处。是为菩萨自净其国如诸佛土。则知主伴依正不离五蕴。五蕴性空即是平等。又见法从缘。则知国由心现。国由心现故有而即空。空为法性。万法由生。见法性原是真智慧。所以诸佛他受用土随根不同。见有差别故。法华经云。我净土不毁。众生见烧尽。昔人云。如人于饿鬼火处见水。饿鬼于人水处见火。亦如罗刹宫殿与人宫殿。同在一处。互不相见。他受用土亦复如是。若自受用土。故是遍周。不即三界。不离三界故。若法性土。即起灭常如。故知佛土难思。不可作存灭染净之见矣。又古德释有三义。一自性身土既同所证。明是体同如一室之空。二自受用如千灯光同遍室内。三他受用及变化二土正证于前。亦相似名同而随机见异。如首楞严经云。循业发现者。随众生业果皆能显现。如释迦出世。国土狭小海水增盈。弥勒下生世界宽弘四大海减。菩萨在会无诸丘坑。声闻处中秽恶充满。故知随诸一切有情而出应现。宽狭净秽总是众生心量所成。佛果无作。裕公云。心则诸佛证之以为法身。境则诸佛证之以为净土。则二皆所证。智为能证。慈恩疏云。问。净土以何为体。答。准摄论云。以唯识智。为体为佛及菩萨唯识智为体。即金刚般若论云。智习唯识通如是取净土。若佛地论。以佛自在无漏心为体。非离佛净心外。别有实等净心色也。又云。色等即是佛净心所感。离佛自心之外。别无能感。如是假实之色。皆不离佛净心。即此净心。能显假实之色故。经云。青色青光黄色黄光等是也。天台无量寿疏云。夫乐邦之与苦域。金宝之与泥沙。胎狱之望华池。棘林之比琼树。诚由心分垢净。见两土之升沉。行开善恶睹二方之妙。喻于形端则影直。源浊则流昏。乃至可谓微行妙观至道要术者哉。此经心观为宗实相为体。记云。妙观至道者。业行虽多。以心观为要术。一念心起净土宛然。无作体如故言微行。一心三观皆空假中。能所虽分互照不思议。境要在心原。即观功也。横周竖穷平等无二。三观因圆三德果满。皆由心要义成。故言至道要术。肇法师云万事万形皆由心成心有高下故丘陵是生。又云。佛土常净。岂待变而后饰。盖是变众人之所见耳。是以众生见为土石山河。皆是自业之影起。菩萨纯为妙慧即是真智之所为离凡圣心无真俗境。如华严论云。此华严经明。缘起法界门理事无二。无缘不寂。无事不真。十方世界一真性海大智圆周。为国土境界总为性海。为一真法界非有情无情随业说故。为华严中纯真境界总为智故。十住菩萨以慧为国。十行菩萨以智为国。十回向十地以妙为国。不说情与无情二见差别。以华严经为彰本法异三乘权学教故。是无情是有情有生有灭故。问。一切身土八微所成。云何唯心而无质碍。答。执色极微有质碍性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火岂在异方。毛海芥山谁论巨细。一尘一识万境万心矣。若迷心而观色。则通塞宛然。若了色而明心。乃是非绝矣。所以古德云。若知色即空。观色非耶。若迷色不空。观色是耶。若知空即色。观空非耶。若观空异色。观空是耶。此乃解惑异途自分研丑。何关色空二境。以辩邪正耶。若晓此宗途。常色观而恒正。若迷欺旨趣。虽空观以恒邪。且夫众生不了二空。皆为执心色实有。观心不妙照境无功。既不解即色明空。又不能微细剖析。罔知细色聚。焉穷真妄心原。今对深浅之机。略标性相之义。令圆顿之根不鉴。使中下之智无遗。如先德云。如来出世本为度生。有情迷执根深。妄计实有我法。佛即巧设方便。令除颠倒之心。于色聚中遣其分析。显彼二执我法皆空。观心析时有如刀用显所析者。色虽无量不越两般。一者俱碍。二者所碍。俱碍色者。谓五根五境。能造四大。此乃总体。于中别者。即青黄赤白此四是实。长短方圆细高下。若正若不正。此十是假。依实有故名为形色。能碍于他亦被他碍。故名俱碍。依此分析成极略色。极略色即法处收。复有光影明暗烟云尘雾色表色空一显色等。皆是假有。由被他碍不能碍他。名所碍色。依此假想分析之时。名极色极色即法处摄。三显示行相及所依定者。谓瑜伽师作观行时。依四静虑根本定心。与慧俱时。托彼根境及与外色为质。于自识上变影而缘。于一色聚之中。初析为二。观此二分。色上我法都无。了了分明不沈不掉。复恐二分色我法犹存。更以慧心析为四别。如是乃至虚一相更不可析。名色后边。若更析之便为非色。依斯假立极略极二种极微。推觅我法实体都无。达遍计空悟依他假。便能引起。二空无漏根本智生。即证二空。所显真理。又佛国者。如今一国之内。皆天子所握领。无不属于国者。今亦尔。随心一想一缘。有情无情。若色若心。皆是实智所照之境。无不了其性相。故名佛国。天台净名疏云。随成就众生则佛土净。随佛土净则说法净。随说法净则智慧净。随智慧净则其心净。随其心净则一切功德净。是故宝积菩萨。欲得净土当净其心。随其心净则佛土净者。观心性本净犹如虚空。即是性净之境。境即国也。观智觉悟。此心名之为佛。初观名因观成名果。若论自行。即是心王无染。若论化他。即是心数解脱。智慧数为大臣。能排诸数上惑。以还心原清净土也。故云心净即佛土净也。又随四教所明四心。此四种心净即四种佛国悉净。此四种心只是一自性清净心。此心若净。一切佛土皆悉净也。如镜明则照远。铃响则声高。心净则智行俱清。意虚则境界咸寂。凡曰垢净。无有不由心者。乃一净一切净矣。或见成住坏空。皆是众生善恶业现。如首楞严经云。思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识被吹上空。旋落乘风堕无间狱。古释云。思者意也。国土不坏。由心分别见国土坏。由意思影像法尘生灭报处还然。能受生灭之迁变。又生人见国土。死人则见坏。皆由意生法生。心灭境灭。十四科净土义云。经有恒沙佛国者。皆是圣人接物之近迹佛实无土。何以明之。夫未免形累者。故须托土以自居。八住已上永脱色累。照体独立神无方所。用土何为。而言有者。以众生解微惑重未堪真化故。以人天福乐。引之令行戒善。或以三乘四果。诱之劝修道品。然涉善之功自然冥归菩提。因起贪报之惑。故流转生死。实即土属众生。故无国而不秽。净属于佛。故无国而不净。故经云。我净土不毁。此之谓矣。问。所明净土敬如高旨。但寻玄宗。不以事为净。净取无秽。此即行业不同报至不杂。是以石沙之人不得同天践七珍之土。今疑畜生业与人异而同履石沙之地。以乖所立义耶。答。畜生所以得与人同践石沙者。良由一毫微善同人俱免烧煮之痛。以善微故不及人为苦。然炉镬与石沙为善。轻重虽异而事实相。所以犹与人同践石沙之地。善胜事精。而域绝故。石沙之人绝阶于七珍之土也。问。净秽似无定质。如释摩男捉瓦成金。饿鬼见水成火。云何净秽域绝耶。答。因缘之法诚有此理。但经云。如释摩男此莫不是示旨。欲明法无定相以袪众生封滞之甚耳。饿鬼惑故见水为火。不遂是火也。所以域绝者。石沙之人。不得同生安养故也。释云。净取无秽者。不以形为净。取无形为净。又云。七珍无石沙之秽为净。不取七珍为净。若畜生与人善业相。所以同履石沙。善胜事精者。人天业殊故。人绝阶七珍之土。畜生不及。人为苦者。缘遭鞭楚烹宰及自互相食啖等苦。人无此事故。云不及人为苦。炉镬者。轻趣与人同处故。经云。诸小地狱在铁围山间。或海边旷野等是也。若阿鼻狱等即与人别居。天善为胜。七珍事精。所以与人限域隔绝。问中难释摩男明人中即受天报。何故云人绝阶于七珍之土。又举饿鬼。欲明人不绝鬼限域。可即人报成鬼报耶。答云示旨者。示现意也。意除封迷。常之极。所云不遂是火者。饿鬼虽自业惑所迷见水为火。然水不从惑成火。遂者从也。因缘之法诚有此理者。谓如来说法有二种门。一谓因缘门。二谓因果门。因缘门者。即无定质。因果门者。即有定义。又经明一切世间净秽国土。皆是菩萨行所成。众生业共感若娑婆缘熟即华藏是娑婆。若华藏缘熟即娑婆是华藏。若无行无感世界不成。则离心之外更无一法。如华藏世界海者。略有二因。一约众生如来藏识。即是香海亦法性海。依无住本。是谓风轮。亦妄想风。于此海中有因果相恒沙性德。即是正因之华。世出世间未来果法。皆悉含摄。故名为藏。若以法性为海。心即是华。含藏亦尔。然此藏识相分之中。半为外器。不执受故。半为内身。执为自性生觉受故。如来藏识何缘如此。法如是故。行业引故。二约诸佛。谓以大愿风持大悲海。生无边行华含藏二利。染净果法重叠无碍。故所感刹相状如之。所以重重无尽。皆是凡圣之心真如性故。上之大海既是藏识。今明心华之内摄诸种子。一一种子不离藏识海。故有多香海。然一一具于性德故。皆有庄严故。又夫一切诸法随缘幻生。体用俱无隐显互起。或多中现一。一中现多。若不知起尽之根由。则任运但随境转。或随好境而忻集。或逐恶缘而怖生。若能明了一切凡圣等法。悉是自心境界。以此一印众怖潜消。所以持地经云。佛告阿逸多菩萨。于一切法。于一切菩萨法。莫生恐怖。于一切辟支佛法。亦莫恐怖。于一切声闻法。亦莫恐怖。于一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至于静于乱。亦莫恐怖。于假于实。亦莫恐怖。于信不信。亦莫恐怖。于善念不善念。亦莫恐怖。于住不住。亦莫恐怖。如是菩萨于一切法莫生恐怖。阿逸多。我于往昔修如是等无异法故。得成正觉。悉能了知一切众生心之境界。而于所知不起知相。以我所证随机演说。能令闻法诸菩萨等。获得光明陀罗尼印。得法印故。永不退转。释曰。了一无畏法。能除五怖畏。入此一心门。当生欢喜地。又云。心净得佛土功德净。故云欲得净土果者。当净其心。举果劝因。谓由心也。云何称净。若行者不得心。处则心无起灭。无起灭故。是曰净心。又大品经云。空故。离故。不生故。寂灭故。名之为净。随其心净则佛土净者。明因则是心。此明心外无境界随心而生。心既清净外报相亦净。净秽从心自无体质。岂有相碍而异处。是故行业不同各各异见。行业同故所以见不异。如声和响顺形直影端。净秽之异皆由心作。若无心分别垢净何生。见垢实性即无净相。岂有二法相待而论差别乎。故华严经颂云。佛刹无分别。无憎无有爱。但随众生心。如是见有殊。所以对机立教。于分别门中论众生净心。非唯一种不可雷同。古释有四。一真实净。谓无漏善心。二相似净。谓有漏善心。三究竟净。谓佛世尊。四不究竟净。谓十地已下乃至凡夫。又四句料简体相净秽。一体净相秽。谓佛现秽土相。佛心清净无漏故。经云。为欲度斯下劣人故。示是众恶不净土耳。二体秽相净。如十地已还本识。及有漏六七识。并地前凡夫一切有漏心所现净土。是有漏故名体秽。以依如来清净佛土。自识变似净土相现。名相净。三体相俱净。如佛及十地已还无漏心中所现净土。四体相俱秽。如有漏心所现秽土。若分别净土净心。更有多种。复有究竟净心未究竟净心。有有漏净心无漏净心。有有相净心无相净心。有伏现行净心。断种子净心。有自力净心他力净心。诸佛随机。说无定法。若论大旨尚不得一净。何况多门。此乃一心真如不守自性。随缘对处有浅有深。或垢或净。不可滞理。妨事守一疑诸迷卷舒之门。起通局之见。虽同一旨。约相差别不无。虽云有异。顺体一如不动。何者若言其一。则安养宝方。娑婆丘陇。若言其异。十方佛国一道清虚。若言其有。无边净刹犹若虚空。若言其无。妙土交罗如天帝网。所以精超四句妙出百非。道不可以一言诠。理不可以一义宣。故如上所说。身土唯心。但将世间所见所闻之法验之。自然可解。且如河岳不灵为人所感。何者土木瓦石。岂有所知。皆精志在人。从识所变。或非人所附。俱不出心。如皇唐国史。德宗皇帝贞元七年。骠国有使重译来朝。上乃亲聘使者云。自秦汉已来。未曾通于中国。上又问。何以知朕临朝。对曰。我国三年牛马头向东而卧。水无巨浪。海不扬波所以知中夏有华风。乃陛下之圣德。乃至珠还合浦。剑去吴都。虎负子而过江。凤呈祥而入境。牛虎无计度分别珠剑本属于无情。岂能感德知恩抱强负弱。全是人心之所变。真唯识义之所成。如笃善则天堂现前。习恶则火车盈侧。命富则珠珍溢藏。业贫则茆土攒身。但以宗镜照之。万事难逃影响矣。

    宗镜录卷第二十一。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十二
    夫真心无形妙体绝相。云何有报化庄严等事答诸佛法身如真金。相好似金庄严具。以金作具体用全同。从心现色性相无二。如起信论问云。若佛法身无有种种差别色相。云何能现种种诸色。答。以法身是色实体故。能现种种色。谓从本已来色心无二。以色本性即心自性。说名智身。以心本性即色自性。说名法身。依于法身。一切如来所现色身。遍一切处无有间断。十方菩萨。随所堪任。随所愿乐。见无量受用身。无量庄严土。各各差别。不相障碍。无有断绝。此所现色身。一切众生心意识。不能思量。以是真如自在甚深用故。

    故知所现一切依正二报供具庄严等无边佛事。皆从一心而起。如华严经云。以从波罗蜜所生一切宝盖。于一切佛境界清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香。周遍一切佛境界如来座。心所生一切佛众宝妙座。供养佛不懈心所生一切宝幢。解诸法如梦欢喜心所生佛所住一切宝宫殿。无著善根无生善根所生一切宝莲华云。一切坚固香云。一切无边色华云。一切种种色妙衣云。一切无边清净栴檀香云。一切妙庄严宝盖云。一切烧香云。一切妙鬘云。一切清净庄严具云。皆遍法界出过诸天。供养之具。供养于佛。其诸菩萨一一身各出不可说百千亿那由他菩萨。皆充满法界虚空界。其心等于三世诸佛。以从无颠倒法所起。解深密经云。尔时曼殊室利白佛言。世尊。如来成等正觉。转正法轮。入大涅槃。如是三种当知何相。佛告曼殊室利。善男子。当知此三皆无二相。谓非成等正觉。非不成等正觉。非转正法轮。非不转正法轮。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如来法身究竟净故。如来化身常示现故。释曰非成等正觉者。以法身究竟净故。离常见故。入第一义谛故。非众生见闻故。非不成等正觉者。以化身常示现故。离断见故。约世俗谛故。随机熟有情心现故。然法报虽分真化一际。又法身普遍有二。一随相各别遍。以法身遍在一切大小相中不坏相故。二圆融总摄遍。以法身无相能融一切有相总摄归一体故。色身即体之用遍。智身修成。如体之遍。遂则十身布影。散分十刹之中。一体分光。不动一尘之内。色身如日之影。随现世间。智身似日之光。照临法界。又佛身诸根一一相好皆遍法界。以诸根体同故。若眼为门。诸根相好及佛刹土。莫不皆是一眼中现。如经云。众生身中有如来眼。如来耳等。以佛法身共众生性无别体故。皆从无性而起。起不违真。因法界而生。生不碍事。所以一切诸佛。于一切世界皆是得菩提处。若以真身则称性遍周。若以应身则随机普现。所以天亲云。广略相入者。诸佛有二种身。一法性法身。二方便法身。由法性法身故生方便法身。由方便法身故显出法性法身。此二种身。异而不可分。一而不可同。是故广略相入。法身无相故。则能无不相。是故相好庄严。即是法身也。法身无知故。则能无不知。是故一切种智。即是真实智慧。故华严论云。法身相好一际无差。晓公起信论疏序云。原夫大乘之为本也。萧焉寂灭湛尔冲玄。玄之又玄。岂出万像之表。寂之又寂。犹在百家之谈。非象表也。五目不能睹其容。在言也。四辩莫能谈其状。此明真体与一切法非一非异。华严经疏序云。冥真体于万化之域。显德相于重玄之门。记释云。此明无碍则与诸法非一异矣。如肇公云。道远乎哉。触事而真。亦体即万化矣。故云冥真体于万化之域。显德相于重玄之门者。明相不碍体也。重玄即是理体。明德相只在体上。若离体有相。相非玄妙。胜德之相。名为德相。言重玄者。借老子之言。老子云。玄之又玄。众妙之门。彼以有名无名同谓之玄。河上公云。玄者天也。天中复有天。庄子云。天即自然。则自然亦自然也。依此而生万物。故云众妙之门。今宗镜中亦复如是。无法不收。无德不备。可谓心之至妙幽玄矣。清凉记引华严经颂云。佛以法为身。清净如虚空。问云。佛身既知虚空。何缘现于金色等。云何令人悟于虚空。答。有三意。一体虽无相为物现相。物宜见故随他意耳。二若不现相。云何令人悟于无相。如不因言。岂显无言之理。三如虚空言。取其清净无相。非离相求。相即无相。不乖空故。经颂云。佛住甚深真法性。寂灭无相同虚空。而于第一实义中。示现种种所行事此一偈总收前三意。肇论云。用即寂。寂即用。用寂体一同出而异名。更无无用之寂主于用也。寂用元是一体。同从理出而有异名也。非谓离用之外别有一寂为用之主也。故云。般若之体非有非无虚不失照。照不失虚。故曰不动等觉而建立诸法。如镜鉴像虚不失照。似日游空照不失虚。又不动等觉建立诸法。则寂而常用。不坏缘生而观实相。则用而常寂。斯乃千差万用别相异名。俱同出一真心体矣。所以又云。经称圣人无为而无所不为。无为故。虽动而寂。无所不为故。虽寂而动。虽寂。而动故物莫能一。虽动而寂故物莫能二。物莫能二故。逾动逾寂。物莫能一故。逾寂逾动。法性如是动寂难量。焉能一其寂而二其动哉。故名不能名。相不能相矣。又云。所以圣人。戢玄机于未兆。藏冥运于既化。总六合以镜心。一去来以成体。古今通始终。同穷本极末。莫之与二。浩然大均。乃曰涅槃。所以圣人玄机。预察于未来锋芒。未兆之事。冥运过去已。变化之缘。则心镜能照万事。十方三世无有遗余。今古去来始终本末。莫不同一心无二之体。是以入佛境界经云。如来如实知本际中际后际。如彼法本际不生。未来际不去。现在际不住。如实知彼法足迹。如一法一切法亦如是。如一切法一法亦如是。文殊师利。而一多不可得。故知生佛同一庄严。同一慈心。同一悲体。如诸法无行经云。文殊师利言。一切众生皆成就大悲名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生无起无作相。皆入如来平等法中。不出大悲之性。以恼悲无分别故。是故一切众生皆成就大悲。名不动相。故知万法不动。悲恼何分。一真匪移。垢净谁别。然虽现庄严。皆如海印。如古德云。谓香海澄停湛然不动。四天下中色身形像。皆于其中而有印文。如印印物。亦犹澄波万顷。晴天无云列宿星月炳然齐现。无来无去。非有非无。不一不异。如来智海识浪不生。澄停清净至明至静。无心顿现一切众生心念根欲。心念根欲并在智中。如海含像。故经颂云。如海普现众生身。以此说名为大海。菩提普印诸心行。是故正觉名无量。非唯智现物心。亦依此智。顿现万形。普应诸类。贤首品颂云。或现童男童女形。天龙及与阿修罗。乃至摩罗伽等。随其所乐悉令见。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力。以此海印三昧之力顿现一切为众生不知故。佛方便力垂诸教迹。是以昔人云。佛兴由生迷实。说法示于真实。不动真际。建立诸法。则性不可坏。不坏假名。而说实相。则相不可坏。斯则天魔外道等。皆法印故无能坏。且五逆四魔尚法界印。况无漏净智一真相好。而能障实相之妙旨耶。故华严经颂云。清净慈门刹尘数。共生如来一妙相。一一诸相莫不然。是故见者无厌足。法华经偈云。深达罪福相。遍照于十方。微妙净法身。具相三十二。则法身为一切法之印。无有一法出此印文。台教云。如无行经云。五逆即菩提。菩提即五逆。逆与菩提不出心性。故无二相体。既不二故不可坏。以逆本来无自性故。苦即实相阴死二魔即法界印。烦恼即实相。烦恼魔即法界印。业即实相。天魔即法界印。魔既即印。印岂坏印。大论云。有菩萨教人修空断一切念。后时才起一念有心。便为魔动。即便忆念本所修空。魔为之灭。修空尚尔。况复观之即法界印。是知心有即缚。心无即解。若了于心何缚何解。问。心无自性。生灭无恒体用俱空。如何起行。答。虽自体常空。不坏缘生之因果。而无有作者。宁亡善恶之业门。故心王论云。观心空王玄妙难测。无形无相有大神力。能灭千灾成就万德。本性虽空能施法则。观之无形。呼之有声。为大法将持戒传经。水中碱味色胶青。决定是有不见其形。心王亦尔。身内居停面门出入。应物随情自在无碍所作皆成。清凉疏释经云。法界如幻者。即体从缘。一切法如实际。即事而寂。世人皆谓实际不变。而谓诸法无常。理实圆融。世间之相即是常住。然古德以七喻展转释疑。一疑云。世间幻火不成烧用。佛现益物。岂同幻耶。释云。如影亦有应质阴覆等义。岂是实耶。然诸法喻各有三义。一缘成义。二无实义。三有用义。意取无实故不着也。二疑云。若佛如影。菩萨何以起行往求。因既不虚果宁非实。释云如梦。梦亦三义。无体现实。与觉为缘。谓有梦走而惊觉故。菩萨行亦尔。证理故空。无明未尽故似实。能与佛果为缘勤勇不已豁然觉悟。如梦渡河。三疑云。若菩萨行如梦。何以经说此是菩萨行。此是二乘行。释云如响。缘成无本称声大小。圣教亦尔。机感无本随机异闻。四疑云。果行可然。世间未悟此应是实。释云。如化心业神力所持无实有用。五疑云。若皆如化。何有差别之身。释云。如幻。六疑云。身若如幻。何有报类不同。释云。如心。以心无形如幻故。虽如幻不定无有自性。然随缘现能成众善。如大宝积经云。菩萨摩诃萨复作是念。此缘起法因果不坏虽复是心法性。无有自性。无有作用。无有主宰。然此诸法依止因缘而得生起。我当随其所欲积集善根。既积集已修相应行。终不舍离是心法性。复次舍利子。菩萨摩诃萨云何此中积集之相。舍利子。是诸菩萨摩诃萨作如是观。积集之相。是心本性。犹如幻化。无有一法而可施者。是心法性而能布施一切众生。回向积集庄严佛土。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性如梦所见。其相寂静。是心法性而能积集守护尸罗。皆为回向神通作用。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性犹如阳焰。究竟灭尽。是心法性而能修习一切可乐忍辱之力。回向积习庄严菩提。是则名为善根积习。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟远离积习之相。是心法性而能发起一切正勤。回向成熟无量佛法。是则名为善根积习。又舍利子。心本性者。不可取得。不可睹见。是心法性而能修习一切静虑解脱三摩地三摩底。回向诸佛胜三摩地。是则名为善根积习。又舍利子。观此心性本非色相。无见无对不可了知。是心法性而能修习一切慧句差别说智。回向圆满诸佛智慧。是则名为善根积习。又舍利子。心无所缘无生无起。是心法性而能建立无量善法摄受色相。如是名为善根积习。又舍利子。心无所因亦无所生。是心法性而能摄受觉分法因。是则名为善根积习。又舍利子。心性远离六种境界。亦不生起。是心法性。而能引发菩提境界因所生心。是则名为善根积习。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多故于一切心随心观察修习念住。复次舍利子。是菩萨摩诃萨。又依般若波罗蜜多故。于一切住随心观。为求证得胜神通故。系缚其心修学通智。得神通已但以一心而能善知一切心相。既了知已依心自体宣说诸法。又云。化乐天王白佛言。世尊。彼实际者遍一切处。无有一法而非实际。世尊。谓菩提者。亦是实际。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。离自性故。乃至五无间业亦是菩提。何以故。菩提无自性。五无间业亦无自性。是故无间业亦是菩提。是以了心本性自体无生。从无生中建立诸法。观无性之心。说无性之教。随净缘而无性成佛。随染缘而无性为凡。不见纤尘暂出性空之理。未有一念能违平等之门。所以大般若经偈云。有法不成有法。无法不成无法。有法不成无法。无法不成有法。释曰。有不成有无不成无者。以一体故无能成所成。有不成无无不成有者。自既不成。焉能成他。故知各无自体互不成就。大集经云。一切诸法究竟无生。一切诸法无性无生无起无出。是以缘不生因。因不生缘。自性不生自性。他性不生他性。自性不生他性。他性不生自性。是故说一切诸法自性无生。胜思惟梵天所问经云。尔时普华菩萨语舍利弗。汝入灭尽定能听法耶。答言。善男子。入灭尽定无有二行而能听法也。大德舍利弗。汝信诸法皆是自性灭尽不。答言。如是。诸法皆是自性灭尽之相。我信是说。普华曰。若如是者。则舍利弗。常一切时不能听法。何以故。以一切诸法常是自性灭尽相。是以诸法本空。但是缘起。缘会则似有。缘散则似无。有无唯是因缘。万法本无生灭。如真金随工匠而器成。即金体不变。似虚谷任因缘而响发。与法性无违。如有颂云。如人掘路土。私人造为像。愚人谓像生。智者言路土。后时官欲行。还将像填路。像本无生灭。路亦非新故。是知但是一土生灭唯是因缘。例如一心万法更无前后。何者掘路成像时土亦不减。坏像填路时土亦不增。以不失本土故。如成佛时心亦不增。为凡时心亦不减。以心随缘时不失自性故。又像生但是缘生。像灭唯从缘灭像无自体故。如成佛但是净缘生。为凡亦是染缘起。凡圣本无生故。是知万法从缘皆无自性。本未曾生今亦无灭。如文殊师利观幻颂云。此会众善事。从本未曾为。一切法亦然。悉等于前际。所以正作时。无作以无作者故。当为时不为。以无自性故。任从万法纵横。常等未生之际。假使群生出没。不离无性之宗。又昔有庞日中可蜕斯。灵照曰。午即午矣。有蚀阳精。居士怪之自临窗下。其灵照忽尔回登父座俄尔坐亡。居士笑云。甚为锋捷。空华落影阳焰翻波。吾道于先。吾行于后。遂往干相公为丧主。告于公曰。但愿空诸所有。慎勿实诸所无。言讫而逝。斯亦不堕有无之见。妙得无生之旨矣问。菩提即自身心者。云何教中说。菩提者不可以身心得。答。夫言菩提之道即心者。乃是自性清净心湛然不动。盖是正觉无相之真智。其道虚玄妙绝常境。聪者无以容其听。智者无以运其知。辩者无以措其言。像者无以状其仪。以迷人不了执色阴为自身。认能知为自心。故经云。身如草木无所觉知。心如幻化虚妄不实。所以除其执取之心。故云菩提者不可身心得也。菩提非是触尘。不可以身得。菩提非是法尘。不可以心得。若就了人即达阴身本空妄心无相。以本空故法身常现。以无相故真心不亏。如此发明五阴即菩提。离是无菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提故。维摩经云。不观是菩提。离诸缘故。菩提非所观之境。则无能缘之心。所观境空即实相菩提。能缘心寂即自性菩提。大般若经云。龙吉祥言。颇有能证菩提者不。妙吉祥曰。亦有能证。龙吉祥言。谁为证者。妙吉祥曰。若无名姓施设语言。彼为能证。龙吉祥言。彼既如是。云何能证。妙吉祥曰。彼心无生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以无表心无见心等。能证无上正等菩提。龙吉祥言。若尔尊者。以何心等当得菩提。妙吉祥曰。我无所趣亦非能趣。都无所学。非我当来诣菩提树。坐金刚座证大菩提。转妙法轮拔济生死。所以者何。诸法无动不可破坏。不可摄受毕竟空寂。我以如是非趣心等当得菩提。龙吉祥言。尊者所说皆依胜义。令诸有情信解是法解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱。便能毕竟破魔网。妙吉祥曰。魔之网不可破坏。所以者何。魔者不异菩提增语。何以故。魔及魔军性俱非有。都不可得。是故我说魔者不异菩提增语。龙吉祥言。菩提何谓。妙吉祥曰。言菩提者。遍诸时处一切法中。譬如虚空都无障碍。于时处法无所不在。菩提亦尔。无障碍故遍在一切时处法中。如是菩提最为无上。仁今欲证何等菩提。龙吉祥言。欲证无上。妙吉祥曰。汝今应正无上菩提。非可证法。汝欲证者。便行戏论何以故。无上菩提离相寂灭。仁今欲取。成戏论故。譬如有人作如是说。我令幻士坐菩提座。证幻无上正等菩提。如是所言。极成戏论。以诸幻士尚不可得。岂令能证幻大菩提。幻于幻法。非合非散。无取无舍。自性俱空。诸佛世尊说一切法。不可分别皆如幻事。汝今欲证无上菩提。岂不便成分别幻法。然一切法皆不可取。亦不可舍。无成无坏。非法于法能有造作。及有灭坏。无法于法能有和合。及有别离。所以者何。以一切法非合非散。自性皆空离我我所。等虚空界。无说无示。无赞无毁。无高无下。无损无益。不可想像。不可戏论。本性虚寂皆毕竟空。如幻如梦无对无比。宁可于彼起分别心。龙吉祥言。善哉尊者。我今由此。定得菩提。何以故。由尊者为我说深法故。妙吉祥曰。吾于今者未曾为汝有所宣说。若显若密。若深若浅。云何令汝能得菩提。所以者何。诸法自性皆不可说。汝谓我说甚深法者。为行戏论。然我实非能说者。诸法自性亦不可说。如有人言。我能辩说幻士识相。谓诸幻士识有如是如是差别。彼由此说害自实言。所以者何。夫幻士者。尚非所识。况有识相。汝今谓我说甚深法令汝证得无上菩提。亦复如是。以一切法皆如幻事毕竟性空。尚不可知。况有宣说。是以一切众生之性。即是无相平等菩提。于自性中。云何有能证所证之差别乎。如般若经云。觉法自性离诸分别。为菩提故。又经云。诸所有行。皆有所是。无所是。是菩提。何者若有所是。即立所证之境。便有能证之心。能所尽处名为大觉。大觉之义唯悟自心。如大毗卢遮那成佛经云。尔时金刚手菩萨复白佛言。世尊。谁寻求一切智。谁为菩提成正觉者。谁发起一切智智。佛言。秘密主。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。心不在内。不在外。及两中间。心不可得故。乃至欲识知菩提。当如是识知自心。庄严菩提心经云。佛言。菩提心者。非有非造离于文字。菩提即是心。心即是众生。若能如是解。是名菩萨修菩提心。是则心外无菩提。何所求耶。菩提外无心。何所得耶。如华严经云。知一切法无相是相。相是无相。无分别是分别。分别是无分别。非有是有。有是非有。无作是作。作是无作。非说是说。说是非说。不可思议。知心与菩提等。知菩提与心等。心及菩提与众生等。又颂云。虽尽未来际。遍游诸佛刹。不求此妙法。终不成菩提。故知心法妙故当体即是。若向外远求则失真道。故云善财遍巡诸友。不出娑罗之林。慈氏受一生成佛之功。不离一念无生性海。所以净名经云。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者。一切众生皆亦应得。所以者何。一切众生即菩提相。若弥勒灭度者。一切众生亦当灭度。所以者何。诸佛知一切众生毕竟寂灭即涅槃相。不复更灭。故知已成不更成。已灭不更灭。为未知者。方便说成。方便说灭。若执方便则失本宗。如大庄严法门经云。尔时文殊师利语金色女言。如是五阴体性即是菩提体性。菩提体性即是一切诸佛体性。如汝身中五阴体性。即是一切诸佛体性。诸佛体性即是一切众生五阴体性。是故我说。汝身即是菩提。复次觉五阴者名觉菩提。何以故。非离五阴佛得菩提。非离菩提佛觉五阴。此方便知一切众生悉同菩提。菩提亦同一切众生。是故我说。汝身即是菩提。大宝积经云。菩提者。名心平等。无所起故。菩提者。名众生平等。本无生故。乃至菩提者。性相如是。若于此法。有所愿求。徒自疲劳。何以故。如菩提性菩萨应行。能如是行名为正行。思益经偈云。菩萨不坏色。发行菩提心。知色即菩提。是名行菩提。如色菩提然。等入于如相。不坏诸法性。是名行菩提。不坏诸法性。则为菩提义。是菩提义中。亦无有菩提。正行第一义。是名行菩提。璎珞经云。发心住者。是人始从具缚未识三宝。乃至值佛菩萨教法中起一念。便信发菩提心。既云始从凡夫最初发心。明知此中发心该于初后。问。此既是初。何得乃具后诸行位及普贤德耶。古德释此略有二门。一行布次第门。谓从微至着。从浅至深。次第相承以阶彼岸。二圆融通摄门。谓一位即具一切位等。如华严经所说。亦如大品等中一行具一切行。此中有二门。一缘起相由门。二法界融摄门。前中普揽一切始终诸位无边行海。同一缘起为普贤行德。良以诸缘相望略有二义。一约用由相待故。有有力无力义。是故得相收及相入也。二约体由相作故。有有体无体义。是故得相即及相是也。又有二菩提。一性净。二圆净。从缘起者。即是圆净。圆净复二。一明缘起。万行为缘故。二明性起。全是真如性净功德之所显。又缘起无性即性净故。如法华经偈云。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘义耳。又有二义。一约行布展转义。二约圆融展促无碍义。如善财见仙人执手。一一佛所经无量劫。故知修短难思。特由于此。如贤首菩萨云。信大乘者犹为易。能信此法倍更难。以初心即具一切德。故难信也。又设于梦中。惊惧怖令发菩提心。尚得称为大菩萨摩诃萨。何况正信之发。开发之发。如大涅槃经如来性品云。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何未发菩提心者。得菩提因。佛告迦叶。若有闻是大涅槃经。言我不用发菩提心。诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像心中怖惧。罗刹语言。咄善男子。汝今若不发菩提心当断汝命。是人惶怖。寤已即发菩提之心。是人命终。若在三恶趣及在人天。续复忆念菩提之心。当知是人是大菩萨摩诃萨也。问。经云佛言学我法者。唯证乃知。今言菩提者。不可以身心得。无修无证。则初发菩提心人。如何趣向。答。若能信悟菩提。无相不可取。无性不可修。如是明达即是真证。如大树紧那罗王所问经云。菩萨已复应更作如是思惟。是中何者是我。谁为我所法。谁能得成诸佛菩提。为身得耶。为心得耶。乃至如是观时。分明了了见是身相不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。诸法无有以色证色以心证心故。然彼于言说中。知一切法虽无色无形无相无漏。无可睹见。无有证知。亦非无证。何以故。以一切诸如来身无有漏故。又诸如来身无漏故。心亦无漏。又诸如来心无漏故。色亦无漏。若能如是知无所发能发此心。若入宗镜中是名真发。既能发心。便又为他开示。则诸圣同赞功德无涯。如经偈云。发心毕竟二不别。如是二心先心难。虽自未度先度他。是故我礼初发心。

    宗镜录卷第二十二。

    丁未岁高丽国分司大藏都监奉雕造。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十三
    夫菩提之道不可图度。约一期方便宁无指示。如何是菩提之相。答。若约究竟菩提体常冥寂如。净名经云。寂灭是菩提。离诸相故。若以无相之相。于方便门中。不无显示令初发菩提心人分明无惑故。如先德云。谓寂照无二。为菩提相。犹如明镜。无心为体。鉴照为用。合为其相。亦即禅宗即体之用。自知即用之体恒寂。知寂不二为心之相。又云。理智相摄。以离理无智离智无理如珠之明故。以珠是体明是用。用不离体。体不离用。明不离珠。珠不离明故。问。有念即众生。无念即佛。云何言凡圣一等。答。众生虽起念。不觉念本无念与佛无念等。妄堕有念中。佛得无念知念本无。众生虽现在念中。佛知念即无念。斯则佛无念与众生无念义同。又以众生不知念空。于念成事似有差别。若实了念空。则于苦乐境。不生执受。何者以境从念生。心空则境何有。既无有境相缚自除。能所俱空谁生取着。既不取着生死自无。如圆觉经云。知是空华即无流转。亦无身心受彼生死。问。即心成佛之宗。曹豁正意。见性达道之旨。灵鹫本怀。如今信不及人谓不现证。古今悟者。请垂指南。答。若亲见无一人而非佛。若不信无一佛而非人。迷则常作佛之众生。悟则现证众生之佛。人佛不异妄见成差。迷悟虽殊本性恒一。如过去有佛。号住无住。发愿使己国众生同日同时成佛即日同灭度。又贤劫前有佛。号平等。亦愿己国及十方众生。亦同日成佛即日灭度。如宝积经云。是时妙慧童女。重白目连。以我如是真实言故。于未来世当得成佛。亦如今日释迦如来。乃至若我此言非虚妄者。令斯大众身皆金色。说是语已众皆金色。又思益经云。思益菩萨放右掌宝光。一切四众皆如佛相。下方四菩萨踊出欲礼世尊。乃发愿言。今此众会其色无异。当知一切法亦复如是。此语不虚。愿释迦如来现异相令我礼敬。即时释迦如来踊起七多罗树。坐师子座。又最胜王经云。佛言。修菩提行者。于诸圣境体非一异。不舍于俗。不离于真。依于法界行菩提行。时善女天白佛言。世尊。如上所说。菩提正行我今当学。时梵天王问曰。此菩提行难可修行。汝今云何于菩提行而得自在。善天女曰。我今依于此法得安乐住。是实语者。愿令一切五浊恶世。无量无数无边众生。皆得金色三十二相。非男非女。坐宝莲华受无量乐。乃至说是语已。一切五浊恶世所有众生。皆悉金色具大人相。非男非女。坐宝莲华受无量乐。犹如他化自在天宫。释曰。于诸圣境体非一异者。即是不舍于俗是不一。不离于真是不异。若一即坏真俗。若异即成断常。不断不常。即是依于法界。非真非俗。乃曰修习菩提。故云我依此法得安乐住。所以善天女悟五浊质成。真金之色。阎浮提迷大人相。成恶业之身。是知若智照之。即世法而成佛法。若以情执之。即佛法而成世法。一心实不动。二见自成差。同共一法中别成凡圣解。若了非男非女之体。现具三十二相坐宝莲华。若执是男是女之形。常系二十五有沈无明海。故知信力所及发真实言。可验。现证法门顿明心佛矣。问。此犹叙古引文。如何是即今之佛。答。如今一念才起了不可得。无有处所是过去佛。过去不有。未来亦空。是未来佛。即今念念不住。是现在佛。但一念起时莫执莫断。不取不舍则三际无踪。一念圆具十法界非因非果而因而果之法。若能如是一念而达者。则念念相应。念念成佛。凡圣悉等今古皆齐。故云了了识心惺惺见佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。心心念佛。欲得早成戒心自律。净戒律。心净心即佛除此心。王更无别佛。欲求万法莫染一物。心性虽空含真体实。入此法门端坐成佛。如是则十方诸佛同一法身。若欲念外施功心外求佛。便落他境无有得时。遂即前后情生凡圣缘起。徒经时劫枉用功夫。所以华严论云。不如一念缘起无生。超彼三乘权学等见。问。一念成佛已入信门。如何得目前了了分明而见。答。目前无物是真见佛。如文殊师利巡行经。以经中说文殊遍巡五百比丘房皆见寂定。因以为名最后难舍利弗。以显甚深般若。问舍利弗言。我时见汝独处一房。结加趺坐折伏其身。汝为当坐禅耶不耶。答云坐。难云。为当欲令未断者断故。坐禅耶等。因此广显性空无得之理意。五百比丘从座而起。于世尊前高声唱言。从今已去更不复见文殊身。不复闻其名字。如是方处速应舍离。所有文殊一切住处亦莫趣向。所以者何。文殊烦恼解脱一相说故等。舍利弗。令文殊为决了。文殊言。实无文殊而可得故。若实无文殊可得者。彼亦不可见等。广为说法。四百比丘漏尽得果。一百比丘更谤陷入地狱。后还得道。广如彼说。所以无见是真见。无闻是真闻。不见不闻文殊。是真见真闻文殊矣。若不信此说。虽起谤而陷狱。以曾闻故终熏种而得道。何况闻而信耶。则成道不隔于一念。故知宗镜见闻无不获益矣。所以宝积经云。无畏女言。大迦叶。诸法永无不可示现。是故大迦叶。一切法皆无。若法本无。云何可见彼清净法界。大迦叶。若欲见清净如来。彼善男子善女人。应善净自心。时大迦叶语无畏言。云何善净自心。女言。大迦叶。如自身真如。及一切法真如。若信彼者。不作不失如是见自心清净故。迦叶问言。自心以何为体。女言。空为体。若证彼空信自身故。即信真如空。以一切法性寂静故。又云。如来者。即虚空界。是故虚空即是如来。此中无一物可分别者。华手经云。一切法如即是如来。如来即是一切法如。是故世尊无所住处。是如来义。又报化如影空无去来。心净佛现则云佛来。佛亦不来心垢不现。即云佛去佛亦不去。斯即来而非来。去而非去。佛既无来去。心亦不生灭。如是解者可见真佛矣。故金刚经云。若人言如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。则知若人若法。俱不出一如之道。如是通达六根所对。无非见自性如如佛矣。此以不见为真见。见实为真佛。肇法师云。佛者何也。盖穷理尽性。大觉之称也。生法师云。以见实为佛。如是则亦名真见道。亦名真供养。问。如何是真供养。答。契如理之心。无见佛之想。了自法身。是真供养。宝积经云。真供养者。无佛想。无能见佛。何况供养。若供养佛。当供养自身。问。自身如何供养。答。若舍己徇尘。是名违背。能回光反照。随顺真如。境智冥合。是真供养。故维摩经云。无前无后一时供养。此是运无舍无得之意。起一际平等之心。则遍十方供养一切如来。尽法界含灵一时受润。如是之供施莫大焉。所以宝雨经云。如理思惟。即是供养一切如来。问。云何如理思惟。答。但一切不思惟。是真思惟。以顿悟一心。无法可思量故。是以十方诸佛证心成道。故称如理。若了自心能顺佛旨。即是供养一切如来。若不依此如理悟心。则随事施为。心外见佛。设经多劫皆不成真实供养。为背诸佛指授故。如华严经颂云。设于念念中。供养无量佛。未知真实法。不名为供养。云何真实法。所谓了心真如无生之旨故。是以思益经问云。谁能供养佛。佛言。能通达无生际者。文殊般若经云。佛问文殊。汝云何供养佛。答言。世尊。若幻人心数灭。我则供养佛。台教云。供养佛者。只是随顺佛语。今顺佛教修三观心。即是供养佛。为破五住得解脱故。即供养法。三谛理和。即供养僧。又众行心资观智心。即供养佛。观智心开发境界。即供养法。境智心和。即供养僧。此是真实供养。亦名法供养。如义海云。谓以无生心中施一切珍宝。乃至微尘。皆能摄于法界。即以此法界尘而作供养。此供养乃至遍通三世一切诸如来前。无不显现。彼诸如来无不摄受。何以故。由尘即法界是理与佛法界相应。是故遍至一切名广大供养。无空过者。何谓无空过。以心通即法通。法遍即心遍。一切处无非见理故。悉皆通达。则是一一承事无空过者。亦不碍香华等种种供养。以内外唯心故。破执显宗。故有是说。又若于正观心中不唯供养。乃至行道礼拜一切施为。皆须就已方得其力。如三藏勒那云。正观修诚礼者。此明自礼自身佛不缘他境他身佛。何以故。一切众生自有佛性平等本觉。随顺法界缘起炽然。但为迷故唯敬他身。己身佛性妄认为恶。若能反照本觉。则解脱有期。经云。不观佛。不观法。不观僧。以见自身他身平等正法性故。如涉远道要藉自身。欲见佛性要观己佛。体同无二。是名正观礼。问。若心外无相相外无心。如是圆通名真供养者。云何教中说供养诸佛得福无量。答。如前已说谛了一心。理事无碍。云何坚执疑境疑心。故维摩经云。各见世尊在其前。法华经偈云。乾闼紧那罗。各供养其佛。牛头初祖释云。如观贪即见贪性。贪即是众生。悟贪性智即是佛。贪众生自见佛在其前。一切例尔。又各供养其佛者。即是于一一法门。各自发明如理思惟。即是各供养佛。设尔事法香华供养者。经云。十方诸佛机宜感出。既随感现。何离自心。如灵山四众八部。各随根力心念见佛不同。如龙见是大龙王。鬼见是大鬼王等。则心外无法之诠。有文有理。空外执色之见。无理无文。设有恶慧邪见之人。抱疑不信之者。拟陈狂解强欲破之。似将一蚊嘴拟吸大海之水。如以十指爪欲坏妙高之山。我此圆顿之诠。真如之理。如刀断水。似风吹光。徒自劳神反招深咎。问。如上剖析。义理虽明犹是因他方便强说。云何得如今亲自现证得见自心之佛。答。当自审问。问。如何审问答。还就人觅。岂有歇时。欲绝纤疑应须亲到。问。岂无他助之力。发自智照之心。答。无正无助非自非他。若以智求智则成解。解背圆宗。若起照心照则立境。随照失旨。皆是彰事不契欺宗。若了真心自然无心合道。合道则言语道断。无心则境智俱闲。如庞居士偈云。须弥颓五岳崩。大海竭十方空。乾坤尚纳毛头。日月犹潜毫相中。此是西国那提子。示疾不起现神通。妙德启口问不二。忘言入理显真宗。问。如上所说。即心成佛之旨事已皎然。只如禅宗从上先德云。如今须知十方诸佛出身处。空知有佛不得成佛。如何是诸佛出身处。答。石牛生象子。木女孕婴儿。诸佛从中出。最初成道时。问。既众生已成理事圆备。则诸佛何以出世更化众生。答。众生不如是知所以须化。故经云。俱同一性。所谓无性。大悲相续救度众生。随门不同种种有异。约成佛门。一切成也。同一无性故得现成。妄性本虚生元是佛。真性叵得。非今始成。故皆成也。物物无性。故成种智。证斯同体而起大悲。一得永常。故云相续。只由不知无性故。教化不绝。虽现报化法体不迁。如随色之摩尼。众相现而本体不动。似应声之虚谷。群响发而起处无心。不着自他。岂见众生之相。本非出没。常冥大觉之原。华严经云。佛身无有生。而能示出生。法性如虚空。诸佛于中住。又颂云。无体无住处。亦无生可得。无相亦无形。所现皆如影。思益经云。大迦叶言。善男子。幻所化人。离于自相。无异无别。无所志愿。汝亦如是耶。若如是者。汝云何能利益无量众生。网明言。阿耨多罗三藐三菩提性。即是一切众生性。一切众生性。即是幻性。幻性即是一切法性。于是法中我不见有利不见无利。又云。网明菩萨白佛言。世尊。若有菩萨希望功德利。而发菩提心者。不名发大乘也。所以者何。一切法无功德利。以无有对处故。若有众生可度。而求功德之利。欺则心外见法。全不识心。何名发大乘心也。以绝待心无对处故。如楞伽经云。佛语外道言。若能了达有无等法。一切皆是自心所见。不生分别不取外境。于自处住。自处住者。是不起义。不起于何。不起分别。此是我法。非汝有也。我法者。即众生心也。以不知不信故自成外。有亦同无。所以祖师西来。只为直示众生令自知有。顿入凡圣平等真原。如胜天王般若经云。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得心微细。作是思惟。世间炽然大火之聚。所谓贪欲火嗔恚烟愚痴闇。云何当令一切众生皆得出离。若能通达诸法平等。名为出离。如实知法犹如幻相。善观因缘而不分别。是以若欲舍劣就胜厌异忻同。欲令凡圣一伦垢净平等者。无有是处。但明宗镜万法自齐。即究竟出离三界火宅义。亦是与诸子同住秘密藏义。如云。若夫以齐而齐不齐者未齐矣。以齐而齐于齐者未齐焉。余闻善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。则青松绿蕙不见短长。鹏翥蜎飞自忘大小。如肇论云。是以经云诸法不异者。岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。乃至经云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。庄子南华经云。长者不为有余。短者不为不足。故凫胫虽短。续之则忧。鹤胫虽长。断之则悲。故性长非所断。性短非所续。以明境智虽异而同不待同而后同也。若能如上了达同异二门。或诸佛出世不出世。众生可度不可度。乃至有无高下。皆绝疑矣。若执同则滞寂。若执异则两分。迷此同异二门皆智不自在。金刚辩宗云。以有镜故。男女之像于中现。以有法身故。而能处处应现往。只缘镜中本无像。所以能现男女像。佛身本无身。所以能现一切身。众生机感。无缘之慈任运能应。若定有身即为所碍。肇论云。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩萨皆以无所得为方便。能入无量无边尘劳幻网。以心外无法故。方成无所得慧。若心外有一毫所得。云何成无缘之慈。同体之化以宗镜明故能广照世间。观生也如石女之怀儿。观住也若阳焰之翻浪。观异也同浮云之万变。观死也犹狂华之谢空。是以深达无生知皆无我。空生空灭。幻坠幻升。愍彼愚迷盲无慧目。遂乃发无能作之智照。开无所舍之檀门。秉自性空之戒心。具无所起之精进。圆无所伤之法忍。修无所住之禅门了无身而相好庄严。达无说而纵横辩说。游戏性空之世界。建立水月之道场。陈列如幻之供门。供养影响之善逝。遍习空华之万行。施为谷响之度门。降伏镜像之魔军。大作梦中之佛事。广度如化之含识。同证寂灭之菩提。问。绝待真心本无名相。云何成佛又作异生。若云随顺世法立此假名。又因何法而得成立。答。实际理中本无凡圣可得。以一切众生迷无性理。以无性故不觉起妄。于真空中妄立名相。故名为凡。了名相空复称为圣。凡圣之号因五法成。犹如幻化名相非真。且如幻以术成。形因业有。术业俱假。形幻同空。俱有迷悟之名。本无凡圣之体。五法者。瑜伽论云。一名。二相。三妄想。四正智。五真如。古释云。名相妄想三法成。凡正智真如成圣。名相妄想者。是凡夫法名相二法。是凡夫境。妄想一法。是凡夫六识。迷事缘境而起故名妄想。经偈云。不了心及缘则生二妄想。正智真如者。是圣人法。正智是圣人对治金刚。缘修无漏断惑智。亦名能觉智。真如是圣人心中所证之理。真如是体。正智是用。异者未曾异。同者未曾同。同者是真如。异者是正智。正智常用故障生灭。真如常体故无生灭。体用无碍。法界不思议真实义也。又凡夫心惑不达名相空故。妄计为有。迷有不空。名之为妄。从妄起心。名之为想。正智者。觉知名相本来空寂。以知空故妄想自息。息妄归真显理分明。正智现前不立名相。故名正智。经偈云。了心及境界妄想不复生。真如者。即此正智心性真故。即名真如。故知但是一法无中。执有成凡。达有本空成圣。不唯五法。乃至恒沙义出无边。理恒一道。此唯心之道。即是如来行处。步步履法空故。亦是摩诃衍处。念念无所得故。如持世经云。佛言诸善男子。是故我说。一切法是如来行处。如来行处是无行处。何以故。一切法行处。是中无法可行。是故说无行处。文殊悔过经云。文殊师利言。吾往古时。希望诸法。求空处所。游于闲居。限节知足。少欲为得。不能识知。一切法空。心无所著。尔乃可谓。静处宴坐住于法界。释曰。若了人法二空见真唯识性。即常在三昧住真法界矣。问。

    云何说入此宗镜一念相应见道速疾超过劫量。答。实有斯理。世况可知。若不直下顿悟自心功德圆满。即于心外妄求。徒经劫数。若能内照如船遇便风。一念圆成所作无滞。如大涅槃经云。譬如有人。在大海中乘船欲渡。若得顺风。须臾之间。则能得过无量由旬。若不得者。虽复久住经无量岁不离本处。有时船坏没水而死。众生如是。在于愚痴生死大海乘诸行船。若得值遇大般涅槃猛利之风。则能疾到无上道岸。若不值遇当久流转无量生死。或时破坏堕于地狱畜生饿鬼。故知不遇宗镜之风。有为行船终不能速度生死之波。直至涅槃之岸。有兹大利广集无劳。唯嘱后贤转相传授。如法句经云。善知识者。有大功德。能令汝等于贪欲嗔恚愚痴邪见五欲五盖众尘劳中建立佛法。不起一心得大功德。譬如有人。持坚牢船渡于大海。不动身心而到彼岸。故知入宗镜中即凡即圣。可谓不断烦恼而入涅槃。不断五欲而净诸根矣。所以华严论云。十住初位。以无作三昧自体应真。烦恼客尘本无体性。唯真体用无贪嗔痴。任运即佛。故一念相应一念佛。一日相应一日佛。此宗镜录中前后皆悉微细委曲一一直指示了。见即便见。不在意思。才信入时理行俱备。终不更兴恶行似有纤疑。若不如然争称圆顿以了心外无境故。则念念归宗。何有虚幻能惑。所以宝藏论云。一切如幻。其幻不实。知幻是幻。守真抱一。又如学人问。大梅和尚。师常言神性独立。学人不识。乞师指示。答。阿谁教汝问。问。莫不问者便是不。答。若不是是阿谁能如是问。问。神性非是声色。师所示问者是神性。学人只识得声色不识真性。乞师指示。如何得识。答。譬如大宝藏众宝皆具足。上福德人见直捉得明月宝珠。薄福德者。只见铜铁之类。非是藏中无宝。亦非主藏者不与。我如今向汝道。性不是声色。汝只见声色。我亦无过。汝知么。此神性。火不能烧。水不能溺。须臾能到千里万里。山河石壁不能碍。汝如今扬眉动目弹指謦咳口喃喃问答。总是此性。唤作大道。常在目前。虽在目前难睹。汝若疑惑不信受。破法堕恶道。若是上根者。闻言下便会。更不作诸恶。唤作一受不退常寂然。中根者。亲近善知识。近于智者。数数闻说。不久还会。若是下根。千遍万遍与说元来不会。虽然记得少许。如破布裹明珠。出门还漏却。汝知么。佛道不远。回心即是。若悟则刹那。不悟恒沙劫。问。此一心宗成佛之道。还假历地位修证不。答。此无住真心。实不可修不可证不可得。何以故。非取果故不可证。非着法故不可得。非作法故不可修。以本净非莹法尔天成。若论地位。即在世谛行门。亦不失理。以无位中论其地位。不可起决定有无之执。经明十地差别如空中鸟迹。若圆融门寂灭真如。有何次第。若行布门对治习气。升进非无。又染净阶位。皆依世俗名字分别。则似分阶降。不坏一心。譬如众生位如土器。菩萨位如银器。诸佛位如金器。土银金等三种器量虽殊。然一一器中虚空遍满平等无有差别。虚空即喻一心法身平等之理。诸器即况根器地位阶降不同。道本无差。随行有异。夫论行解顿渐不同。现行烦恼有浅深。熏染习气有厚薄。不可一向。各在当人。业轻则易圆。障深则难断。只如登八地菩萨。亲证无生法忍。观一切法如虚空性。此犹是渐证无心。至十地中尚有二愚。入等觉位一分无明未尽。犹如微烟尚须忏悔。又若未自住三摩地中。不信心外无法。如患眼者不信空中无花。以分别智解心不亡。但缘他境未住自地。如首楞严经云。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。所云大菩萨者。即八地已上。若八地菩萨。尚心外见净土。以智缘理不名自住。若十地菩萨。虽心外不见境。犹有色心二习。是以有颂云。唯佛一人持净戒。其余并名破戒者。故知若入宗镜究竟一乘门中。方云持戒。方云见道。且知见有四。一知而不见。初地至九地。二见而不知。即十地。三亦见亦知唯佛。四不见不知。地前异生等。若得直下无心。量出虚空之外。又何用更历阶梯如未顿合无心。一念有异者。直须以佛知见治之。然后五忍明其正修。六即拣其叨滥。则免堕增上慢。究竟圆满佛乘。若入宗镜中。则为普机菩萨乘不思议乘。依普门法一位一切位。如善财一生具五位等。皆是普法相收。此普贤机。乃见一切所见。闻一切所闻。即普眼境也。普法相收者。以心外无法故名为普。一切行位皆在心中。岂不相收耶。于行布门似分深浅。又玄义格云。圆教四十二位同一真理。就智论之遂分明晦。太虚一也。日行空中具有中旦。圆教登住。如船入海。似日游空。智皆无作。行亦无为。运运道风自然增进。如止观云。入佛正宗免堕邪倒。创发圆信之人。须明十种观法。十种观法者。一观不思议境。二发真正菩提心。三巧安止观。四破诸法遍。五善识通塞。六三十七品调适。七对治助开。八善知位次。九安忍强软两贼。十顺道法爱不生。如是不滥方入圆乘。且最初一念信解之心。能成五品。台教云。若人宿植深厚。或值善知识。或从经卷圆闻妙理。谓一法一切法。一切法一法。非一非一切不可思议。起圆信解。信一心中具十法界。如一微尘有大千经卷。欲闻此心而修圆行。圆行者。一行一切行。略言为十。谓识一念心平等具足不可思议。伤已昏沉慈及一切。又知此心常寂常照。用寂照心破一切法。即空即假即中。又识一心诸心若通若塞。能于此心具足道品。得菩提路。又解此心正助之法。又识己心及凡圣心。又安心不动不堕不退不散。虽识一心无量功德不生染着。十心成就。举要言之。其心念念悉与诸波罗蜜相应。是名圆教初随喜品。从此具修十法。得入圆教初发心住分真即中。初阿后茶。发心毕竟二不别。以行位念三不退故。台教接人上住于此。迩后直至十行十回向十地等妙二觉位。所有智断升进任运无功。念念圆满无上菩提。又广释不可思议境者。如华严经颂云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中莫不从心造。种种五阴者。十法界五阴也。法界者有三义。十数是能依。法界是所依。能所合称故言十法界。又此十法。各各因。各各果。不相混滥。故言十法界。又此十法。一一当体皆是法界。故言十法界。十法界通称阴入界。其实不同。三涂是有漏恶阴界入。三善是有漏善阴界入。二乘是无漏有漏阴界入。菩萨是亦有漏亦无漏阴界入。佛是非有漏非无漏阴界入。释论云。法无上者涅槃是。即非有漏非无漏法也。无量义经云。佛无诸大阴界入者。无前九阴界入也。今言有者。有涅槃常住阴界入也。大经云。因灭无常色获得常色。受想行识亦复如是。常乐重沓。即积聚义。慈悲覆盖。即阴义。以十种阴界不同故。名五阴世间也。揽五阴通称众生。众生不同。揽三涂阴罪苦众生。揽人天阴受乐众生。揽无漏阴真圣众生。揽慈悲阴大士众生。揽常住阴尊极众生。大论云。众生无上者。佛是岂与凡下同。大经云。歌逻罗时名字异。乃至老时名字异。芽时名字异。乃至果时名字亦异。且约一期十时差别。况十异众生。宁得不异。故名众生世间也。十种所居通称国土世间者。地狱依赤铁住。畜生依地水空住。修罗依海畔海底住。人依地住。天依宫殿住。六度菩萨同人依地住。通教菩萨惑未尽。同依人天住。断惑尽者。依方便土住。别圆菩萨惑未尽者。同人天方便等住。断惑尽者。依实报土住。如来依常寂光土住。仁王经偈云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。净土不同故。名国土世间也。此三十种世间悉从心造。又十种五阴。一一各具十法。谓如是相性体力作因缘果报本末究竟等。此是十如。五阴世间。众生世间。国土世间。即是三种世间。此一心具十法界。一法界又具十法界。即百法界。一法界具三十种世间。百法界具三千种世间。此三千在一念心。若无心而已。介尔有心。即具三千。亦不言一心在前一切法在后。亦不言一切法在前一心在后。例如八相迁物。物在相前物不被迁。相在物前亦不被迁。前亦不可。后亦不可。只物论相迁。只相迁论物。今心亦如是。若从一心生一切法者。此则是纵。若心一时含一切法者。此即是横。纵亦不可。横亦不可。只心是一切法。一切法是心。故非纵非横。非一非异。玄妙深绝。非识所识。非言所言。所以称为不可思议境。意在于此。既自了达一心不思议境。遂起同体大悲。发真正菩提心等。已下九种观门成熟。华严论云。如三乘中亦说根本智后得智。今欲令三乘人回心。指此金色世界不动智佛。令使直认是自心能分别智本无所动。文殊师利。即是自心善拣择无相妙慧。觉首目首等菩萨。即是自心随信解中所见之理智。如是三乘之人未回心者。定当不信。何以故。为立三阿僧祇劫后当得佛故。为直自认身及心总是凡夫。但信佛有不动智等。不自信自心是根本不动智佛与佛无异。以是义故。不成此教法界乘中以根本智为信心。此经信心。应当如是直信。自心分别之性。是法界性中根本不动智佛。金色世界。是自心无染之理。文殊师利是自心善拣择妙慧。觉首目首等菩萨。是随信心中理智现前。以信因中契诸佛果法分毫不谬。方成信心。从此信已以定慧进修。经历十住十行十回向十地十一地。日月岁劫时复无迁。法界如本。不动智佛如旧。而成一切种智海。教化众生。因果不迁。时劫不改。方成信也。若立僧祇定实身是凡夫。凡圣二途时劫移改。心外有佛不成信心。又如圆觉经云。金刚藏菩萨白佛言。世尊。若诸众生本来成佛。何故复有一切无明。若诸无明众生本有。何因缘故。如来复说本来成佛。十方异生本成佛道后起无明。一切如来何时复生一切烦恼。唯愿不舍无遮大慈。为诸菩萨开秘密藏。乃至佛言。善男子。一切世界始终生灭。前后有无聚散起止。念念相续循还往复。种种取舍皆是轮回。未出轮回而辩圆觉。彼圆觉性。即同流转。若免轮回无有是处。譬如动目能摇湛水。又如定眼犹回转火。云驶月运。舟行岸移。亦复如是。善男子。诸旋未息。彼物先住尚不可得。何况轮转生死垢心曾未清净。观佛圆觉而不旋复。是故汝等便生三惑。善男子。譬如幻妄见空华。幻若除不可说言。此已灭何时更起一切诸。何以故。华二法非相待故。亦如空华灭于空时。不可说言虚空。何时更起空华。何以故。空本无华非起灭故。生死涅槃同于起灭。妙觉圆照离于华。善男子。当知虚空非是暂有。亦无暂无况复如来圆觉随顺。而为虚空平等本性。善男子。如销金。金非销有。既已成金。不重为。经无穷时金性不坏。不应说言本非成就。如来圆觉亦复如是。故知圆觉妙心。如虚空之性。生死涅槃。即空华之相。眼不无起灭真性。何曾有无。如藏金。金非有。又非销得。要以销成。迷时如未净之金。悟了若已成之宝。真金不动垢净俄分。妙性无亏迷悟自得。所以不思议佛境界经云。尔时须菩提。又问言。大士。汝决定住于何地。为住声闻地。为住辟支佛地。为住佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。汝应知我决定住于一切诸地。须菩提言。大士。汝可亦决定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切诸法及以众生。其性即是决定正位。我常住此正位。是故我言。决定住于凡夫地也。须菩提。又问言。若一切法及以众生。即是决定正位者。云何建立诸地差别。而言此是凡夫地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。譬如世间以言说故于虚空中建立十方。所谓此是东方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。虽虚空无差别。而诸方有如是如是种种差别。此亦如是。如来于一切法决定正位中。以善方便立于诸地。所谓此是凡夫地。此是声闻地。此是辟支佛地。此是菩萨地。此是佛地。虽正位无差别。而诸地有别耳。所以天台云。四教如空中四点。四点虽历然。不坏虚空性。然此地位至究竟位中。若理若行方可穷尽。如菩萨璎珞本业经云。佛子。第四十二地。名寂灭心妙觉地。常住一相。第一无极湛若虚空。一切种智照达无生。有谛始终唯佛穷尽。众生根本有始有终。佛亦照尽。乃至一切烦恼一切众生果报。佛一念心称量尽原一切佛国。一切佛因。一切菩萨神变。亦一念一时知。住不可思议二谛之外。独在无二。是知先得宗本然后炼磨。于炼磨时不失道本。如巧炼金不失铢两。于圆渐内阶降宁无。从有为而至无为。因生忍而成法忍。圆融不坏行布。坏则失全理之事。行布不碍圆融。碍则失全事之理。然虽理事一际因果同时。生熟之机似分。初后之心不混。直至妙觉如月圆时。始尽因门方冥果海。如华严经云。佛子。譬如乘船欲入大海。未至于海多用功力。若至海已但随风去。不假人力。以至大海。一日所行比于未至。其未至时。设经百岁亦不能及。佛子。菩萨摩诃萨亦复如是。积集广大善根资粮。乘大乘船到菩萨行海。于一念顷。以无功用智。入一切智智境界。本有功用行。经于无量百千亿那由他劫。所不能及。问。入实观者一尚不存。云何广明十法。答。夫入实观者。是观诸法之实。一法既实万法皆然。则一实一切实。如知蜜性甜则一切蜜皆甜。则不假诸多观门。但了不思议一法。自然横周法界皆同此旨。大根一览。荡尔无遗。如上医治患。见草童舞而众疾咸消。又直闻其言病自除愈。则何须轸候。更待施方。又如上医以非药为药。中医以药为药。下医药成非药。非药为药者。如云无有一物不是药者。揽草皆成。岂云是药非药。如行非道而通佛道。即烦恼而成菩提。一切世法纯是佛法。以药为药者。即应病与药随手痊愈。附子治风橘皮消气等。如观根授法不失其时。思觉多者。修数息观。淫欲多者。修不净观等。药为非药者。即不识病原反增其疾。如说法者不逗其机。浅根起于谤心。下士闻而大笑。醍醐上味为世珍奇。遇斯等人翻成毒药。如上上根人。才悟其宗不俟言说。所以古圣云。上士见我诗。把着满面笑。杨修见幼妇。一览便知妙。或遮障深厚根思迟回。须备历观门对治种现。如加减修合服食后差。台教约中下之根。备历十乘观法。然虽具十不离一门。如法华玄义云。明入实观者。即十乘观法。一不思议境。即是一实四谛。谓生死苦谛不可思议。即空即假即中。即空故方便净。即假故圆净。即中故性净。三净一心中得名大涅槃。净名经云。一切众生即大涅槃。故名不可思议四谛也。不可复灭。此即生死之苦谛。是无作之灭谛。亦是集道也。烦恼集谛不可思议。即空即假即中。即空故名一切智。即假故名道种智。即中故名一切种智。三智一心中得。名大般若。净名经云。一切众生即菩提相。不可复得。此即烦恼之集。而是无作道谛。亦是苦灭。故名不思议一实四谛也。亦是真善妙色。何者生死即空故名真。生死即假故名善。生死即中故名妙。此名有门不可思议境也。二发真正心者。一切众生即大涅槃。云何颠倒以乐为苦。即起大悲兴两誓愿。令未度者度。令未断者断一切烦恼。即是菩提。云何愚闇以道为非。即起大慈兴两誓愿。令未知者知。令未得者得。无缘慈悲。清净誓愿。慈善根力。任运吸取一切众生也。三安心者。既体解成就发心具足。岂可临池观鱼不肯结网裹粮束脚安坐不行修行之要不出定慧。譬如阴阳调适万物秀实。雨旱不节燋烂岂生。若两轮均平是乘能运。二翼具足堪任飞升。体生死即涅槃名为定。达烦恼即菩提名为慧。于一心中巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金刚斧所拟皆碎。如无翳目所临皆朗。若生死即涅槃者。分段变易苦谛皆破。若烦恼即菩提者。四住五住集谛皆破。虽复能破亦不有所破。何者。生死即涅槃故无所破也。五识通塞者。如主兵宝取舍得宜。强者绥之。弱者抚之。知生死过患名为塞。即是涅槃名为通。知烦恼杂乱名为塞。即是菩提名为通。始从外道四见。乃至圆教四门皆识通塞。节节执着即是塞。节节亡泯名为通。若不识诸法夷险。非但行法不前。亦亡去重宝也。六善识道品者。观生死即涅槃。十界生死色阴。皆非净非不净。乃至识阴非常非不常。能破八颠倒。即法性四念处。念处中具道品三解脱及一切法。又知涅槃即生死。显四枯树。知生死即涅槃。显四荣冲。知生死涅槃不二即一实谛。非枯非荣住大涅槃也。七善修对治者。若正道多障应须助道。观生死即涅槃。治报障。观烦恼即菩提。治业障烦恼障也。八善知次位者。生死之法。本即涅槃。理涅槃也。解知生死即涅槃。名字涅槃也。勤观生死即涅槃观行涅槃也。善根功德生。即相似涅槃也。真实慧起。即分真涅槃也。尽生死底。即究竟涅槃也。观烦恼即菩提亦如是。九善安忍者。能安内外强软遮障不坏观心。若观生死即涅槃。不为阴入境病患业魔禅二乘菩萨等境所动坏也。若观烦恼即菩提。不为诸见增上慢境所动也。十无法爱者。既过障难。道根成立诸功德生。观生死即涅槃故。诸禅三昧功德生。观烦恼即菩提故。诸陀罗尼无畏不共诸般若生。观生死涅槃不二故。法身实相生。相似功德顺理而生。喜起顺道法爱生名法爱。不上不退名为顶堕。此爱若起。即当疾灭。已爱若灭已破无明。开佛知见证实相体。观生死即涅槃故。证得解脱。烦恼即菩提故。证得般若。此二不二。证得法身。一身无量身。无上宝聚。如意圆珠。众法具足。是名有门入实证得经体。三门亦如是。乃至历一切法门亦如是问。若即心是佛者。则一切含生皆有此心。尽得成佛。教中云何不见授劫国名号之记答。劫国名号乃是出世化门之中现前别记。欲知真记者。净名经云。一切众生亦如也。一切法亦如也。华严经颂云。显佛自在力。如说圆满经。无量诸众生。悉受菩提记。又颂云。一一心念中。普观一切法。安住真如地。了达诸法海。又颂云。一一微尘中。能证一切法。如是无所碍。周行十方国。资.人法心境悉记成佛。以一念具足一尘不亏。念念证真。尘尘合体。同居常寂光土。俱号毗卢遮那。终无异土别身。圣强凡劣。与三世佛一时成道前后情消。共十类生同日涅槃始终见绝。免起有情无情之妄解。不生心内心外之邪思。可谓上无所求。下无可化。冥真履实得本归宗。俱登一际解脱之门。尽受平等菩提之记。又古德问云。既色心不二修性一切。何不见木石受菩提记耶。答。一一诸色但唯心故。心外无法。岂唯心灭而色犹存。佛但记有情摄无情也。譬如幻事要藉幻心。心在幻中能持幻事。若其心灭幻事同无。故但灭心不复灭事。众生色心亦复如是。皆如幻相。一切外境从幻心生。岂犹灭心而存幻色。此即有情得记。无情亦然。是故无情不须别记。玄义格云。真佛者。从初发心即体一真法界。全同古佛。相极三际。全现一尘。性海无边表不可得。信此法故名为发心。心无异念故名为证。证成名佛。的无方处。又圆教入初住人。心同法界神无方所。何用天衣天座四众围绕。夫立劫国名号授记作佛者。为引未发心者令向慕耳。若爱着身土情未尽耳。所以华严论云。初发心时便成正觉。于一刹那际皆得此之法。不许于刹那际外有别时。当知即非本法故。若有人于佛法中见佛成道。作劫量延促处所而生见者。信亦未成。未论修道。若解者。本来全得。处迷者。自没轮回。又云。但有所见境界及如来名号。总是自心佛果所会之法。若自心不会。对面无睹见之期

    宗镜录卷第二十三。

    丁未岁高丽国分司大藏都监奉雕造。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十四
    夫成佛本理但是一心者。云何更立文殊普贤行位之因。释迦弥勒名号之果。乃至十方诸佛国土。神通变现种种法门答。此是无名位之名位。无因果之因果。是心作因。是心成果。是心标名。是心立位。普贤观经云。大乘因者。即是实相。大乘果者。亦是实相。释论云。初观实相名因。观竟名果。故知初后皆心因果同证。只为根机莫等所见不同。若以一法逗机。终不齐成解脱。须各各示现引物归心。虽开种种之名。皆是一心之义。若违自心。取外佛相胜妙之境。则是颠倒。所以华严经颂云。若以威德色种族。而见人中调御师。是为病眼颠倒见。复不能知最胜法。又颂云。假使百千劫。常见于如来不依真实义。而观救世者。是人取诸相。增长痴惑网。系缚生死狱。盲冥不见佛。云何不见佛。一为不识自心。二为不明隐显何者众生之因隐于本觉。诸佛之果显于法身。因隐之本觉。是果显之法身。果能成因。则佛之众生。果显之法身。是因隐之本觉。因能果。则众生之佛。故云凡圣交彻理事相含矣。所云释迦牟尼者。释迦此云能仁。牟尼此云寂默。能仁者。即心性无边含容一切。寂默者。即心体本寂动静不干。故号释迦牟尼。觉此名佛。弥勒者。此云慈氏。即是一心真实之慈。以心不守自性任物卷舒。应现无方成无缘化。故称慈氏。阿弥陀者。此云无量寿。即如理为命。以一心真如性无尽故。乃曰无量寿。阿秖者。此云不动。即一心妙性湛然不动。妙觉位不能增。无明地不能减。故称不动。如三藏勒那云。遍入法界礼者。良由行者想观自己身心等法。从本已来不离法界诸佛身外。亦不在诸佛身内。亦不在我外。亦不在我内。自性平等本无增减。今礼一佛遍通诸佛所有三乘位地无漏。我身既遍随佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正两报。庄严供具。随缘遍满。不离法界。随心无碍。并荐供养。随喜顶礼。如一室中悬百千镜。有人观镜镜皆像现。佛身清净。明逾彼镜。递相涉入。镜无不照。影无不现。此则摄他为总。入他为别。一身既尔。乃至一切法界。凡圣之身。供养之具。皆助随喜悉同供养。既知我身在佛身内。如何颠倒妄造邪业。不生愧耻。又诸佛德用既齐。名号亦等。随称何名名无不尽。如称一阿弥陀佛名。礼召一切诸佛。无不周备。西天云阿弥陀佛。此云无量寿。岂有一佛非长寿也。设一切佛不化众生。但一佛化生。即功归法界。法界德用遍周。是名遍入法界礼也。楞伽经云。佛告大慧。以四等故。如来应等正觉于大众中唱如是言。我尔时作拘留孙。拘那含牟尼。迦叶佛。云何四等。谓字等。语等。法等。身等。是名四等。云何等义。所谓同一名字。同一梵声。同一乘门。同一真体。乃至同一心。同一智。同一觉。同一道。如鸯崛摩罗与文殊师利。共游十方。所见十方诸佛。彼佛皆称释迦佛者。即我身是。又法华经明。十方诸佛皆是释迦分身。则阿秖弥陀悉本师矣。本师即我心矣。释云。非独弥陀阿秖。十方诸佛皆我本师。海印顿现。且法华分身有多净土。如来何不指己净土。而令别往弥陀妙喜。思之。故知贤首弥陀等。皆本师矣。复何怪哉。言贤首者。即寿量品中。过百万阿僧祇刹最后胜莲华世界之如来也。经中偈云。或见莲华胜妙刹。贤首如来住其中。若此不是叹本师者。说他如来在他国土。为何用耶。且如总持教中。亦说三十七尊皆遮那一佛所现。谓毗卢遮那如来内心。证自受用成于五智。从四智流言四如来。谓大圆镜智。流出东方阿秖如来。平等性智。流出南方宝生如来。妙观察智。流出西方无量寿如来。成所作智。流出北方不空成就如来。法界清净智。即自当毗卢遮那如来。言三十七者。五方如来各有四大菩萨在于左右。复成二十。谓中方毗卢遮那如来四大菩萨者。一金刚波罗蜜菩萨。二宝波罗蜜菩萨。三法波罗蜜菩萨。四羯磨波罗蜜菩萨。东方阿秖如来四菩萨者。一金刚萨埵菩萨。二金刚王菩萨。三金刚爱菩萨。四金刚善哉菩萨。南方宝生如来四菩萨者。一金刚宝。二金刚威光。三金刚幢。四金刚笑。西方无量寿如来。亦名观自在王如来四菩萨者。一金刚法。二金刚剑。三金阐因。四金刚利。北方不空成就如来四菩萨者。一金刚业。二金刚法。三金刚药叉。四金刚拳。已有二十五及四摄八供养。故三十七。言四摄者。即钩索锁铃。八供养者。即烧散灯涂华鬘歌舞。皆上有金刚。下有菩萨。然此三十七尊各有种子。皆是本师智用流出。与今华严经中海印顿现。大意同也。问。若依此义。岂不违于平等意趣。平等意趣云。言即我者。依于平等意趣而说。非即我身。如何皆说为本师耶。答中平等之言。乃是一义。唯识尚说一切众生中有属多佛。多佛共化以为一佛。若属一佛佛能示现以为多身。十方如来一一皆尔。今正一佛能为多身。依此而赞本师尔。如弟子问传大士。从来启佛文疏。那只启释迦。而不称弥勒耶答曰。十方诸佛共一法身。何必须二。又三身十身随用而说。约其本性唯一身而已。如冥室希光随孔而照。光虽万殊而本之者一所谓真法身也。亦是随机所现形相不同。如出现品颂云。譬如梵王住自宫。普现三千诸梵处。一切人天咸得见。实不分身向于彼。诸佛现身亦如是。一切十方无不遍。其身无数不可称。亦不分身不分别。方知不是他佛智遍自。则乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。则因果同时凡圣一际。是以了无二相能过魔界。不得一法安住佛乘。若取相则沈六入之海。起念则投五阴之城。皆是众生随差别情起自他见。则影分多月。迹任殊形。不离一真各现心水。故融大师云。不离五阴有佛。经言如心佛亦尔。如佛众生然又云。离心求菩提。譬如天与地。那有丈六身身无丈六也。大品云。不以身为佛。用种智为佛。若相好是佛。轮王是也。今多许人身中佛那不见。为烦恼故。经云。具烦恼众生。虽近而不见。只在身内甚近而不见。又我等无智故。不觉内衣有无价宝珠。乃至心者信也。谓有前识法随相行。则烦恼名识。不名心也。意者忆也。忆想前境起于妄。并是妄识不干心事。心非有无。有无不染。心非垢净。垢净不污。乃至迷悟凡圣行来去住。并是妄识非心。心本不生今亦无灭。若知自心如此佛亦然。故云直心是道场。无虚假故。经云。世间如是身诸佛身亦然。了知其自性是则说名佛。是以一身无量身。皆同佛体。以无性理同故。所以志公云。食时辰。无明本是释迦身。坐卧不知元是道。作么忙忙受苦辛。华严私记云。从如是我闻已来。乃至一切经中。菩萨众声闻众庄严具。华幡幢盖七珍宝等事。并是如来净业所起。或作法名云名。并是净心中事。文殊则是众生现行分别心。普贤则是众生尘劳业行心。观音即是众生大悲心。势至即众生志智心。如华严经云。一切处文殊者。文殊虽东来。而即一切处。以是法界之身不动之智。触境斯了。六根三业尽是文殊。实相体周万像森罗。无非般若。何有一处非文殊哉。净名疏云。定自在王菩萨者。用一心三观能观心性。名为上定。得此上定。于一切真俗禅定。即得自在如国王也。宝积菩萨者。一心三观。正观心性虽空。具足万行之法宝聚。故名宾积也。妙生菩萨者。观心不生。则一切法不生。般若妙生也。故经云。色不生般若生。观世音菩萨者。请观音经云。观于心脉使想一处。即见观世音也。如是等菩萨。随举一观门。别以标菩萨名。引物归心。若一人各具一切观门。即名字互通。即是字等语等身等法等。以一切法本自无名。无名而有名者。皆从心起故。心即名也。其能如是解者。即于正观心中见一切菩萨诸佛也。乃至声闻十大弟子。皆是自心十善法数。又云。十心数者。三藏教毗昙偈云。想欲更乐慧。念思及解脱。作意于境界。三摩提以痛。此心通大地。数法扶心王。起一切诸心。数如国。有十臣共辅佐一主。若君臣共行非道。国内人民悉皆作恶。君臣相轻共行正治。国内人民悉皆有道。今众生有心王通十心数。若念不善。即有无量不善烦恼数法起。若心王十数相扶念善。即有无量诸善功德智慧心数而起也。复次心王即是师。十数即是十弟子。如师资共作恶即化一切人皆恶。如师资共作善。则化一切人修善。心王及十心数法亦如是。故此经云。弟子众尘劳。随意之所转也。今一切众生皆有心王十通心数法。若遇天魔外道爱论见论。即起诸烦恼流转生死。如为恶君恶臣。恶师恶弟子之所化也。今佛为法王。十弟子为法臣。即是正法之师。正法弟子。用慧行行行正法。共化众生。心王十通心数法。若众生信受修行慧行。即见论诸烦恼灭。成一切见道无量诸善心数法也。若众生信受修习行行。即破一切天魔生死不善诸心数法。成修道无量善心数法也。故经云。心王若正则六臣不邪。复次此十数。即是十法门。悉能通入涅槃也。初以十数为种子。从此修习遂致成道。如合抱之树起于毫末也。今法王欲以半满之教化诸众生。先当随其乐欲。故此经云。先以欲句牵。后令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以类聚。物以群分。随其乐欲各用一行法门摄为眷属也。虽各掌一法门。何曾不具十德。如十心数随有一起。十数即随起。虽用一数当名。而实有十数也。别对十弟子者。初想数。即对富楼那。想数偏强从想入道。是故声闻弟子中说法第一也。成论云。识得实法。想得假名。富楼那用想数分明。故能分别名相。无碍辩才无滞。于说法人中最为第一。欲数对大迦叶。用善欲数入道故。诸弟子中头陀第一也。一切善法欲为其本。迦叶绝世荣华。志存出要。乐在山林。是则善欲心发舍世恶欲也。更乐对迦栴延。即起此数研核义理入道故。声闻中论义第一也。问答往复更相涉入。论义不穷无滞无阙。以其偏修更乐数故。能如是也。慧数对身子。用慧数入道故。于诸声闻中智慧第一。法轮之将也。念数对优波离。用念持律入道。于诸声闻中持律第一也。忆持不忘名之为念。波离身口对缘。诠量轻重而无忘失。持律之上也。思数对罗云。因秘行入道。诸声闻中密行第一也。行阴即是思数。思数若利修诸戒行覆藏功德。密行之上也。解脱对善吉。用此数法修空解脱入道故。诸声闻中解空第一。无诤三昧萧然独脱。不与物竞也。作意境界。忆数对阿那律。因其失眼佛令起此。数修天眼入道故。声闻中天眼第一。夫修天眼。必须住心缘境取日月星光相而修发天眼通也。三摩提数对目连。是定数偏利。修此定进道故。诸声闻中禅定第一。痛数对阿难。当受数强利听受闻持以入道故。诸声闻中多闻总持第一。痛通。言受以领纳为义故。此数分明领持佛法。如完器盛水也。是十数弟子共辅如来。庄严半满四枯四荣之教。引众生入中道。见佛性住大涅槃。即是住不思议解脱也。是知自利实行。利他权门。若师若弟。若教若观。终不出众生心数法门。一一同归宗镜。乃至一切言说义理行位进修。悉皆是心。无不收尽。以一切语言由觉观心。一切诸行由于思心。一切义理由于慧心故。又心王即佛宝心数。即僧宾所缘实际。无王无数即法宝。善入实际。王数之功力用足矣。心心数法不行。故名行般若波罗蜜。普贤观云。观心无心。法不住法。我心自空。罪福无主。即是无心无数名为正观。是心数尘劳若不尽者。观则不讫。故经言。众生不度我不成正觉。即此意也。若能如是解者。无一佛菩萨名及一法门不于正观心中现。故法华经云。若有人信汝所说。则为见我。亦见于汝及比丘僧并诸菩萨。何者闻经心信无疑。觉此信心明净。即是见佛。慧数分明是见身子。诸数分明是见众比丘。慈悲心净是见菩萨。黄檗和尚云。诸佛与一切众生。唯是一心。更无别法。觉心即是。唯此一心即是佛。见此心即是见佛。佛即是心。心即是众生。众生即是佛。佛即是心。为众生时此心亦不减。为佛时此心亦不添。但悟一心。更无少法可得。此即真佛。文殊当真空无碍之理。普贤当离相无尽之行。诸大菩萨所表。人皆有之。不离一心。悟之即是。但能无心。便是究竟学道人。不直下无心。累劫修行终不成道。不如言下自认取本法。此法即心。心外无法。绝诸思量。故曰言语道断心行处灭。此心是本原清净佛。蠢动畜生与佛菩萨一体。只为妄想分别造种种业果。本佛上实无一物。虚通寂静明妙安乐面已。但于见闻觉知认取本心。然本心不属见闻觉知。亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起解。亦不离见闻觉知觅心。不即不离。不住不着。世人闻道。诸佛皆传心法。将谓心上别有一法可证可取。遂将心觅法。不知心即是法法即是心。不可将心更求于心。历千劫终无得日。不如当下无心。便是本法。乃至出家皆不出一念心地。故香严和尚偈云。从来求出家。未详出家称。起坐只寻常。更无少殊胜。以心外更无别出家法。有何胜境可求所以净名经云。无利无功德。是名出家。则阿难未悟斯宗。但观如来胜相求身出家。遂忏悔云。我身虽出家心不入道。台教云。观一念心净若虚空。不为二边桎梏所碍。平等大慧无住无著。即名出家。以中观自资括法身慧命。名为乞士。观五住烦恼即是菩提。是名破恶。一切诸边颠倒无非中道。即是怖魔。天台拾得颂云。无嗔是持戒。心净是出家。我性与汝合。一切法无差。夫出尘之人心不依物故。经云。出家放旷犹若虚空。志公歌云。言下不求无处所。暂时唤作出家人。所以先德云。汝若悟此事了。但随时着衣吃饭任运腾腾。故知此事唯自己知。别无方便。故云一饮一啄各自有分。岂非悟心出家非从事得。又云。观一一心中皆具王数。为成观故。王数相扶而取开悟。或于想数入道。或于欲数入道。随所宜者。心王心数而共攻之。化取尘劳诸心而作佛事。作此观未悟。观行如乳。若发无漏观行如酪。若破尘沙如生熟酥。若破无明观如醍醐。至醍醐时王数功毕。大宝积经偈云。如来观众生。于法建立者。以心能知心。彼则真佛子。故云从佛口生从法化生。以知心故一切法门如在掌中。为未知者方便解释。皆令信入此宗镜内。则无有一法而非佛事。饮食为佛事者。净名疏云。于法等者于食亦等。如大品经云。一切法趣味。是趣不过。味尚不可得。云何当有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。当知食即是不思议法界以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是无。一切法皆无。今食不可思议故。尚不见是有。云何当有趣。尚不见是无。云何当有非趣。若观食不见趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禅悦之食。而能通达趣非趣法。即双照二谛。得二谛三昧法喜禅悦之食。是名食等。诸法亦等者。一切诸法趣阴入界乃至一切种智。阴入界一切种智不可得故。云何当有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。则一切诸法皆有三谛之理。如智度论明。一刹那中有生住灭三相之喻也。又如香积佛国之香饭。经云。无尽戒定慧解脱解脱知见功德具足者。所食之余终不可尽。以一心真如无尽之理。五分法身资熏之功。自体性空无作妙用。岂有尽乎。又云。若未发大乘意食此饭者。至发意乃消。已发意食此饭者。得无生忍。然后乃消。已得无生忍食此饭者。至一生补处。然后乃消。譬如有药名曰上味。其有服者。身诸毒灭。然后乃消。此饭如是。灭除一切诸烦恼毒。然后乃消。如诸大菩萨。虽复舍生受生。后身之中识中有种子。种子遇缘还生。香饭相续不断。流至初地。发无漏心断惑证真。名之为消。非是食灭名为消也。故知食此饭者。何法不消。又云。彼国菩萨闻香入律。即获一切德藏三昧。得此三昧者。菩萨所有功德皆悉具足。是以若从香入法界。自身即是众香世界。自心即是香积如来。无量功德一心圆满。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦尔。尽是柄神之地。皆为得道之场。如阿难白佛言。未曾有也世尊。此香饭能作佛事。佛言。如是如是阿难。或有佛土以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饭食而作佛事。有以园林台观而作佛事。有以三十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响镜中像水中月热时焰。如是等喻而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。或有清净佛土寂寞。无言无说。无示无识。无作无为。而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止诸所施为。无非佛事。阿难。有此四魔八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法而作佛事。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者。若见一切净好佛土。不以为喜。不贪不高。若见一切不净佛土不以为忧。不碍不没。但于诸佛生清净心。欢喜恭敬。未曾有也。诸佛如来功德平等。为教化众生故。而现佛土不同。阿离。汝见诸佛国土地有若干。而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳。其无碍慧无若干也。又如华严经中。具足优婆夷得菩萨无尽福德藏解脱门。能于如是一小器中。随诸众生种种欲乐。出生种种美味饮食。悉令充满。乃至东方一世界不可说不可说佛刹微尘数世界中。所有一生所繁菩萨。食我食已。皆菩提树下坐于道场。降伏魔界成阿耨多罗三藐三菩提。如东方。南西北方四维上下亦复如是。又如明智居士。得随意出生福德藏解脱门。尔时居士知众普集。须臾系念仰视虚空。如其所须。悉从空下。一切众会普皆满足。然后复为说种种法。所谓得美食而充足者。与说种种集福德行。离贫穷行。知诸法行。成就法喜禅悦食行。修习具足诸相好行。增长成就难屈伏行。善能了达无上食行。成就无尽大威德力降魔怨行。得好饮而充足者。与其说法。令于生死舍离爱着入佛法味等。且如优婆夷器内明智居士空中随意而出无限珍羞。繁念而雨众多美食。凡来求者皆赴所须。得之者。尽证法门。食之者。咸成妙道。可谓无一尘而不具足佛事。无一法而不圆满正宗。但随众生心应所知量。循业发现所见不同。外道见为自然。凡夫见为生死。声闻见为四谛。缘觉见为因缘。小菩萨见为但空。大菩萨见为中道。诸佛见为实相。若入宗镜诸见并融。色尘为佛事者。如频婆娑罗王。因佛口放五色光照顶。后证阿那含果。又如宾积等五百长者。见佛净土证无生法忍。此是睹色也。香尘为佛事者。即香饭普熏三千大千。及欲色界诸天闻香入室。又烧香者。谓以智火发辉万行普周遍故。涂香者。以性净水和之饰法身故。办香者。以金刚智破令无实故。又如慈悲不净观等断诸恶者。如安息香能辟恶邪。正见智慧无恶不断。又十善行等生欢喜香。如沉檀等。即摄根器。行施悦自他等。味尘为佛事者。食此饭者身安快乐。譬如乐庄严国。触尘为佛事者。以手扪摸我一何快乃尔。光明为佛事者。涅槃经云。遇斯光者。一切烦恼皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照万法之性故。即不随尘堕其愚闇。如义海云。显光明者。谓见尘法界真如事理之时。显了分明。此是智慧光明照也。若无智光则理事不显。但见法时即是光明。由积智功圆。是故放一光明。则法界无不显示。常观察一切法界。是为放光明照一切。此宗镜光。即是诸佛毫光。普照法界。如华严经云。如来眉间有大人相。名遍法界光明云。摩尼宝华以为庄严。放大光明具众宝色。犹如日月洞彻清净。其光普照十方国土。于中显现一切佛身。复出妙音宣畅诸法。法华经云。放一毫光照万八千佛土。光中悉见菩萨六度庄严众生受报好丑等事。又云。放一净光照无量国。大乘本生心地观经云。尔时会中有一菩萨。名师子吼。睹如来放金色光明。四向观视海会大众。发大音声。而作是言。乃至以是因缘。如来不久从三昧起。当为演说心地观门大乘妙法。告诸大众。无量一切人天福乐。速求出世阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。今日世尊从胸臆中放金色光。所照之处皆如金色。佛所显示意趣甚深。一切世间声闻缘觉。尽思度量所不能知。汝凡夫不观自心。是故漂流生死海中。诸佛菩萨能观心故。度生死海到于彼岸。三世如来法皆如是。放此光明非无因缘。释曰。夫金色光者表所说宗。如文殊住方须弥南面。皆同一色无复异文。如宝箧经云。文殊师利言。大德须菩提。如须弥山王光。所照处悉同一色。所谓金色。如是须菩提般若光照一切结使。悉同一色。谓佛法色。此之心色。可谓明逾日月。量逸太虚。照烛包含无幽不尽。所以大般若经云。若幽冥世界。及于一一世界中间日月等光所不照处。为作光明。应学般若波罗蜜多。宝积经云。我有光明。名无生。持其名者获无所得。华严论云。光明觉品者。为令信心自以自心光明觉照一切世间无尽大千世界。总佛境界自亦同等。以心随光一一照之。心境合一内外见亡。初三千大千世界已次还以东方为首。光至东方十三千世界。照百三千大千世界。如是十方十重倍倍。周回十方圆照身心。一性无碍遍周同佛境界。一一作意如是观察。然后以无作方便定印之。入十住初心。生如来智慧家。为如来智慧法王之真子。一如光明所照。如经具明。不可作佛光明自无其分。须当自以心光如佛光。开觉其心圆照法界。华严疏云。因中分别法相决了真理。无亏理事不减佛法。故得一念悉解多门。所以放一光总圆福智。涅繁疏云。放光照文殊者。见色知心。文殊睹光逐解佛意。净名私记云。或有光明而作佛事。何故如此。体遍虚空同于法界。畜生蚁子有情无情。皆是佛子。此即是解脱法。即是须弥入芥子。如上解释。方了佛所说经。即同净名之见。不同二乘唯见空解脱故。法华经云。但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱。若得一切解脱者。岂有一法非佛事乎。菩提树为佛事者。此树色香微妙。复出法音。见闻嗅触皆悟圣道。衣服卧具为佛事者。昔阎浮提王得佛袈娑。悬置高幢以示国人。有病之者。睹见归命病皆除愈。发菩提心因此悟道。大集经云。尔时五百大声闻。各以己身所著郁多罗僧奉虚空藏。奉上衣已一时同声。说如是言。其有众生深发阿耨多罗三藐三菩提心者。快得善利。于如是大智法藏中不堕其外。所上之衣即便不现。时诸声闻问虚空藏言衣。何所至耶。虚空藏答言。入我藏中。华手经云。佛言。我今当现神通之力。令诸菩萨自知所愿。发心行道净佛国土。成就众生。及成佛时世界严净。声闻菩萨众数。如是演说正法度人。如是寿命长短佛法。如是形色相好正行。如是灭度之后法住久近。令诸菩萨各于衣中。见如是事得断所疑。乃至偈云。佛入三昧故。令我得是眼。及诸总持门。遍入一切法。故知成佛度生不离自身心内乃至所受用法中。如大乘千大教王经云。曼殊室利菩萨手中吠璃内。傍看有何等相。大迦叶。则从座而起。便于世尊前头面作礼而去。大迦叶则于曼殊室利前头面礼敬讫。便于内观看。乃见中有百亿三千大千世界。百亿无色界。百亿色界。百亿六欲界。有百亿须弥山。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿娑诃世界。百亿释迦如来。百亿千臂千曼殊室利菩萨。百亿迦叶。在曼殊内。有百亿世界。世界中有百亿大迦叶。各各向曼殊前请问大乘法义。虚空为佛事者。如文殊灭色像现虚空相。以化阇王因得悟道。又如大集会中虚空藏来时。纯现虚空相。经云。虚空藏菩萨谓阿难言。大德。我以自身证知。是故如所证知。能如是说。何以故。我身即是虚空。以虚空证知一切法为虚空印所印。又如虚空藏菩萨。以虚空为库藏。雨十方无量阿僧祇世界。所雨宝物饮食衣服。故偈云。虚空无高故。下亦不可得。诸法亦如是。其性无高下。又偈云。虚空藏菩萨。得虚空库藏。充足诸有情。此藏无穷尽。诸烦恼门为佛事者。如经云。烦恼是道场。知如宣故。仁王经云。众生未成佛。菩提为烦恼。众生若成佛。烦恼为菩提。犹如下医以药成非药。上品良医用非药为药。众生将诸佛心为麈劳门。诸佛用众生心成菩提道。亦如福德者。执石成金。业贫者。变金为石。法无定相回转由心。道绝名言理无变异。如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界瞪视得无生法忍。即眼为法界。见华谢而悟无常。证辟支佛果。即色为法界故。经云。菩萨有一照法性冠。着此冠时。一切诸法悉现在心。诸事亦尔。又如轮王有一床宝。圣王居上即能离欲逮得四禅。玉女虽见如睹佛像不生欲心。是以色为所造。心为能造。未有一法非是我心。若迷所造则成世尘。若悟能造则为妙旨。又打髑髅作声。知过去善恶生死之处。即声为法界。是知直观本理。理具诸法。若无妙观日用不知。若能了知。则见一切万法皆具一心。不思议圆顿之理。故肇法师云。圣远乎哉。体之即神。道远乎哉。触事而真。可谓心境俱宗矣。若得宗镜之明。任运能照。若色若心。无不通达。是以华严经云。此诸供具皆是无上心所成。无作法所印。如华藏世界。山河草木皆成佛事。善财童子。见闻觉知悉入法界。即知一切诸法皆是佛法。并为宗镜之光。靡现一尘之迹。释论云。不以败坏色。得趣平等道。观色不异。乃能等于大乘。如明与暗共合。而汝不见。谓明暗异。欲知其义。如彼日光。又日出时暗不向十方。暗常在无所归趣。明亦如是。与暗共合。生死与道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不动生死而是道故。化人为佛事者。如须扇多佛留化佛度众生。大集经云。时化比丘语舍利弗言。大德。汝意将无谓我今者异于汝耶。舍利弗言。不也比丘。何以故。如来常说一切诸法皆悉如化。如如来说。我亦如化。大德。若有人能供养如来。即是供养化无异也。时舍利弗语不可说菩萨言。善男子。谁入是化今作是说。大德。如镜中像。其谁在中而有像现。善男子。无在中者。直以清净四大因缘。故有像现。大德。化亦如是。法性净故能作此说。善男子。若尔者。一切众生何故不能如是宣说。大德。镜之背后俱不离镜。像何不现。善男子。镜背四大不清净故。大德。众生亦尔。不能清净法界性故。不能宣说。寂寞无言为佛事者。即示心轮。虽无言说不妨有寂寞之乐。若非乐者。何得言作佛事耶。若佛不示心十地不知。若示心者。虫能知。当知是示心义。此间亦用无说无示为佛事。如净名杜口文殊称述。又如大集经云。清净。寂静。光明。无诤。如是四法等入一界一法一句。如是四法即是涅槃。远烦恼故名之为清净。毕竟净故名曰寂静。无暗冥故名曰光明。不可说故名为无诤。以是故言。释迦如来默无所说。是以语默动静无非佛事。故先德云。云台宝网尽演妙音。毛孔光明皆能说法。香积世界。餐香饭而三昧显。极乐佛国。听风柯而正念成。丝竹可以传心。目击以之存道。既语默视瞬皆说。则见闻觉知尽听。苟能得法契神。何必要因言说。如琴中传意于秦王。脱荆轲之手。相如调文君之女。终获随车。帝释有法乐之臣。马鸣有和罗之披。皆丝竹传心也。目击存道者。庄子云。夫子欲见温伯雪子。久而不见。及见寂无一言。及出子路怪而问曰。夫子欲见温伯雪子久矣。何以寂无一言。子曰。若斯人者目击而道存。亦不可以容声者矣。云台说法者。华严经云。于虚空中成大光明云网台。时光台中以诸佛威神力故而说颂言。佛无等等如虚空。十力无量胜功德。人间最胜世中上。释师子法加于彼。宾网说法者。华严经云。其师子座摩尼为台。莲华为网。乃至复以诸佛威神所持。演说如来广大境界。毛孔说法者。入法界品云。世界海微尘数菩萨俱来向佛所。于一切毛孔中出。说一切众生语言海音声云。光明说法者。现相品云。尔时诸菩萨光明中同时发声。说此颂言。诸光明中出妙音。普遍十方一切国。演说佛子诸功德。能入菩提之妙道。乃至逆顺善恶无非佛事。如从二乘止佛是顺行。从地狱止魔王是逆行。又如释迦纯行善。调达纯行恶。身子志诚信。善星坚不信等。妍丑同归无非佛事。故经云。平等真法界。诸佛不能行不能到。又云。实际理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之门实际之地。以是一法故。若有行有到则有人有法。在法界之外成二见故。所以首楞严三昧经云。佛授魔女佛记。后魔闻诸女得记作佛。来白佛言。我今于自眷属不得自在。是时天女示怯弱相而宣妙理。复语魔言。汝莫愁恼。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不异。我等不离如是魔界。魔界即佛界故。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。一切诸法皆无定性。无定性故无有眷属及非眷属。若能了此一际法门。可谓当魔迹而履佛迹。居俗流而泛法流。但了自心则众妙普会。故云妙法亦喻莲华。华开之时。即须蕊台子种种皆现。喻众生心开悲智行愿。亦开。此妙法常住。即一心为佛果种子。所以如来得此一法。即具足一切法。是故于一微尘一毛孔中。与无量微尘毛孔悉等。如来于中演说一切法。法理重重不可尽也。以重重妙故。愍众生不知心妙但逐浮。若开悟时不隔刹那便成佛果。所以首楞严经云。弹指超无学。如闇室中宝兰烛才然一时顿现。故云心开意解得法眼净。亦云心目开明。以见法界体心内心外无一毫尘相故。得法眼明净。若见有无皆成障。是知非独心为佛事门。乃至恒沙万行万德之根本。如瑜伽论云。若有人问言。菩萨以何为本应决定答言。以大悲为本。大涅槃经云。若有人问。谁是一切诸善根本。当言慈是。以是义故。实非虚妄。善男子。能为善者名实思惟。实思惟即名为慈。慈即如来慈。即大乘夫。言实思惟者。无非真实心是。若入宗镜中。似处栴檀室。纯一无杂湛尔混融。念念尽证法门。步步皆参知识。如华严经中。或以音声。或现妙色。或以奇香。或以上味。或以妙触。或以法镜。或内六根。或四威仪。或弟子人物。或一切所作。或顺行正法。或逆施邪道。凡有见闻皆堪摄物。所以入法界品云。于一毛孔出一切佛妙法音。又颂云。诸宝罗网相扣磨。演佛昔声常不绝。又普贤行品颂云。佛说菩萨说。刹说众生说。三世一切说。乃至密严经中。金刚藏菩萨遍身毛孔出声说法。是以横该十方一切处。竖彻三际一切时。常转法轮。无断无尽。所以何僧祇品偈云。彼诸一一如来等。出不可说梵音声。于彼一一梵音中。转不可说净法轮。于彼一一法轮中。雨不可说修多罗。于彼一一修多罗。分别诸法不可说。于彼一一诸法中。又说诸法不可说等。故知若顺旨冥宗。虽不说法触境。而常聆妙音。或缘背障深。设居佛会当说而不闻一字。如演秘密教同席异闻。似谈华严宗二乘不见。可谓幽玄莫测。唯除种如来相善根之人。至妙难思。不入一切余众生之手。又杂华严饰论云。众生流转生死。所以不得真道。诚由不识心源。若识心源者。能舍邪执归于正道。乃至云。一切众生心识一刹那中遍至十方。速疾无痴直过石壁。至处无畏如师子故。如经云。于师子胸臆中住。则知一心法界。法界一心。函盖十方不露丝发。岂唯心具。身亦遍含。且如十身中。有国土身虚空身。云何不具耶。如禅波罗蜜云。众生身内世间与外国土。义相关行者三昧智慧愿智之力。谛观身时。即知此身具仿天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。头圆象天。足方法地。内有空种。即是虚空。腹混暖法春夏。背刚强法秋冬。四季体四时。大节十二法十二月。小节三百六十法三百六十日。鼻口出气息。法山泽溪谷之风气。眼目法日月。眼开闭法昼夜。发法星辰。眉为北斗。脉为江河。骨为玉石。皮肉为地土。毛法丛林。五藏在内。在天法五星。在地法五岳。在阴阳法五行。在世法五常。内为五神。修为五德。使者为八卦。治罪为五刑。主领为五官。升为五云。化为五龙。心为朱雀。肾为玄武。肝为青龙。肺为白虎。脾为句陈。此五种众生。则摄一切世间禽兽。悉在其内。亦为五姓。谓宫商角徵羽。一切万姓并在其内。对书典则为五经。一切书史从此出。若对工巧。即是五明。六艺一切披术悉出其间。当知人身虽小。义与天地相关。如此说身。非但直是五阴世间。亦是国土世间。又身内王法治正义。行者于三昧内愿智之力。即复觉知身内。心为大王。上义下仁。故居在百重之内。出则有前后左右官属侍卫。肺为司马。肝为司徒。脾为司空。肾为大海。中有神龟呼吸元气。行风致雨。通气四支。四支为民子。左为司命。右为司录。主录人命。齐中太一君亦人之主。柱天大将军特进君王。主身内万二千大神。太一有八使者。八卦是也。合为九卿。三焦开元为左社右。主贼。上焦通气入头。中为宗庙。王者于间治化。若心行正法群下皆随。则治正清夷。故五藏调和六腑通适。四大安乐无诸疾恼。终保年寿。若心行非法。则群僚作乱互相残害。故四大不调诸根闇塞。因此抱患致终。皆由行心恶法故。经言。失魂即乱。失魄则狂。失意则惑。失志则忘。失神则死。当知外立王道治化。皆身内之法。如是等义。具如提谓经说。又明内世间义相关者。上来所说并与外义。相关所以者何。佛未出时。诸神仙世智等亦达此法名义相对故。说前为外世间义也。是诸神仙。虽复世智辩聪能通达世间。若住此分别。终是心行理外未见真实。于佛法不名圣人。犹是凡夫轮回三界二十五有。未出生死。若化众生名为旧医。亦名世医。故涅槃经云。世医所疗治差已还复发。若是如来疗治者。差已不复发。此如下说。今言内义世间者。即是如来出世。广说一切教门名义之相。以化众生。行者于定心内。意欲得知佛法教门主对之相。三昧智慧善根力故。即便觉知。云何知。如佛说。五戒义。为对五藏。若四大五阴十二入十八界四谛十二因缘。悉人身内也。即知四大此义。为对五藏。风对肝。火对心。水对肾。地对肺脾。言闻五阴之名。寻即觉知对身五藏。色对肝。识对脾。想对心。受对肾。行对肺。名虽不次而义相关。若闻十二入十八界。亦复即知对内五阴。一入三界义自可见。二入三界今当分别。五识悉为意入界。外五尘内法尘以为法入界。此即二入三界相关。意识界者。初生五识为根。对外法尘即生意识。名意识界。若闻五根。亦知对内五藏忧根对肝。苦根对心。喜根对。乐根对肾。舍根对脾。五根因缘则具有三界。所以者何。忧根对欲界。苦根对初禅。喜根对二禅。乐根对三禅。舍根对四禅。乃至四空定皆名舍俱禅。当知三界亦与五藏。其义相关。闻说四生。亦觉知此义关五藏。所以者何。欲界具五根五根关五藏。五藏关四大对四生。一切卵生多是风大性身能轻举故。一切湿生多是水大性。因湿而生故。一切胎生多属地大性。其身重钝故。一切化生多属火大性。火体无而欻有故。亦有光明故。如来为化三界四生故。说四谛十二因缘六波罗蜜。当知此三法药神丹。悉是对治众生五藏五根五阴故说。所以者何。如佛说一心四谛义。当知集谛对肝因。属初生故。苦谛对心果。是成就故。道谛对肺金。能断截故。灭谛对肾。冬藏之法。已有还无故。一心已对脾。开通四谛故。乃至十二因缘六波罗蜜。类此可知也。此种法藏则广摄如来一切教门。是故行者。若心明利谛观身相。即便觉了一切佛法名义。故华严经言。明了此身者。即是达一切。是则说内义世间义相关之相。意在幽微。非悟勿述。如上广引诸圣微言。则知我之身心。世出世间。一切净秽国土。真俗法门。配当无差。靡不具足。故云。一尘含法界。九世刹那分。又云。解则十方一心中。迷则方寸千里外。若能如是正解圆通。则十方世界擎在掌中。四海波调吸归毛孔。有何难哉。可谓密室静坐成佛不久矣。

    宗镜录卷第二十四。

    丁未岁高丽国分司大藏都监奉雕造。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十五
    夫一代时教了义诸经。虽题目不同。能诠有别。皆目一心之旨。终无识外之文。凡挂一言尽归宗镜。横周法界皆同此释。如称妙法莲华经者。妙法即是绝待真心。称之曰妙。莲华以出水无著为义。即喻心性随流堕凡而不染垢。返流出尘而不着净。乃至下之七喻。比况皆同。火宅即是第八识体。起四倒八苦之火。烧三界五阴之身。鬼神配利使诸见之边邪。禽虫喻钝使根随之烦恼。乃至一切经教无量法门。或譬喻说。或因缘说。或广略说。或横竖说。所有名相句义。皆是心王心所之法。若迷一念心执着外境。随处生着。即入火宅义。若悟一念心通达一切。无非实相。即出火宅义。但是生烦恼时有业留处即是紧缚即是生死。若了烦恼性空无有业处。即是解脱。即是得道。如思益经云。佛言。我坐道场时。唯得颠倒所起烦恼毕竟空性。以无所得故得。以无所知故知。如云不得一法即与授记。是斯旨也。若信解品内。法喻之文。长者即是心王。穷子即是妄念。一念才起五阴俱生。背觉合尘名为舍父。伶俜五趣号五十年。归家是返本还原。付财是悟心得记。三草二木同会一心。化垒草庵即示真实。系珠指怀中之佛性。凿井出心地之智泉。乃至观音品中云若三千大千国土满中怨贼者。即众生十使利钝烦恼。遍一切处恼乱行人。称为怨贼。若遇顺境而起软贼即是华箭射体。若遇逆缘而起强贼。即是毒箭入心。利使见贼烦恼遍一切处者。如经云。处处皆有魑魅魍魉。以依言执法随处起见解故。若钝使怨怨烦恼遍一切处者。如经云。诸恶虫辈交横驰走。以触目睹境逆顺交驰念念憎爱随处动结故。有一商主者。即是心王。将诸商人者。即是眼等六识。商人货易珍宾义。若眼商人。被色尘所易货眼自性之珍宝。若耳商人。被声麈所易货耳自性之珍宝等。赍持重宝者。即是俱怀佛性。经过险路者。即是三界之险有六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起随念计度之分别。常引导五根入于善恶。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心称观世音菩萨各号。是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者。于此怨贼即得解脱者。若了一心则无外境。眼不为色所劫。乃至意不为法所劫。即当处解脱。所以华严经颂云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。即是于一心中能了万法。互生互灭无有自性。万境皆空不为所怖。即是以无畏施于众生。于此根尘怨贼即时解脱。众商人闻俱发声言南无观世音菩萨。称其名故即得解脱者。六根都会一心。即是俱发声言。才了唯心诸境自灭。即是称其名故即得解脱。以无法对治不生欣戚故。所以方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。如法华名相云。经云。色涅槃。受想行识涅槃。此中亦尔。色法华。受想行识法华。经云。色非染非净。色生般若生。色性虚微名妙色体。自离假名为法。色无尘垢惜喻莲华。文字性空。目之为经。经者。以身心为义。如来在乎阴界。阴界即如。何异之有。略统始终以为心要。启发心路名之为序。悟心将发达本来空。即是悟佛知见。一色寂灭。一切色亦然。一切声亦然。即是十方佛同说法华。诸法从本来常自寂灭相。此是何物法。并是眼法。乃至意法身心皆寂灭。佛子。行此寂灭道。即是佛也。所以古师云。妙法者。是如来灵智体也。或名大方广佛华严经者。大方广者。是一心所证之法。佛华严者。即一心能证之人。摄所归能。人法冥合皆是一心。大者即是凡圣一心真如体大。以真如性遍一切处故。方者即是真如相大。能具足无漏性功德故。广者即是真如用大。能生世出世间诸善根故。佛者是一心无作之果海。华者是一心万行之因门。严者是一心妙用之庄严。经者是一心真如无尽之妙理。如破尘所出之卷。仰空所写之文。乃至八十卷中。所有长行短颂一文一字。如善财所见五十三位善知识。若人若神或男或女等。一一皆是自心逐位所证法门。如三乘说解而非行。如说人名字而不识其人。若此宗镜一乘之理说者。即行即解。如看其面不说其名而自识也。或托事说。或立况说。若大乘中所明。托事以显法。即以异事而显异法。多是一事表一法。如室表慈悲衣表忍辱等。今明一事即法即人。即依即正。具无尽德。随一事即摄无尽。以称性为事。事何有尽。从真起相。相复何穷。又三乘所说教门。但以别教而诠别义。所以得理而忘教。若入此圆宗者。而教即是义。以一法才兴即一切无边万法皆悉同时具足相应故。此一法外更无余法。所以经云。知从一法出一切法。而能各各分别演说。以一切法种种义究竟皆是一义故。以一心能生一切万法。演出无边义趣。展即遍满法界。还摄种种法义。归于一心。不动一心。而演诸义。不坏诸义。而显一心。即卷常舒如来于一言语中。演说无边契经海。即舒常卷一切法门无尽海。同会一法道场中。如草木四微从地而生还归地灭。犹波浪鼓动依水而起还复水源。故经颂云。佛智通达净无碍。一念普知三世法。皆从心识因缘起。生灭无常无自性。故清凉疏云。华严经者。统唯一真法界。谓总该万有。即是一心也。或名维摩经者。此云净名。即是一切众生自性清净心。此心弗澄而自清弗磨而自萤。处凡而不垢。在圣而不净。故云自性清净。所言名者。以心无形但有名故。文中所说。以四海之渺弥摄归毛孔。用须弥之高广。内入芥中。飞佛土于十方。未移本处。掷大千于界外。含识莫知。日月悬于毫端。供具现于体内。腹纳劫绕之阃。火事如然。口吸十方之风。身无损减。斯皆自心转变。不动而远近俄分。一念包容。无碍而大小相入。天台疏云。以须弥之高广内芥子中。无所增减。须弥山王本相如故。而四天王利诸天。不觉不知己之所入。唯应度者。乃见须弥入芥子中。是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔。不埵鱼挂鼍水性之属。而彼大海本相如故。诸龙鬼神阿修罗等。不觉不知己之所入。于此众生亦无所埵。此是明不思议之大用也。正以实慧与真性合。故得有斯莫测之用。此如大智论偈云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。若须弥高广内于芥子而无增减。亦不追迮。不觉不知者。具不思议解脱者。迹居依报之境得自在也。此义难解。有师言。神力能尔。今谓不思议性。非天人修罗佛之所作。神力何能尔。有师言。小无小相。大无大相。故得入也。今谓小是小。大是大。是自性小大不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。华严经明一微尘有大千经卷。观众生一念无明心。即是如来心。若见此心则能以须弥入芥子。无相访也。下诸不思议事穷劫说不能尽。皆是此意耳。所以然者。此经云。诸佛解脱当于众生心行中求。若观众生心行。得诸佛解脱。住此解脱。则能现如是种种不思议事也。所以然者。诸方便教明二乘得偏真之理解脱。是思议解脱。如得玻珠不能雨宝。大乘圆教明菩萨中道圆真真性解脱。即是不思议解脱。如得如意珠能雨大千宝也。见众生心行真性。得芥子须弥真性一如无二如。若得芥子真性之小。能容须弥之大。得须弥真性。则须弥之大不碍芥子之小。举此一意可以例下诸事也。而言其中众生不觉唯应度者乃能见之者。众生既不见小大真性之理。岂觉知也。其有得度之机。即见此事也。又若能观此真性入观行即相似即。因此必得如来灭度。故言乃能见之。故法华经明六根清净云。唯独自明了。余人所不见也。经言。又以四大海水入一毛孔者。正报得自在也若会海水不思议真性即是一毛不思议真性者。能以海水入一毛孔。于正报之身无所访损也。辅行记释云。且约一念刹那心所起。故言小也。即此一念具足法身一切佛法。即是能容须弥之大。大小常遍理事无碍。事理本来相即故。所以不断烦恼而入涅槃。只指凡夫一念刹那心。具足难思法身之体。本来相在故。是故方便教中之人。迷于相在不思议理。纵闻常住解惑分岐。故别教道中仍存异解。唯于圆教始末一如。故五分法身不逾凡质。所以云。欲见如来心。但观众生心。则诸佛众生是名。心常契旨。有识无情是号。法本同原。认名号而世谛成差。观体性而真门一等。法华经法师功德品云。菩萨于净身悉见世所有。唯独自明了余人所不见。古释云。何意不见。有我相故耳。无我即见性。了人法二空真心自现即是净身。于真心中世间所有一切境界悉于中现。故首楞严经云。诸法所生唯心所现。性空无伴名独。若取阴界入即名余人。为阴所覆不见自性。庞居士偈云。居士元无病。方丈现有疾。唯忧二乘者。缘事不得出。所以诃秽食。纯说波跃蜜。上方一盂饭。气满于七日。不假日月光。心王照斯室。文殊问不二。忘言功自毕。过去既如然。现在还同一。若能达此理。无求总成佛。牛头净名私记云。经明于一毛孔中见摩耶身。座耶胎中行无量步。如不可说微尘世界阔。一日行无量步。是何物法门。亦作室中容三万二千师子座说。又作须弥入芥子说。涅槃经中。作藕丝悬须弥山说。大品中作针锋上无边身菩萨名说。只是一意一解千从。当于观智心行中求。若事相上看终不得。经云。是名不可思议解脱法门。明一切法当体自解脱。色大故般若大。色如虚空万法例尔。故知诸佛凡有所说。虽约事言皆是即相明宗。终无别意。故法华经云。十方谛求更无余乘。唯宗一法矣。灵辩和尚华严论问云。大小净秽相各差别。云何而得大小相即。答性非性故如像入镜中。像如本而镜中现。镜如本而容众像。俱无增减。以无性故。一念入一切世界不思议住故。是故心藏功德无边。或云金刚般若波罗蜜经者。即是本心不动喻。若金刚般若真智。乃灵台妙性。达此而即到涅槃彼岸。昧此而住生死迷津。文中所说应无所住而生其心者。起念即是住着心若不起万法无生。即心遍一切处。一切处遍心。如是了达顿入自宗。故云若是经典所在之处则为有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如华严经云。如来成正觉身。究竟无生灭故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。当知无有少许处空无佛身。何以故。如来成正觉时。无处不至故。是以若不悟自心遍一切处。则心外见法颠倒轮回。岂得称正遍知成善逝之者。如经云。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相则见如来。以瞥有一毫起处悉落见闻。从分别生俱非真实。若不达无相即相。则是取相凡夫。若了相即无相。则成唯心大觉。既不可取相求悟。亦不可离相思真。不即不离觉性自现。又云。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提。法皆从此经。出以十方三世一切如来悟心成佛。乃至三宝四谛并从心出。觉此名佛。轨此名法。和此名僧。金刚辩宗云金刚般若波罗蜜经者。一切如来悟心之门也。了无明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。经云。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不坏假名论云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色者。如人有目者。得无生忍也。日光明照者。决定了知诸法无性。见种种色者。悟一切法。不生不灭。不断不常。不一不异。不来不出。无所得等。菩萨如是行不住施。速成正觉得大涅槃。释曰。云何行不住施速证菩提。以了一切法即心自性不住于法寂照无涯。成触目之菩提。得现前之三昧。若住一法为境所留。失心智之光。入愚痴之闇。金刚经义云。常见自性念念不离。故云佛在。正见性时。恒沙数劫只如今时。故名尔时。知心是佛即是佛付嘱了。于法应无所住行于布施。十方国土中唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若离心别有法可得。即生执心住于法相。即是无目之人。故称最上第一希有之法。修此法者。现世成佛。十方合为一相。见一切佛及诸众生。本无差别。见三世之事状如弹指。此岂不是希有之法。又如诸了义经中云。听法之众从十方世界外来者。即是悟心为来。若迷此宗。乃远在他方之外。如华严论云。十佛刹微尘数世界外来者。明从迷入信。故号为来言彼世界。中有佛号不动智者。为明不动智佛是十方凡圣共有根本之智明于此。智能起信心。故号之为来。此不动智佛一切众生常自有之。若取相随迷。即尘障无尽。若一念觉迷达相。即净若虚空。但为随迷称外。悟处言来。而实佛刹本无远近内外等障。亦无去来。无边佛刹不出毛孔微尘之表。今致远近。意令初信心者心广大故。言其从彼世界中来。又明从迷悟入故言为来。是以入宗镜中。理当绝学。百氏之说。一教能明。万化之端。一言可蔽。或云。香积云此有四十二恒河世界者。即是经历四十二位心地法门。成云。散华璎珞空中成四柱之宝台者。即是常乐我净一心四德之涅槃。所以华严经云。此华盖等皆是无生法忍之所生起。或佛言彼时鹿王者。即我身是。即结会古今明自心一际之法。或教中凡有空中发声告示言下息疑者。并是顿悟自心非他境界。或法华移天人于他土。即是三变心田。或维摩取妙喜来此方。斯乃即秽明净。或丈室容于高座。宝盖现于大千。末离兜率已般涅槃。不起树王而升利。执手经无量之劫。登阁见三世之因。释迦眉间出菩萨身云之众。普贤毛孔示诸佛境界之门。小器出无限之嘉羞。仰空雨难穷之珍宝。不动此处遍坐道场。十刹宝坊合为一土。闻经于五十小劫。犹若刹那之时。现通七日之中。舒之为一大劫。乃至恒沙法聚无量义门。举一例诸。俱不出自心之法。故知菩萨随世所作皆表一心。故净名经云。不舍道法现凡夫事。如华严经云。一念于一切处。为一切众生示成正觉。是菩萨园林法身。周遍尽虚空一切世界故。又云。一切菩萨行游戏神通。皆得自在。是菩萨宫殿善游戏诸禅解脱三昧智慧故。是以正报依报皆成佛法。所以净名私记云。取妙喜来此土者。辩于净秽无二也。彼界虽来入此土。亦不增减。本性如故。虽来毕竟不动。何意如此。好自思之。故知万法施为隐显往复。

    若事若理皆不出一真心矣如是解者。称可佛心。发智明而若千日照空。摄众义而如百川归海。毕竟更无一法现于心外及在心中。乃至下及众生无明。上该诸佛种智。皆是无生性空妙旨。如摩诃般若经云。尔时释提桓因及三千大千世界中。诸天化作华。散佛菩萨摩诃萨比丘僧及须菩提上。亦供养般若波罗蜜。是时三千大千世界华悉周遍于虚空中。化成华台。端严殊妙。须菩提心念。是天子所散华。天上末曾见如是华。此华是化华。非树生华。是诸天子所散华。从心树生。非树生华。释提桓因知须菩提心所念。语须菩提言。大德。是华非生华。亦非意树生。须菩提语释提桓因言。缯尸迦。汝言是华非生华亦非意树生。缯尸迦。若是非生法不名为华。释提桓因语须菩提言。大德。非但是华不生。色亦不生。受想行识亦不生。须菩提言。缯尸迦。非但是华不生色亦不生。若不生是不名为色受想行识亦不生。若不生是不名为识。六入六识六触六触因缘生诸受亦如是。檀波罗蜜不生。若不生是不名檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜不生。若不生是不名般若波罗蜜。乃至一切种智不生。若不生是不名一切种智。故知万法都会无生。千途尽归宗镜。如先德云。今佛之三身十波罗蜜。乃至菩萨利他等行。并依自法融转而行。即众生心中有真如体大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出报身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自无悭贪。今日修学顺法性无悭。引出檀波罗蜜等。所以华严经颂云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。又颂云。金刚铁围数无量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩萨以此初发心。以大小无性广狭随缘。若能明见至大无外之相即至小无内之相。皆是一毫端心地法门。名为见道。故云菩萨以此初发心如是解者。不易凡身。生如来家。成真佛子。义海云。生佛家者。真如法界无生菩提涅槃为家。如见尘无生无性时。即此智从无生法显。即为生佛家也。经颂云。于法不分别。是则从如生。又云。普于三世佛法中而化生但契义理。即名生佛家也。是佛之子。亦名为佛出现也。故知凡挂文言尽为心迹。乃至称为真如。亦名为迹。若能寻迹得本。自然绝迹归宗。或迷迹徇尘。则为失本。所以了之者。本迹虽殊不思议一。昧之者。本迹俱迷随情自异。故大宝积经云。我证菩提无差别迹。何名为迹。真如法性二俱名迹。诸法实际亦名为迹。无生无灭亦名为迹。今时多执方便言教之迹。失于一心正义之本。是以宗镜所示。皆令寻迹得本。虽遍引言诠。殷勤委细同指于此。故天王般若经云。利根性人说文知义。若能说文知义。见法识心。方入宗镜中顿消疑虑。则不用天眼观。彻见十方界。不用天耳听。遍闻法界声。不假神足通。疾至十方际。端坐寂不动。诸佛常现前。如般舟三昧经云。何因致现在诸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘·比丘尼优婆塞·优婆夷。持戒完具独一处心。西方阿弥陀佛今现在。随所闻当念。去是间千亿万佛刹。其国名须摩提。在众菩萨中央说经。一切常念阿弥陀佛。佛告跋陀和。

    譬如人卧在于梦中见所有金银珍宝父母兄弟妻子亲属知识相与娱乐喜乐无比。及其觉已为人说之。自念梦中所见如是。跋陀和。菩萨。若沙门。白衣。所闻西方阿弥陀佛。当念彼方佛。不得缺戒。一心念若一日昼夜。若七日七夜。过七日已后见阿弥陀佛。于觉不见。于梦中见之。譬如梦中所见。不知昼夜。亦不知内。亦不见外。亦不用在冥中故不见。不用有所蔽碍故不见。如是跋陀和。菩萨心当如是念时。诸佛国界名大阿弥山。其有幽冥之处。悉为开。目亦不蔽。心亦不碍。是菩萨摩诃萨。不持天眼彻视。不持天耳彻听。不持神足到其佛刹。不于是间终。不生彼间佛刹。尔乃见便于此间坐见阿弥陀佛。闻所说法悉受持得。从三昧起悉能具足。为人说之。如上所说。皆是顿入之门。以备上根。非为权渐。今则傍明佛旨略赞经文。大意并依先德解释。即何理而不尽。何事而不穷。然更在后贤智眼明断。以佛意深奥一句能生无量义故问。如上所说芥纳须弥。毛吞巨海。既唯一心。须弥为复入芥子。不入芥子。若言入。经何故云。须弥本相如故。若言不入。又云。唯应度者见之答。若有所入处。即失诸法自性。若言不入。又成二见。又或云。小是大家之小。大是小家之大。或云。芥子须弥各无自性。此皆是以空纳空。有何奇特。故知未入宗镜情见难忘。局大小于方隅。立见闻于妙道。致使一真潜隐万法不融。今明正义者。所谓入而不入。即识须弥之本相。不入而入。解了诸法之自宗。还原观云。所言入者。性相俱泯体同法界。入无入相。名为入也。经偈云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。华严经云。悉入法界而无所入。若别有一入处则入时失本相。不得说种种诸法。以当体自虚名入法界。无别可入则不坏种种。又经云。虽诸法无一无异。而说一异。故知要由事相历然不入。方得相资相遍耳。若入则失缘。则无诸缘各异义。不入则坏性用。不得力用交彻。则无互遍相资义。若具入不入。则成俱存无碍义。具此三缘方成缘起。了此缘性则能变通。遂乃方而能圆。小而能大。狭而能广。短而能长。无非我心神德自在。则触目皆是须弥入芥。举足住不思议解脱矣。故古人云。纳须弥于芥中。掷大千于方外。皆吾心常分也。岂假于他术乎。则是众生全力。非待证圣方具。所以诸佛于不二法中现妙神通。菩萨向无性理内成大佛事。故信心铭云。极大同小。不见边表。极小同大。忘绝境界。传大士颂云。须弥芥子父。芥子须弥爷。山海坦然平。敲冰来煮荼。是以一法为宗。千途竞入。五岳峥炷而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非圣问。如何是坦然平处答。千寻沧海底。万仞碧头。日出当中夜。华开值九秋问。如上所说即心即佛之旨。西天此土祖佛同诠。理事分明如同眼见。云何又说非心非佛答。即心即佛是其表诠。直表示其事令亲证自心。了了见性。若非心非佛。是其遮诠。即护过遮非去疑破执。夺下情见依通意解妄认之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。权立顿教泯绝无寄之门。言语道断心行处灭。故亦是一机入路。若圆教即此情尽体露之法。有遮有表。非即非离。体用相收理事无碍。今时学者。既无智眼。又阙多闻。偏重遮非之词。不见圆常之理。奴郎莫辩。真伪何分。如檗海存沤。遗金拾砾。掬泡作宝。执石为珠。所以经云。譬如痴贼。檗舍金宝。备负瓦砾。此之谓也。今当纂集正为于玆。且心之与佛。皆世间之名。是之与非。乃分别之见。空论妄想。曷得真归。所以祖师云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如无角。并是对待强名边事。若因名召体。豁悟本心证自真知。分明无惑者。终不认名滞体。起有得心。去取全亡。是非顿息。亦不一向离之妄起绝言之见。亦不一向即之而堕执指之讥。如华严论云。滞名即名立。废说即言生。并是背觉合麈。舍己徇物。若实亲省。现证自宗。尚无能证之智心。及所证之妙理。岂况更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有滥参禅门不得旨者。相承不信即心即佛之言。判为是教乘所说未得幽玄。我自有宗门向上事在。唯重非心非佛之说。并是指鹿作马。期悟遭迷。执影是真。以病为法。只要门风紧峻问答尖新。发狂慧而守痴禅。迷方便而违宗旨。立格量而据道理。犹入假之金。存规矩面定边隅。如添水之乳。一向于言语上取。意根下依通。都为能所未亡名相不破。若实见性心境自虚。匿迹韬光潜行密用。是以全不悟道。唯逐妄轮回。起法我见。而轻忽上流。侍错知解。而摧残未学。毁金口所说之正典。拨圆因助道之修行。斥二乘之菩提。灭人天之善种。但欲作探玄上士效无碍无修。不知返堕无知成空见外道。唯观影。迹莫究圆常。积见不休徒自疲极。如孔子迷津问渔父。渔父曰。人有畏影恶迹疾走不休绝力而死。不知处阴以休影。静处以息迹。愚亦甚矣。何不一心为道息诤除非。自然过量超情。还淳返朴。若以道自养则不失。以道济他则不诳。以道治国则国奉。以道修家则家安。故不可顷克忘道矣。所以道德经云。故失道而后德。失德而后仁。失仁面后义。失义而后礼。失礼者。忠信之薄日以衰薄。而乱之首。庄子云。五色不乱。孰为文彩。五声不乱。孰为律吕。白玉无瑕。孰为圭璋。残朴以为器者。工匠之罪。毁道德而为仁义者。圣人之罪。君能焚符破玺贼盗自止。割斗折冲而民不诤。圣人生而贼盗起。圣人死而贼盗止。故仁义礼智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如开示如是不思议大威德广大法门。普荫十方群生等润。可谓深达妙旨冥合真归。如香象渡河步步到底。似养由驾箭一一穿杨。尽为破的之文。皆是穷源之说。此是圆顿义。非权宜门。如水月顿呈。更无来去。犹明镜顿照。岂有初终如首楞严疏钞云。若闻此经即悟得。微尘毛孔一切众生。皆在我本觉中。推一切物皆无自性。则除无明。无明若除一时顿证。则是顿得不从修得。如观音入流亡所。阿难自庆不历僧祇获法身等。并是顿也。

    宗镜录卷第二十五。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十六
    夫如上所说。妙旨难闻。云何顿断疑心生于圆信。答。所以云难信者。如一微尘中有大千经卷。人无信者。实相之理。止在心中。无劳远觅。近而不识。说之不信。故云难信。是以须具大信方断纤疑。此是难解难入之门。难省难知之法。如针锋上立无边身菩萨。将藕孔中丝悬须弥之山。不思议中不思议。绝玄妙中绝玄妙。所以法华会上。身子三请四众惊疑只如五千退席之人。皆有得圣果之者。闻说十方佛土中唯有一乘法。开权显实直指自心。尚乃怀疑拂席而起。何况末法机劣之人。遮障既深。见惑尤重。情尘尚壅。欲火犹烧。而能荷檐斯大事者欤。是以妙得其门。成佛匪离于当念。若失其旨修因徒困于多生。唯在信心。别无方便。以是入道之原功德之母故。所以古圣云。明者德隆于即日。昧者望绝于多生。会旨者山岳易移。乖宗者锱铢难入。此宗镜录不拣内道外道利根钝根。但见闻信入者。皆顿了一心理事圆足。如圆觉经云。譬如大海不让小流。乃至蚊虻及阿修罗饮其水者。皆得充满。如华严轻颂云。深心信解常清净者。古释云。与理相应。方曰深心。若昔染今净。净则有始。始即必终。非常净也。信烦恼即菩提方为常净。由称本性而发心故。本来是佛更无所进。如在虚空退至何所。慨众生迷此起同体大悲。悼昔不知誓期当证。有悲故不为无边所寂。有智故不为有边所动。不动不寂直入中道。是谓真正发菩提心。又云。信佛身名等于众生。则知我名。如佛名也。信佛法门随宜而立。知我妄念苦集亦全法门。信佛意业光明遍照。则知自心无不知觉。则一切因果理事皆众生性有。如性非金玉虽琢不成宝器。良以众生包性。德而为体。约智海以为源。故须开示。所以般若文殊分云。若知我性即知无法。若知无法即无境界。若无境界即无所依。若无所依即无所住。如是开示。如是信入。则是真实句。亦是金刚句。以无虚假及可破坏故云尔。如大集经云。真实句者。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。又云。一众生心。一切众生心悉皆平等名金刚句。是知无有一法可得名深信。坚固如金刚不可沮坏。无信心中能见佛。若有一法可信。即是邪见。一切不信方成其信。如般若经云。若念一切法不念般若波罗蜜。不念一切法则念般若波罗蜜。如是解者。可谓深达实相善说法要矣。所以云。无一法。可得名深达实相。如法华经偈云。于诸过去佛。在世或灭后。若有闻法者。无一不成佛。诸佛本誓愿。我所行佛道。普欲令众生。亦同得此道。未来世诸佛虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。天人所供养。现在十方佛。其数如恒沙。出现于世间。安隐众生故。亦说如是法。知第一寂灭。以方便力故。虽示种种道。其实为佛乘。释曰。本师以出至梵天之舌相。演真实言。放一万八千之毫光。现希奇瑞。乃至地摇六动。天雨四华。謦欬弹指之声。周闻十刹。百千诸佛世界。一道融通。引三世之觉王。同诠此。付十方之大士。共显斯宗。故十方谛求更无余法论位是最实之位。言诠乃第一之诠。可谓究竟指归真实行处。若但志心读诵灵感难思。毛孔孕紫檀之香。舌表变红莲之色。何况信解悟入如说修行。供养则福过正遍知。行处则可起如来塔。有斯大事孰不归依。除不肖人实难信受。又如神力品偈云。以佛灭度后。能持是经者。诸佛皆欢喜。现无量神力。嘱累是经故。赞美受持者。于无量劫中。犹故不能尽。是人之功德。无边无有穷。如十方虚空。不可得边际。能持是经者。则为已见我。亦见多宝佛。及诸分身者。故知证此一毫之灵智。量逾无尽之太虚。如观牖隙之中远见十方之际。现神力以嘱累。恐坠斯文。发欢喜以赞扬。唯精斯旨。今者与诸有缘信士。遇玆正教之人。自缅曩生障深垢重。诸佛出世。不睹毫光得厕嘉筵亲闻正法。复思夙愿微有良因。于末法中偶斯遗教。既欣遭遇傍愍未闻。遂乃略出要诠遍示后学。可谓醍醐之正味。不觉不知。甘露之妙门。不问不信。如斯大失实可惊心。是以安乐行品云。佛告文殊师利菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有持是法华经者。于在家出家人中生大慈心。于非菩萨人中生大悲心。应作是念。如是之人则为大失如来方便随宜说法。不闻不知。不觉不问。不信不解。其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。释曰。于在家出家四众之中生大慈心者。即是示如来一心方便门。慈能与乐。俱令信入同证大般涅槃四德之乐。于非菩萨人中生大悲心者。即是外道邪见不生正信之人。悲能拔苦。即是示如来一心解脱门。皆令悟解永拔分段变易二死之苦。此宗镜录。于后若遇有缘信心。或晓夜忘疲精勤披览。以悟为限莫告劬劳。是以诸大菩萨。皆思过去波流苦海作不利益之事。丧无数身都无利益。又今犹处生死恶业之中。背是过去世中妙行不勤故。今者偶斯正典可谓坐参。但仗三宝威神诸佛加备。无诸难事。早得心开。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯愿矣。须知圆宗罕遇。若芥子投于针锋。正法难闻。犹盲龟值于木孔。若非夙熏乘种久积善根。焉偶斯文亲得传受。应须庆幸荷佛慈恩。所以古人或重。教轻财。则输金若市。或忘身为法。则立雪幽庭。且金是身外之浮财。岂齐至教。命是一期之业报。曷等真诠。是故因闻般若深经以为乘种。遂得乘急常聆妙音。可以身座肉灯归命供养。皮只骨笔缮写受持。如大涅槃经云。佛言。善男子。于乘缓者。乃名为缓。于戒缓者。不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢。是名本戒。为护正法以大乘水而自澡浴。是故菩萨虽现破戒不名为缓。止观云。戒急乘缓者。事戒严急纤毫不犯。三种观心了不开解。以戒急故人天受生。或随禅梵世耽湎定乐。世虽有佛说法度人。而于其等全无利益。设得值遇不能开解。震旦一国不觉不知。舍卫三亿不闻不见。着乐诸天及生难处不来听受。是此意也。譬如系人。或以财物求诸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦复如是。冀善知识化导修乘即能得脱。若于人天不修乘者。果报若尽还堕三途。百千佛出终不得道。若理事俱缓者。永坠泥犁失人天果报。神明惛塞无得道期。回转沉沦不可度脱。故知处世俗家拘三界狱。不求一念出离。犹如散禁之人。应须生如来家遇善知识。听闻正法如理思惟。事戒理乘双行双照身律心慧俱习俱持。以戒急故受人天之身。以乘急故绍祖佛之位。如是则方谐本愿不负初心。可以上合慈风下同悲仰。难逢良便恐虑缘差。深劝诸贤莫成后悔。又我此宗镜所录之文。但为最上根人。不入余众生手。唯令佛种不断闻于未闻。誓报慈恩不孤本愿。若涉名利非被此机。如古德释华严教所被机。五简非器。一违真非器。谓不发菩提心不求出离。依傍此经求名求利。庄饰我人经非彼缘。故非其器。经云。为名利说法是为魔业。又云。不净说法堕恶道等。二背正非器。谓诈现大心伪饰邪善。近灭人天远违成佛。堕阿鼻狱多劫受苦。经云。忘失菩提心修诸善根。是为魔业。三乖实非器。谓虽不邪伪。然随自执见。以取经文。遂令超情至教不入心。故成非器。地论云。闻作闻解不得不闻。又如随声取义五过失等。此上三位俱是凡愚众生境界。经云。此经不入一切余众生之手。唯除菩萨。良以此经非是众生流转之缘。故不入手。四狭劣非器。谓一切二乘无广大心。亦非此器。经云。一切声闻缘觉不闻此经。何况受持。五守权非器。谓三乘共教诸菩萨等。随自宗中修行未满初阿僧祇。此亦非器。经云。菩萨摩诃萨。虽无量亿那由他劫行六波罗蜜修习道品。若未闻此经。虽闻不信受持随顺。是等犹为假名菩萨。问。璎珞经等十千劫修十信行满。何故此中无量亿等时不信此经。答。以彼但于行布位中修行信等。于此圆融普贤十信一摄一切。犹未闻信。故知不偶斯文虚功累劫。才闻此旨便入圆通。但不涉前五非器之中。则永固一乘之佛种。可以手得。可以心传。深嘱后贤无失法利。又若过去。曾闻此法。未得信入。以法力所熏方起疑心。若未曾闻疑终不起。如入大乘论云。薄福之人不生于疑。能生疑者。必破诸有。是以著有众生皆因染习。如轻毛之不定。垢净随缘。犹素丝之揽色。青黄任受。悉是闻熏之力。各入三乘之门。况闻宗镜之中。速发一乘之种。但有心者熏皆得成。华严论云。如世间一切井泉。以海为体。若人饮者。皆得海味。一体无异。但随业力而得碱味。此经亦尔。若有大心众生闻持信入。便得如来法身佛性大悲智味。阐提之人无所堪任。然如来智性常作生因。故知具大信根者。闻之成佛。如不信者。即是阐提。然虽不信亦熏其种。故云如来智性常作生因。所以法华经偈云。若有闻法者。无一不成佛。昔泥蛤闻法而生天。厩象听经而悛恶。比丘戏笑而获果。女人思惟而悟空。何况闻宗镜中纯圆顿教。如善见律论云。昔佛在世时。到瞻婆罗国迦罗池边。为众说法。时彼池中有其一蛤。闻佛池边说法之声。即从池出。入草根下。听佛说法。时有一人持杖放牛。见佛在坐为众说法。即往佛所。欲闻法故。以杖刺地。误着蛤头。即便命终生利天。以福报故。宫殿纵广十二由旬。与诸天女娱乐受乐。即乘宫殿往至佛所。头顶礼足。佛知故问。汝是何人。忽礼我足。神通光明相好无比照彻此间。蛤天即以偈而答曰。往昔为蛤身。于水中觅食。闻佛说法声。出至草根下。有一牧牛人。持杖来听法。杖侧刺我头。命终生天上。佛以蛤人所说偈。为四众说法。是时众中八万四千人皆得道迹。蛤天人得须陀洹果。含笑而去。大智度论云。昔王不立厩于寺者。谓此王有象。可以敌国。每有怨敌。庄严器仗。无不克胜。后敌国皆惧。久而无敌遂于寺中立厩养之。久闻僧众礼念。熏心驯善成性。后有国兵众相侵。严象敌之。都不肯战。其王忧愁虑国衰败。智臣白王。此象久久处之精舍。见闻善事与之化矣。可处屠坊令常见杀。后未经久恶心还起。畜生尚尔。况复于人。近善不善。近恶不恶。故儒典中亦令君子慎所习也。今若闻宗镜熏起一乘。广大难量善利无尽。杂宝藏经云。佛法宽广济度无涯。至心求道无不获果。乃至戏笑福不唐捐。如往昔时。有老比丘。年已朽迈。神情昏塞。见诸年少比丘种种说法。闻说四果心生羡尚。语少比丘言。汝等聪慧。愿以四果以用与我。诸少比丘嗤而语言。我有四果。须得好食然后相与。时老比丘闻其此语。欢喜即设种种肴请少比丘食。共食已更相指挥。弄老比丘语言。大德。汝在此舍一角头坐。当与汝果。时老比丘闻已欢喜。如语面坐。诸少比丘即以皮打其头上。而语之言。此是须陀洹果。老比丘闻已系念不散。即获初果。诸少比丘复弄之言。虽与汝须陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与汝斯陀含果。时老比丘获初果故。心转增进。即复移坐。诸少比丘复以打头。而语之言。与汝二果。时老比丘益加专念。即证二果。诸少比丘复弄之言。汝今已得斯陀含果。犹有往来生死之难。汝更移坐。我当与汝阿那含果。时老比丘如言移坐。诸少比丘复以打。而语之言。我今与汝第三之果。时老比丘闻已欢喜。倍加至心。即时复证阿那含果。诸少比丘复弄之言。汝今已得不还之果。然故于色无色界受有漏身。无常迁坏。念念是苦。汝更移坐。次当与汝阿罗汉果。时老比丘如语移坐。诸少比丘复以皮撩打其头。而语之言。我今与汝彼第四果。时老比丘一心思惟。即证阿罗汉果。得四果已。甚大欢喜。设诸肴种种香华。献诸比丘报其恩德。与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘发言滞塞。时老比丘方语之言。我已证得阿罗汉果已。诸少比丘闻其此音。咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人宜应念善。乃至戏弄犹获实报。况至心也。又杂宝藏经云。昔有一女。聪明智慧深信三宝。常于僧次请一比丘就舍供养后时便有一老比丘。次到其舍。年老根钝素无知晓。斋食讫已。女人至心求请说法。敷坐头前闭目静坐。比丘自知不解说法。趣其泯眼檗走还寺。然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在。深心观察即时获得须陀洹果。既得果已向寺求觅欲报其恩。然此比丘自审知弃他逃走。倍生惭耻转复藏避。而此女人苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻甚大惭愧。深自克责。亦复获得须陀洹果。是故行者。应当至心精诚求法。若至心者所求必证。如上所获圣果。岂有前人为说深妙法耶。皆是自悟从心所证。可验宗镜。达者无疑。如大乘本生心地观经云。佛言。我今演说心地妙法引导众生令入佛智。如是妙法。诸佛如来过无量劫时乃说之。乃至以是因缘难见难闻。菩提正道心地法门。若有善男子善女人。闻是妙法一经于耳。须臾之顷摄念观心。熏成无上大菩堤种。不久当坐菩提树王金刚宝座。得成阿耨多罗三藐三菩提。华严十地品云。金刚藏菩萨云。佛子。此集一切种一切智功德。菩萨行法门典。若诸众生不种善根不可得闻。解脱月菩萨言。闻此法门得几所福。金刚藏菩萨言。如一切智所集福德。闻此法门福德如是。何以故。非不闻此功德法门。而能信解受持读诵。何况精进如说修行。是故当知。要得闻此习一切智功德法门乃能信解受持修习。然后至于一切智地。故知若不闻此不思议广大威德圆顿法门。何由修行速证究竟一乘常乐我净大涅槃果。以众生处不定聚中。闻小修小。遇权习权。不偶斯文俱成大失。今所集者所益弘多。设闻而不修亦成其种。何况闻思修者。如先德云。如今若要直会。但不取一切相即得。更无别语。佛是自心义。亦名为道。亦云觉义。觉是灵觉之性。只今自鉴照语言。应机接物。扬眉动目。运手动足。皆是自灵觉之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禅。禅之一字非凡所测。若知诸法从心生。即不应执。执即不知。若不见本性。十二分教则为虚设。故知因教明心。何执文义。又教从心生。心由教立。离心无教。离教无心。岂心外别有教而可执乎。所以唯识疏云。若顿教门大不由小起。即无三时前后次第。即华严经中说唯一心。是初成道竟最初一说。又云。诸愚夫类从无始来。虚妄分别因缘力故。执离心外定有真实能取所取。如来大悲。以甘露法。授彼令服断妄狂心。弃执空有证真了义。华严等中说一切法皆唯有识。所以佛证唯识说一心经。令依修学。释云。天亲造颂成立佛经。令诸学者了知万法皆不离心。即大乘中道义理显矣。是知圆中之信此信难成。如起信钞。问云。此信若言本有。众生何故沉迷。如其本无。凭何发起。答。此信本来非有非无。以非有故众生沉迷。以非无故遇缘即起。若言定无。发起何物。若言定有。何假因缘。然上所述。是约迷悟因缘说。若论此信。须不信一切法乃能成信。亦不是非有非无。何者以众生不觉。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念复本似悟非悟。不从新得故。不是非无。故云自心起信还信自心。又何故此心难信。以如来本觉体即众生心。诸佛菩萨不能见。如来本觉体离见相故。当知众生心绵密亦不可见。大品经云。佛观众生心五眼不能见。无自他能所相故。昔人诗云。海枯终见底。人死不知心。又云。相识满天下。知心能几人。是以宗镜深旨一心妙门。非大智而不能观匪大根而不能信。观之即齐佛智信之即入圆通。但恳志无疑。决取成。如管子云。利之所在。虽千仞之山无所不上。深源之下无所不入。商人通贾倍道兼行。夜以续日。千里不远。利在前也。渔人入海。海水百仞。冲波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世间勤苦求利之志耳。如或坚求至道晓夕忘疲。不向外求虚襟澄虑。密室静坐端拱宁神。利在心也。如利之所在求无不获。况道之在心信无不得矣。故知训格之言不得暂舍。可以镂于骨。书于绅。染于神。熏于识。所以楚庄。轻千乘之国。而重中叔一言。范献贱万亩之田。以贵舟人片说。此乃成家立国尚轻珍重言。况宗镜中言下契无生。闻之成大道。宁容轻慢乎问。一心具实性凡圣是虚名者。云何作凡之时。炽然系缚诸有。证圣之日。豁尔解脱真空。乃知不唯但名。的有其事答。虽有其事。如同梦中之事。设有其名。皆非得物之名。故知梦觉俱虚名体双寂。如净名私记云。法相如是。岂可说乎。若说则言有一法可得存法作解。还是生死业。今时只欲令众生除一切见。此中见无别义。亦无巧释。如人夜梦种种所见比至觉时总无一物。今亦尔。虚妄梦中言有万法。若悟其性毕竟无一物可得。此中亦无能说能示。亦无能闻能得。是以异生非堕凡夫地迷处全空。诸佛不证真如门。悟时无得。则不见有一法可断。无生死所出之门。不见有一法可成。无菩提能入之路。思益经云。诸佛出世。不为令众生出生死入涅槃。但为度生死涅槃之二见耳。现宝藏经云。文殊师利言。大德迦叶。如人热病。是人种种妄有所说。是中宁有天鬼持耶。有大明医。饮彼人酥。热病即愈止不妄说。是中颇有天鬼去不。答言不也。乃至世间如是颠倒热病。无我我想。住我想已流转生死。是故如来出现于世。随彼形色应解法门。知解我想。断于颠倒。为彼众生而演说法。既闻法已。除一切想。无所执着。知解想已。越度诸流。到于彼岸。名为涅槃。是中颇有我及众生寿命养育人及丈夫可涅槃者不。答言无也。文殊言。为是利故如来出世。但为显示平等相故。不为生不为灭。但为解知烦恼不实。释曰。如来出世。但为显示平等相者。夫执妄苦而求离。望圣量而欲修。皆是妄我施为情识分别。是以大雄垂迹。但示正宗。破妄我。而显真我之门。斥情识。而归净识之道。真我净识即平等相。以净识绝分别真我无执情。绝分别故。差别自亡。无执情故。平等自现。首楞严经云。由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息劳见发麈。如劳目请则有狂华。于湛精明无因乱起一切世间山河大地。生死涅槃皆即狂劳颠倒华相。大般若经云。佛言。善现。一切法皆以无起无作为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。无起无作中。趣与非趣不可得故。大集经云。佛言。若有菩萨。成就自然慧方便。而求菩提。于此五阴中为如实觉。故求于菩提。是菩萨知色无常而行布施。乃至受想行识亦如是。知识无常应行布施。知识苦。知识无我。知识钝。知识无智。知识如幻。知识如野马。知识如水中月。知识如梦。知识如影。知识如响。知识如旋火轮。知识无我。知识无众生。知识无命。知识无人。知识无主。知识无养。知识如空。知识无相。知识无愿。知识无作。知识无生。知识无起。知识无出。知识无形。知识寂静。知识离。知识无终。知识无成。知识与虚空等。乃至知识如涅槃性而行布施。菩萨如是行施时。以施离故知识亦离。以识离故知施亦离。以识施离故知显亦离。以愿离故知识施颁亦离。以识施愿离故。知菩提亦离。以菩提离故知识施愿离。而知一切法同菩提性。善男子。是为菩萨出世间檀波罗蜜。是知识空故一切凡圣万法皆空。以了此空故。方能行无上菩提。具足十波罗蜜。则悲智圆满二利无亏。具此悲智何所为耶。佛种不断故。佛种不断有何相耶。谓成三德。救护众生。成就恩德。永断烦恼。成于断德。了知诸行。成于智德。是以入此宗镜动止唯心。更无一法而能破坏。如大虚空藏所问经云。譬如有情于空中行。而彼虚空无有破坏。如是一切有情。于真如中行。而彼真如无有断坏。菩萨如是。由以智故。于色于法。以真如印之。不于真如间断破坏。是为菩萨以如来印印于真如。不间断善巧智故问。归命三宝是仗他胜缘。四谛法门依真俗二境。乃至三乘三藏。六度六通。三十七品助道之门。十八不共果位之法。云何总归一心正义。而悉圆通。答。诸圣以无为而得名。圆修以无作而成行。不分别诸境。是真调伏心了一切法空。则常在三昧。超日三昧经云。知色心空。得佛何难。斯之谓矣。故知一切诸法颇有不由心者。心摄一切。如如意珠。无不具足。且论三宝义广恒沙。今依古德。约五教门。略论同别二种三宝。一约观别论三宝者。一小乘。以妄心即空为佛宝。寂灭为法宝。无诤为僧宝。二大乘初教。妄心不可得为佛宝。离思惟为法宝。无我为僧宝。三终教。妄心无自性无碍自在为佛宝。以是寥廓名法宝。以无所求为僧宝。四顿教。以妄心本无生为佛宝。绝念为法宝。无分别为僧宝。五一乘圆教。以妄心起无初相不动为佛宝。以无非是为法宝。以无非是为僧宝。二同体三宝者。一小乘。约立事就义门。以末归本故。佛体上觉照义边为佛宝。轨则义边为法宝。违诤过尽为僧宝。二初教。约会事从理门。以能见三宝差别相即平等故。以真空为佛宝。此空离自他为法宝。此离无二为僧宝。三终教。约理事融显门。以即事中有理理中有事故。以本觉为佛宝。恒沙性德为法宝。性德不二为僧宝。四顿教。约绝相理实门。以三宝无为相与虚空等故为佛。佛即是法。法即是僧。五圆教。约融通无碍门。以法界诸法无不是宝故。以觉故约义而论皆佛宝。轨则而言无非是法。和合而言无不是僧。是以不动真心成一体宝。虽约机开五教随智各不同。然不离一心门。而分同别理。所以教中但云自归依佛等。终不云归依于他。故云自性不归无所归处。夫归者。是还原义。众生六根从一心起。既背自原驰散六尘。今举命根总摄六情。还归其本一心之原。故曰归命一心即具三宝。夫一体三宝者。只是一心。心性自能觉照。即佛宝。心体本自性离名法宝。心体无二即僧宝。思益经云。知法名为佛。知离名为法。知无为名僧。是菩萨遍行。知法名为佛者。即是真佛法身如来。佛即是法故。法即是佛。亦犹如来者。即诸法如义。次应问言。法即是佛。于义已解。何者是法故。次句云离即是法。以一切法本性离故。心体离念。即是觉故。次应问言。法本自离则无所修。何得有僧。次解云。知无为名僧。无为即法。法本自离。由知无为故得成僧。故大品经云。由知诸法空分别须菩提等。故大般若经云。般若甚深。知一切法本性离故。又文殊云。如佛世尊堪受供养。以于一切法觉实性故。是故经云。如实觉一切法名为大舍。释曰。于一切法见心自性。即是如实究竟之觉。即是顿成佛义。三宝常现世间义。真实慈义。同体悲义。大喜舍义。具足檀波罗蜜义。一切愿行成就义。又璨大师问可大师曰。但见和尚。即知是僧。未审何者是佛。云何为法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛无二。汝知之乎。若有不信如上所引祖佛诚言一体三宝归依自心之旨。不唯后果永堕泥犁。亦乃现受人间华报。如大涅槃经云。佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应如诸声闻凡夫人分别三宝。于此大乘无有三归分别之相。所以者何。于佛性中即有法僧。为欲化度声闻凡夫故。分别说三归异相。又云。若有不识三宝常存。以是因缘唇口干燋。如人口爽不知甜苦辛醋咸淡六味差别。一切众生愚痴无智。不识三宝是长存法。是故名为。口干燋。复次善男子。若有众生不知如来是常住者。当知是人则为生盲。若知如来是常住者。如是之人。虽有肉眼。我说是等名为天眼。又若决定直心信伏入宗镜中。于刹那间念念见一心三宝常现世间。或障重遮深。任经尘劫终不省信。尚不闻三宝之名。岂遇一真之道。如法华经偈云。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众僧。俱出灵鹫山。我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。乃至是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。故知亲见佛亲闻法人难得。阿难二十年为佛侍者。尚不见佛面。唯观救世者轮回六趣中。又但与缘心听法。此法亦缘。非得法性。如大宝积经云。实行沙门。以正法身尚不见佛。何况形色。以空远离尚不见法。何况贪着音声言语。以无为法尚不见僧。何况当见有和合众。又舍利弗问诸比丘。汝等从何闻法。答。无有五阴十二入十八界。从是闻法。又问。汝等为谁弟子。答。无得无知者是彼弟子。是以悟者方知非言所示。又心为苦实际名苦谛。心性无和合名集谛。心本寂灭名灭谛。心本圆通名道谛。观心空出声闻乘。观心假出菩萨乘。观心中出诸佛乘。观实相心。非色非心。不同顽碍故非色。不同受等妄情分别故非心。非色非心。以为戒体。出律藏。广博严净经云。若能持此经具足一切戒。金刚三昧经。明悟本觉者。佛言。如是之人不存二相。虽不出家。不住在家。虽无法服。虽不具戒。能以自心无为。自恣而获圣果。大宝积经云。文殊师利言。一切诸法毕竟寂灭。心寂灭故名究竟毗尼。又云。若不得心则不念戒。若不念戒则不思慧。若不思慧则无复起一切疑惑。既无疑惑则不持戒。若不持戒。是则名为真持戒也。文殊师利所问经云。若以心分别男女非男非女等。是菩萨犯波罗夷。菩萨璎珞本业经云。一切菩萨凡圣戒尽心为体。是故心亦尽戒亦尽。心无尽故戒亦无尽。大乘千大教王经云。一者如来一切心法。金刚自性本来清净毕竟寂灭。菩萨若于大乘性中能持十重戒者。觉心真净。了见心性无染无著。是故菩萨能持十重戒者。是则名为不坏毗尼。又一切善恶等法可轨可持出经藏。观心能研妙义出论藏是以檀因心舍。圆清净之施门。戒因心持。成自性之净律。辱因心受。具无生之大忍。进因心作备牢强之进门。能观心性名为上定。则禅因心发。般若灵鉴穷幽洞微。则智从心起。即六度门。故经云。空心不动具足六波罗蜜。何者经云。无可与者名为布施。岂心外有法可住相耶。经偈云。戒性如虚空。持者为迷倒。宁执事法分持犯耶。经云。忍者于一刹那尽一切相及诸所缘。又云。何谓菩萨能行忍辱。佛言。见心相念念灭。岂可伏捺自心对治前境而为忍受耶。经偈云。若能心不起。精进无有涯。又云。何谓菩萨能行精进。佛言。求心不可得。宁著有为妄兴劳虑耶。经云。不见心相名为正定。岂避喧杂而守静尘耶。经云。不求诸法性相因缘。是名正慧。宁外徇文言强生知解耶。是知心外见法尽名外道。故经云。外道乐诸见。若直了自心。则不为诸见所动。如经云。菩萨无所见者。即无所有。无所有者。则一切法。夫言无所见者。非是离一切法云无所见。即见一切法而无所见。以无所有即一切法一切法即无所有故。首楞严经云。法法何状。所以经颂云。若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。大足法师临终题壁偈云。实相言思取。真如绝见闻。此是安安处。异学但云云。

    宗镜录卷第二十六。

    丙午岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十七
    夫身受心法俱无自性。了不可得。即四念处。观善不善法从心化生。即四正勤。心性灵通隐显自在。即四神足。信心坚固湛若虚空。即五根五力。觉心不起。即七觉支。直了心性邪正不干。即八正道。眼如乃至意如。心境虚融。即六神通。所以舍利弗不达常寂三昧。目连通不现前说法不当。以未得法空神通故。台教云。观于一心欻有一切心。观一切心倏无诸心。心无有无通至实相。即神通也。义海云。谓此尘无体不动尘处。恒遍十方刹海。无来去之相。是神足通。不起于本座遍游于十方。又见尘法界无际而有理事教义。一切菩萨皆同证入。皆同修习此法更无别路。是他心通。见尘法界解行现前之时。即知过去曾于佛所亲闻此法。以观心不断。是故今日得了。是宿命通。又见尘性空寂无相可得。即不二见。若见相即为二也。由无相即无有二。名天眼通。经云。不以二相见名真天眼。又了尘无生无性空寂。即执心不起。是漏尽通。经云。断结空心我。是则无有生。又闻说尘法界差别之声。即知一切声全是耳。不复更闻也。然此闻无缘无得。于声悟一切法。是常闻一切佛法。为天耳通。金刚三昧经云。大力菩萨言。何谓存三守一入如来禅。佛言。存三者存三解脱。守一者。守一心。如入如来禅者。理观心如入如是地。即入实际。华严经颂云。佛子住于此。念念入三昧。一一三昧门。阐明诸佛境。禅经序云。质微则势重。质重则势微。如地质重故势不如水。水性重故力不如火。火不如风。风不如心。心无形故力最无上。神通变化八不思议。心之力也。又能所融通自他一体。即四摄法。不得身口意常随智慧行。即十八不共法等。毕至得果受记皆不离一心。如海龙王经云。心净无垢则为受诀。乃至佛语龙王。其心意识无所住立。则为受决。诸法如是以无因缘。诸法本谛。觉了诸法平等无异。则成无上正真之道。究竟求本。无有受决及成佛道。若授决者。若受决已。所以者何。诸法无形本末悉断。皆无有主。一切诸法从因缘转。乃至诸法无二。用本一故。诸法本一。离若干故。乃至无量无边教海行门。皆是自心发现。自心引出。终无一法一行从外而成。若起念外求。随他胜境悉是魔事。故经云。作斯观者名为正观。若他观者。名为邪观。故知心正事正。心邪事邪。若未达一心触途皆伪。正行亦成邪行。佛门变作魔门。若入宗镜之中。无往不利。苦行亦成妙行。邪宗即是正宗。只如五热炙身外道一法。若了之。则胜热为无分别智阃之门。若昧之。则尼干作大我见严炽之解。是以法无邪正。道在变通。如西天尼干子五热炙身生大邪见。佛弟子谓之言曰。善男子。如世人驾牛车于路。欲速有所至。打牛即是打车。即是尼干闻之勃然作色。佛弟子曰。善男子。牛喻于心。车喻于身。何得苦身而不修心。不用炙身。应当炙心。华严经云。复有十千紧那罗王。于虚空中唱如是言。善男子。此婆罗门五热炙身时。我等所住宫殿。诸多罗树诸宝铃网。诸宝缯带。诸音乐树。诸妙宝树。及诸乐器。自然而出佛声法声及不退转菩萨僧声。愿求无上菩提之声。云某方某国有某菩萨发菩提心。某方某国有某菩萨修行苦行。难舍能舍。乃至清净一切智行。某方某国有某菩萨往诣道场。乃至某方某国有某如来。作佛事已而般涅槃。善男子。假使有人以阎浮提一切草木办为微尘。此微尘数可知边际。我宫殿中宝多罗树。乃至乐器。所说菩萨名如来名。所发大愿。所修行等。无有能知其边际。善男子。我等以闻佛声法声菩萨僧声。生大欢喜。来诣其所。时婆罗门即为我等如应说法。令我及余无量众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。是以于一心正观之中最为枢要。少用心力成大菩提。故华严私记云。此经中总是法身作多种名字。如人天十善五戒为身。声闻四谛缘觉十二因缘。菩萨六度。佛种智为身。身是聚义。于法身中。随行位。功德聚处名身。若有情身相皆是法身所起。若无情国土尽从佛智所现。终无纤毫于宗镜外。别有异体。而能建立。故经云。若一法是有非无。摩诃衍不能胜出。若更有一法。则不得称独尊独胜为万有之所依矣。所以随根不同见有多种。遂于十波罗蜜五教不同。一小乘教不成波罗蜜。二始教要是菩萨种性人方有故。又各有体性或说俱空。三终教一一皆从真如性功德起。四顿教一一皆不可说。谓不施不悭。乃至不智不愚等。一切皆绝。若十若六皆悉亡言。五圆教一一圆融具德无尽。又此十波罗蜜。可以意得一念相应心舍。则具十度舍而不取为施。不为诸非所污。即戒忍可非有为忍。离身心相为进。寂然不动为定。决了无生为般若。虽空不碍知相为方便。希齐佛果是愿。思择不动为力。决断分明为智。一念方寸十度顿圆。故华严经中。七地菩萨念念具足十波罗蜜。是以十度若圆。八万四千法门一时齐应。凡曰祖教。或浅或深。但即之于心理无不尽。若心外行事则取相轮回。任历三祇终成妄想。是以儒童曰。昔我于无数劫。国财身命施人无数。以妄想心施非为施也。今日以无生心五华施佛。始名施耳。故华严经颂云。设于无数劫财宝施于佛。不知佛实相。此亦不名施。又云。于一切善根生自善根想。乃至于一切行生自行想。夫一切差别事相纵横境界。若于相上观察。则行布难明。若于体内消融悉皆平等。故先德云。万事驱归体处平。是非自向心中混。所以传大士颂云。还原去心性不沉浮。安住王三昧。万行悉圆收。问。万行唯心则因心起行。夫道场法则全在事相而修。云何总摄千途咸归一道答。我此宗门一乘之妙。唯以一念心。照真达俗。成无上觉。名为道场。何者照真则理无不统。达俗则事无不圆。所以维摩经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。什法师释云。二乘法。以三十四心成道。大乘一念则碓然大悟具一切智也。肇法师解云。一切智者。智之极也。明若晨曦众冥俱照。澄若静渊群像并鉴。无知而无所不知者。其唯一切智乎。何则夫有心则有封。有封则有强。封强既形。则其智有涯。其智有涯。则所照不普。至人无心。无心则无封。无封则无强。封疆既无。则其智无涯。其智无涯。则所照无际。故以一念一时必知一切法也。又道场者。实相理遍为场。万行通证为道。则道无不至。场无不在。若能怀道场于胸中。遗万累于身外者。虽复形处愦闹迹与事。乘动所游无非道场也。所以禅要经云。弃诸盖菩萨白佛言。世尊。曾闻如来而坐道场。道在何处。为近为远。而可见不。佛言。善男子。法身遍满无非佛土。十方世界五阴精舍性空自离。即是道场。云何问言为近远耶。善男子。若能悟解道在身心。如是之人则名为见。诸法无行经云。文殊师利言。世尊。一切众生皆是道场。是不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。道场者有何义。文殊师利。一切法寂灭相。无相无生相。无所有相。不可取相。是名道场义。世尊一切众生不入此道场耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切众生皆是道场名不动相。华严经颂云。如是一切人中主。随其所有诸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又经云。一刹那心觉一切法。究竟无余是妙菩提。今亦不碍事相道场。以即法恒真。相在无相。理外无事。无相在相。又无相在相则隐显同时。相在无相则空有一际。悲华经云。虽修净土其心平等。犹如虚空。虽行道场解了三界无有异相。斯则行事而不失理。照理而不废事。事理无碍。其道在中。是以观和尚于一心门立十净土。成十种如来。坐十种道场。说十种法门。一金刚如来。在于金刚道场。能说金刚法门。以自心智见我心性。此心从本来永无诸相。犹如虚空湛然不动。明见之心。名金刚如来。所说金刚法门者。如经偈云。菩萨智慧心。清净如虚空。无性无依处。一切不可得。所云十净土者。如经云十方国土皆如虚空。二解脱如来。在于无著道场能说无著法门。有为无为一切诸法相。皆从心出。无不心也。能出自心尚无体相。云何依心所出诸法有实体也。即体与相一味无别。有何所著。是名解脱如来。所说无著法门。如论云。以一切法皆从心起。一切分别皆分别自心。心不见心。无相可得。三般若如来。在于无住道场能说无住法门。经云。入三世间中自身所住处。随求之处。永无自性。故不得住相。是故当知。一切诸相一无住之法。随缘之时。相即相融从无住本立一切法。能解无住之心名般若如来恒说无住法门。四摩诃衍如来于无碍道场说无碍法门。譬如虚空不动出生诸色。虽出诸色不虚空外。唯空所作色。色空无碍融无二相。修心亦然。理事无碍。理者心也。事者身也。从本已来色心无二如是身心无碍。名为摩诃衍如来说无碍法门。五菩提如来在于无相道场能说无相法门。经云。四大无主。身亦无我。此离能所之相。名为佛身。如是观心不绝者。观心行处圆备实相。名菩提如来。一切众生即菩提相故。六实际如来在于无际道场能说实际法门。所谓以自眼见小物时。其物相入于眼内。其物至微以无内故。则含无外法界大相。以此知一刹那心见物相时。即后念心中无有物相。前心后念皆自心故。明知不动尘量遍至法界。则自心实际遍一切处。经云。有所兴业而有所作。即为魔事。六根无所进不行诸法。名平等精进。七真如如来在于常住道场能说常住法门。观心周游于尘刹中。湛然凝寂。此凝寂心。称至于缘不失本体。以是故尽未来际值缘恒不动。故名常住法也。如经云。有为无为一切诸法。有佛无佛性相常住。无有变异。八法界如来在于法界道场能说法界法门。法者实相心。界者依此心所出诸刹。譬如大海所生诸物皆无不海。一切诸法皆从实相心所生皆无不心。是故当知。眼中所见色。耳中所闻声。皆真法也。以一切法唯一法故。如经云。一切法唯一相故。九法性如来在于法性道场说法性法门。不分凡圣善恶之法。名为性是不分法法界同中重重无尽。一中解无量。法性无尽故。所以得知皆无尽者。法界中入一一缘觅时。尽未来际无所得故。十涅槃如来在于寂灭道场能说寂灭法门。一切法皆是涅槃。能得此意人者。于动作处见寂灭法。不离生死常得涅槃。不舍无常之身恒得常身。经云。众生如。一切法如。如无有生。如无有灭。以此义故。举足下足不离道场。于念念中常作佛事。故知通达一念法法周圆。谛了一心门门具足。则无边佛事不出一尘矣。又智身遍坐法性道场。法身非坐而坐道场。法门身安坐万行道场。幻化身安坐水月道场。智身者即法。性是所证。以能证智安处理故。证理之处是得道之场。法身者。法身既无能所。故曰非坐。非坐之坐。湛然安住。名坐道场。法门身者。如云布施是道场不望报故等。以万行为得道之处。即是道场。幻化身者。涅槃经云。吾今此身是幻化身。则所得道处如水中月。故昔人云。修习空华万行。安坐水月道场。降伏镜像天魔。证成梦中佛果。意云若因若果皆从缘生。如梦幻故。是以若实若幻皆是一心。以实是心之性幻是心之相。以因了相虚见自心性时是得道之处。故云道场。如是解者。举下之间无非道场矣。则念念皆成无尽法门。念念悉证法华三昧。如台教所明。法华三昧者。即是四一。理一教一行一人一。观一心三谛理一。一心三观行一。作观者人一。能诠观境教一。又法身理一。般若教一。解脱行一。和合三法成假名人一。即观行如来。约六即位位四一。于一念中念念四一。一色一香无非四一。作如此观行。何法不是法华三昧也。何者。以教理是心之所诠。人行是心之所作。以俱不出一心故。云尘尘念念皆是法华三昧问。既称一心一身。云何立种种身相种种法门答。斯乃万化之原一真之本。随缘应用犹如意珠。对物现形若大圆镜。是以能包万像。是大法藏。出生尽。是无尽藏。妙慧无穷。是大智藏。法法恒如。是如来藏。本性无形。是净法身。体合真空。是虚空身。相好虚玄。是妙色身。妙辩无穷。是智慧身。隐显无碍。是应化身。万行庄严。是功德身。念念无滞。是入解脱法门。心心寥廓。是入空寂法门。六根自在。是入无碍法门。一念不生。是入无相法门。又此中旨趣若相资。则唯广唯大。演之无际。若相摄则唯微唯细究之无踪。斯乃离有无而不坏有无。标一异而非一异。则四边之火莫能烧。百非之垢焉能染。但隋缘显现如空谷响。故大涅槃经云。譬如一人多有所能。若其走时则名走者。若收刘者复名。刘者。若作饮食名作食者。若治材木则名工匠。锻金银时言金银师。如是一人有多名字。法亦如是。其实是一而有多名。故知约用分多体恒冥一。庐山远大师云。唯一知性随用分多。非全心外别有诸数。譬如一金作种种器。非是金外别有器体。随用别分受想行等。各守自相得言有数。如金与器非无差别。金器虽别时无前后。心法如是。若言定一。金时应当无其诸器。若言定别。器应非一金。心法一异准此可知矣。是以若但指金则失器。坏于世谛。若但指器则失金。隐于真谛。所以性净随染举体成俗。即生灭门。染性常净本来真净。即真如门。斯则即净之染。不碍真而恒俗。即染之净。不破俗而恒真。是故不碍一心双存二谛。乃至无量身云。无量法门。随义虽分一心不动。是以众圣所归无非法也。法即心也。是以法能成佛。大报恩经云。佛以法为师。般若经云。我初成道。观谁可敬。可赞无过于法。法能成立一切凡圣故。台教云。若观如来藏心地法门。即是观如来。眼耳鼻舌身意豁然真发。得见佛性。三智现前三身具足。故知舒为万法卷即一心。一中无量无量中一。如华严经云。尔时文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相皆不可得。时德首菩萨以颂答曰。佛子所问义。甚深难可了。智者能知此。常乐佛功德。譬如地性一。众生各别住。地无一异念。诸佛法如是。亦如火性一。能烧一切物。火阃无分别。诸佛法如是。亦如大海一。波涛千万异。水无种种殊。诸佛法如是。亦如风性一。能吹一切物。风无一异念。诸佛法如是。亦如大云雷。普雨一切地。雨滴无差别。诸佛法如是。亦如地界一。能生种种芽。非地有殊异。诸佛法如是。亦如无云曀。普照于十方。光明无异性。诸佛法如是。亦如空中月。世间靡不见。非月往其处。诸佛法如是。譬如大梵王。应现满三千。其身无别异。诸佛法如是。故知此宗镜一心之旨。名具足道。是圆顿门。就缘起则无边。约真性则无二。一多交彻存泯同时。如法藏法师云。明不二者。若执尘与心为一。遮言不一。以心所现非无缘故。若执尘为二。遮言不二。以离心外无别尘故。一二无碍现前方入不二。经颂云。无二智慧中。出人中师子。不着一二法。知无一二故。又云。若以尘唯心现则外尘都绝。若以心全现尘则内心都泯。泯者泯其礼外之见。存者存其全理之事。即泯恒存。即存恒泯。所以一心总含万有。万有不异一心。如起信论疏云。所谓法者即众生心者。出其法体。谓如来藏心含和合二门。以其在众生位故。若在佛地即无和合义。以始觉同本唯是真如。即当所显义也。今就随染众生位中故。得具其二种门也。次摄一切世出世法者。辩法功能以其此心体相无碍染净同依。随流返流。唯转此心。是故若随染成于不觉。即摄世间法。不变之本觉及返染始觉。摄出世间法。犹此约生灭门辩。若约真如门者。即镕融含摄染净不殊。故通摄也。下文具显三。依于此心显示大乘义者。释其法名。谓依此一心宗本法上。显示大乘三大之义。故名此心。以为法也。别中二。先责总立难。后开别释成。前中责有二意。一云心通染净。大乘唯净。如何此心能显之义。又云。心法是一。大乘义广。如何此心能示三义。释意云。大乘虽净。相用必对染成。故今生灭门中。既具含染净。故能显也。以废染之时即无净用故。此释初意也。又心法虽一而有二门。真如门中示大乘体。生灭门中具示三大大乘之义。莫过是三。是故依此一心得显三大之义也。又何故。真如门中云即示。生灭门中云能示者。以真如是不起门。与彼所显体大无有异相。诠旨不别。故云即示也。以是不起故。唯示于体也。生灭是起动门。染净既异诠旨又分。能所不同。故不云即也。自体相用者。体谓生灭门中本觉之义。是生灭之自体。生灭之因故。在生灭门中亦辩体也。翻染之净相及随染之业用。并在此门中。故具论耳。是故下文释生灭门内。是所显示三大之义。意在于此。何故真如门中直云体。生灭门中乃云自体等者。以所示三大义还在能示生灭门中显非别外。故云自也。问。真如是不起门但示于体者。生灭是起动门。应唯示相用。答。真如是不起门。不起不必由起。由无有起故。所以唯示体。生灭是起动门。起必赖不起。起含不起。故起中具三大。又问。真如生灭二。门既齐相摄者。何故真如门中唯示大乘体。不显于相用。生灭门中具显三耶。答。真如是泯相显实相。不坏相而即泯故。得摄于生灭。已泯相而不存故。但示于体也。生灭是揽理成事门。不坏理而成事故。得摄于真如。以成事而理不失故。具示于三大。体大者。真性深广凡圣染净皆以为依。故受大名。随流加染而不增。返流除染而不减。又返流加净而不增。随流阙净而不减。良以染净之所不亏。始终之所不易。故云平等不增减也。相大者。二种如来藏不空之义。谓不异体之相。故云性德。如水八德不异于水。用大者。谓随染等幻。自然大用。报化二身。细之用。令诸众生始成世善。终成出世善故也。下文显之。何故唯言善不云不善者。以不善法违真故。是所治故。非其用也。若尔诸不善法应离于真。释云。亦不离真。以违真故。非其用也。钞喻显云。一心如水。真如如湿。生灭如波。是水湿相即示水体。是真如门。是水波相能示水之自体相用。湿为自体。八功德相为相。鉴像润物为用。是生灭门。真如门是体。不说相用。生灭门是相用。故具说三大自体相用。又是知生灭是真如家相。真如是生灭家体。体相虽异。而不相离也。其犹波水离异。岂得水在波外耶。岂得水不与波为自体耶。所以疏云。起含不起者。且真如不起之门。举体成于起动生灭之相。今起中含不起。犹水起成波波含于水。于生灭门由有起故。示相用二大。由含不起故。示于体大也。故能具示之。又云。真如门唯示体者。无相用可示故。生灭门具示三者。事理具足故。又云。如金庄严具者。真如随缘成生灭。生灭无体即真如。犹真金随工匠之缘成诸器物。器物无体即是真金。应立量云。真如生灭二门。是有法互相摄故是宗。因云不相离故。同喻如金庄严具。又云。真不待立俗不待遣者。一约真故无所遣。以俗即真故。二约真故不待立。即俗之真本现故。三约俗无所乖。真即俗故。四约俗不待立。即真之差别故。由是义故。不坏生灭门说真如门。不坏真如门说生灭门。良以二门唯一心故。是以真俗双融无障碍也。释摩诃衍论云。依本论略具三门。一者本法所依决定门。二者根本摄末分际门。三者建立二种摩诃衍门。论云。所言法者。谓众生心者。即本法所依决定门。论云。是心即摄一切世间法出世间法者。即是根本摄末分际门。论云。一法界心总摄一切生灭门法。是故名为摄世间。总摄一切真如门法。是故名摄出世间。论云。依于此心显示摩诃衍义者。即是建立二种摩诃衍门。一者心真如门。二者心生灭门。一者一体摩诃衍。二者自体自相自用摩诃衍。作一法界。心真如门即显示一体摩诃衍法。作一法界。

    心生灭门能示自体自相自用摩诃衍法乃至依真如门所趣入之摩诃衍法唯立体名。依生灭门所趣入之摩诃衍法立自名。以真如门中无他相故。生灭门中有他相故。他谓一切不善品法。自谓一切清净品法。若所对治他无。能对治自无故。唯言体不说自焉。若所对治他有。能对治自有故。名言自不说体焉。又二种本法各有十名。名通义别。一者名为广大神王。此中有二。一者鸠那耶神王。二者遮毗佉罗神王。第一神王住金刚山。一向出生吉祥神众。第二神王住大海中。遍通出生一切种种吉祥神众过患神众。二种本法广大神王亦复如是。一体本法。一向出生真如净法。三自本法。自体自相自用遍通。出生一切种种清白品法染污品法。故自体契经中作如是说。文殊师利前白佛言。世尊。甚深极妙二种大乘。不觉同异极疑众心。如宜世尊为众更说。佛造作相而告文殊言。善男子。如是二法。譬如金刚神王及主海神王其相各差别。谓如金刚神王住金刚山。见诸境界。唯现金光不现余光。真如一心金刚神王亦复如是。唯有净法无有余法故。又如金刚王唯出清净眷属。当不出生杂乱眷属。真如一心亦复如是。唯出生无垢清净法故。复次譬如主海神王住大海中。出生种种恶眷属种种善妙眷属。生灭一心主海神王亦复如是。出生一切染净法故。二者名为大虚空王。此中有二。一者空自在空王。二者色自在空王。第一空王以空容受而为自在。第二空王以色容受而为自在。二种本法亦复如是。一体空王。以无住处而为自在。三自空王。以有住处而为自在。故金刚三昧契经中作如是说。心如法理自体空无。如彼空王本无住处。一地契经中作如是说。一心法体于诸障碍。无有障碍令住诸法。譬如空王于一切色得自在故。容受大种故。三者名出生龙王。此中有二。一者出生光明龙王。二者出生风水龙王。第一龙王以净光明而为依止。第二龙王以风水德而为依止。二种本法出生龙王亦复如是。一体本法以纯净法而为其体。三自本法以染净法而为其德。故顺理契经作如是说。一心本法纯一无杂。譬如光明龙王以净光明而为宫殿。以净光明而为身相。以净光明而为徒众。无始契经中作如是说。譬如大海中有大龙王。名曰出生风水。从其头顶出生澄水。从其尾末出生岚。由是龙故。大海水常恒相续无有断绝。一心龙王亦复如是。能生一切差别平等种种诸法。常恒相续无有断绝。四者名为如意珠藏。此中有二。一者金王如意。二者满主如意。第一如意唯出金刚。第二如意具足出生善不善物。二种本法亦复如是。一体如意唯生净法。三自如意通生染净故。如如契经中作如是说。佛告金刚藏言。佛子。譬如金翅鸟王命终。然后其心入海为如意珠。能生金沙利益龙王。一心本法亦复如是。能生真理利益圆满者。本性智契经中作如是说。譬如遮多梨鬼为报恩故。于万劫为如意珠利益海生。一心如意亦复如是。能生长生死及涅槃法故。五者名为方等。此中有二。一者白毫方等。二者乱色方等。第一方等中唯现前天像。第二方等中通现五趣。如是二毫。众生身分显了分明。譬如明镜。二种本法亦复如是。故摄无量契经中作如是说。清净法界如白必萨伊尼罗。无尽法界如乱必萨伊尼罗故。六者名为如来藏。此中有二。一者远转远缚如来藏。二者与行与相如来藏。实际契经中作如是说。佛子。如来藏者。唯有觉者。唯有如如。离流转因。离虑知缚。一一白白。是故名为如来之藏。楞伽契经中作如是说。如来藏者。为善不善因受苦乐。与因俱若生若灭犹如技儿故。七者名为一法界。此中有二。一者纯白一法界。二者无尽一法界。第一法界如空劫时。第二法界如住劫时。真如法界契经中作如是说。空种无碍如空长时。遍种无碍如有长时故。八者名为摩诃衍义。一者一体摩诃衍。二者自体自相自用摩诃衍。广如前说九者名为中实。此中有二。一者等住中实。二者别住中实。第一中实如独明珠。第二中实如顺明珠。中实契经中作如是说。离边真心。若真如依如异同珠。若生灭依如同异珠故。十者名为一心。此中有二。一者是一是一一心。二者是一切是一一心。第一一心随所作立名。第二一心随能作立名。一心法契经中作如是说。尔时舍利弗白佛言。世尊。本地修多罗作如是唱。其心体性。非大非小。非法非非法。非同非异。非一非一切。何因缘故。今日自言。真如一心因一故一。生灭一心因多故一。将非世尊无有前后相违过耶。佛言。善男子。莫作是说。所以者何。心法非一。因所作一故。假名为一。心法非一切。因所作一切故假名一切。而言一心不说一切心者。随能作心立其名故。乃至广说。是名为十。如是十名总诸佛一切法藏根本名字讫。故知总立一心别含多义。真如门内无自无他。生灭门中有善有恶。随缘开合虽异。约性一理无差。如上十门。义味方足。又开则无量无边之义为宗。合即二门一心之法为要。二门之内。容万义而不乱。无边之义。同一心而混融。是以开合自在。立破无碍。开而不繁。合而不狭。立而无得。破而无失。是为马鸣之妙术。起信之宗体也。所谓开合立破而不繁不狭无得无失者。良由即是心故。设离斯旨无法施为。若论正宗非多非一。如天台涅槃疏云。如是正业。不可言三。不可言一。言一则失用言三则伤体。即体而用。即用而体问。既不可言三。云何说三。亦不可言一。云何说一答。宗非数量。非一非三。说遍恒沙。而三而一。疏云。昔为破邪。说一为三。三不乖一。今为破别。说三为一。一不乖三。如此三一乃是诸佛境界。故云即体而用一不违三。即用而体三不违一。体用自在破立无碍矣。

    宗镜录卷第二十七。

    丁未岁高丽国分司南海大藏都监开板。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十八
    夫宗镜缘起自在法门。皆谈如理实德。法如是故。非约变化对治权巧。所说一一法皆得全力。非是分力。尽为法界体。各住真如位。如大宝积经云。若人欲解一切法相。欲知一切众生心界皆悉同等。当学般若波罗蜜。故知不归宗镜何以照明。斯即无碍法门。无有一毫所隔。约华严宗有十种无碍。一性相无碍。二广狭无碍。三一多无碍。四相入无碍。五相是无碍。六隐头无碍。七微细无碍。八帝网无碍。九十世无碍。十主件无碍。今于事法上辩此十无碍。例余法准知。一性相无碍者。如经云。此莲华叶即具此十义。谓此华叶即同真性。不碍事相宛然。二广狭无碍。即此华叶其必普周无有边际。而恒不舍本位分剂。此则分即无分无分即分。经云。此诸华叶普覆法界。三一多无碍。即此华叶具无边德。不可言一。融无二相。不可言多。四相入无疑。此一华叶舒已。遍入一切差别法中。复能摄取彼一切法令入己内。是故即舒恒摄同时无碍。五相即无碍。此一华叶必废己同他。举体全是彼一切法。而恒摄他同己。令彼一切即是己体。是故己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡同时显现。六隐显无碍。此华叶既遍一切。彼一切法亦皆普遍此能遍彼则此显彼隐。彼能遍此。则彼显此隐。如是此彼各有隐显无碍。七微细无碍。又此华叶中悉能显现微细刹土。炳然齐现无不具足。经云。一尘中微细国土旷然安住。八帝网无碍。又此华叶一一尘中各有无边诸世界海。世界海中复有微尘。此微尘内复有世界。如是重重不可穷尽。非是心识思量境界。九十世无碍。此一华叶。横遍十方。竖该九世。以时无别体依华以立。华既无碍时亦如之。十主伴无碍。又此华叶理无孤起。必摄无量眷属围绕。经云。此莲华有世界海微尘数莲华。以为眷属。此经所有眷属互为主伴具德圆满。是故见此华叶即是见于无尽法界。非是托此别有所表。经云。此华叶等皆从无生法忍所起。此一华叶既具十种无碍。余一切事皆亦如是。斯十玄门不出事理。若从事理无碍交参。则有因陀罗网门微细相容门纯杂具德门等。若依事理逆顺相融。则有具足相应门隈显俱成门相即自在门等。是以一多相入而非一。以相资不坏自相各各现故非一。以一多相即而非异。以一多相摄互泯绝故非异。则宗镜之内凡有一法一尘。悉各具此十无碍门。如一莲华叶。法尔如是。若不见者圆信不成。皆局方隅尽为权渐。终不能一多即入心境融通耳。记释莲华十玄门。一同时具足相应门者。夫十玄十对。凡举一事必具十玄。凡一玄门必收十对。泛明一法。一一圆收十对者。一教义。二事理。三境智。四行位。五因果。六依正。七体用。八人法。九逆顺。十感应。如一莲华具玆十对。万法例尔。一教义。谓见此莲华能生解故。二事理。华即是事举体同真故。三境智。华是所观同智性故。四行位。是万行华随位别故。五因果。因事之华揽成果故。六依正。全是所依亦能依故。七体用体同真性用应机故。八人法。恒揽为人摄为法故。九逆顺。逆同五热顺十度故。十感应。遍应一切亦能感故。如一华既尔。余一切事准以知之。如事法既尔。余教义等一切皆然。准思可见。妙严品喻佛身云。譬如虚空具含众像。此举佛身具足诸法也。又晋经性起品颂云。三世一切劫。佛刹及诸法。诸根心心所。一切虚妄法。于一佛身中。此法皆悉现。是故说菩提。无量无有边。亦约佛身心具也。又普贤三昧品云。能令一切国土所有微尘。悉能容受无边法界。据能具之言。但以业用总由德相本自具足。即是德相。令总见之即为业用。下业用准之。十行品云。此菩萨于其身中。现一切刹一切众生一切诸佛。入法界品云。善财见普贤一一身分一一毛孔。

    皆有十方一切世界三千界中地水等轮诸山河海人天宫殿种种时劫诸佛菩萨。如见现在世界。如是前际后际一切世界中悉尔明见。乃至十方刹尘中。现三世一切境界。一切佛刹。一切众生。一切佛出兴。一切菩萨及闻佛菩萨众会言音。斯并是同时具足相应门也。二广狭自在门者。先明广狭。后会通纯杂。先明广狭者。如善财叹楼阁云。不动本处而能普诣一切佛刹者之所住处。入法界品摩耶夫人云。又善男子。彼妙光明入我身时。我身形量虽不踰本。然其实已超过世间。所以者何。我身尔时量同虚空。悉能容受十方菩萨。受生庄严诸宫殿故。如是等文皆广狭自在也。次会通纯杂者。如云万行纷披比华开锦上。此是诸藏纯杂具德门。然有二意。一者若以契理为纯万行为杂。则是事理无碍。非事事无碍。设如菩萨大悲为纯。尽未来际唯见行悲。余行如虚空。若约杂门即万行俱修者。此二门异亦不成事事无碍。二者如一施门。一切万法皆悉名施。所以名纯。而此施门即具诸度行。故名为杂如是纯之与杂不相障碍。故名具德者。则事事无碍义成。而复一中具诸度。诸度存即相入门。若一即诸度复似相即门。故不存之。贤首。改为广狭自在门。若华开锦上者。意取五彩相宣。华色虽异。一一之线皆悉通过。通喻于纯。异喻于杂。故常通常异。名为无碍。不同绣画但异不通。释曰。若异而不通。失一性圆融之道。若通而不异。无万行庄严之门。今常异常通无间无断。则真体冥寂不碍随缘。大用现前无妨正性。可谓比华开锦上。犹云起长空矣。又贤首意云。万行纯杂。有通事理无碍及单约事说。故废之耳。谓同一法界故纯。不坏事相故杂。此即事理无碍也。一行长行故纯。不妨余行故杂。此但约事也。故昔废之而立广狭。今欲会取。即事同理而遍故纯。不坏一多故杂。则亦有事事无碍义耳。如以入门取之。则一切皆入。入中有多法门。故名为杂。如妙严品说诸众海各各唯一解脱门纯也。普贤菩萨得不思议解脱杂也。入法界品中慈行童女云。我于三十六恒河沙佛所修得此法。彼诸如来各以异门。令我入是般若波罗蜜普庄严门。即纯杂无碍也。又善财童子所求。诸善知识各言唯知此法门。又云。多劫唯修此门者。即纯门也。诸善知识皆推进云。如诸菩萨种种知见种种修行种种证得者。此杂门也。自言知一。推他有多。自他虽异然属一身。此亦纯杂无碍门也。三一多相容不同门者。一多无碍等虚室之千光。由一与多互为缘起力用交彻。故相涉入。是曰相容。不坏其相。故云不同。如一室内千灯并照。灯随盏异一一不同。灯逐光通光光涉入。常别常入恒异恒融。故经颂云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。又即如理之遍。如理之包。舒摄同时。若具作者。一或唯入以一入一切故。二或唯摄。以一摄一切故。三即入即摄同时无碍故。四非入非摄。以入即摄故非入。摄即入故非摄。五或具前四。以是解境故。六或绝前五。以是行境故。行起解绝。故华严经云。此菩萨于一毛孔中普能容纳一切国土。又云。一切身中悉能包纳尽法界不可说不可说身。面众生界无增无减。如一身乃至遍法界一切身悉亦如是。故寂照神变。三摩地经云。于其一切有情身中。普能示现一有情身。又能于一有情身中普现一切有情之身。有情身中能现法身。又能于法身中现有情身。乃至能以一心。随念悟入一切众生无际劫数。普现所作业果异熟。随其所应开悟有情。悉令现见皆得善巧。四相即门者。废己同他者。是相即义。以上相入则此彼互存如两镜相照。但约力用交彻明耳。今此约有体无体。故言废己。废己即己无体也。同他即他有体也。如经颂云。一即是多多即一。文随于义义随文。如是一切展转成。此不退人应为说。既言展转成。即异体类相望也。不思议法品云。诸佛知一切佛语即一佛语。此同类相即也。初发心品云。心以发故。即与三世一切诸佛体性平等。乃至云真实智慧等者。此显位上下相即也。入法界品云。弥勒告大众言。余诸菩萨。经无量百千亿那由他劫。乃能满足菩萨行愿。乃能亲近诸佛菩提。此长者子。于一生内则能净佛刹等。五隐显门者。如八日月者。即取明处为显。暗处为隐。而必同时。故云俱成。不同十五日唯显月晦日唯隐。又暗处非无明。明处非无暗。但明显处暗隐。暗处明隐。亦得云隐显俱成。故云隐显俱成似秋空之片月。如八日月半显半隐。正显即隐。不同晦日隐时无显。不同望日显时无隐。则明下有晦。晦下有明。如东方入处即于东起。如明下有闇。西方起处即于西入。如暗下有明。故称秘密俱成。亦如夜摩天偈云。十方一切处。皆谓佛在此。或见在人间。或见在天宫。则见处为显。不见处为隐非佛不遍。十定品云。或见佛身其量七肘。或见佛身其量八肘。或见佛身其量九肘。

    乃至或见佛身不可说不可说佛刹微麈数世界量则见七肘时。七肘显。余量皆隐也。余显例然。故彼喻云。譬如月轮阎浮提人见其形小。而亦不减。月中住者。见其形大而亦不增。释云。见其大则大显小隐。见小则小显大隐。而不增减则是秘密俱成。余一切法类可知也。如经云。摩耶夫人于此一处为菩萨母。三千世界为母亦然。然我此身非一处住非多处住。亦隐显义。此处为母。此显彼隐等。非一处住。即是一隐。例有多显。非多处住。即是多隐。例有一显。亦是双夺俱泯之句。非隐非显秘密之义。然若约智幻即业用门。约极位成即德相门。六微细相容门者。经颂云。一一毛孔内。各现无数刹。即业用门。又德云比丘云。住微细念佛门。于一毛端处。有不可说如来出现。悉至其所而承事故。此通于德相业用。刊定记云。此微细德不同相在德。彼约别体别德相望相在。此但当法即具一切炳然齐着。七因陀罗网门者。此帝网观。如一华一尘。以称性故能摄一切。余尘余法亦皆称性。何有一法而不摄耶。应以尘对余刹以辩重重。欲令易见。旦以一尘望余尘。谓一尘之内所含。诸刹彼所含。刹亦揽尘成。此能成尘亦须称性。尘既称性亦须含刹。第二重内所含诸刹。亦揽尘成。尘复称性亦须含刹。第三重尘含第四重刹。第四重尘含第五重刹。重重尘成。重重称性。无穷无尽。犹如镜灯。以喻帝网。若言帝网从喻受名。若就法立应名重现无尽门。如一珠之内顿现万像。如一尘内顿现诸法。但是一重一珠现于诸珠。方成重重之义。珠皆明净如尘称性。一珠现于多珠。犹如一尘现于多刹尘。所现珠影复能现影。如尘内刹尘复能现刹。重重影明。重重互现。故言至无尽。释曰。重重无尽者。即是一一法。皆含真如心。性无尽之理。所以互遍重重。如无尽意菩萨经云。无尽意言。以一念慧成阿耨多罗三藐三菩提。我当如是觉了分别。舍利弗。是名菩萨一道无尽。又菩萨璎珞本业经云。佛子。法门者。所谓十信心是。一切行本。是故十信心中一信心。有十品信心。为百法明门。复从是有法明心中一心。有百心故。为千法明门。复从千法明心中一心有千心为万法明门。如是增进至无量明。转胜进上上法。故为明明法门百万阿僧秖功德。一切行尽入此明门。释曰。何以入此明门。以自心明故。能通万法故。名之为门。况帝珠莹净影现重重。比尘刹性明能含万法。如观佛三昧海经云。佛告阿难。善法者。所谓一切无量禅定诸念佛法。从诸心想生。是名功德藏。杂华严经一乘修行者秘密义记云。缘起陀罗尼者。一起而一切起。见一而见一切。故一切诸法不可说不可说。一法中有十。重重现显。此一法中所显。一切法中亦复如是。十重重显现无尽无尽。如摩尼雨宝经十不可说十无尽故。以此陀罗尼无尽宝。雨一切诸十不可说十无尽宝。此所雨宝中。又雨十无尽宝。乃至无尽无尽。故名因陀罗尼。此中所明陀罗尼不有余处。不出大日毗卢遮那法界身。此身即是一切众生身。总持十不可说十无尽法。故名陀罗尼。此身中有八种五摩尼。若约圆融不问佛众生。皆俱圆融显现。不可具说。凡夫不解故不得根五用。圣者解故得根五用。得五根用者。通名二种陀罗尼。即根本因陀罗尼。缘起陀罗尼。八种五摩尼者。一者上方体著有五摩尼。一眼·二耳·三鼻·四舌·五口·二者左方有五摩尼。一大指·二头指·三中指·四无名指·五小指。三者右方五种摩尼。即右手五指。四者下方足亦五摩尼。一大指·二头指·三中指·四无名指·五小指·五者下右方五摩尼义。即右足五指。六者就全身又五摩尼。一头·二左手·三右手·四左足·五右足。七者就五大五摩尼。一地·二水·三火·四风·五空。八者就五内又五摩尼。一心·二肺·三肾·四脾·五肝。辩业用者。一眼。

    此雨能遍照分别十方所有善恶法十无尽佛国土微尘数诸佛菩萨声闻缘觉十不可说体相心行。又照见世间种种所有十不可说众生十无尽苦乐等事。此光明宝摩尼王。若不善用。一刹那中沈苦轮回无有穷已。若善用一刹那中究竟无上菩提。如一刹那。一切刹那亦尔。二耳。此雨能分别世间种种苦乐等音声。又无漏圣者音声。此光明宝摩尼王。若善用即一刹那中究竟无上菩提。若不善用一刹那中招无出期苦。三鼻。此雨能分别一切世间种种名香。凡圣正报身分依报宫殿等香。又人间中种种作善作恶念善念恶乃至念无上菩提等香。此光明贤摩尼王。若善用一刹那中究竟无上菩堤。若不善。用一刹那中招十无尽苦。四舌。

    此雨能分别演说十无尽佛刹尘数一切诸佛菩萨等十不可说无漏妙法。乃至一切世间善不善身口意业行等。此光明宝摩尼王。若善用一刹那中究竟无上菩提。若不善用一刹那中招无出期苦。五口。

    此雨能分别演说十佛刹尘数佛菩萨十不可说三业行十无尽诸众生所有邪正等法。此光明宝摩尼王。若善用一刹那中究竟无上菩提。若不善用一刹那中招无出期苦。二者上左方摩尼。一一摩尼周遍十不可说法界。能雨十不可说天衣天馔华香等种种庄严云。此光明宝摩尼王。若善用一刹那中究竟无上菩提。若不善用一刹那中招无出期苦。三者上右方五摩尼。如左方亦尔。四者下方左五摩尼。雨能令飞行十方不可说十无尽法界虚空界佛国土海。历事诸佛承给供养。以此无碍神足。一刹那中遍至十不可说一切众生界。示教利喜回向佛道。无疲无厌。此光明宝摩尼王。若善用一刹那中究竟无上菩提。若不善用一刹那中招无出期苦。五者下方右五摩尼。雨无尽宝。如左亦尔。如上所说。一一身分中法界法尔十重重十无尽不可穷极。如不思议品云。一切法界虚空等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端处于一一念中。化不可说不可说佛刹微尘等身。乃至一一法中说不可说不可说佛刹微尘等名句文身。充满法界一切众生。无不闻者。尽一切未来际劫常转法轮等。此则处以毛端该于法界。时以刹那尽于劫海。谓于此处顿起业用。谓于比时常起业用。此亦不待因缘。诸佛法尔。六者全身五摩尼者。若善用名金刚轮。若不善用名地狱猛火轮。上方摩尼者。名日月星宿摩尼。若善用不起风雷云雾。若不善用现种种不吉祥事。其余四摩尼。总名拒敌剑轮。七者五大五摩尼。总名庄严佛国土成就众生。八者五内摩尼。此有十义。一名因陀罗网。体备五珠者。重重无尽义。二名锭光颇梨。如颇梨镜。顿现万像故。三名圆镜。普现诸法无分别义。此二镜二名一义。四名满月。清凉解脱义。息烦恼阃故。五名烈火。令无遗余义。如劫火故。六名金刚杵。拒敌义。破烦恼军故。七名阎浮金。无无价义。八名无价摩尼。雨宝无量。亦无类义。九名无畏印。如持世间大王印随所至处得无畏故。十名大日如来。夺千电烈宿百千亿十不可说日月光明义。又因陀罗网者。约喻说。网主即天主。由宿世十不可说劫历事供养诸释梵王。是故得此果报。以此宝网庄严天宫殿。以化诸天众。悉令知一切善恶业报。诸天众见此事已。皆悉不放逸。令勤行精进。乃以此网令类知十无尽重重法界法门。故显其体德。备五珠者。如是无尽五珠。五五为部。其数无量。何故得如是依报庄严者。

    由一念中如是以十无尽戒定慧解脱解脱知见五分法身等。乃至演说十不可说十无尽法门海。熏修自身心故。

    得如是十无尽依报所有世界海中十不可说诸天众皆悉流入大日毗卢遮那果海中。如一念一切中亦如是。不可穷尽。此皆去情思之。是名体德备五珠也。五珠者。白珠·赤珠·青珠·黄珠·黑珠。一为本法。摄余四珠。如举一为本法。余四随举为本法亦如是。又白珠中余四现。及本白影影又影现。如白珠现影中。又影现一切珠亦如是。如是十重重十无尽不可具说。又诸众生所造作业影现善恶无记现。又无漏圣人所证因果上中下位分于中皆具现。如天珠中现一切宫殿楼阁。住楹梠桷现如是。是时诸天见此事已。深起慈悲心救护心。三业中不作恶心。勤行精进不敢放逸。又此五色珠中随众生业影现。白中天清净业现。赤中无记业现。青中饿鬼畜生业现。黄中人间种种轮转不相舍离世善业现。黑中地狱种种苦业现。乃至十方诸佛八相成道。靡不于中重重影现。心等五色珠因陀罗网亦如是。于中有业识细相转识中相现。识相。目见可贪色时。眼脉走黄。黄熏随五摩尼黄色现。是名贪业现五道业作。目见可嗔色时。目脉走青。青熏随色摩尼青色现。是名嗔业现五道业作。目见可善可恶不识不知色时。目脉走黑。黑熏随色摩尼黑色现。是名痴业现五道业作。纯白色时。此诸天业现。表而可知。约实而言。一一业中皆具一切。如是重重无尽。即德用自在门。是根本因陀罗尼。并是实义非变化成。此是如理智中如量境界也。皆是法性实德法尔如是。十重重藏十无尽藏。此约圆教法以十数显重重。亦以十数显无尽。又此天网能现一切影。即是意业。能雨一切宝。即是身业。能出一切音声。即是口业。然一切诸法皆从果海中出。然还无不归于果海中。约实而言。至意此中在者。正此果海之文处。此中有三。一德用自在如珠喻。二知根海。三如根五用。如前已辩。此知根海一种能知者。有三种人。一佛。二菩萨声闻缘觉。三凡夫。云何根海。谓大日毗卢遮那智藏海。此海中有三种波。此上三种人。次第能知。此海本来寂。云何生波浪。由忽尔念无明风起于波浪。云何波相。此无明风动智藏海中生波浪。譬如以铛盛清水。初置火边。初时细动有如粒子。渐大动有如细流。渐大动有如涌腾。然此自然随风之色。或得破种种谷破诸草木。或滋萌五谷成熟一切果实。若欲起此风时。最初云霞于外显现。然后起大风。若此拔草木根栽及诸五谷。海上起黑云。若此破五谷一切果实。不拔草木根栽。海上起青云。若此成熟五谷滋萌一切华草。海上起白黄云。若此非善非恶。海上起庆色赤云。由此三种能。知若此极细。一船师所知。若此中。二船师所知。若此极相。于上现。凡夫所知。如是毗卢遮那智藏海中有三风三波。秘密难知。

    良以一切众生自心处内有八办和合成莲华。此莲华中有正遍知海。是名毗卢遮那智藏。亦名莲华藏庄严世界海。此海有三种波者。一业相。二转相。三现相。然此莲华藏海。有二种门。一大藏金刚门。二差别金刚门。然凡夫华未开发。圣者华已开发。此未开发华萼上有九孔。名差别金刚门。此华茎上有一大孔。是名大藏金刚门。凡众生业将起。从大藏门风起飘动心海。乃至涌出差别门中已后。眼等五根面上。乃至诸根中周流。不知手舞足踏手擎足扰动初发微细。是名业相。诸佛境界。次渐涌出差别门。未现面貌。是名转相。诸菩萨声闻缘觉境界。后于诸根貌面中显现善恶相极。是名现相。诸凡夫境界。若诸佛现在一刹那中了知十世九世无碍。如一刹那。一切刹那亦尔。是名知根海。又若网所张处。谓诸宫殿。若配法者。宫殿即是支末因陀罗无尽。五体德备五珠。即是根本因陀罗。若秘密释者。此天主因陀罗。乃是一切众生身中实性。

    往昔由与毗卢遮那如来俱同一因及诸释师子俱同一善根故。又此十不可说一切诸天众。此皆谓诸十不可说同类十无量异类清净缘虑心是也。其余一切不可说所现杂染业影。一切皆欲界。一切杂染心是也。又云。圆融国土差别世界海等种种境界不在心外。此有师子臆中。五华藏互交踄入。十重重十无尽。由逆顺成十华藏。犹如因陀罗网互现影故。又云。五华藏者。过多不六。减少不四。一切五部准此可知。类八五相亦复如是。五华藏者。即五色莲。一白莲·二赤莲·三青莲·四黄莲·五黑莲·是五莲华。皆悉由无生法忍所起。从大悲胎藏所生。此华相色。即师子臆中五种色大莲华。此即经中所说师子胜相国是也。一约世间之五行方处释色相者。一者肺华。三叶白色似半月。二者心华。赤色有三角。三者肝华。八叶青色具五色。四者脾华。一叶黄色有四隅。五者肾华。八叶黑色。二约五大者。一风。黑色似半月。二火。赤色三角。三空。青色具五。四地。黄色四方。五水。白色圆。问。何故所配初后相违耶。答。肺名金。金者西方白。良由肺内有息风故名风。肾名水。水者北方黑。良由有肾为水。能形物体性不相违也。此五华藏。若异体。谓诸华各各差别。若同体。谓住一遍应故。诸华中各皆由一华遍应多华故。各多华全为其一华。是故能有多个一华。然彼多一华。由本一华应多华故。虽有多一华。然彼多一华与本一华。体无差别故。是故名同体。以诸缘起门内有三义故。一不相由义。谓具自德故。二相由义。谓差别故。三无碍义。不可说故。乃至由此缘起是法界家实德故。普贤境界具德自在无障碍故。即是圆满教主大日毗卢遮那如来。以如是圆满镕融广大身。于如圆满镕融广大莲华藏庄严世界海中。摄其余树形等圆满镕融广大世界海。以如是圆满镕融广大十不可说法界海为境界。

    坐如是圆满镕融广大莲华藏半月形摩尼师子座。示如是圆满镕融广大无尽摄生威仪身云差别业用无边无边。如是重重无尽无尽。而如来无来往无功用。此皆海印三昧中炳然显现故。亦法界法尔。故能如是。如摩尼雨宝天鼓出音虽无功用所作得成就。如是所现虽广大。而论时不过一刹那。论处不出一尘。如是一切皆一刹那所现。如一刹那。一切刹那中亦如是。如一尘。一切尘中亦如是也。故知是心大海中有大菩提心。龙无边无尽。是心所有一切法无边无尽。故名阎浮提中人之力所不能受持。如海云比丘所持性起一品。虽须弥山聚笔四天下尘数四海墨。不能书者。良由是心性无尽故。智者不须远求矣。问。何故莲唯八叶。答谓三乘果德体周照。而用未周故云八叶耳。若化。周尘道中德满十方。乃名十叶。今约少分四摄四无量。故名取八也。一叶表一实。五叶表五乘。正八。和合为莲华体。故名八叶。又一切凡又心内夫心处虽未能自了……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即其内心亦自然而有八是三昧实故。若视此心八叶之华……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即即得与理相应。此八叶者四方即是表四摄……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即四隅即表如来四智。此华本来无生。即是菩提心……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即当知一切法门皆是从心而所有也。若解是者……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即心华自然开能见佛。如云心开意解。即此义也……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即开心者。即入无生门也。又心内有四种摩尼……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即一者月藏。即是声闻人。月者清凉义……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即由有息烦恼阃暑气故名戒月藏。二者日藏。即缘觉……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即日即慧义……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即以大利慧能干十二因缘大河故名慧日藏。三者萎华宝……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即即菩萨三藏总持辩才无边可得佛果宝故。菩萨如愚如朴……合成莲华形。今但视照此心令其开敷。即凡夫不知为知。如新净华。菩萨知为不知。如萎华故名萎华宝。四者宝净。即诸佛是也。摩尼宝清净光明成就故名宝净。此中诸宝凡夫愚痴。不实实不能知。须试而后能知实实也。譬如有伽陀罗等四种炭火投于其中可试。以月藏投火中。虽不出出俱变色。以此当知非真宝。又以日藏投火中。火中则变。出则归本色。以此当知非宝。又以萎华宝投火中。虽不出出俱不变。假使不变犹雨宝有失。以此当知非胜宝。又以宝净摩尼宝投火中。虽不出出俱不变。又雨宝无尽。初二宝为下宝。中一宝为中宝。后一宝为胜宝。如是心内四种真摩尼。试实不实何以得知。有无量四魔。以声闻投小叫唤地狱中已。虽不出出俱生疲厌心。以此当知下劣性。又以缘觉投大叫唤地狱中已。于其中则生疲厌心。出则得本心。又以菩萨投火烧热地狱中。虽不出出俱不变。而恭敬善知识处渐有阙。由是当知。虽不变少有失乎。又以佛投阿鼻大地狱中。虽不出出俱不变。亦无怖畏心。亦复供养善知识。度诸众生。示现八相而不休息。常于诸道中代一切众生受诸苦恼。无疲厌心。譬如轮王宝马一刹那周行四天下。而复于一切时中一切刹那中。周行尘方不生疲厌。又云。一切诸众生从本以来。同一实性相。觉时不增。迷时不减。不问凡圣。唯此一大日毗卢遮那之善巧性相。及妄念时不改。凡夫时善恶无记。种种一切烦恼妄想所见种种一切诸法。国土山河沙石瓦砾树木丛林。群兽雌雄卵强弱互相食啖。牝牡淫欲窟穴相夺。人间男女偷盗劫掠贪财贪色贪名贪利互相杀夺。乃至已生当生现生一切恶法性相。乃至一切诸善法已作当作现作。乃至壁玉金银赤白铜铁珠珍珂贝。一切华香幡盖宫殿楼阁。凡一切诸所用物像。皆此大日毗卢遮那度生德用。全此法界身云。何以故。若离此相已外。诸佛以何方便化度一切众生类。是故法界一法皆诸佛法。然一切凡夫违诸差别相起种种异见。由不知忽尔无明。计种种异见。如经中所说。依正论释。但是一善巧方便盘回屈曲成所依华藏。于一一华叶中显十佛令知。相虽万差。皆是毗卢遮那十身所作。十身差别机感多端耳。又缘起陀罗尼有二。一净缘起。如清渚起波。二染缘起。犹浊河鼓浪。清浊虽异湿性无差。如净缘返流圣地之中。染缘随流凡境之内。凡圣虽别一心湛然。此犹约迷悟似分。若直了一心全成性起。无复凡圣之号。曷有清浊之文问。所云五根作用皆称光明宝摩尼王悉能雨宝。凡夫根器亦如是耶答。经云。六自在王常清净。所以称王。王是自在义。是以眼根任运观色自在无碍。经云。譬如眼光照了前境其光圆满得无增爱。又常在现量本性不迁。岂非如王常得自在所称摩尼者。是雨宝义。如云应眼时若千日万像不能逃影质。岂非雨宝义。又云。眼门放光照破山河大地。岂非放光义。则玄鉴无遗幽微洞察。五根随用亦复如是。乃至意根一念千里无有障碍。如云应意时绝分别照烛森罗终不歇。透过山河石壁间。要且照时常寂灭。故知六根不恶还同正觉。智者无为。愚人自缚。可谓身之宝藏心之明珠。不说不知空沈苦海。先圣悲愍意在于斯矣。又所陈法喻为未信之人。此是世间摩尼。况我心之雨宝。如将大海比我心之宏深。且摩尼是质碍之色法。岂同丹台无尽之法财。大海是有限之波澜。宁等灵源不穷之性水。乃略况于少分。可谓天地悬殊。寻万丈而未得毫厘。指百分而才言一二。切忌自屈不肯承当耳。八托事显法生解门者。华严经云。百千亿那由他不可说先住兜率宫诸菩萨众。以从超过三界法所生。离诸烦恼行所生。周遍无碍心所生。甚深方便法所生。无量广大智所生。坚固清净信所增长。不思议善根所起。阿僧祇善巧变化所成就。供养佛心之所现。无作法门之所印。释曰。此上并出因也。又云。出过诸天诸供养具供养于佛者。即说多果也。次一因成一果。经云以从波罗蜜所生一切宝盖。于一切佛境界清净所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。

    乃至解诸法如梦欢喜心所生佛所住一切宝宫殿。既以无生。忍唯生于衣等。故云一因一果。后一因成多果。谓但举无生为因。总生诸果故。经云。无著善根无生善根所生。一切宝莲华云。一切坚固香云。一切无边色华云等。随一事即是无尽况一事皆是称性故。皆即是无尽法界。但随一义。以名目之。如显可重圆明。即名为宝。若云自在即称为王。若为润益即名云等。故金色世界即是本性。弥勒楼阁即是法门。胜热婆罗门火聚刀山即是般若。无分别智等。皆其事也。故一一事即具无尽之法。故立具足无尽之德。不出于此。九十世隔法异成门者。以时无别体。依华以立。一念该摄十世融通。所以如见华开知是芳春。茂盛结果知是朱夏。雕落为秋。收藏为冬。皆因于物知四时也。又一念九世成十世者。九约于义。一约实体。体用相融故。常九常一无有障碍。体用相夺。离九一相。故同果海。令时融通无碍自在。略有四重。一相泯俱尽。二相与两存。三相随互摄。四相是互即。初中以本从末。唯事而无理。以末归本。唯理面无事。二中全事之理。非事故一相无时。全理之事。非理故九世不乱。三中由随事之理故。令一时能容一切时。由随理之事故。令一切时随理入一时中。多一反上。互入可知。四中由即理之事故。令一时即一切时。由即事之理故。令一切时即一时故。唯理无物可相即入。唯事相碍不可即入。要以事理相从无碍。方有即入。思之可见。又如善财一生能辨多劫之行者。如毗目仙人执手。既善友力。瞬息之间。或有佛所见经不可说不可说佛刹微尘数劫修行不倦。何得一生不经多劫。仙人之力长短自在故。如世王质遇仙人令斧柯烂。三岁尚谓食顷。既能以长为短。亦能以短为长。如周穆随于幻人。虽经多年实唯瞬息。故知世法佛法俱不可思议。世法尚不可量。何况佛法。不应以长短之时广狭之处定其旨也。十主伴圆明具德者。华严现相品云。眉间出胜音菩萨。与无量诸眷属俱出。即人眷属。佛放眉间。光明无量百千亿光明以为眷属。即光明眷属。又法界修多罗以佛刹微尘数修多罗。而为眷属。即法眷属。故随一一皆有眷属。若以余经望。但为眷属。不为主伴。今言眷属者。约当经中事以为眷属。眷属即伴故证主件。此华事十玄例于余事。举华既尔。一尘等事亦然。华上十门唯约事说。谓华事上一切事。同时具足事。广狭无碍事。一多事。乃至主伴事。此事华既带同时十义。又具余教义等十门。谓事上有教义。同时具足教义。广狭教义。一多乃至主伴教义。又教义至感应。各有同时等为百门。以事所依例余所依。谓事法既有百门。二教义为百门。乃至感应具百门。故有千门。如教义等有此千门。以所依例能依门。亦成千门。谓前以所依体事为首。今以能依玄门为首。谓同时门中。具同时教义同时事理同时境智乃至同时感应。故有十门。同时门中具广狭等。其广狭等有广狭教义等。故成百门。二广狭具百。例同时门。三相入门具百。四相即门具百。乃至第十主伴门具百。故成千门。然其后千不异前千。但互举为首。而成异耳。若重重取之至于无尽者。结成无尽。言重重取者。谓如初一门中具十。十中取一。此一亦须具十具百具千。以不相离故。如一既尔。千门各十亦然。则具十千。十千之中随取其一亦具十千。如一千钱共为缘起。一钱为首。则具一千钱。余亦如是。则有千千。千千之中随取其一。亦具千千。故至无尽。又重重者。一事之中亦有多境。一智之中复有多智等。更相涉入亦无尽也。以是具德无尽法门唯普眼境界。上智能入。故当勤修必成大益问。如何是十玄门安立所以答。本是一心真如妙性。无尽之理。因体用卷舒性相即入理事包遍缘性依持。义分多种略即六相。广乃十玄。乃是诸佛菩萨德相业用。一行一法皆具十玄。悉入宗镜之中。一心无尽之旨。如华严演义云。一同时具足相应门。以是总故贯于九门之初。二广狭门。别中先辩此者。是别门之由。由上事理无碍中事理相遍故生下诸门。且约事如理遍故广。不坏事相故狭。故为事事无碍之始。三由广狭无碍所遍有多。以己望多故有一多相容。相容则二体俱存。但力用交彻耳。四由此容彼彼便即此。由此遍彼此便即彼等。故有相即门。五由互相摄则互有隐显。谓摄他他所见故。有相入门。摄他他无体故。有相即门。摄他他虽存而不可见故。有隐显门。以为门别故。故此三门皆由相摄而有。相入则如二镜互照。相即则如波水相收。隐显则如片月相映。六由此摄他一切齐摄。彼摄亦然故。有微细相容。七由互摄重重故。有帝网无尽。八由既如帝网。随一即是一切无尽故。有托事显法。九由上八皆是所依。所依之法既融。次辩能依。能依之时亦尔。十由法法皆然故。随举其一。则便为主。连带缘起便有伴生门又定记分德相业用。各有十玄。德相十玄者。一同时具足相应德。二相即德。三相在德。四隐显德。五主伴德。六同体成即德。七具足无尽德。八纯杂德。九微细德。十因陀罗网德。二业用十玄者。一同时具足相应用。二相即用。三相在用。四相入用。五相作用。六纯杂用。七隐显用。八主伴用。九微细用。十因陀罗网用。故知无有一法不具无边性德真如妙用矣。是以此重玄门名言路绝。随智所演以广见闻。唯证方知。非情所解。若亲证时悉是现量之境。处处入法界。念念见遮那。若但随文义所解。只是阴识依通。当逆顺境时还成滞碍。遇差别问处皆堕疑情。如盐官和尚勘讲华严大师云。华严经有几种法界。对云。略而言之。有十种法界。广而言之重重无尽。师竖起拂子云。是第几种法界。当时低头拟只对。次师诃云。思而知虑而解。是鬼家活计。日下孤灯。果然失照出去问。诸总持陀罗尼门差别句义。数若恒沙。云何但于一心悉皆开演答离心无说。离说无心。舒则恒沙法门。卷则一心妙旨。微尘经卷。尽大千而未展全文。普眼法门。竭大海而不书一偈。如利天鼓。演莫测之真诠。雷音宝林。说无生之妙偈。安养国内。水鸟皆谈苦空。华藏海中。云台尽敷圆旨。所以华严经云。譬如诸天有大法鼓。名为觉悟。若诸天子行放逸时。于虚空中出声告言。汝等当知。一切欲乐皆悉无常。虚妄颠倒须臾变坏。但诳愚夫令其恋着。汝莫放逸。若放逸者。堕诸恶趣。后悔无及。放逸诸天闻此音已生大忧怖。舍自宫中所有欲乐。诣天王所求法行道。佛子。彼天鼓音无主无作无起无灭。而能利益无量众生。阿弥陀经云。复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤孔雀鹦鹉舍利迦陆频伽共命之鸟。是诸众鸟尽夜六时出和雅音。其音演畅五根五力七菩提分八圣道分。如是等法。其土众生闻如是音已。皆悉念佛念法念僧。斯则皆是顿悟。自心更无余法。此一心法界是诸经通体故。如来所说十二分教。亲从大悲。心中之所流出。大悲心从后得智。后得智从根本智。根本智从清净法界流出。即是本原更无所从。无有法离于法界而有。此一心门。是一字中王。亦名一语。亦名一句。思益经云。如佛所说。汝等集会当行二事。若圣说法。若圣默然。何谓说法。何谓默然。答言。若说法。不违佛。不违法。不违僧。是名说法。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。是名圣默然。又善男子。因四念处而有所说。名圣说法。于一切法无所忆念。名圣默然。斯正说时心契法理。即不说耳明非缄口名不说也。如入佛境界经云。佛言。文殊师利。诸佛如来无有。人见无有人闻。无有人现在供养。无有人未来供养。文殊师利。诸佛如来。不说诸法一。不说诸法多。文殊师利。诸佛如来不证菩提。诸佛如来不依一法得名。亦非多法得名。文殊师利。诸佛如来。不见诸法。不闻诸法。不念诸法。不知诸法。不觉诸法。文殊师利。诸佛如来。不说一法。不示诸法。璎珞经云。以一句偈训诲八万四千国邑。大集经偈云。无量智者佛真子。数如十方微尘等。于无量劫咨问佛。不尽如来一字义。又云。能以一字入一切法。为众生说。是名般若波罗蜜无涯际。总持经云。是般若波罗蜜一语能答万亿之心。首楞严三昧经云。文殊言。若人得闻一句之法。即解其中千万句义。百千万劫敷演解说。智慧辩才不可穷尽。是名多闻。大涅槃经云。若见如来常不说法。是名具足多闻。又云。宁愿少闻多解义理。不愿多闻于义不了。即是入此宗镜。一解千从。虽广引文只证此义。上根一览已断纤疑。中下再披方能具信。对根故尔。非法合然所以胜天王般若经云。佛复告善思惟菩萨言。贤德天子已于过去无量百千亿劫修习陀罗尼门。穷劫说法亦无终尽。善思惟菩萨白佛言。世尊。何等陀罗尼。佛言。善男子。名众法不入陀罗尼。善男子。此陀罗尼过诸文字。言不能入。心不能量。内外众法皆不可得。善男子。无有少法能入此者。故名众法不入陀罗尼。何以故。此法平等无有高下。亦无出入。无一文字从外来入。亦无一字从此法出。又无一字住此法中。亦无文字共相见者。亦不分别法与非法。是诸文字。说亦不减。不说无增。从本以来。无起造者。无坏灭者。善男子。如文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法离言语亦离思量。本无生灭故无出入。是名众法不入陀罗尼。若能通达此法门者。辩才无尽。何以故。通达不断无尽法故。善男子。能入虚空者。则能入此陀罗尼门。华严出现品云。佛子。菩萨摩诃萨应知如来音声遍至。普遍无量诸音声故。应知如来音声随其心乐皆令欢喜。说法明了故。应知如来昔声随其信解皆令欢喜。心得清凉故。应知如来音声化不失时。所应闻者无不闻故。应知如来音声无生灭。如呼响故。应知如来音声无主。修习一切业所起故。应知如来音声甚深。难可度量故。应知如来音声无邪曲。法界所生故。应知如来音声无断绝。普入法界故。应知如来音声无变易。至于究竟故。佛子。菩萨摩诃萨应知。如来音声。非量非无量。非主非无主。非示非无示。疏释云。收上十声要不出三。约相则广无量。约体则无主宰。约用则有显示。今并双非以显中道。谓莫穷其边故非量。随机随时有闻不闻故非无量。多缘集故非有主。纯一法界生故。非无主。当体无生故无能示。巧显义理故非无示。更以四句明体用无碍。谓一以用从体。由体无不在故。能令上十类声皆遍一切。非唯遍声。亦遍一切时处众生如来。法界等。虽复于色等皆遍。恒不杂乱。若不等遍则音非圆。若由等遍失其音曲。则圆非音。今不坏曲而等遍。不动遍而差韵。方成圆音。二以体从用。其一一音皆具含真性。三用即体故。上十类声皆不可得。唯第一义永离所执故。法螺恒震妙昔常寂。名寂静音。如空谷响有而即虚。若不即虚非但失于一音。亦不得圆融自在。四体即用故寂面恒宣。若天鼓无心而应一切。长风随窍万吹不同。若不遍同非。但失于能圆。亦非真一。故经云。一切众生种种语言。皆悉不离如来法轮。何以故。言音实相即法轮故。是以众生言音皆不出虚空性。以性无不在。则法轮遍一切处。无有间断。止观云。观心摄一切教者。毗婆沙论云。心能为一切法作名。若无心则无一切名字。当知世出世名字。悉从心起。若观心僻越顺无明流。则有一切诸恶教起。所谓僧佉卫世九十五种邪见教生。亦有诸善教起。五行六甲阴阳八卦五经子史世智无道名教。皆从心起。云何出世名教皆从心起。宝性论云。有一大经卷。如三千大千世界大。记大千界事。如中如小。四天下三界等大者。皆记其事。在一微尘中。一尘既然。一切尘亦尔。一人出世。以净天眼见此大经卷。而作是念。云何大经在微尘内。而不饶益一切众生。即以方便破出此经。以益于他。如来无碍智慧经卷。具在众生身中。颠倒覆之不信不见。佛教众生修八圣道破一切虚妄。见已智慧与如来等。此约微尘附有为喻。又约空为喻者。发菩提心论云。譬如有人见佛法灭。以如来十二部经仰书虚空。宛然具足。一切众生无有知者。久久之后更有一人。游行于空见经咄嗟。云何众生不知不见。即便写取示导众生。云何写经。谓令众生修八正道破虚空等。修有多种。若观心因缘生灭无常修八正道者。即写三藏之经。若观心因缘即空修八圣道。即写通教之经。若观心分别校计有无量种。凡夫二乘所不能测。法眼菩萨乃能见之。是修无量八正道即写别教之经。若观心即是佛性。圆修八正道。即写中道之经。明一切法悉出心中心即大乘心即佛性。自见已智慧与如来等。又观心即假即中者。即摄华严之经。若观心因缘生法生灭者。即摄三藏四阿含教如乳之经。若观心即空者。即摄共般若如酪之经。若其观心因缘生法即空即假即中者。即摄方等生酥之经。若但用即空即假即中者。即摄大品熟酥之经。若用即中观心者。即摄法华开佛知见大事正直醍醐之经。若用四句相即观心。即有涅槃同见佛性醍醐之经。又若观因缘。又观因缘即是佛性。佛性即是如来。是名乳中杀人。若观析空。又观析空即是佛性。佛性即是如来。是名酪中杀人。若观即空。又观即空即是佛性。是名生酥杀人。若观假名。又观假名即是佛性。是为熟酥杀人。若观即中。又观即中即是佛性。是名醍醐杀人。今通言杀人者。取二死已断三道清净。名为杀人。是名止观摄不定教。又心摄诸教有二。一者一切众生心中具足一切法门。如来明审照其心法。按彼心说无量教法从心而出。二者如来往昔曾作观心偏圆具足。依此心观为众生说。教化弟子令学如来破尘出卷仰写空经。故有一切经教。一心止观摄尽。华严经颂云。若欲三千大千界。教化一切诸群生。如云广布无不及。随其根欲悉令喜。毛端佛众无有数。众生心乐亦无极。悉应其心与法门。一切法界皆如是。华严演义云。至圣垂诰。镜一心之玄极。大士弘阐。烛微言之幽致虽忘怀于诠旨之域。而浩汗于文义之海。盖欲寄象系之迹。穷无尽之趣矣。故知非言无以立其文。非文无以广其义。非义无以穷其玄。夫得其玄者。则宗镜无尽之旨矣。旨既无尽。不说不知。今为未知者言。不为已知者说。脱或诸宗异执见解差殊。或空有相非。大小各诤。斯乃不穷理本。强说异同。入宗镜中胜负但息。如析金枝段段俱金。犹截琼枝寸寸是宝间。信入此法。还有退者不答。信有二种。一若正信坚固谛了无疑。理观分明乘戒兼急。如此则一生可。谁论退耶。二若依通之信观力浮。习重境强遇缘即退。如华严论云。如涅槃经闻常住二字。尚七世不堕地狱。如华严经云。设闻如来名及所说法不生信解。亦能成种。必得解脱。至成佛故。何故经言第六住心。及从凡夫信位犹言有退。此意若为和会。解云。十信之中胜解未成。未得谓得。便生缯慢。不近善友不敬贤良。为慢怠故。久处人天恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢常求胜友。即无此失。若权教中第六住心可有退位。实教中为稽滞者责令进修。如舍利弗。是示现声闻。非实声闻。所作方便皆度众生使令进策。如权教中第六住心。可说实退。何以故。为权教中地前三贤总未见道。所修作业皆是有为。所有无明皆是折伏。功不强者便生退还。若折伏有力亦不退失。如蛇有毒为咒力故毒不能起。但于佛法中种于信心。谦下无慢敬顺贤良。于诸恶人心常慈忍。于诸胜己者咨受未闻。所闻胜法奉行无妄。所有虚妄依教蠲除。于三菩提道常勤不息。夫为人生之法。法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云。深心信解常清净者。信烦恼即菩提。方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛。更无所进。如在虚空。退至何所。

    宗镜录卷第二十八。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第二十九
    夫既法轮遍一切处。无有间断。常恒说者。云何更逐会结集说处不同。如华严九会之文。法华三周之说答。广略不等皆为对机。以一显多令入无尽如华严指归云。谓于一刹那中则遍无尽之处。顿说如此无边法海。问云。准此所说。说华严会总无了时。何容有此一部经教。答。为下劣众生。于无尽说中。略取此等结集流通。故有此部。令其见闻。方便引入无际限中。如观牖隙见无际虚空。当知此中道理亦尔。视此一部见无边法海。故知若提纲撮要。一尘尚含法界。一字即演无边。岂况九会三周之说乎。如是解者。则一时一切时。一说一切说。又问。若此多劫常恒说者。何故如来有涅槃耶。答。说此经佛本不涅槃。法界品中开栴檀塔。见三世佛无涅槃者。又以摄化仪之中涅槃亦是说法摄生。与成道说法无差别故。复次舍那佛常在华藏恒时说法。元无涅槃。常住故。乃知出世涅槃皆是众生自见。诸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗镜中自然二见俱绝问。法唯心说者。云何教立五时。听分四众答。诸佛无有色声功德。唯有如如及如如智独存。凡有见闻皆是众生自心影像。则说唯心说。听唯心听。离心之外何处有法。如思益经云。梵天言。何故说不听法者。乃为听经。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是听法也。所以者何。于内六入不漏色声香味触法。乃为听经。乃至梵天问得忍菩萨。汝等岂不听是经耶。答。如我等听。以不听为听。古德云。如来演出八辩洪音。闻者托起自心所现。如依状貌变起毫端。本质已无影像如在。群贤结集自随见闻。依所闻见结集自语。良以。离自心原无有外境。离境亦无内心可得。诸传法者非授与他。但为胜缘令自得法。自解未起无以悟他。自解不从他来。他解宁非自起。是故结集及传授者。皆得影像不得本质。无有自心得他境故。是知结集乃是自心所变之经。至传授者。传授自心所变之法。得影非质。思而可知。若能常善分别自心所现。能知一切外性非性。此人知见可与佛同。所说之法。与佛无异。悟入自觉圣智乐故。宝性论偈云。天妙法鼓声依自业而有。诸佛说法者。众生自业闻。如妙声远离。功用处身心。令一切众生。离怖得寂静。佛声亦如是。离功用身心。令一切众生。得证寂灭道。又偈云。譬如虚空中。雨八功德水。到碱等住处。生种种异味。如来慈悲云。雨八圣道水。到众生心处。生种种解味。释曰。如天鼓声应诸天所知之量。犹龙王雨随世间能感之缘。证自法而不同成异味而有别。法亦如是。随见差殊。于一乘而开出诸乘。从一法而分成多法。华严探玄记云。缘起唯心门者。此上一切差别教法。无不皆是唯心所显。是故俱以唯识为体。然有二义。一本影相对。二说听全收。初中通辩诸教总有四句。一唯本无影。如小乘教。以无唯识义故。达摩多罗等诸论师多立此义。二亦本亦影。如大乘始教。众生心外佛有微妙色声等法。由闻者善根增上缘力。击佛利他种子为因。于佛智上。文义相生。为本性相教。由佛此教增上缘力击闻法者有流善根种子。闻者识上文义相生。为影像相教。三十唯识论颂云。展转增上力。二识成决定。护法论师等悉立此义。三唯影无本。如大乘终教。离众生心。佛果无有色身音声事相功德。唯有如如及如如智。大悲大愿为增上缘。彼所化根熟众生。心中显佛色声说法。是故圣教唯是众生心中影像。故经偈云。一切诸如来。无有说佛法。随其所应化。而为演说法。又偈云。如来法身不思议。无色无相无伦匹。示现色像为众生。十方受化靡不见。如是非一。龙军坚慧诸论师等并立此义。四非本非影。如顿教中。非直心外无佛色等。众生心内所显之佛亦当相空。以唯是识无别影故。色等性离无所有故。一切无言。无言亦无故。是故圣教即是无教之教。如经颂云。如来不出世。亦无有涅槃。又密严经。明佛常在法界无出世等。龙树等宗多立此义。此有四说总为一教。圆融无碍皆不相妨。以各圣教从浅至深摄众生故。思之可见。第二说听全收者。亦四句。一离佛心外无所化众生。况所说教。是故唯是佛心所显。此义云何。谓诸众生无别自体。揽如来藏以成众生。然此如来藏即是智证为自体。是故众生举体。总在佛智心中。经颂云。诸佛悉了知一切从心转。又云。如来菩提身中。悉见一切众生发菩提心成等正觉。乃至见一切众生皆已寂灭。亦复如是。皆悉一性。以无性故。又颂云。三世一切劫。佛刹及诸法。诸根心心法。一切虚妄法。于一佛身中。此法皆悉显。是故离佛心智无一法可得。二总在众生心中。以离众生无别佛德故。此义云何。谓佛证于众生心中真如成佛。亦以始觉同本觉故。是故总在众生心中。从体起用。应化身时。即是众生心中真如用大。更无别佛。三随一圣教全唯二心。以前二说不相离故。谓众生心内佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。听众生心中佛说法。如是全收说听无碍。是谓甚深唯识道理。四或彼圣教俱非二心。以两俱形夺不并显故。双融二位无不泯故。谓佛心中众生无听者故。众生心中佛无说者故。两俱双辩二相尽故。经云。夫说法者无说无示。其听法者无闻无得。又经颂云。众生所生不是生。亦无流转生死中。又经颂云。如来不说法。亦不度众生等。是故此四于一圣教圆融无碍。方为究竟。华严演义问云。生佛约体虽同。相用自别。岂得全同。释云。从体起用用不异体。体既众生之体。用岂离于众生。故依体起用。即是众生心中真如用大。更无别佛。若尔起信论中已有此义。何以独明华严为别教耶。释云。起信虽明始觉本觉不二体相用三大攸同。而是自心各各修证。不言生佛二互全收。是则用起信之文。成华严之义。又说听全收生佛相在者。略举二喻。一者如一明镜师弟同对说听。以师取之即是师镜。弟子取之是弟子镜。镜喻一心。师弟喻生佛。是谓弟子镜中和尚为和尚镜中弟子说法。和尚镜中弟子听弟子镜中和尚说法。诸有知识请详斯喻。此喻犹恐未晓。又如水乳和同一处而互为能和所和。且顺说听。以能和为说。所和为听。且将水喻于佛。乳喻众生。应言乳中之水和水中之乳。水中之乳受乳中之水。虽同一味能所宛然。虽能所宛然而互相在相遍相摄。思以准之。又众生心中佛者。此明众生称性普周。而佛不坏相在众生心内。言为佛心中众生说法者。此明佛心称性普周而众生不坏相在佛心内也。更无别理。但说听之异耳。是知一切众生语言皆法轮正体。若离众生言说即佛无所说。先德云。若离方言佛则无说。圣人无心。以万物心为心。圣人无身。亦以万物身为身。即知圣人无言。亦以万物言为言矣。华严论云。一切凡圣境界庄严果报。以为教体。此乃见境发心不待说故。见恶厌之。见善乐之。总能起善故。又一切法无非佛事故。又以一切法自性清净以为教体。以观察力心契自相应故。不待说故。又以行住坐卧四威仪以为教体。见敬发心不待语故。肇论云。为莫之大。故乃反于小成。施莫之广。故乃归于无名。何谓小成。通百千恒沙之法门。在毛头之心地。何谓无名。形教遍于三千。无名相之可得。故须宗说双通方成师匠。所以经偈云。宗通自修行。说通示未悟。真觉大师云。宗亦通说亦通。定慧圆明不滞空。宗通是定。说通是慧。则宗说兼畅定慧双明。二义相成。阙一不可。如法华经云。定慧力庄严。以此度众生。又昔人颂云。说通宗不通。如日被云朦。宗通说亦通。如日处虚空。故知。若先了宗说则无过。故法华序品偈云。又见诸菩萨知法寂灭相。各于其国土。说法求佛道。又凡有诠表形于言教者。皆是明心。不诠余法或言广大自在。此约德相以明心。或言寂灭无为。此约离过以明心。乃至或说事。是心之事。或说理。是心之理。故云千经万论皆是言心。岂止宗镜耶。如法华经云。为一大事因缘故出现于世。凡言大者莫越于心。于五大之中虚空最大。尚为心之所含。故首楞严经云。空生大觉中。如海一沤发。又云。寂照含虚空。此大非对数量称大。又非形待称大。故云一大事。又此一非一。如法句经颂云。森罗及万像。一法之所印。一亦不为一。为欲破诸数。是知诸佛出世。祖师西来。皆明斯旨。非为别事矣。起信钞云。一心该于万有。万有不出一心者。此但意在出体。不在收于万法。恐存物外之见。故总该之。然诸教中皆说万法一心。而浅深有异。今约五教略而辩之。一愚人法声闻教。假说一心。谓世出世间染净等法。皆由心造业之所感故。若推征则一心之义不成。以立前境。故云假说。二大乘权教。明异熟赖耶以为一心。三界万法唯识变故。三终教。说如来藏以为一心。识境诸法皆如梦故。四顿教。泯绝染净以说一心。为破诸数假名故。五圆教。总该万有以为一心。事理本末无别异故。如上所说。前浅后深。浅不至深。深必该浅。所以宗镜虽备引五教一心证明。唯指归圆教一心。总摄前故。又如钞云。一心为如来所说法之根本者。盖缘如来依此一心而成就故。是则信解行证皆依此心从微至着。未尝离此。若离于心得成佛者。无有是处。离此有说者。皆外道教也。所以起信论云。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心显示摩诃衍义。疏释云。辩法功能以其此心体相无碍染净同依。随流返流唯转此心。是故惹随染成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉。及返流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门中辩。若约真如门者。则镕融含摄染净不殊。如上所指尽理无过。然一切染净之法。法无自立。唯心所转。是知因心成法。法岂非心。所依既全是心。能依何得有异。以能依从所依起故。如波从水起器自金成。本末皆同。体用无际。法苑义林云。遍详诸教所说一切唯识。不过五种。一境唯识。阿毗达磨经颂云。鬼傍生人天。各随其所应等事心异故。许义非真实。如是等文。但说唯识所观境者。皆境唯识。二教唯识。由自心执着等颂。皆教唯识。三理唯识。三十颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。如是成立唯识道理。皆理唯识。四行唯识。菩萨于定位等颂。四种寻思如实等。皆行唯识五果唯识。佛地经言。大圆镜智诸处境识皆于中现。又如来功德庄严经颂云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。如是诸说。唯识得果。皆果唯识。此中所说境教理行果等五种唯识。总摄一切唯识皆尽。然诸教中就义随机。于境唯识种种异说。或依所执以辩唯识。楞伽经颂云。由自心执着。心似外境现。以彼境非有。是故说唯心。但依执心虚妄现故。或依有漏以明唯识。华严经云。三界唯心。就于世间说唯识故。或依所执及随有为。以辩唯识。三十颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。依识自体起。或依有情以辩唯识。无垢称经云。心清净故有情清净。心杂染故有情杂染。或依一切无有诸法。以辩唯识。解深密经云。诸识所缘唯识所现。或随指事以辩唯识。阿毗达磨论引契经颂云。鬼傍生人天。各随其所应。随指一事辩唯识故。如是等说无量教门。类摄诸教理义尽者。唯第五教。总说一切为唯识故。乃至辩名离合会释者。离者别也。合者同也。诸经论各各别说诸观等名。今合解云。但是唯识之差别义。非体异也。一名有三十二类。华严等经中遮境唯识。名为唯心。辩中边论。遮边执路。名为中道。般若经中明简择性。名为般若。法华经中明究竟运载。名曰一乘。此之四名通能所观。若约真俗境观者。正智唯真。加行后得并通真俗。若言证者后得唯俗。胜鬘经中。遮余虚妄名一实谛。显法根本亦名一依。由空而证。又是空性。亦名为空。彰异出缠。显撮佛德佛从中出。名如来藏。明体不染贞实法性。名自性清净心。功德自体亦名法身。能出四乘能入二乘。亦名一乘。与法华一乘别。无垢称经。遮理有差别名不二法门。大慧经中。表无起尽亦名不生不灭。涅槃经中。彰法身因多名佛性。离缚解脱亦名涅槃。楞伽经中。表离言说名不思议。瑜伽等中。显不可施设名非安立。摄大乘等。显此遍常等名圆成实。对法论等。明非妄倒。名曰真如。此之十五类名。唯所观理。唯真智境。恐文繁广略举尔所。非更无也。

    谓诸法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住法位真际虚空界无我胜义不思议界等。乃至瑜伽论中。施设非施设浅深异故。名为安立非安立谛。即胜鬘经有作四圣谛无作四圣谛。涅槃经中。亦名胜义世俗二谛。乃至解深密等。显一切法有无事理种类差别。名为三性。显三俱无遍计所执。亦名三无性。又瑜伽等中。明离系之方便。亦名三解脱门。表印深理。名三无生忍。大智度论。显示差别名四悉檀。诸论以后观细。亦名四如实智。仁王经中位别印可。亦名五忍。如是一切虽异名说。皆是此中唯识境智差别名也。又或说因果体俱一识作用成多。一类菩萨义。或因果俱说二。决择分中有心地说。谓本识及转识。或唯因说三。辩中边论颂云。识生变似义。有情我及了。或因果俱说三。三十唯识论云。谓异熟思量及了别境识。多异熟性。故偏说之。阿陀那名理通果。或唯果说。四佛地经等说四智品。或因果俱说此处阙第五义。诸本皆无六随顺小乘经中说六识。或因果俱说七。诸教说七心界。或因果俱说八。谓八识。或因果合说九。楞伽经第九颂云。八九种种识如水中诸波。此依无相论同性经中彼取真如为第九识。真一俗八二合说故。今取净位第八本识以为第九。染净本识各别论故。所依本故。第九复名阿末罗识故。第八染净别说以为九也。如是所说。诸识差别。一往而论。依成唯识论云。八识自性不可言定异。因果性故。无定性故。如水波故。亦非定一。行相所依缘相应异故起灭异故。熏习异故。楞伽经颂云。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。如是一切识类差别。名为唯识。此幻性识。若加行观唯共非自。若后得观自相观。一一依他各各证故。如上所引。是知诸佛所证菩萨所修。若教若理。若因若果。若行若位乃至世间出世间。一切万法。无有纤毫一法不是心者。宗镜大旨见闻信向之者。如宝印所印。明镜所照。可永绝纤疑矣。但一切毛道异生。或居不定聚者。习性易染。犹如白丝。如孟子云。人性犹湍水。决东则东。决西则西。犹如尺蠖。食黄而身黄。食苍而身苍。且八识藏中。十法界种子具有。随所闻法即发起现行。若闻宗镜之文。即熏起佛乘种子。然须染神入心穷源见性。不俟耳入口出但记浮言。如苟卿子云。君子之学。入乎神。着乎心。布乎四支。动静皆可为法。小人之学。入乎耳。出乎口。口耳之间则四寸耳。何足美七尺之躯者也。问。十方诸佛无尽教海广大无边。云何于十帙之中而言搜尽答。若历事广分。言过无穷之教海。若撮其妙旨。理尽百卷之要文。一言已达其原。况乎十帙。以无量经教皆是一心。所以法华经云。种种言词演说一法。如传大士行路难云。君不见。心相微细最奇精。非作非缘非色名。虽复恬然非有相。若凡若圣己之灵。此灵无形而常应。虽复常应实无形。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。正觉觉此真常觉。方便鹿苑制尊经。又云。能知此心无隔碍。生死虚妄不能羁。而此一心皆悉具八万四千诸律仪。思益经云。譬如大火一切诸阃皆是烧相。如是诸善男子。所说法皆入法性。故知一切凡圣所有言说。皆入宗镜之中终无异法。所以经偈云。言及细语。皆归第一义。乃至前后横竖之说广略之文。一一皆为引入第一义中。若实入其中。则佛法皆平现。不用记一字。念尽一切经。不用解一法。会尽无边义不用说一句。常转正法轮。不用举一步。遍参法界友。何者若记得是想边际。若解得落意根中。若说得是辩才门。若参得堕外学地。并不于自己事。宗镜中不收。如手撮虚空徒劳心力。所以迎之不见其首。随之不见其后。存之一一皆空。亡之处处咸有。故志公和尚云。佛祖言外边事。取着元来还不是。作意搜求实勿踪。生死魔来任相试先德云。第一不得于一机一教边守文作解。实无有定法如来可说。我宗门中不论此事。但知自心即休。不更用思前虑后。又偈云。千般比不得。万种况不成。智者不能知。上贤亦不识问。既谈无言之道绝相之真。云何遍引言诠广明行相答。非言何以知乎无言。非相何能显乎无相。华严经偈云。了法不在言。善入无言际。而能示言说。如响遍世间。净名经云。夫说法者。无说无示不言不说。故云当如法说。又云。无离文字说解脱也。法华经偈云。诸法寂灭相。不可以言宣。以方便力故。为五比丘说。又偈云。又见菩萨安禅合掌以千万偈赞诸法王。斯皆以无言显言。言显无言也。又华严经颂云。佛以法为身。清净如虚空。所现众色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。金刚经云。若见诸相非相则见如来。斯皆以相显无相也。则无言不碍言。无相不碍相。故知无言即言。曾无别体。相即无相。岂有异形。故经偈云。无中无有二。无二亦复无。三界一切空。是则诸佛见。且诸佛见中。宁立有无同异见耶。故先德云。是以佛证离言。流八音于听表。演大藏于龙宫。故知至趣非远。功行得之则甚深。言象非近。虚怀体之而目击。言绝之理而非绝。繁兴玄藉而非兴。故即言亡言也。所以无言之言横分教海。非有之有高立义天。如唯识疏序钞释云。疏云。无言之言风警。非有之有波腾。此四句疏文。前二句显佛本质教。后二句显闻者影傲教。何者谓佛说之教。离心无体。名为无言。从心现故。名之为言。此为能击发。如似风警。即佛于利他后得智上。有三乘十二分教蔟然显现。即与众生为增上缘。欲令闻者识上有文义相生。故云无言之言风警也。非有之有波腾者。即闻者识上文义相生。因质起教故。有似波腾。离心无体。名为非有。从心现故。名之为有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。执文遗旨。证之者。言理一心。是知若入宗镜无旨外之文可执。无文外之旨可尊。理事双消悟迷俱绝问。从禅定而发慧。因静虑以证真。何不令息念澄神冥宗照体。故云禅能洗根情之欲垢。摧结使之高山。灭觉观之猛风。遮烦恼之毒箭。曷乃广论总别说。佛说心。惑乱初机有违正典答。夫禅有四种。一作异计忻上厌下而修者。是外道禅。二信正因果亦以忻厌而修者。是凡夫禅。三了生空理证偏真之道而修者。是小乘禅。四达人法二空而修者。是大乘禅。若背教而唯成闇证。只为己眼不明。守默而但坐痴禅。所以慧心弗朗。徒兴邪行。空滥真修。入道之初教观须具。执观门而弃教旨。终成上慢之愚。徇他说而背自心。实招数宝之诮。所以华严明成就无生之慧。先颗多闻。佛藏说速入涅槃之门。皆因听法。如佛藏经颂云。百千哑羊僧。无慧修静虑。设经百千劫。无一得涅槃。聪敏智慧人。能听法说法。敛念须兜顷。必速至涅槃。此颂是自利入道也。又经颂云。假使顶载尘沙劫。身为床座遍三千。若不传法利众生。决定无能真报者。斯颂乃利他报恩也。华严明菩萨证无生慧光皆因善巧多闻。又闻有助观起信之功。能圆自行。说有断疑成佛之力。可以化他。故华严经颂云。譬如闇中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽智不能了。是以说圆顿教印众生心。开大施之门成无边之益。若不以此示人。虽有利他而不尽善。所益既鲜。用力尤多。若直指自心全提家宝。如倾囊倒藏大施无遮。彻果该因究竟常乐。所以辅行记云。若以权法化人。法门虽开不名倾藏。今于一心开利物门。倾秘密藏示真实珠。心既不穷。藏亦无量。藏既无量珠则无边。含一切法故名为藏。理体无缺。譬之以珠。是则开示众生本有觉藏。非余外来。维摩经云。法施会者。无前无后。一时供养一切众生。是名法施之会。什法师云。若一起慈心则十方同缘。施中之最。莫先于此。故曰无前后也。肇法师云。夫以方会人。不可一息期。以财济物。不可一时周。是以会通无隅者。弥纶而不漏。法泽冥被者。不易时而同覆。故能即无疆为一会。而道无不润。虚心怀德而物自宾。曷为存濡沫之小慧。舍江海之大益。置一时之法养。而设前后之俗施乎。夫财养养身。法养养神。养神之道存乎冥益。何则群生流转。以无穷为尘路。冥冥相承莫能自返。故大士建德不自为身。一念之善皆为群生。以为群生故行愿俱果。行果则已功立。愿果则群生益。已功立则有济物之能。群生益则有返流之分。然则菩萨始建德于内。群生以蒙益于外矣。何必待哺养启导然后为益乎。菩提者。弘济之道也。是以为菩提而起慈者。一念一时所益无际矣。则是承宗镜之光。遍法界之照。宁有遣余乎。如首楞严疏钞云。心灵万变者。坐禅在定时。魔境千差俱不识。昔有禅师在山坐。见一孝子擎一死尸来向禅师前着。便哭云。何故。杀我阿母。禅师知是魔思云。此是魔境。我将斧斫却可不得解脱。便于柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。后觉股上湿。便看乃见血。不期自斫。斯乃正坐禅时。心中起见。遂感外魔来入行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心诸境自灭。何处心外别有境魔耶。又昔有禅师坐。时见一猪来在前。禅师将是魔。则缓擎把猪鼻拽唱叫。把火来乃见和尚自把鼻唱叫。明知由心变。但修正定何有魔事。如经云。汝心不明认贼为子。五十重魔境皆由妄心为贼子。盗汝法界中法财智宝。处三界往来贫穷孤露之苦。间。世间染法有贪嗔痴为所治。出世净法有戒定慧为能治。则真俗互显能所对治。行相分明理事具足。云何但说一心之旨能袪万法乎答。古德云。至道本乎其心。心法本乎无住。无住心体灵知不昧。则万法出生。皆依无住一心为体。离心之外无别有法。如群波依水。离水无波。万像依空。离空无像。大庄严论偈云。远离于法界。无别有贪法。是故诸佛说。贪出贪余尔。如佛先说。我不说有异贪之法能出于贪。嗔痴亦尔。由离法界别法无体故。是故贪等法性得贪等名。此说贪等法性能出贪等。此义是经旨趣。又颂云。于贪起正思。于贪得解脱。故说贪出贪。嗔痴出亦尔。释曰。离贪之外无别有法。以贪法界故则一切法趣贪是趣不过。何者若于贪趣正思。了贪无自性。则于贪得解脱。若于贪起邪想。迷贪生执着。则于贪被系缚。系缚解脱遂成真俗二门。于真俗二门则收尽染净诸法。贪一法既尔。余嗔痴等八万四千烦恼尘劳门亦然。一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门。亦可全证宗镜大意矣。若迷方便贪诸义门。则疑阃水以漂人。望干城而投足。凭虚自失。得实何忧。此一心之旨万德攸归。若善若恶皆能回转。若逆若顺悉使善成。所以十玄门中有唯心回转善成门。古释云。所言唯心回转者。前诸义门等。并是如来藏性。清净真心之所建立。若善若恶随心所转。故云回转善成。心外无别境。故言唯心也。若顺转即名涅槃。经云。心造诸如来。若逆转即是生死。经云。三界虚妄皆一心作。生死涅槃皆不出心。是故不得定说。性是净及与不净也。故涅槃经云。佛性非净亦非不净。净与不净皆唯心故。离心更无别法也。楞伽经偈云。唯心无境界。无尘虚妄见。故知逆顺唯由人转。苦乐自逐缘分。一念无住真心。尘劫未曾改变。但随智分别所见不同。涅槃疏云。若言心性本净为惑所覆。犹属教道且顺权说。若云本心清净。众生闻者。起于邪见。谓心即是不肯修道。为令众生断除贪等方见佛性故。云终不定说等。若依实理心性本来未净。犹如无始唯冰无水。虽全是冰则不得云冰不是水。众生心性亦复如是。虽本是无明则不得云非是三德秘藏。是故圆人唯观无始三道即三德。故不同权人却覆方见。金刚三昧经云。梵行长者言。诸法一味。云何三乘其智有异。佛言。长者。譬如江河淮海大小异故。深浅殊故。名文别故。水在江中名为江水。在淮中名为淮水。在河中名为河水。俱在海中唯名海水。法亦如是。俱在真如唯名佛道。是以纵横幻境。在一性而融真。寂灭灵空。寄森罗而显相。如华严经颂云。譬如一心力。能生种种心。如是一佛身。普现一切佛。华手经偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心无形色。如幻不坚固。贤劫定意经云。见于证明三界如幻。一切本元无所违失。是曰一心。又云。以是名号为无所有。有所睹见。见一切本。是曰一心。如经偈云。广博诸世界。无量无有边。知种种是一。知一是种种。何者一是万法之一。以心为自性故。所以古颂云。万法由心生。心清万法清。五通无障碍。心王如眼请。月灯三昧经云。尔时世尊。知月光童子心所默念。而作偈问告月光童子言。若菩萨与一法相应。皆悉能获最胜功德。速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法。童子。若菩萨于一切法体性如实了知。乃至偈言。诸法但说一。所谓法无相。是智者所说。如实而了知。若说如是法。菩萨了知者。彼得无碍辩。说亿修多罗。导师所加护。显示于实际。不分别假名。曾无有所说。以一知一切。以一切知一。虽有种种说。而不起于慢。其心能了知。一切法无名。随顺学诸名。而演说真实。释曰。若如实了知一切法体性即自心体性。观一切法悉皆无名无相。以假名相。说演其真实。令归无相之真原无名之实际。则入修多罗教海辩说无穷。又如经云。童子。其心无性。又无形色。不可睹见。童子。如是心体性即是佛功德体性。如是佛功德体性即是一切诸法体性。以是义故。童子。若菩萨说一切法体性一义如实知者。名为菩萨。寂灭于心善解三界出离善根。如实了知。如实知见。能如实说。无有异说。乃至善解离文字法。善解分别字智。善解离语言法等又楞伽经偈云。不生现于生。不退常现退。同时如水月。万亿国土现。一身及无量。燃火及雨。心心体不异。故说但是心。心中但是心。心无心而生。种种色形相。所见唯是心。又偈云。心中无断常。身资生住处。唯心愚无智。无物而见有。又偈云。佛子见世间。唯心无诸法。种类非身作。得力自在成。何以故。若得心王一切自在。要成即成。非他所碍。如持地菩萨云。我常于一切要路津口田地。险隘有不如法妨损车马。我皆平。乃至遇毗舍如来摩顶。谓我当平心地。则世界地一切皆平。何以故。由心不平其地即不平。如舍利弗。心有高下见丘陵坑坎。是知提纲撮要莫越观心。见道不隔刹那。取证犹如反掌。陈文帝法华忏文云。理无二极。趣必同归。但因业因心禀万类之识。随见随着。异群生之相。梁武帝金刚忏云。得之于心。然后为法。是以无言童子。妙得不言之妙。不说菩萨。深见无说之深。所云理无二极趣必同归者。则一法标宗异途泯迹。不言之妙无说之深者。若不亲证自心。曷乃洞其深妙。则言思道断冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫万有之法本缘于心心生法生。心灭法灭。故以心观心。心外无法。心性常住。道其远乎。如先德云。夫修道之体自识常身。本来清净。不生不灭。无有分别。自性圆满。清净之心。此是本师。故知自真心自然而有。不从外来。于三界中所有至亲。莫过于心问。生佛同体。何故苦乐有殊答。诸佛悟达法性。皆自然了心原。妄想不生。不失正念。我所心灭。故不受生死。即究竟常寂灭。以寂灭故万乐自归。一切众生。迷于真性。不达本心。种种妄想不得正念。故即憎爱。以憎爱故心器破坏。即受生死。故诸苦自现。欲知法要守心第一。若一人不守真心得成佛者。无有是处。故云制心一处无事不。一切万法不出自心。八万法门。三乘位体。一切贤圣。论其宗教莫非自心是本。文句疏云。若寻教迹。迹广徒自疲劳。若寻理本本高。高不可极。日夜数他宝。自无半钱分。但观己心之高广。扣无穷之圣应。机成致感逮得己利。故用观心释。当知种种声教。若微若着。若权若实。皆为佛道而作筌。大经偈云。言及软语。皆归第一义。此之谓也。法华方便品偈云。我本立誓颗。普令一切众。亦同得此道。如我等无异。又偈云。正直舍方便。但说无上道。此正不指世间为正。不指萤光析智为正。不指灯炬体法智为正。不指星月道种智为正。乃指日光一切种智为正。此流通非为杨叶木牛木马而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通别字。纯是流通圆满修多罗满字法也。如宗镜一光更无余照。不唯位高行满。亦乃因深果圆。巧拙顿殊。迟速莫等。如大智度论云。譬如治病苦药针灸痛而得差。如有妙药名苏陀扇陀。病人眼见众疾皆愈。除病虽同优劣法异。声闻菩萨教化度人亦复如是。苦行头陀初中后夜勤心禅观苦而得道。声闻教也。观诸法相无缚无解心得清净。菩萨教也。是以了心实相悟在刹那。积行而成因赊果远。但有一毫之善。悉随喜回向实相之心。乃至四威仪中触途成观。念念契旨。步步入玄。不令一尘而失真智。如箭射地无不中者。故论云。复次正回向。菩萨应作是念。如十方三世诸佛所知。用无上智慧。知诸善根相。一切智人中佛第一胜。佛所知诸善根。必是实相。如佛所知。我亦用如是善根相回向。譬如射地无不着时。若射余物。或着或不着。如诸佛所知随喜。如射地无不着。若用余道随喜。如射余物或着或不着。如是回向。是为不谤诸佛。故知信解实相心入宗镜内。举念皆是无往不真。方顺佛所知不谤三宝。若得实相智慧所荫。一切万行悉皆成就。如大鹏影覆其子令子增长。如今学人。但自直下内了自心。莫疑外境。心若得了外境皆虚。一法才通。万像尽归心地。一轮有阻。千车悉滞修途。明明而只在自知。念念而无非真实。外叵鉴。不虑他疑。内密难穷。唯应亲证。如庞居士偈云。中人乐寂静。下士好威仪。菩萨心无碍。同凡凡不知。佛是无相体。何须有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴饮水。冷暖自心知。又如外书中云。有威名于世者。若呼其名则可以止儿啼。魏略云。张辽为孙权所围。辽复入。权众破走。由是威震江东。儿啼不止。其父母以辽名恐之便止。又炖煌实录云。宗质直破虏有威名。儿啼恐之即止。且孩儿未识其人。闻名即能止啼者。全证唯心矣。乃至如念观音名号火不能烧等。此托观音为增上缘。并是自心所感致玆灵验。灾祥成败荣辱升沉。无不由心者矣。所以融大师颂云。亦不从天生。亦不从地出。但是空心性。照世间如日。若如日照世间。何光明而不透。则触目寓情无非我心矣。皆成法宝尽作家珍。自利利他用面无尽。传大士三谏歌云。舍世荣舍世荣华。道理长怒力。殷勤学三谏。谏我身心还本乡。谏意意根莫令起。谏口口根莫说彰。谏手手根莫鞭杖。三谏三王王自香。虚空自得到仙堂。仙堂不近亦不远。徘徊只是众中央。若欲行住仙堂。不用匍匐在他乡。若欲求念弥陀佛。东西南北是西方。西方弥陀触处是。而前背后七重行。或黄或赤或红白。或大或小或短长。天盖正是弥陀崖。木孔木穿弥陀房。天上空。中弥陀路。草木正是弥陀乡。日夜前后嘈嘈闹。正是弥陀口放光。若欲礼拜弥陀佛。不用思想强干忙。若不诳人是礼拜。若不求人是道场。努力自使三功作。殷勤肆力种衣粮。山河是家无尽藏。草木是人常满仓。泥水是人常满库。藤萝是人无底囊。多作功夫自成就。自行手脚熟严装。若欲往生安乐国。只是个物是西方。又歌云。诸佛村乡在世界。四海三田遍满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰。或掷山水口轰轰。或结群朋往来去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或鸟或赤面复白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或在草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯。或遍草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是。只个名为舍卫城。

    宗镜录卷第二十九。
《宗镜录》第三册(二十一至三十卷) 宗镜录卷第三十
    夫菩萨欲报佛恩。皆须不惜身命。护持如来正法。云何唯述一心能报慈化。答。觉王。最后慈。唯令于念处修真。首祖当初所传。只但指人心是佛。若能信受是真报恩。示他则不负前机。自究则克成大事。如智者观心论偈云。大师将涅槃。慈父有遗嘱。四念处修道。当依木叉住。我等非佛子。不念此遗嘱。乘缓内无道。戒缓堕三涂。由不问观心。令他信渐薄。鸟不施食。岂报白恩。非但田不良。无平等种子。法雨若不降。法种必燋枯。各无来世粮。失三利致苦。大法将欲颓。哀哉见此事。为是因缘故。须造观心论。平等真法界。无行亦无到。若能问观心。能行亦能到。即是四念处。能依木叉住。乘急内有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父嘱。天龙皆庆喜。一切岂不忻。能报白恩。普施鸟食。既有好良田。有平等种子。法雨应时降。法种皆生长。各有未来资。俱获三利乐。为是因缘故。须造观心论。诸来求法者。欲闻无上道。不知问观心。闻慧终不发。诸来求法者。欲思无上道不知问观心。思慧终不生。诸来求法者。欲修无上道。不知问观心。修慧终不成。诸来求法者。勤修四三昧。不知问观心。困苦无所获。诸来求法者。多听得言语。不知问观心。未得真实乐。诸来求法者。修三昧得定。不知问观心。盲禅无所见。诸来求法者。欲忏悔众罪。不知问观心。罪终难得脱。诸来求法者。意欲离烦恼。不知问观心。烦恼终不灭。诸来求法者。本欲利益他。不知问观心。退转令他谤。诸来求法者。欲兴显佛法。不知问观心。退还大污损。如此众得失。非偈可具传。有此诸得失。无人觉悟者。为是因缘故。须造观心论。末世修观心。得邪定发见。辩才无穷尽。自谓人间宝。无智者鼻嗅。野狐气冲眼。举尾共却行。次第堕坑殒。为是因缘故。须造观心论。守鼻隅安般。及修不净观。安般得四禅。不免泥犁苦。不净谓无学。覆受女饭。设得随禅生。堕长寿天难。为是因缘故。须造观心论。依事法用心。无慧发鬼定。显异动物心。事发坏佛法。命终生鬼趣。九十六眷属。像法决定明。三师破佛法。为是因缘故。须造观心论。内心不为道。邪谄念名利。诈现坐禅相。得名利眷属。事发坏他信。毁损佛正道。此是扇提罗。死堕无间狱。为是因缘故。须造观心论。说法得解脱。听法众亦然。不知问观心。如贫数他宝。说者问观心。无说亦无示。听者问观心。无闻亦无得。为是因缘故。须造观心论。戒为制心马。虽持五部律。不知问观心。心马终不调。律住持佛法。解外不解内。净名诃上首。乃名真奉律。为是因缘故。须造观心论。诵经得解脱。非为世财利。若能问观心。破一微尘中。出大千经卷。受持读诵者。闻持无遗忘。心开得解脱。为是因缘故。须造观心论。劝化修供养。兴显安行人。密心为自利。倚托以资身。壤他喜舍善。驼驴以偿人。若能问观心。即如驼骠也。为是因缘故。须造观心论。诸道各有法。了不自寻研。忽窥窬释教。动经十数年。非但彼法拙。亦有谋坏心。此是迦毗梨。仙圣岂听说。为是因缘故。须造观心论。富贵而无道。多增长缯逸。若能问观心。得真法富贵。虽高而不危。虽满而不溢。不着世富贵。心常在道法。为是因缘故。须造观心论。贫贱多谄。窥窬造众恶。现被王法治。死堕三恶道。若能问观心。即安贫养道。有道即真实。无为即富乐。为是因缘故。须造观心论。四众皆佛子。无非是法亲。因执善法诤。遂结末来怨。若能问观心。和合如水乳。皆师子之子。悉是栴檀林。为是因缘故。须造观心论。年衰身带疾。眼闇耳渐聋。心惛多忘漏。年不如一年。死王金翅鸟。不久吞命根。一旦业绳断。气绝岂能言。为是因缘故。须造观心论。稽首十方佛。深慈观心者。劝善谛观察。发正觉妙乐。稽首十方法。深悲观心者。善劝谛观察。得真免诸苦。稽首十方僧。大众和合海。若能善观察。欢喜心无量稽首龙树师。令速得开晓。亦加舍三心。今承三宝力。起三十六问。其间诸细问。对事难可数。若观一念心。能答此问者。当知心眼开。得入清凉池。不能答此问。奈何盲暝也。少义尚不见。那能行大道。哀哉末法中。无复行道人。设令有三数。宁别此问也。故生悲愍心。归命礼三宝。作此问心论。令劝者开朗。愿诸见闻者。莫生疑谤心。信受勤修习。必获大法利。乃至偈问云。问观自生心。云何四不说。离戏论执诤。心净如虚空。问观自生心。云何是魔行。业烦恼所系。三界火宅烧。问观自生心。云何是外道。诸见烦恼业。流转于六道。问观自生心。云何是三业。拙度断见思。出三界火宅。问观自生心。云何是巧度。三乘不断结。得入二涅槃。问观自生心。云何是别教。求大乘常果。菩萨断别惑。问观自生心。云何圆教乘。不破坏法界。住三德涅槃。问观自生心。云何为涅槃。修四种三昧。得真无生忍。问观自生心。云何巧成就。二十五方便。调心入正道。问观自生心。云何知自心。起十种境界。成一心三智。问观自生心。云何知十境。各成十法乘。游四方快乐。问观自生心。云何不住法。入初发心住。及四十二位。问观自生心。云何六度成。能得诸三昧。及诸陀罗尼。问观自生心。云何得六通。用四摄行化。四辩无挂碍。问观自生心。云何得相好。成真应二身。对缘如镜像。问观自生心。云何具十力。及四无所畏。内外照用圆。问观自生心。云何于观心。能得十八种。不共世间法。问观自生心。云何得大慈。大悲三念处。愍众无异想。问观自生心。云何巧方便。成就诸众生。严净一切刹。问观自生心。云何于此心。庄严菩提树。建清净道场。问观自生心。云何降魔怨。能制诸外道。令众悉归敬。问观自生心。云何坐道场。现四种成佛。赴机无差殊。问观自生心。云何转四教。清净妙法轮。一切得甘露。问观自生心。云何现四佛。四种涅槃相。究竟灭无余。问观自生心。云何知依正。四土天器同而饭色有异。问观自生心。云何于此心。是一切根缘。通达无挂碍。问观自生心。云何知悉檀。无形无所说。现形广说法。问观自生心。云何知渐顿。秘密不定教。一音说此四。问观自生心。云何知四教。各开出四门。及一切法门。问观自生心。云何于四教。四门十六门。作论通众经。问观自生心。云何住灭定。普入十法界。广利诸众生。间观自生心。云何知四土。用教有增减。普利一切众。问观自生心。云何知此心。具一切佛法。无一法出心。问观自生心。云何知此心。即平等法界。佛不度众生。问观自生心云何知此心。法界如虚空。毕竟无所念。问观自生心。云何无文字。一切言语断。寂然无言说。今约观一念自生心。略起三十六问。外观心人及久相逐。眷属行四种三昧者。彼观心者。若能一一通达。当生心如佛想。亲近受行如四依也。门徒眷属。若于此无滞。是真同行。是真法王子孙。绍三宝种使不断绝。若不能观于一念自生心一一答此问者。即是天魔外道眷属。为彼之所驱驰。方处三界牢狱。未有出离之期。若心不惬欲求挽出者。必堕二乘三恶道坑。自断法身慧命咏灭菩提眷属。是破佛法国土大乘家。哀哉哀哉。知奈何也。若观自生心得失如此。观他生共生无因生。心亦然也。释曰。此观心三十六问。上等十方诸佛之慈心。无恩不报。下及法界群生之悲仰。有感皆从。乃至修行妙门。度生仪轨教观融摄。理事圆通。彻果该因。自他兼利。十身遍应。四土包含。但观自一心无不悉备如论偈云。鸟不施食。岂报白恩。非但田不良。无平等种子。法雨若不降。法种必枯。各无来世粮失。三利致苦者。释云。此偈明。不修念处之观。即是无平等种子。不依木叉而住。即非良田。何者夫观大乘念处者。观生死五阴之身非枯非荣即大寂定。涅槃经云。色解脱涅槃乃至识解脱涅槃。若修此念处观。即是观一切六道众生。即是常乐我净大涅槃。具足佛之知见。如常不轻圆信成就经云。施城中最下乞人。与难胜如来等。是则岂可分别是田非田可施不可施耶。故念处观即平等种子。若不修则见生死涅槃有异。凡圣有殊。圣是敬田。则崇仰而施。凡是悲田。则厌贱而不舍。故言无平等种子。今取王为喻者。喻无平等种子也。昔有王。但惜白以喻圣人。鸟以喻凡人。王喻众生不修念处。不修念处平等种子之人也。故简悲敬两田。然内无平等种子圆观之道。外则不能弘宣化大乘。岂能报佛恩。又破如来禁戒则无良田。是故偈云。法雨若不降法种则燋枯。此两句明四众无戒慧之机圣则不应。何者涅槃经云。纯陀自云。我今身有良田无诸荒秽。唯希如来甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四众不依念处修道。则无慧种。不依木叉而住。则无良田。既无种则众生无感圣之机。岂能招圣法雨之应。众生佛性之芽。何得不枯也。乃至内无善机。外无圣应。法种之芽又枯。是则失现在未来涅槃。三利之乐。乃更招三涂之苦。又偈云。能报白恩普施鸟食者。释云。此偈明有平等种子。复有良田能施鸟食。能报白恩。何者然佛圣人能觉悟众生。不令为三毒诸烦恼蛇毒所伤。即是圣人于众生有恩。如白觉悟于王不为毒蛇所害。经云。依教修行名报佛恩。而今行者。依念处观慧。依木叉而住。即是依教修行。名报佛恩。复能以己之行化导一切众生。即是普施一切鸟食。能报白之恩。又偈云。守鼻隅安般。及修不净观。安般得四禅。不免泥犁苦。不净谓无学。覆受女饭。设得随禅生。堕长寿天难。为是因缘故。须造观心论者。释云。此明事相修禅之倒也。鼻隅安般一句。标修有漏四禅章门。及修不净观一句。标修无漏事禅章门。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者数息也。以数息故能得四禅八定。昔有比丘。得四禅谓阿罗汉。临命谤佛堕于地狱也。昔有比丘。学不净观。少时伏心欲想不起。自谓圣人。后出聚落乞食。见女送饭欲心即发。情迷心醉覆受于女饭。然数息得禅。设不起谤及不堕地狱。而随禅受生堕长寿天难。故知若于一心四念处修道。不忘慈父嘱真孝顺之子孙。但入宗镜中无恩而不报。是以心若正万法皆正。心若邪万法亦邪。若离自心外欲破他邪。则立自立他。见邪见正。如卸甲入阵弃火焚畬。欲破敌下种。无有是处。但能守护自心。即是护持正法。亦是普念十方一切如来。自心谁法既尔。转化他心亦然。则正外无邪。云何说破邪外无正。云何说持。如是通明真护正法。乃至圆满具足一切法门。所以首楞严经偈云。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。大集经云。眼识于色。是名非法。若能远离。是名护法。故知善摄诸根不为六尘所侵者。可谓真护法矣。法集经云。菩萨不须守护诸法世尊。若菩萨但能善护自心。是菩萨善护自心故。则能成就诸佛妙法。乃至见自心如幻。如是见诸法如幻。而心非内非外。二中间可得。如是见一切法。见即如心。无于色相。不可得示。不可得见。无于形碍。不可执捉。不照不住。见一切诸法。其相如是。若能如是见者。是菩萨则能得于平等之心。以得平等心故。如是菩萨不复更得于法。以平等外无差别法。了差别法即平等故。若入此平等法门。则知一切法皆悉性空。不生爱着。即是无非舍身命处耳。亦是成道处。亦是转法轮处。亦是度生处。亦是入灭处。亦是究竟报恩处。亦是成满大愿处。亦是万行具足处。何者如云万物得地而生万行得理而成者。理即心也。或行孝思或输忠烈。靡不由心者哉。如则天朝。孟景休丁母忧。哀毁迨至灭性。有弟景袆在襁褓。景休自乳之。乳谓之溢。又毕构为吏部尚书。初丁继母萧氏忧。卢氏二妹俱在襁褓。构亲乳之。乃至成长。斯则孝行之所感。乳出于心。非定男女之体也。问。八万四千法门。门门解脱。云何偏取一心门以为真趣。答。此一心门是真性解脱。古佛慈诸佛解脱。只令于众生心行中求不于余处求。何以故。只谓众生心是诸佛心。诸佛解脱是众生解脱。随缘转变自号众生。缘性常空真佛不动。如冰元是水结。若欲求水应当就冰。冰水虽殊湿性不坏。时节有异体性无亏。如是信入名真解脱。其余法门非无进趣。若比斯宗顿渐天隔。但明佛慧唯接上机。所以法华会上。世尊亲嘱累诸大菩萨若说此经直入佛慧。能广开示。真报佛恩。其有不信受者。当于余深法中示教利喜。即是演余解脱法门。今宗镜中唯论不思议解脱。如台教问。何意不断烦恼而入涅槃。方是不思议解脱。答。须弥入芥。小不障大。大不即小。故云不思议耳。今有烦恼惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不碍烦恼结惑。乃名不思议。又约有体无体无色无心。以明解脱无体也。若不思议观色心即是法性之色心。具色心不生不灭而得解脱。故知真善妙色。妙心之体也。又妙色湛然常安住。又色解脱涅槃。若无色者如死人。那得解脱也。乃至黄蜂作蜜蜘蝶作网。皆不可思议。皆有心数法之解脱也。是知直了此心无行不足。以一心具足万行无一行而非心故。且如云布施者。大菩萨行施等时。能观唯议知境是心。即心外无法。三轮体空。是称真施。持戒者。谓证唯心离念常净。无明垢尽即成佛戒。但佛心中。具诸功德。离过义边。则名为戒。忍辱者。观众生唯识妄见。知本心外无法可嗔。精进者。如来精进。若据自行常观唯识。故摄论云。如来常不出观故寂静。禅定者大菩萨定。谓观唯识不见境时。心无缘念则是真定。智慧者大菩萨皆观自心。意言分别以为境界。从初发心乃至成佛。皆作此观。岂止四等六度成佛化生。乃至欲托质莲台永抛胎藏。生极乐等诸佛国土游戏神通者。皆能了达自心无不化往。又复岂止一行一愿。凡有一切希求无不从意。故如来不思议境界经云。三世一切诸佛皆无所有。唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法皆唯心量。得随顺忍。或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。金刚般若论偈云。智习唯识通。如是取净土。起信论云。初信大乘心人。诸佛皆摄生净土。诸法无行经云。若能教化三千大千世界中众生令行十善。不如菩萨如一食顷一心静处入一相法门。大般若经云。佛告善现。当知甚深般若波罗蜜多。是诸善法所趣向门。譬如大海是一切水趣向门。楞伽经偈云。一切诸度中。佛心为第一。所以一切诸乘中。斯乘为究竟。台教云。诸佛解脱于众生心行中求者。若观众生心行。入本性清净智。穷众生心原者。即显诸佛解脱之果。若见众生心空。即见佛国空。即是心行中求得三种解脱。众生心性即真性解脱。痴爱即实慧解脱。诸不善行即是方便解脱。是知此一心真性解脱。能空烦恼系缚九结十使等。如一栴檀树改四十由旬伊兰林悉香。能令烦恼即菩提故。又若断惑忏罪。比余渐教。如华千斤不如真金一两。故云若欲忏悔者。端坐念实相。则直了无生之心。当处解脱。金光明经疏云。毗卢遮那遍一切处。若行若住。若明若暗。皆得不离见佛世尊。六根所对无非佛法。耆婆揽草无非药者。普能愈病。释摩男所执一切砂砾。皆变为宝。阿那律空器悉满甘露。若能如是者。所观之罪。非复是罪。罪即实相。所观之福。牍即非福。福即实相。纯是实相。是名大忏悔也。观普贤菩萨行法经云。观心无心。从颠倒想起。如此想心从妄想起。如空中风无依止处。如是法相不生不没。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福无主。一切诸法皆亦如是。无住无坏。如是忏悔。又夫有罪可露非真忏悔。有善可见非真随喜。有法可趣非真回向。有事可求非真发愿。若入宗镜谛了自心。则无处无方一切清净。如甚深大回向经云。佛言。有三种回向。何等为三。谓过去空。当来空。现在空。无有回向者。亦无回向法。亦无回向处。菩萨摩诃萨当作是回向。作是回向时三处皆清净。以此清净功德。与一切众生共回向阿耨多罗三藐三菩提。作是回向者。无有凡夫及凡夫法。乃至亦无有佛及向佛者。何以故。法性无缘。不生不灭。无所住故。法集经云。菩萨摩诃萨于一切法不求究竟处。何以故。是菩萨于一切法无非究竟故。是菩萨不求解脱。一切诸法本性寂灭无非解脱。是菩圆不乐一法。亦不厌一法。是菩萨于诸佛法。非是自法亦非他法。不取一法不舍一法。法华经云。尔时佛告上行等菩萨大众。诸佛神力如是无量无边不可思议。若我以是神力于无量无边百千万亿阿僧祇劫。为嘱累故说此经功德。犹不能尽。以要言之。如来一切所有之法。如来一切自在神力。如来一切秘要之藏。如来一切甚深之事。皆于此经宣示显说。故知三世觉王。十方大士。一切所有诸佛之法。一切神通摄化之门。一切宗旨秘要之藏。一切甚深因果之事。皆于此心无不圆足。故云于无量无边阿僧祇劫嘱累此法。赞叹此心无作之功无比之德。犹不能尽。岂可率尔顷克而措言乎。此宗镜录。是大智所行。上根能受。绝投岩痴狂之见。舍草庵下劣之心。非限量之怀辄可希冀。持螺何以酌海。折草焉能量天。若遇大机。又不可行于小径。须依宗镜直示本心。如经云。无以秽食置于宝器。无以大海内于牛迹。是知于此生信者。甚为希有。何者信果佛则易。如十方诸佛。信因佛则难。如现今众生。故起信钞云。信过去释迦当来弥勒等是佛则为易。有今信众生心中真如。是凡圣通依。迷之则六趣无穷。悟之则三宝不断。此为希有如信皇后王胎则易。信贫女圣孕则难。是以染法净法俱是心苗。本地发生更无余孕。如无著菩萨大乘庄严经论偈云。自界及二光。痴共诸惑起。如是诸分别。二实应远离。释曰。自界谓自阿赖分种子。二光谓能取光所取光。此等分别由共无明及诸余惑。故得生起。如是诸分别二实应远离。二实谓所取实及能取实。如是二实染净应求远离。释曰。此亦摄末归本义。论云。求唯识人云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光。二光无二法。释曰。求唯识人应知能取所取。此之二种唯是心光。如是贪等烦恼光。及信等善法光。如是二光亦无染净二法。何以故。不离心光别有贪等信等染净法故。二光亦无相。偈曰。种种心光起如是种种相。光体非体故不得彼法实。释曰。种种心光。即是种种事相或异时起者谓贪。光嗔光等或同时起者。谓信光进。光等光体等者。如是也染位心数。净位心数唯有光相而无光体。是故世尊不说彼为真实之法。是知万法之体不出遮那心源。万善之门。靡越普贤行海。云何不出遮那心源。如华严经颂云。佛刹微尘数。如是诸刹土。能于一念中。一一尘中现。云何靡越普贤行海。如阿僧祇品颂云。于一微细毛端处。有不可说诸普贤。如一毛端一切尔。如是乃至遍法界。此遮那心即菩提心。此普贤行即菩提行。如华严经颂云。欲见十方一切佛。欲施无尽功德藏。欲灭众生诸苦恼。宜应速发菩提心。昔人云。菩提心即万行之本。即此发心。便名为行问。若独取一心解脱其余非者。则一不收一切。法界义不圆。乖此广乘失其遍理答。若圆修顿悟之机。则举一蔽诸。无复方便。只为不入者。方便开三。乃至八万。虽即开三本明一道。所以金刚三昧经云。如如之理具一切法。善男子。住如理者过三苦海。又楞伽经偈云。有无是二边。以为心境界。离诸境界法。平等心寂静。贤劫定意经云。若复檗捐一切所有。在于所有而无所有。是曰一心。法句经云。人寿百岁情欣放逸。不如一日归心空寂。传大士颂云。诸佛不许外求名。达本真心即为正。故知万法归心则道全矣。如庚桑子道全笃云。鲁公卑辞以问之。庚桑子曰。吾能听视不用耳目。非易耳目之所苦者过也。公曰。孰如是。寡人增异矣。其道若何。寡人早愿闻之。庚桑子曰。我体合于心。心合于气。气合于神。神合于无。其有介然之有唯然之音。虽远际八荒之表。迩在眉睫之内。来于我者。吾必尽知之。

    乃不知为是我七窍手足之觉五藏六腑心虑之所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合神气冥符。洞然至忘与无同体。然后心弥静而智弥远。神愈默面照愈彰。理极而自通。不思而玄览。非夫至神至圣。其孰能与于此哉。斯乃灵真之要枢。重玄之妙道者也。是以内外指归。须冥符心体则洞照无遗矣。遂能和光万有体纳十方。夫言和者。非有能所二法相顺名和。如古德云。凡圣各别不得名和。心体离念不得众生相。法界即我。我即法界名和。首楞严经云。观世音菩萨白佛言。世尊。我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。斯乃能所迹消真俗冥合。非从事行因异而同。但了心无自他。万法自然一体。外书亦云。心和即言和。言和即言满天下无口过。以身心和故行满天下无怨恶。既与万法体和则不共物诤。如华手经云。佛告舍利弗。是故菩萨发菩提心。应当观察是心空相。舍利弗。何等是心云何空相。舍利弗。心名意识。即是识阴意入意界。心空相者。心无心相。亦无作者。何以故。若有作者。则有彼作而此人受。若心自作。则自作自受。舍利弗。是心相空。无有作者。无使作者。若无作者则无作相。若人戏论是心相者。则与无碍空无相诤。若与无碍空无相诤。是人则与如来共诤。若与如来共诤。当知是人则坠深坑。是知若入宗镜海中。已摄余一切法门。如登法性山悉见诸无边境界。如大涅槃经云。譬如有人在大海浴。当知是人已用诸河泉池之水。菩萨摩诃萨亦复如是。修习如是金刚三昧。当知已为修习其余一切三昧。又云。譬如高山有人登之。远望诸方皆悉明了。金刚定山亦复如是。菩萨登之远望诸法无不明了。故知自心无能过者。所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一法指南万途归顺。但有名字差别。终无异体别陈。如有颂云。诸色心现时。如金银隐起。金处异名生。与金无前后。且如金银隐起。功德之形。但有异名。金体不动。例似一心现出凡圣之道。虽立别号心性无生。达此名空。见法如镜。自然息意。冥合真宗矣。

    宗镜录卷第三十。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十一
    夫诸佛境界。唯趣不思议一心解脱之门。何谓不思议解脱。以一切法非有而有。有而非有非定量之所知故。称不思议。既以非有而有。即不住于无。有而非有。即不住于有。有无不住。即于诸法悉皆解脱。以一切法不出有无故。是知一心解脱之中。无有文字则无生死。无烦恼。无阴界。无众生。无忧喜。无苦乐。无系缚。无往来。无是无非。无得无失。乃至无菩提无涅槃。无真如。无解脱。以要言之。一切世出世间诸法悉皆无有。如首楞严经云。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。如上所说。世间生死出世涅槃等无量差别之名。皆从知见文字所立。若无知见文字。名体本空。于妙明心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非树。明镜亦非台。本来无一物。何用拂尘埃。融大师云。至理无诠非解非缠。灵通应物常存目前。目前无物无物宛然。不用人致体自虚玄。又云。无物即天真。天真即大道。寒山子诗云。寒山居一窟。窟中无一物。净洁空堂堂。皎皎明如日。粝食资微躯。布裘遮幻质。任汝千圣现。我有天真佛。所以大涅槃经中。佛说一百句解脱况百斤金。即诸佛无上之珍涅槃秘密之宝。是以句句皆云真解脱者。即是如来。夫如来者。即一心真如自性中来。故云如来。又如者不变不异。不失自性故名为如来者。即真如不守自性随缘显现故名为来。斯乃是不来之来。以真如性遍一切处。实无去来。从心所感无出没故。又经云。如来者即是法也。故起信论云。所言法者。即众生心。所以古德云。心本清净亦无净相。方见我心。故知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有一文一字不是宗镜之指南。如经云。尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂广说大涅槃行解脱之义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者。名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生。亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者。则不如是。是故解脱。名曰不生。迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者。即是如来。如来解脱无二无别。譬如春月下诸豆子得暖气已寻便出生。真解脱者则不如是。又解脱者。名曰虚无。虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无。非作所作。凡是作者。犹如城郭楼观却敌。真解脱者。则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者。即无为法。譬如陶师作已还破。解脱不尔真。解脱者。不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭。不老不死。不破不坏非有为法。以是义故名曰如来。入大涅槃不老不死有何等义。老者为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者。四百四病及余外来侵损身者。是处无故。故名解脱。无疾病者。即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死。即是甘露。是甘露者即真解脱。真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常。无有是处。是金刚身。云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者。诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者。无有诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想。解脱不尔。又解脱者。名曰安静。凡夫人言。夫安静者。谓摩醯首罗。如是之言即是虚妄。真安静者。毕竟解脱。即是如来。又解脱者。名曰安隐。如多贼处不名安隐。清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐即真解脱。真解脱者。即是如来。如来者。即是法也。又解脱者。无有等侣。有等侣者。如有国王有国等。夫解脱者。则无如是无等侣者。谓转轮圣王无有能与作齐等者。解脱亦尔。无有等侣。无等侣者。即真解脱。真解脱者。即是如来转轮法王。是故如来无有等侣。有等侣者。无有是处。又解脱者。名无忧愁。有忧愁者。譬如国王畏难强而生忧愁。夫解脱者。则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔。是无忧畏。无忧畏者即是如来。又解脱者。名无忧喜。譬如女人止有一子从役远行。卒得凶问闻之愁苦。后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱即是如来。又解脱者。无有尘垢。譬如春月日没之后风。起麈雾。夫解脱中。无如是事。无麈雾者。喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是。无有垢秽。无垢秽者。喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石。乃名真贤。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是。如彼真宝。彼真宝者。喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶破而声。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者。亦无破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声者。如麻子盛热之时置之日曝出声震爆。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无破声。假使无量百千之人。悉共射之。无能坏者。无破声。喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫宝穷人负他物故。为他所系。枷锁策罚受诸苦毒。夫解脱中无如是事。无有负责。犹如长者。多有财宝。无量亿数。势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是。多有无量法财珍宝。势力自在无所负也。无所负者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无逼切。如春涉热夏日食甜冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉而复饮乳。是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高而作是念。一切众中谁能害我。即便携持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则为横死真解脱中无如是事。不逼切者。如转轮王所有神珠。能伏蜣螂九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者。亦复如是。皆悉远离二十五有。毒消灭者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又不逼切者。譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者。如近干草然诸灯火近则炽然。真解脱中无如是事。又不逼切者。譬如日月不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无动法。犹如怨亲。真解脱中无如是事。又不动者。如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔。更无有亲。若有亲者。亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者。譬如素衣易受染色。解脱不尔。又无动者。如婆师华欲令有臭及青色者。无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者。亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者。名为希有。譬如水中生于莲华非为希有。火中生者。是乃希有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又希有者。譬如婴儿其齿未生。渐渐长大然后乃生。解脱不尔。无有生与不生。又解脱者。名曰虚寂。无有不定。夫不定者。如一阐提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。亦得断灭于一阐提。犯重禁者。灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道。无有是处。真解脱中。都无如是灭尽之事。又虚寂者。堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者。断灭一切诸善根本。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔。不可度量。不可量者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为广大。譬如大海。无与等者。解脱亦尔无能与等。无与等者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比。高无比者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无能过。譬如师子所住之处一切百兽无能过者。解脱亦尔。无有能过无能过者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无上上。譬如北方之于东力为无上上。解脱亦尔。无有上上。无上上者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰恒法。譬如人天。身坏命终是名曰恒。非不恒也。解脱亦尔。非是不恒。非不恒者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰坚住。如佉罗栴檀沉水其性坚实。解脱亦尔。其性坚实。性坚实者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰不虚。譬如竹苇其体空。解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者。名不可污。譬如墙壁末见涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰。虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰无边。譬如村落皆有边表。解脱不尔。譬如虚空无有边际。解脱亦尔。无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者。名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者。即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者。诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可见。譬如有人不见自顶。解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无屋宅。譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔言屋宅者。喻二十五有。无有屋宅喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。无有身体。譬如有人体生疮癞。又诸遮痈疽癞狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰清净。如水无泥澄静清净。解脱亦尔。澄静清净。澄静清净则真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰除却。譬如满月无诸云曀。解脱亦尔。无诸云曀。无诸云曀即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来。又平等者。譬如父母等心于子。解脱亦尔。其心平等。心平等者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。无有异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处。解脱亦尔。无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰知足。譬如饥人值遇甘膳食之无厌。解脱不尔。如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰默然。譬如大海其水泛涨多诸音声。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰美妙。譬如众药杂诃梨勒其味则苦。解脱不尔。味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。除诸烦恼。譬如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰无窄。譬如小舍不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名灭诸爱。不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是无有贫欲嗔恚愚痴缯慢等结。又解脱者。名曰无爱。爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者。离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者。是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者。即是归处。若有归依如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者。名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。是无所畏。如师子王于诸百兽。不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者。即是如来。及解脱者。无有窄狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不窄。譬如有人畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不窄如大海中舍坏小船。得坚牢船。乘之渡海到安隐处心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。拔诸因缘。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。能伏缯慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者。伏诸放逸。谓放逸者。多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为寂静。纯一无二。如空野象。独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实。如竹苇麻茎干虚空而子坚实。除佛如来。其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诣有流等。如是解脱即是如来。又解脱者。名能觉了。增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者。名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔。舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰决定。如婆师华香七叶中无。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰水大。譬如水大于诸大胜能润一切草木种子。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰为入。如有门户则通路。入金性之处金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰为善。譬如弟子随逐于师。善奉教得名为善。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名四不动。譬如门阃风不能动。真解脱者。亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者。名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者。譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者。名曰所用。如阎浮檀金多有所任。无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。舍婴儿行。譬如大人舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰究竟。如被系者从系得脱。洗浴清净然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无作乐。无作乐者。贪欲嗔恚愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒。为除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔。吐于烦恼诸结缚毒。身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有。减一切苦得一切乐。永断贪欲嗔恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名断一切有为之法出生一切无漏善法断塞诸道。所谓若我无我非我非无我。唯断取着不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不空空。空空者名无所有。无所有者即是外道尼揵子等所计解脱。而是尼揵实无解脱。故名空空。真解脱者。则不如是。故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。如是瓶等不可说空及以不空。若言空者。则不得有色香味触。若言不空。而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者。则不得有常乐我净。若言不空。谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空及以不空。空者。谓无二十五有。及诸烦恼。一切苦。一切相。一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触。故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰离爱。譬如有人爱心希望释提桓因大梵天王自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已。无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。又解脱者。断诸有贪。断一切相一切系缚。一切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来者即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故。故受三归。譬如群鹿怖畏猎师既得免离。若得一趒则喻一归。如是三趒则喻三归。以三趒故得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔恶猎师故。受三归依。二归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅槃。涅槃者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。释曰。上来一百句解脱文现不繁。更释大意。只明一心真性解脱。以实慧解脱显此真性。然后成方便慧解脱。故能自觉觉他。名之为佛。即是平等法身天真之佛。所以经云。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解脱如来无二无别。是以如来之性即众生性。众生之性即一切法性。一切法性即是心性。以心性遍一切处故。则一切处悉是不思议解脱。以不见自性故则随处贪着。着即披缚。若了斯宗缚脱俱寂。所以云离即着着即离。幻化门中生实义亦无离亦无著。何处更求无病药。又此一百句解脱委曲披陈。是最后指归究竟垂示。则涅槃之秘藏。祖佛之正宗。所以具录全文证明宗镜。请不厌繁览。所冀子细明心。斯乃解缚之原。迷悟之本。若心解则一切解。与真性而相应。若心缚则一切缚。与尘劳而共处。出要之道于此绝言。方便之门更无过上。此不思议真性解脱法门。一入全真。真外无法。意消能所。情断是非。此非诵文法师凑其智海闇证禅伯了此慧灯。唯除直见性人一乘道种。方能悟入顿了无疑。此圆顿教门。唯一无分别法耳。无有际畔。不涉一多。以即边而中故。无法可比。以即妄而真故无法可待。岂更佛法待于佛法。唯一绝待如来法界。故出法界外。无复有法。无所可待。亦无所绝。唯证相应不在言说。如大集经云。不待庄严了知诸法。以得一总得余故。所以云。一叶落天下秋。一尘起大地收。一华开天下春。一事寂万法真。则上根一览终不再疑。中下之机宁无方便。如孤寂吟云。举一例诸足可知。何用喃喃说引词。只见饿夫来取饱。不闻浆逐渴人飞。问。众生法身与佛平等。云何不起报化之用耶答。虽本平等隐显有殊。隐名如来藏。显名法身。起信疏云。但众生迷自真理起于妄念。是时真如。俱现染相。不显其用。钞问云。众生心与佛体既同。众生迷时何不起用。答以无明有力起于九相。真如无力被隐故。不能现用。如水为风所击但起波澜。而不能现像石壁钞云。论云本觉常起用者。有其二意。一约内熏。即自体相熏习义故。论云。从无始来具无漏法。备有不思议业作境界之性。依此二义恒常熏习。二约应化不起者。但以妄染覆之。非谓本觉无此应用。亦非固心抑令不起。斯则过在于妄迷而不知。何关于觉以本觉常具常熏故。如修竹有龙凤之昔。尘镜有照胆之用。是知灵台绝妙众生莫知。若暂返照回光。无有不得之者。如地中求水鉴求金。唯虑不肯承当沉埋心宝。宗镜委细意嘱于斯。普劝后贤直须知有。

    宗镜录卷第三十一。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十二
    夫华严经是圆满教。所明一法才起。皆有眷属随生。今此何故唯论绝待答。所言眷属者。皆是理内眷属。众生如佛如一如无二如。理性相关。故称如来。为世间之父。一切众生。为诸佛之子。若法门眷属者。约自证法。则禅定为父。般若为母。而生真净法身。若化他法。则方便为父。慈悲为母。而生应化佛身。从般若真性起同体大悲。所有万行庄严皆是性起功德。必无心外法而为主件。如般若经云。欲为佛亲侍者及内眷属等。应学般若。般若即心灵之性故。是以诸佛菩萨。凡有施为。皆是内秘外现。不舍道法现凡夫事。如华严入法界品云。复次善男子。菩萨以般若波罗蜜为母。方便善巧为父。檀那波罗蜜为乳母。尸罗波罗蜜为养母。忍辱波罗蜜为庄严具。精进波罗蜜为养育者。禅那波罗蜜为浣濯人。善知识为教授师。一切菩提分为件侣。一切善法为亲属。一切菩萨为兄弟。菩提心为家。如理修行为家法。诸地善法为家处。得诸忍法为家族。大愿现前为家教。以清净智满足诸行为顺家法。劝发勤修不断大乘为绍家业。法水灌顶一生所系菩萨为王太子。成就广大真实菩提为净家族。鸯崛魔罗经云。佛言。一切众生有如来藏。一切男子皆为兄弟。一切女人皆为姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染着。以一性故。是故如来净修梵行。住于自地不退转地。得如来地。维摩经偈云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。法喜以为妻。慈悲心为女。善心诚实男。毕竟空寂舍。弟子众尘劳。随意之所转。道品善知识。由是成正觉。诸度法等侣。四摄众妓女。歌咏诵法言。以此为音乐。总持之园苑。无漏法林树。觉意净妙华。解脱智慧果。八解之浴池。定水湛然满。布以七净华。浴此无垢人。象马五通驰。大乘以为车。调御以一心。游于八正路。相具以严容。众好饰其姿惭愧之上服。深心为华鬘。富有七财宝。教授以滋息。如所说修行。回向为大利。四禅为床座。从于净命生。多闻增智慧。以为自觉音。甘露法之食。解脱味为浆。净心以澡浴。戒品为涂香。摧灭烦恼贼。勇健无能踰。降伏四种魔。胜幡建道场。崇福疏云。实德内资长养如母。方便外摄度生称父。内证深法悦已智心喜乐盈怀。故名为妻。肇师云。慈悲之心虚而外适。其性柔弱随物不违。故如女也。善心力大灭恶尽原真证相应。故名为男。所证二空之理为其舍宅。外障六尘风雨。内去三毒之虫。又有非真要。时复暂游。空为理宗。以为常宅。故云毕竟空寂舍。能转尘劳众生以成佛法。昔无明郢主。恩爱魔王。今化令随道。名为弟子。故云弟子众尘劳随意之所转。乃至三十七品之知识。六度万行之法侣。为真实道畔助成菩提。四摄广被令人喜悦。如妓女赞诵法言。令人爱味如音乐。以总持为苑。能摄诸法。以无漏为林。能除热恼。以七觉净妙之华。成八解智慧之果。湛然定水恒开觉华。用一乘为车。五通为马。御之以一心。游行八正道。乃至妙相严容众好饰体。惭愧为服。深心为鬘。具七圣之财。踞四禅之座。入多闻贤藏。从净命面生。饮解脱一味之浆。得甘露究竟之食。破八万烦恼。成五分法身。降四种魔军。圆三菩提道。若主若伴。若因若缘。皆是宗镜卷舒心之体用。未曾一法建立从外而生。天台净名疏问那忽处处对法门。约观心作如此等说。佛意必如此也。答曰。若言经中无对法门解释义者。此经佛道品。普现色身菩萨问维摩诘言。居士父母妻子亲戚眷属等悉为是谁。大士偈答言。智度菩萨母等。净名既是在家菩萨。何容无有父母妻子家宅。而不依事答。悉约内行法门答者。当知诸佛菩萨不起道法现凡夫事。虽现凡事皆内表道法也。如佛般涅槃处在双树四枯四荣。岂可直作树木之解。且如来诚说。皆表半满枯荣。今在毗耶庵罗树园。欲说不思议解脱法门。不舍道法。现迹同凡。住毗耶离。岂不表极地所住法门也。华严经明十城十园。岂止是世间城园也。此经下文菩萨行品云。诸佛威仪。有所进止。无非佛事。何得俱作事解。都不寻思诸佛菩萨不思议教善权秘密表发之事。又法华经云。欲说是经。应入如来室。着如来衣。坐如来座。如来室者。乃是大慈悲心。如来衣者。即是柔和忍辱。如来座者。即是一切法空。问曰。华严顿教大乘。可得约行明诸法门。此方等经及小乘教。何得亦约观行明义。答曰。此经既云。诸佛解脱当于众生心行中求。若不约观行岂称斯文。若不以毗耶离庵罗树园对诸法门。则不得约观心解释。何得于众生心行中求诸佛解脱。若不于心行求解脱者。云何得住不思议解脱。若不住不思议解脱。云何于一毛孔见诸佛土变一现自在。如不思议品所明也。复云何得如法华经明。身根清净一切十方国土皆于身中现。又岂得如华严经颂说。无量诸世界悉从心缘起。无量诸佛国皆于毛孔现也。如前问言。小乘不得约观心解释者。何故声闻经中佛为牧牛人说十一法。皆一一内合比丘观心。如是等例。岂非方等及三藏经对诸法门观心明义也。故知了义教不了义教。皆是了义。以唯一心故。所以云。圆机对教无教不圆。理心涉事无事非理。又云。根羸则法劣。器广则道圆故。问。此宗玄臭性自天真。非生因之所生。唯了因之所了云何广述。诸有差别行门答。夫妙达殊伦。则法法齐旨。巧通异道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是于真心中性德显了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度万行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此取舍万端。才入斯宗自无高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍空有融通。岂同豁尔之无。块然之有。如大智度论云。空有二种一者善空。炽然修一切行。而了性空。二者恶空。恣行恶法。而欲拨令空。今论不可得空。此空不离诸法。诸法不离此空。当知一切法趣空如瓶处空。十方界空不异瓶空。故十方空皆趣瓶空。华严论云。若也但修空无想法身。即于智不能起用。若但一向生想不见无相法身。即纯是有为。又云。如是大悲。如是智慧。如是万行。皆为长养初发心住。初生佛家之智慧大悲。令惯习自在故。时亦不改。法亦不异。智亦不迁。犹如竹苇依旧而成。初生与终无有细。亦如小儿初生而后长为大无异大也。是知差别行门。皆入毕竟空中。无有分别。如龙树菩萨问曰。若菩萨知佛是福田。众生非福田。是非菩萨法。菩萨以何力故。能令佛与畜生等。答曰。菩萨以般若波罗蜜力故。一切法中修毕竟空心。是故于一切法无分别。如畜生。五阴·十二入·十八界和合生名为畜生。佛亦如是。从诸善法和合。假名为佛。若人怜愍众生得无量福德。于佛着心起诸恶因缘得无量罪。是故知一切法毕竟空。故不轻畜生。不着心贵佛。复次诸法实相。是一切法无相。是无相中不分别是佛是畜生。若分别即是取相。是故等观。故经偈云。一切诸法中。皆以等观入。大法炬经云。涅槃义者。本来自有。非人所为。故名涅槃。又真涅槃者。所谓一切世间乃至若有若无。如是一切悉名涅槃。若取相分别则非涅槃。是以若见一法异。则失唯心第一义门。便成魔事。故大集经云。于众生生异想。是为魔业。厌有为功德。是为魔业。故天台净名疏云。住此观心不见悭相施相。而能慈悲利益众生。所有财物拯济贫乏。兴诸福业供养三尊。修故造新。随喜奖善。若是长者。一村行一施。因施说法。是则一村贫民四众受施之徒感恩慕德。非但归心受化。悭之心渐渐微薄。亦复学是施主舍财修福也。若在一县令长官司。住正观心。所有资财能如是财施法施者。则一县贫民四众受施之徒皆亦归心受化。悭心自然休息。舍财修福利益兴显。乃至一管一国人主官僚天王帝主。住正观心。不见悭施。所有资财慈爱贫民。恩惠分施。因为善巧说四教法。州管国内所有贫民四众荷恩慕德敬仰。归心承事亲近受道。因是悭心渐薄皆能惠施。修诸福业转相教化。行恩布德正道居怀。是则诸州诸管举国人民。有善有恶有智有道。譬如一灯然百千灯。本灯湛然。余灯遍满。冥者皆明。明终不绝。

    是为四众长者官司国主住檀波罗蜜无尽灯法门摄一切众生也。是诸所摄众生未来在家出家。还为眷属。或为亲威。成为臣民。或为弟子。同生净上。依报巍巍七珍无量。值佛闻经道心开发。是诸施主。若得无生法忍住不思议解脱。昔布施所摄众生得道时至。是诸施主即于有因缘之国示成正觉。昔布施所摄众生皆来其国。一切能舍修三乘道。若闻法华开佛知见之说。即同入大乘。乘此宝乘游于四方。嬉戏快乐。此即净名大士。何处更往毗耶离。别觅维摩诘耶。故知若能了此真如一心无尽之理。则一切六度四摄万行皆无有尽。转示他心。亦同无尽。乃至重重涉入递出无穷。如无尽灯。布影分光。遍周法界。非唯净名。是我实乃千圣同俦。纯行救度之心。则观音出现。常运大慈之意。则弥勒下生。乃触途皆证法门。寓目尽成愿海。高低岳渎。共转根本法轮。大小鳞毛。普现色身三昧。是以从体起用。用自遍周。以性成行。行无边际。如还原观。从自性之体分其二用。一海印森罗常住用。谓真如本觉也。妄尽心澄万像齐现犹如大海因风起浪。若风止浪息。海水澄清无像不现。二法界圆明自在用。即华严三昧也。谓广修万行称理成德。普周法界而证菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。后华严用。是修成亦名事行。亦名修德此二相假成其大用。谓因修显性。以性成修。若无性修亦不成。若无修性亦不显。是以离性无修。离修无性。故云万法显必同时一际理无前后。斯则二而不二。又不二而二。何者以海印用本具是所现。谓真如自性有遍照法界义故。华严用是能现。以修成契理能成万行故。能所有异本末似分。则非一非异能成妙行问。既以心为宗。教中云何。又说破色心论。且何心可宗。何心可破答。心有二种。一随染缘所起妄心。而无自体。但是前尘。逐境有无。随麈生灭。唯破此心。虽云可破而无所破。以无性故。百论破情品云。譬如愚人见热时妄生水想逐之疲劳。智者告言。此非水也。为断彼想。不为破水。如是诸法自性空。众生取相故着。为破是颠倒故言破。实无所破。二常住真心。无有变异。即立此心。以为宗镜。识论云。心有二种。一相应心。谓无常妄识虚妄分别。与烦恼结使相应。二不相应心。所谓常住第一义谛。古今一相自性清净心。今言破者。是相应心。不相应心立为宗本。是以一切自行履践之路。无边化他方便之门。皆以心为本。本立而道生。万法浩然宗一无相。欲举一蔽诸指碱知海者。即此常住不动真心也问。众生觉性天真自然。何假因缘文义开析。本自无疮勿伤之也答。若执此性决定是自然者。应须现推有自然之理。且如本性。以何法为自体。如首楞严经云。佛告阿难。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时见性断灭。云何见明。

    故知恒常之性不逐缘生若随明暗幻化之法以为自体者。明暗等法缘散之时。此性应随断灭问。本性既非自然。应是因缘之性答。此性若是因缘为体者。今推以何法为因。何法为缘。应须礭定真实体性。如经云。阿难言必此妙见性非自然。我今发明是因缘性。心犹未明。咨询如来。是义云何。合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有应不见暗。

    如因暗有应不见明如是乃至因空因塞同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难若缘。空有应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊。云何常与比丘宣说。见性其四种缘。所谓因空因明因心因眼。是义云何。佛告阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相。名之为见。若复无此三种光明则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不见暗相。还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。汝等声闻狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝当善思惟。无得疲怠妙菩提路。故知说因缘自然。皆属世间言论。谈有无真俗。悉是分别识心。当见性之时。岂留观听。在发明之际。焉落言思问。此妙明性既非因缘自然。则无有一法不从和合而生。如无所证之真如。何由发能证之妙智。则境智和合能成见性答。若智外有真如。则可为所证。真如外有智。则可为能证。今智外无如。如外无智。欲将何法以为和合非和合耶。如经云。佛告阿难。汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性。而犹未明如是觉。元非和合生及不和合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间。妄想和合诸因缘性。而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明当明现前。何处杂见。见相可辩。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满何处和明。若明圆满不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性和明非义。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合与明合者。应非见明。既不见明。云何明合了明非暗。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶。佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明自何为畔。阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明性相乖角。如耳与明了不相触见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。乃至佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻。室罗城中演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见而目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。乃至佛告阿难。即如城中演若达多狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然理穷于是。阿难。演若达多头本自然。本自其然无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失狂怖妄出。曾无变易何藉因缘。本狂自然本有狂怖。未狂之际狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头识知狂走。因缘自然俱为戏论。是故我言。三缘断故即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽无功用道。若有自然如是则明。自然心生生灭心灭。此亦生灭无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者。名和合性。非和合者称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃尚在遥远。释曰。若悟本头识知狂走因缘。自然俱为戏论者。若实发明悟了本头。一灵真性非动非静。非得非失。非生非灭。非合非离。则知无始已来三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虡。皆是情想结成识心鼓动。则知本觉真性。非因非缘。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。尽成戏论悉堕邪思且无住真心。岂存名相及与处所。若欲以识心图度。句义诠量而求真实者。如系风捕影。理可然乎。所以祖师云。非自然非因缘。妙中之妙。玄中玄。森罗万像光中现。寻之不见有根原。如上剖析。此为未识本头不知狂走之人。令离句绝非言思道断。此方始除世间分别戏论之法。于自见性大道之中。尚犹赊远。应须亲到。不俟更言。似镜照容。直须心眼相似。如人饮水。方能冷暖自知。故云唯证乃知难可测。未到之者徒自狂迷问。法门无量。皆有破执显道之功。何故偏赞一心以为钢骨答。此是起惑之初。发真之始。迷悟之本。染净之由。故云。至妙灵通。目之曰道。则心外无道。道外无心。微妙甚深凡小非分。菩萨分知。唯佛穷了。以彼二乘但觉四住不了无明故。此无明所起之识。非其境也。菩萨十信之初创发心时。即观本识自性缘起因果之体。得成正信。摄论云。菩萨初起应先观诸法如实因缘。此之谓也。如实因缘。莫非一心本识。斯则发真之始也。起信论云。以不觉一法界故。心不相应。无明分别生诸染心。一法界者。即无二真心为一法界。此非算数云一。谓如理虡融平等不二。故称为一。斯则起惑之初也。又因不识无明作众生。了此无明成诸佛。斯则迷悟之本也。又一法界。举体全作生灭门。举体全作真如门。顺法界则出离解脱。违法界则系缚轮回。斯乃染净之由也。是以千圣仰之为母为师。群贤归之如王如导。诸经钢骨万法指南。撮要言之。罔逮于玆矣。故经云。心为法本。心作天堂。心作地狱。若离众生心。更有何真俗等事。以一切法但如影响故。如向居士云。影由形起。响逐声来。弄影劳形。不知形是影本扬声止响。不识声是响根。除烦恼身而求涅槃者。喻去形而觅影。离众生心而求佛道者。喻默声而寻响。故知迷悟一途愚智非别。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则诤论起矣。幻作非真。谁非谁是。虡妄非实。何有何空。将知得无所得。失无所失矣。故知但了一心则万法皆寂。如华严经。解脱长者告善财言。我若欲见安乐世界阿弥陀如来。随意即见。我若欲见栴檀世界金刚光明如来。妙香世界宝光明如来。莲华世界宝莲华光明如来。妙金世界寂静光如来。妙喜世界不动如来。善住世界师子如来。镜光明世界月觉如来。宝师子庄严世界毗卢遮那如来。如是一切悉皆即见。然彼如来不来至此。我身亦不往诣于彼。知一切佛及与我心。悉皆如梦。知一切佛犹如影像自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如响。我如是知。如是忆念。所见诸佛皆由自心。善男子。当知菩萨。修诸佛法。净诸佛刹。积集妙行。调伏众生。发大誓愿。入一切智。自在游戏不可思议解脱之门。得佛菩提现大神通。遍往一切十方法界。以微细智普入诸劫。如是一切悉由自心。是故善男子。应以善法扶助自心。应以法水润泽自心。应于境界净治自心。应以精进坚固自心。应以忍辱坦荡自心。应以智证洁白自心。应以智慧明利自心。应以佛自在开发自心。应以佛平等广大自心。应以佛十力照察自心。疏释云。心该万法。谓非但一念观佛由于自心。菩萨万行佛果体用亦不离心。亦去妄执之失。谓有计云万法皆心。任之是佛。驱驰万行。岂不唐劳。今明。心虽即佛久翳尘劳。故以万行增修令其萤彻。但说万行由心。不说不修为是。又万法即心。修何碍心。故云卷舒变化唯心所在。寿夭得丧唯心所宰。故诗三百一言可蔽矣。教五千一心能贯之。实入道之要津。修行之玄镜。实谓深谈佛旨妙达真空。低头举手而尽入圆因。发念兴心而皆同本果。掘凡夫之干土。见诸佛之水泉。抽二乘之焦芽。结常乐之果实。变毒药而成甘露。转酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂权迹而顿开宝藏。今宗镜所录。唯穷祖佛正宗。若欲见道修行。无出自身心之内。如华严经颂云。身为正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。故知身为法聚。无一法出我身田。心为慧光。无一智离我心海。若迷之者。则身为苦聚病原。心作无明怨贼。先须察所治过患之迹。方立能治功德之门。则一切众生所造过患莫越身心。若欲对治唯戒以慧。若修身戒。则戒急而妙行成。若修心慧。则乘急而真性显。故得乘戒兼急理行俱圆。正助相资方入宗镜。内外朗鉴一道清虚。如大涅槃经云。复次不修身者。不能观身虽无过咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者觉已系心慎护。若不慎护则为所害。一切众生身亦如是。常以饮食冷暖将养。若不如是将护守慎。即当散坏。善男子。如婆罗门奉事火天。常以香华赞叹礼拜供养奉事期满百年。若一触时寻烧人手。是火虽得如是供养。终无一念报事者恩。一切众生亦复如是。

    虽于多年以好香华璎珞衣服饮食卧具病瘦医药而供给之。若遇内外诸恶缘即时灭坏。都不忆念往日供给衣服之恩善男子。譬如有王畜四毒蛇。置之一箧。以付一人仰令瞻养。是四蛇中误一生嗔则能害人。是人恐怖常求饮食随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是。若一大嗔则能坏身。善男子。如人久病应当至心求医疗治。若不勤求必死不疑。一切众生身亦如是。常应摄心不令放逸。若放逸者则便灭坏。善男子。譬如坏瓶不耐风雨打掷椎压。一切众生身亦如是。不耐饥渴寒热风雨打系恶骂。善男子。如痈未熟。常当善护不令人触。设有触者则大苦痛。一切众生身亦如是。善男子。如骡怀妊自害其躯。一切众生身亦如是。内有风冷身则受苦。善男子。譬如芭蕉生实则枯。一切众生身亦如是。善男子。亦如芭蕉内无坚实。一切众生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。众生四大亦复如是。善男子。譬如鹅王不乐冢墓。菩萨亦尔。于身冢墓亦不贪乐。善男子。如栴陀罗七世相继不舍其业。是故为人之所轻贱。是身种子。亦复如是。种子精血究竟不净。以不净故。诸佛菩萨之所轻诃。善男子。是身不如魔罗耶山生于栴檀。亦不能生优罗华。分陀利华。瞻婆罗华。摩利迦华。婆师迦华。九孔常漏脓血不净。生处臭秽丑陋可恶。常与诸虫共在一处。善男子。譬如世间虽有上妙清净园林。死尸至中则为不净。众共舍之不生爱着。色界亦尔。虽复净妙。以有身故。诸佛菩萨。悉共舍之。善男子。若有不能作如是观。不名修身。不修戒者。善男子。若不能观戒是一切善法梯。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木。所生之本。戒是诸善根之导首也。如彼商主导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业及三恶道。能痴恶病犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结恶贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者。名不修戒。不修心者。不能观心轻躁动转难捉难调。驰骋奔逸如大恶象。念念迅速如彼电光。躁扰不住犹如猕猴。如幻如阃。乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪。亦如大海吞受众流。如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄。耽惑致患如鱼吞钩。常先引导诸业随从。犹如贝母引导诸子。贪着五欲不乐涅槃。如驼食蜜乃至于死不顾刍草。深着现乐不观后过。如牛贪苗不惧杖楚。驰骋周遍二十五有。犹如疾风吹兜罗毦。所不应求。求无厌足。如无智人求无热火。常乐生死不乐解脱。如稔婆虫乐稔婆树。迷惑爱着生死臭秽。犹如狱因乐狱卒女。亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者。名不修心。不修慧者不观智慧有大势力。如金翅鸟能坏恶业。坏无明暗犹如日光。能拔阴树如水漂物。焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所说能观诸法同如虚空。不见智慧。不见智者。不见愚痴。不见愚者不见修集。及修集者是名智者。如是之人则能修集身戒心慧。是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业。思惟观察能令轻微。作是念言。我业虽重不如善业。譬如华虽复百斤。终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐。水无味饮者不觉。如巨富者虽多负人千万宝物。无能系缚令其受苦。如大香象能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是。然上虽观身不净。为破凡夫执此毒身以为苦本。不种菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以诃破。若乃假玆业迹以续正因。不入烦恼大海之中。难求觉宝。非处尘劳粪壤之地。奚生净华。是以华严经云。不厌生死苦。方成普贤行。又如大宝积经云。佛告优波离。声闻乘人乃至。不应起于一念更受后身。是名声闻持清净戒。然于菩萨名大破戒。乃至菩萨摩诃萨修行大乘。能于无量阿僧祇劫。堪忍受身不生厌患。是名菩萨持清净戒。于声闻乘名大破戒。今宗镜所录总诸大乘经了义妙旨。只为悟宗行菩萨道故。阐观音普门之慧。迹任方圆。入普贤无尽之宗。运心无际。

    宗镜录卷第三十二。

    丁未岁分司大藏都监雕造。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十三
    夫道无可修。法无可问。才悟大旨万事俱休。故云言语道断心行处灭。既云宗镜。何乃广引身戒心慧之文。法华经云。三藏学者。尚不许亲近。既违大乘之经教。何成后学之信门。答。经中所斥三藏学者。即是小乘戒定慧。戒则但持身口。断四住枝叶之病苗。定则形同枯木。绝现外威仪之妙用。慧则唯证偏空。失中道不空之圆理。故称贫所乐法。堕下劣之乘。为净名所诃。是愚人之法。今此圆宗定慧。尚不同大乘初教无相之空。及大乘别教偏圆之理。岂与三藏灰断定慧之所论乎。此宗镜录戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界具无边德。是无尽宗趣。性起法门。无碍圆通实不思议。如台教云。如镜有像瓦砾不现。中具诸相。但空即无。微妙净法身具相三十二。观和尚云。凡圣交彻。即凡心而见佛心。理事双修。依本智而求佛智。古德释云。禅宗失意之徒。执理迷事。云性本具足何假修求。但要亡情即真佛自现。法学之辈。执事迷理。何须孜孜修习理法。合之双美。离之两伤。理行双修以彰圆妙。休心绝念名理行。兴功涉有名事行。依本智者。本觉智此是因智。此虚明不昧名智。成前理行亡情显理。求佛智者。即无障碍解脱智。此是果智。约圆明决断为智。成前事行以起行成果故。此则体性同故。所以依之。相用异故。所以求之。但求相用不求体性。前亡情理行。即是除染缘起以显体性。兴功事行。即是发净。缘起以成相用。无相宗云。如上所说。相用可然。但依本智。情亡则相用自显。以本具故。何须特尔起于事行。圆宗云。性诠本具。亡情之时但除染分相用。自显真体者无事行。彼起净分相用无因得生。如金中虽有众器。除矿但能显金。若不施功造作。无因得成其器。岂金出颠已不造不作。自然得成于器。若亡情则不假事行。佛令具修。岂不虚劳学者。是以八地已能离念。佛劝方令起于事行。知由离念不了。所以经颂云。法性真常离心念。二乘于此亦能得。不以此故为世尊。但以甚深无碍智。此劝皆是事行故。是知果佛须性相具足。因行必须事理婴修。依本智如得金。修理行如去矿。修事行如造作。求佛智如成器也。又华严演义云。若执禅者。则依本智性。无作无修。镜本自明不拂不莹。若执法者。须起事行求依他胜缘以成己德。并为偏执故辩双行。依本智者。约理无漏智性本具足故。而求佛智者约事。无所求中吾故求之。心镜本净久翳尘劳。恒沙性德并埋尘沙烦恼。是故须以随顺法性无悭贫等。修檀等六波罗蜜故。诸佛已证。我未证故又理不碍事。不妨求故。事不碍理。求无求故。若此之修。修即无修。为真修矣。如上开示本末无遗。理备行周因圆果满。可谓其车高广。又多仆从而侍卫之。方能入此。一乘归于宗镜。若初心入已。须冥合真空。唯在心行非从口说。直下步步着力。念念相应。如大死人永绝余想。若非恳志曷称丈夫。但有虚言终成自诳。如天台拾得颂公。东阳海水清。水清复见底。灵源流法泉。斫水刀无痕。我见顽愚士。灯心拄须弥寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成饭无。磨将为镜说食终不饱。直须着力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下。可惜孤标物。庞居士诗云。读经须解义。解义即修行。若依了义学。即入涅槃城。如其不解义。多见不如盲。寻文广占地。心牛不肯耕。田田总是草。稻从何处生。故知须在心行忍力成就。忍有二种。一生忍。二法忍。若于法忍。观行易成。以了唯心故。内外平等。如大智度论云。法忍者。于内六情不着。于外六麈不受。能于此二不作分别。何以故。内相如外。外相如内。二相俱不可得故。一相故。因缘合故。其实空故。一切法相常清净故。何谓一切法相常清净。以同遵一道故。所以华严疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘同观心性。万行齐修。自始至终更无异径。故为一道问。真心常住遍一切处者。即万法皆真。云何而有四时生灭答。了真心不动故。则万法不迁。即常住义。若见万法迁谢。皆是妄心。以一切境界唯心妄动。心若不起外境本空。以从识变故。若离心识。则尚无一法常住。岂况有万法迁移问。如今现见。物像荣枯时景代谢。如何微细披剥。明见不迁之旨答。但当见性自断狐疑。余曾推穷似信斯理。不迁论云。旋风偃岳而常静。江河竞注而不流。野马漂鼓而不动。日月历天而不周。疏云。前风非后风。故偃岳而常静。前水非后水。故竞注而不流。前气非后气。故漂鼓而不动。前日非后日。故历天而不周。钞云。然自体念念不同。则初一念起时。非第二念时。乃至最后吹着山时。非初起时。则无前念风体定从彼来吹其山也。且山从初动时。以至倒卧地时。其山自体念念不同。则初一念动时。非第二念动时。乃至最后着地时非初动时。则无初动山体定从彼来至着地时。斯皆风不至。山岳不着地。虽旋岚偃岳未曾动也。以此四物世为迁动。然虽则倒岳历天。皆不相知相到。念念自住各各不迁。且如世间称大莫过四大。四大中动莫越风轮。以性推之本实不动。如义海云。鉴动寂者。为尘随风。飘扬是动。寂然不起是静。而今静时。由动不灭即全以动成静也。今动时由静不灭。即全以静成动也。由全体相成。是故动时正静。静时正动。亦如风本不动能动诸物。若先有动则失自体。不复更动今观此风周遍法界。湛然不动。寂尔无形。推此动由皆从缘起。且如密室之中。若云有风。风何不动。若云无风。遇缘即起。或遍法界拂则满法界生。故知风大不动动属诸缘。若于外十方虚空中。设不因人拂。或自起时。亦是龙蜃鬼神所作。以鬼神属阴。至晚则风多故。乃至劫初劫末成坏之风。并因众生业感。世间无有一法不从缘生。缘会则生。缘散则灭。若执自然生者。只合常生。何得紧缦不定动静无恒故知悉从缘起。又推诸缘和合成事。各各不有。和合亦无缘。缘之中俱无自性。但是心动反推自心。心亦不动。以心无形故起处不可得。即知皆从真性起。真性即不起。方见心性遍四大性。体合真空性无动静。以因相彰动因动对静。动相既无静尘亦灭。故首楞严经云。性风真空。性空真风。又不迁之宗。岂离动摇之境。无生之旨。匪越生灭之门。故金刚三昧经云。因缘所生义。是义灭非生。灭诸生灭义。是义生非灭。是以起恒不起。不起恒起。如此通达不落断常。可正解一心不迁之义矣。如先德云。夫物性无差。悟即真理。真即不变。物自湛然。常情所封。于不动中妄以为动。道体渊默语路玄微。日用而不知者。物不迁也。事像可观。称之为物。物体各住。故号不迁。不迁故随流湛然清净。为物故与四像而所相依。故知无生不生。无形不形。处性相而守一者。其为不迁论焉。所以不迁论云。是以如来。因群情之所滞。即方言以辩惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可异者。其唯圣言乎。故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱会归同致矣。而征文者。闻不迁则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。不来故不驰骋于古今。不动故各性住于一世。然则群藉殊文。百家异说者。苟得其会。岂文言能惑之哉。是以人之所谓住。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊其致一也。故经云。正言似反谁当信者。斯言有由矣。何者人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去来。然则四像风驰旋机电卷。得意毫微虽速而不转也。是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步者。果以功业不可朽故也。功业不可朽故。虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故则湛然矣。故经云。三灾弥沦而行业湛然。信其言也。何者夫果不俱因。因因而果因因而果。因昔不灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。复何惑于去留。踌躇于动静之间哉。然则乾坤倒覆无谓不静。洪流滔天无谓其动。若能契神于即物斯不远而可知矣。古释云。前言。古今各性住于一世不相往来者。则壮老。不同一色。定为婴儿。无葡匐时乃至老年。则无相续。失亲属法。无父无子。应唯婴儿得父。余则葡匐老年不应有分。则前功便失有断灭过。从此便明功流始篑初步。因果等相续不失。不断不常。不一不异。不来不去。故圆正不迁理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。诸圣依一心之正宗。逗机演差别之教迹。虽九流八教不等。而不迁。一念无亏。故云虽千途异唱会归同致矣而随文迷旨者。但执权门生灭之言。妄见世相去来之事。因此以为流动。随境轮回。殊不知生死去来毕竟无性。所以中观论破三时无去。一已去无去者。去法已谢。二末去无去者。去法未萌。三去时无去者。正去无住。又以去者。去法二事俱无。若无去者。即无去法。亦无方所。去者即是人。以法因人致。离人无有法。离法无有人。故钞云。观方知彼去。去者不至方者。明三时无去来。以辩不迁也。如人初在东方卓立不动。则名未去。未去故。末去不得名为去。若动一步离本立处。反望本立处。名已去。已去故。已去不得名为去。惑人便转计云。动处则有去。此中有去时。非已去未去。是故去时去。龙树便以相待破云。若有已去未去则有去时。若无已去未去则无去时。故偈云。离已去未去。去时亦无去。如因两边短有中间长。若无两边短即无中间长也。青目即以相违破。何者去时者。谓半去半未去。名曰去时。则一法中有二堕相违。去义不成。是故去时亦无去。故偈云。已去无有去。未去亦无去。离已去末去。去时亦无去也。如一人从东方行至西方时。望其从东至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三时无去。则无去法。既无去法即无去人从此至彼。故言去者不至方也。去者谓人也。已上一经一论。皆明三时无去。以标宗辩不迁也。此来去因果不迁。即会中道八不意也。如论偈云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。能说是因缘。善灭诸戏论。我稽首礼佛。诸说中第一。今以因果会释八不义。言不生者。如二十时为因。三十时为果。若离二十有今三十。可言有生。若离二十。则三十不可得。是故不生。故中论云。离劫初谷。今谷不可得。是故不生。不灭者。则二十时不无故不灭。若二十时灭。今不应有三十时。中论云。若灭今应无谷而实有谷。是故不灭也。不常者。则三十时无二十时。是故不常。中论云。如谷芽时种则变坏。是故不常。不断者。因二十有三十相续。是故不断。中论云。如从谷有芽。是故不断。若断不应相续。不一者。二十不与三十同体。各性而住故不一。中论云。如谷不作芽芽不作谷。是故不一。不异者。不离二十有三十。若二十姓张三十不异。中论云。若异何故分别谷芽谷茎谷叶。是故不异不来者。一一十不至三十时。是故不来。不出者。二十时当处自寂不复更生。故不出也。达此理者。则离一切戏论契会中道。则真谛矣。是知于真谛中。无一法可得。岂有去来。如大涅槃经云。尔时世尊。问彼菩萨。善男子。汝为到来为不到来。璃光菩萨言。世尊。到亦不来。不到亦不来。我观是义都无有来。世尊。诸行若常亦复不来。若是无常亦无有来。若人见有众生性者。有来不来。我今不见众生定性。云何当言有来不来。有缯慢者见有去来。无缯慢者则无去来。有取行者见有去来。无取行者则无去来。若见如来毕竟涅槃则有去来。不见如来毕竟涅槃则无去来。不闻佛性则有去来。闻佛性者则无去来。般若灯论。问。汝为已行名初发。为未行名初发。为行时名初发耶。三皆不然。如偈曰。已去中无发。未去亦无发。去时中无发。何处当有发。释曰。已去中无发者。谓去作用于彼已谢故。未去亦无发者。谓未行无去。去则不然。去时中无发者。谓已去未去等皆无去义。云何可说去时有去。如是三种俱无初发。是故偈言。何处当有发。又偈云。无已去未去。亦无彼去时。于无去法中。何故妄分别。释云。妄分别者。如目人于虚空中。或见毛发蝇等。皆无体故。又偈云。是故去无性。去者亦复然。去时及诸法。一切无所有。又偈云。未灭法不灭。已灭法不灭。灭时亦不灭。无生何等灭。释曰。第一句者。以灭空故。譬如住。第二句者。如人已死不复更死。第三句者。离彼已灭及未灭法。更无灭时。有俱过故。是故定知灭时不灭。第四句者。其义云何。一切诸法皆不生故。言无生者。生相无故。无生有灭。义则不然。如石女儿。乃至复次汝言灭者。为有体灭耶。为无体灭耶。二俱不然。如偈曰。法若有体者。有则无灭相。释曰。以相违故。譬如水火。由如是故偈曰。一法有有无。于义不应尔复次偈曰。法若无体者。有灭亦不然。如无第二头。不可言其断。是以既无来去之法。亦无住止之时。以因法明时亦因时辩法。法既无有。时岂成耶。如中观论偈云。时住不可得。时去亦叵得。时若不可得。云何说时相。因物故有时。离物何有时。物尚无所有。何况当有时。释曰。如上引证。直指世间。皆即事辩真。从凡见道。目前现证可以绝疑。去法既然。乃至六趣轮回四时代谢皆是不迁。常住一心之道。然则群殊文。百家异说。苟得其会。岂文言能惑哉者。若达万法唯我一心。观此心性尚未曾生。云何说灭。尚不得静。云何说动。如楞严会上。即时如来于大众中屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言。如是。乃至云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中自取流转。故知见性不迁理周法界。但是认物为己。背觉合麈。若以动为身以动为境。则颠倒行事性心失真。境实不迁。唯心妄动。可谓云驶月运舟行岸移矣。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古以其不来。不来故不驰骋于古今。不动故各性住于一世。此乃是法法各住真如之位。无有一物往来。亦未曾一念暂住。皆不相待。岂非不迁乎。若能如是通达己眼圆明。何似有之幻尘。一期之异说。而能惑我哉。又古释云。百家异说岂文言之能惑者。此明于三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即无惑也。黄老有二十五家。若契虚无。亦无惑也。释有十二分教。若了本心亦无惑也。然则三教虽殊。若法界收之则无别原矣。若孔老二教百氏九流。总而言之不离法界。其犹百川归于大海。若佛教圆宗一乘妙旨。别而言之。百家犹若萤光。宁齐巨照。如大海不归百川也。然则四像风驰旋机电卷。得意毫微虽速而不转者。四像则四时也。旋机者。北斗七星也。虽寒来暑往斗转星移电转风驰刹那不住。若得意者。了于一心毫微之密旨。则见性而不动也。果不俱因因因而果者。譬如为高山。初覆一篑之土为因。直至垒土成山。此初一篑土。虽未成山。初不至后。而亦不灭。又终因此一篑土成山。故云果不俱因因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。又如千里之程起于初步。虽未即到果不俱因。然全因初步之功。能达千里之路。则因因面果。故云成山假就于始篑修途托至于初步。又如初发一念菩提善心之因。究竟成就无上妙觉之果。即最初一念不亡。若初一念已灭。则不能成佛果。故云是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。以其不灭不来成功成业。因不虚弃事不唐捐。则知万法俱不迁矣。岂更犹豫于动静之间哉。若能触境而明宗。契神于即物。假使天翻地覆海沸山崩。尚不见动静之兆朕。况其余之幻化影响乎问。一切真俗等法有相有用有因有缘。云何一向作观心释耶答。若不回观自心。则失佛法大旨。高推诸圣不慕进修。枉处沉沦于己绝分。如不效观心进道者。如抱石沉渊。夜行去烛。则于佛智海必死无疑。向涅槃城故难措足。是以十方诸佛起教之由。唯说一切众生佛性大般涅槃一心秘密之藏。若凡若圣悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方诸佛放舍身命之处。安置诸子悉入其中。我亦自住其中。何者以觉自心性故。名为佛性。以从性起无漏功德。自行化他法利无尽。故称为藏。以难信难知故云秘密。以法性幽臭故名涅槃。可谓无量法宝之所出生。犹四大海一切万法之所依处。如十方空。若不遇之大失法利。有暂闻者。功德无边。如大般涅槃经中所赞。佛告迦叶菩萨。善男子。如是微妙大涅槃经。乃至一切法之宝藏。譬如大海是众宝藏。是涅槃经亦复如是。即是一切字义秘藏。善男子。如须弥山众药根本。是经亦尔。即是菩萨戒之根本。善男子。譬如虚空是一切物之所住处是经亦尔。即是一切善法住处。善男子。譬如猛风无能系缚。一切菩萨行是经者亦复如是。不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子。譬如金刚无能坏者。是经亦尔。虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子。如恒河沙无能数者。如是经义亦复如是。无能数者。善男子。是经典者。为诸菩萨而作法幢。如帝释幢。善男子。是经即是趣涅槃城之商主也。如大导师引诸商人趣向大海。善男子。是经能为诸菩萨等作法光明。如世日月能破诸暗善男子。是经能为病苦众生作大良药。如雪山中微妙药王能治众病。善男子。是经能为一阐提杖。犹如羸人因之得起。乃至善男子。是经即是金刚利斧。能伐一切烦恼大树。即是利刀。能割习气。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚烦恼薪。即因缘藏。出辟支佛。即是闻藏。生声闻人。即是一切诸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依处。即是饿鬼解脱之处。即是地狱无上之尊。即是一切十方众生无上之器。即是十方过去未来现在诸佛之父母也。是知丁此一心总持涅槃秘密之藏。如上所赞众德攸归。所有一毫之功。随真如无尽之理。力齐法界。福等虚空。皆能成就菩提无作妙果。若末悟斯旨。设有进修。但成有为。终不得道。任经多劫勤苦修行。唯成拙度之门。终无胜报之事。如大智度论云。如舍利弗弟子罗频周比丘。持戒精进。乞食六日而不能得。乃至七日命在不久有同道者乞食持与。鸟即持去。时舍利弗语目犍述。汝大神力守护此食令彼得之。即时目述持食往与。始欲向口变成为泥。又舍利弗乞食持与而口自合。最后佛来持食与之。以佛福德无量因缘故。令彼得食。是比丘食已。心生欢喜倍加信敬。佛告比丘。有为之法皆是苦相。为说四谛。即时比丘漏尽意解得阿罗汉道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齐大觉。所以楞伽经云。佛告大慧。

    此是过去未来现在如来应供等正觉性自性第一义心。以性自性第一义心。成就如来世间出世间上上法真心之德以第一义心。究竟获世出世等菩提胜果之福问。万法唯识者。于诸识中何识究竟答。唯阿摩罗识。此云无垢净识。无有变异可为究竟。三无性论云。识如如者。谓一切诸行但唯是识。此识二义。故称如如。一摄无倒者。谓十二入等一切诸法。但唯是识。离乱识外无别余法。故一切诸法皆为识摄。此义决定。故称摄无倒如如。二无变异者。明此乱识即是分别依他。似尘识所显。由分别性永无故。依他性亦不有。此二无所有。即是阿摩罗识。唯有此识独无变异。故称如如。又云。一切世出世间境。不过唯识。是如量境界。此唯识由外境成。外境既无。唯识亦无。境无相识无生。是一切诸法平等。通以如理故。以理量二门一切性相收尽。以识相妙有是如量门。以识性真空是如理门。若理量双消则唯真性。又阿摩罗识有二种。一所缘。即是真如。二本觉。即真如智。能缘即不空如来藏。所缘即空如来藏。十二门论明。唯识真实。辩一切诸法。唯有净识无有能疑。亦无所疑。唯识有二。一方便。谓先观唯有阿赖耶识无余境界。现得境智二空。除妄识已尽。名为方便唯识。二正观唯识遣荡生死虚妄识心及以境像。一切皆净尽唯有阿摩罗清净心也问。万法唯识佛住识不答。若阿赖耶。此云藏识。能藏一切杂染品法令不失故。我见爱等执藏以为自内我故。此名唯在异生有学。阿陀那。此名执持。执持种子及色根故。此名通一切位。我执若亡即舍赖耶名阿陀那。持无漏种。则妄心斯灭。真心颠现。则佛住无垢净识。故经云。心若灭者生死尽。即是妄心灭。非心体灭。所以起信论云。复次分别心生灭相者。有二种别。一。谓相应心。二细。谓不相应心。中之。凡夫智境。中之细及细中之菩萨智境。此二种相皆由无明熏习力起。然依因依缘。因是不觉。缘是妄境。因灭则缘灭。缘灭故相应心灭。因灭故不相应心灭。问。若心灭者。云何相续。若相续者。云何言灭。答。实然。今言灭者。但心相灭非心体灭。如水因风而有动相。以风灭故动相即灭。非水体灭。若水灭者动相应断。以无所依无能依故。以水体不灭动相相续。众生亦尔。以无明力令其心动。无明灭故动相即灭。非心体灭。若心灭者。则众生断。以无所依。无能依故。以心体不灭心动相续。释曰。论明细二种心境皆由无明熏习力起。然依因依缘因是不觉缘是妄境者。只谓不觉自心妄生外境。故知境无自性。从心而生。和合而起。故云心生即法生。因灭则缘灭矣。以水体不灭动相相续者。此况真心自体非动非止。因无明风起生死动摇。若妄风息时心之动相即灭。非心体灭。以心体是所依万法是能依。若无所依能依非有。故知一心之体为群有之依。犹如太虚作万像之体。又本识有二义。一妄染义。凡夫所住。二真净义。八地所住。佛地单住真如。但名无垢识问。诸佛单住真如名无垢识者。无垢净识即是常住真心。为复诸佛决定有心。决定无心答。据体则言亡四句意绝百非。约用则唯智能明。非情所及。华严经云。佛子。如来心意识俱不可得。但应以智无量故知如来心。古释云。如来心。意识俱不可得者。约体遮诠也。但应以智无量故知如来心者。寄用表诠也。一师云。识等有二。一染二净。佛地无有漏染心及心所。而有净分心及心所。果位之中智强识劣故。于心王上以显无染。约彼智所以明无量。若必无王所智依何立。经云。如来无垢识。是净无漏界解脱一切障。圆镜智相应。则有心王明矣。一师云。以无积集思量等义故。说心等叵得。就无分别智以显无量。非无心体。上之二解俱明心意识有。又云。佛果实无心意意识及余心法云不可得。唯有大智。故言智无量故知如来心。经云。唯如如及如如智独存佛地。论中五法摄大觉性。唯一真法界及四智菩提。不言更有余法。此二说约无。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依后无。未免损减。亦不通能知佛心言。既云知如来心。不可言无心。可知明非无心矣。又心既是无。智何独立。亦违涅槃灭无常识获常识义。若有无二义双取未免相违若互泯双非宁逃戏论。若后宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。岂离心外而别有如。是则唯如不乖于有。前宗以纯如之体。故有净心心既是如。有之何失。是知即真之有与即有之真。二义相成。有无无碍正消经意者。言不可得者以心义深玄言不及故。寄遮显深。言但以智知如来心者。托心所寄表显深云何深玄。欲言其有。同如绝相。欲言其无。幽灵不竭。欲谓之情。无殊色性。欲谓无情。无幽不彻。是知佛心即有即无即王即数。心中非有意。亦非不有意意中非有心。亦非不有心数。非依于王。亦非不依王。一一皆尔。圆融无碍。清凉记释云。言佛无心有智。成相违过。心王最胜。尚说为无。智无所依。岂当独立。如无君主。何有臣下。今先别会二宗。后通合二宗。先会法性宗意云。心即是如。智即如智。离心无如则知有如已有心矣。况即体之用称如智。即用之体即是真如。如一明珠。珠体即如。明即如智。岂得存如亡于心矣。前宗以纯如下。会法相宗意云。即如之有。有岂乖如。如镜即虚则有心无失。是知即真之有通会二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。两不相离方成无碍真佛心矣。又心中非有意亦复非无意者。非有是不即义。二相别故。亦非不有是不离义。无二体故。又非有者。以无二体互摄尽故亦非不有者。二相不坏力用交彻故。

    宗镜录卷第三十三。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十四
    夫境识俱遣众生界空。诸佛究竟成得何法。答。一切异生因识对境。于生死中妄生执着。起常等四倒。二乘之人于涅槃中忘求解脱。起无常等四倒。诸佛如来因境识俱空。能离八倒成得真常乐我净四波罗蜜。宝性论云。依二种法。如来法身有净波罗蜜。一者本来自性清净。以同相故。二者离垢清净。以胜相故。有二种法如来法身有我波罗蜜。一者远离诸外道边。以离虚妄我戏论故。二者远离诸声闻边。以离无我戏论故。有二种法。如来身有乐波罗蜜。一者远离一切苦。二者远离一切烦恼习气。有二种法。如来法身有常波罗蜜。一者不灭一切诸有为行。以离断见边故。二者不取无为涅槃。以离常见边故。胜鬘经云。世尊见诸行无常。是断见非正见。见涅槃常。是常见非正见。忘想见故作如是见。所以如来唯证四德涅槃秘密之藏问。既经云。见诸无常是断见非正见。见涅槃常是常见非正见者。云何教中。或说无我又说于我。岂不相违耶答。夫说常与无常我与无我。但形言迹皆是方便。所以肇论云。菩萨于计常之中演非常之教。以佛初出世便欲说圆常之妙门真我之佛性。为一切外道。皆妄执神我。遍十方界。起于常见。若说真常乐我净恐滥邪解。且一时拂下情尘故。云无常无乐无我无净。又二乘及权假菩萨。不知诸佛秘旨。执方便门取证。皆住无我之理以为究竟。世尊又愍不达。遂乃具说常乐我净。若有于此究竟之说。明见真我佛性。人木虫尘分明无惑。尚不住于中道。岂更见有常无常我无我二见之所乱乎。或若虽闻常乐我净之名。只作常乐我净之解。随语生见昧自真心。则我无我之药。成我无我之病。故知真我难辩。非证不明。如大涅槃经云。譬如二人共为亲友。一是王子。一是贫贱。如是二人互相往反。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一。心中贪着。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人后于他家寄卧止宿。即于眠中语刀刀。傍人闻之收至王所。时王问言。汝言刀者。何处得耶。是人具以上事答王。王今设所屠制臣身。分张手足。欲得刀者。实不可得。臣与王子素为亲厚。先与一处虽曾眼见。乃至不敢以手触。况当故取。王复问言。卿见刀时相貌何类。答言。大王。臣所见者。如羖羊角。王闻是已欣然而笑语言。汝今随意所至莫生忧怖。我库藏中都无是刀。况汝乃于王子边见。时王即问诸群臣言。汝等曾见如是刀不。言已崩背。寻立余子绍继王位。复问辅相。卿等曾于官藏之中见是刀不。诸臣答言。臣等曾见。覆复问言。其状何似。答言。大王。如羖羊角。王言我库藏中何处当有如是相刀。次第四王皆检校求索不得。却后数时。先逃王子。从他国还。来至本土。复得为王。既登王位。复问诸臣。汝见刀不。答言。大王。臣等皆见。覆复问言。其状何似。答言。大王。其色清净。如优罗华。复有答言。形如羊角。复有说言。其色红赤。犹如火聚。复有答言。犹如黑蛇。时王大笑。卿等皆悉不见我刀真实之相。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。出现于世说我真相。说已舍去。喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言。一切有我有我。如彼贫人止宿他舍语刀刀。声闻缘觉问诸众生。我有何相。答言。我见我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中炽然如日。如是众生不知我相。喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法。凡夫不知。种种分别妄作我相。如问刀相答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故。如来示现说于无我。喻如王子语诸臣言。我库藏中无如是刀。善男子。今日如来所说真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如净刀。善男子。若有凡夫能善说者。即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说。是等当知即是菩萨相貌问。平等空门一心大旨。既美恶无际凡圣俱圆。何乃受润有差苦乐不等答。万事由人自召。唯心一理无亏。美恶但自念生。果报焉从他得。如传奥法师云。但以内有恶业则外感邪魔。若内起善心则外值诸佛。斯则善恶在己。而由人乎哉。是以西施爱江。嫫母嫌镜。实为痴也。且君子尚求诸已。面不怨天尤人。况菩萨欤。若能深信斯谈。则可以虚心绝想顿入法空矣。故起信论云。或有众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心境界。则灭终不为恼。是知圣者正也。心正即圣。故云心正可以辟邪。如日月。正当天草木无邪影。故知此心是凡圣之宅根境之原。只为凡夫执作赖耶之识。成生死苦恼之因。圣者达为如来藏心。受涅槃常乐之果。若云阿赖耶识。则有名无体。以情执有不究竟故。当证圣时其名即舍。若云如来藏心。则有名有体。以本有非执故。至未来际不断故。如以金作铜。镮相虚金体露现。如来藏作赖耶。赖耶相虚藏性现。今众生以随情执重故。多认赖耶。不信有如来藏。以不信故自既轻慢。又毁灭他人。谤法之愆无过此失。念念昧如来法界之性。步步造众生业果之因。恶业日新苦缘无尽。于安隐处生衰恼心。向解脱中成系缚果。受阃口针喉之体。经劫而饥火焚烧。作披毛戴角之身。触目而网罗荣绊。或堕无间狱。抱剧苦而常处火轮。或生修罗宫起。诤而恒雨刀剑。或暂居人界。刹那而八苦交煎。或偶处天宫。倏忽而五衰陷坠。长沈三障。不出四魔。皆为不知如来藏心。失唯识妙性背真慈父佣赁外方。舍大智王依投他国。是以诸佛惊入火宅。祖师特地西来指真归而不归。示正见而弗见。都为藏识熏处无始坚牢。执情厚而如万叠冰崖。疑根深面似千重闇室。今者广搜玄臭不厌文繁。和会千圣之微言。洞达百家之秘说。无一法不顺。能成孝义之门。无一念不和。尽为无诤之道。则六入空聚毕竟无人。五阴舍中豁然虚寂。是以内无所作外无所依。外无所依万有不能绊。内无所作千虑不能驰。遂得静佛边疆。绝一尘而作乱。匡法国土。无一境而不降。可谓会天性于此时更无异种。定父子于今日。唯我家风。如鸯崛魔罗经云。常受人天一切快乐。族姓殊胜悉皆具足。斯由闻知一切众生悉有如来常住藏故。乃至若彼众生去来现在。于五趣中支节不具。轮转生死受一切苦。斯由轻慢如来藏故问。但了一心不求诸法。绍隆三宝自行化他。得圆满妙觉位不答。觉心无易则开佛知见。佛知见开无幽不嘱。不二之相佛眼所见。一实之道佛智所知。照穷法界之边。洞彻真原之底。上成诸佛。下化众生。靡不由玆自他俱利。夫欲正修行者。不归宗镜皆堕邪修。或滞权小。此宗镜正义。过去十方一切诸佛。于此圆修已成。现在一切诸佛现成。未来一切诸佛当成。过去一切菩萨已学。现在一切菩萨现学。未来一切菩萨当学。所以起信论明。须先正念真如之法。石壁钞云。谓一切行门皆从真如所起。以是行原故。非真流之行。无以契真。何有契真之行不从真起。此乃是所信法中之根本故。所以万缘所起。起自真如。会缘所人入于真如。菩萨发心先念真如。菩萨起信亦先信真如。菩萨所行亦契会真如。又问。云何是信真如之相。答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中本无诸法。若见诸法为有。是信诸法。不信真如。是以无夙植广大菩提一乘种子之因缘者。卒难起信。故祖师颂云。大缘与信合或得入宗镜者。是知非小缘矣。如楞伽经云。尔时世尊告大慧菩萨。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。

    知得殊胜入处菩萨摩诃萨常得化生建立大乘。十自在力现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息。是名如实。又云。佛言。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐世事永息。安隐快乐者。则寂静妙常。世事永息者。则攀缘已断。可谓遇圆满宝藏顿绝希求。到常乐涅槃更无所至。是凡圣之际如达家乡。为迷悟之依已穷根本。大涅槃经云。金刚宝藏无所缺减。华严经偈云。种种变化无量力。一切世界微尘等。欲悉了达从心起。菩萨以此初发心。宝藏论本际品云。是以本际无名。名于无名。本际无相。名于无相。名相既立妄惑遂生。真一理沈。道宗事隐。是以无名之朴遍通一切。不可名目。过限量界一体无二。故经云。森罗及万像一法之所印。即本际也。然本际之理。无自无他。非一非异。包含一气。该入万有。若复有人自性清净含一而生。中无妄想即谓圣人。然实际中亦无圣人法如微尘许而有异也。若复有人自性清净。含一而生。中有妄想自然浊乱。则谓凡夫。然实际中亦无凡夫法如微尘许而有异也。故经云。佛性平等广大难量。凡圣不二一切圆满。咸备草木周遍蝼蚁。乃至微尘毛发莫不含一而生。故云能了知一万事毕也。是以众生皆乘一而生。故云一乘。若迷故则异。觉故则一。故云前念是凡后念即圣。又云。一念知一切法也是以一即一切。一切即一。故云以一之法功成万像。故经云。一切若有心即迷。一切若无心即。遍十方。故真一万差。万差真一。譬如海涌千波千波即海。一切皆无有异也。乃至万物含一而生。即彼万物亦为一也。何以故。以本一故末则无异。譬如檀生檀枝非椿木也。故法华经偈云。十方佛土中唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切万有十方虚空。皆从真如一心之种子所现。如檀生檀枝。兰生兰叶。乃至本末中边更无异相。故云。一即一切一切即一。若能如是何虑不毕。若能如是究竟圆通。此外更无不了之法。则无理而不明。无事而不尽。以一法能成一切法故。如华严疏云。若入此观法则智与心相应。是以因由心学。果是心成。境由心现。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。现起分别是心。决择所得是心。乃至寻求知识造诣佛土并皆是心。心外无得。何所疑耶。故知心垢则娑婆现相。心净则华藏含空。回转而恒起识轮。交罗而匪离心网。故海幢不起寂定。广作十方佛事之门。善财不出道场。遍历一百十城之法。是以文殊即自心能证之妙慧。善财至弥勒。一心佛果满后。却令见文殊。因位将极令返照心原。更无有异。未始动念故。再访文殊不见其身者。但了自心空般若故。是真见文殊。普贤是自心所证法界无尽妙行。善财虽遍法界参诸善友。欲见普贤不假别指。便于初会始成之处如来座前。而起念求随念即见。普贤在如来前初无动移。此正显观心即见希奇之相。见闻证入由睹前相。即是见心。所以普贤身相如虚空遍一切处。故以普眼菩萨等入百千三昧求觅普贤不见。只谓离念入定厌境求真。不知麈尘是文殊念念即普贤故。是以善财一人。运悲智而横广十方。修愿行而竖穷三际。从初至后因满果圆。明显一心以为牓样总摄一切。始行菩萨诸观行人。皆仿此修。离此观心别无殊胜。乃至六度万行。若不了自心皆成权渐。果归生灭。报在人天。若能运心福智无尽。如大智度论云。菩萨摩诃萨。知诸法实相无取无舍无所破坏。行不可得般若波罗蜜。以大悲心还修福行。福行初门先行布施。菩萨行般若波罗蜜。智慧明利能分别施福。施物虽同。福德多少随心优劣。如舍利弗以一饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。汝以饭施我。我以饭施狗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义佛施狗得福多。舍利弗者。于一切人中智慧最上。而佛福田最为第一。不如佛施狗恶田得福极多。以是故知。大福从心生不在田也。如舍利弗。千万亿倍不及佛心。问曰。如汝说福田妙故得福多。面舍利弗施佛不得大福。答曰。良田虽复得福多。而不如心。所以者何。心为内主。田是外事。菩萨本缘经偈云。若行慧施时。福田虽不净。能生广大心。果报无有量。故知福从心生不因田出。别请五百阿罗汉。不如依次一凡僧。何者以平等心福胜。取舍心福微。则胜劣由心。岂在田乎。施法既尔。六度万行亦然。所以清凉钞云。因该果海。果彻因原。以极果由于始信。信依本智面起。今不离本智故。斯则以因成果。摄果酬因。然因有二种。一约本有。恒沙性德信解行愿等无不具故。二约修起。谓依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信论云。以知法性无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜等故。一一修起。皆带本有。俱来至果。无间道中一时顿圆。解脱道中因果交彻。名为得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛性本觉具故。二者修起今证菩提。始觉悟故。始觉同本。无复始本之异。名究竟觉则二果无碍。然二因本从本觉体上起来。则二因与本果无碍。始觉既同本觉。则果全同于二因。则二因与二果交彻。故因该果海果彻因原。又初发心时便成正觉。因该果也。虽得佛道不舍菩萨行。果彻因也。华严论云。善财一念发心。顿无能所。了三世性。性绝古今。自觉自心。本来是佛。不成正觉。不证菩提。身心性相无证修者。不成不坏。本来如是。随缘动寂不坏有无。所行诸行皆唯智起。斯宗镜旨。是善巧智之所知。广大心之所信。如华严经云。知一切众生种种所缘。唯是一相悉不可得。一切诸法皆如。金刚善巧智。是以上至妙觉极圣之位。中及大权菩萨修行之门。下至底下凡夫生死之地。皆同一心无有高下。迷之自堕。悟之即升。迷悟似殊真心靡易。古德云。不镜方寸虚负性灵。又云。自己不明。则是空受例物。如此开示不负前机。持王库之真刀。得雪山之正味。证解信入之者。直绍宝王。见闻随喜之人。能成佛种。斯恩难报。莫等寻常。任肩负顶戴尽尘沙劫中。亦不能报一句之恩。仰思旷古求法之人。释迦文等。投身大火。翘足深林。析骨剜身。剥皮刺血。乃至常啼东谐。善财南求。药王烧手。普明刎头。皆是知恩报德之人。为法忘躯之士。今劝后学生殷重心。勿得自轻虚掷光景问。妙明真心觉王秘旨。理虽圆顿正解难成。更希善巧之门。重证将来之信答。前已引法说。今更将喻明此宗镜。一心是诸法自性。如一珠有八万四千孔。入一孔全收珠体。似一月影现一切水。一一影不离月轮。又若分白栴檀片片而本香无异。犹布青阳令处处而春色皆同。是则一法明心万缘指掌。皎然法喻可以收疑问。凡曰提宗直陈正义。何须引喻广具繁文答。为未直下顿悟之人。不无方便。如方便心论云。若就喻者。凡圣同解。然后可说。如言是心动发犹如迅风。一切凡夫知风动故。便得决了心为轻躁。若不知者。不得为喻。问曰。何故不但说正义而说喻也。答曰。凡说喻者。为明正义。又云。凡欲立义当依四种知见。何等为四。一者现见。二者比知。三以喻知。四随经教。又法华经云。智者可以譬喻得解。今但取正解圆明。非论法说喻说。若不悟道徒执绝言。今所言者。皆是提宗唱道之言。极妙穷原之说。如云万句浮言不及一句妙理。千般鱼目不及径寸明珠。夫一句妙理者。即宗镜之言也。斯言不可辩而自通。不可解而自释。所以云。善言不辩。辩言不善问。佛旨开顿渐之教。禅门分南北之宗。今此敷扬依何宗教答。此论见性明心。不广分宗判教。单提直入顿悟圆修。亦不离筌而求解脱。终不执文字而迷本宗。若依教是华严。即示一心广大之文。若依宗即达磨。直显众生心性之旨如宗密禅师立三宗三教。和会祖教。一际融通。禅三宗者。一息妄修心宗。二泯绝无寄宗。三直显心性宗。教三种者。一密意依性说相教。二密意破相显性教。三显示真心即性教。先叙禅宗。初息妄修心宗者。说众生虽本有佛性。而无始无明覆之不见。故轮回生死。诸佛已断妄想故。见性了了出离生死。神通自在。当知凡圣功用不同。外境由心故。各有分限故须背境观心息灭妄念。念尽即觉。无所不知。如镜昏尘尘尽明现。须修禅观。远离喧杂。调息调身。心注一境等。二泯绝无寄宗者。说凡圣等法皆如梦幻。都无所有本来空寂。非今始无。即此达无之智亦不可得。平等法界无佛众生。法界亦是假名。心既不有。谁言法界。无修不修。无佛不佛。设有一法胜过涅槃。我说亦如梦幻。无法可拘。无佛可作。凡有所作皆是迷妄。如了达本来无事。心无所寄方免颠倒。始名解脱。三直显心性宗者说一切诸法。若有若空。皆唯真性无相无为。体非一切谓非凡非圣。然即体之用。谓能凡能圣等。于中指示心性复有二类。一云。即今能言语动作贪嗔慈忍造善恶受苦乐等。即汝佛性。即此本来是佛。除此无别佛。了此天真自然故。不可起心修道。道即是心。性如虡空不增不减。但随时随处息业养神。自然神妙。此为真悟。二云。诸法如梦诸圣同说。妄念本寂尘境本空。本空之心灵知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟心本自知。不藉缘生。不因境起。知之一字众妙之门。若顿悟此空寂之知。知且无念无形。谁为我相人相。觉诸相空。心自无念。念起即觉。觉之即无修行妙门。唯在此也。此上两说皆是会相归性。故同一宗。次佛教三种。一密意依性说相教者。佛说三界六道悉是真性之相。但是众生迷性而起无别自体。故云依性。然根钝者。本难开悟。故且随他所见境相。说法渐渐度之。故云说相。说未彰显。故云密意。此一教中自有三类。一人天因果教。说善恶业报令知因果。二断惑灭苦教。说三界无安皆如火宅之苦。令断业惑之集修道证灭等。三将识破境教。说上生灭等法不关真如。但各是众生无始已来。法尔有八种识。于中第八识是其根本。顿变根身器界种子。转生七识。各能变现自分所缘。此八识外都无实法问。如何变耶答。我法分别熏习力故。诸识生时变似我法。六七二识无明覆故。缘此执为实我法。如患梦者。患梦力故。心似种种外境相现。梦时执为实有外物。寤来方知唯梦所变。我此身相及外世界亦复如是。唯识所变。迷故执有我及诸境。既悟本无我法。唯有心识。遂依此二空之智。修唯识观及六度四摄等行。渐渐伏断烦恼所知二障。证二空所显真如。十地圆满转八识成四智菩提。真如障尽成法性身大涅槃之果。此第三将识破境。与禅门息妄修心宗而相扶会。以知外境皆空故。不修外境事相唯息妄修心也。息我法之妄修唯识之心。二密意破相显。性教者。据真实了义。则妄执本空更无可破。无漏诸法。是真性随缘妙用永不断绝。又不应破。但为一类众生执虡妄相。障真如实性难得玄悟故。佛且不拣善恶垢净性相一切诃破。以真性及妙用不无而且云无。故云密意。又意在显性语乃破相。意不形于言中。故云密也。此教说。前教中所变之境既皆虡妄。能变之识岂独真实。心境互依空而似有。且心不孤起托境方生。境不自生。由心故现。心如境谢。境灭心空。皆假众缘无自性故。是以一切诸法无不是空。凡所有相皆是虡妄。是故空中无五阴六根因缘四谛。无智亦无得。生死涅槃平等如幻。此教与禅门泯绝无寄宗全同。三显示真心即性教直示自心即是真性。不约事相而示。亦不约破相而示。故云即性。不是方便隐密之意。故云示也。此教说。一切众生皆有空寂真心。无始本来性自清净。明明不昧。了了常知。尽未来际常住不灭。名为佛性。亦名如来藏。亦名心地。达磨所传。是此心也问。既云性自了了常知。何须诸佛开示答。此言知者。不是证知。意说真性不同虡空木石。故云知也。非如缘境分别之识。非如照体了达之智。直是真如之性自然常知。起信论云。真如者。自体真实识知。华严经云。真如照明为性。又问明品说。智与知异。智局于圣不通于凡。知即凡圣皆有。通于理智。觉首等诸菩萨问文殊师利菩萨。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊颂答云。诸佛智自在。三世无所碍。如是慧境界。平等如虚空。又颂云。非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。既云本净不待断障。即知群生本来皆有。但以惑翳而不自知。故法华中开示令得清净者。即是宝性论中。离垢清净也。此心虽自性清净。终须悟修方得究竟。经论所明有二种清净二种解脱。或只得离垢清净解脱故。毁禅门即心即佛。或只知自性清净解脱故。轻于教相。斥于持律坐禅调伏等行。不知必须顿悟自性清净自性解脱。渐修令得离垢清净离障解脱。成圆满清净究竟解脱。若身若心。无所壅滞同释迦佛。经问云何佛境界智。此问证悟之智。云何佛境界知。此问本有真心。答智云诸佛智自在三世无所碍。答知云非识所能识亦非心境界。识是分别。分别非真知。唯无念方见。又若以智证之。即属所诠之境。真知非境界故。瞥起照心即非真知故。非心境界。以不起心为玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虚心遗照。言思道断矣。北宗看心是失真旨。若有可看即是境界也。宝藏论云。知有有坏。知无无败。其知之智有无不计。既不计有无。即自性无分别之知。是以此真心自体之知。即无缘心。不假作意任运常知。非涉有无永超能所。水南和尚云即体之用曰知。即用之体为寂。如即灯之时即是光。即光之时即是灯。灯为体光为用。无二而二也又云。知之一字众妙之门。如是开示灵知之心。即是真性。与佛无异。故名显示真心即性教。全同禅门第三直显心性之宗。既马鸣摽心为本原。文殊择知为真体。如何破相之党。但云寂灭。不许真如说相之家。执凡异圣。不许即佛。今约教判定。正为斯人故西域传。心多兼经论无二途也。但以此方迷心执文以名为体故。达磨善巧拣文传心。摽举其名[心是名也]默示其体[知是心也]喻以壁观令绝诸缘。绝诸缘时问断灭不。答。虽绝诸念亦不断灭。问。以何证验云不断灭。答。了了自知。言不可及。师即印云。只此是自性清净心。更勿疑也。若所答不契。即但遮诸非更令观察。毕竟不与他先言知字。直待他自悟方验真实。是亲证其体。然后印之。令绝余疑。故云默传心印。所言默者。唯默知字。非总不言。六代相传皆如此也。至荷泽时他宗竞起。欲求默契。不遇机缘。又思惟达磨悬丝之记。[达磨云。我法第六代后命若悬丝]恐宗旨灭绝。遂言知之一字众妙之门。问。悟此心已如何修之。还依初说相教中令坐禅不。答。若惛沉厚重难可策发。掉举猛利不可抑伏贪嗔炽盛触境难制者。即用前教中种种方便随病调伏。若烦恼微薄慧解明利。即依本宗。一行三昧。如起信论云。若修止者。住于静处。端身正意不依气息形色。乃至唯心无外境界。法句经偈云。若学诸三昧。是动非是禅。心随境界流。云何名为定。即不起灭定。现行坐之威仪。不于三界现攀缘之身意。然此教中以一真心性。对染净诸法。全拣全收。全拣者。如上所说。但克体直指。灵知即是心性。余皆虚妄。故云非识非心。非境非智乃至非性非相非佛非众生。离四句绝百非也。全收者。染净诸法无不是心。心迷故。妄起惑业。乃至四生六道杂秽国土。心悟故。从体起用。四等六度乃至四辩六通妙身净刹无所不现。既是此心现诸法故。法法全即真心。如人梦所现事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如镜现影。影影皆镜。故华严经云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。起信论云。三界虚伪唯心所作。离心则无六尘境界。乃至一切分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。故云一切法如镜中像。楞伽经云。寂灭者名为一心。一心者名如来藏。能遍兴造一切趣生。造善造恶。受苦受乐。果与因俱。故知一切无非心也。全拣门摄前第二破相教。全收门摄前第一说相教将前望此。此则异于前。将此望前。前则全同于此。深必该浅。浅不至深。深者直显出真心之体。方于中拣一切收一切也。如是收拣自在性相无碍。方能于一切悉无所住。唯此名为了义。上之三教摄尽一代经论之所宗。三义全殊。一法无别。就三义中。第一第二空有相对。第三第一性相相对。皆迢然易见。唯第二第三破相与显性相对。讲者。禅者。俱迷为同是一宗一教。皆以破相便为真性。故今广辩空宗性宗有其十异。空宗唯破相。性宗唯显性。权实有异。遮表全殊。不可以遮诠遣荡排情破执之言。为表诠直示建立显宗之教。又不可以逗机诱引一期权渐之说为最。后全提见性真实之门。如上判教分宗。言约义丰最为殊绝。初则历然不滥后。则一味融通可释群疑能归宗镜。十异者。一法义真俗异者。空宗未显真性。但以一切差别之相为法。法是俗谛。照此诸法。无为无相无生无灭为义。义是真谛。性宗以一真之性为法。空有等种种差别为义。经云。无量义者。从一法生。华严经云。法者知自性。义者知生灭。二心性二名异者。空宗一向目诸法本原为性。性宗多目诸法本原为心。起信论云。一切诸法从本已来。唯是一心。良由所说本性不但空寂而乃自然常知故。应目为心。三性字二体异者。空宗以诸法无性为性。性宗以虚明常住不空之体为性。性字虽同。而体异也。四真智真知异者。空宗以分别为知无分别为智。智深知浅。性宗以能证圣理之妙慧为智。以该于理智通于凡圣之真性为知。知通智局。华严经云。真如照明为性。起信论云。真如自体真实识知。五有我无我异者。空宗以有我为妄。无我为真。性宗以无我为妄。有我为真。故涅槃经云。无我者名为生死。我者名为如来。六遮诠表诠异者。遮谓遣其所非。表谓显其所是。又遮者拣却诸余。表者直示当体如诸经所说。真如妙性。

    每云不生不灭不垢不净无因无果无相无为非凡非圣非性非相等。皆是遮诠。遣非荡迹。绝想袪情。若云知见觉照灵鉴光明朗朗昭昭堂堂寂寂等。皆是表诠。若无知见等体。显何法为性。说何法不生不灭等。必须认得现今了然而知即是我之心性。方说此知不生不灭等。如设盐云不淡是遮。云碱是表。说水云不干是遮。云湿是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今时人皆谓遮言为深。表言为浅。故唯重非心非佛无为无相乃至一切不可得之言。良由只以遮非之词为妙。不欲亲自证认法体。故如此也。又若实识我心不同虚空性自神解。非从他悟。岂藉缘生。若不对机随世语言。于自性上尚无表示真实之词。焉有遮非方便之说。如今实未亲证见性之人。但效依通情传意解。唯取言语中妙。以遮非泯绝之文。而为极则以未见谛故。不居实地。一向托空。随言所转。近来尤盛。莫可遏之。若不因上代先贤多闻广学。深入教海妙达禅宗。何能微细指陈始终和会。显出一灵之性。剔开万法之原。是以具录要文同明宗镜。七认名认体异者。谓佛法世法一一皆有名体且如世间称大。不过四物。如智论云。地水火风是四物名。坚湿暖动是四物体。今且说水。设有人问。每闻澄之即清。混之即浊。堰之即止。决之即流。而能溉灌万物洗涤群秽。此是何物。[举功能义用而问之]答云是水[举名答也]愚者认名谓已解。智者应更问云。何者是水[征其体也]答云。湿即是水[克体指也]佛法亦尔。设有人问。每闻诸经云。迷之即垢悟之即净。纵之即凡。修之即圣。能生世出世间一切诸法。此是何物[此举功能义用问也]答云。是心[举名答也]愚者认名便为已识。智者应更问。何者是心[征其体也]答。知即是心[指其体也]此一言最亲最的。余字余说皆。如云非性非相能言能语等是体。缘虑动用等是心。即何异他之所问也。以此而推水之名体名唯一字余皆义用。湿之一字。贯于清浊等万用万义之中。心之名体亦然。知之一字。亦贯于贪嗔慈忍善恶苦乐万用万义之处。直须悟得。水是名。不是水。湿是水。不是名。即清浊凝流。无义不通也。以例心是名不是心。知是心不是名。即真妄善恶。无义不通也。空宗相宗。为对初学及浅机恐随言生执故。但标名而遮其非。唯广义用而引其意。性宗为对久学及上根令忘言认体故。一言直示[达磨云。指一言以直示。即是知字一言。若言即][心是佛。此乃四言矣]若领解不谬。亲照灵知之性。方于体上照察义用。故无不通矣。八二谛三谛异者。空宗唯二谛。性宗摄一切性相及自体。总为三谛。以缘起色等诸法为俗谛。缘无自性诸法即空为真谛。一真心体非空非色能空能色为中道第一义谛。九三性空有异。空宗说有即遍计依他空即圆成。性宗即三法皆具空有之义。遍计即情有理无。依他即相有性无。圆成即情无理有。十佛德空有异。空宗说。佛以空为德。无有少法。是名菩提。性宗一切诸佛自体。皆有常乐我净。十身十智相好无尽。性自本有不待机缘。十异历然二门奂矣。故须先约三种佛教。证三宗禅心。然后禅教双亡佛心俱寂。俱寂则念念皆佛无一念而非佛心。双亡即句句皆禅。无一句而非禅教。如此则自然闻泯绝无寄之说。知是破我执情。闻息妄修心之言。知是断我习气。执情破而真性显。即泯绝是显性之宗。习气尽而佛道成。即修心是成佛之行。顿渐互显。空有相成。若能如是圆通。则为他人说无非妙方。闻他人说无非妙药。药之与病。只在执之与通。故先德云。执则字字疮疣通则文文妙药。如上依教依宗撮略和会。挑抉宗旨之本末。开析法义之差殊。校量顿渐之异同。融即真妄之和合。对会遮表之回互。褒贬权实之浅深。可谓卷教海之波调湛然掌内簇义天之星象奂若目前。则顿释群疑豁然妙旨。若心外立法立境。起诤之端倪。识上变我变人。为胜负之由渐。遂乃立空破有。宾有非空。崇教毁禅。宗禅斥教。权实两道。常为障碍之因。性相二宗。永作怨之见。皆为智灯阃短心镜光昏。终不能入无诤之门。履一实之道矣。

    宗镜录卷第三十四。

    丁未岁高罢国分司大藏都监奉雕造。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十五
    夫说此法门是无始终说。不定方所亦无时分。以无时之时理无间断。无处之处说遍十方故。一切佛法尔皆于无尽世界。常转如是无尽法轮。令诸众生反本还原。穷未来际无有休息。华严疏云。夫心冥至道则浑一古今。法界无生本亡时分。故经颂云。诸佛得菩提。实不计于日。又云。此圆教法门。以会缘入实体者有二。一以本收末。以诸圣教从真流故。不异于真。二会相显性。谓彼一切差别教法。从缘无性即是真如。是故虚相本尽真性本现。如来言说皆顺于如。故金刚三昧经云。如我说者。义语非文。众生说者。文语非义又理事无碍体者。谓一切教法。虽举体即真。不碍十二分等事相宛然显现。虽真如举体为一切。不碍一味湛然平等。夫一乘三乘一性五性。就机则三约法则一。新熏则五本有无二。若入理双拂则三一两亡。若约佛化仪则能三能一。是故竞执是非达无违诤。大集五部虽异不离法界本原。涅槃各说身因佛许无非正说。此宗镜机。是圆教摄。则圆根所对大小俱含。故先德云。教海宏深包含无外。色空交映德用重重。语其横收五教乃至人天总无不包。方显深广。其犹百川不摄大海。大海必摄百川。虽摄百川同一碱味。故随一滴异百川。前之四教不摄于圆。圆必摄四。虽摄于四。圆以贫之。故十善五戒亦圆教摄。今依宗镜。若约教唯依一心而说。则何教非心。何心非教。诸经通辩。皆以一心真法界为体。如来所说十二教。亲从大悲心中之所流出。大悲心从后得智。后得智从根本智。根本智从清净法界流出。即是本原。更无所从。无有法离于法界而有。华严经颂云。未曾有一法。得离于法性。即一切众生迷悟本。若不迷此即不成迷。以无颠倒执着轮回生死故。若不悟此即不成悟。以无如法修行证穷果故。所以真如一心为迷悟依。夫立教之本无出意言。以意诠量。从言开演。故基师云。至理澄寂。是非之论息言。般若幽玄。一异之情绝虑。息情虑故非识非心。绝言论故。非声非说。法非声说。说遍尘沙。理无识心。心该法界。心该法界。斯乃非心作心。说遍尘沙。此亦无说为说。非心作心心开二种。无说为说说乃两门。心开二种者。一心生灭门。二心真如门。释生灭门者。只如三界循环斯皆妄识。四生盘泊并是惑心。荣辱迅譬石光。古今驶过拍。此则生灭门也。释真如门者。只如摩罗净识湛若太虚。佛性明珠皎同朗月。隐显虽异肤内更明。染净缘分法身澄止。此则真如门也。言说乃两门者。一大机受法。则教说满乘。二小圣闻思。则藏开半字。神锴和尚云。教起所由者。如来一代说法。欲令众生悟佛知见。佛知见者。所谓平等真心诸法无二。无二之法即是实性。实性之体。离有离无。不生不灭。理自恒真。不由观智所显。道常显露实无翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。将智证真三乘无别。即是真家之心依主释也。若法性宗。真即是心。体同名别真心即平等。持业释也。故经云。泥洹真法宝。众生从种种门入。种种之门是能通所通唯一道。又云。经说门不同。或文字为门。大品经明四十二字门是也。或观行为门。释论明菩萨修三三昧缘诸法实相是也。或智慧为门。法华经云。其智慧门难解难入是也。或理为门。大品经云。明无生法无来无去即是佛也。依教门通观。依观门通智。依智门通理。理为门。复通何处。教观智等诸门悉依于理。能依是门。所依何得非门。虽无所通。究竟遍通是妙门也。则众妙之门。一真心之所依也。华严经云。譬如日出先照高山。日譬于佛。光譬说教。日即无缘之慈。非出而出。陛众机之所扣。非照而照。说华严如高山。说方等如食时。说般若如禺中。说法华如正中。说涅槃如平地。若菩萨大人蒙般若光。诸法之用。二乘之人既无此用。譬如七日婴儿若视日轮令眼失光。以无明全在丧一切智明故。外道闇证。譬如夜游。以未承正教之照故。菩萨利他譬如日中作务施运役之功。然平地高山同承日照。小根大器咸禀教光。约能照则无浅深。对所照自分前后。如大车等赐一雨普沾。道绝始终。理无偏党。若得宗镜一乘之光。平等大慧自他兼利。更无差别。故大涅槃经云。譬如有人以新毒药涂大鼓。于众中击令出声。虽无心欲闻。若有闻者。远近皆死。唯除一人不横死者。谓一阐提。才闻即能破无明惑名为近死。闻未即益作后世因。名为远死止观释云。一切众生心性正因。譬之如乳。间了因法。名为置毒。正因不断。如乳四微。五味虽变四微恒存。是故毒随四微。味味杀人。众生心性亦复如是。正因不坏。了因之毒。随正奢促。处处得发。或理发教行证发。如辟支佛利根。根熟出无佛世自然得悟理发亦尔。久植善根。今生虽不闻圆教。了因之毒任运自发。若闻华严日照高山即得悟者。此是教发。闻已思惟。思惟即悟。是为观行发。若是六根净位进破无明。是相似证发。若见道损生亦是证发。今依华严立五教。天台立四教。乃至八教。且华严一心立五教。约识而论者。一如小乘教。但有六识赖耶。但得其名。二大乘始教。但得一分生灭之义。以其真理未能体通。但说凝然不作诸法。第三大乘终教。于此赖耶得理事通体。不生灭与生灭和合非一非异。以许真如随缘而作诸法。以阿赖耶识所熏净法。与能熏染法各差别故非一。能熏所熏但一心作无有他故非异。始教约法相差别门说。终教约体相容门说。为第一义真心也。谓如来藏性。依此有诸趣等。第四顿教。即一切法唯一真心。差别相尽离言绝虑。不可说也。以一切染净相尽无有二法可以体会。故不可说。如净名所显入不二门也。第五圆教。约性海圆明法界所起。唯一法界性起心。即具十德。问。云何一心约就诸教。得有如是差别义耶。答。约法通收。由此甚深所起一心具五义门。随以一行摄化众生。一小乘。摄义从名门。二始教。摄理从事门。三终教。理事无碍门。四顿教事尽理显门。五圆教。性海具德门。五义相显唯一心转。秘密义记云。佛子。善听。譬如暗家宝人不知故。无灯明故。于彼触误谓为蛇所毒。由误故毒气入身。其身胀受拙种苦。智者见已。即将灯明示以利宝。其所螫人即见此宝。身内毒气即能除愈。以得此宝故飞行无碍。见人恭敬。诸恶者。皆以慈心相向恶心消灭。由无怨故得无所畏。无所畏故安隐快乐。行者亦尔。由不知法性家内实德宝故。为八万四千尘劳。由知亲近善友闻法故。返麈劳垢。为八万四千道品法。除自然执。又知因缘空。又知佛性常住。又知言语道亡心行处灭。又开悟法界缘起。由是一切诸法。从一地不至一地。会是净心中。是故诸烦恼及诸净心不从他方来。一手反覆耳。智者不须疑也。又前所譬。暗家实贤即是显清净法门为对治染法。对治有五。一者小乘教。即对治外道不依。因缘起自然执。二初教。即对治小乘由于因缘。有执。已前总名有为缘起。三者终教。即对治初教一切诸法无常苦空无我执。此名无为缘起。由真如随缘。名为无为缘起。四者顿教。即对治终教念念纷纷起有言说。即自体缘起。穷源尽性一念不生。故为自体。五者圆教。即对治顿教寂默言说心行处灭一切归寂源。不能一即一切一切即一自在等。此法界缘起。动静具足。故名性起。圆融无碍取舍都尽。即三毒即佛故。若小乘虽随起对治。唯知第六识。不知由心有诸法故。言心者。即八识心王。又小乘不知常乐我净心万法主故不可得故。如虚空故不可治。虽有如是法。以不知所因故不知由心有万法故。不觉心源故。唯取小果皆灭色取空。若不灭色取空。知色即是空。即得入初教。次初教人如上诸次第所起法。皆言识变有识外不有。识者即第八识。约识性亦不可得才证此心。即知诸法因缘生。缘生无自性。虽证此法犹有刹那生灭。故名有为。证凝然真如故。次终教人云。一切诸法不出一心。是一心。譬如大海湿性。依一心。所有诸法如大海波澜。虽摄波入水。而不灭波浪。虽波澜纷纷起。而不减寂水。如是虽摄万境入一心。而不减万境。虽万境纷纷起。而不减一心。何以故。一心所有故。是故真该妄末。妄达真源。性相融通本末平等。虽自性无生不失义果。虽不失业果自性无生。虽得一心不得无尽。故不得重重。故名一实谛。自此已前诸教。依渐次阶位即名渐教。次顿教者。一念不生。即是佛也。何以故。一切诸法从本以来常自寂灭相。下自众生。上尽诸佛。一切所作事不遗一毛。诸皆如梦故成佛度生犹此梦摄。不明一中多多中一。一即多。多即一等。次圆教所明。以十十无尽显其义。以十十重重辩其相。随举为主。万法为伴。由主不防件。件不防主。俱周遍法界问。如上所说重重无尽者。且何物重重。何物无尽。何法广大。何法圆融。何法包含。何法秘密答。则是一切凡圣心相重重。心性无尽。是心广大。是心圆融。是心包含。是心秘密若无此。一心为宗。则教门无一法可兴。诸佛无一字可说。既全归心旨。广备信根。圆解已周纤疑不起。不可唯凭口说。密在心行。但以定水。潜澄慧灯转耀。若一向持文。求理执教谈宗。如入海算。尘砂仰空。数星宿。终不亲见。去道尤赊。昔人云。如天地。终日轰轰不及真理。是故学人去文取理端坐凝情。以心眼自看。是名专住一境修定胜因也。又圆教义者。本末融通理事无碍。说真妄则凡圣昭昭而交彻。语法界则理事历历而相收。佛知见一偈开示而无遗。大涅槃一章必尽其体用。如华严经云。无有智外如为智所入。亦无如外智能证于如。又云。无有少法与法同止。以举心摄境则无心外之境。举境摄心则无境外之心。以性无二相即性故相随性融。随一皆摄。是以性外无相。则何法不融。理中立事。则何门不入。可谓触目菩提一念圆证。所以无量义经云。无量义者。从一法生。其一法者。所谓无相。古人云。此是出生义。法华经云。究竟至于一切智地。此是收入之法。则三乘万化从实相生。究竟还归一实相。则初后不离一心。本末咸居正位。如法华经云。心相体信入出无难。可以知大乘家业绍佛种位。又初则一出无量。后乃无量归一。今无量非无量。一亦非一。即证法华三昧。又先德目为教海者。以含众法。喻如大海傍无边涯。连天一色。空彻海底海映空天。即是圆教。总摄诸教归真。并皆空净理事无碍。如交映色空。色不碍空。空不碍色。德用重重即唯明唯深。具十玄门重重无尽。即事事无碍。如海十德互相周遍。即心海包容深广无际矣。所以守护国界主陀罗尼经偈云。一字演说一切法。多劫无有穷尽时。一一字门亦复然。此住宝箧真言地。生法师释。法华经一毫之善。举手低头皆已成佛言。无非佛流。即涅槃意。乃至外道典藉亦佛法流。况内法耶。大小等教。皆从如来大悲所流故。是知无有一法不从心原性空而出。如源出水。似空出云。以十方如来证心成佛。佛即是心所有万善万德悲智愿行。无不从此流矣。又约金师子章论五教者。一此师子虽是因缘之法。念念生灭。实无师子可得名愚人法。是声闻教。二即此缘生诸法各无自性。彻底唯空。名大乘初教。三虽复彻底唯空不碍幻法宛然。缘生幻有二相双存。名大乘终教。四即此师子与金二相。互夺两亡情谓不存。俱无有力空有双泯。名言路绝栖心无寄。名大乘顿教。五即此情尽体露之法。混成一块。繁兴大用起必全真。万像纷然参而不杂。一切即一。皆同无性。一即一切。因果历然。力用相收卷舒自在。名一乘圆教。此名最上乘也。次天台立四教者。一藏教。明因缘生灭四谛理。正教小乘。傍化菩萨。二通教。三人同禀。明因缘即空无生四真谛。正为菩萨傍通二乘教理。智断行位因果皆空。三人同证。此藏通二教俱不识常住真心。皆以灭心为极果。三别教。是不共之名。明因缘假名无量四圣谛理。约化菩萨不共二乘。若教别者。具演恒沙佛法。别为菩萨。若理别者。藏识有恒沙俗谛之理。乃至智断行位因果。俱与三教事别。虽知一心不空无尽之理。即今未具。犹待次第生起。执教道而不融。据行布而成别。四圆教。明不思议因缘无作四谛教理。正说中道。即一切法圆理不偏。智圆则一成一切成。断圆则不断面断。行圆则一心具足万行。位圆则一地具足一切地。因圆则双照二谛。自然流入萨婆若海。果圆则妙觉不思议三德之果。即一念心圆具法界。约观心明四教者。净名疏云。今但论即心行用。识一切教门皆从初心观行而起。四教既摄一切经教。若一念观心分明。能分别一念无明因缘所生之心。四辩历然。则一切经教大意皆约观心通达。就此即为四意。第一约观心明三藏教相者。即是观一念因缘所生之心生灭。析假入空。约观门起一切三藏教也。若观生灭四谛入道。即是修多罗藏。故增一阿含云。佛告诸比丘。谓一切法者。只是一法。何等为一法。心是一法离心无一切法也。智度论云。从初转法轮经至大涅槃。结修多罗藏。此只是约心生灭说四圣谛。即是法归法本之义也。观心出一切毗尼藏者。佛制戒时问诸比丘。汝何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若无心作则不名犯。犯义不成。不说持也。故重心发戒。无心则不发戒。若言。从心出阿毗昙藏者。四卷略说名毗昙。心。达磨多罗处中而说。名为杂心。如此皆是约心。而辩毗昙无比法者分别诸心心数法。一切法不可比也。第二约观心明通教者。观心因缘所生一切法。心空则一切法空。是为体假入空。一切通教所明行位因果。皆从此起也。第三约观心明别教者。观心因缘所生。即假名。具足一切恒沙佛法。依无明阿赖耶识分别无量圣谛。一切别教所明行位因果。皆从此起也。第四约观心明圆教者。观心因缘所生。具足一切十法界法无所积聚。不纵不横不思议中道二谛之理。一切圆教所明行位因果。皆从此起。如轮王顶上明珠。是则四教皆从一念无明心起。上来数引华严经。明破微麈出三千大千世界经卷。义意在此也。又约顿渐不定秘密。通前四教总立八教。一顿教。如华严无声闻乘。故名为顿。二渐教。即三藏及方等般若。渐引入圆教三不定教。谓一音异解。或说大而得小果。或说小而得大道。故名为不定。四秘密教。此有二种。一显露秘密。谓同席异闻不得道。果互不相知故名秘密。二秘密秘密。唯佛能证。密令众生而得开悟。不可指示。总前四教而成八教。又教分五味。释论云。旃延子明六度限剂而满者。此调杂血众生为乳也。大品云。菩萨发心与萨婆若相应者。此欲调乳入酪也。大品云。菩萨发心游戏神通净佛国土。又如净名中得不思议解脱者。皆能变身登座。而复能受屈被诃者。此欲调酪为生酥就熟酥也。大品云。菩萨发心即坐道树成正觉转法轮度众生者。是调熟酥为醍醐也。此乃从一开一。接引酥酪之机。后即会一归一。成熟醍醐之众。终无别法更有卷舒。本迹相收机应冥合。又分半满之教。小乘为半。大乘为满。又三乘为半。一乘为满。如涅槃经明半字及满字等。说半字故。半字即显满字即隐。今日说满字者。满字即显半字即隐。此即约缘而说隐显。又如月喻品。此方见半。他方见满。而彼月性本无亏盈。随缘所见故有增减。此即是大乘宗中说也。如智俨法师依华严一乘宗辩者。不待说与不说常半而常满。隐显无别时。如彼月性常满而常半增减无异路。正同宗镜所录法门。隐则一心无相。显则万法标形。不坏前后而同时。常居一际而前后。当舒即卷。当卷即舒。故知以教照心。以心明教。诸佛所说悉是自心。精行记引华严经颂云。诸佛悉了知。一切从心转。若能如是解。彼人真见佛。宝性论云。有神通人见佛法灭。以大千经卷藏一麈中。又华严云。善哉善哉。云何如来在于身中而不觉知。故明四谛十二因缘境。八万四千法门不出一心。若得此意。八年广演法华在乎一念。经五十劫讵动刹那。例一代逗机居于心性。十方佛事宛然瞩目。乃至涅槃三德在一心中。则大经一部全标方寸。无边教法摄一刹那千枝万叶。同宗一根。众藉群经咸诠一法。如上所引五味八教半满等文。然虽分判一代时教。皆是一心融摄。一理全收。分而非多。聚而非一。散而不异。合而不同。恒沙义门。无尽宗趣。皆于一乘圆教宗镜中现。所以古德云。契之于心。然后以之为法。在心为法形言为教。法有自相共相。教有遮诠表诠。故知就事虽分。约理常合。乃至开为恒沙法门。究竟不离一心之旨。若从一心中方便开示成其教迹者。即不可定其权实时分前后。以是如来逗机一期方便。窃不得自生决定解耶有乖正法。如法华玄义云。约五味半满相成者。若直论五味。犹同南师但得方便。若直论半满。犹同北师但得其实。今明五味不离半满。半满不离五味。五味有半满。则有慧方便解。半满有五味。则有方便慧解。权实俱游如鸟二翼。虽复俱游行藏得所。若华严顿满大乘家业。但明一实不须方便。唯满不半。于渐成乳。三藏客作但是方便。唯半不满。于渐成酪。若方等弹诃。则半满相对。以满斥半。于渐成生酥。若大品领教带半论满。半则通为三乘。满则独为菩萨。于渐成熟酥。若法华付财。废半明满。若无半字方便调熟钝根。则亦无满字开佛知见。于渐成醍醐。如来殷勤称叹方便者。半有成满之功。意在此也。次约观分别者。唯识宗立二种观。华严宗立四观。天台教立三观。普贤门立十观。唯识二观者。一唯心识观。二真如实观。进趣大乘方便经云。若依一实境界修信解者。应当学习二种观道一唯心识观二真如实壤。学唯心识观者。所谓于一切时一切处。随身口意所有作业。悉当观察知唯是心。乃至一切境界。若心往念。皆当察知。勿令使心无记攀缘。不自觉知。于念念间。悉应观察随心所有缘念。当使心随逐彼念。令心自知。知已内心自生想念非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见无量诸想。而切境界。末曾有想起于分别。当知一切境界自无分别想。故即自非长非短非好非恶。乃至非有非无离一切相。如是观察一切法唯心想生。若使离心。则无一法一相而能自见有差别也。真如实观者。思惟心性无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想。华严四观者。此约一心真如法界。就理事行布圆融成四种法界。对此法界为四种观门。此四观门法本如是。故依法而观。故名为观。一事观。谓迷悟因果染净历然。二理观。谓我法俱空平等一相。三理事无碍观。谓彼此相遍隐显成夺同时无碍。四事事无碍观。谓观事法以理融故。相即相入重重无尽。若依此一心无碍之观。念念即是华严法界。念念即是毗卢遮那法界。经云。若与如是观行相应。于诸法中不生二解。一切佛法疾得现前。台教三观者。三观义云。夫三寸之管气序不衰。一尺之表朝阳可测。是知得其道者。岂远乎哉。三观诣理之妙门。今明此义。故惜为喻也。仰佛法遐踪。神功浩旷。求玆非远。寄以一心。体之有原。总乎三智。若其假方便以致殊。会归一道寂然而双照。三观之名出自璎珞经。云从假入空名二谛观。从空入假名平等观。双照二谛心心寂灭。自然流入萨婆若海也。天台疏问曰。三观俱照二谛。有何等殊。答曰。前观虽照二谛破用不等。次观亦照二谛破用平等。既不见中道。但是异时平等。第三观者。得见中道双照二谛。即是一时平等也。若修观心。还用前二观双亡双照之方便也。双亡方便者。初观知俗非俗。即是俗空。次观知真非真即是真空。非真非俗即是中道。因是二空观入中道第一义谛观。今明一心三观者。一明所观不思议之境者。即是一念无明心。因缘所生十法界以为境也。此心神微妙。一念具一切三世诸心诸法。譬眠法覆心。一念之内梦见一切诸心诸事。若正眠梦之时谓经无量。如法华经。说梦见初发心乃至成佛无量诸事。比其觉时。反观只是一念眠心也。心譬自性清净心。眠法覆心譬于无明。无量梦事譬恒沙无知覆一切恒沙佛法。梦事不实善恶忧喜。譬见思惑覆真空也。若不细寻梦譬。不思议之疑终无决理。故诸大乘经多说十喻。但诸法师不圆取譬。意止偏得虚伪空边。不见譬无量无明法性边也。故三谛之境义不成也。二明能观者。若观此一念无明之心。非空非假。一切诸法亦非空非假。而能知心空假。即照一切法空假。是即一心三观。圆照三谛之理。不断痴爱起诸明脱。若水澄清珠相自现。此即观行即也。三明证成者若证一心三观。即是一心三智五眼也。若得六根清净名相似证。即十信位也。若发真无漏名分证真实。即此是初住也。经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。大品经云。有菩萨从初发心即坐道场。当知是菩萨为如佛也。智度论云。三智其实一心中得佛。欲分别为人说。令易解故。所以次第说耳。又总明三种三观。一者别相三观。二者通相三观。三者一心三观。一别相三观者。历别观三谛。若从假入空。但得观真。尚不得观俗。岂得观中道也。若从空入假。但得观俗。尚未得观中道。若入中道正观。方得双照二谛。三通相三观者。则异于此。从假入空。非但知俗假是空。真谛中道亦通是空也。若从空入假。非但知俗假是假。真空中道亦通是假。若入中道正观非但知中道是中。俗真通是中也。是则一空一切空。无假无中。而不空。一假一切假。无中无空。而不假。一中一切中。无假无空。而不中。但以一观当名。解心无不通也。三一心三观者。知一念心不可得不可说。而能圆观三谛也。即净名经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。是以在境。为一谛而三谛。在心为一观而三观。在果为一智而三智。如一圆珠。珠相喻有。珠彻净喻空。圆明喻中。三无前后。此喻一谛而三谛。若以明镜照之。珠上三义一时顿现。即喻一观而三观。若就镜中观珠。珠之与镜非一非异。则喻心境二而不二。为真觉也。妙观者。观一念心为所缘境。返观此心。从何处来。去至何所。净若虚空名空观。观境历历分明名假观。虽历历分明而性常自空。而境观历然名中观。即三而一。即一而三。语默行住。不生不灭。不常不断。不一不异。不来不去。不有不无。不住不着。不垢不净。不爱不取。不虚不实。不缚不脱。皆不生不灭之异名。义无别也。即空不住空。即假不住假。即中不住中。是名中。何以故。为即空。空有何可住。即假幻化影。复何可住。二边既无可住。岂有中可住。故曰三谛无住是名为中。当须如此。空中无空只勿空。假中无假只勿假。中中无中只勿中。当如是照。照中无照只勿照。若见如是理。即见万物而自虚也。此三观者。是不思议境。若阙一观境智不成。故云不思议备收一切法。一切虽多十法界收尽。既其镕融。一则具十成百法界。一界又具十如。一如又具三种世间。谓五阴众生国土。千如则有三千世间。名不思议假。此假即空即中。若无中摄理不遍。若无十界收事不尽。若无十如因果不具。若无三种世间依正不足。故知实相悉总诸法。重重无尽。融融无碍。犹如帝网。名不思议境也。凡圣同有此理。故云己之三千遍彼三千。彼彼三千互遍亦尔。故得依正终日炳然无所分别。法界洞朗为显此境。故云观不思议境也。如三观颂云。空观如性不可得。假观相含法界。边中观体等理无二。即一而三常宛然。又空观了诸法无自性故。二假观。此空处具诸法故。三中观。空假无别体故。唯一真心故。以空是心之性。即是真空非是但空。以假是心之相。即是妙假非是偏假。性相分三而非三。真心冥一面非一。非一而三观宛然。非三而一心不动。又即一而三相不同。如镜体一有光明影像差别之相。即三而一体无异。如影像光明俱同一镜。又古释三观义云。一念心起。起无起相。彻底唯空。三际寂然。了不可得。无见闻觉知相。无眼耳鼻舌身意相。空观也。一念心起。有三千世间相。国土世间一千。山河大地日月星辰是也。五阴世间一千。染净一切色心是也。众生世间一千。六凡四圣假质是也。一念心起。三千性相一时起。一念心灭。三千性相一时灭也。念外无一毫法可得。法外无一毫念可得也。此心性圆明。一而能多。小而能大。染而能净。因而能果。有而能无。故一一色。一一香。一一念介尔有心。即具三千也。一处见多。多处见一。一念即多劫。多劫即一念。重重互现。喻天帝珠网。此假观也。一念心起。起而无起。三际寂然。无起而起。三千性相。非空非假。双照空假。此中观也。说即有三名字照时不作三一解。只念念见自心性。任运非三非一。亦不用破除身心。亦不要安立境观。念想断处。一切时中任运心常三观也。人无圆机。自谓我是凡秽。我多烦恼。我智慧劣。我是生死人。此乃眼见空华。空实无华也。圆人观明。触事全同古佛。非分同也。何以故。法性圆理三德三身。只是一念不可分故。此圆理亦无次位。为人未能任运常观。观有断续。我性未破。破而未尽故。分六即四十二位。点空接引令至无修耳。或谓凡人但有佛法身性。未有报化德用。此乃别教中解。圆观惑业苦三本自无性全是三德。三德本无住处。住惑业苦中。三身三道悉是假名。毕竟空中了不可得。无恶可舍。无道可证。才见有一毫理可依泊者。便是妄境牵生心。三观不明也。学人嫌恶贪嗔痴。作意断除。殊不知此嫌恶心自是惑也。若才觉起即照此起处。自无性不可取舍。三观明也若别作对治。别作真如实相解。别作佛菩萨想。别运身心遍法界想。并非圆意。圆人即念无念耳。若谓能觉知识别者是心。此是心苗。非心性也。故云动是法王苗。寂是法王根。心性者。三观明时是也。三观明时。不见有情无情。佛与众生。若罪若福。在我观内。在我观外。在我观中。皆不可也。若不明三观。妄情计佛性在身中。计遍草木上。经中唤作遍计所执性。外道所宗四教所不摄。况圆人解乎。夫中观难明。圆解微妙。凡言中者有二种中。一但中。二圆中。如首楞严经明八还义。若析前尘。见无还处。见性独妙。但中也。见与见缘。元是菩提。妙净明体。云何于中有是非是。此圆中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圆中。如藏通二教是但空。即析色体尘。归彻底自性之空。如别圆二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。传大士颂云。独自精其实离声名。三观一心融万品。荆棘丛林何处生。释曰。若能内观返照独精自心。何言诠所及。故云其实离声名。了此一念心。起处不可得。是名空观。即于空处见缘生法。似有现显。故云一切法。是一切法非于无性无像。而有得有像。是名假观。求空不得空。寻假不得假。非空非假。全是一心。是名中观。念念具三观之法。尘尘成佛智之门。故云三观一心融万品。则烦恼荆棘。五阴丛林。生死根株。我慢原阜。更从何处而起。故云荆棘丛林何处生。普贤观云。止观十门者。一心行称理摄散名止。二止不滞寂不碍观事。三由理事交彻而必俱。遂使止观无碍而双运。四理事形夺而俱尽。故止观两亡而绝寄。五绝理事无碍之境。与泯止观无碍之心。二而不二。故不碍心境而一味。不二而二故。不坏一味而心境。六由即理之事收一切法故。即止之观亦见一切。七由此事即是彼事故。令止观见此心即是彼心。八由前中六则一多相入而非一。七则一多相是而非异。此二不二同一法界。止观无二之智。顿见即入二门同一法界而无散动。九由事则重重无尽。止观亦普眼齐照。十即此普门之智为主故。顿照普门法界时。必摄一切为伴。无尽无尽

    宗镜录卷第三十五。

    丁未高丽国分司大藏都监奉雕造。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十六
    夫观门略有二种。一依禅宗及圆教。上上根人。直观心性。不立能所。不作想念。定散俱观内外咸等。即无观之观。灵知寂照。二依观门。观心似现前境。虽权立假相。悉从心变如观经中。立日观水观等十六观门上生经中观兜率天宫弥勒内院等。诸章钞释云。言观一字理有二种。一观瞩二观察。初观瞩者。如前五识缘五尘境。瞩对前境。显现分明无推度故。现量性境之所摄故。次观察者。向自识上。安模建立伺察推寻境分剂故。今立观门即当第二观察。约能观之心出体有四。一克性出体。唯别境慧。此慧能拣去散乱染无记等。择留善净所变境故。二能所引体。定引慧故。三相应体。五蕴除色。四眷属体。并色五蕴。问。相应四蕴心王心所取其何者为能观察。答。先辩心王。次明心所。若八识心王。唯取第六。问。前五七八俱能缘虑。何以不取。答。且前五识。有漏位中唯现量缘实五麈境。第八唯现量缘三境故。种子根身器世间境性唯无记。第七有漏位中常缘第八见分为境。非量所收。今能观心因教比知变起相分。比量善性独影境摄故。唯第六有此功能。问第六心王有其几种。答。义说有四。一明了意识。与前五识同缘五尘分明显了。二定中意识。引得上定定中所起。三独散意识。不与前五同缘。为拣明了。故立独名。又非定中所起。故名为散。独于散位而生起故。四梦中意识。于睡眠位起此识故。问。四中何者是能观心。答。得上定者。定中意识。现量观故。未得定者。独散意识能为观体。次明心所者。有五十一法。总分六位。且通辩诸识有漏位中相应者。前五识各有三十四心所相应。谓遍行五。别境五。善十一根本烦恼三贪嗔痴。中随二大随八。第六识三界三性。定散通论具与五十一心所相应。第七识与十八心所相应。谓遍行五。根本烦恼四。我痴·我见·我慢·我爱。大随八别境中慧。第八识唯与遍行心所相应。此八种识。若成无漏。唯与二十一心所相应。谓遍行别境善法。今明能观心但唯善性第六识。其相应心所随心王说。定中心所唯二十一。谓遍行五。别境五。善十一。或寻伺中随取一法即二十二。寻伺细。不俱起故。浅深推度思慧为体。若与散位心王相应。即二十法。于前善中除轻安故。轻安一法是定引故。有定资身。方得调畅。有轻安义。或二十一。于寻伺中随取一故。问。能观心于三境之中此何境。答。定散二位皆独影境。变假相故。此假相分从能缘见分种生。自无其种故名独影。不同性境是实色心。各有种生如眼识缘色等。又不同带质境。心缘心时定有质故。中间相分。从质见起言独影境。自有二类。一有质。即此观心托彼为质。二无质。缘龟毛等。问。既有彼质何非带质。答。带质有二。一真带质。以心缘心。如第七缘第八。第六缘余识。二似带质。心缘色故。即此所观。带彼质故。通似带质。问。定散二位托彼质缘熏得何种。答。唯熏能观心心所见分种子。相分是假。不熏有漏观心。不熏无漏质种。问。三量之中此是何量。答。定位现量收。散位比量摄。不通非量。非正观故。问。三性何性。答。唯善性故。问。四缘何缘。答。四缘皆具。第六心王并实心所皆从种生。此因缘。假相分是所缘为缘。即前念引后念。是等无间缘。增上有二。一顺。二违。顺增上有二。一有力顺。作此观时。诸缘有力随顺能观。名有力增上。作此观时。不障余法。虽无力能不违他。故名无力增上。二违增上。亦有二种。一违背。作此观时。而能违背散乱心心所。又能违背无记性等。二违损。作此观时。而能违损诸染法故。问。于三依中。此是何依。答。三依皆具。一因缘依。能观心等有自种。子为因缘依。现依种故亦名种子依。二俱有依。谓六根处能与诸心心所为依故。今能观第六用七八二识为所依故。亦名增上缘依。三开导依。谓前念心心所。开避引导后念心心所。取前念心王名开导依。后念必依前念生故。即现在心望后念心假名前念。亦名等无间缘依。问。五果之中此是何果。答。能观心体非异熟果。唯第八识是真异熟。二等流果。此能观心心所从自种生。种现俱善流类齐等。三离系果。此有漏观。未断障染系缚法故。非离系果。四士用果有二。一人士用。此人能作此观。人为士用。因观心成就。即士用果。二法士用。作此观时诸缘法等有力。如世士夫力用。成就观心即士用果。五增上果。前四果中有不摄法。但于观心有随顺义。即为其因观心成就。即增上果。问。此能观心等具几缘生。答具五缘生。一作意警心故。二种子生现法。三根即第七识。四境假相分。五根本即第八识。若加等无间即六缘生。如上理事双明方圆观法问。若境本无生心常不住。又何烦立观背自天真答。为未达本无生而欲向外妄修者。令自内观冥合真性。如永嘉集云。诫其怠者。然渡海先须上船。非船何以能渡。修心必须入观。非观何以明心。心尚未明。相应何日。此劝守愚空坐不慕进修者。如欲渡关津非船靡济。将穷生死无智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。宁执观而迷旨。达教之人。岂滞言而惑理。理明则言语道断。何言之能议。旨会则心行处灭。何观之能思。心言不能思议者。可谓妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚须言境即届宝所。终不问程。已见玉蟾。宁当执指。故般若吟云。见月休观指。归家罢问程。即心心是佛。何佛更堪成。辅行记问云。四句推检。贪欲泯然。但有妙观。无复贪欲。何得复云而起而照。答。防于起时理。须照起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之观。故云不见起照。起照宛然。如上所说诸观门。一心之旨义理昭彰。解虽分明行须冥合。因解成行。行成解绝不可一向执解背道述宗。行解相应方明宗镜。如首楞严经所明。全为见性修行。不取多闻知解。所以如来。诃阿难言。非汝历劫辛勤证修。虽复忆持十方如来十二部经清净妙理如恒河沙。只益戏论。

    汝虽谈说因缘自然决定明了人间称汝多闻第一以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。乃至阿难白佛言。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅要因门入。唯愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙闇者捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者从何摄伏。畴昔攀缘得陀罗尼入佛知见。是以佛告阿难汝常闻我毗柰耶中宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟皆是淫根。根本成淫。轮转三涂必不能出。如来涅槃何路修证。必使淫机身心俱断断性亦无。于佛菩提斯可希冀。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳高声大叫求人不闻。此等名为欲隐弥露。若不断偷修禅定者。譬如有人水灌漏危欲求其满。纵经尘劫终无平复。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形欲求香气。无有是处。乃至造十习因受六交报。十习因者。一者淫习。是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲如避火坑。二者贪习。是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪如避瘴海。三者慢习。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢如避巨溺。四者嗔习。是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔如避诛戮。五者诈习。是故十方一切如来。色目奸伪。周名才贼。菩萨见诈如畏豺狼。六者诳习。是故十方一切如来。色目欺诈。同名劫杀。菩萨见诳如践蛇虺。七者怨习。是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨如饮鸩酒。八者见习。是故十方一切如来。色目恶见。同名见。菩萨见诸虚妄遍执如入毒坚。九者枉习。是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉如遭霹雳。十者讼习。交諠发于覆藏。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆如戴高山履于巨海。六交报者。一者见报。二者闻报。三者嗅报。四者味报。五者触报。六者思报。此六识造业所招恶报。从六根出。各各招引恶果。临终神识堕无间狱。见受明暗二苦相。闻受开闭二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。触受合离二苦相。思受不觉觉知二苦相。一一受苦无量。具在经文。是以阿难已悟妙觉明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密请修行。故知先悟后修。应须理行冥合。若但取一期知解不慕进修。欲证究竟菩提。无有是处。故经云。纵得妙悟皆是淫根。以生死根本不断故。直须保护浮囊方渡业海。如大涅槃经云。尔时海中有罗刹者。贪等烦恼各别现行名一罗刹。全乞喻索交合也。乞半喻求摩触也。三分之一喻索行事也。手许喻共坐等也。微尘许喻衣相触也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧残者。合乞其半也。犯偷兰者。合三分之一也。犯舍堕及波逸提者。合乞手许也。二罪同篇共合手许也。破突吉罗者。合乞微尘也。故知微细须持方全戒体。如虽乞微尘之许。终坏浮囊。岂况全半乎。是以若犯此篇其过尤重。非唯有障大道不出尘劳。以恶业相酬果牵地狱。十习因既作。六交报宁亡。皆是一念恶觉心生颠倒想起。对境作因成之假。随情运相续之心。不以智眼正观。遂陷凡夫业道。虽则一期徇意。罔思万劫沉身。是以一切如来同宣。审宜刻骨。十方菩萨皆惧。实可惊心。所以华严经云。尔时文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者随贪嗔痴。随慢随覆随忿随恨随嫉随悭。随诳随谄。势力所转。无有离心能受持法。何故复于心行之内起诸烦恼。时法首菩萨以颂答曰。佛子。善谛听所问如实义。非但以多闻能入如来法。如人水所漂惧溺而渴死。于法不修行。多闻亦如是。如人设美自饿而不食。于法不修行多闻亦如是。如人善方药自疾不能救。于法不修行多闻亦如是。如人数他宝自无半钱分。于法不修行多闻亦如是。如有生王宫而受馁与寒。于法不修行多闻亦如是。如聋奏音乐悦彼不自闻。于法不修行多闻亦如是。如盲缋众像示彼不自见。于法不修行多闻亦如是。譬如海船师而于海中死。于法不修行多闻亦如是。如在四衢道广说众。好事。内自无实德不行亦如是。大宝积经云。佛言。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫等类亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛。我当作佛。以此语故。无边众生应成正觉。永嘉集云。心与空相应。讥毁赞誉。何忧何喜。身与空相应。刀割香涂。何苦何乐。依报与空相应。施与劫夺。何得何失。心与空不空相应。爱见都忘慈悲普救。身与空不空相应。内同枯木外现威仪。依报与空不空相应。永绝贪求资财给济。心与空不空非空非不空相应。实相初明开佛知见。身与空不空非空非不空相应。一尘入正受。诸尘三昧起。依报与空不空非空非不空相应。香台宝阁严土化生。是以若不断四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫难免他闻徒灌漏卮终无满日。又若所行非所说。所说非所行。心口自违。相应何日。似盲画众像。如聋奏乐音。但悦彼情于己无益。故知。闻之不证。解之不行。虽处多闻宝藏。如王宫冻死。虚游诸佛智海。犹水中渴亡。比况可知。应须改辙。不生惭悔。焉称智乎。问。此宗镜录于顿渐两教真缘二修。云何悟入。如何修行答。今宗镜中依无作三昧观真如一心。念念冥真。念念圆满。如台教明。修无作三昧观真如实相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修而作佛。若无四修即无四作。是无作三昧。岂同尔相州北道明缘修作佛。南土大小乘师亦多用缘修。亦不同相州南道用真修作佛。问。偏用何过。答。道无诤。何得诤同水火。今明用三昧修中道第一义谛。开无明显法性。忘真缘离诤论。言语法灭。无量罪除。清净心一。水若澄清。佛性宝珠自然现也。见佛性故即住大涅槃。问曰。若尔者今云何说。答曰。大涅槃经云。不生不生名大涅槃。以修道得故。故不可说。岂如诸大乘论师偏执定说。今以因缘故亦可得说者。若解四悉檀意。如前四种说则无咎。次明证成者。若观无明见中道者。即是入不二法门。住不思议解脱。故入不思议法门品云。若知无明即是明。明亦不可得。是为入不二法门。若入中道即能双照二谛。自然流入萨婆若海。今依四悉普为群机。于真缘二修中。是无作真修。顿渐四句中。若约上上根。是顿悟顿修。若约上根。或是顿悟渐修问。如何是真缘二修。答。若约缘修用智成佛。真如但是境故。约缘修以明自也。真修正用真如一心为佛。万行及智但是福智庄严。故用真如一心为自。一切福智为他。若直了真如心即成佛者。是圆顿宗。若不了此心妄有修证者。是藏通等教灰断之果。若依此心发行别修者。是别教大乘。与圆教即心便具者。所有行位功程日劫相倍。故云即心是者疾。发心行者迟问。既即心是何用更修答。只为是故所以修。如铁非金即不可锻成妙器。问。如何是顿渐四句。答。一渐修顿悟。二顿悟渐修。三渐修渐悟。四顿悟顿修。楞伽经中有四渐四顿。经云。大慧白佛言。世尊。云何净除自心现流。为顿为渐。答中先明四渐。后说四顿。渐经云。佛告大慧。渐净非顿。一如庵罗果渐熟非顿。如来渐除众生自心现流。亦复如是。渐净非顿二如陶家作器渐成非顿。三如大地渐生非顿。四如习艺渐就非顿。上之四渐。约于修行未证理故。下之四顿。约己证理故。一明镜顿现喻。经云。譬如明镜顿现一切无相色像。如来净除一切众生自心现流亦复如是。顿现无相无所有清净法界。二日月顿照喻。经云。如日月轮顿照显示一切色像。如来为离自心现习气过患众生亦复如是。顿为显示不思议胜智境界。三藏识顿知喻。经云。譬如藏识顿分别知自心现及身安立受用境界。彼诸报佛亦复如是。顿熟众生所处境界。以修行者安处于彼色究竟天。四佛光顿照喻。经云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自觉圣趣亦复如是。于彼法相有性无性恶见妄想。照令除灭。今取顿悟渐修深谐教理。首楞严经云。理虽顿悟承悟并消。事在渐修依次第尽。如大海猛风顿息波浪渐停。犹孩子诸根顿生力量渐备。似光之顿出霜露渐消。若即文之顿成读有前后。或顿悟顿修正当宗镜。如华严宗。取悟如日照。即解悟证悟皆悉顿也。又如磨镜一时遍磨明净有渐。今论。明是本明。渐为圆渐。明是本明者。恐谓拂镜非顿。明镜本来净。何用拂尘埃。此是六祖。直显本性破其渐修。今为顺经明其渐证。随渐渐明皆本明矣。故云明是本明即无念体上自有真知。非别有知。知即心体也。渐为圆渐者。即天台智者意。彼云。渐渐非圆渐。圆圆非渐圆。谓渐家亦有圆渐。圆家亦有圆渐。渐家渐者。如江出岷山始于滥觞。渐家圆者。如大江千里。圆家渐者。如初入海虽则渐深。一滴之水已过大江。况滥觞耶。圆家圆者。如穷海涯底故。今云。渐是圆家渐。尚过渐家之圆。况渐家之渐。禅原集云。顿门有二。一逐机顿。二化仪顿。一逐机顿者。遇凡夫上根利智直示真法。闻即顿悟全同佛果。如华严中。初发心时即得阿耨菩提。圆觉中观行即成佛。二化仪顿者。谓佛初成道为宿世缘熟上根之流。一时顿说性相事理众生万惑。菩萨万行。贤圣地位。诸佛万德。因该果海。初心即得菩提。果彻因原。位满犹同菩萨。此唯华严一经名为顿教。其中所说诸法是全一心之诸法。一心是全诸法之一心。性相圆融。一多自在。又约机顿渐不同。有云。先因渐修功成而豁然顿悟。如伐木片片渐斫一时。顿倒亦如远诣皇城步步渐行一日顿到。有云。先因顿修而后渐悟。如人学射。顿者。箭箭直注意在的。渐者。久始渐亲渐中。此说运心顿修。不言功行顿毕。有云。渐修渐悟。如登九层之台足履渐高所见。渐远。已上皆证悟也。有云。先须顿悟方可渐修。此约解悟。若约断障说者。如日顿出霜露渐消。若约成德说者。如孩初生即具四支六根。长即渐成志气功用如华严经云。初发心时即成正觉。三贤十圣次第修证。若未悟而修非真修也。良以。非真流之行。无以称真。何有饰真之行。不从真起。经云。若未闻此法。多劫修六度万行。竟不证真。有云。顿悟顿修者。此说上上智。根性乐欲俱胜。一闻千悟得大总持。一念不生前后际断。若断障说。如斩一丝万条顿断。若修德说。如染一丝万条顿色。荷泽云。见无念体不逐物生。又云。一念与本性相应。八万波罗蜜行一时齐用。又顿悟者。不离此生即得解脱。如师子儿初生之时是真师子。即修之时即入佛位。如竹春生笋不离于春即与母齐。何以故。心空故。若除妄念永绝我人。即与佛齐。经云。不坏世间而超世间。不舍烦恼。而入涅槃。不修顿悟。犹如野干随逐师子经百千劫终不得成师子。故知若不直了自心。岂成圆顿。随他妄学终不成真。此宗镜录。是圆顿门。即之于心。了之无际。更无前后万法同时。所以证道歌云。是以禅门了却心顿入无生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是证悟。又顿教初如华严海会于逝多林中入师子嚬伸三昧。大众皆顿证法界。无有别异。后乃至将欲灭度。在拘尸那城娑罗双树间。作大师子吼。显常住法。决定说言。一切众生皆有佛性。凡是有心定当作佛。究竟涅槃常乐我净。皆令安住秘密藏中。以此教法本从世尊一真心体流出。亦只是凡圣所依一心真体随缘流出。展转遍一切处一切众生身心之中。只各于自心静念如理思惟。即如是如是显现。于宗镜中了然明白。起此无涯之一照。遍法界无际之虚空。无一尘而不被光明。凡一念而咸承照烛。斯乃般若无知之照照岂有边。涅槃大寂之宗。宗何有尽。故如般若无知论云。放光云。般若无所有相无生灭相。道行云。般若无所知无所见。此辩智照之用。而曰无相无知者。何也。果有无相之知不知之照明矣。何者夫有所知。则有所不知。以圣心无知故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知无所不知信矣。是以圣人。虚其心而实其照。终日知未尝知也。故能默耀韬光。虚心玄鉴。闭智塞聪。而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。神无虑故。能独王于世表。智无知故。能玄照于事外。智虽事外未始无事。神虽世表终日域中。所以俯仰顺化应接无穷。无幽不察。而无照功。斯则无知之所知。圣神之所会也。然其为物。实而不有。虚而不无。存而不可论者。其唯圣智乎。何者欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之灵圣以之灵故。虚不失照。无状无名故。照不失虚。照不失虚故。浑而不渝虚不失照故。动以接。是以圣智之用。未始暂废。求之形相。未始可得。故宝积曰。以无心意而现行。放光曰。不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端。其致一而已矣。是以般若可虚而照真谛可亡而知。万动可即而静。圣应可无而为。斯则不知而自知。不为而自为矣。复何知哉。复何为哉。问曰。夫圣人真心独朗物物斯照。应接无方故。动与事会。物物斯照故。知无所遗。动与事会故。会不失机。会不失机故。有会于可会。知无所遗故。必有知于可知。有知于可知故。圣不虚知。有会于可会故。圣不虚会。既知既会。而曰无知无会者何耶。若夫忘知遗会者。则是圣人无私于知会。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得无知而以哉。答曰。夫圣人功高二仪而不仁。明逾日月而弥昏者。岂曰木石瞽其怀。其于无知而已哉。诚以。异于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心失于文旨者乎。何者经云真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待反照然后无知哉。若有知性空而称净者。则不辩于惑智。三毒四倒皆亦清净。又何独尊净于般若。若以所知美般若。所知则非般若。所知自常净。般若未尝净。亦无缘致净叹于般若。然经云。般若清净者。将无以般若体相真净本无惑取之知。无惑取之知。不可以知名哉。岂唯无知名无知。知自无知矣。是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。真谛无马之遗。般若无不穷之鉴。所以会而不差。当而无是。寂怕无知而无不知者矣。难日。夫物无以自通。故立名以通物。物虽非名。果有可名之物。当于此名矣。是以即名求物。物不能隐。而论云。圣心无知。又云。无所不知。意谓无知末尝知知未尝无知。斯则名教之所通。立言之本意也。然论者欲一于圣心异于文旨。寻文求实。末见其当。何者。若知得于圣心。无知无所辩。若无知得于圣心。知亦无所辩。若二都无得无所复论哉。答曰。般若义者。无名无说。非有非无。非实非虚。斯无名之法。故非言所能言也。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辩之。夫圣心者。微妙无相。不可为有。用之弥勤。不可为无。不可为无故。圣智存焉。不可为有。故名教绝。焉是以言知。不为。知欲以通其鉴。不知。非不知。欲以辩其相。辩相不为无。通鉴不为有。非有故知而无知。非无故无知而知。是以知即无知。无知即知。无以言异而异于圣心也。难曰夫真谛深玄。非智不测。圣智之能在玆而显。故经云。不得般若不见真谛。真谛则般若之缘也。以缘求智。智则知矣。答。以缘求智。知非知也。何者。放光云。不缘色生识。是名不见色。又云。五阴清净故般若清净。般若即能知也。五阴即所知也。所知即缘也。夫知与所知。相与而有。相与而无。相与而无故物莫之有。相与而有故物莫之无。物莫之无故。为缘之所起。物莫之有故。缘所不能生。缘所不能生故。照缘而非知。为缘之所起故。知缘相因而生。是以知与无知生于所知矣。何者。夫知以所知取相故名知。真谛自无相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知知亦生所知。所知既相生。相生即缘法。缘法故非真。非真故非真谛。故中观曰。物从因缘有故不真。不从因缘有故即真今真谛。曰真。真则非缘真非缘故。无物从缘而生也。故经云。不见有法。无缘而生。是心真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。然智非无知。但真谛非所知故。真智亦非知。而子欲以缘求智故。以智为知。缘自非缘。于何而求知乎。难曰。论云不取者。为无知故不取。为知然后不取耶。若无知故不取。圣人则冥若夜游。不辩缁素之异也。若知然后不取。知则异于不取矣。答曰。非无知故不取。又非知然后不取。知则不取故。能不取而知。难曰。论云不取者。诚以圣心不物于物故无惑取耶。无取则无是。无是则无当。谁当于圣心。而云圣心无所不知耶。答曰。然无是无当也。夫无当则物无不当。无是则物无不是。物无不是故。是而无是物。无不当故。当而无当。故经云。尽见诸法而无所见者也。难曰。圣心非不能是。诚以无是可是。虽不是。是故当是于无是矣。是以经云。真谛无相故般若无知者。诚以般若无有有相之知。若以无相为无相。又何累于真谛耶。答曰。圣人无无相也。何者。若以无相为无相。无相即为相。舍有而之无。犹逃而赴壑。俱不免于患矣。是以至人处有而不有。居无而不无。虽不取于有无。然亦不舍于有无。所以和光尘劳周旋五趣。寂然而往。怕尔而来。恬淡无为。而无不为者也。虽曰。圣心虽无知。然其应会之道不差。是以可应者应之。不可应者存之。然则圣心有时而生。有时而灭可乎。答曰。生灭者。生灭心也。圣人无心。生灭焉起。然非无心。但无心心耳又非不应。但是不应应耳。是以应。会则。信若四时之质直。以虚无为体。斯不可得而生。不可得而灭也。难曰。圣智之无惑智之无。俱无生灭。何以异之耶。答曰。圣智之无者无知。惑智之无者知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知故有知可无。可谓知无。非曰无知也。无知即般若之无也。知无即真谛之无也。是以般若之与真谛。言用即同而异。言寂即异而同。同故无心于彼此。异故不失于照功。是以辩同者同于异。辩异者异于同。斯则不可得而异。不可得而同也。何者。内有独鉴之明。外有万法之实。万法虽实。然非照不得。内外相与以成其照功。此圣所不能同用也。内虽照而无知。外虽实而无相。内外寂然相与俱无。此则圣所不能异寂也。是以经云。诸法不异者。岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。故经曰。甚奇世尊。于无异法中而说诸法异。又云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。难曰。论云。言用则异。言寂则同。未详般若之内则有寂用之异乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂体一。同出而异名。更无无用之寂主于用也。是以智弥昧。照逾明。神弥静。应逾动。岂曰明昧动静之异哉。故成具曰。不为而过为。宝积曰。无心无识无不觉知。斯则穷神尽智。极象外之谈也。即之明文圣心可知矣。释曰。般若无知者。是一论之宏纲。乃宗镜之大体。微妙难解。所以全引证明。夫般若者。是智用。无知者。是智体。用不离体。知即无知。体不离用。无知即知。若有知者。是取相之知。即为所知之相缚。不能遍知一切故。论云。夫有所知则有所不知。若是无相之知。不被所知之相碍。即能遍知一切。故论云。以圣心无知故无所不知。以要言之。但是理事无碍。非即非离。如论云。神无虑故。能独王于世表。智无知故。能玄照于事外者。不即事也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中者。不离事也。理非即非离。如事亦然。是以理从事显。理彻于事。事因理成。事彻于理。理事交彻般若方圆。故能有无齐行权实双运。岂可执有执无迷于圣旨乎。所以论云。欲言其有。无状无名。欲言其无圣以之灵。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯无是不无之无。宁亏其体。有无但分两名。其性元一。不可以有为有以无为无。故论云。非有故知而无知者。以知自无性。岂待亡知然后无知乎。论云。非无故无知。而知者以无相之知非。同木石无而失照。此灵知之性。虽无名相。寂照无遗。如论云。考之玄籍本之圣意。岂复真伪殊心空色异照耶。是以照无相不失抚会之功。睹变动不乖无相之旨。造有不异无。造无不异有。未尝不有。未尝不无。故曰。不动等觉而建立诸法。以此而推。寂用何妨。如何谓睹变之知异无相之照乎。又论云。知即无知无知即知。无以言异而异于圣心也。故知若云。有之与无。同之与异。皆是世间言语。但有虚名而无实体。岂可以不定之名言。而欲定其无言之妙性也。今总结大意。般若无知者。但是无心自然灵鉴。非待相显靡假缘生。不住有无。不涉能所。非一非异而成其妙道也。所以先德云。夫圣心无思名言路绝。体虚不可以色。取无虑不可以心求。包法界而不大。处毫端而不微。寂寥绝于生灭。应物无有去来。鉴彻天镜。而无鉴照之勤。智周十方。而不生二相。森罗万像与之同原。大哉。妙用而无心者。其唯般若无知之谓乎。钞云。然无知之兴为破邪执有四。论文一一破之。一者或执有知为常见。二者或执无知为断见。三者亦知亦无知为相违见。四者非有知非无知为戏论见。第一破常见者。惑人闻说般若者智慧也。智则知也。慧则见也。则谓圣人同于凡夫。有心取相知见堕于常见不了般若。论主便则斥云。闻圣有知。谓之有心为破此执。故云般若无知也。斯则照俗不执相。照真不着空。无执无著。即四句本亡无种不知。而未尝分别。以无缘之知。照实相之境。智则虽照而无知。境则虽实而无相。境智冥一故。相与寂然。能所两亡。故云般若无知也。故云是以真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。又云。将无以般若体相真净本无惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陈有无者。夫智之生也。极于相内。法本无相。圣智何知。故中论云。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知有无者谁。此上并破有知之常见也。第二破无知之断见者。惑人闻经云真般若者。无知无见。无作无缘。便谓般若同于太虚无情之流。堕于断见既乖般若。论主破之。故云世称无知者。谓木石太虚无情之流。灵鉴幽烛形于未兆。道无隐机。宁曰无知。所以论题无知者。为明圣心无有取相之知。故云无知。非谓则无真知也。何者般若灵鉴无种不知。不同太虚一向无知也。然则断见无知。略明有十一种。论中略言三种。十一种者。一者太虚。一向空故。二者木石。谓无情故。三者聋瞽。谓根不具无见闻故。此上三种是论所破。四者愚痴。谓无智慧于境不了故五者癫狂。恶鬼惑心失本性故。六者心乱。境多惑心不能决断故。七者闷绝。心神闇黑如死人故。八者惛醉。为药所迷故。九者睡眠。神识困熟故。十者无想定。外道伏惑心想不行故。十一者灭尽定。二乘住寂心智止灭故。此上并是惑倒。非般若无知也。第三破亦有知亦无知者。则是学人。闻经所明或说般若有知或说无知。不能正解便生异执。论主而复破之异执有三种。一者反照故无知。则是学人谓圣人实是有知。但以知物之时忘却知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故无知者。

    则是学人谓言般若实自有知但以知性空故则无知此只成性空故无知。而未是无惑取之无知。第三真谛境净故叹美般若无知。何者。学人则谓般若能知真谛之境。因境净无相故。则叹美般若无知。此只成境是无知。般若常是有知也。此上三见并参亦有亦无知。俱乖圣智。论主所以破之也。第四破非有知非无知者。则是惑人。闻经云真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示人。不能亡言会其玄旨。则谓般若唯是非有非无。便作非有非无之解。此并心量。乖乎真智。论主破之。故云言其非有者。言其非是有。非谓是非有。言其非无者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。非无非非无。此绝言之道。知何以传。此破非有知非无知也。论若如此。则破四执之理昭然。今题目但云无知者。盖是举一隅而三隅反。所以智人闻说无则不取无。不取亦有亦无非有非无。斯则离四句绝百非。可谓真无知也。论中分明破其四执。人自不见。故云是以圣人处有不有。此破有知也。居无不无。此破无知也。虽不取于有无。此破亦有知亦无知也。然亦不舍于有无。此破非有知非无知也。然上四破说虽前后辩之不同。论意只于一句中则四句理圆。何者处有不有。即是居无不无。即是不取有无。即是不舍有无。斯则圣心能亡四句离诸现量。可谓无知言偏理圆。故云无知也。今更依宗本义意。以释般若无知。亦是一家美也。论明般若无知者。则权实二智平等大慧也。今则以略摄广。言约义丰。但云般若。则会二智矣。故宗本云。沤和般若者。大慧之称也。何者若唯般若观于实相。而无权智涉有者。则沉滞于空。若唯权智涉有。而无般若达空者。则涉有之时染于尘累。若能二智圆明者。则真智观真谛而不取空。权智化物而不著有。故论云。智有穷幽之鉴。而无知焉者。此则真智照真。不取于无也。神有应食之用。而无虑焉者。此则权智涉俗。不取于有也。神无虑故。独王于世表。智无知故。能玄照于事外者。此谓二智俱能照真则权中有实也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中矣者。谓二智俱能照俗则实中有权也。然则权实自在事理混融。处有不取于尘。居无不沈于寂。真俗双泯空有两亡。何实何权。谁境谁智。傥然靡据。萧散纵横。不取不舍。可谓平等大慧。故云般若无知也。如起信论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身说名本觉。离念者。即是此论之无知。无知之真知。即是本觉。本觉即是佛一切智也。无所不遍者。即无所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一时顿知无有遗余。真俗并照不堕有无也。故论云。知即无知。无知即知。无以言异而异于圣心也。知即无知。即是真智遍知。名一切智也。无知即知。即是无种不知。名一切种智也。圣心不殊。以心无二故唯只一智。但随境照说有二也。二既不二。一亦非一。若约天台。即言直缘中道名一切智。双照二谛名一切种智。又佛智照空。如二乘所见。名一切智。照假如菩萨所见名道种智。佛智照中皆见实相名一切种智。故言三智一心中得。一心即般若无知之智也。以心不属有无常照中道。即是自性有大智慧光明义遍照法界义真实识知义。故云斯则不知而自知矣。即不假作意故不知也。自性明照故而自知也。以神解之性自然寂而常照。不依他发起也。故信心铭云。虚明自照不劳心力。又云。若体自无取相之知。故言无知。不是前念起知。至后念妄却知想。然后名无知。若然者。则成无记之心。何名般若无知耶。盖是无缘之智。照无相之境。真境无相。真智无知。境智冥一。理无不尽。鉴无不穷。可谓佛智见性也。又夫有取相之知。则心有间碍。不能垢净同如有无一旨。照空迷于辩有。知俗乖乎了真。不能圆照万法。故云。有所不知也。永嘉集云若以知知寂。此非无缘知。如手执如意非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自作举非无不举手。亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然故。不同于木石。手不执如意。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。不同于角。乃至今言知者。不须知知但知而已。则前不接灭。后不引起。前后断续中间自孤。当体不愿应时消灭。知体既已灭。豁然如托空。寂尔少时间。唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉异乎木石。观和尚云。此上无缘之知。斯为禅宗之妙。以彼但显无缘真智。以为真道。若夺之者。但显本心不随妄心。未有智慧照了心原。故须能所平等等不失照。为无知之知。此知知于空寂无生如来藏性。方为妙耳。然上依教方便。虽分顿渐。不离一心。如有偈云。诸论各异端。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤

    宗镜录卷第三十六。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十七
    夫万行教法总约心解者。只如诸佛所说经教。皆以名句文身。诠表方成法义。云何但明一心而已答。今且先约古德。机应合说质影双明。佛言。自从光耀终至鹤林。不说一字。汝亦不闻。此是佛密意说。约本真法体离言诠故不说一字。即诸法寂灭相。不可以言宣。又但是佛不说心外一字法。教体者。护法云。如来既实现身实说法者。即通用说者听者。正兼声名句文而为教体。教体通有漏无漏影像本质。即是合宜闻者。根性已熟遂感激。如来识上有文义相生。佛以慈悲本愿缘力。即为众生说三乘法。所有声名句文。是正无漏本质教。若是三乘五性众生。佛边听法不能亲闻。自变相分而缘所有声名句文即取有漏无漏。是影像兼教。即以质教为本。能现影像故。影像教为末。依质有故。由此取本质教。为正教体。影像教为兼教体。无性菩萨难云。我宗但取众生识上影像相分为教体者。即不违唯识。汝护法。若取佛本质声名句文为教体者。即是心外有法。何成唯识。护法答。唯识之宗约亲相分。众生听时变起相分而缘。非取他质以为自性。然他本质。即佛菩萨。亦成唯识。故不相违问。何不唯取本质为正教体即休。答。缘众生不能亲闻无漏质故。必资影像。问。若尔何不唯取影像为教体。是亲闻故。答。虽即亲闻必假本质。是以唯识论云。展转增上力二识成决定。言展转增上力者。即佛与众生互为增上缘。言二识成决定者即众生根决定。如来悲决定。谓众生根熟合闻法决定。如来即有悲决定。决定与众生说法。为增上缘故。又诸师影质有无不同。应须四句分别。一唯质无影即小乘有部等。二唯影无质。即龙军无性。三俱句。即护法亲光。四俱非。即龙猛清辩。谓彼计胜义门中不辩教体。全拨菩提涅槃为空故。已上约四句料简门中。质影双通护法为胜。然若约名句文身解释。诠表皆是意言分别。凡有诠量不出心识。乃至能说所说。并属见闻觉知。心含善恶。诸心数等无有一法出于心外。当知此心诸法之都。显事合理心可轨持。故称曰经。岂止于心。乃至一切六尘悉皆是经。以心遍一切处故。如法华玄义云。历法明经者。若以经为正翻。何法是经。旧用三种。一用声为经。如佛在金口演说。但有声音诠辩听者得道。故以声为经。大品云。从善知识所闻也。二用色为经。若佛在世可以声为经。今佛去世。纸墨传持应用为色经。大品云。从经卷中闻。三用法为经。故云修我法者证乃自知。又尘为经。若于此土耳识利者。能于声尘分别取悟。则声是其经。于余非经。若意识利者。自能研心思惟取决。法是其经。于余非经。眼识利者文字诠量而得道理。色是其经。于余非经。此方用三尘而已。余三识钝鼻嗅纸墨则无所知。身触经卷亦不能解。舌啖文字宁别是非。若他土亦用六尘。亦偏用一尘。如净名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等于食亦等。此即偏用舌根所对为经。或有国土。以天衣触身即得道。此偏用触为经。或见佛光明得道。此偏用色为经。或寂灭无言观心得道。此偏用意为经。如众香土以香为佛事。此偏用香为经。他方六根识利六尘得为经。此土三根识钝。鼻不及驴狗鹿等。云何于香味触等能得通达。问。根利故于尘是经。钝者尘则非经耶。答。六尘是法界。体自是经。非根利取方乃是经。何者。大品云。一切法趣色。是趣不过此色。能诠一切法。如墨黑色。一划诠一。二划诠二。三划诠三。竖一划则诠王。足右划则诠丑。足左划则诠田。出上诠由出下诠中。如是回转诠不可尽。或一字诠无量法。无量字共诠一法。无量字诠无量法。一字诠一法。于黑墨小小回转诠量大异。左回诠恶。右回诠善。上点诠无漏。下点诠有漏。杀活与夺毁誉苦乐。皆在墨中更无一法出此墨外。略而言之。黑墨诠无量教无量行无量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨从初一点至无量点。从点至字。从字至句。从句至偈。从偈至卷。从卷至部。又从一字句中。初立小行。后着大行。又从点字中。初见浅理。后到深理。是名黑色教行义三种微发。乃至当知。黑字是诸法本。青黄赤白亦复如是。非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所简择。何所不简择。何所摄。何所不摄。何所弃。何所不弃。是则俱是非则悉非。能于黑色通达一切非。于一切非通达一切是。通达一切非非非是。一切法邪一切法正。若于黑色不如是解则不知字与非字。青黄赤白。有对无对。皆不能知。若于黑色通达。知余色亦如是此即法华经意。以色为经也。声尘亦如是或一声诠一法。耳根利者。即解声爱见因缘即空即假即中。知唇舌牙齿皆不可得。声即非声。非声亦声。非声非非声。声为教行义本。种种等义。皆如上说。是即通达声经香味触等亦复如是。经云。一切世间治生产业皆与实相不相违背。即此意也。外入皆经周遍法界。内入亦如是。内外入亦如是。经云。非内观得解脱。亦不离内观得解脱等。又云。能观心性名为上定。心是体夫有心者。皆当得三菩提。心是宗。制心一处无事不。心是用三界无别法。唯是一心作。觉观心是语本。以心分别于心证心是教相。故云华香云树即法界之法门。刹土众生本十身之正体。故华严经云。知一切法是正思惟藏问。若心外无法唯听无说者。云何佛言。我已所说法如手中叶。又佛皆自说我成佛来不说一字等。答。古释云。林中叶喻据为其缘令诸有情识变法解。名我已说如手中叶。未为作缘。众生自心未起法解。名我未说如林中叶。约为增上名说未说。又唯识镜。问云。此中既云佛皆自说。何故乃言佛不说法。岂非自语相违过耶。答。此亦是可闻者自识变生。佛实不说。但为增上也。众生识上变此言故。故引为证问。但了一心能成深观者。若无位次。白何分。须合教乘以袪讹滥。教观双辩方契佛心答。诚如所言。阙一不可。圆教观心须明六即。以三观故免数他宝。以六即故无增上心。然心非数量。岂有四六之文。理合幽玄。谁分浅深之位。但为证入有异。俄分四教之门升进亦殊。故列六即之位此出台教止观正文。简慢滥于初心。证究竟于后位。止观云。约六即显是者。问。为初心是后心是。答。如论云。焦炷非初。不离初。非后。不离后。若智信具足。闻一念即是。信故不谤。智故不惧。初后皆是。若无信。高推圣境非己智分。若无智。起增上慢谓己均佛。初后俱非。为此事故须知六即。谓理即·名字即·观行即·相似即·分真即·究竟即。此六即者。始凡终圣。始凡故除疑怯。终圣故除慢大。理即者。一念心即如来藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思议。三谛一谛非三非一。一色一香一切法一切心亦复如是。名为理即菩提。亦是理即止观。即寂名止。即照名观。名字即者。理虽即是日用不知。以未闻三谛。全不识佛法。如牛羊眼不解方隅。或从知识。或从经卷闻上所说一实菩提。于名字中通达解了。知一切法皆是佛法是为名字即菩提。亦是名字止观。若未闻时。处处驰求。既得闻已攀觅心息名止。但信法性不信其诸。名为观。观行即者。若但闻名口说。如虫食木。偶得成字。是虫不知是字非字。既不通达。宁是菩提。必须心观明了理慧相应。所行如所言。所言如所行。华首云。言说名不行。我不以言说。但心行菩提。此心口相应。是观行菩提释论云。四句评闻肇具足。如眼得日照了无僻。观行亦如是。虽未契理。观心不息。如首楞严中射的喻。是名观行菩提亦名观行止观。恒作此想名观。余想息名止。相似即菩提者。以其逾观逾明逾止逾寂。如射的名相似观慧。一切世间治生产业不相违背。所有思想筹量。皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圆伏无明名止。似中慧名观。分真即者。因相似观力入铜轮位。初破无明见佛性。开宝藏显真如。名发心住。乃至等觉。无明微薄智慧转着。如从初月至十四日月光垂圆闇垂尽。若人应以佛身得度者。即八相成道。应以九法界身得度者。以普门示现。如经广说。是名分真菩提。亦名分真止观分真智断。究竟即菩提者。等觉一转入于妙觉。智光圆满不复可增。名菩提果。大涅槃断更无可断。名果果。等觉不通。唯佛能通。过荼无道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。古德约四教明六即者。若藏教执色为有。施拙度破析之因。成但空灰断之果。通教执色心是空。了缘生无性之宗。失中道不空之理。别教从心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如从地生一切草木。但从一心。次第生十界也。圆教心具十法界。不待能所生。亦无前后际。只一念是十界。只十界是一念。一切时。一切处。一切法。念念中体常圆满。尘沙万德不欠少一分。八万惑业不除断一分。不谓佛是果头极圣。我未证得。不谓凡是底下秽浊。我应舍离。总览法界在一念心头。如一圆珠萤彻明白。圆解更无觉观。进修亦不见有凡圣。取舍分别妄念悉尽也。以初圆信人未得纯净。烦恼有厚薄。习气有浅深。分别难忘。攀缘易起。心浮观浅惑重境强。于对治之中故分六即。是以凡夫心性本体实齐上圣。但凡夫未能常用本。随境生心。分别计校千差万别。虽在人道心多不定。或发地狱心。或发饿鬼畜生心。何况人天善道。何况三乘圣道。无始妄习何能顿遣。虽有见解未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。烦恼即菩提。是理即。若能暂照谛理即坐佛座。证佛身用佛法。当此一念圆现时。不见十方佛异我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分数。名观行即。念似于境。名相似即。境入于念。名分真即。无境无念。名究竟即。虽六常一。何凡何圣。虽一常六。凡圣天绝又六而常一故言即。一而常六故初后不齐。当观念时。非一非六。又譬如不离贫女家得金即也。贫女得金即富。可喻众生即佛。取金有次第。岂非六乎。耘除草秽观行伏惑也。掘土近金似见物未分明。岂非相似收得一分。岂非分真尽得受用。女人欢喜。岂非究竟耶。是以顿悟宗已。复须言行相应。既得本清净。又须离垢清净。如大集经偈云。远离一切诸烦恼。清净无垢犹真实。其心能作大光明。是名宝炬陀罗尼。又云。若有不觉一切境界及自境界。如是之人则能调伏问。如来无密语迦叶不覆藏。则众生心常自明现。何须教观开示广论横竖答。只为佛之知见蕴在众生心。虽然显现而迷者不知。以客尘所覆妄见所障。虽有如无。似世间宝藏为物所覆莫有知者。是以须的示其宝处。令亲得见。遂获其宝利济无穷。此亦如是。因斯方便之门得见心宝。遂以缘了。资发亲得现前。智藏丰隆法财具足。有玆胜利教迹非虚如大涅槃经云。譬如大海虽同一碱。其中亦有上妙之水。味同于乳。喻如雪山虽复成就种种功德多生诸药。亦有毒草诸众生身亦复如是。虽有四大毒蛇之种。其中亦有妙药。大王所谓佛性非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利·婆罗门·毗舍·首陀·能断除者。即见佛性成无上道。所以古德云。开物性原者。良以众生性含智海识洞真空。但衣蔽明珠室埋秘藏。要假开示令其悟入。须凭观慧以契无生。又欲广其义用。须明横竖法门。竖唯一心。横遍一切。心非横竖。横竖是心。隐显同时卷舒无碍。念念相即法法融通。将竖约横。则无横而不竖。一一法皆至心原。将横约竖则无竖而不横。具一切句。及一一句皆广等法界。所以义海云。体无别异。举则全锋。理不殊途。谈皆顿显。良由二边相尽差别体融。随智卷舒应机屈曲。是故言起即起谁云路之不通。举多即多。孰谈法之无在。故知立教皆为对机。机宜不同。教分多种。且如观色一法。五教证入不同。初小乘见是实色。不说性空。初教见此色法。从缘所成。必无自性。即空无所有如波归水。终教见色空无碍以真空不守自性随缘成色。即是幻色。遂赖空成。即此赖空之色虚相无体。恒自性尽而空现。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自尽之色方是空色。成色之空乃是真空。举体互融无有障碍。如水入波。顿教一色法无非真理所收。是故此色即真理一味等。更无别法而可显说。水波双绝。圆教起即全收。一多互摄。同时成立。一块圆明。随举即色。随举即空。义味自在随智取用。何以故。随举一门无不显现。古德云。皆本一心而贯诸法。夫一心者。万法之总也。分而为戒定慧。开而为六度。散而为万行。万行未尝非一心。一心未尝违万行。然则一心者。万法之所生而不属于万法。得之者。则于法自在矣。见之者。则于教无碍矣。本非法不可以法说。本非教不可以教传。岂可以轨迹而寻哉。故知但研精一法。内照分明。自然柔软。入神顺法界之性。无心合道。履一际之门。所以大智度论云。以人心多散。如狂如贼如醉。一心敬慎是诸功德初门。摄心得禅便得实智慧。得实智慧便得解脱。得解脱便得尽苦。如是等事皆从一心得。华严私记云。无缚无著回向者。只了一切皆如故。所以无缚着耳。知一切皆无缚脱。一法既尔。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆无性。即是分身佛集。宝塔出现须弥入芥耳。如是洞达一解千从。则知佛向无所有中出生。法于毕竟空中建立。以无生无性故。回转由心。遂得集散同时大小即入。所以森罗义趣报化影像。乃至无量德业广大神通。于宗镜中一时显现。且如龙蜃等类全是业果生死之身。尚现不思议之力用。何况悟根本心具如实智。而不能现广大之神用乎。如华严经云。佛子。如罗阿修罗王。本身长七百由旬。化形长十六万八千由旬。于大海中出其半身。与须弥山而正齐等。佛子。彼阿修罗王。虽化其身长十六万八千由旬。然亦不坏本身之相。诸蕴界处悉皆如本。心不错乱不于变化身而作他想。于其本身生非己想。本受生身恒受诸乐。化身常现种种自在神通威力佛子。阿修罗王有贪恚痴具足缯慢。尚能如是变现其身。何况菩萨摩诃萨。能深了达心法如幻。一切世间皆悉如梦。一切诸佛出兴于世。皆如影像。一切世界犹如变化。言语音声悉皆如响。见如实法。以如实法而为其身。知一切法本性清净。了知身心无有实体。其身普住无量境界。以佛智慧广大光明。净修一切菩提之行。乃至如有幻师随于一处作诸幻术。不以幻地故坏于本地。不以幻日故坏于本日。菩萨摩诃萨亦复如是。于无国土。现有国土。于有国土现无国土。于有众生现无众生。于无众生现有众生。无色现色。色现无色。初不乱后。后不乱初。菩萨了知一切世法。悉亦如是同于幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知业幻。知智幻业幻已起于幻智。观一切业如世幻者。不于处外而现其幻。亦不于幻外而有其处。菩萨摩诃萨亦复如是。不于虚空外入世间。亦不于世间外入虚空。何以故。虚空世间无差别故。住于世间亦住虚空。菩萨摩诃萨。于虚空中。能见能修一切世间种种差别妙庄严业。于一念顷。悉能了知无数世界。若成若坏。亦知诸劫相续次第。能于一念现无数劫。亦不令其一念广大。菩萨摩诃萨。得不思议解脱幻智。到于彼岸。住于幻际。入世幻数。思惟诸法。悉皆如幻。不违幻世。尽于幻智。了知三世与幻无别。决定通达心无边际。如诸如来住如幻智其心平等。菩萨摩诃萨亦复如是。知诸世间皆悉如幻。于一切处皆无所著。无有我所。如彼幻师作诸幻事。虽不与彼幻事同住。而于幻事亦无迷惑。菩萨摩诃萨亦复如是。知一切法到于彼岸。心不计我能入于法。亦不于法而有错乱。问。只如自心如何观耶答。性该始终之际。体非起尽之缘。体遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本净。无为无数。非一非二。无色无相。非偏非圆。虽复觉知。亦无觉知。若念未念四运检心毕竟叵得。岂可次第不次第偏圆观耶。犹如虚空等无有异。此之心性毕竟无心。有因缘时亦得明心。既有论心。即有方便正观之义。譬如虚空亦有阴阳时雨。心亦如是。虽无偏圆亦论渐顿。若观心具有性得三谛性得三观。及一切法无前无后。无有次第。一念具足十法界法。若观心非空非有。则一切从心生法亦非空非有。如是等一切诸法在一心中。当知观此心原与如来等。若作如此圆观。其人行住坐卧皆应起塔生如来心。如此观心名观佛心也。辅行记云。心造即是心具。故引心造之文以证心具。华严经偈云。心如工画师。造种种五阴一切世界中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。若人欲求知三世一切佛。应当如是观。心造诸如来。不解今文。如何消偈心造一切三无差别。言心造者。不出二意。一者约理。造即是具。二者约事。不出三世。三世又三。一者过造于现。过现造当。如无始来及以现在。乃至造于尽未来际。一切诸业。不出十界百界千如一三千世间。二者现造于现。即是现在同业所感。逐境心变。名之为造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所见不同。是畏是爱。是亲是怨。三者圣人变化所造。亦令众生变心所见。并由理具方有事用。今欲修观但观理具。俱破俱立俱是法界。任运摄得权实所现。又问。此不思议。亦约次第。以释十法界。与思议何别。答。其实无别。思议乃作从心生说。不思议作一心具说。若能如上信解福德无量。佛亲比校万行难偕。如法华经偈云。若人求佛慧。于八十万亿。那由他劫数。行五波罗蜜。于是诸劫中。布施供养佛。及缘觉弟子并诸菩萨众。珍异之饮食。上服与卧具栴檀立精舍。以园林庄严。如是等布施。种种皆微妙。尽此诸劫数。以回向佛道。若复持禁戒。清净无缺漏。求于无上道。诸佛之所叹。若复行忍辱。住于调柔地。设众恶来加。其心不倾动。诸有得法者怀于增上慢。为此所轻恼。如是亦能忍。若复勤精进。志念常坚固。于无量亿劫。一心不懈息。又于无数劫。住于空闲处。若坐若经行。除睡常摄心。以是因缘故。能生诸禅定。八十亿万劫。安住心不乱。持此一心一福。愿求无上道。我得一切智。尽诸禅定际。是人于百千万亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过于彼。文句疏释云。一念信解者。谓随所闻处豁尔开明。随语而入无有挂碍。信一切法皆是佛法。又信佛法不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而见一切法亦见佛法。即一而三即三而一。亦是行于非道通达佛道。行于佛道通达一切道。不得佛道一切道。而通达佛道一切道。无所有而有。而有无所有。非所有非无所有。如门前路通达一切东西南北划无壅碍。眼耳鼻舌身意凡有所对。悉亦如是。无疑曰信。明了曰解。是为一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齐佛信。入真实般若之性。到究竟解脱之原。所以无量无数劫中修五波罗蜜之功德。校量信解宗镜一念之功。万不及一。故云不识玄旨徒劳念静。是以先悟宗镜然后圆修。理行无差方为契当问。如上观心如何是所入能入之门。答。能所之入。唯是一心。约智而论假分能所。所入即所证一心之理。能入即能观一心之智。又理是心之体。智是心之用。犹如日光还照日体。以此心光复照心体。则二而不二。体用冥一。不二而二。能所似分。今约先德。依华严宗立所入能入二门。先明所入者。统唯一真法界。谓寂寥虚旷冲深包博。总该万有。即是一心。体绝有无。相非生灭。迷之则生死无穷。解之则廓然大悟。为总开示。不知以何詺目强分理事二门而理事浑融无有障碍一事法界。二理法界。略有二门。一性净门。在缠不染。性恒清净。虽遍一切不同一切。如湿之性遍于动静。凝流不易。净秽恒如。二离垢门。由对治障尽。随位浅深。体虽湛然随缘有异。三事理无障碍法界。亦有二门。一相即无碍门。一心法界含真如生灭二门。互相交彻不坏性相。其犹摄水之波非静摄波之水非动。二形夺无寄门。谓无事非理。故事非事也。无理非事故理非理也。四双融俱离。性相浑然而有十门。一由离相故。事坏而即理。二由离性故。理泯而即事。三由离相不坏相故。事即理而事在。以非事为事。四由离性不泯性故。理即事而理在。以非理为理。五由离相不异离性故。事理双夺超言念。六由不坏不异不泯故。有初事理二界。俱存烂然可见。七由不坏不泯不异离相离性故。为一事理无碍法界。使超视听之妙法。无不恒通见闻。绝思议之深义。未尝碍于言念。八由以理融事令无分剂。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故缘起之法。一一各摄法界无尽。九由因果法各全摄故。令普贤身中佛佛无尽。佛毛孔内菩萨重重。十因果法界差别之法。无不恒摄法界无遗故。随一一门一一位各摄重重故。广刹大身轻尘毛孔。皆无尽相。以其后一。总融前九为浑融门。夫法界者。即一心之总名。万行之归趣。如华严论云。从信住行回向十地十一地及佛果。总以法界为果体。文殊为法界理。普贤为法界智。理智妙用为一佛门。以此一门。为化群蒙分为二法。若也逐根随俗法门无尽。若论实理。不离无法界之中一法。一多无碍。名为普贤。始接童蒙达无性理中。妙简正邪入无生慧。名号文殊。亦名童子菩萨。能同苦际。兴行利生。治佛家法。名为普贤。二人参体。名之为佛。本来自在。名为法界。从初彻后。总此法界为体。更无别法。此品为一切诸佛因果之大都。亦是众圣贤所行之大路。无出此也。亦是自心一切智王之所游观之大宅也。亦是一切众生之所依。故名法界。二能入门有二。一果海离于说相。二因门可寄言说。今且略明无分别智证理法界。以为五门。一能所历然。谓以无分别智证无差别理。如日合空虽不可分。而日非空。空非日光。二能所无二。以知一切法即心自性。以即体之智还照心体。举一全收举理收智。智非理外。举智收理。智体即寂。如一明珠珠自有光光还照珠。三能所俱泯。由智即理故智非智。以全同理无自体故。由理即智故理非理。以全同智无自立故。如波即水动相便虚。如水即波静相亦隐。动静两亡。性相齐离。四存泯无碍。离相离性则能所双泯。不坏性相能所历然。如波与水虽动静两亡不坏波湿。五举一全收。上列四门欲彰义异。理既融摄曾无二原。如海一滴具百川味。又所入境者。即不思议解脱境界。何名不思议。心言罔及故。何法不思议。即解脱境界。解脱有二。一作用解脱。作用自在脱拘碍故。二离障解脱。具足二智脱二障故。二障者。即烦恼所知二障。烦恼障事。所知障理。一切众生不证真心。皆为二障所缠。由内离障。外用无羁。二义相成总名解脱。境界有二。一分剂境。如国强域各有分剂。佛及普贤德用分剂无能及故。二所知境界。事理无边。唯佛普贤方究尽故。由证所知无边之境。故成德用无有边涯。二亦相成总为境界。此二不二故不思议。又能入者。即普贤行愿。又人与法俱称普义。若约人即普贤。若约法即普法。所言入者。能所契合泯绝无寄。一入全真。方为真入。又不入而入。以智体即如。如外无法而可攀缘。故无可入。心行处灭。寂然无入。不失照用故。恒以一如而观诸法。故名而入。此二无碍。方为真入。又佛境入无所入有三。一约一切众生即如来藏。更何所入。翻迷之悟故云证入。二约理。非即非异故云入无所入。三约心。境心冥真境故说为入。若有所入。境智未亡。岂得称入。实无所入。方名真入。又入不入二义。上约缘起相由门。今法性融通门者。即性之一字。夫法性融通要不坏相而即真性。入则坏缘起者。无可相入。不入则坏性者。则性不遍一切法故。由不坏性相。方是法性融通义也。二又要由不入方能入耳者。亦通二门。唯就相说。若约缘起门。要由诸缘历然不入。方得相资遍相入耳若约法性融通门者。要由事相历然。方随理融入一切法。故说若唯约理无可即入。若双约性相上第一义。相即不入。性即能入。若独相独性俱不能入。要二相融方能入。又若约体空则无来无入。若唯约性无可即入。若约相不坏如本无差者。或唯约事不能即入。以性融相故得互入。是显正入义。谓不异理之一事。全摄法性。时令彼不异理之多事。随所依理皆于一中现等一事摄理既尔。多事摄理亦然。则一事随所依理。皆于多中现。故得互入。是法性融通门。以此一门能入万法。故法华疏云。以实相入真。决了声闻法。是诸经之王。实相入俗。一切治生产业皆与实相不相违背。实相入中。诸法无非佛法。若入此三观即是入一切法。以诸法不出三谛故问。十住菩萨证入之时。唯一真如无有境界。云何复说分剂二种境界。答。此是不思议境界。非同情执。或存或泯。或总合或俱离。不出一心而论舒卷。若存非立心外之法。是存其全理之事。若泯非坏全事之理。是泯其体外之见。则不碍心镜而一味。不坏一味而心境。故华严经颂云。如来甚深境。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。问。若正观成时。以有心成。以无心成答。夫入此宗。不可以有无求。不可以能所辩。若以有念析归无念。此念还成有。若以无心作空无会者。即成断灭。皆落意地不出见知。又若逆之。则不合事理。若顺之。又成能所。只可以妙会。不可以事求。所以华严会意云。并须除念会意无间相续顺法修行。若动念起心即入魔网。以法不动念故。顺法即念除。我见是妄心。违法故生死。是知法无动念。不可以有念求。又非无念。不可以无心得。应可玄会取其意耳。如说有不有无不无等。但动心即寂。是彼法故名顺法也。若以心顺于法。即有能所。非顺法也。故维摩经云。法离一切观行。肇师云。法本无相。非观行之所能见。见之者。其唯无观乎。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故云藏于身。不藏于川在于心。不在乎水。故庄子云。黄帝游于赤水之北。登昆仑之丘。南望遗其玄珠。使智索之。而不得。使离娄索之。而不得。乃因罔象得之。黄帝曰。异哉罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故无心以得之。如弄珠吟云。罔象无心却得珠。能见能闻是虚伪。然虽不落见闻。又非无知觉。如融大师信心铭云。惺惺了知见网转弥。寂寂无见闇室不移。惺惺无妄寂寂寥亮。宝印真宗森罗一相。所以无念者。即念而无念。以念无自性。缘起即空又缘起者。皆是真性中缘起。岂属有无。乃至即生无生。即灭无灭亦复如是。故宝藏论云。若言其生。无状无形。若言其灭。今古常灵。又云。是以斩首灰形。其无以损生。金丹玉屑。其无以养生。故真生不灭。真灭不生。可谓常灭。可谓常生。其有爱生恶灭者。斯不悟常灭。爱灭恶生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道无形。万像不乖其致。真如寂灭。众响靡异其原。迷之则见倒惑生。悟之则顺违无地。寂非有。缘会而能生。峨嶷非无。缘散而能灭。灭既非灭。以何灭灭。生既非生。以何生生。生灭既虚实相常住矣。华严疏云。生之无生。真性湛然。无生之生。业果宛然。是知若即念存有念。即是常见。离生求无生。即是断见。皆不达实相无生无灭之理。若正了无生则无生无不生。岂定执有生无生之二见乎。所以云。谁无念谁无生。若实无生无不生。唤取机关木人问。求佛施功早晚成。若以息念归无念。如同寒木死灰。与木人何别。岂有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而无念。宁知一念。顿圆乎。如有问言。夫妙行者。统唯无念。今见善见恶。愿离愿成。疲役身心。岂当为道。答。若斯见者。离念求于无念。尚未得于真无念也。况念无念之无碍耶。又无念。但是行之一也。岂成一念顿圆。此一念顿圆之旨。非意解所知。唯忘情可以契会。如悟玄序云。夫玄道者。不可以设功得。圣智者。不可以有心知。真谛者。不可以存我会。至功者。不可以营事为忘言者。可以道合。虚怀者。可以理通。冥心者。可以真一。遗智者。可以圣同。虽云道合。无心于合合者合焉。虽云圣同。不求于同同者同焉。无心于合则无合无散。不求于同则无异无同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于万是之前。是所不能是焉。是所不能是。则无是矣。非所不能非。则无非矣。无异无同则怨亲不二。无非无是则毁赞常一。是以忘言者舍。筌也。虚怀者。离取着也。冥心者。不己见也。遗智者。泯能证也。若运心合道则背道。若起念求同则失同。若为是所是则没是。若为非所非则沈非。以要言之。但得直下无心。则同异俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。玆空亦空。此犹寄言因迹对待。若得绝待顿悟一心。唯契相应不俟更说。

    宗镜录卷第三十七。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十八
    夫初后之位不离本觉。能所之化唯是一心。若悟本称觉则本不可得。若不可得行位徒施。得与不得其旨如何答。得而不得始本之觉无差。不得而得妙证之时玄会。如金刚三昧经云。佛言。善男子。五位一觉。从本利入。若化众生从其本处。舍利弗言。云何从其本处。佛言。本来无本处。于无处本际入实。发菩提而当成圣道。何以故。善男子。如手执彼空。不得非不得。论释云。举疑发起云。若本处应得入。若得入非无本处。为遣是疑故引喻释。手执彼空者。手执喻能入之行处。空喻所入之本。不得者。虚空无形可握故。非不得者。握内不无虚空故。本利亦尔。本来无本处性故不可得。无本之本不无故非不可得也。斯则悟本称得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得不得菩提。以无得故。出生菩提故。又无得之法非在得外。要求一切法方尽无得之原。如发菩提心论云。于无法中说诸法相。于无得中说有得法。如见之事诸佛境界。然虽求一切法。以了无得故即无所依。无所求中吾故求之耳。故大宝积经云。佛问文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。为无所依。释曰。凡有言教所诠。并证一心之义。若心外见法。是邪修行。则有所依故。若正修行不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正双泯即正修行矣。无生义云。经言。法离眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言学者无取。大智度论言。譬如虫处处能集。唯不能集火中。众生意识亦复如是。预是可闻见法悉皆能缘。而不能缘般若。故知般若性离意不能取。又能取之人。性复自空故不能取。若以眼取。如经言。眼性复空。若以耳取耳性又空。若以手取手性又空。若以意取意性又空。人与法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是学者无取。故言无得。又一念心起有二种觉。一约有心者。察一念才起。后念不续。即不成过。所以禅门中云。不怕念起。唯虑觉迟。又云。瞥起是病。不续是药。以心生即是罪生时故。是以初心摄念为先。是入道之阶渐。如诸经要集云。摄心一处。便是功德丛林。散虑片时。即名烦恼罗刹。所以昙光释子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于顶上。乃至森罗不能自触要须因倚诸根内想感发。何以知然。今有心感于内事发于外。或缘于外起染于内。故知内外相资表递用。君臣心识不可备舍。故经云。心王若正则六臣不邪。识意惛沈则其主不明。今悔六臣。当各惭愧制御六根不令驰散也。法句经心意品云。昔佛在世时有一道人。在河边树下学道。十二年中贪想不除。走心散意。但念六欲目色耳声鼻香口味身受心法。身静意游。曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾及其四脚。藏于甲中。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。不能奈何。遂便得脱。于是道人问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言。吾念世人。不如此龟。不知无常。放恣六情。外魔得便。形坏神去。生死无端。轮转五道。苦恼百千。皆意所造。宜自勉励求灭度安。于是化沙门即说偈言。藏六如龟。防意如城。慧与魔战。胜则无患。是以意地若息则六趣俱闲。一切境魔不能为便。如龟藏六。善护其命。起信论云。若后念觉知前念。此虽名觉犹为不觉。故约有心说。以是初行凡夫故。二约无心者。知初起时即无初相。不待后念更灭。以正生一念之时毕竟不可得故。如五十校计经云。菩萨问佛言。罪生复灭。何以故。我了不见。佛问诸菩萨。汝曹心宁转不。诸菩萨报佛言。我心转生。设我心不转生。亦不能与佛共语。佛问诸菩萨言。若心生时。宁还自觉心生不。诸菩萨言。我但识见因缘时。不觉初起生时。佛言。如汝所说。尚不能知心初生时。何能无罪。故知不察最初一念因成之假。宁免后念相续成事之过乎。以一切生死烦恼皆因不觉故。若智为先导。咎何由生。又若了心外无法。则情想不生。不用加功。直入不思议地。如清凉钞云。经明十地法体心言路绝。释不思议。谓言语道断心行处灭。据法望情名不思议。以其法外本无情故。其义云何。情相之兴原由妄想。妄想故便有相生。以依相故复起心想。随名取实。即是觉观。依此觉观便起言说。依言说已复起妄心想。取所说法。此即言语。以之为道。心以为行。于是相想炽然不息。今契法实灭除妄想。相即不生。相不生故立名心灭。名心灭故名即不生。名不生故觉观不起。觉不起故言说随亡。言说亡故不复依言取于所说不取说故言语道断心行处灭。心行灭故名不思议。以法出情心言不及故不思议。是知妄想心亡境界缘灭。如炙病得穴永断病原。可谓觉宝之良医矣问。诸法所生唯心所现者。若从心现即自性痴。若执缘。生即他性痴。若心缘和合而生即共性痴。若非心非缘而生即无因痴。如何通明免堕四执答。若论四性实智。于自相门中俱不可说。若以四悉檀智。于共相门中亦可得说。如止观问。心起必托缘。为心具三千法为缘具。为共具。为离具。若心具者。心起不用缘若缘具者。缘具不关心。若共具者。未共各无。共时安有。若离具者。既离心离缘。那忽心具四句尚不可得。云何具三千法耶。答。地人云。一切解惑真妄依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。摄大乘论云。法性不为惑所染。不为真所净。故法性非依持言依持者。阿赖耶是也。无没无明盛持一切种子。若从地师则心具一切法。若从摄师则缘具一切法。此两师各据一边。若法性生一切法者。法性非。非缘。非心故而心。生一切法者。非缘故亦应缘生一切法。何得独言法性是真妄依持耶心若言法性非依持赖耶是依持。离法性外别有赖耶依持。则不关法性。若法性不离赖耶。赖耶依持即是法性依持。何得独言赖耶是依持。又述经。经言。非内非外亦非中间。亦不常自有。又违龙树。龙树云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。更就譬检。为当依心故有梦。依眠故有梦。眠法合心故有梦。离心离眠故有梦。若依心有梦者。不眠应有梦。若依眠有梦者。死人如眠应有梦。若眠心两合而有梦者。眠人那有不梦时。又眠心各有梦。合可有梦。各既无梦。合不应有。若离心离眠而有梦者。虚空离二。应常有梦。四句求梦尚不得。云何于眠梦见一切事。心喻法性。梦喻赖耶。云何偏据法性赖耶生一切法。当知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既横从四句生三千法不可得者。应从一念心灭生三千法耶。心灭尚不能生一法。云何能生三千法耶。若从心亦灭亦不灭生三千法者。亦灭亦不灭。其性相违。犹如水火二俱不立。云何能生三千法耶。若谓心非灭非不灭生三千法者。非灭非不灭。非能非所。云何能生三千法耶。亦纵亦横求三千法亦不可得。非纵非横求三千法亦不可得。言语道断心行处灭。故名不可思议境。大涅槃经云。生生不可说。生不生不可说。不生生不可说。不生不生不可说。即此义也。当知第一义中一法不可得。况三千法。世谛中。一心尚具无量法。况三千耶。如佛告德女。无明内有不。不也。外有不。不也。内外有不。不也。非内非外有不。不也。佛言。如是而有。大涅槃经云。有因缘故亦可得说。谓四悉檀因缘也。虽四句冥寂。慈悲怜愍。于无名相中假名相说。或作世界说心具一切法。闻者欢喜。如言三界无别法唯是一心造。即其文也。或说缘生一切法。闻者欢喜。如言五欲令人堕恶道。善知识者是大因缘。所谓化导令得见佛。即其文也。或言因缘共生一切法。闻者欢喜。如偈言。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。应现处处往。即其文也。或言离生一切法。闻者欢喜。如言十二因缘非佛作。非天人修罗作。性自尔。即其文也。此四句即世界悉檀说。心生三千一切法。云何为人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信则道原功德母。一切善法由之生。汝但发三菩提心是则出家。禁戒具足。闻者生信。即其文也。或说缘生一切法。如言若不值佛。当于无量劫堕地狱苦。以见佛故得无根信。如从伊兰出生栴檀。闻者生信。即其文也。或说合生一切法。如言心水澄清珠相自现。慈善根力见如此事。闻者生信。即其文也。或说离生一切法。如言非内观得是智慧。乃至非内外观。得是智慧。若有住着。先尼梵志小信尚不可得。况舍邪入正。闻者生信。即其文也。是为为人悉檀四句说心生三千一切法也。云何对治悉檀。说心治一切法。如言得一心者。万邪灭矣。即其文也。或说缘治一切恶。如说得闻无上大慧明。心定如地不可动。即其文也。或说因缘和合治一切恶。如言一分从思生一分从师得。即其文也。或说离治一切恶。我坐道场时不得一法。实空拳诳小儿。诱度于一切。即其文也。是为对治悉檀心破一切恶。云何第一义悉檀。心得见理。如言心开意解豁然得道。或说缘能见理。如言须臾闻之即得究竟三菩提。或说因缘和合得道。驶马见鞭影即得正路。或说离能见理。如言无所得即是得。已是得无所得。是名第一义四句见理。何况心生三千法耶。佛旨尽净。不在因缘共离。即世谛是第一义谛也。又四句俱皆可说。说因亦是。缘亦是。共亦是。离亦是。若为盲人说乳若贝若办若雪若鹄。盲闻诸说即得解。乳即世谛是第一义谛。当知终日说。终日不说。终日不说。终日说。终日双遮。终日双照即破即立。即立即破。经论皆尔。天亲龙树内鉴冷然。外适时宜各权所据。而人师偏解学者局执。遂兴矢石各保一边。大乖圣道也。若得此意俱不可说俱可说。若随便宜者。应言无明法法性生一切法。如眠法法心则有一切梦事。心与缘合则三种世间三千相性皆从心起。一性虽少而不无。无明虽多而不有。何者指一为多。多非多。指多为一一非少。故名此心为不思议境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍历一切皆是不可思议境。已上依台教所说。今依华严无碍法界自性缘起说不思议境界者。如华严入法界品中。善财童子。于毗虑遮那庄严藏大楼阁前。五体投地。暂时敛念。思惟观察。以深信解大愿力故。入遍一切处智慧身平等门。普现其身。在于一切如来前。一切菩萨前。一切善知识前。一切如来塔庙前。一切如来形像前。一切诸佛诸菩萨住处前。一切法宝前。一切声闻辟支佛及其塔庙前。一切圣众福田前。一切父母尊者前。一切十方众生前。皆如上说。尊重礼赞尽未来际无有休息。等虚空。无边量故。等法界。无障碍故。等实际。遍一切故。等如来。无分别故。犹如影。随智现故。犹如梦。从思起故。犹如像。示一切故。犹如响。缘所发故。无有生。递兴谢故。无有性。随缘转故。又决定知一切诸报皆从业起。一切诸果皆从因起。一切诸业皆从习起一切佛兴皆从信起。一切化现诸供养事。皆悉从于决定解起。一切化佛从敬心起。一切佛法从善根起。一切化身从方便起。一切佛事从大愿起。一切菩萨所修诸行从回向起。一切法界广大庄严从一切智境界而起。离于断见。知回向故。离于常见。知无生故。离无因见。知正因故离颠倒见。知如实理故离自在见。知不由他故离自他见。知从缘起故离边执见。知法界无边故离往来见。知如影像故离有无见。知不生灭故。离一切法见。知空无生故。知不自在故。知愿力出生故。离一切相见入无相际故。知一切法如种生芽故。如印生文故。知质如像故。知声如响故。知境如梦故。知业如幻故。了世心现故。了果因起故。了报业集故。了知一切诸功德法皆从菩萨善巧方便所流出故。善财童子。入如是智。端心洁念。于楼观前。举体投地殷勤顶礼。不思议善根。流注身心。清凉悦泽。从地而起。一心瞻仰目不暂舍。合掌围绕经无量匝。作是念言。此大楼阁是解空无相无愿者之所住处。是于一切法无分别者之所住处。是了法界无差别者之所住处。是知一切众生不可得者之所住处。是知一切法无生者之所住处。是不着一切世间者之所住处。是不着一切窟宅者之所住处。是不乐一切聚落者之所住处。是不依一切境界者之所住处。是离一切想者之所住处。是知一切法无自性者之所住处。是断一切分别业者之所住处。是离一切想心意识者之所住处。是不入不出一切道者之所住处。是入一切甚深般若波罗蜜者之所住处。是能以方便住普门法界者之所住处。是息灭一切烦恼火者之所住处。是以增上慧除断一切见爱慢者之所住处。是出生一切诸禅解脱三昧通明而游戏者之所住处。是观察一切菩萨三昧境界者之所住处。是安住一切如来所者之所住处。

    是以一劫入一切劫以一切劫入一劫而不坏其相者之所住处。是以一刹入一切刹。以一切刹入一刹。而不坏其相者之所住处。是以一法入一切法。以一切法入一法。而不坏其相者之所住处。是以一众生入一切众生。以一切众生入一众生。而不坏其相者之所住处。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不坏其相者之所住处。是于一念中而知一切三世者之所住处。是于一念中往诣一切国土者之所住处。乃至尔时善财童子。恭敬右绕弥勒菩萨摩诃萨已。而白之言。唯愿大圣。开楼阁门令我得入。时弥勒菩萨前诣楼阁。弹指出声其门即开。命善财入。善财心喜入已还闭。见其楼阁广博无量同于虚空乃至自见其身。遍在一切诸楼阁中。具见种种不可思议自在境界。弥勒三生行菩萨行八相成道之事。尔时弥勒菩萨摩诃萨即摄神力。入楼阁中弹指作声。告善财言。善男子。起法性如是。此是菩萨知诸法智因缘聚集所现之相。如是自性如幻如梦如影如像悉不成就。乃至譬如幻师作诸幻事。无所从来。无所至去。虽无去来。以幻力故分明可见。彼庄严事亦复如是。无所从来。亦无所去。虽无来去。然以惯习不可思议幻智力故。及由往昔大愿力故。如是显现。释曰。弹指出声其门即开者。创发明处豁见性时。名之为开。入已还闭者。所悟如本非从新得。故至还闭。或云。慈氏菩萨弹指出声其门即开者。明声是震动启发之义。弹指者。去尘之义尘亡执去法门自开。善财入已其门还闭者。以迷亡智现。名之为开。智无内外中间。无出无入。无迷无证。名为还闭。见其楼阁广博无量同于虚空者。智境界也。如是自性如幻如梦如影如像悉不成就者。总上一切不思议无边佛事境界。以真如之性法尔随缘。虽即随缘法尔归性。以随缘时似有显现。如看幻法不有而有。犹观梦境不见而见。若水中之影非出非入。似镜之像不内不外。以无性随缘故。理不成就。以随缘无性故。事不成就。若理事不成。即一切法俱不成。故云悉不成就。但如是如是显现。如是如是证知。了了分明。还同宗镜。光光涉入。影影相含。如十玄门重重无尽。十玄门者。一同时具足相应门。智俨师释云。此约相应无前后说。此十玄门一一皆具十法同时具足。一教义。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七体用。八人法。九逆顺。十感应。随有一处即具此十法。悉皆同时具足。今且据因果同时。若小乘说因果。即转因以成果。因灭始果成。若大乘因果亦得同时而不彰无尽。如似舍缘以成舍。因果同时成而不成余物。以因有亲故。所以成有尽也。若一乘宗明。因果同时者。举缘以入亲。是故如舍成时一切法界皆一时成也。若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到也。故经云。虽成等正觉不舍初发心。所以一成一切成。为一际法门也。二因陀罗网境界门。此约譬说。如帝释殿上珠网一一珠中互现一切影像。无尽一宝珠内千光万色重重交映历历区分。况此一心法界中一切人法境智重重涉入。以真如性毕竟无尽故。重重复重重。无尽复无尽也。论云。帝网有别者。唯智能知非眼所见。帝网者。此网乃是众宝丝缕所共合成。其善住法堂。纵广四十由旬。亦是众宝所共合成。其网一一丝孔之中皆有明珠。其珠体莹净。宝网交罗互相映现。一一珠网之中。皆有珠网全身及四十由旬宝殿各各全身。于中互相显现。如珠及网所有影现。其殿一一梁栋。一一缘柱。一一墙壁。一一栱枓。一一镜像之中。皆有全身殿网珠影。重重互相映现。故云。如天帝网重重无尽。今此法门亦复如是。一一位中。一一法中。一一尘中。一一境像中。一一名字中。及以九世十世。一一互周法界。并以真俗二智。互体交参周遍法界。如法界品中云。善财所参。始于文殊。末至弥勒普贤。五十三善知识。其中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。童男童女。仙人外道。婆罗门。长者居士。天神地神。夜神昼神。国王王妃诸大菩萨等。各各处大道场互为主伴。同说舍那境界。若佛出世若不出世。此法界法尔常住无有变异。又如善财至弥勒佛所。初登一阁。入已见其阁中。广博无量同于虚空。别有不可说楼阁布列其中。一一亦等虚空。一一阁中皆闻。弥勒菩萨转一生菩萨所有法门。一一阁内境像之中。会三世事无有前后。弥勒是当来成佛。善财即始发心。一念之间而能相会。此乃依于法界智乘成佛。非论前后。以古印今。以今通古。融合无二。又以一阁是总一智含其万善。多阁为别。体用重重自在无碍。此是善财。乘本不动智乘从凡入圣。至此楼阁中与三世佛会同无二。总别同异帝网之门。一切众生有能发心乘者。亦复如是。未见普贤起等虚空广大心。即闻普贤名字。便见自身入普贤身。观普贤一一毛孔中。皆有广大刹土地水火风轮。咸在其中。于一念中。举不可说不可说步。一步过不可说不可说佛刹。如是念念经过不可说劫。不能尽其一毛孔之边际。反观自身一一毛孔。普贤亦在其中。一一毛孔悉同虚空。不相障碍。斯乃法尔之门恒真法界。行依理现。用称体周。即是善财常行。普贤行满。如华严经十定品云。佛子。此菩萨摩诃萨有一莲华。其华广大尽十方际。以不可说叶不可说宝不可说香。而为庄严。其不可说宝。复各示现种种众宝。清净妙好极善安住。其华常放众色光明。普照十方一切世界无所障碍。真金为网。弥覆其上。宝铎徐摇出微妙音。其音演畅一切智法。此大莲华具足如来清净庄严一切善根之所生起。吉祥为表。神力所现。有十千阿僧祇清净功德菩萨妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影于中显现。世间瞻仰犹如佛塔。众生见者无不礼敬。从能了幻正法所生。一切世间不可为喻。菩萨摩诃萨于此华上结加趺坐。其身大小与华相称。一切诸佛神力所加。

    令善萨身一一毛孔各出百万亿那由他不可说佛刹微尘数光明。一一光明现百万亿那由他不可说佛刹微尘数摩尼宝。皆名普光明藏。种种色相以为庄严。无量功德之所成就。众宝及华以为罗网。弥覆其上。散百千亿那由他殊胜妙香。无量色相种种庄严。复现不思议宝庄严盖。以覆其上。一一摩尼宝悉现百万亿那由他不可说佛刹微尘数楼阁。

    一一楼阁现百万亿那由他不可说佛刹微尘数莲华藏师子之座。一一师子座现百万亿那由他不可说佛刹微尘数光明。一一光明现百万亿那由他不可说佛刹微尘数色相。

    一一色相现百万亿那由他不可说佛刹微尘数光明轮。一一光明轮现百万亿那由他不可说佛刹微尘数毗卢遮那摩尼实华。一一华现百万亿那由他不可说佛刹微尘数台。一一台现百万亿那由他不可说佛刹微尘数佛。

    一一佛现百万亿那由他不可说佛刹微尘数神变。一一神变净百万亿那由他不可说佛刹微尘数众生众。一一众生众中现百万亿那由他不可说佛刹微尘数诸佛自在。

    一一自在雨百万亿那由他不可说佛刹微尘数佛法。一一佛法有百万亿那由他不可说佛刹微尘数修多罗。一一修多罗说百万亿那由他不可说佛刹微尘数法门。

    一一法门有百万亿那由他不可说佛刹微尘数金刚智所入法轮。差别言词各别演说。一一法轮成熟百万亿那由他不可说佛刹微尘数众生界。

    一一众生界有百万亿那由他不可说佛刹微尘数众生。于佛法中而得调伏。佛子。菩萨摩诃萨住此三昧。示现如是神通境界无量变化。悉知如幻而不染着。夫莲华者。则表因果同时清净无染。况自性清净心能起普贤无尽之因门。圆满舍那无作之果海。理事交彻舒卷同时。起尽随缘而无染着。又十定品云。譬如有人为鬼所持其身战动不能自安。鬼不现身令他身然。菩萨摩诃萨住此三昧亦复如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死尸以咒力故而能起行。随所作事皆得成就。尸之与咒虽各差别。而能和合成就彼事。菩萨摩诃萨住此三昧亦复如是。同境入定异境起。异境入定同境起。佛子。譬如比丘得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身殁多身生。非多身殁一身生。菩萨摩诃萨住此三昧亦复如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地其味一种。所生苗稼种种味别。地虽无差别然味有殊异。菩萨摩诃萨住此三昧亦复如是。无所分别。然有一种入定多种起多种入定一种起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宫。名一切世间最胜清净藏。此大宫中普见三千大千世界诸四天下。天宫龙宫。夜叉宫。乾闼婆宫。阿修罗宫。迦楼罗宫。紧那罗宫。摩罗伽宫。人间住处及三恶道。须弥山等种种诸山。大海江河陂泽泉源。城邑聚落树林众宝。如是一切种种庄严。尽大轮围所有边际。乃至空中微细游尘。莫不皆于梵宫显现。如于明镜见其面像。菩萨摩诃萨住此一切众生差别身大三昧。知种种刹见种种佛。度种种众。证种种法。成种种行。满种种解。入种种三昧。起种种神通。得种种智慧。住种种刹那际。又入法界品云。尔时善财童子发是念已。即诣喜目观察众生夜神所。见彼夜神在于如来众会道场。坐莲华藏师子之座。入大势力普喜幢解脱。于其身上一一毛孔。出无量种变化身云。随其所应。以妙言音而为说法。普摄无量一切众生。皆令欢喜而得利益。乃至又出一切世界微尘数身云。普诣一切众生之前。念念中示普贤菩萨一切行愿。念念中示清净大愿充满法界。

    念念中示严净一切世界海念念中示供养一切如来海。念念中示入一切法门海。念念中示入一切微尘数世界海。念念中示于一切刹尽未来劫清净修行一切智道。念念中示入如来力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切刹现种种神通变化。念念中示诸菩萨一切行愿令一切众生住一切智。如是所作恒无休息。所以漩洑颂云。时处帝网现重重。一切智通无挂碍。如上帝网之行无尽之宗。若以缘起相由门。则隐显互兴一多相入。若以法性融通门。则空有镕融理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之门。皆不离无尽真心致玆无碍。须归宗镜法尔照明。更以六相十玄该之。历然可见。三秘密隐显俱成门。此约缘说。是以如来于一念中八相成道。不出刹那际。以降生时。即是成道时。即是度人时。即是入灭时。何以故。以一切法同时俱成故。一成一切成所以称秘密。是故隐则一心无相。显则万法标形。性相同时。空有无碍。四微细相容安立门。此就相说。微细有二。一所容微细以毛孔称性能容诸刹。诸刹存相既不能遍。是以所容微细也。二能容微细。以一尘一毛即能容故一切理事主伴一多染净等。皆从一心中齐现。若诸门隐映互相显发。重重复重重成其无尽者。即是帝网门中摄。若诸门一时炳然齐现。犹如朿箭齐头显现不相访碍者。即是此微细门中摄。如经明。一微尘中见不可说差别净秽国土。又云。无尽佛国不出一尘。五十世隔法异成门。此约三世说。如是十世以缘起力故。相即复相入。而不失三世前后短长之相。故云隔法。一切教义理事等十法。相即复相入。而不失始终差别。故名异成。十世者。三世递相即入即成九世。朿为一念。一念即是平等世。合前九为十世。如五指成拳不失五指。十世一念不坏短长。华严经颂云。无量无数劫解之即一念。知念亦无念。如是见世间。无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不动于本处。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见短与修。究竟刹那法。心住于世间。世间住于心。于此不妄起。二非二分别。又回向品颂云。有数无数一切劫。菩萨了知即一念。于此善入菩提行。常勤修习不退转。六诸藏纯杂具德门。此约诸行说。如似就一施门说者。则一切万法。皆悉名施。则是纯而此施门即具诸度等万行名杂。如是纯杂不相妨碍。故名具德。以纯杂义丝毫不滥。主伴互立能所相生具德圆融。资摄无碍七。一多相容不同门。此约理说。如是一多缘起。皆是法界中实德法性海印力用故得如然。非是方便缘修所成故。随湛寂则论一义。随智用则显多门。非一非多。恒不失体。而多而一。岂碍随缘。此大缘起陀罗尼法若无一即一切不成。所言一者。非自性一。缘起成故。乃至十者。皆非自性十。由缘成故。是故一切缘起皆无自性。随去一缘即一切不成。是故一中即具多者。方名缘起一耳。是以一中多。多中一。相容无碍。仍不相是。问。一多义门。为一时圆具。为前后不同耶。答。即圆具。即前后。逆顺同体德用自在。问。所明来去即入之义。其相如何。答。自位不动而恒去来。何以故。去来不动即一物故。但为生智显埋故说去来等义。问。为由智耶。法如是耶。答。同时具足故。以一入多多入一。故名相容。即体无前后而不失一多之相。故曰不同。又一与多互相生起。且一依多起。则一是所起而无力也。多是能起故有力也。以多有力能摄一。以一无力入于多。是故此一恒是多。多依一起。准上知之。是则此多恒在一中也。以俱有力及俱无力各不并故。无彼不相在也。以一有力一无力不相违故。有此恒相在也。缘起法界理数常尔。如大涅槃经云。尔时树林其地狭小。以佛神力如针锋处。皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食。所食之物亦无差别。八诸法相即自在门。此约用说。若帝网门即互映重现。若微细门即一时齐现。若此相即门。就三世间圆融无碍自在即入而成无尽。如弥勒阁中现三世之事。如上自在法门即是其法界缘起如理实德。非是变化对缘方便故说也。若是大乘宗所明者。即言神力变化故大小得相入。或云菩萨力故入。又云不二故入。不同此一乘实教所说。问。若此宗明即入不论神力。乃言自体常如此者。斯则浑无疆界。无终无始。何缘得辩因果教义等十法耶。答。只以随智差别故。举一为主。余皆为伴。犹如帝网举一孔为首众孔现中。一孔既尔。一切孔现亦如是。又如诸方菩萨皆来证诚。同其名号。一切十方证诚皆亦如是。所以成其无尽复无尽。而不失因果先后次第。而体无增减。故经云。一切众生成佛。佛界不增。众生界不减。九唯心回转善成门。此约心说。一切义门无尽等。诸理事并是如来藏性。清净真心之所建立。显现无碍。若善若恶。若凡若圣。随心所转。世尊所说华严身。遍七处九会乃至十方法界虚空界一切尘中毛道。皆不离最初成道处。经云。虽复七处九会而不离寂灭道场。又云。不离菩提树而升利天。此则万境万缘。皆不出一真心矣。如回向品颂云。如是一切人中主。随其所有诸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又颂云。一切诸佛刹。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端处。一时成正觉。如是等大愿。无量无边际。虚空与众生。法界及涅槃。世间佛出兴。佛智心境界。问。若一切染净万法皆由心成者。如人先见障外有物。别有人去物时。心犹谓有。尔时物实无。何名由心成耶。答。若随虚妄心中。转此障外物。亦随心之有无。此亦心随去物。不失物而转矣。若论如来藏性真实净心说者。此物不动本处。体应十方。性常不转。纵移到他方。而常不动本处也。又迷时境摄心。悟时心摄境。何者迷时但随境转。境正心正。境邪心邪。着邪正之缘。成善恶之业。若悟时知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之缘。岂成物我之别。则非空非有能有能空。一一皆自在转也。所以净名经云。天魔外道皆吾侍也。此犹约对治教中。为被物转者。方便言转。若直见心性之人。既无所转之物。亦无能转之智。总上十玄门。皆于此唯心回转门成就。不出一心之义。以平等心是一义。差别心是多义。以一心即一切心。是相即义。是同时相应义。以一切心入一心。是相入义。以一心摄一切心。是隐义。以一切心资一心。是显义。以不坏差别心而现平等心。是多中一义。以不隐平等心而现差别心。是一中多义。又微细心不碍广大心。广大心不碍微细心。是一多不同义。

    以一实心是纯差别心是杂差别心即一实心杂恒纯一实心即差别心。纯恒杂。即诸藏纯杂义。以一心带一切心还入一心。是帝网义。因心现境见境识心。是托事显法义。长劫短劫延促时量。皆从积念而成一心所现。是十世义。因一心正义演难思法门。究竟指归言亡虑绝。即唯心回转义。自心既尔。彼心亦然。涉入交罗重重无尽。十托事显法生解门。此约智说。以智观照则万法如镜。能生正解不起邪倒。如经最初举金色世界。显始起于实际之心。所见法界中一切幢一切盖等事。皆显无生智行。如善财所见楼观园林皆入法界。如上十玄门自在无碍。皆是缘起相由。具有力无力有体无体。即入相持似有显现。此宗镜是法界大缘起门。皆因即入二义。得有诸门成就显此一心无碍。以体用二法成其即入二义。一据体。有空不空。皆同体故有相即义。二约用。则有有力无力。互相交彻。有力持无力故有相入义。又以用收体。更无别体。故有相入。以体收用。更无别用。故唯相即。以体用无二故常相即入。又体即是理。用即是事。无分是理。分即是事分与无分皆无障碍。各有四句。先理四句。一无分限。以遍一切处故。二非无分。以一法中无不具故。三具分无分。谓分无分一味故。以全体在一法而一切处恒满故。如观一尘中。见一切处法界。故四俱。非以自体绝待故。事四句者。一有分。以随自事相有分剂故。二无分。以全体得理故。大品云。色前后际不可得。三具分无分二义无碍。是故具此二义方是事故。四俱非。以二义融故。以一切缘起不出理事。以事故非一。以理故非异。于无差之性。随有差之相。则性随相异。此是不异而异。于有分之事。随无分之理。则事随理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不异而异。方成其异。又理事诸法。由不异方得不一。何者若异即妄有体。不依真立不依真故。即不有妄。今有妄者。由不异故得成不一。以妄无自体故全依真成。明妄成故与真不一。如波依水。由不异水遂得成波。以成波故与湿不一。又不一方成不异。由有能依所依故。交彻不异。如有波故说波即湿。由有湿故说水即波。是故一异无性全体相收。不坏大小之形。而成即入之势。以理事各无性故。互相成立。以事无定体故。长非长相。短非短相。既无长短即不用坏。以即相无相故。所以长劫即短劫。短劫即长劫。以无相即相故。大尘入小尘。小尘入大尘。以即故理同。以入故事异。以理即事故。非异即是非一。以事即理故。非一即是非异。由非一即非异故。令此事法不离一处而全遍十方。由非异即非一故。全遍十方而不动一位。一无性理自在义成。微细相容无碍安立。如上理事融通非一非异非有非无。不堕边邪方能悟入。如理无分限总曰无边。事有分限故名有边。若依理成事。理性全隐。则无边即边。若会事归理。事相全尽。则边即无边。今则不尔。不失理而事现。云无边之边。不坏事而理显。云边之无边。若定言一异非一非异非非一非非异等。尽同戏论。不契真如。故三无性论。复次无戏论故。名为真实。无戏论者。于相等离一异虚妄故。乃至若真如与相等异。即有三过失。一者此真如则非相等实体。二者修观行则不依相等为方便。得通达真如。三者觉真如已。则应未达相等诸法。不相关故也。若真如与相等是一。亦有三过。一者真如既无差别相等。亦应无差别。二者若见相等即见真如。三者若见真如不能清净。如见相等则无有圣人。无得解脱。无有涅槃世出世异。是故由离一异等无戏论。故无变异。无变异故。即是真实性也。是知非一非异非有非空。此宗镜奥旨自在圆融。谓欲一则一。欲异则异。欲存即存。欲泯便泯。异不碍一。泯不碍存。方为自在。常一常异。常存常泯。名为圆融。又如弄珠铃之者。其珠不住空中。不落地上。不在手。既不在三处。亦不住一处。不住空中。即喻不住空观。不落地上。即喻不住假观。不在手。即喻不住中观。既不住三亦不成一。则非一非三而三而一。斯为妙矣。若未偶斯旨。所有见闻皆堕断常不成玄妙。若入宗镜无往不真。昔所不知而今得知。昔所不见如今得见。如大涅槃经云。于一心中则具足现五趣身。所以者何。以得如来大涅槃经。之势力故。是则名为昔所不得而今得之。乃至于一念中遍知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知而今得知。

    宗镜录卷第三十八。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第三十九
    夫觉王明大教指归。末法比丘须于四念处修道。其旨如何答。此出大般涅槃经最后垂示。总前教迹同此指归。以四念处即是宗镜所明一切众生身受心法。如经云。佛告阿难。如汝所问佛涅槃后依何住者。阿难。依四念处严心而住。观身性相同于虚空。名身念处。观受不在内外不住中间。名受念处。观心但有名字。名字性离。名心念处。观法不得善法不得不善法。名法念处。阿难。一切行者应当依此四念处住。又云。譬如国王安住己界身心安乐。若在他界则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住于己境界则得安乐。若至他界则遇恶魔受诸苦恼。自境界者。谓四念处。他境界者。谓五欲也。华手经云。佛告跋陀婆罗。于尔时世一切善人应作是念。我等当自依四念处。四念处者。于圣法中。一切诸法。皆名念处。何以故。一切诸法常住自性无能坏故。一切诸法皆名念处者。故知即法是心即心是法皆同一性。岂能坏乎。若有二法则能相坏。大宝积经偈云。得无动处者。常住于无处。无动处者。则自心境界。此境界即无处所。如金刚三昧经云。心无边际不见处所。论释云。心无边际者。归一心原。心体周遍。遍十方故无边周三世故无际。虽周三世而无古今之殊。虽遍十方而无此彼之处。故言不见处所。大法炬陀罗尼经云。夫念处者。云何念义。当知是念无有违诤。随顺如法趣向平等。远离邪念无有移转。及诸别异。唯是一心入不动定。若能如是。名为念义。如天台智者广述真诠。大小兼弘教观双辩。末后唯说观心论章。意亦如是。亦如祖师马鸣菩萨广释经造论。末后唯制一卷略论。名大乘起信论云。有摩诃衍能起大乘信根。立心真如心生灭二门。总论一心。别开体用。若了此一心大旨。即是起一切众生大乘信根。若未信者。设经无量亿劫广大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩萨。以此一论之要义。总摄诸部之广文。以源摄流。有何不尽。亦是诸圣制作大意。亦是宗镜本怀。乃诸佛所知。群贤所证。众德所备。万行所弘。妙义所诠。究竟所趣。此四念处破八颠倒。一不净中作净想。二苦中作乐想。三无常中作常想。四无我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一净中作不净想。二乐中作苦想。三常中作无常想。四我中作无我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念处观破八颠倒。于中而般涅槃。是十方诸佛出世本怀。究竟指归秘密藏中。最后放舍身命之处。正当宗镜大旨一心法门。辅行记云。四念处观者。一一念处。皆悉先明空假破倒。次以中道结成秘藏。自他俱满义兼大小。言俱破者。既以中道显秘密藏。故四念处咸皆破倒。何者。以即空故破常倒。义兼于小。以即假故破无常倒。义兼于大。中道为正。故曰义兼大小。以即中故。双照大小双非大小。即是双照双破八倒。三谛相即。兼无前后。破无次第。即破即立。即照即遮。四荣四枯者。大涅槃经云。东方双者喻常无常。南方双者喻乐无乐。西方双者喻我无我。北方双者喻净不净。四方各双。故名双树。方面皆悉一枯一荣。荣喻于常等。枯喻无常等。如来于中北首而卧入般涅槃。表非枯非荣。荣即表假。枯即表空。即是于其空假中间而入秘藏。后分经云。东方一双在于佛后。西方一双在于佛前。南方一双在于佛足。北方一双在于佛首。入涅槃已东西二双合为一树。南北二双亦合为一。二合皆悉垂覆如来。其树惨然皆悉变白。常无常等二即不二。常乐我净遍覆法界故。二合垂覆如来。即是如来契于秘藏。亦是念处无非寂灭。白者即是众色之本。常等称本。故名为变白。言北首者。增一阿含云。表于佛法久住北天。长阿含第四云。佛告阿难。安我头南首面向北。则使佛法久住不灭。况涅槃终极不表秘藏耶。然一代教门凡诸所表。文义显著莫过双树。以四念处能为大小观行初门。是故尔也。殷勤遗嘱。意在于斯。又但凡夫谓身为净。言受是乐。执心是常。计法为我。由斯四倒而起贪爱无明。而有诸行乃至老死。苦集浩然。八万四千烦恼火。烧于五阴舍宅。故法华经云。四面俱时然火起。即喻四倒。若小乘观人。即观身不净破于净倒。观受是苦破于乐倒。观心无常破于常倒。观法无我破于我倒。是则由前迷心颠倒谓身是常乐我净故。起贪爱诸烦恼。今既观知身是不净乃至苦无常无我。则不起贪爱无明。行识乃至老死灭。则生死河倾涅槃海满。即是竞共推排争出火宅。到无畏处。为是因缘。劝为小行之人。令依念处修道也。大乘四念处者。观生死五阴之身非枯非荣。即大寂定。涅槃经云。色解脱涅槃。乃至识解脱涅槃。若修此念处观。即是观一切六道众生。即是常乐我净大涅槃。具足佛之知见。如常不轻圆信成就。经云。施城中最下乞人。与难胜如来等。是则岂可分别是田非田可施不可施耶。故念处观即平等种子。若不修则见生死涅槃有异。凡圣有殊。圣是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。则厌贱而不舍。若入一心平等法界念处法门。则无分别。夫四念处者。念即观慧之心。处即智照之境。能所冥合唯是一心。今依天台四念处观。略明四教四念处。四句分别者。若非苦非乐。结成生灭苦乐。乃至非我非无我。结成无我。是三藏意。若非苦非乐。结成无苦无乐之苦乐。属通教摄。净名经云。五受阴通达空无所起是苦义。结受念处观。如大品不净观。即是摩诃衍皆不可得故。以是不净心观色。自念我身未脱是法。未免三界生。犹应受百千生死。故言未脱。引广乘品成身念处观诸法不生不灭。是无常义。结成心念处观。于我无我而不二。是无我义。结成法念处观。是通教意。若作非常非无常结成常。非垢非净结成净。非苦非乐结成乐。非我无我结成我。即我别教常乐我净断惑历别来证也。若作非垢非净双照垢净。非苦非乐双照苦乐。非常非无常双照常无常。非我非无我双照我无我。结成圆教圆心修习不断烦恼而入涅槃。又前三教藏通别等非今所用。是以略引。今重广引圆四念处文助成后信。四念处观云。四念处者。念是观慧。大论云。念想智。皆一法异名。初录心名念。次习行名想。后成名智。处者境也。皆不离萨婆若。能观之智照而常寂。名之为念。所观之境寂而常照。名之为处。境寂智亦寂。智照境亦照。一相无相。无相一相。即是实相。实相即是一实谛。亦名虚空佛性。亦名大般涅槃。如是境智无二无异。如如之境。即如如之智。智即是境。说智及智处。皆名为般若。亦例云。说处及处智。皆名为所谛。是非境之境而言为境。非智之智而名为智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。请观音经云。身出大智光。如烧紫金山。大涅槃经云。光明者即是智慧。金光明经云。不可思议智境。不可思议智照。此诸经皆明念只是处处只是念。色心不二。二而不二。为化众生假名二说耳。此之观慧只观众生一念无明心。此心即是法性。为因缘所生即空即假即中。一心三心。三心一心。此观亦名一切种智。此境亦名一圆谛。一谛三谛。三谛一谛。诸佛为此一大事因缘出现于世。欲令众生佛知见开。诸佛出世事足。大涅槃经云。王道夷坦。无量义经云。行大直道无留难故。法华经云。具足道虽言三智其实一心。为向人说令易解故而说为三。若教道为言。所断烦恼如翻大地河海俱覆。似崩大极根枝悉倒。用此智断惑亦复如是。通别尘沙无明一时清净。无量功德诸波罗蜜万行法门具足无减。佛法秘藏悉现在前。大品经云。诸法虽空。一心具足万行。大涅槃经云。发心毕竟二不别。法华经云。本末究竟等等故名妙觉平等道。当知此慧即法界心灵之原。三世诸佛无上法母。以法常故诸佛亦常。乐我净等亦复如是。亦名宝所。亦名秘藏。佛及一切之所同归。前三藏隘路不得并行。通教共禀共行共入。入不能深。别教纡回历别遥远。即不能达。今此念处。矿若虚空。际于无际。犹如直绳直入西海。故名圆教四念处耳。张衡曰。翔仰而不逮。况青鸟与黄雀。当知前三念处所不能及。唯圆念处孤飞独运。陵摩绛霄。无上无等无等等。竖无高盖。故言无上。横无俦例。故言无等等。等于十方三世诸佛。言无等等也。欲重说此义。更引天亲唯识论。唯是一识。复有分别识无分别识。分别识者。是识识。无分别者。似尘识。一切法界所有瓶衣车乘等。皆是无分别识。龙树云。四念处即摩诃衍。摩诃衍即四念处。一切法趣身念处。即是一性。色得有分别色无分别色。分别色者。如言光明。即是智慧是也。无分别色。即是法界四大所成色。皆是无分别等。是色心不二彼既得作两识之名。此亦作两色之说。若色心相对。离色无心。离心无色。若不得作此分别色无分别色。云何得作分别识无分别识耶。若圆说者。亦得唯色唯声唯香唯味唯触唯识。若合论一一法皆具足法界。诸法等故。般若等。内照既等外化亦等。即是四随逐物情有难易。大智度论云。一切法并空。何须更用十喻。答空有二种。一难解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空喻难解空。唯识意亦如是。但约唯识。具一切法门。而众生有二种。一多着外色。二少着内识。如上界多着内识。下二界着外色多。着内识少。如学问人多得外解。若约唯识论者。破外向内。令观明白。法界法皆是一识。识空十法界空。识假十法界假。识中十法界亦中。专以内心破一切法。若外观十法界即见内心。当知若色若识皆是唯识。若识若色皆是唯色。今虽说色心两名。其实只一念无明法性。十界即是不可思议。一心具一切。因缘所生法一句。名为一念无明法性心。若广说四句成一偈。即因缘所生心。即空即假即中。故般若经云。受持一四句偈。与十方虚空等。法华经云。闻一偈亦与菩提记。一句亦然。三句亦如是。今只观此一心即不可思议。十界恒现前入心地法门。故能不起寂场现身八会。只是一句。一句中有无量。无量中只一句。是为不思议故。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。诸佛解脱当于众生心中求。众生心亦于诸佛解脱中求。始是般若究竟等。未了者。一切法正一切法邪。不以心分别。即一切法正。若以心分别一切法邪。心起想即痴。无想即泥洹。此不思议非青黄赤白方圆长短。无名无相究竟寂灭。唯当心知。口不能说。若有因缘。善方便。用四悉檀亦可得说。为众生无量劫自性心不为烦恼所染而染。难可了知。迷妄名染。染即覆心不见净性。所以久处生死不能返本还原。原实难解。二乘尚不闻其名。何况凡夫。今佛为作习因。如大通佛所系珠。至释迦时方成果实。令此种子渐渐积习后遇声光发此种子。转凡入圣渐积功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不尔者。无明覆法性。出十法界五阴。重迷积沓。若能超悟起二乘五阴乃至佛阴。华严经颂云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不由心造。诸阴只心作耳。观无明心毕竟无所有。而能出十界诸阴。此即不思议。如法华经云。一念梦心行因得果。在一念眠中。无明心与法界性合起无量烦恼。寻此烦恼。即得法性。问。别圆俱作此譬。云何有异。答。别则隔历。圆则一念具。如芥子含须弥山。故名不思议。一微尘中有大千经卷。智人开尘出经。是一念无明心。有烦恼法。有智慧法。烦恼是恶尘善尘无记尘。开出法身般若解脱。法华经云。如是性相等一界十界百千法界究竟皆等。今观此无明心从何而生。为从无明。为从法性。为共为离。若自若他四皆叵得。名空解脱门。只观心性。为有为无为共为离。若常若断四倒不可得。名无相解脱门。只此心性为真为缘。为共为离。非四句所作。名无作解脱门。无生而说生。是十法界性相也。无明性即是实性。亦言无明即是明。明亦不可得。是为入不二法门。但众生迷倒。不见心之无心。明成无明尔。又大涅槃经云。其后不久王复得病。医占王病定应服乳。王者八倒众生也。其后病者。初倒伏。后倒起。故言不久也。定服乳者。应授四荣之术也。正是今之念处意耳。又譬有人以毒涂鼓众中打之。近者死远者未死。后打毒鼓。近远俱死。初涂四枯。止枯分段。故言未死今涂四荣无明根断。故近远俱死。亦是今四念处意也。又云。如鸟出笼才得离网。今二鸟俱飞高翔远逝。去住自在。正是今四念处意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能开悟众生。于佛法无功夫。于众生无利益。故言枯双树。今圆显佛法大益众生。夫有心者。皆当作佛。八千声闻得见佛性。如秋收冬藏成大果实。故言四荣庄严双树。大涅槃经云。不令啖酒糟麦。不与特牛同共一群。不在高原亦不下湿。下湿者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚痴。麦是嗔恚。特牛是贪欲。选择中原安处其子。法华经云。正直舍方便。但说无上道。又诸佛法久后要当说真实。真实者。非生死非涅槃。无邪无偏。无僻无倒。咄哉丈夫。示昔系珠。咄哉去来。宝处在近。是故从本垂迹与法身眷属。隐实杨权。藏高设下。共化众生开示正道。内秘外现开显令得入妙。正是此四念处也。所言四者。不可思议数也。一即无量。无量即一。一一皆是法界。三谛具足摄一切法。出法界外更无有法。法界无法界。具足法界。虽无法具足诸法。是不思议数也。华严中云。一微尘具一切尘及一切法。于一念具一切念及一切法。尘即是色。念即是心。色心即念处之异名耳。大品经云。四念处即摩诃衍。摩诃衍即四念处者。于一念处与三念处无二无别。一切法趣四念处。是趣不过。念处尚不可得。云何当有趣不趣。此亦不思议意同也。普贤观经云。观心无心。法不住法。名大忏悔。观心既然。观色亦尔。大涅槃经云。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切众生悉一乘故。非一者。说三乘故。非一非非一者。数非数不决定。是故当知。于四数不可决定。即不思议之四也。乃至若不依宗镜中四念处行道。设有智解修行皆成外道。所以云。若无念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃头如放牧者。空着染衣如木头幡。虽执锡如病人乞具虽读诵经书。如盲人诵赋。虽复礼拜。如碓上下。虽复兴造媒炫客作。种树货易沉沦生死。蚕茧自缠无解脱期。舍身命财但得名施。非波罗蜜。虽复持戒不免鸡狗。虽复精进。精进无秀媚。虽复坐禅如彼株杌。虽复知解狂颠智慧。常在此岸不到彼岸。不降爱见不破取相。不得入道品。非贤圣位。不成四枯树。非波罗蜜。何以故。无念慧故。以念慧能破邪显正。大涅槃经云。旧医乳药其实是毒。如虫食木偶成字耳。是虫不知是字非字。更有新医。从远方来晓八种术。谓四枯四荣。以新四枯破其旧乳。法华经云。大火从四面而起。即斯意也。是以八种异术。破八倒之迷途。一心妙门入一乘之种智问。此平等法性一乘妙心。一切众生声闻缘觉菩萨诸佛悉皆共禀。云何于异生界等此一灵性念念处轮回。于声闻乘同共一法中。而不得此事答。如黄石中金以福德炉火因缘成就。若大福人得金。中福人得银。下福人得铜。此亦如是。凡夫人唯得烦恼无明。声闻人但证无常生灭。唯佛菩萨究竟常乐涅槃。如大集经云如然灯器。金则黄光铜则赤光。其色虽异灯无差别。法界亦尔。诸佛然之。智光无边。声闻然之。智光有边。而法界性实无差别。且心之一法微妙幽玄。见有浅深。智分优劣。须凭广学以至法原。法华经云。其不习学者。不能晓了此。外书云。玉不琢不成器。人不学不知道。但坚志节常闻未闻。熏修而观力转深。磨炼而行门益净。常起难遭之想。道业恒新。长怀庆幸之心。终无退转。所以华严经云。

    菩萨日夜唯愿闻法喜法乐法依法随法解法顺法到法住法行法。菩萨如是勤求佛法。所有珍财皆无惜。不见有物难得可重。但于能说佛法之人生难遭想。是故菩萨于内外财。为求佛法悉能舍施。无有恭敬而不能行。无有缯慢而不能舍。无有承事而不能作。无有勤苦而不能受。若闻一句未曾闻法。生大欢喜。胜得三千大千世界满中珍宝。若闻一偈未闻正法。生大欢喜。胜得转轮王位。若得一偈未曾闻法。能净菩萨行。胜得帝释梵王位住无量百千劫。若有人言。我有一句佛所说法。能净菩萨行。汝今若能入大火坑受极大苦。当以相与。菩萨尔时作如是念。我以一句佛所说法净菩萨行故。假使三千大千世界大火满中。尚欲从于梵天之上投身而下。亲自受取。况小火坑而不能入。然我今者为求佛法应受一切地狱众苦。何况人中诸小苦恼。菩萨如是发勤精进求于佛法。如其所闻观察修行。此菩萨得闻法已。摄心安住于空闲处。作是思惟。如说修行乃得佛法。非但口言而可清净。又普贤行愿品颂云。智海广难量。不测反增谤。牛饮水成乳。蛇饮水成毒智学成菩提。愚学为生死。如是不了知。斯由少学过。大涅槃经偈云。或有服甘露伤命而早夭。或有服甘露寿命得长存。或有服毒生有缘服毒死。无碍智甘露。所谓大乘典。如是大乘典。亦名杂毒药。如酥醍醐等。及以诸石蜜。服消则为药。不消则为毒。方等亦如是。智者为甘露。愚不知佛性。服之则成毒。又如木中火性乳中酪性缘若未具有亦同无。众生佛性亦复如是。不学不知非不成佛。如金刚三昧经云。地藏菩萨言。尊者。知有非实。如阳阃水。知实非无。如火性生。如是观者。是人智耶。论释曰。如经云。若说法有一如阃水迷倒。若见于法无。如盲无日倒。故知实非无。非无之义如火性生。谓如木中有火性。分析求之不得火相。而实不无。木中火性。钻而求之。火必现故。一心亦尔。分析诸相不得心性。而实不无诸法中心。修道求之。一心显故。是以含识界中从无始来。内为五阴所縻。外为六尘所梏触途现境。寓目生情。如猕猴而五处俱黏类而诸尘尽泊。所以见不超于色界。听不出于声尘。若投网之鱼。犹处笼之鸟进退俱阻。如羝羊之触。籓惊惧齐临。似乳燕之巢幕。若能知尘是识。了物唯心。不为延促之所拘。岂令大小之所转。即能随缘应迹赴感徇机。不动道场分身法界。常在此而恒在彼。不居方而不离方。入此宗门广大如是。会差别之迹。彻平等之原。如金刚山纯现金光。似师子王师子围绕。犹摩梨山内尽出栴檀。若瞻卜林中唯闻香气。比须弥南面靡现杂形。如金沙大河无复回曲。同金刚之斧力。欲拟皆空。等无翳之日光。所临俱朗。如入法界品中逝多林中所现境界颂云。汝应观此逝多林。以佛威神广无际。一切庄严皆示现。十方法界悉充满。十方一切诸国土。无边品类大庄严。于其座等境界中。色像分明皆显现。又如慈行童女毗卢遮那藏殿内。一一壁中。一一柱中。一一镜中。一一相中。一一形中。一一摩尼宝中。一一庄严具中。一一金铃中。一一宝树中。一一宝形像中。一一宝璎珞中。悉见法界一切如来。从初发心修菩萨行。成满大愿具足功德。成等正觉转妙法轮。乃至示现入于涅槃。如是影像靡不皆现。如净水中普见虚空日月星宿所有众像。又如法宝髻长者宅中得菩萨无量福德宝藏解脱门。其宅广博十层八门。善财入已次第观察。见最下层施诸饮食。见第二层施诸宝衣。见第三层布施一切宝庄严具。乃至见第十层。一切如来充满其中。从初发心修菩萨行。超出生死成满大愿。及神通力。净佛国土。道场众会。转正法轮。调伏众生。如是一切悉使明见。释曰。逝多林之无际。遮那藏之显现。宝髻宅之广博。皆是不思议之心。融摄无碍。十层则十波罗蜜。八门则八正道分。乃至一切庄严具中示现佛事。尽是一心法门。体用周遍重重显道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以执之者。为缘为对。如盲不见。非无五色之纹。似聋不闻。岂绝五音之响。又如若逝多林声闻不知。恒河水中饿鬼不见。皆是自业所障。非法隐藏。今劝未省之人。观听直入。犹谷中闻响终无异音。似镜见形。更非他质分明可验。自绝思量现证无疑。复谁前后。可谓圣远乎哉。体之即神。道远乎哉。触事而真矣问。既以真心为宗为本。如何辩其功能湛然常住尽未来际答。此心法妙故。如神不可测。无依无住。非古非今。只是有而不可见闻。非是一向空寂。蕴无尽之妙用。不断不常。具莫测之灵通。非隐非显。古德云。因虽涅槃永寂而智体不无。不尔将何穷未来际。故知此之心神。凡圣之本。尽未来际无有断绝。诸佛常正念此法。祖师唯的指此宗。斯乃无相之真。真何有尽。无为之道。道何有穷。如幽谷之风相续而微声不断。若洪钟之响随扣而清韵常生。宝藏论云。唯道无根。灵照常存。唯道无体。微妙恒真。唯道无事。古今同贵。唯道无心万物圆备。释曰。夫有根则有住。住即入于闇室。如穿针不见天舍针不见地。无根则无住。如日月光明照见种种色。乃灵照常存矣。夫有体则差别质碍。无体则一性常通。乃微妙恒真矣。夫有事则为相所局。无事则心地坦然。乃古今同贵矣。夫有心则分别各取。无心则逆顺同归。乃万物圆备矣。既达此常住宗体。自然尽未来际。不休息佛业。即是佛后普贤。纯是利他。无始无终无尽之行。所以宝性论。有自然不休息佛业。偈云。佛体如镜像。如彼璃地。人非不有声。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大云雨。非不作利益。而地非不生。种种诸种子。如梵天不动。而非不纯淑。如彼大日轮。非不破诸暗。如彼如意宝。而非不希有。犹如彼声响。非不因缘成。犹如彼虚空。非不为一切众生作依止。犹如彼大地。而非不住持。一切种种物。以依彼大地。荷负诸世间。种种诸物故。依诸佛菩提。出世间妙法。成就诸白业。诸禅四无量。及以四空定。诸如来自然。常住诸世间。有如是诸业。一切非前后。作如是妙业。无生义云。若无有妙神一向空寂者。则不应有佛出世说法度人。故知本地有妙神不空不断。乃至师子吼言。佛性者。名第一义空。第一义空。名为智慧。智慧即是妙神。故云因灭。是色获得常住解脱之色。故知如中含有妙色五阴常住不动。神不灭篇云。夫神者何耶。精极而为灵者也。精极则非封像之所图。故圣人以妙物而为言。虽有上智。犹不能定。其体状穷其幽致。神也者。圆应无主。妙尽无名。感物而动。假数而行。感。物而非物。故物化而不灭。假数而非数。故数尽而不穷。有情则可以物感。有识则可以数求。数有精故其性各异。智有明昧故其照不同。推此而论。则知化以情感神以化传。情为化之母。神为情之根。情有会物之道。神有冥移之功。但悟彻者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散于一化。不思神道有妙物之灵。而谓精同尽。不亦悲乎。如火之传于薪。犹神之传于形。深惑者见形朽于一生。便以为神情俱丧。犹睹火穷于一木。谓终斯都尽耳。故知缘谢形枯真灵不坠。如薪尽火灭火性常然。此缘虽灭于今生。彼缘复兴于异世。故般若吟云。百骸虽溃散。一物镇长灵。可谓真心湛然常住矣。如华严经云。知一切幻心所缘法无量故。佛子。如如意珠随有所求一切皆得求者无尽意皆满足。而珠势力终不匮止。菩萨摩诃萨亦复如是。入此三昧。

    知心如幻出生一切诸法境界周遍无尽不匮不息。何以故。菩萨摩诃萨成就普贤无碍行智。观察无量广大幻境。犹如影像无增减故。佛子。譬如凡夫各别生心。已生现生及以当生。无有边际。无断无尽。其心流转相续不绝。不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是。入此普幻门三昧。无有边际。不可测量。何以故。了达普贤菩萨普幻门无量法故。佛子譬如难陀摩那斯龙王及余大龙降雨之时。滴如车轴。无有边际。虽如是雨云终不尽。此是诸龙无作境界。又云。于一念中。尽知一切心非心地境界之藏。于非心处示生于心。远离语言安住知慧。同诸菩萨所行之行。以自在力示成佛道。尽未来际常无休息。一切世间众生劫数。妄想言说之所建立。神通愿力悉能示现。释曰。尽知一切心非心地境界之藏者。识行于境。名之曰心。智行于境。名曰非心。故楞伽经云。得相者识。不得相者智。故知菩萨随顺妄缘不舍世法。于方便中悉能示现。随增减劫任长短缘。乘大愿风相续不断。供佛利生无有休息。如华严论云。十一地等觉位菩萨。以大慈悲心。行赴俗济生之门。表自出世道满。无更求解脱离染离净之心。但以乘法性船。张大慈悲帆。以大智为船师。顺本愿风。吹诸波罗蜜网。常游生死海。漉一切众生有着之鱼。安置无依普光明之智岸。常生一切幻。住万行功德法界无碍宝堂。如下慈氏所居楼阁是。

    宗镜录卷第三十九。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第四册(三十一至四十卷) 宗镜录卷第四十
    夫真心无相。云何知有不空常住湛然之体。答。以事验知。因用可辩。事能显理。用能彰体。如见波生知有水体。十八空论云。不舍离空菩萨修学此定。止为功德善根无尽。何以故。一切诸佛于无余涅槃中。亦不舍功德善根门。有流果报已尽。功德善根本为化物故。恒有此用。如来虽入涅槃。犹随众生机缘现应化两身。导利含识。即是更起心义。故众生不尽。应化之用亦不尽。故言虽入无余而不舍功德善根也。若二乘入灭无更起心。以慈悲薄少不化众生。若佛入无余而更起心者。以诸佛菩萨三身利物无穷故。如来法身即是一切无流法之依处。故言不舍离功德也。所以得知涅槃之中犹有法身者。以用证体。既睹应化之用不尽。故知此身之体常自湛然永无迁坏。如毗婆沙师说无涅槃。无有自相而可言无。何以故。为能显事用故。若不依涅槃不成智慧。智慧不成则烦恼不灭。涅槃既能生道。道能灭惑。即是涅槃家事。既见有事。则知应有体。故不得言无也问。有何胜义广集一心正宗。于末学进修。得疾入道不答。若以宗镜示人。直至道场疾证菩提。更无迂曲法华经偈云。演畅实相义。开阐一乘法。广导诸众生。令速成菩提。如有颂云。行自境界中。获得所应得。行他境界中。如鱼堕陆地。是以若行自境内。如同己物。取复何难。若行他境中。即不自在。如王失国。似鸟离空。足可知之。此是千圣入道之门。诸佛证真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫位齐诸佛。法华经云。乘此宝乘直至道场。可谓顿入顿超诸乘匪。及以三乘之人不知诸尘唯是识。故执心外实有境界。凡夫二乘虽有发心趣向解脱。而犹计有生死可厌涅槃可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是识量。舍彼事识外计分别。既了唯心。趣理速疾异前渐悟。故论云。速趣涅槃。又凡夫二乘不觉赖耶。但依分别事识资持力故。而发心修行。以不达本故。向大菩提而且远。故云渐也。菩萨既了赖耶本识。则依此识资持力故而发心修行。以了本故。向大菩提亲而且近。故云速也。此宗镜中开示大意。唯论自心妙达。何待他文。为未荐者。假以文言。示令亲悟。才闻便入目击道存。故止观云。直闻其言病即除愈。如经云。佛告菩提树神。过去有佛。名曰宝胜。灭后有长者。名曰持水。善知医方救诸病苦。持水有子。名曰流水。是时国内天降灾变。流水见已自思惟言。我父年迈不能至彼城邑聚落。便至父所问医方已。因得了知一切方术。遍至城邑作如是言。我是医师。我是医师。善知方药疗治一切。一切众生闻许治病。直闻是言所患即除。此譬闻妙境得入初住。以不思议境本自圆成长时显现。上根才览直进无疑。不待举明重加指示。如华严回向品颂云。诸佛随宜所作业。无量无边等法界。智者能以一方便。一切了知无不尽。是以若入此宗镜。己眼圆明。一一皆照。自心决定不从他学。法藏而全开身聚。智灯而高挂灵台。步步现无尽法门。念念成六波罗蜜。如首楞严三昧经云。佛告坚意。菩萨住首楞严三昧。六波罗蜜世世自知。不从他学。举足下足。入息出息。念念常有。六波罗蜜。何以故。坚意。如是菩萨。身皆是法。行皆是法。坚意。譬如有王。若诸大臣百千种香捣以为末。若有人来索中一种不用余香共相熏杂。坚意。如是百千种众香末中。可得一种不杂余不。不也世尊。坚意。是菩萨以一切波罗蜜熏身心故。于念念中常生六波罗蜜。坚意。菩萨云何于念念中生六波罗蜜。坚意。是菩萨一切悉舍心无贪着。是檀波罗蜜。心善寂灭毕竟无恶。是尸波罗蜜。知心尽相于诸尘中而无所伤。是羼提波罗蜜。勤观择心知心离相。是毗梨耶波罗蜜。毕竟善寂调伏其心。是禅波罗蜜。观心知心通达心相。是般若波罗蜜。坚意。菩萨住首楞严三昧。如是法门念念皆有六波罗蜜问。依此寂灭无为之道。即入绝学绝待之门。莫不沈空成于断。见不答。未入玆门触途虚幻。待真立俗。对色明空。才证斯宗万缘俱寂。如异色之鸟投须弥而纯变金光。犹三十三天入杂林而更无分别。是以诸法无体相待而成。皆无待而成待。若执有法。互相待成则不成待。以有自体。各定不假相待故。如中观论偈云。若法有待成。未成云何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成则无。无则云何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成俱无有待。若悟入宗镜之时。了知虚空尚是幻生。岂更有法可为对待。如首楞严经云。若一人反真归原。此十方空一时消殒。菩萨璎珞经云。佛告天子。如吾昔求道。从无数劫分别本末。未能究尽一法定意。云何为一法。所谓无念也。菩萨得无念者。观一切法悉皆无形天子。吾今成佛。由此一行得成无上正真之道。既万法无形。对何称有。有既不有。曷得云常。空复何空。凭谁称断若心外有法即成断常。若法外无心孰言空有。所以传大士云。君不见自心非断亦非常。普在诸方不入方。亦复不依前后际。又复非圆非短长寂然无生亦无灭。非黑非白与青黄。虽复念虑知诸法。而实不住念中央。众生入而无所入。虽趣六境实无伤。智者分明了知此。是故号曰法中王。故思益经云。若有于法生见。则于其人。佛不出世。世尊。若有决定见涅槃者。是人不度生死。所以者何涅槃名为除灭诸相。远离一切动念戏论。是以若论成坏有空。皆徇世间名字。不出外道诸见。如狗逐块。岂达自宗。则知名字如块真理如人。无明痴犬逐名言块种智师子得理亡名。故知。言语从觉观生。息觉观则名言绝。言思绝则待绝亡。中观论疏云。尽不尽门者。若念念迁灭。灭无可成若念念相续。续非始成。若念念迁灭。灭无始坏。若念念相续。续不可坏。故尽不尽俱无成坏。又诸法日夜中念念常灭尽过去如水流不住。是则名尽。是事不可取不可说。如野马无决定性。云何可分别说有成。又念念生灭常相续不断故名不尽。云何可分别说言今是成时。是故尽亦无成。不尽亦无成。既无成亦无坏。是以一切诸法尚无有成。云何说断。皆以实断为定量。则无有变异。如经问。何等是真智慧。答言。无变异相。如众生无变异相。真智慧亦无变异。又问。云何是众生相。答。假名字毕竟离。是众生相。如是相则无变异。乃至如虚空无变异相。一切诸法亦无变异相。云何无变异。以无二故。亦无无二。方成真智。但云无有二。非是有无二。如华严经颂云。常于诸法不作二。亦复不作于不二。于二不二并皆离。知其悉是语言道。是知一切言语皆从觉观而生。才有觉观便形纹彩。发萌芽于境上。起兆朕于心中。心境对治便为质碍。若入宗镜自绝言思。妙旨潜通了无所得。又若一切修行趣佛乘人。但先得旨之后。方可以佛知见治诸余习。以正定水莹。净禅支。用多闻慧助生观力。乃至习诵熏修万行严饰。若未入宗镜不了自心。纵多闻习诵俱不成就。如善星受持读诵十二部经获得四禅。不达无生返堕地狱。又如阿难多闻不明实相。遭淫席所缚。为文殊所诃。应须先入正宗后修福智。如璃之含宝月。似摩尼之置高幢。方得通透无瑕能雨众宝。自他兼利。岂虚构哉。又此绝待无作真心。非是断空但空。若众生一切妄心。世间一切幻法。以情识分别不及故。目之为空。如洞山和尚偈云。世间尘事乱如毛。不向空门何处消。若待境缘除荡尽。古人那得喻芭蕉。庞居士偈云。识乐众生乐。缘绳妄走作。智乐菩萨乐。无绳亦无缚。若有发心者。直须学无作。莫道怕落空。得空亦不恶。见矿不识金。入炉始知错。黄孽和尚云。无人敢入此门。恐畏落空尽望涯而退。证道云。嗟末法恶时代。众生薄福难调制。去圣远兮邪见深。魔强法弱多冤害。闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。作在心殃在身。不须怨诉更尤人。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮问。悟此心宗修行之人。得圆满普贤行不答。一切理智无边行愿。皆不出普贤一毛孔。若实入此宗镜中。乃至凡圣之身一一毛孔。皆能圆满普贤之行。如华严经海幢比丘。入般若波罗蜜境界清净光明三昧。经行地侧结加趺坐入于三昧。离出入息无别思觉。身安不动。从其身分出十法界身云一切供具。雨无量法雨等。又如善见比丘告善财言。我经行时。一念中一切十方皆悉现前。智慧清净故。一念中一切世界皆悉现前。经过不可说不可说世界故。又如喜目观察众生夜神。入大势力普喜幢解脱门。于其身上一一毛孔。出无量种变化身云。随其所应。以妙言音。而为说法。普摄无量一切众生。皆令欢喜而得利益。又如善财重观普贤一一身分一一毛孔。悉有三千大千世界。风轮水轮地轮火轮。大海江河。及诸宝山须弥铁围。村营城邑宫殿园苑。一切地狱饿鬼畜生。阎罗王界。天龙八部人与非人。欲界色界无色界处日月星宿风云雷电。昼夜月时及以年劫。诸佛出世菩萨众会。道场庄严如是等事悉皆明见。如见此世界。十方所有一切世界悉如是见。如见现在十方世界。前际后际一切世界亦如是见。各各差别不相杂乱。如说海幢身分之上。善见一念之中。普贤毛孔之内。尽十方法界虚空界。所有一切凡圣境界。净秽国土靡所不现。可证宗镜无外无法不含。如卷大海之波澜收归一滴。犹撮十方之刹土指在一尘。如古德云。以遮那之境界众妙之玄门。知识说之而不穷。善财酌之而不竭。文殊体之而寂寂。普贤证之以重重。何者以文殊是自心如理之体。体常湛然。以普贤是自心如量之用。用周法界。所以宝性论明。有二种修行。一如实修行。了如理一味。二遍满修行。备知一心有恒沙法界。是以悟此真如无尽之心。成得普贤无尽之行。亦云梵行已立己事已。如不了此而妄有所修。非唯不具普贤行门。乃至三归五戒等一切修进之门。悉不成就。以不达本故。所以法华经云。若不能得见闻读诵书持供养是法华经者。当知是人未善行菩萨道。以自他所隔。但为爱见之心。未达一乘。岂成同体之行。又云。此经难持。若暂持者。我则欢喜。诸佛亦然。如是之人诸佛所叹。是则勇猛。是则精进。是名持戒行头陀者。则为疾得无上佛道。故知见性修行性周万行。如华严经云。菩萨行即如来性。如来性即菩萨行。若明见此旨方称圆修。权教罔思。下位天隔。赞一念随喜福尚无量。何况正念修行为人开示。所以文句疏释。一念随喜者。自未有行。但随喜法及人。功报尚多。况行到耶。随喜心有二。若闻开权显实。即于一念心中。解非权非实之理。信佛知见。又双解权实事理圆融。虽具烦恼性。能知如来秘密之藏。此即竖论随喜。又若闻开权显实之意。即于一心广解一切心。又一切法皆是佛法。无有障碍。若欲分别辩说无穷。月四月至岁旋转不尽。虽未得真随喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此约横论随喜。即横而竖。即竖而横。故大涅槃经云。宁愿少闻多解义味。即此意也。故知才闻一心能生随喜。则洞了诸法无有遗余。可谓一闻千悟得大总持。于凡夫心能生圆信。格量功德唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭海而不伏见爱。不及暖法人。二乘无学子果俱脱。犹被涅槃缚。不知其因果俱权。通教人修因虽巧。发心不识五百由旬。得果止除四住。别人虽胜二乘。修因则偏。其门又拙。非佛所赞。皆不及初随喜一念圆信之人。又止观云。能如是入唯心观者。则具一切法门。该括周备规矩。初心送行人。到彼萨云盖如来积劫之所勤求。道场之所妙悟。正在玆乎。故知万途虽别一性无差。若未归此自心之性。终非究竟。凡有所作心境不亡。皆堕轮回不入真实。如大智度论云。复次如水性下流故。会归于海合为一味。诸法亦如是。一切总相别相。皆归法性同为一相。是名为法性。

    如金刚在山顶渐渐穿下至金刚地际到自性乃止。诸法亦如是。智慧分别推求已到如中。从如入自性。如无本末生灭诸法戏论。是名为法性。又如犊子周章鸣唤得母乃止。诸法亦如是。种种别异取舍不同。得到自性乃止无复过处。是名法性。如一切菩萨求道修行。若未到宗镜心终不止。所以宗镜略有二意。一为顿悟知宗。二为圆修事。如首楞严经云。佛责阿难言。非汝历劫辛勤证修。虽复忆持十方如来十二部经清净妙理如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说因缘自然决定明了人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇得阿那含。于我法中成精进林。爱河干枯令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女。由神咒力消其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪欲为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。乃至阿难等既开悟。后重请妙修行路。如经云。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐以华屋。虽获大宅要因门入。唯愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙闇者。捐舍小乘毕获如来无余涅槃。本发心路。乃至佛告阿难。汝等若欲捐舍声闻修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心与果地觉为同为异。阿难。若于因地以生灭心。为本修因而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。释曰。详夫诸大乘经祖佛正意。凡从今日去绍佛乘人。先须得本悟自真心不生不灭为因。然后以无生之旨遍治一切。所以华严论云。若有习气。还以佛知见治之。若不入佛知见。设有修行。但成折伏终不能入诸佛驶水之流。如法华明。开示悟入佛之知见。只是于众生心中而论开示。以佛知见蕴在众生心故。若宗门中从上亦云。先须知有然后保任。又云。头尾须得相称。不可理行有阙。心口相违入我宗中。无有是处。若未悟自心无生之理。唯以生灭心为因。欲求无生之果。如蒸砂作饭。种苦求甘。因果不同。体用俱失。邪修妄习。犹九十六种目生华。趣寂执权。似三乘道人劳神费力。若入宗镜理行俱圆。可谓二见之良医。释真之皎日矣。故大涅槃经云。譬如雾露势虽欲住不过日出。日既出已消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业亦复如是。住世势力不过得见大涅槃日。是日既出悉能除灭一切恶业。夫未遇宗镜正法之日。一心实智之海。归前所有一切修行三昧诸行皆是无常。不成上善。以未究竟故。如经云。佛言。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃经。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧。皆归大乘太涅槃经。何以故。究竟善说有佛性故。所以才知。有佛性自然解行相应。如结网而终是取鱼。粮而必须前进。如云若唯解而无行。同沙井之非润。专虚而不实。似空云而无雨。是以此录。全为修习菩萨道圆满普贤门。遂乃广集了义金文先德遗旨。皆令信顺与道相应。该括始终自他兼利。以真如一心性无尽故。法尔如是顺性而行。无有匮息。自然圆满。一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行愿。一切因果。一切理事。一切权实。一切行布。一切圆融。所以华严论云。经明。法云地菩萨随心念力广大微细自他相入。一多大小。互参神通。德用自在。皆随自心念所成故。如一切众生作用境界。皆是自心执业所成。人天地狱畜生饿鬼善恶等报果。一依心造。如此十地菩萨以无作法身大智之力。随所心念。莫不十方一时自在皆悉知见。以普光明智为体。为智体无依称性遍周法界。与虚空量等周满十方世界。以无性智大用随念。以不忘失智随念皆成。以具总别同异成坏俱作。以广狭大小自在智。化通无碍。以与一切众生同体智。能变一切众生境界。纯为净土之刹。以自他无二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身无大小。离量之智。能以毛孔广容佛刹。以等虚空无边无方之智。而一念现生。满十方而无去来以如响智而能响应。对现等众生应。形以是具足圆满福德智。而恒居妙刹。常与一切众生同居。若非圣所加持力。而众生不见。如华严经云。佛子。譬如有人。以摩尼宝置色衣中。其摩尼宝虽同衣色。不舍自性。菩萨摩诃萨亦复如是。成就知慧以为心宝。观一切智普皆明现。然不舍于菩萨诸行。何以故。菩萨摩诃萨发大誓愿。利益一切众生。度脱一切众生。承事一切诸佛。严净一切世界。安慰众生深入法海。为净众生界现大自在。给施众生普照世间。入于无边幻化法门。不退不转。无疲无厌。佛子。譬如虚空持众世界。若成若住。无厌无倦。无羸无朽。无散无坏。无变无异。无有差别。不舍自性。何以故。虚空自性法应尔故。菩萨摩诃萨亦复如是。立无量大愿。度一切众生心无厌倦。乃至佛子。菩萨摩诃萨。以此开示一切如来无差别性。此是无碍方便之门。此能出生菩萨众会。此法唯是三昧境界。此能勇进入萨婆若。此能开显诸三昧门。此能无碍普入诸刹。此能调伏一切众生。此能住于无众生际。此能开示一切佛法。此于境界皆无所得。虽一切时演说开示。而恒远离妄想分别。虽知诸法皆无所作。而能示现一切作业。虽知诸佛无有二相。而能显示一切诸佛。虽知无色。而演说诸色。虽知无受。而演说诸受。虽知无想。而演说诸想。虽知无行而演说诸行。虽知无识。而演说诸识。恒以法轮开示一切。虽知法无生。而常转法轮。虽知法无差别。而说诸差别门。虽知诸法无有生灭。而说一切生灭之相。虽知诸法无无细。而说诸法细之相。虽知诸法无上中下。而能宣说最上之法。虽知诸法不可言说。而能演说清净言词。虽知诸法无内无外。而说一切内外诸法。虽知诸法不可了知。而说种种智慧观察。虽知诸法无有真实。而说出离真实之道。虽知诸法毕竟无尽。而能演说尽诸有漏。虽知诸法无违无诤。然亦不无自他差别。虽知诸法毕竟无师。而常尊敬一切师长。虽知诸法不由他悟。而常尊敬诸善知识。虽知法无转。而转法轮。虽知法无起而示诸因缘。虽知诸法无有前际。而广说过去虽知诸法无有后际。而广说未来。虽知诸法无有中际。而广说现在。虽知诸法无有作者。而说诸作业。虽知诸法无有因缘。而说诸集因。虽知诸法无有等比。而说平等不平等道。虽知诸法无有言说。而决定说三世之法。虽知诸法无有所依。而说依善法而得出离。虽知法无身。而广说法身。虽知三世诸佛无边。而能演说唯有一佛。虽知法无色。而现种种色。虽知法无见。而广说诸见虽知法无相。而说种种相。虽知诸法无有境界。而广宣说智慧境界。虽知诸法无有差别。而说行果种种差别。虽知诸法无有出离。而说清净诸出离行。虽知诸法本来常住。而说一切诸流转法。虽知诸法无有照明。而恒广说照明之法。释曰。譬如虚空持众世界。若成若住无厌无倦者。以普贤智了一切法皆如虚空性故。虚空之性即凡圣身。

    只为众生不了迷为生死变作根尘菩萨故能对现色身随应说法。故云普贤身相如虚空。又偈云。心闻洞十方。生于大因力。又偈云。空生大觉中。如海一沤发。是知若法若行。皆我之心性。犹如虚空岂有厌倦乎。若不了一切法同虚空性。执有前境相状。可观随相发心缘尘起行。不达同体之旨。悉堕有为。尽成爱见之悲。终成厌倦。若依宗镜如说修行。所有一毫之功。毕趣菩提之果。是以无缘之缘。显无化之化。谓众生真心称理不可得故。若无缘即无所化。若真心随缘不坏。缘起则亦有所化。如是则非真流之行。无以契真。非起行之真。不从行显。良以体融行而因圆。行该真而果满。理行兼备。因果同时。圆解圆修。方成宗镜。又此普贤之行。全是佛智。佛智即是真心。如华严经颂云。佛智广大同虚空。普遍一切众生心。悉了世间诸妄想。不起种种异分别。则全佛智是众生心。世间妄想皆从众生心变。能变之心既是佛智。所变之境岂成实耶。则了世间妄想皆空。终不起于异见分别。谓凡谓圣。谓有谓无等。又了世间妄想。即如量智。不起异分别。即如理智。如量观俗。如理了真。又即体之相包含。是如量智。即相之体一味。是如理智。若理量双消方冥佛智。是以若欲真俗双照因果俱圆。不出如理如量之二智。如佛性论云。此理量二智有二种相。一者无著。二者无碍。言无著者。见众生界自性清净。名为无著。是如理智相。无碍者。能通达观无量无边境界故。是名无碍。是如量智相。又此二智有二义。如理智为因。如量智为果。言如理为因者。能作生死及涅槃因。如量为果者。由此理故。知于如来真俗等法具足成就。又如理智者。是清净因。如量智者。是圆满因。清净因者。由如理智三惑灭尽。圆满因者。由如量智三德圆满。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之体为因。如量智者。即一心之用为果。所以体用相即。因果同时。初后卷舒。悉于一心圆满。乃至法界显于尘内。宝刹现于毛端。皆是如理智中。如量境界。若但证如理之旨。普贤大用不得现前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二门方明宗镜。所以善财一生能多劫之行。古释云。善财既因毗目仙人善友力。瞬息之间。或有佛所见经不可说不可说佛刹微尘数劫修行不卷。何得一生不经多劫。仙人之力长短自在。故如世王质遇仙之令斧柯烂三岁尚谓食顷。既能以长为短亦能以短为长。如周穆随于幻人。虽经多年实唯瞬息。故不应以长短之时广狭之处定其旨也。故知随心转变不定长短。心长则长。心短即短。延促是心。非于时分。一切万法皆是心成。离心计度皆失宗旨。

    宗镜录卷第四十。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十一
    夫此宗如何投凑即得相应答。向之即背。近之即离。取而复失。急而复迟。千圣拱手而无计校。一门深入而忘觉知。此是心中自证法门。非待问答而得。如法华经偈云。我意难可测。亦无能问者。无问而自说。称叹所行道。所以先德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛及一切众生同一法界本来平等常恒不变。先曹山和尚偈云。从缘荐得相应疾。就体消机道却迟。瞥起本来无处所。吾师暂说不思议。故知千圣皆目此一念心起时了不可得。是真不思议。离此决定别无殊胜。如是了者。岂非疾乎。何待消融方能见道。若不直见其事。欲以意解情求。如将角之弓驾龟毛之箭。以无手之者拟射碎须弥之山。似倾压沙之油点无烟之火。贮漏卮之内欲照破铁围之闇。徒役狂心。无有是处。故思益经云。问。以何法修道。答言。不以见闻觉知法。不以得。不以证。于一切法无相无示。名为修道。华严疏云。顿教者。总不说法相。唯辩真性。无有八识差别之相者。释云。八识心王尚无差别。况心所变。岂当有耶。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故起信论云。一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。唯是一心。故名真如。以一切言说假名无实但随妄念不可得故。所以疏云。一切所有唯是妄想。一切法界唯是绝言。故起信论云。言真如者亦无有相。谓言说之极因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名真如。以一切法性皆离言故。亦通四种法界皆不可说。名无得物之功。物无当名之实。理本无言故。事理交彻。不可作事理说。事事相即。不可作一多说。如楞伽。虽明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者谓迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便称智。则无名相妄想。唯如智矣。智因如立。智体亦空如假智明。本来常寂。故并空矣。况八识约事皆缘生性空。因有我法说二无我。我尚叵得。无我宁存。故中论偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。故双遣也。疏云。诃教劝离毁相泯心者。诃教者。谓以心传心。不在文字故。劝离者。令离法。法虽无量不出色心。离心心如。离色色如。故令皆离则契心体离念矣。毁相约境。凡所有相。皆是虚妄故。泯心约智。了境相空。假称为智。相既不有。智岂有真。心境两亡则皆泯绝。心无心相即是安心。故说生心即妄不生即佛。言生心者。非但生于余心。纵生菩提涅槃。观心见性。亦曰生心。并为妄想。念相都寂。方曰不生。寂照现前。岂不名佛。故达磨碑云。心有也旷劫而滞凡夫。心无也刹那而登正觉。言心无者。非了心空不生于了耳。故韦侍御问仰山和尚了心之旨。答云。若欲了心。无心可了。无了之了。是为真了。华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。言如是解者。如不生。解而无解相。非谓空解于不生耳。疏云。无佛无不佛无生无不生者。重拂前迹。为迷众生言即心即佛。既无众生。何曾有佛。故经偈云。平等真法界。无佛无众生。执佛言无佛。非谓是无佛。故云无不佛矣。则遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏经云。于法少有所得则与佛诤者。与佛诤者皆入邪道。非我弟子。又只詺无佛以为真佛。故言无不佛耳。故经颂云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故说不生。佛尚不有。何有无生。作无生解。还被无生之所缠缚。故云无不生矣。又一切法不生则般若生。故云无不生矣。则生与不生反覆相违。亦反覆相成。唯亡言者可与道合。虚怀者可与理通矣。若亡言则止止不须说。岂强起言端乎。若虚怀则我法妙难思。宁妄生知解乎。又夫入宗镜法尔亡言。非智所知。唯信所及。如赞般若偈云。若人见般若。论义心皆绝。犹如日出时。朝露一时失。故祖师云。论即不义。义即不论。若欲论义。终非义论。昔梁武帝于华林园重云殿。集四部众。自讲三慧般若经。时传大士在会。太子遣问。大士何不论义。答曰。皇帝菩萨所说。非长非短。非广非狭。非有边非无边。如如正理。复有何言。刘中丞又问。大士何不往复。众所愿闻。答曰。日月停景四时和适。又中天竺有出家外道马鸣。世智辩才善通言论。唱言。若诸比丘能与我论义者。可打揵捶。如其不能不足公鸣揵捶受人供养。时长老到彼国言。但鸣揵捶设彼来者吾自对之。即鸣揵捶。外道即问。今日何故打此木耶。答言。北方有长老沙门。来鸣揵捶。外道问言。欲论义耶。答言然。于是广备论场。大众云集乃至。长老言。吾既年迈故从远来。又先在此坐理应先语。外道言亦可尔耳。现汝所说吾尽当破。长老即言。当今天下泰平大王长寿。国土丰乐无诸灾患。外道默然不知所言。论法无对。即堕负处。伏为弟子。剃除须发。度为沙弥。受具足戒。又有学人请忠国师和尚立义。师云。立了也。学人罔措。被师喝出。非公境界。故知若入宗镜玄鉴豁然。如临镜中自见面像。见即便见。更俟发言耶。所以月上女经云。时舍利弗复问女言。众生界者。复有几许。其女报言。如彼过去未来现在诸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝说何事。是何解释。其女报言。依尊者问。我还依答。时舍利弗复问女言。我问何义。其女答言。问文字也。舍利弗言。彼文字灭无有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是灭相一切法中如有问者。如有答者。二俱灭相不可得也。华手经云。佛告跋陀婆罗。善哉善哉。如汝所说。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。于此法中无受无取。无垢无净。若我说是自所得法。若以行相行是法者。则皆迷闷。佛藏经云。佛言。舍利弗。于圣法中计得寂灭皆堕邪见。何况言说。何况说者。如是空法以何可说舍利弗。佛何以故说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。皆无想无念。何以故。如来于法不得体性。亦不得念。大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。应当先为说彼六波罗蜜。次第修已然后为说空解脱门。若为众生说此空法。或有得闻。或有思惟。或能证者。是亦不应。但有言说。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法但以心想能证知者。一切众生未修道时。亦应即是阿罗汉也。毗舍佉。彼空法者。亦不可说相貌形体。若可说者则是作相。若有作相则有愿求。若有愿求则是三世。何以故。毗舍佉。无相法中一切三世皆不可得。所以者何。过去末来现在等事。皆寂灭故。云何起愿。复次应观是色作无相想。云何观色作无相想。当知此色生灭轮转念念不停。毗舍佉。如是色相不可眼见。当知彼是心识境界唯意所知。是故不可以眼得见。毗舍佉。一切众生。所有心意。不可言说。唯佛智知。虽可虑知而不可见。念念不住犹如幻化。云何可取而可得见。如是毗舍佉。不可以彼众生心识取心真相。既不可取。云何可说。何以故。以爱憎事违平等故。毗舍佉。若欲灭除爱憎想者。当勤精进观一切法悉皆空寂无有取着问。岂无今时学路。何乃顿断方便之门答。中下之机不无学路。童蒙之训岂断今时。故楞伽经云。宗通为菩萨。说通为童蒙。助观之门深有利益。若一向背己徇文执学而。则对木人而待语期石女以生儿。空历麈沙终无得理。设尔外学得成。皆非真实如云。写月非真月。图龙失本龙。如今若要真成。但能净意内观。则了然寂现。犹临明镜自见其形。若以见闻妄求。如捞水月。岂有得时。所以真觉歌云。净五眼得五力。唯证乃知难可测。镜看形见不难。水中捉月争拈得。盘山和尚云。向上一路千圣不传。学者劳形如猿捉月。庞居士偈云。行学非真道。徒劳神与躯。千生寻水月。终是功夫问。如何即是答。是则第二头。非则第三手。心智路绝限量情消。所以文殊般若经云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇论云。玄道在于绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐于无形。故不见以见之。大音匿于希声。故不闻以闻之。唯信入之时自然洞鉴。若洞彻圆明了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼而作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。唯在发明。方达无为之旨。若能如是如是入理思惟。则能如是如是了然显现。自然二际冥合物我无差。契万境以虚玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以云融曳而缓清霄。山幽隐而闲缘野。乔松倚岩而自长。修竹拂径而长新。内则襟怀慎然。外则道性常尔。故心要笺云。若一念不生则前后际断。照体独立物我皆如。直造心原无知无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。似弃影劳形。若体妄即真。似处阴灭影。故无心于忘照。则万累都捐。若任运以寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。灵叟吟云。我欲学菩提。输他释迦先。我欲学阐提。落他调达后。不涉二家风。未免中途走。设使总不是。凭何而开口。开口不开口。切忌犯灵叟。若会个中意。望南观北斗。传大士颂云。人道行路难。我道行路易。入山数载余。长伸两脚睡。行路易。路易莫思量。刹那心不异。何处不天堂。如上虽广引先达诚言。才入宗镜之中。法尔言思道断。识智齐泯。胜负俱亡。四辩莫穷。群贤罔测。故净名私记云。净名默然从前已来。至此究竟实智满足。亦如善财值弥勒入楼观方得究竟。今默无言即楼观体。大集经云。光明寂静无诤三句法竟。释迦默然而住。与今无异。又如西天韵陀山中有一罗汉名富楼那。马鸣往见端坐林中。志气眇然。若不可测。神色谦退似而可屈。遂与言曰。沙门说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜便刎颈相谢。沙门默然。容无负色。亦无胜颜。扣之数四曾无应情。马鸣退自思惟。我负矣。彼胜矣。彼安无言故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家问。若如上说道体自然。则祖佛何烦出世答。古教云。不得一法疾与授记。祖师云。不得一法。号曰传心。了烦恼性空即佛出世。故经云。贪嗔痴出即是佛出。但令众生绝凡圣之清无出没之相。闲居静住无所施为。达斯法门。是真佛出。说如斯事是真实慈问。既无心念。木石何殊。又绝见闻。如何觉悟答。只谓强觉妄知而能障道。唯当脱粘。内伏发自灵知。根尘既消光明顿发。释摩诃衍论云。以一切法本来唯心。实无于念者。即是自宗正理。所谓法性从无始来唯是一心。无一法而非心故。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。若一心之性寂灭无起。即是本觉慧明。如论云。心性无起。即是大智慧光明义。又妄心起见。一向唯转虚妄境中。不能通达真实境界。所以者何。真伪相违不契当故。如论云。若心起见则有不见之相。真实知见。离能所之边见。如论云。心体若离见。即是遍照法界义。又若心有动转相。即是无明熏习气故。心性寂静无有喧动。正直无有颠倒之解。即是实智之照。如论云。若心有动非真识知。若一心有动转相。更有前境可缘者。能见之心所见之境。二差别故。本觉功德则不圆满。而本性德虽过恒沙。唯一心量终无二体。所以者何。如是诸德。悉皆各各。不分其体。于一法界其量等故。首楞严经云。佛告阿难。如是六根由彼觉明有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质。无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱粘内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明。诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根若圆拔已内萤发光。如是浮尘及器世间。诸变化相如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根黤然头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙问。如上所说并约大根。如初日照高山驶马见鞭影。若中机下品不可孤然。未入之人以何方便。答。亦须自省开发信心。若未发时。直须静虑以时研究永断攀缘。身心一如以悟为限。或因闻入。或从境明。豁尔意消真心自现问。境识俱无自体者。境从识生。识从何起答。识从真性起问。真性从何而起答。真性则无所起问。若无所起。云何显现答。无起即起。起即无起。非起不起。是不思议起问。如何是不思议起答。红埃飞碧海。白浪涌青岑问。修习此宗闻解信人。得何法利。获何胜报答。此是第一之说。无等之诠。学而不得。福犹胜于人天。闻而不信。尚结菩提之种。十方金口同共称扬。诸大乘经无不具载。法华经云。一念随喜皆记无上菩提。一句受持。悉同如来供养。古释华严出现品云。此品文旨宏奥能顿能圆。究众生之本原。罄诸佛之渊海。根本法轮之内。更处其心。生在金轮种中。复为嫡子。妙中之妙。玄中之玄。并居凡类之心。小功而能速证。安得自欺不受。今闻解能欣。尤须自庆。故知慕斯法者。起信乐心。才举念时已作如来真子。始回向际便成无上菩提。兴少学而齐上贤。施微功而获大果。促三祇于一念。圆万德于小成。犹长者得摩尼之珠。尽未来施而不尽。似小国获轮王之宝。遍法界用而无穷。妙德药王。献香华而侍立。释迦多宝。同欢喜而证明。随所至方接足。而如逢善逝。说一偈处起塔。而堪作宝坊。法利何穷。功德无尽。华严论云。修信解力者。常信自他凡圣一体同如无所依住。无我无我所。心境平等无二相故。一切凡圣本唯法界。无造作性。依真而住。住无所住。与一切诸佛众生同。一心智住性真法界。所有分别。是一切诸佛本不动智。凡圣一真共同此智。全信自心是佛种智及一切智。不于心外别有信佛之心。亦不于自心之内见自心。有佛相。故信如斯法自力未充。以此是人获得人中。一切胜报。衣服饮食随念而至。又不唯正报。依报具足。乃至有情无情悉皆归顺。以得法界根本。更有何事而不从乎。如华严经云。时大光王告言。善男子。我净修菩萨大慈幢行。我满足菩萨大慈幢行。乃至善男子。此妙光城所住众生。皆是菩萨。发大乘意。随心所见不同。或见此城其量狭小。或见此城其量广大。或见土沙以为其地。或见众宝而以庄严。或见聚土以为垣墙。或见宝墙周匝围绕。或见其地多诸瓦石高下不平。或见无量大摩尼宝间错庄严平坦如掌。或见屋宅土木所成。或见殿堂及诸楼阁阶墀窗闼轩槛户牖。如是一切无非妙宝。善男子。若有众生其心清净。曾种善根供养诸佛。发心趣向一切智道。以一切智为究竟处。及我昔时修菩萨行。曾所摄受。则见此城众宝严净。余皆见秽。善男子。此国土中一切众生五浊世时乐作诸恶。我心哀愍而欲救护。入于菩萨大慈为首随顺。世间三昧之门。入此三昧时。彼诸众生所有怖畏心。恼害心。怨敌心。诤论心。如是诸心悉自消灭。何以故。入于菩萨大慈为首顺世三昧。法如是故。善男子。且待须臾自当现见。时大光王即入此定。其城内外六种震动。诸宝地宝墙宝堂宝殿台观楼阁阶砌户牖。如是一切咸出妙音。悉向于王曲躬敬礼。妙光城内所有居人。靡不同时欢喜踊跃。俱向王所举身投地。村营城邑一切人众。咸来见王欢喜敬礼。近王所住鸟兽之属。互相赡视起慈悲心。咸向王前恭敬礼拜。一切山原及诸草树。莫不回转向王敬礼。陂池泉井及以河海。悉皆腾溢流注王前。释靡诃衍论云。自所作之功德回向三处。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故回向真如。或为欲自所作功德令广大故回向一心。或为欲自所作功德令明了故回向本觉。应如是知应如是观。如是回向有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地等无差别。回向法门亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水与彼大海等无差别。回向法门亦如是故。又譬如破一小有即便与大虚空等无差别。回向法门亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。即是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。颂云。欢喜大士志心劝。无量佛子众海中。我已超毛头三角。过于生华之四根。第一无数粗满讫。第二僧祇始入无。如宜汝等诸佛子。以于左右之两手。捧于本识之明镜。临七识散虑之面。见六尘境界之垢。洗法执人我之咎。汝等佛子若如是。法身应化之三身。如舒伊字圆现前。常乐我净之四德。如入达池具出生。我从四王自在处。下入大海龙宫殿。随分窥诸契经海。总有一百洛叉数。如是诸经真实法。无量无边差别义。摩诃衍论立义中。该摄安立具足说。有善男子善女人。若自手捧斯经卷。名捧百洛叉经者。若口自诵经本分。名诵百洛叉经者。此人所得之功德。十方世界微麈数。诸佛及大菩萨众。各出微麈数舌相。如是微麈劫数中。不息称说不能尽。何况观察其义理。思惟文下之所诠。是以若人于此宗镜之中。或介尔起心。或瞥然举意。或偶得手触。或暂以目观。皆成入道之缘。尽结一乘之种。以是祖佛正诀经论本宗。高布涅槃之天。深穷般若之海。又此中。文包义富。宗赡理圆。搜之而句句尽彻根原。编之而一一遍含旨趣。何况信解悟入。正念修行。书写受持。开演传布。格量功果。唯佛乃知。非算数之可量。岂赞扬之所及问。唯心之体前已略明。唯识之相如何指示。性相双辩方显正宗。理事俱通始祛邪执答。欲显正宗先除邪执者。故须因事明理会妄归真。真是依妄之真。因情说会。事是从理之事。破执言明。无执而理事俱虚。离情而真妄双绝。消而空华自谢。念息而幻境俄沈。今依诸圣。于众生界中抱教迷宗。盖非一二。撮其枢要无先二空。以迷人空故起我见之愚。受妄生死。以迷法空故违现量之境。障净菩提。所以我法俱空。唯从识变。今立第一心法。能变识有三。一第八异熟识变。二第七思量识变。三第六了别境识变。既唯识变我法皆虚。因此二空故契会玄。旨以我空故烦恼障断。以法空故所知障消。烦恼障断故证真解脱。所知障断故获大菩提。然后行满因门心冥果海。则境识俱寂唯一真空问。从上宗乘唯令绝学单刀直入。教外别传。何假智慧多闻广论性相。言繁理隐。水动珠昏答。显宗破执。权拂学路讨论达旨。融通非离文字解脱。法华经云。若有利根智慧明了多闻强识。乃可为说。大凡参玄之士。须具二眼。一己眼明宗。二智眼辩惑。所以禅宗云。单明自己不了目前。如此之人只具一眼。理孤事寡终不圆通。只翼单轮岂能飞运若执只要单刀直入。不用广参者。则善财初见妙德发明之后。不合遍参法界。故知初后心等理行同时。所以善财至弥勒佛果圆后却指再见初友文殊。如先德云。文殊之妙智宛是初心。普贤之玄门曾无别体。是则理事冥齐于一旨。本末匪越于刹那。曷乃守一疑诸顿迷法界。舍此取。彼宰割虚空。又若以智慧为非。则大智文殊。不应称法王之子。若以多闻是过。则无闻比丘。不合作地狱之人。应须以智慧合其多闻。终不执诠而认指。以多闻而广其智慧。免成孤陋而面墙。所以云。有智无行国之师。有行无智国之用。有智有行国之宝。无智无行国之贼。是以智应须学。行应须修。阙智则为道之仇。无行乃国之贼。当知名相关锁。非智钥而难开。情想句牵。匪慧刀而莫断。应须责躬省已策发进修。是以复圆通之人。岂堕绝言之见。发菩提之者。不生断灭之心。若能直了自心。即是单刀直入。最为省要。以一解千从摄法无余故。亦是教外别传。离此别无奇特。又此宗镜大意。以妙悟见谛为期。不取依通齐文作解。法既真实。行须契同。唯在心知不俟言说。为未了者亦不绝言。究竟相应终须亲省。此是十方诸佛同证同说。古今不易。一际法门。如经云。我不见有一佛国土。其中如来不说此法。是以佛佛道同心心理合。故知离宗镜外无法可说。以凡有言教俱不出平等性故。终无有二。所以经云。如大师子杀香象时皆尽其力。杀亦尔。不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提演说法时。功用无二。仰唯圣旨鉴诫昭然。岂可于平等至教之中起差别解耶。于一真众生界中生胜劣见耶。若入宗镜之中自免斯咎。今所录者。一一皆是古佛圣教。于无量亿劫舍无数身命。普为一切众生。求此难得阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱诸大菩萨。为末代求无上菩提之人。千途异说共显一心。云何负恩不生信受。如智度论云。诸摩诃衍经。皆名为法。此中求法者。书写读诵正忆念。如是等治众生心病故。集诸法药不惜身命。如释迦文佛本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛不闻善语。四方求法精勤不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法即时自念。我世世丧身无数。不得是利。即自剥皮曝之令干欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。又如萨陀波仑。苦行求法。如释迦文菩萨五百钉钉身。为求法故。又如金坚王制身。五百处为灯炷。投岩入火。如是等种种难行苦行。为众生求法。故知善知识者难得遭逢。譬如梵天投一芥子安下界针锋之犹易。值明师道友得闻正法甚难。如西天九十六种外道。皆求出离因遇邪师反沉生死。是以涅槃经云。具四因缘。能证涅槃之道。一者亲近善友。二者听闻正法。三者如理思惟。四者如说修行。若不遇善友不得闻王法。何者因闻正法则能思惟信入正念修行。有如是法利。应须殷重生难遭想摧我慢心。乃至遇经卷得闻。或因人举示。如有悟入之处皆是我师。况此宗镜唯录要文可谓端拱坐参。不出门而知天下。易成现。弗动足而到龙宫。是以华严经云。善男子。善知识者如慈母。出生佛种故。如慈父。广大利益故。如乳母。守护不令作恶故。如教师。示其菩萨所学故。如善导。能示波罗蜜道故。如良医。能治烦恼诸病故。如雪山。增长一切智药故。如勇将。殄除一切怖畏故。如济客。令出生死瀑流故。如船师。令到智慧宝洲故。善男子。常当如是正念思惟诸善知识。复次善男子。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教无违逆故。应发如除粪人心。离缯慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运重故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如栴陀罗心。离缯慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡忘疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故是以因人闻法。因法悟道。因道修行。因行成佛。岂可缯慢而不顺旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因缘。且如外道须跋陀。最后若不遇释迦。何由舍邪归正。故大涅槃经云。佛言。须跋陀。仁者若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心。不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林莫斫伐树。何以故。从林生怖。不从树生。欲调伏身。先当调心。心喻于林。身喻于树。须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟欲是无常无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断获得色处。是故名为先调伏心。复次观色。色是无常。如痈如疮如毒如箭。见无色常清净寂静。如是观已色界结尽得无色处。是故名为先调伏心。次复观想。即是无常痈疮毒箭。如是观已获得非想非非想处。是非想非非想。即一切智寂静清净。无有坠堕常恒不变。是故我能调伏其心。佛言。善男子。汝云何能调伏心也。汝今所得非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获得涅槃。善男子。汝已先能诃责想。今者云何爱着细想。不知诃责如是非想非非想处。故名为想。如痈如疮如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗利根聪明。尚不能断。如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实想。是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实想。善男子。无想之想。名为实想。世尊。云何名为无想之想。善男子。一切法无自相他相及自他相。无无因相无作相。无受相。无作者相。无受者相。无法非法相。无男女相。无士夫相。无微尘相。无时节相。无为自相。无为他相。无为自他相。无有相。无无相。无生相。无生者相。无因相。无因因相。无果相。无果果相。无昼夜相。无明暗相。无见相。无见者相。无闻相。无闻者相。无觉知相。无觉知者相。无菩提相。无得菩提者相。无业相。无业主相。无烦恼相。无烦恼主相。善男子。如是等相随所灭处。名真实想。善男子。一切诸法皆是虚假。随其灭处。是名为实想。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。

    宗镜录卷第四十一。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十二
    夫大乘圆顿识智俱亡。云何却述缘生反论因果答。经云。深信大乘不谤因果。又云。深入缘起断诸邪见。夫唯识之旨不出因果。正因相者。由识变故。诸法得生。以识为因。正果相者。由种识故。生诸分别法体之果及异熟等分位之果。所以上至诸佛下及众生。皆因果所收。何得拨无堕诸邪网只为一切外道不达缘生。唯执自然拨无因果。二乘眇目但证偏空。灭智灰身远离因果。世间业系无闻。凡夫五欲火烧执着因果。尽成狂解不体圆常。皆背法界缘起之门。悉昧般若无生之旨。今所论因果者。唯以实相为因。还用实相为果。但了平等一心故。终不作前后同时之见。若能如是信入一心。皆成圆因妙果。如贤劫定意经云。指长吉祥。见者悦然。无不吉利。此者皆是一心之报。又云。其演光明无所不照。多所安隐是一心报。又云。威光巍巍无见顶相。是一心报。华手经偈云。汝等观是心。念念常生灭。如幻无所有。而能得大报。又偈云。是心不在缘。亦不离众缘。非有亦非无。而能起大果。显扬论颂云。由彼心果故。生已自然灭。后变异可得。念念灭应知。论曰。彼一切行是心果故。其性才生离灭。因缘自然灭坏又复后时变异可得。当知诸行皆刹那灭。云何应知诸行是心果耶。颂曰。心熏习增上。定转变自在。影像生道理。及三种圣教。论曰。由道理及圣教证知诸行是心果性道理者。谓善不善法熏习于心。由习气增上力故。故行得生。又脱定障心清净者。一切诸行随心转变。由彼意解自在力故。种种转变。又由定心自在力故。随其所欲定心境界影像而生。是名道理。圣教者。谓三种圣言。如经中偈云。心将引世间。心力所防护。随心生起已自在皆随转。又说。是故苾刍应善专精如正道理观察于心。乃至广说。又说。苾刍当知。言城主者。即是一切有取识蕴。是名圣教。是知福随心至。患逐心生。如响应声。似影随质。如阿那律供辟支佛之一食甘露而常盈空器。金人而用尽还生。阿那律者。此翻无贫。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有辟支佛利吒行乞。空无获。有一贫人。见而悲悼白言。胜士。能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八变。后更采稗。有眺抱其背变为死人。无伴得脱。待暗还家。委地即成金人。拔指随生。用脚还出。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其金宝九十劫果报充足。故号无贫。其生已后家业丰溢日夜增益。父母欲试之。盖空器皿往送。发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。出家已后。随所至处人见欢喜。欲有所须如己家无异。又如金色王施辟支佛一饭。后满阎浮提。于七日内唯雨七宝。一切人民贫穷永断。当知此七宝不从。余处来。皆从彼王供养心中出。因起自心中。果不生异处。如阿那律金人自作自受。所以福者。见为金宝。恶人观是死尸。故知转变从心前尘无定。又如未开空器甘露本无。随福所生百味具足。善恶之境皆是自心。故唯识论云。境随业识转。是故说唯心。则无有一法不归宗镜。已上是世间因果。次论诸佛因果者。如华严论云。显佛果有三种不同。一亡言绝行。独明法身无作果。二从行积修。行满功成多劫始成果。三创发心时。十住初位体用随缘所成果。初亡言绝行所明法身无作果者。即涅槃无行等经。是隐身不现万事休息。又云。罗刹为雪山童子说诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐。是无作果。不具行故。二从行积修行满多劫方明果者。即权教之中说。从行修成。三僧祇劫行满所成佛果是也。此以不了无明十二有支本是法身智慧。压而以空观。折伏现行烦恼。忻别净门。三从凡十信初心创证随缘运用所成果者。即华严经是也。十信终心。即以方便三昧。达无明十二有支成理智大悲。即具文殊普贤体用法界法门。又如化佛所施因果教行。定经三僧祇中。所有功德总是修生。百劫修相好业。燃灯得光明。不杀得长寿。布施得资财。忍辱得端正。一一因果属对相似具足。仍对治种种法门。始得见性成佛。如华严经。即不然一念顿证法界法门。身心性相本唯法体。施为运用动寂皆平。任无作智。即是佛也。为一切佛法应如是无长无短。始终毕竟法皆如是。于一真法界任法施为。悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普门法界理智诸障自无。无别对治别修别断。不见变化。变与不变。无异性相故。普观一切。无非法门无非解脱。但为自心强生系着。为多事故。沉潜苦流故。劳圣说种种差别。于所说处复生系着。以此义故。圣说不同。或渐或圆应诸根器。如此经教顿示圆乘人所应堪受。设不堪受者。当须乐修。究竟流归毕居此海。是故余教先因后果。不同此教因果同时。为法性智海中因果不可得故。为不可得中因果同时无有障碍也。可得因果即有前后。有所得者皆是无常。非究竟说也。若先因后果者。因亦不成。故果亦坏也。缘生之法不相续故。即断灭故。自他不成故。如数一钱不数后钱。无后二者一亦不成。为刹那不相续。刹那因果坏。多劫不相续。多劫因果坏。待数后钱时。前一始成。因果亦尔要待一时中无间者。因果始成。若尔者。如数两钱同数无前无后。谁为一二。如竖二指。谁为因果。如二指等。随心数处为因。后数为果。若是有前有后。即有中间者。还有刹那间断。有间断者不成因果。若同时者。如竖二指。无先无后。谁为因果。亦皆不成。如此华严经因果同时者。俱无如是前后因果及同时情量系着。妄想有无俱不俱常无常等系着因果。但了法体非所施设非因果系。名为因果。非情所立同时前后之妄想也。如是者何异楞伽渐教之说。此则不然。乃至楞伽中唯论破相。但救显理无系着。故不论缘起。如缘起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽经云。先示相似物。后当与真实。又云。得相者是识。不得相者智。如此经中。无有假法。诸法总真。纯真无假。更无相似。存真存假。经云。众生界即佛界也。如文殊。以理会行。普贤以行会理。二人体用相彻。以成一真法界。前后相收品品之中。日相该括前后相彻文义更收。一法门中具多法也。是故经偈云。于多法中为一法。于一法中为众多。然此心是法界之都。无法不摄。非但凡圣因果。乃至逆顺善恶同归。若一一悟是自心。则事事无非正理。如经云。提婆达多不可思议。所修行业皆同如来。六群比丘实非弊恶。所行之法皆同佛行。有修善者地狱受果。恶行之人天上受报。如不达斯文则逆顺分岐。焉能美恶同化。然初章之内已述正宗。若上上机人则一闻千悟。斯皆宿习见解生知。若是中下之根。须凭开导。因他助发方悟圆成。为此因缘微细纂集。所以云。若有一微尘处未了。此犹有无明在。以不了处为障翳故。何况自身根门之内。日用之中。有无量应急法门。全未明一。如生盲人每日吃一百味饭。虽然得吃。品馔何分。若言无分。又每日得吃。若言有分。设问总不知。若欲为未了之人。凭何剖析。只成自诳。反堕无知。自眼未开。焉治他目。是以善财首见文殊已。明根本智。入圣智流中。然后遍参道友。为求差别智道。习菩萨行门。遇无厌足国王。如幻法门。见胜热婆罗门。无尽轮解脱。尚乃迷宗失旨。对境茫然。故知佛法玄微非浅智所及。何乃将蚊子足。拟穷沧溟之底。用蜘蛛丝。欲悬妙高之中。益抱惭颜须申忏悔。是以般若海阔。入之者方悟无边。法性山高。升之者乃知弥峻。伏自大雄应世。诸圣发扬。至像法初。则有马鸣龙树等五百论师。大弘至教。及像法中。复有护法陈那等十大菩萨广解深经。辩空有之宗。立唯识之理。悉是贤劫千佛十刹能仁。同酬本愿之怀。共助无缘之化。何乃持萤光而干日驭。捧布鼓而近雷门。不揆寡闻退惭劣解。牛迹岂将大海齐量。腐草焉与灵椿等荣。今此持论。为成法器深心好乐大乘之者。如大宝积经云。佛言。若有求大利益善男子善女人。信我教者。后滓浊世。极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。又识者爱者贵若珠珍。不识不爱贱同泥土。仰惟参玄之士。愿禀佛言深嘱。慕道之贤。同遵祖意问。依上标宗甚谐正脉。何用更引言诠广开诸道答。马鸣祖师虽标唯心一法。开出真如生灭二门。达磨直指一心。建立随缘无碍四行。详夫宗本无异。因人得名。故云祖师顿悟直入名禅宗。诸佛果德根本名佛性。菩萨万行原穴名心地。众生轮回起处名识藏。万法所依名法性。能生般若名智海。不可定一执多生诸情见。是以金光明经云。法性甚深无量。无量者。非别有一法名为无量。毗卢遮那遍一切处一切诸法。皆是佛法。甚深者。亦非别有一法名为甚深。即事而真无非实相。可谓一中之多。当存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如华严经云。菩萨摩诃萨。知三界唯心三世唯心。而了知其心无量无边。是为无等住。又先德云。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。以终日言故。不绝源和之心。而未尝言故。靡失般若之性。以和故。不违大化之门。以般若故。不见言象之迹。又经云。诸佛常依二谛说法。若不得世谛。不得第一义。以了俗无性即是真门。何乃逐物随情横生异见。局方隅之远近。定器量之浅深。如尺蠖寻条安前足而进后足。似痴猴得树放高枝而捉低枝。若能除器观空。自亡方圆长短。知心是境。岂有高下是非。且如世谛门中。有八万四千尘劳烦恼。于诸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境并生。若无生死人法俱寂。故知了存今日不可因循。夫业系四生身居九有。得人身者。如爪上之尘。失人身者。犹大地之土。处三涂地而永埋尘劫。居四空天而恒没禅支。设暂生人中千般障难。或机钝而难省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。无由证真。如大智度论云。当知人身难得。佛世难值。好时易过。一堕诸难永不可治。若堕地狱烧炙屠割。何可教化。若堕畜生共相残害。亦不可化。若堕饿鬼饥渴热恼。亦不可化。若生长寿天。千万佛过。着禅定味。故皆不觉知。如安息国诸边地生者。皆是人身愚不可教化。虽生中国。或六情不具。或四支不完。或盲聋喑。或不识义理。或时六情具足诸根通利。而深着邪见言无罪福。不可教化。故为说好时易过堕诸难中。设无诸难。烦恼业深。仍为八苦火烧五浊所乱。夫言苦者无量。或三苦五苦八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八万四千尘劳之苦。皆不出流转之苦及行苦等。而凡夫甘处曾不觉知。如俱舍论颂云。如以一睫毛。置掌人不觉。若置眼睛上。为苦极不安。凡夫如手掌。不觉行苦缘。智者如眼睛。睫极生厌怖。故知生老病死之苦。谁能免乎。四山常来切人。如先德云。故贤与不肖豪强羸弱。同为四迁。一无脱者。梵王帝释贫穷下贱。尧舜桀纣三皇四凶。并归灰壤皆为苦依。夫八苦者。生苦则众苦积聚之因六趣受身之本。如食粪中之果。犹毒树之根。取甘露而堕坑。买上食而致死。功德黑闇二女相随。有智主人二俱不受。对法论云。生苦者。众苦所依故。众苦逼追故。九月十月处胎藏间。如在粪秽坑中。长受寒热等种种众苦。生熟藏间如两山迫逼。趣产门时其苦难堪。乍出风飘。如刀割锥刺。不觉失声。废忘已前所有事业。名为生苦。老苦者。时分变异故苦。身分沉重诸根熟昧。皮肤缓皱。行步伛曲。寝膳不安。起坐呻吟。喘息气逆。所为缦缓。为人所轻。世情弥笃。世事皆息。名为老苦。又老者。忘若婴儿。狂犹鬼着。以危脆衰熟之质。当易破烂坏之时落日西垂。萎华欲谢。如甘蔗之滓。无三种出家禅诵之味。劫勇力而全因老贼。擒壮色而将付死王。犹莲遭雹而摧残。似车折轴而无用。若枯河乏水不利于人。如残炷无油。势宁得久。病苦者。四大变易乖违故苦。百节酸疼四支苦楚。能坏一切安隐乐事。由此经言。如人壮美。王妃窃爱。遣信私通。王便捉获。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容顿改。为人恶贱。病苦所逼以是难堪。为人所恶亦复如是。为苦恼愁忧之本。作死亡怖畏之由。如雹坏苗。似怨所逼。劫夺正命摧灭壮容。减福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。寿命变坏故苦。风刀解支节。无处不苦痛。张口叹息手足纷乱。翻睛沮沫扪摸虚空。汗液交流便洟零落。昔虽假以沐浴。必归不净。昔虽假以涂熏。必归臭秽。昔时王位财宝荣盛。亲族妇妾万亿。于时顿舍。独往后世。无一相随。卧置床枕横尸偃仰。父母妻子槌胸叹咽。众人号慕披发拍头。虽生恋仰之悲。终致永分之痛。或埋殡坟陵肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽兽蝼蚁交横樝掣。或以火焚臭烟蓬。四面充塞人所伤嗟。悲恸绝声咸归故里。唯余灰粪独从风土。平生意气触处陵云。一旦长辞困庞霜月。是知禄命尽处。临死之时。如劫风吹散。犹瀑布漂流。往无所遮。到不能脱。向深远处怖境常惊。于幽闇中孤魂独逝。怨臣恒遂曾不觉知。死王所追无能免者。大涅槃经云。夫死者。于崄难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。释云。于崄难处者。二十五有恐畏之世。无有资粮者。无善法以自资。去处悬远者生死无穷也。而无伴侣者。魂灵自逝也。画夜常行不知边际者。随业漂流循环无际。深邃幽闇无有灯明者。死是后相一入死分。昏沉难出生死长夜。故名深邃。死已多入三涂大黑闇处。故云无有灯明。入无门户而有处所者。死入身内不因门户。即身辩死。名有处所。虽无痛处者。临欲死时。虽有五根无有知觉也。不可疗治者。报终必死。世医拱手也。往无遮止到不得脱者。业尽报终时至必迁。自业所追无人系缚。无所破坏见者愁毒者。报色虽灭肤体不毁。而见悲酸莫不愁毒。非是恶色而令人怖者。无恐人相貌。而见者惶惧。敷在身边不可觉知者。此明人死在身最后边。然不能知死之时节也。又诸识昏昧六腑空虚。余息淹淹心魂愀愀。无常经偈云。命根气欲尽。支节悉分离。众苦与死俱。此时徒叹恨。两目俱翻上。死刀随业下。意想并慞惶。无能相救济。所以先德云。人命无常一息不追。千载长往。幽途绵邈。无有资粮。苦海攸深船筏安寄。圣贤诃弃无所恃怙。年事稍去风刀不赊。岂可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。诈眠望脱。忽闻断头。心大惊怖。遭生老病尚不为急。死事不赊那得不怖。怖心起时如履汤火。六尘五欲不暇贪染。如阿输柯王弟大帝王。闻栴陀罗朝朝振铃。一日已尽。六日当死。虽有五欲。无一念受。行者怖畏苦到忏悔。不惜身命。如野干决绝。无所思念。如彼怖王。是知万祸之因。众苦之本。皆从一念结构而生。应须密护根门常防意地。无令妄起暂逐前尘。如佛垂般涅槃略说教诫经云。此五根者。心为其主。是故汝等当好制心。心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼。大火越逸未足喻也。动转轻躁。但观于蜜不见深坑。譬如狂象无钩猴得树腾跃踔踯难可禁制。当急挫之勿令放逸。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不。是故比丘。当勤精进折伏汝心。故知生死。难出应须兢慎。且如二乘圣人。及自在菩萨俱出三界之外。尚有变易之身四种生死。何况三界之内。现行烦恼业系凡夫分段死乎。四种生死者。则是一切阿罗汉辟支佛大地菩萨。由四种障。不得如来四德。一方便生死。二因缘生死。三有有生死。四无有生死。无上依经云。佛告阿难。于三界中有四种难。一者烦恼难。二者业难。三者生报难。四者过失难。无明住地所起方便生死。如三界内烦恼难。无明住地所起因缘生死。如三界内业难。无明住地所起有有生死。如三界内生报难。无明住地所起无有生死。如三界内过失难。应如是知。阿难。四种生死未除灭故。三种意生身。无有常乐我净波罗蜜果。唯佛法身。是常是乐是我是净波罗蜜。汝等应知。爱别离苦者。大涅槃经云。因爱生忧。因爱生怖。若离于爱何忧何怖。法华经云。诸苦所因。贪欲为本。净名经云。从痴有爱则我病生。怨憎会苦者。大涅槃经云。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。若未了无生。于所生之处。无非是怨。无非是苦。何者为境所缚不得自在故。求不得苦者。有其二种。一者所希望处求不能得。二者多役功力不得果报。五阴盛苦者。生苦·老苦·病苦·死苦·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦。是故名为五阴盛苦。以执阴是有。为阴所笼便成阴魔。众苦所集。五浊者。一劫浊。四浊增剧聚在此时。嗔恚增剧刀兵起。贪欲增剧饥饿起。愚痴增剧疾疫起。三灾起故。烦恼倍隆诸见转炽。弊色心恶名秽称。摧年减寿众浊交凑。如水奔昏风波鼓怒鱼龙搅扰无一聊赖。时使之然。如劫初光音天堕地地使有欲。如利天入涩园园生心。是名劫浊相。烦恼浊者。贪海纳流未曾饱足。嗔虺吸毒烧诸世间。痴闇顽嚚过于漆墨。慢高下视陵忽无度。疑网无信不可告实是为烦恼浊相。见浊者。无人谓有人。有道谓无道。十六知见六十三见等。犹如罗网。又似稠林。缠缚屈曲不能得出。是见浊相。众生浊者。揽于色心立一宰主。譬如黐胶无物不着。流浪六道处处受生。如贫如痤。名长名富。是为众生浊相。命浊者。朝生暮殒。昼出夕没。波转烟回眴息不住。是命浊相。居此浊乱之时。遮障增剧。境飘识阃烧尽善根。业动心风吹残白法。着嗔魑魅之鬼趣。堕痴罗刹之网中。为贪爱王之拘留。被魔怨主之驱役。孰能顿省效此圆修。既得在中华。又难逢佛世。今须庆幸得遇遗文。况收宗镜之中。前后无非真实。言言可以悟道。字字唯是标宗。直须晓夜忘疲兢兢研究。忽从闻省悟我真心。顿为得道之人。永绍菩提之种。若未见道。念念缘差。一失人身万劫不复。所以古教云。一息有四百生灭。性命在呼吸之间。若未得道之人。只有轮回生死。命若悬丝。若得朝闻夕死可矣。故提谓经云。如有一人在须弥山上。以纤缕下之。一人在下持针迎之。中有旋岚猛风吹缕难入针孔。人身难得甚过于是。又菩萨处胎经偈云。盲龟浮木孔。时时犹可值。人一失命根。亿劫复难是。海水深广大。三百三十六。一针投海底。求之尚可得。又偈云。吾从无数劫。往来生死道。舍身复受身。不离胞胎法。计我所经历。记一不记余。纯作白狗形。积骨亿须弥。以利针地种。无不值我体。何况杂色狗。其数不可量。吾故摄其心不贪着放逸。伏自祖教西至贤圣交驰。皆为明心决择生死。生死所起不出根尘。因不觉而妄念忽生。迷法界而幻境潜现。从此执人执法立自立他。随对待而逆顺牵情。逐分别而爱憎关念。遂乃五趣匍匐四生今欲反究妄原须明起处。故首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转心目为咎。故知心为群妄之原。目是诸见之本。是以生死之始起惑之初。因迷自心而作外尘。为执妄识而为内我。由我而强为主宰。从想而建立自他。抱幻凭虚遂成颠倒。颠倒之法略说有三。一心颠倒。二见颠倒。三想颠倒。心如停贼主人。见是贼身。想如贼脚。根尘是贼媒。内外构连劫尽家宝。是以见劫眼根。善声劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善触劫身根。善法劫意根。善法财倾竭智藏空虚。如怨诈亲谁有知者。如或识贼贼无能为。若了境识心。终不更为外尘所侵。内结能缚。且如心王八法乃至六种无为。撮要一百法门。并是众生日用。无一时而不具。无一念而不生。以此校量故非闲事。若不能深济生死危苦急难。则往圣古贤虚烦制作。为有深益方可施为。圣不诳凡。真焉惑伪。今所录者略证此宗。寻万丈而未得毫厘。指百分而才言一二。请不厌繁。息志子细披寻。览之如登宝山。信之似游海藏。又此虽假文言。一一示其真实。不可随语生着昧我正宗。如经云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心说大乘者。其罪过彼也。大智度论云。执有与无诤。乃至非有非无与有无诤。如牛皮龙绳俱不免患。中观论云。诸佛说空法。本为化于有。若有着于空。诸佛所不化。若定言诸法非有非无者。是名愚痴论。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱无著也。又论云。佛法中不著有不着无。有无亦不着。非有非无非非有非非无亦不着。不着亦不着。如是则不容难。譬如以刀斫空终无所伤。为众生故。随缘说法。自无所著。故般若灯论序云。观明中道。而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照瞻之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申其由此矣。若如斯者。宁容执教随言语之所转乎。是以若未遇宗镜大录祖佛微细正意内得见性。但外学多闻者。则身虽出家心不入道。故大涅槃经云。佛言。汝诸比丘。身虽得服袈娑染衣。其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘。虽行乞食经历多处。初未曾乞大乘法食。故云。虽有胜意之通善星之辩。若不知实相之理者。不免没魂于裂地之患。如首楞严经云。如第四禅无闻比丘妄言证圣。天报已毕衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。又云。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。故知若未入宗镜先悟。实相真心。假饶大辩神通长劫禅诵。终不免斯咎。若达此旨凡所施为。举足下足。自然不离一心涅槃之道。如月上女经云。舍利弗告月上女言。汝于今者欲何所去。月上女报言。汝问今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗报月上女言。我今欲入毗耶离城。汝于今者乃从彼出。

    云何报言我今乃如舍利弗去作如是去尔时月上女复报舍利弗言。然舍利弗。举足下足凡依何处。舍利弗言。我举足下足并依虚空。女报言。我亦如是。举足下足悉依虚空。而虚空界。不作分别。是故我言亦如舍利弗去作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切诸法岂不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗问月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不灭度。月上女言。舍利弗。若向涅槃即不灭度。何以故。其涅槃行不生不灭不可得见。体无分别。无可灭度者。释曰。其涅槃行不生不灭者。即自心无生之义。纵千途出没。靡离涅槃之门。任万法纵横。岂越无生之道。故法华经偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中经行及坐卧。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是击发之心。犹石中之火。若无人扣击。千年万年只成顽石。终不成火用。如孔子家语云。孔子曰。良药苦口。而利于病。忠言逆耳。而利于行。汤武以谔谔而昌。桀纣以唯唯而亡。君无诤臣。父无诤子。兄无诤弟。士无诤友。无其过者。未之有也。故曰。君失之臣得之。父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以国无危亡之兆。家无悖乱之恶。父子兄弟无失。而交友无绝也。今宗镜内。虽广引苦切之言。皆为后学成器。普令悛恶从善慕道进修。使法国土无背道之臣。令大乘家绝邪见之子。是以菩萨虽能自利。又乃讥他。常为众生不请之友。故胜鬘经云。以摄受折伏故令佛法久住。是以山有警策之文。无非苦口。净名垂诃责之力。尽破执心。若佛法中有诤友。则学般若道侣保无过失。故书云。道吾恶者。是吾师。道吾好者。是吾贼。又云。三人同行必有我师焉。况佛法内学出世良因。宁不依师匠乎。今若于初机助道门中。此宗镜文。深资劝力。言下现证。修慧顿成。如云为道日损。为学日益。损者损于情欲。益者益于知见。不同外道邪师及学大乘语者。口虽说空不损烦恼。此非善达正法。皆是恶取邪空。唯法器圆机方能信受。堪嗟邪见垢重之人闻亦不信。如疏云。历千佛而不惊。炷万灯而莫曙。释云。十方无量世界众生佛。向身中出家成道说法度生。众生皆不觉知。都由无明。迷本觉性。不知如来藏中出现。如来藏即众生第八识。故云历千佛而不惊。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盏灯照而不醒。喻闻法不识其理不能染神都无省悟。故云。炷万灯而莫曙。曙者明也。何者为灯。即方便智为灯。照见心境界。

    宗镜录卷第四十二。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十三
    夫初祖西来唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得。即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断。达磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何着于言说违背自宗。义学三乘自有阶等答。前标宗门中。巳唯提大旨。若决定信入正解无差。则举一例诸言思路绝。窃见今时学者唯在意思多着言说。但云心外无法。念念常随境生。唯知口说于空。步步恒游有内。只总举心之名字。微细行相不知。若论无量法门广说。穷劫不尽。今所录者。为成前义。终无别旨妄有披陈。此一心法门。是凡圣之本。若不先明行相。何以深究根原。故须三量定其是非。真修匪滥。四分成其体用。正理无亏。然后十因四缘。辩染净之生处。三报五果。鉴真俗之所归。则能斥小除邪。刳情破执。遂乃护法菩萨正义圆明。西天大行教传此土。佛日沈而再朗。慧云散而重生。遂得心境融通自他交彻。不一不异触境冥宗。非有非空随缘合道。若不达三量真妄何分。若不知四分。体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相慒然不知。终不免心境缘。拘自他见缚。目下狐疑不断。临终津济何凭。所以般若是送神符。临终能令生死无滞。只为盲无智眼教观不明。从无始已来不能洞晓。违现量而失自心体。逐比非而妄认外尘。终日将心取心。以幻缘幻。似狗枯骨自咽其津。如象鼻取水还沐己体。必无前境而作对治。自从受身。含识已来。居三界尘劳之内。犹热病见鬼于非怨处认怨。若眼生华向无爱中起爱。妄生妄死。空是空非。都不觉知。莫能暂省。今更不信。复待何时。生死海深。匪慧舟而不渡。尘劳网密。非智刃而莫挥。其四分三量诸多义门。下当广辩问。祖佛大意贵在心行。采义徇文只益戏论。所以文殊诃阿难云。将闻持佛佛。何不自闻闻。争如一念还原深谐遗旨答。此为未知者说。不为已知者言。为未行者言。不为已行者说。若已知已行之者。则心迹尚亡。何待言说。今只为初学未知者。己眼不开。圆机未发。须假闻慧。以助初心为未行者。但执依通。学大乘语。如虫食木。犹奴数钱。乃至尘沙教门。皆为此之二等。因玆见谛如说而行。且智慧之光。如日普照。多闻之力。犹膏助明。以劣解众生从无始来受无量劫洞然之苦。只为迷正信路失妙慧门。狂乱用心颠倒行事。何乃盲无智照。翻嫌真实慧光。贫阙法财。更袪多闻宝藏。如华严经云。欲度众生令住涅槃。不离无障碍解脱智。无障碍解脱智。不离一切法如实觉。一切法如实觉。不离无行无生行慧光。无行无生行慧光。不离禅善巧决定观察智。禅善巧决定观察智。不离善巧多闻。是以因闻显心。能辩决定观察之禅。因禅发起无行无生之慧。因慧了达诸法如实之觉。因觉圆满无碍解脱之智。斯皆全因最初多闻之力。成就菩提。若离此宗镜。别无成佛之门。设有所修。皆成魔外之法。大智度论偈云。有慧无多闻。是不知实相。譬如大暗中。有目无所见。多闻无智慧。亦不知实相。譬如大明中。有灯而无目。多闻利智慧。是所说应受。无闻无智慧。是名人身牛。且如有慧无多闻者。况如大暗中有目而无所见。

    虽有智眼而不能遍知万法法界缘起诸识熏习等。如处大暗之中。一无所见。是以实相遍一切法。一切法即实相。未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法。则何由深达贯相故云亦不知实相。多闻无智慧者。况如大明中有灯而无目。虽有多闻记持名相。而无自证真智。圆解不发。唯堕无明。大信不成空成邪见。如大明中虽有日月灯光。无眼何由睹见。虽闻如来宝藏。一生传唱。听受无疲。己眼不开但数他宝。智眼不发焉辩教宗。如是之人。故是不知实相。闻慧具足。方达实相之原。闻慧俱无如牛羊之眼。岂辩万法性相总别之方隅耶。夫学般若菩萨。不可受人牛之谐诮。绍佛乘大士。宁甘堕虫木之讥。若乃智人应须三省。是以未知心佛之宝甘处尘劳。才闻性觉之宗。便登圣地。如贤劫定意经云。喜王菩萨宴坐七日。过七日已诣佛启请。行何三昧能悉通达八万四千诸度法门。佛告喜王。有三昧门。名了诸法本。菩萨行时。便能通达诸度法门。诸度法门者。诸佛有三百五十功德。一一德各修六度为因。释曰。诸法本者。即众生心。若随善心成六度门。若随恶心作三涂道。当乐土而为苦境。皆是心成。处地狱而变天堂。悉由心转。或即刹那成佛。或即永劫沉沦。只在最初一念之力。故云法无定相但随人心。如天意树随天意转。可谓变通立验因果现前。不动丝毫遍穷法界。如牖隙之内观无际之空。似径尺镜中见千里之影。有斯奇特。昧者不知。如见金为蛇。误执宝成砾。故密严经偈云。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取生相。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相俱。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。是以若能觉了。即察动心万境万缘皆从此起。若心不动诸事寂然。入如实门住。无分别。如入楞伽经偈云。但有心动转。皆是世俗法。不复起转生。见世是自心。来者是事生。去者是事灭。如实知去来。不复生分别。又若执经论无益。翻成诸圣虚功则西土上德声闻。徒劳结集。此方大权菩萨。何假翻经。如抱沉痾之人。不须妙药。似迷险道之者。曷用导师。良医终不救无病之人。导师亦不引识路之者。嘉肴美膳。岂可劝饱人之餐。异宝奇珍。未必动廉士之念。见与不见全在心知行之不行。唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩。依教略而纂录。如漏管中之见。莫测义天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈。教有明文。法尔沙门。须具三施。三施之内。法施为先。此八识心王性相分量。上至极圣下至凡夫。本末推穷悉皆具足。只于明昧得失似分。诸圣了之。成真如妙用。尽未来际建佛事门。众生昧之。为烦恼尘劳。从无始来造生死事。于日用中以不识故。莫辩心王与心所。宁知内尘与外尘如有目之人。处闇室之内。犹生盲之者。居宝藏之中。无般若之光。何由辩真识伪。阙智眼之鉴焉能别宝探珠。遂乃以妄为真执常为断。不应作而作。投虚妄之苦轮。不应思而思。集颠倒之恶业。只为不遇出世道友。未闻无上圆诠。任自胸襟纵我情性。取一期之暂乐。积万劫之余殃。以日继时。罔知罔觉。从生至老。不省不思。以无明俱时而生。以无明俱时而死。从一闇室投一闇室。出一苦轮入一苦轮。历劫逾生未有休日。此身他世几是脱时。宗镜本怀正为于此。是以照之如镜。何法而不明。归之如海何川。而不入。若千年闇室。破之唯一灯。无始尘劳。照之唯一观。此具足诠旨。信入而不动神情。成现法门。谛了而匪劳心力。若更不信徒抱惛迷。深嘱后贤无失法利。故法华经偈云。不求大势佛。及与断苦法。深入诸邪见。以苦欲舍苦。为是众生故。而起大悲心。为不依正觉广大威势之力。及正念一心法威德力。于心外取法成诸邪见。以生灭为因。以生灭为果。本出生死重增生死。为是等故。而起大悲拔其妄苦。以生死是众苦之本。虽年百岁犹若刹那。如东逝之长波。似西垂之残照。击石之星火。骤隙之迅驹。风之微灯。草头之悬露。临崖之朽树。烁目之电光。若不遇正法广大修行。则万劫沉沦虚生浪死。如大涅槃经云。复次菩萨修于死想观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减。无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。如牵牛羊诣于屠所。迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。善男子。譬如四人皆善射术。聚在一处。各射一方俱作是念。我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭及其未堕。我能一时以手接取。善男子如是之人可说疾不。迦叶菩萨言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾复速是人。有飞行鬼复速地行。四天王疾复速飞行。日月神天复速四天王。坚疾天复疾日月。众生寿命复速坚疾。善男子。一息一眴众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也善男子。智者观命系属死王我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观是寿命。犹如河岸临峻大树。亦如有人作大逆罪。及其受戮无怜愍者。如师子王大饥困时。亦如毒蛇吸大风时。犹如渴马护惜水时。如大恶鬼嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修集死想。善男子。智者复观。我今出家设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时。乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝请百大德试有道者。请至朝门。严备一百甲兵。旌旗耀日怖百大德。九十九人悉皆惊走。唯有一大德而无惊怖。王问和尚何故不怕。僧答云。怕何物。我初生童之时。刹那刹那念念已死。故知诸佛苦心菩萨誓志。为救众生。如是悲切应须递相警策。不可倏尔因循。且三界受身未脱死地。新新生灭念念轮回。直饶天帝五欲之荣。轮王七宝之富。泰来运合赏悦暂时。报尽缘终悲忧长久。物极则返因果相酬。处业系中谁能免者。故法界箴云。莫言无畏其祸鼎沸。勿言无伤其祸犹长。争如一念还原绍隆佛种。念念不忘利物。步步与道相应。究竟同归莫先宗镜。所以华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复于一切众生。生利益心。安乐心。慈心。悲心。怜愍心。摄受心。守护心。自己心。师心。大师心。作是念言。众生可愍。堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林。我应令彼住于正见行真实道。又作是念。一切众生分别彼我。互相破坏。诤嗔恨炽然不息。我当令彼住于无上大慈之中。又作是念。一切众生贪取无厌。唯求财利邪命自活。我当令彼住于清净身语意业正命法中。又作是念。一切众生常随三毒种种烦恼。因之炽然。不解。志求出要方便。我当令彼除灭一切烦恼大火。安置清凉涅槃之处。又作是念。一切众生为愚痴重闇妄见厚膜之所覆。故入荫翳稠林。失智慧光明。行旷野险道。起诸恶见。我当令彼得无障碍清净智眼。知一切法如实相。不随他教。又作是念。一切众生在于生死险道之中。将堕地狱畜生饿鬼。入恶见网中。为愚痴稠林所迷。随逐邪道行颠倒行。譬如盲人无有导师。非出要道谓为出要。入魔境界恶贼所摄。随顺魔心远离佛意。我当拔出如是险难。令住无畏一切智城。又作是念。一切众生为大瀑水波浪所没。入欲流有流无明流见流。生死洄洑爱河漂转。湍驰奔激不暇观察。为欲觉恚觉害觉。随逐不舍。身见罗刹于中执取。将其永入爱欲稠林。于所贪爱深生染着。住我慢原阜。安六处聚落。无善救者。无能度者。我当于彼起大悲心。以诸善根而为救济。令无灾患离染寂静。住于一切智慧宝洲。又作是念。一切众生临世牢狱多诸苦恼。常怀爱憎自生忧怖。贪欲重械之所翳缚。无明稠林以为覆障。于三界内莫能自出。我当令彼永离三有。住无障碍大涅槃中。又作是念。一切众生执着于我。诸蕴窟宅不求出离。依六处空聚。起四颠倒行。为四大毒蛇之所侵恼。五蕴怨贼之所杀害。受无量苦。我当令彼住于最胜无所著处。所谓灭一切障碍住无上涅槃。所以如上经云。我当令彼住于正见行真实道。又云。令彼安置清凉涅槃之处。又云。令彼知一切法如实相不随他教。又云。令住无畏一切智城又云。住于一切智慧宝洲。又云。令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。何者。若悟自心即是正见。离颠倒故。楞伽经云。心外见法。名为外道。若悟自心即是涅槃。离生死故。论云。心外有法生死轮回。若了一心生死永绝。若悟自心即是实相。离虚妄故。法华经云。唯此一事实。余二即非真。若悟自心即是智城。离愚痴故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。阴界入即是。离是无菩提。若悟自心即是宝洲。具法财故。华严论云。宝洲在何处。即众生心是。若悟自心。即是最胜无所著处。离住相故。若心外立法则随处生着。法华经云。拔出众生处处贪着。金刚经云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。是知心目开明智日普照。光吞万像法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎。如是则空心不动。具足六波罗蜜。何者。若不见一麈则无所取。若无所取亦无可与。是布施义。是大舍义。故经云。无可与者。名曰布施。如是则悭施同伦取舍平等。不归宗镜。何以裁之。如一和尚歌云。悭时舍。舍时悭。不离内外及中间。亦无悭亦无舍。寂寂寥寥无可把。又证道歌云。默时说。说时默。大施门开无壅塞。有人问我解何宗。报道摩诃般若力。又若不见一尘则无持无犯。故云若觅戒三毒疮痍几时差。辱境如龟毛。忍心不可得。精进心不起。无法可对治。内外心不生。定乱俱无寄。悉入无生忍。皆成般若门问。本宗大旨举意便知。何待敷扬劳神述作答。一切施为无非佛事。尽堪悟道皆是入门。所以普贤佛国。以瞪目为佛事。南阎浮提。以音声为佛事。乃至山海亭台衣服饮食。语默动静异相施为。一一提宗皆入法界。但随缘体妙。遇境知心。乃至见色闻。声俱能证果。华飞钏动尽可栖神。如论云。有国王观华飞叶动得辟支佛。钏动者。禅经云。有国王令宫女摩身。为镮钏闹。令渐渐减钏。乃至唯一则不复声。因思此声从因缘生。悟辟支佛。亦如猕猴见辟支佛坐禅。后于余处见诸外道种种苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。诸外道叹云。必有胜法。外道受教皆证辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。无不证果。唯除不信人。千佛不能救。如华严经中说。信为手。如人有手至珍宝所随意采取。若当无手空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心空无所得。如昔人云。人之无道。犹车之无轴。车无轴不可驾。人无道不可行。又云。君子无亲。非道不同。何得一向略虚不勤求至道。此宗镜录是珍宝聚。能得诸佛无上大菩提法宝。一切不可思议功德。故是清净聚。无六十二之邪见垢八万四千之烦恼浊故。能满一切众生愿。能净一切众生心。如大智度论云。是般若波罗蜜。乃至毕竟空亦不着。不可思议亦不着。是故名清净聚。尔时须菩提应作是念。是般若波罗蜜是珍宝聚。能满一切众生愿。所谓今世乐。涅槃乐。阿耨多罗三藐三菩提乐。愚痴之人而复欲破坏。是般若波罗蜜清净聚。如如意宝珠无有瑕秽。加虚空无有尘垢。般若波罗蜜毕竟清净聚。而人自起邪见因缘。欲作留难破坏。譬如人眼见妙珍贤谓为不净。故知空华生病眼空本无华。邪见起妄心法本无见。又若以不信恶心。欲毁坏宗镜般若正义。但自招谤罪妙旨何亏。如人以手障矛但自伤其手矛无所损。夫般若说则福大。谤亦罪深。若随情谬解。乃至不信等皆成谤。如大涅槃经云。我今为诸声闻弟子等说毗伽罗论。所谓如来常存不变。若有说言如来无常。云何是人舌不落地。若能正信圆解无差。遍境遍空皆同妙证。楞严会上佛告阿难十方如来于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣但汝下劣。未能于中圆自在慧故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根一时清净。是以瞪陈那因声悟道。优波尼沙陀因色悟道。香严童子因香悟道。乃至虚空藏菩萨因空悟道。则知自性遍一切处。皆是入路。岂局一门。而专以蚊蚋之愚。翻恃鹪鹩之量。且法无速。见有浅深。遮障之门各任轻重。是以文殊菩萨颂云。归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。此宗镜录中。并是十方诸佛大威德不思议法门。犹赫赫日轮。岂婴孩。所视。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普贤长子。上上根器方堪能尔。如华严论云。大光王。入菩萨大慈为首三昧。显所行慈心业用饶益自在。令后学者仿之。以明无依之智。入一切众生心。与之同体无有别性。有情无情皆悉同体。入此三昧所感业故。令一切众生。及以树林涌泉悉皆归流。悉皆低枝悉皆稽首。夜叉罗刹悉皆息恶。以明智随一切众生。皆与同其业用一性无二。如世间帝王有慈悲于人。龙神顺伏凤集麟翔。何况人焉。而不归仰。况此大光王。智彻真原。行齐法界。慈心为首。神会含灵。与众物而同光。为万有之根末。如摩尼宝与物同色而本色不违。如圣智无心以物心为心而物无违也。明同体大慈悲心与物同用。对现色身而令发明。故山原及诸草树。无不回转向王礼敬陂池泉井及以河海。悉皆腾溢注王前者。以智境大慈法合如此。若众生情识所变之境。即众生不能为之。如莲华藏世界中境界。尽作佛事。以是智境非情所为。故圣者以智归情。

    令有情众生报得无情草木山泉河海悉皆随智回转。以末为本。故如世间有志孝于心。冰池涌鱼冬竹抽笋。尚自如斯。况真智从慈者欤。故知得法界之妙用。用何有尽。从真性中缘起。起无不妙。则理无不事。佛法即世法。岂可拣是除非耶。事无不理。世法即佛法。宁须斥俗崇真耶。但是未入宗镜。境智未亡。兴梦念而异法现前。发阃想而殊途交应。致玆取舍违背圆常。所以不能喧静同观善恶俱化者。未闻宗镜故耳问。何不依自禅宗蹑玄学正路。但一切处无著放旷任缘。无作无修自然合道。何必拘怀局志徇义迷文。可谓弃静求喧厌同好异答。近代相承不看古教。唯专己见不合圆诠。或称悟而意解情传。设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承。先圣教中已一一推破。如云一切处无著者。是以阿难悬知末法皆堕此愚。于楞严会中示疑起执。无上觉王以亲诃破。首楞严经云。阿难白佛言。世尊。

    我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。又所言放旷任缘者。于圆觉中犹是四病之数。圆觉经云善男子。彼善知识所证妙法。应离四病。云何四病。一者作病。若复有人作如是言。我于本心。作种种行。欲求圆觉。彼圆觉性。非作得故。说名为病。二者任病。若复有人。作如是言。我等今者。不断生死。不求涅槃。涅槃生死。无起灭念。任彼一切。随诸法性。欲求圆觉。彼圆觉性。非任有故。说名为病。三者止病。若复有人。作如是言。我今自心永息诸念。得一切性寂然平等。欲求圆觉。彼圆觉性。非止合故。说名为病。四者灭病。若复有人。作如是言。我今永断一切烦恼。身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界。一切永寂。欲求圆觉。彼圆觉性。非寂相故。说名为病离四病者。则知清净。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。如上所说。不唯作无著任缘之解。堕于邪观。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有学人问忠国师云。不作意时得寂然不。答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。故知并是执见修禅。说病为法。如蒸砂作饭缘木求鱼。费力劳功。经尘劫。且经中佛语幽玄。则义语非文。不同众生情见浮乃文语非义。又若执任缘无著之事。尽落邪观。得悉檀方便之门。皆成正教。是以药病难辩取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道断。境智齐泯。人法俱空。向众生三业之中。闻佛知见。就生死五阴之内。显大菩提。则了义金文可为绳墨。实地知识堪作真归。故得智炬增辉。照耀十方之际。心华发艳。荣敷法界之中。又若深达此宗不收不摄。即想念而成智。当语默而冥真。出入之定难亲。忻厌之怀莫及。故云。忻寂不当。放逸还非。如华严论云。普眼等诸菩萨。以出入三昧。不得见普贤三业及座境界故。举幻术文字中种种幻相无所住处喻。明幻术文字之体了无处所。如何所求。不可将出入三昧处所求之。去彼沉寂生灭。却令想念。明想念动用体自遍周用而常寂非更灭也。以是普贤以金刚慧普入法界。于一切世界无所行无所住。知一切众生身皆非身无去无来。得无断尽无差别自在神通。此明任物自真。称之为神。不为不思不定。不乱不来不去。任智遍周。利生自在知根应现。名之为通。万法如是无出入定乱。方称普贤所行三业作用及座。如十地菩萨座体。但言满三千大千世界之量。此普贤座量。量等虚空。一切法界大莲华藏故。明知十地菩萨智量犹隔。以此来升此位如许乖宜。入出如许不可说三昧之门。犹有寂用有限障。未得十地果位后普贤菩萨大自在故。故三求普贤。三重升进。却生想念。方始现身。及说十三昧境界之事。意责彼十地犹有求于出世间。生死境界未得等于十方任用自在。以此如来教令却生想念。去彼十地中染习出世净心故。此明十地缘真俗出世余习气惑故。已上意明治十地菩萨。缘真俗。二习未亡。寂乱二习未尽。于诸三昧有出入习。故未得。常入生死犹如虚空。无作者而常普遍。非限量所收。一切众生及以境界。以之为体。普贤之智。犹如虚空。一切众生以为生体有诸众生自迷智者。名为无明。普贤菩萨随彼迷事。十方世界对现色身。以智无体。犹如虚空。非造作性。无有去来。非生非灭。但以等虚空之智海。于一切众生处启迷。智无体相。能随等法界虚空界之大用故。岂将十地之位诸菩萨。以出入三昧有所推求。云何得见。是故如来为诸菩萨说。幻术文字求其体相有可得不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故将出入三昧及以求心。而求普贤大用无依善巧智身。了无可得。是故教诸菩萨。却生想念。殷勤三礼。普贤菩萨方以神通力如应现身。明智身不可以三昧处所求。为智体无所住。无所依故。若想念愿乐即如应。现化无有处所依止。故犹如谷响但有应物之音。若有求即无有处所可得。佛言。普贤菩萨今现在此道场众会。亲近我住。初无动移者。明以根本智性自无依名为现在此道场故。为能治有所得诸见蕴故。以无碍总别同异普光明智。与十方一切诸佛大用体同。名为众会故。

    无边差别智海一时等用不移根本智体无依住智。名为亲近我住初无移故。

    宗镜录卷第四十三。

    丁未岁分司大藏都监开板
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十四
    夫若谈心佛唯唱性宗者。则举一摄诸。不论余义。今何背已述教迷宗答。夫论至教。皆为未了之人。从上禀承无不指示。如忠国师临终之时。学人乞师一言。师云。教有明文。依而行之即无累矣。吾何言哉。如斯殷勤真实付属。岂局已见生上慢心。

    终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字语句而行。不可是依义路道理而行。直须亲悟其宗。不可辄生孟浪。若决定信入者。了了自知。何须他说。闻甚深法。如清风届耳。今只为昧性徇文之者。假以言诠方便开示。直指出六根现用常住无生灭性与佛无异。亲证现知分明无惑。免随言语之所转。不逐境界之所流。今于六根之中。且指见闻二性。最为显现。可验初心。疾入圆通同归宗镜。且见性者。当见之时即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见于性。分明显露丝毫不隐。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖师云。眼门放光。照破山河大地。又歌云。应眼时若千日。万像不能逃影质。凡夫只是未曾观。何得自轻而退屈。是知颜貌虽童耄。见性未曾亏。明暗自去来。灵光终不昧。则是现今生灭中。指出不生灭性。方知穷子衣中宝。乃轮王髻珠。贫女室中金。是如来藏中物。何假高推极圣自鄙下凡。一向外求不能内省。功多劫违背己灵。空滞行门失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实。故知明暗差别。是可还之法。真如妙性。乃不迁之门。若随物观。局大小之所在。若约性见。绝器量之方圆。见性即成如来。于一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空。现六趣之狴牢。变易在人一性无异。迷悟由己万法不迁。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲。见迦旃延毗罗胝子。咸言。此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现存今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽末曾灭。我观现前念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐消殒殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴精神昏昧。发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落其间流易且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛言。大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三其水云何。王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。又如众生八识之中前眼耳鼻舌身等五根及第八识。俱缘现量。得诸法之自性。不带一切名言。又无二种计度分别随念分别。即现前不生灭。若六七二识落在比非二量。及具计度随念分别。即念念常生减。亦是于生灭中有不生灭性。已上经文。此是因阇王示疑。寄破外道断见。有此方便。分别生灭不生灭二性。若不执断常见性之人。则八识心王同一真性。皆是实相无有生灭。如大智度论云。当知色生时但是空生。色灭时但是空灭。中观论偈云。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸缘起。灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能随缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生亦无有灭。如论偈云。果不空不生。果不空不灭。以果不空故。不生亦不灭。果空故不生。果空故不灭。以果是空故。不生亦不灭。但随心现毕竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷晦昧为空。空晦昧中结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然似镜常明。如空不动万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。复有云。般若唯以心神契会。以心传心方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性具三真实。文殊简出现证可知。观音入门圆通立验。非从行得不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。释曰。

    此是直说如今一切众生日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘应时无有前后。以同时周遍一一皆不出自性。如水起波波不离水。以声处全闻闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所缘不定念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云。应耳时若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起自体全无。如华严论云。一切诸法犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时皆无妄想。以有差别心执受即有声。四大如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。经云。是法住法位世间相常住。如缯陈那因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来罗罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又罗罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众答言无声。又顷罗罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。铺声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声消无响汝说无闻。若实无闻。闻性已灭同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其镜为石木响。于时忽寤遄知杵音。自告家人我正梦时惑此春音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐闻性不昏。纵汝形消命光迁谢。此性云何为汝消灭。楞严疏云。击钟以辩真妄者。即闻性而可真。举声尘而辩妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水不灭声尘。如风鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭若风动时即有波相。如色真性遍十方界。随心感现则有色相。此之闻性亦复如是。故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻故。随声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。纵强记不免落邪思。岂非随所沦旋流获无妄。又云。旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根外消尘境。能所既脱本觉道成。寂照圆通真实如是。所以佛告阿难。以诸众生从无始来。循诸色声逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭守于真常。常光现前。根尘识心应时消落。想相为尘识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性即成正觉。于是心境双融动静。俱泯如观音言。彼佛教我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆空所空灭。生灭既灭寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空方成圆觉。故云空觉极圆空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。如起信论云。一切诸法皆由妄念而有差别。若离妄念则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沈。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟。前于染净中。有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性便同觉后。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺是疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。今只为迷性徇文背心求道者。假以言说指归自心。

    从此一向内观舍诠究理斯则岂不是因言悟道藉教明宗。为此之人不无利益。遂使初心学者信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己了了明心。如正饮醍醐亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳现身成佛。祖佛言教有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言论文之诮乎。若不观心内证法律禅师等。各有十种过患。如像法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一但外求文解而不内观修心。释论云。有论而无慧所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高不识见心苦集。三不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮岂能远运。五法本无说说破贪求名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入口出何利于己。经云。如人数他宝自无半钱分。无行而宣何利于他。八又多加水乳。无道之教。教误后生。九四众失真法利。转就浇漓。十非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。禅师十过者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三无慧修定盲禅无目。宁出生死也四不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六名利坐禅。如扇提罗死堕地狱。七设证得禅即堕长寿天难。八如水乳。禅教授学徒。绍三涂种子。九四众不沾真法之润。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十过者。一但执外律不识内戒。故被净名诃。二执律名相诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资方能进道。但律不慧不禅。何能进道。四弘在名誉。志不存道。果在三涂。五不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同弘。则多加水乳。八不依圣教传授。误累后生。九四众不沾真法。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度论云。菩萨摩诃萨。若欲不空食国中之施者。当学般若波罗蜜。又宝梁经云。若学大乘佛法者。受施主搏食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬学如师。才起学心。便有为人天之分。或闻宗镜一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾亲佛会。不可放逸。须志披寻。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽论云。不缓加行中。又能如是勇猛精进。谓我今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化住在身中。或宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫之所蛆螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟我之寿命。傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入想。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。剂尔所时。于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行问。义学多乐听读。禅宗唯精内观。然教观二门阙一不可。若但观心而不寻教。堕闇证上慢之愚。若但寻教而不观心。受执指数宝之诮。有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足。请为微细开拆以决深疑答。教观难明须分四句。如云一教门非理门。教是能通。理是所通。能所异故。二理门非教门。吾闻解脱之中。无有言说故。三教门即理门。文字即解脱故。四理门即教门。解脱即文字故又以门对教四句分别。一得教不得门。文字法师是二得门不得教。观慧禅师是。三得门复得教。闻慧法师是。四门教俱不得。假名阿练若是。又或随方便之诠。则执权害实。若达团顿之教。则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨则境智俱冥。教观两分则信法双现。信法双现则有观有闻。境智俱冥则无内无外。斯乃随根利钝有此开遮。若能就旨圆融自无取舍。则尘尘合道。信行同法行之机。念念归宗。教门等观门之旨。如是则无一心可照。谁执观门。无一法可闻。孰论教道。方入宗镜与此相应。未达斯门终成隔碍。且教中具述有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多明。此二人位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便。自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。止观云。若论利钝者。法行利。内自观法故。信行钝。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行钝。历法观察故。或俱利。或俱钝。信行人闻慧利修慧钝。法行人修慧利闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执。观心与教道。定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣。则何心而非教。若一闻千悟获大总持。则何教而非心。何教而非心则心外无法。何心而非教则法外无心。更约智者大师对法行二人。以止观安心。随四悉檀意以逗机宜。俱令入道。师即问言。汝于定慧为志何等。其人若言。我闻佛说。善知识者。如月形光渐渐圆着。又如梯渐渐增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴饮。如犊逐母。当知是则信行人也。若言。我闻佛说。明镜若不动色像自分明。净水无波鱼石自现。欣舍恶觉如弃重担。当知是则法行人也。既知根性。于一人所八番安心。咄善男子。无量劫来饮狂散毒。驰逐五尘升沉三界。犹如猛风吹兜罗毦大热沸镬煮豆升沉。从苦至恼。从恼至苦。何不息心达本以一其意。意若一者。何事不。苦集得一则不轮回。无明得一不至于行。乃至不至老死摧折大树。毕故不造新。八弊得一则度彼岸。唯此为快。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。又善男子。如天亢早河池悉干万卉燋枯百谷零落。娑伽罗王七日构云。四方雨大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。人亦如是。以散逸故应生。善不复生。已生善还退失。禅定河乾道品树灭。万善燋枯百福残悴。因华道果不复成熟。若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林暖顶方便。眼智明觉信忍顺忍无生寂灭忍。乃至无上菩提悉皆克获。善巧方便种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象蹋坏华池。穴鼻骆驼翻倒负驮。疾于掣电毒逾蛇舌。重沓五翳埃蔼曜灵。睫近霄远俱皆不见。若能修定。如密室中灯能破巨闇。金鎞抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散虚妄灭矣。善巧方便种种缘喻。广赞于止破其睡散。是名对治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道犹尚乐定。况诸凡夫有禅定者。如夜见电光即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。其人若言我闻寂灭都不入怀。若闻分别听受无厌。即应为说。三恶烧然驼驴重楚。饿鬼饥渴不名为苦。痴闇无闻不识方隅。乃是大苦。多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷直去不回。善巧方便种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。坏不遇火。无须臾用。盲不得导一步不前。行无观智亦复如是。一切种智以观为根本。无量功德之所庄严。善巧方便种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。又善男子。智者识怨。怨不能害。武将有谋。能破强敌。非风何以卷云。非云何以遮热。非水何以灭火。非火何以除闇。析薪之斧解缚之刀。岂过智慧。善巧方便种种缘喻。广赞于观。使其破恶。是名对治以观安心。又善男子。井中七宝闇室瓶盆。要待日明。日既出已皆得明了。须智慧眼观知诸法实。一切诸法中皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便种种缘喻。广赞于观。令得悟解。是名第一义以观安心。如是八番为信行人说安心也。其人若云。我乐息心默以复默。损薄泊驮均遂至于无为。不乐分别。坐驰无益。此则法行根性。当为说止。汝勿外寻。但内守一。攀觉流动皆从妄生。如旋火轮辍手则息。洪波鼓怒风静则澄。净名经云。何谓攀缘谓有三界。何谓。攀缘。谓心无所得。瑞应经云。其得一心者则万邪灭矣。龙树云。实法不颠倒。念想观已除。言语法皆灭。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。夫山中幽寂神仙所赞。况涅槃澄静贤圣尊崇。佛话经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。况复结跏束手缄唇结舌。思惟寂相心原一止。法界洞寂。岂非要道。唯此为贵。余不能及。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云我观法相。只增纷动善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止舍攀缘。即是檀。止体非恶。即是戒。止体不动。即是忍。止无间杂。即是精进。止则决定。即是禅。止法亦无。止者亦无即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是愿。止止爱止止见。即是力。此止如佛止无二无别。即是智。止具一切法。即是秘藏。但安于止。何用别修诸法。善巧方便种种缘喻令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相散睡不除者。当为说止大有功能。止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫八倒。犹如朝露见阳则晞。止是大慈。怨亲俱愍能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀药遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便种种缘喻令其破恶。是名对治以止安心。其人若言。我观察时不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具何所不除。善巧方便种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沉寂非我悦乐。当为说观推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛正觉大觉遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观能生信戒定慧解脱解脱知见。知病识药化道大行。众善普会莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破闇。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。若观法时不得能所。心虑虚豁朦胧欲开。但当勤观开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多明转钝为利。成论明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明。众生心行不定。或须臾而钝须臾而利。任运自尔。非关根转。亦不数习。或作观不彻因听即悟。或久听不解暂思即决。是故更论转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意广略自在说之。转不转合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所乐。若欲息妄令念相寂然。是乐法行。若乐听闻彻无明底。是乐信行。乐寂者。知妄从心出。息心则众妄皆静。若欲照知须知心原。心原不二。则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动诸善。功德因静而生。若凝停时。弥见沉寂。都无进忍。当计校筹量策之令起。若念念不住。如汗马奔逸。即当以止对治驰荡。若静默然无记与睡相应。即当修观破诸昏塞。修止既久不能开发。即应修观。观一切法无碍无异。怗怗明利渐觉如空。修观若久闇障不除。宜更修止。止诸缘念无能无所。所我皆寂空慧将生。是为自修法行八番善巧布历令得心安。信行安心者。或欲闻寂定如须弥不畏八动。即应听止。欲闻利观破诸烦恼。如日除闇。即应听观听观多。如日燋芽。即应听止润以定水。或听定淹久。如芽烂不生。即应听观令风日发动使善法现前。或时驰觉一念叵住。即应听止以治散心。或沉昏蒙蒙坐雾。即当听观破此睡熟。或听止豁豁即专听止。或闻观朗朗即专听观。是为自修信行八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资如法行者。随闻一句体寂湛然梦妄皆遣。还坐思惟心生欢喜。又闻止已还更思惟。即生禅定。又闻于止还即思惟。妄念皆破。又闻止已还更思惟。朗然欲悟。又闻观已还更思惟。心大欢喜。又闻观已还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中复论转不转。亦有三十二安心。化他相资亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿逐而安之。譬如养生或饮或食适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番调和。贵在得意。一种禅师不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不睹。又一师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理两师各从一门入以己益。教他学者。不见意。一向服乳。浆犹难得。况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴医不专散。食不恒饭。世间尚尔。况出世耶。今随根随病回转。自行化他有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观复有六十四。合五百一十二。三悉檀是世间安心。世医所治差已复生。一悉檀是出世安心。如来所治毕竟不发。世出世法互相成显。若离三谛无安心处。若离止观无安心法。若心安于谛。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之罗。不能得鸟。得鸟者。罗之一目耳。众生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。须广施法网之目。补心行之鸟耳。如是委细种种安心。利钝齐收自他兼利。若有闻者顶戴修行。

    宗镜录卷第四十四。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十五
    夫已上是引台教明定慧二法安心。次依华严宗释。华严经云。于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。疏释云。定慧虽多不出二种。一事二理。制之一处无事不。事定门也。能观心性契理不动。理定门也。明达法相。事观也。善了无生。理观也。诸经论中。或单说事定。或但明理定。二观亦然。或敌体事理止观相对。或以事观对于理定。如起信论云。止一切相乃至心不可得为止。而观因缘生灭为观。或以理观对于事定。此经云。一心不动入诸禅。了境无生名般若是也。或俱通二。此经云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧是也。或二俱泯非定非散。或即观之定。但名为定。如观心性名上定是也。或即定之观。但名为观。如以无分别智观名般若是也。或说双运。谓即寂之照是也。所以局见之者。随瞩一文互相非拨。偏修之者。随入一门。皆有克证然非圆畅。今此经文巧显无碍略分五对。第一对根境无碍。谓观根入定应从根出而从境出者。为显根境唯是一心缘起无二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二对理事二定无碍。谓分别事相应入事定而入理定。欲观性空应入理定。而入事定。以契即事之理而不动故。入理即是入事。制心即理之事。而一缘故。入事即是入理而经文但云入正定。不言事理及乎出观。境中即云分别色相。斯事观也。根中即云性空寂者。理观也。亦合将根事对于境理以辩无碍。第三对事理二观无碍。谓欲分别事相应从事观起。而反从理观起。以所观之境既真俗双融法界不二故。分别事智即是无生之智。二观唯是一心故。亦应将境事理对根事理以辩无碍。第四出入无碍。以起定即是入定故。起定而心不乱。若以事理相望。应成四句。谓事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。谓根事入境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理观对于事止。谓契理妄息也。或事观对于理寂。谓无念知境也。或事观对于事寂。谓观于一境心不动摇也。或理观对于理寂亡心照极也。如百门义海云。明出入定者。谓见尘性空十方一切真实之理。名为入定也。然此见尘无性空理空时。乃是十方之空也。何以故。由十方之心见于一尘。是故全以十方为尘。定亦不碍事相宛然。是故起与定俱。等虚空界。但以一多融通同异无碍。是故一入多起。多入一起。差别入一际起。一际入差别起。皆悉同时一际成立无有别异。当知定即起起即定。一与一切同时成立。出入无碍也。第五对二利体用无碍。谓于深根起定心不乱。是体也。自利也。而不碍理舒于广境。是用也。人天不能知。利他也。良以。体用无二故。自利即是利他。此上十义同为一聚法界缘起相即自在。菩萨善达作用无碍。又经且约根境相对。亦应境境相对。谓色尘入正受。声香三昧起。复应根根相对。谓眼根入正受。耳根三昧起等。云色性难思等者。即色等总持是色。陀罗尼自在佛等。亦应云分别眼性难思有眼陀罗尼自在佛等。又眼中云性空寂灭。即眼之度门。眼等本净。亦应云色等度门色等本净。不唯取相为染无心为净而已也。又以智论三观束之分别色相等是假名观也。性空寂灭。是空观也。此二不二色性难思。中道观也。三无前后。皆是一心。上来无碍。深妙难思。始学之流如何趣入。今当总结。但能知事理无碍根境一如。念虑不生自当趣入。是以事中即理。何曾有碍。心外无境。念自不生。如是则入宗镜之一心。成止观之双运。方能究竟定慧庄严。自利利他圆无尽行。又若心不安人在三界内。未入止观门非习学之者。情牵万境意起百思。投五欲旋火之轮。未曾略暇。陷五浊狴牢之处。何省暂离。尘网千重。密密而常笼意地。爱绳万结。条条而尽系情田。耸高阜于慢山。横遮法界。汹长波于贪海。吞尽欲流。若蚁聚峰攒。攀缘役役。如鼠偷狗窃。结构营营。八苦之焰长烧。二死之河恒没。轮回生灭苦恼荣缠。皆是不能自安心耳。今为于生死长夜无明尘劳三界大梦之中。独觉悟人。制开爱网。欲透苦原。将求如来大寂灭乐者。如前所述安心之门。直下相应。无先定慧。定是自心之体。慧是自心之用。定即慧故。体不离用。慧即定故。用不离体。双遮则俱泯。双照则俱存。体用相成遮照无碍。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。经论同诠。所以法华经云。以禅定智慧力得法国土。又云。定慧力庄严。以此度众生。华严经颂云。众生惑见恒随缚。无始稠林未除翦。与志共俱心并生。常相羁系不断绝。但唯妄想非实物。不离于心无处所。禅定境排仍退转。金刚道灭方毕竟。大涅槃经云。定慧等学明见佛性。又云。先以定动后以智拔。大智度论云。禅定为父。智慧为母。能生一切导师。又云。以业力故入生死。以定力故出生死。故云禅非智无以穷其寂。智非禅无以发其照。何者谓禅无智但是事定。若得智慧观于心性。即为上定。若智不得禅乃为散善分别。慧若有定如密室灯寂而能照。离动分别成实慧故。若定慧双运动寂融通。则念念入三昧之门。寂寂运无涯之照。如上种种开示种种证明。如是调停。如是剖析削繁简要。去伪存真。以无数万亿诸方便门。皆令一切含生尽入此宗镜。如囊中有宝。不探示之。谁有知者。犹室中金藏。未遇智人。何由发掘。若珠蔽内衣。弗因亲友所示。争致富饶。似穷子之家珍。非长者之诱引。曷能承绍。设或明了信入无疑。更在当人……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。克己成自量生熟各逐便宜。此是修定时……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。此是修慧时。若掉散心须行三昧。若惛沈意宜启慧门……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。若处见修位中。此是行时。非是证时……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。若居究竟即内。此是证时。非是行时……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。不可如二乘取证。沉实际之海。溺解脱之坑……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。又不可效无闻比丘。妄指无生求升反坠……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。似苦行外道唯投见网期悟遭迷……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。斯定慧门是真修路。照宗门之皎日。泛觉海之迅航……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。驾大白牛车之二轮。升第一义天之两翼……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。等学而明见佛性。庄严而可度众生。为法国土之王……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。因玆二力。出生死海之底。全假双修……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。散妄乱而似风吹云。破愚闇而如日照世……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。动邪见之深刺。拔无明之厚根。为大觉海之阴阳……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。作宝华王之父母。备一乘之基地……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。坚万行之垣墙。以此相应能入宗镜……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。前据台教明五百番安心法门。皆为逗机对病施药……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。今依祖教更有一门。最为省要。所为无心……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。何者若有心则不安。无心则自乐。故先德偈云。莫与心为伴。无心心自安。若将心作伴。动即被心谩。法华经云。破有法王出现世间。净名经云。除去所有唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信论云。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭故。是以但得无心境自不现。既无对待逆顺何生。以逆境故。生嗔恼强贼干怀。以顺境故。牵爱情华箭入体能令心动故称不安。今若无心坦然无事。则万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。所以阿难执有。而无据七处茫然。二祖体无。而自安言下成道。若不直了无心之旨。虽然对治折伏。其不安之相常现在前。若了无心。触途无滞。绝一尘而作对。何劳遣荡之功。无一念而生情。不假忘缘之力。又无心约教有二。一者澄湛令无。二者当体是无。澄湛令无者。则是摄念安禅。蠲消觉观。虚襟静虑渐至微细。当体是无者。则直了无生。以一念起处不可得故。经云。一念初起无有初相。是真护念。宝藏论云。夫离者无身。微者无心。无身故大身。无心故大心。大心故则智周万物。大身故则应备无穷。是以执身为身者。则失其大应。执心为心者。则失其大智。故千经万论。莫不说离身心。破于执着。乃入真实。譬如金师销取金方为器用。若有身者。则有身碍。有身碍故。则法身隐于形之中。若有心者。则有心碍。有心碍故。则真智隐于念虑之中。故大道不通妙理沉隐。六神内乱六境外缘。昼夜惶惶无有止息矣。夫不观其心者。而不见其微不观其身者。而不见其离。若不见其离微者。则失其道要。故经云。佛说非身。是名大身。心亦如是。此谓破权归实会假归真。譬如金师销取金方为器用。灭相混融以通大冶。大冶者。谓大道。此大道冶中。造化无穷流出万宗。若成若坏体无增减。故经云。有佛无佛性相常住。所言混融相者。但为愚夫着相畏无相也。所以说相者。为彼外道着于无相畏有相。所以说中道者。欲令有相无相不二也。此皆破执除疑。言非尽理。若复有人。了相无相平等不二无取无舍无彼无此亦无中间。则不假圣人言说。理自通也。如上所述。皆为有心成障。若乃无心自然合道。即是离其妄心真心不动。如释摩诃衍论云。离心缘相者。心量有十。一者眼识心。二者耳识心。三者鼻识心。四者舌识心。五者身识心。六者意识心。七者末那识心。八者阿赖耶识心。九者多一识心。十者一一识心。如是十中。初九种心不缘真理。后一种心。得缘真理而为境界。今据前九作如是说。离心缘相。本有契经中作如是说。甚深真体非余境界。唯自所依缘为境界故楞伽经云。非心之心量我说为心量者。谓以非心量。为遣心量。若以非心量为是。斯即心量。今谓非心量即不思议之心量者。不碍心量故。如华严经云。菩萨住是不思议即非心量。于中思议不可尽。即之心量。以二相即夺故。思与非思俱寂灭。又云。于非心处示生于心者。人多误解情作非情非情作情。若执于非心处示生于心。是非情为情者。既言示生。非真无情为有情矣。大宝积经云。佛言。文殊。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言。入不思议三昧我初发心欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射久习则巧。后虽无心。以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想恒与定俱。又先德云。一念妄心才动。即具世间诸苦。如人在荆棘林。不动即刺不伤。妄心不起。恒处寂灭之乐。一念妄心才动。即被诸有刺伤。故经云。有心皆苦。无心乃乐。当知妄心不起。始合法身寂灭乐也问。本自无心妄依何起。答。为不了本自无心名妄。若知本自无心。即妄无所起。真无所得。问。何故有心即妄无心即无妄。答。以法界性空寂无主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分剂无心即无主宰。无主宰即无分剂。无分剂即无生死。问无心者。为当离心是无心。即心得无心。答。即心得无心。问。即心是有心。云何得无心。答。不坏心相而无分别。问。岂不辩知也。答。即辩知无能所。是无心也。岂浑无用始是无心。譬如明镜照物。岂有心耶。当知一切众生恒自无心。心体本来常寂。寂而常用。用而常寂。随境鉴辩。皆是实性自尔。非是有心方始用也。只谓众生不了自心常寂。妄计有心。心便成境。以即心无心故心垣是理。即理无理故理恒是心。理恒是心故不动心相。心恒是理故不得心相。不得心相故即是众生不生。不动心相故即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡圣。常自平等法界性也。纯一道清净更无异法。当知但有心分别作解之处。俱是虚妄。犹如梦中。若未全觉。所见纤毫亦犹是梦中事。但得无心。即同觉后绝诸境界。但有一微尘可作修证不思议解处。俱不离三界梦中所见。经云。无有少法可得。佛即授记。无生义云。不退转天子言。此佛土未曾思惟分别于我见与不见。我亦不思惟佛土见与不见。故知诸见从有心而生。佛土无心故不见天子。天子有心而不生念。故言不见佛土。便成不异。故知有心无心俱空。融大师云。镜像本无心。说镜像无心。从无心中说无心。人说有心。说人无心。从有心中说无心。有心中说无心。是末观。无心中说无心。是本观。众生计有身心。说镜像破身心。众生着镜像。说毕竟空破镜像。若知境像毕竟空。即身心毕竟空。假名毕竟空。亦无毕竟空。若身心本无。佛道亦本无。一切法亦本无。本无亦本无。若知本无亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不从地出。直是空心性。照世间如日。智论问曰。若知心不可见。佛何以故说如实知不可见心。答曰。有坐禅人。忆想分别。见是心如清净珠中缕。观白骨人。中见心次第相续生。或时见心在身。或见在缘。如无边识处。但见识无量无边。破如是等虚妄故。佛言。如实知众生心。众生心自相空。故无相相。复次佛以五眼观此心不可得。肉眼天眼缘色故不见。慧眼缘涅槃故不见。初学法眼。分别知诸法善不善有漏无漏等。是法眼入实相中。则无所分别。如先说。一切法无知者无见者。是故不应见。佛眼观寂灭相故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。复次五眼因缘和合生。皆是作相虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。又问曰。舍利弗知心相常净。何以故问。答曰。以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心深入深着故。虽闻心毕竟空常清净。犹忆想分别取是无心相。以是故问是无心相心为有为无。若有云何言无心相。若无何以赞叹是无等等心当成佛道。须菩提答。是无心相中毕竟清净有无不可得。不应难。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提答。毕竟空一切诸法无分别。是名无心相。此无心相。是即心无心。非待断灭。如经云。若有众生能观一切妄念无相。则为证得如来智慧。又且无心者。不得作有无情见之解。若将心作无。此即成有。若一切处无心如土木瓦砾。此成断灭。皆属意根强。知妄识边事。是以称不思议定者。以有无情见不及故。又澄湛是事。当体是理。事有显理之功。亦有覆理之义。理有成事之力。亦有夺事之能。各取则两伤。并观则俱是。何谓显理。若妙性未发。须假事行助显庄严。如水澄清鱼石自现。何谓成事。若功行未圆。必仗理观引发开导。何谓覆理。若一向执事坐禅反迷己眼。未识玄旨徒劳念静。何谓夺事。若天真顿朗如日消冰。何须调心收摄伏。故经偈云。若学诸三昧。是动非是禅。心随境界流。云何名为定。是以不可执一执二定是定非。但临时随用圆融得力。自谙深浅。若也归宗顺旨。则理事双消。心境俱亡。定慧齐泯。如永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故非照而非寂。照而常寂故说俗而即真。寂而常照故说真而即俗。非寂而非照故杜口于毗耶。斯则不唯言语道断。亦乃心行处灭。所以圆觉经云。有作思惟从有心起。皆是六尘妄想缘气。非实心体。已如空华。用此思惟辩于佛境。犹如空华复结空果。展转妄想。无有是处问。既不得作有无之解。如何是正了无心答。石虎山前。芦华水底沈问。前标宗不言法相。

    云何已下更用广说诸识种现熏习差别义理瑜伽唯识百法五位事相法门答。祖佛大意唯说二空。证会一心真如本性。所以百法论云。如世尊言。一切法无我。云何一切法。所谓心法。云何二无我。所谓人无我法无我。若一切众生但得人法俱空。知一切法即心自性。复更有何异法而敷演乎。如瑜伽论。是无著菩萨请弥勒所说。论云。无著菩萨。位登初地证法光定。得大神通事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨令于诸乘境行果等。皆得善巧勤修大行证大菩提。广为有情常无倒说。乃至瑜伽中行观无少法欲令证得。及欲现观。或说究竟清净真如。名为瑜伽理中最极。一切功德共相应故。是以智者大师。于净名疏中问云。今依龙树之学。何意用天亲之义。答。龙树天亲。岂不同入不二法门乎。今本为佛教。随义有所开而用释。何得取舍定执也。若分别界外结惑生死及诸行名义。当细寻天亲所作。若观门遣荡安心入道。何过龙树。若不取地论摄大乘论相映望者。他或谓于非义理多端强说也。故知菩萨制作。一一关于圣典。故非出自胸襟。广引证明令生闻慧。宗镜纂集大意亦同。若不先明识论天亲护法等。剖析根尘微细生死。又焉得依龙树观门遗荡。如无差别无可圆融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙药。只如净名居士位临等觉。尚有原品无明实因疾未尽。现受后有生死实果疾犹存。如净名疏问。实报无障碍土。何得犹有烦恼四分之因疾。答。开菩萨自体法界缘集。即有四分。所以然者。取自体一实谛即是贪爱。舍二边生死即是嗔断。迷一实谛无明未尽。故犹有痴也。三分等取即是等分。此即是根本之三毒。故请观音经云。净于三毒根成佛道无疑。何况业系凡夫分段生死之病。然今时多不就已子细推寻及广披圣典。教观俱昧理行全亏。唯尚随语依通一时遣荡。拂迹而迹不泯。归空而空不亡。以不出法尘全为影事。殊不识心王心所种现根随微细根尘生灭起处。心心流注念念现行。如醉如痴慒无知者。智灯既闇定水全枯。未审何门能得清净。但学成现高茆之语名标众圣之前。都无正念修行之门。迹陷群邪之后。今普使知病识药。令得服行净三毒之根见一心之性。且如马鸣龙树。皆是西天传佛心印。祖师马鸣制大乘起信论。广说阿赖耶等三细识六相。一心真如生灭二门。龙树制摩诃衍论。引一百本大乘经。证说八识心王性相微细等义。云何末学不绍先贤。可谓绠短而不深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先论其事相之表。何以辩其体性之原。如世间法。未见其海。争识其波。未见其山。宁谙其土。今欲总别双辩理事具陈。不达事而理非圆。不了理而事奚立。故云理随事现。多缘起之无边。事得理融。千差涉入而无碍。又从总出别因别成总。不得别而何成总。不因总而岂称别。则理事总别一际无差。只为今时但唯执总滞理见解不圆。法眼将明而不明。疑心欲断而非断皆是理事成碍。总别不通故四弘誓愿云。法门无边誓愿学。佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴顿违本愿。守愚空坐辜负四恩。若愚痴人不分菽麦。似牛羊眼罔辩方隅。现今对境尚不圆明。临终遇缘焉能甄别。直须达事通理彻果穷因。无一法而不明。无一尘而不照。则见闻莫能惑。境界不能拘。故法华经云。佛所成就第一希有。难解之法。唯佛与佛。乃能究尽。诸法实相。所谓诸法。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。故知一心实相悉是诸法。诸法所生。皆从现行善恶熏习。第八识含藏种子为因。发起染净差别报应为果。若不微细剖析问答决疑。则何由到一心总别之原。彻八识性相之际。古德云。提纲意在张网。不可去网存网。举领意在着衣。不可弃衣取领。若秖集而不叙。如无纲之网。若秖叙而不集如无网之纲。故知理事双明方通圆旨。教观齐运始达一乘。且如等觉菩萨。妙果将圆。却入幻网门。倒学凡夫事。习世间三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。须先立后破以洗情尘。然即破立同时而无所破。不同权教定执教相之有门。宁比小乘唯证析法之空理。今则以别成总将偏显圆。别成总而一际无差。偏显圆而万法齐旨。开合自在隐显无方。若执之成万有之疮疣。若定之为四魔之根蔕。此百法明门。大乘菩萨初地方了。乃至十方诸佛。本后二智俱证俱缘。若不证唯识之性。不成根本智。无成佛之期。若不了唯识之相百法明门。不成后得智。阙化他之行。此唯识百法者。乃是有为无为真俗一切法之性相根本。所以经云。若不证真如焉能了诸行。若不证唯识真如之性。焉能了唯识百法之行相。故云根本智证百法性。后得智缘百法相。大乘起信论云。信成就发心略说有三。一发正直心。如理正念真如法故。二发深重心。乐集一切诸善行故。三发大悲心。愿拔一切众生苦故。问。一切众生一切诸法。皆同一法界无有二相。据理但应正念真如。何假复修一切善行。救一切众生。答。不然。如摩尼宝本性明洁在矿秽中。假使有人勤加忆念。而不作方便不施功力。欲求清净终不可得。真如之法亦复如是。体虽明洁具足功德。而被无边客尘所染。假使有人勤加忆念。而不作方便不修诸行。欲求清净终无得理。是故要当集一切善行。救一切众生。离彼无边客尘垢染。显现真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更无别岐何有回曲。即是二行之根本。二深心者。是穷原义。若一善不备无由归原。归原之来必具万行。故言乐集诸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普济义。故言欲拔众生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又开此直心为十心。一广大心。谓誓愿观一切法悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念烦恼暂起。即便觉察折伏令尽。使观心相续故。七善巧心。谓观真理不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行与一味真理融无二故。九无碍心谓理事既全融通不二。还令全理之事而相即入故。十圆明心。谓顿观法界。全一全多。同时显现。无障无碍故。即此十心理行具足。且无理不能导行。无行不能成理。可谓即真如之理。成真如之行。无有一法能出唯识之性相矣。是知一心为万法之性。万法是一心之相。相即性之相是一中之多性。即相之性。是多中之一。若不了性亦不了相。其相即妄若不识相亦不识性。其性即孤。应须性相俱通方得自他兼利。如首楞严经云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄。定据性而沈空。今则性相融通真妄交彻。不堕断常之见。能成无尽之宗。故知若欲深达法原妙穷佛旨者。非上智而莫及。岂下机而能通。所以法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。又见解圆明是目。行解相应是足。目足更资。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清凉之池。若定慧未熏。如摩尼之匿矿。性相不辩。犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容。无有是处。若意珠既净心。镜才明。更以万行熏修转加光洁。如华严经云。佛子。譬如金师善巧炼金。数数入火转转明净。调柔成就随意堪用。菩萨亦复如是。供养诸佛教化众生。皆为修行清净地法。所有善根悉以回向一切智地。转转明净。调柔成就。随意堪用。然虽万行磨练。皆是自法所行。如先德云。一切佛事无边化门。皆依自法融转而行。即自心中有真如体大。今日体解引出法身。由心中有真如相大。今日了达引出报身。由身中有真如用大。今日修行引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者。即是魔王外道说问。信入此法还有退者否答。信有二种。一若正信坚固谛了无疑。理观分明乘戒兼急……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重如此则一生可境强。遇缘即退。如华严论云。如涅槃经……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重闻常住二字尚七世不堕地狱。如华严经云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重设闻如来名及所说法不生信解。亦能成种……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重必得解脱至成佛故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重何故经言第六住心及从凡夫信位犹言有退。此意若为和会。解云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重十信之中胜解未成。未得谓得。便生缯慢……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重不近善友。不敬贤良。为慢怠故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重久处人天恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢常求胜友……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重即无此失……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重若权教第六住心可有退位实教中为稽滞者责令进修。如舍利弗……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重是示现声闻。非实声闻。所作方便皆度众生使令进策……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重如权教中第六住心可说实退。何以故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重地前三贤总未见道。所修作业皆是有为……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重所有无明皆是折伏。功不强者。便生退还……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒为咒力故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重毒不能起。但于佛法中种于信心……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重谦下无慢敬顺贤良。于诸恶人心常慈忍……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重于诸胜己者咨受未闻。所闻胜法奉行无妄……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重所有虚妄依教蠲除。于三菩提道常勤不息。夫为人生之法……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重深心信解常清净者。信烦恼即菩提……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重更无所进。如在虚空。退至何所……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重。谁论退耶。二若依通之信观力浮习重

    宗镜录卷第四十五。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十六
    夫欲显正宗先除邪执者。约外道小乘诸古师等谬解唯识正理。凡有几种答。不达唯识真性。邪执盖多。宗镜所明正为于此。如唯识论云。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。古德云。或执外境如识非无者。此即有宗。依十二处教。执心境俱有。是第一义。论云。或执内识如境非有者。释曰。此破清辩依密意空教拨识亦无。论云。或执识用别体同者。释曰。即大乘一类菩萨言八识体唯是一也。如一水镜多波像生。论云。或执离心无别心所者。释曰。此即经部觉天所计。以经言士夫六界染净由心无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无别实有。慈恩大师释护法菩萨唯识论中。略有四种。一清辩顺世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说。都无心境。又四句分别。一有见无相。谓正量师不作相分而缘境也。二有相无见谓清辩师。三相见俱有。余部及大乘等。四相见俱无。即安慧等。大乘起信论云。对治邪执者。一切邪执皆依我见。若离于我则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说如来法身毕竟寂寞犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故。有是可见相令心生灭。以一切色法本来是心实无外色。若无色者则无虚空之相。所谓一切境界唯心妄起故有。若心离于妄动则一切境界灭。唯一真心无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。二者闻修多罗说世间诸法毕竟体空。乃至涅槃真如之法亦毕竟空。从本已来自空离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭故。染义示现说差别故。四者闻修多罗说一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法不离真如。以不解故。谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏从本已来唯有过恒沙等诸净功德。不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有性自本无。从无始世来未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法而使证会永息妄者。则无是处故。五者闻修多罗说。依如来藏故有生死。依如来藏故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复为如来所得涅槃有其终尽还作众生。云何对治。以如来藏无前后际故。无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应。则无后际故。法我见者依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死妄取涅槃。云何对治。以五阴法自性不生则无有灭本来涅槃故。复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。得其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法令心生灭不入实智故。但是不了正因缘皆成外道。所执有四。一不知有情业缘。执之为道。或执自然。二不知共业所感空劫执为浑沌之气。三不知空后成劫。执为清浊两分。四不知上界有情下生。执为天地变化。故知见网难出邪解易生。如止观细推观诸见境者。非一曰诸。邪解称见。又解知是见义。推理不当。而偏见分明作决定解。名之为见。夫听学人诵得名相。齐文作解。心眼不开全无理观。据文者生。无证者死。夫习禅人唯尚理观触处心融。闇于名相一句不识。诵文者守株。情通者妙悟。两家互阙论评皆失。大约邪见有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗罗外道。此翻黄头。计因中有果。二沤楼僧佉。此翻休。计因中无果。三勒沙婆。此翻苦行。计因中亦有果亦无果。又入大乘论迦罗所说。有计一过。作者与作一。相与相者一。分与有分一。如是等名为计一。优楼佉计异。迦罗鸠驮计一异。若提子计非一非异。一切外道及摩迦罗等计异。皆不离此四。从三四外道派出枝流。至佛出时有六大师。所谓富兰那迦叶姓也。计不生不灭。末伽梨拘赊梨子。计众生苦乐无有因缘自然而尔。删阇夜毗罗胝子。计众生时熟得道八万劫苦尽自解脱。如缕丸线尽自止。阿耆多翅舍钦婆罗钦婆罗。衣也。计罪报之苦以投岩拔发代之。迦罗鸠驮迦旃延。计亦有亦无。尼犍陀若提子。计业所作定不可改。二附佛法外道者。起自犊子方广。自以聪明读佛经书。而生一见。附佛法起故得此名。犊子读舍利弗毗云。自制别义。言我在四句外。第五不可说藏中。云何四句外道计。色即是我。离色有我。色中有我。我中有色。四阴亦如是。合二十身见。大论云。破二十身见成须陀洹。即此义也。今犊子计我。异于六师。复非佛法。论诸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及无为法为四句也。又方广道人。自以聪明读佛十喻。自作义云。不生不灭如幻如化。空幻为宗。龙树斥云。非佛法理。方广所作。亦是邪人法也。三学佛法成外道。执佛教门而生烦恼。不得入理。大论云。若不得般若方便。入阿毗昙即堕有中。入空即堕无中。入毗勒堕亦有亦无中。中论云。执非有非无名愚痴论。倒执正法还成邪人法也。若学摩诃衍四门。既失般若意。为邪见火所烧。四成邪人法。乃至若于观支。忽解无明转即变为明。明具一切法。或谓无明不可得。变为明明何可得。此不可得。亦具一切法。或谓法性之明亦可得亦不可得。非可得非不可得。一门即三门三门即一门。此解明利。所破无不坏。所存无不立。无能踰胜。亦复自谓是无生忍。如此解者。是圆教四门见发也。又大乘四门皆成见者。实语是虚妄。生语见故。涅槃是生死。起贪着故。多服甘露伤命早夭。失方便门堕于邪执。故称内邪见也。又此土振旦亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐是非得失。皆其自然。若言自然是不破果。不辩先业即是破因。礼制仁义卫身安国。若不行用灭族亡家。但现世立德不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。将此虚心。令居贵莫缯。处穷不闷。贪恚心息安一怀抱。以自然训物。作入理胤。此其德也。德有多种。若言常无欲观其妙。无何等欲。忽玉壁弃公相。洗耳还牛自守高志。此乃弃欲界之欲。攀上胜出之妙。即以初禅等为妙。何以得知。庄子云。皇帝问道观神气。见身内众物。以此为道。似如通明观中发得初禅之妙。若言诸苦所因贪欲为本。若离贪欲即得涅槃。此无三界之欲。此得灭止妙离之妙。又法名无染。若染于法是染涅槃。无此染欲得一道微妙。妙此诸欲。欲妙皆无。汝得何等。尚不识欲界欲初禅妙。况后欲妙耶。若与权论。乃是逗机渐引覆相论欲妙。不得彰言了义而说。但息夸企之欲。观自然之妙。譣诐之行既除。仁让之风斯在。此皆计有自然而行善也。又计自然任运恣气。亦不运御从善。亦不动役作恶。若伤神和不会自然。虽无取舍而是行无记。行业未尽受报何疑。若计自然作恶者。谓万物自然。恣意造恶终归自然。斯乃背无欲而恣欲。违于妙而就。如庄周斥仁义。虽防小盗。不意大盗。揭仁义。以谋其国。本以自然息欲。乃揭自然而为恶。此义可知也。已上外道及内道执见有二。并决真伪者。一就所起法并决。二就所依法并决。一今通从外外道四句。乃至圆四门外道见。通韦陀乃至圆门三念处三解脱。名数是同。所起见罪系缚无异。譬如金铁二锁。又从外道四句。乃至圆门四见。名虽清美。所起烦恼体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圆门四见。虽同研炼有成不成。譬如牛驴二乳。又从外道四句。乃至圆门四见。有害不害。譬如迦罗镇头二果。所计神我乃是缚法。非自在我。各执己是余为妄语。互相是非。何关如实。自谓真道翻开有路。望得涅槃方沉生死。自言谛当终成邪僻。爱处生爱嗔处生嗔。虽起慈悲爱见悲耳。虽安涂割乃生灭强忍。虽一切智世情推度。虽得神通。根本变化有漏变化。所读韦陀世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽断钝使如屈步虫。世医所治差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无际。沉着有漏永无出期。皆是诸见幻伪。岂可为真实之道也。二约所依法异者。一切诸见各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心着于着法。着法着心体是诤竞。非但因时捉头拔发。发诸见已谓是涅槃。执成见猛毒增盛。所依之法非真。所发之见亦伪也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飞叶动。藉少因缘尚证支佛。何况世间旧法。然支佛虽正。华叶终非正教。外外密悟。而其法门但通诸见。非正法也。皆由着心于着法。因果俱断奠。是邪法生邪见也。若三藏四门是出世圣人得出世法。体是清净。灭烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申亦能得道。妙胜定云。佛去世后一百年。十万人出家九万人得道。二百年时。十万人出家一万人得道。当知以无著心不着无著法。发心真正觉悟无常。念念生灭。朝不保夕。志求出要。不封门生染而起戏论。譬如有人欲速见王受赐拜职从四门入。何暇盘停诤计好丑。知门是通途。不须诤计。如药为治病。不应分别。速出火宅尽诸苦际。真明发时证究竟道。毕竟无诤。无诤则无业。无业则无生死。但有道灭心地坦然。因果俱无诤俱灭。唯有正见无邪见也。复次四门。虽是正法。若以着心。着此四门。则生邪见。见四门异。于修因时多起诤。如有人久住城门分别瓦木。评薄精。谓南是北非东巧西拙。自作稽留不肯前进。非门过也。著者亦尔。分别名相广知烦恼。多谓道品。要名聚众。媒炫求达。打自大鼓。竖我慢幢。夸耀于他。互生诤捉头拔发。八十八使嗔爱浩然。皆由着心。于正法门而生邪见。所起烦恼与外外道更无有异。论所计法天地悬殊。方等云。种种问桥。智者所诃。人亦如是。为学道故修此四门。三十余年分别一门。尚未明了。功夫才着年已老矣。无三种味空生空死。唐弃一期如彼问桥有何利益。此由着心着无著法而起邪见。次通教四门体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊通处无别。如天门直华余门曲陋。不住二门俱得通进。若数瓦木二俱迟壅。若不稽留法门。若因若果俱无诤着。是名无著心不着无著法不生邪见也。复次以着心着此直门。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分别门相。嗔爱慢结因此得生。譬如以毒内良药中。安得不死。以见着毒入正法中。增长苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令着无著成佛弟子。钝根内道。以正相入邪相。令无著有着成邪弟子。岂不悲哉。别圆四门巧拙利钝。俱通究竟涅槃。因不住着。果无诤。若封门起见则生烦恼。与沤楼佉等。以此而观。如明眼人临于泾渭。岂容迷名而不识清浊也。补行记释云。金铁二锁者。大智度论云。譬在囹圄桎梏所拘。虽复蒙赦更系金锁。人为爱系如在囹圄。虽得出家更着禁戒如系金锁。今惜譬此内外生着。在狱铁锁如外计逢赦。金锁如内计。金铁虽殊被缚义等。佛法虽胜见系无差。玉鼠二璞者。璞者玉也。郑重玉璞。若有得者与其厚赐。周人闻之规其厚赐。周人风俗名死鼠为玉璞。乃将诣郑。郑人笑之。其人悟已答郑人曰。楚人凤凰其实山鸡。以楚王重凤。有不识凤者。路有担山鸡者。问之曰。此何鸟。担者知其不识。乃戏曰凤凰。其人谓实。便问担者贩耶。答贩。问几钱。答万钱。用价买之。拟欲上王。得已便死。楚王闻之愧而召问。王亦谓实。乃以十万钱赐之。故知周郑之体净秽永殊。无著如郑。起见如周。名同体异。此之谓也。有于三藏乃至圆教四门之名。义如璞。起于见爱其如死鼠。牛驴二乳者。又论云。余处或有好语。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久则不妙。譬如驴乳。其色虽同抨但成粪。故佛法外道语。同有不杀慈悲之言。搜穷其实尽归虚妄。今此亦尔。外计虽有有无等言。研核无实。尽是虚妄。佛法大小一十六门。虽云有无但破执心。自归正辙。故云有成不成。于外起计如驴乳。藏等起计如牛乳。乳名虽同其体永别。见名虽等所执各异。外虽除执无理可成。藏等离着自入正辙。又大智度论云。谓佛教如牛乳。修得解脱。如抨得酪生熟酥等。外道教犹彼驴乳。本非出酪之物。外道之教无解脱味。故抨驴乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果无所成益。迦罗镇头二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其树众多。唯有一株镇头迦树。二果相似。是果熟时。有一女人悉皆拾取。镇头迦果唯有一分。迦罗迦果乃有十分。女人不识。持来诣市。凡愚不识买迦罗迦。啖已命终。有智人辈。闻是事已问是女人。汝于何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦树。唯有一株镇头迦树。诸人知已笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众。今借以譬内见外见。二见名同有害不害。如外见发。说无因果归于邪无。若内见起。犹执大小经论所诠。害谓损其善根。故知或名同体异不可雷同。或名异体同应须甄别。邪正既辩。玉石俄分。不滥初修深裨后学。又华严演义云。此方儒道玄妙不越三玄。周易为真玄。老子为虚玄。庄子为谈玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。注云。一者冲和之气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和然后万物阜成。故云三生万物。次下又云。万物负阴而抱阳。冲气以为和。上来皆明万物自然生也。庄子宗师篇云。在太极之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。长于上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今断云。若以自然为因者。断义也。即老子意。由道生一。道是自然故以为因。是邪因也。又若谓万物自然而生。即庄子意。则万物自然无使之然。故曰自然。即无因也。如乌之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云一阴一阳谓之道。阴阳不测谓之神。释云。一谓无也。无阴无阳乃谓之道。一得为无者。无是虚无。虚空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境则有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时而不见为阴之功。在阳之时而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所营为。此则道之谓也。今断云。若以阴阳变易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若计一为虚无自然。则皆无因也。则人自然生应常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。则一切果报不由修得。又易云。寂然不动感。而遂通天下之故。礼云。人生而静。天之性也。感物而动。性之欲也。后儒皆以言词小同。不观前后本所建立。致欲浑和三教。但见言有小同。岂知义有大异。是知不入正宗。焉知言同意别。未明已眼。宁鉴名异体同。所以徇语者迷。据文者惑。恐参大旨。故录示之。且如外道说自然以为至道。不成方便仍坏正因。佛教亦说自然。虽成正教犹是悉檀对治未为究竟。以此一例其余可知。又直饶见超四句始出单四句。犹有复四句具足四句。且单四句者一有二无。三亦有亦无。四非有非无。复四句者。一有有有无。二无有无无。三亦有亦无有。亦有亦无无。四非有非无有。非有非无无。而言复者。四句之中皆说有无。具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。谓一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中具四者。一无有二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无亦有亦无。四亦有亦无非有非无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三非有非无亦有亦无。四非有非无非有非无。上四一十六句为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外一绝言。二复四句外一绝言。三具足四句外一绝言。有三绝言。上诸四见。一一皆有八十八使相应。是见即外道见故。若约佛法。历四教四门。各生四见。又一种四门各一绝言。

    如是一一六各有八十八使六十二见百八等惑。百法钞云。破邪执者。即二边之邪执。总有三种二边。一外道断常二边。如有外道一向执常。即四遍常论等是。此即常见边。又有外道一向执断。即七断灭论是。此即断见边。第二小乘假实二边。或有小乘一向执假。即一说部等。执一切法但有假名而无实体。即是着假边。又有小乘一向执实。即萨婆多及犊子部等。执诸法皆实。即是着实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。即是着空边。显中道者有二。一假施设中道。二真实中道。真实中道有三。一者能证净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空正处中道。二者能证有为。是其妙有所证真理。名曰真空。妙有真空正处中道。三者唯于法身上说本来实性。名为妙有。即此实性便是真空。妙有真空正处中道。二假施设中道者。即佛于后得智中而假施设。亦有三种。一者不断不常中道。谓佛经中说有异熟识为总报主。此阴才灭彼阴便生。即不是断。此破外道断常二边。又说生灭不定名曰无常。即是不常。二者不假不实中道者。谓佛经中说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不实。称实而谈正处中道。此破小乘假实二边。三者不有不无中道。即经说我法遍计。即是不有。依圆妙有。即是不无。离有离无正处中道。此破大小乘空有二边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知唯深般若。执之如大火聚。四边不可触之。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相回转随心。执即成非。达之无咎。如四句法通塞犹人。在法名四句悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动得失空生。一法无差升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而伏捺妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵原之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神受报于无情之地。或澄心泯色住果于八难之天。或著有而守干城。或拨无而同角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或认有觉是真佛之形。或效无知同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴无分别而为大道。或尚空见排善恶而作真修。或解不思议性作顽空。或体真善妙色为实有。或修沈机绝想同有漏之天。或学觉观思惟堕情量之域。或不穷妄性作冥初之解。或昧于幻体立空无之宗。或认影像而为真。或舍虚妄而求实。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔而堕无因。或执境智和合而生共见。或执心境混同乱能所之法。或着分别真俗缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而祛圣位。或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱或迷真空而崇因着果。或昧实际而欣佛厌魔。或着随宜所说而守语为真。或失音声实相而离言求默。或宗教乘而厌自性之定。或弘禅观而斥了义之诠。或奇特而但顾出身俄沈识海。或作净洁而唯求玄密反堕阴城。或起殊胜知解而斡肉为疮。或住本性清净而执药成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心谈无相大乘。或运图度想探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之机。或认动用而处生灭根原。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进而滞有为。或守任真无事而沈慧缚。或专计念勤思而失于正受。或效无碍自在而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空失大悲之性。或泯缘而厌假违法尔之门。或着我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法非。或称境深而智浅。或取而迷物性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或着本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虚幻之网。或绝边泯迹违双照之门。或保正存中失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行愿孤兴而沉埋佛道。或作无作行修有为菩提。或着无著心学相似般若。或趣净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起着心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种见解。并是迷宗失旨。背湛乖真。目生华。迷头认影。若敲冰而索火。如缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通一旨和会。尽迷方便悉入见缠。不达正宗皆投见网。绵密难出。如曲木曳于独林。势猛力强。犹浚河漂于香象。所以天魔外道本无其种。修行失念遂派其原。故知但有所重所依立知立解丝毫见处不亡。皆成道这如华严经颂云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。凭何作解。如辩角之大小。了龟毛之短长。理事俱虚。可取笑于天下。情尘自隔。实丧道于目前。如华严论云。见在即凡。情亡即佛。祖师云。不用求真唯须息见。法华经云。此法非思量分别之所能解。圆觉经云。若以思惟心。测度如来圆觉境界。如将萤火烧须弥山。终不能着。斯皆是有作世俗之心。岂能探无作出世之旨。如先德云。俗务者。非但执耒运斤。名为俗务。坐驰五尘六欲。即是世务又专念。空无相愿。亦是世务。又念苍生涂炭。慈悲慰拔。亦是世务。若能念念于无念。非念非无念。一心中觉。方非世务。是以若实悟宗之人尚不得。无见无解。岂可更随言执意。而起有见有解乎。如大法镜经云。若诸菩萨随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。谓初相见者。谓闻大乘经中所说。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静。自性涅槃等言。不善密意。但随此言义便生胜解。谓佛所说一切诸法定无自性定无生等。执着如是无性等相。是名相见。彼执着。如是无性等相。时便谤三自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性等。是知若谤此三性。则拨真俗二谛等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能断于诸见。自然以宗镜相应。华手经云。尔时世尊告舍利弗。所言正见。为何谓也。舍利弗。其正见者。无高无下等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见皆是邪见。无一切见即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中手无触碍。诸沙门法皆应如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法忆念为本。所有念想即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首万类归依。如中观论云。瞿昙大圣主。怜愍说是法。悉断一切见。我今稽首礼。又夫远离二边住于中道者。约华严经释。略举四种以等一切。一者染净约惑。二者缚脱通惑业。三者有无通事理。四者一异约心境。何以有此。谓成菩提。既离细念妄惑尽已。显现法身智慧纯净。若为此见未免是边。故经云。若有见正觉解脱离诸漏不着一切世。此非证道眼。今了于惑体性本空复无所净。故离二边。又染净交彻。故无住着。是曰离边。缚脱者谓昔常被惑业系缚流转无穷。今谓菩提释然解脱。若为此见即是住边。菩萨智了本自无缚于何有解。无缚无解则无苦乐。故得离耳。有无通事理者。若昔谓惑有。今了惑空。昔谓心空。今知妙有。又真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未离边。又烦恼业苦本有今无。菩提佛身本无今有等。皆三世有法。菩提之性不属三世故。三世有无皆是边摄。真智契理绝于三世。故离有无之二边等。一异有二。一者。心境不了则二。契合则一。亦成于边。二者。生佛有异。今了一性亦名为边。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者如理安住。故离此边今一契菩提。一切都寂。故云远离。义净禅师云。瑜伽则真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。实二谛为先。般若大宗含斯两意。致使东夏则道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫执有着空情见非一。四倒八邪之执。五谤二见之愚。或诸贤圣判教分宗智解亦别三时八教之道。五性十宗之科。未显圆文。或得或失。若入宗镜正解分明。体用相含心境交涉。空具德而彻万有之表。事无碍而全一理之中。又若究竟欲免断常边邪之见。须明华严六相义门。则能任法施为自亡能所。随缘动寂不坏有无。具大总持究竟无过矣。此六相义是辩世间法。自在无碍。正显缘起无分别理。若善见者。得智总持门不堕诸见。不可废一取一双立双亡虽总同时繁兴不有。纵各具别冥寂非无不可以有心知。不可以无心会。详法界内。无总别之文。就果海中。绝成坏之旨。今依因门智照。古德略以喻明六相义者。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。总相者。譬如一舍是总相。椽等是别相。椽等诸缘和同作舍。各不相违。非作余物故名同相。椽等诸缘递互相望。一一不同名异相。椽等诸缘一多相成名成相。椽等诸缘各住自法。本不作故名坏相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽舍即全不成故。若得椽时即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等总并是椽。若却椽即舍无故。舍坏故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。余一切缘例然。是故一切缘起法不成即已成也。别相者。椽等诸缘别于总故。若不别者总义不成。由无别时即无总故。以因别而得总故。是故别者以总为别也。如椽即舍故名总相。即是椽故名别相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即总不名别。若不即别不名总。问。若相即者。云何说别。答。只由相即是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘和同作舍。不相违故皆名舍缘。非作余物故名同相。总相唯望一舍说。今此同相约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类相差别故。问。若异者应不同耶。答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中而说诸法异前别相者。俱椽等诸缘别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛阶降宛然。重重炼磨本位不动。斯则同异俱济理事不亏。因果无差迷悟全别。欲论大旨六相还同梦渡河。若约正宗十地犹如空中鸟迹。若约圆修断惑。对治习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应境智冥合。正助齐运目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。

    宗镜录卷第四十六。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十七
    夫言正唯识义。约有几种识答。经论通辩有八种识。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。正文出护法菩萨唯识论十卷。此论释天亲菩萨唯识三十颂文。慈恩大师制疏释论此颂文。初为居士所掌。后有乐观者。输金一两。慈恩成唯识论掌中枢要云。世亲菩萨。乐博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘。因闻诵华严十地品阿毗达磨摄大乘品。遂悔谢前非谤法先见。持刀截舌用表深衷。其兄无著菩萨。止其自割说以利害。汝虽以舌谤法。岂截舌而罪除。应赞释大乘以悔先犯。菩萨敬从兄诺。因归妙理。遂制十地论·摄大乘论。故此二论。菩萨创归大乘之作。既而久蕴玄宗情恢奥旨。更为宏论用畅深极。采撮幽机提控精邃。着唯识三十颂。以畅大乘之妙趣也。万像含于一字。千训备于一言。道超群典。誉光众圣。略诵既毕广释方陈。机感未符杳从冥往。复有护法等菩萨。赏玩颂文各为义释。虽分岫竦干琼枝。而独坛光辉颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫位克今贤。抚物潜资随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇注裁斯释文迈旨远智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃成清浊。平郊弭弭耸层而接汉。堆阜峨峨。夷穹窿以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。文浅义派演不穷。浩句宏宗陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之羽。委麟龙之潜迹。每罄所资恒为供养。深诚固志物竭积年。菩萨诱接多端答遗玆释。而诚之曰。我灭之后凡有来观。即取金一两脱逢神颖当可传通。终期既渐奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类谁不怀欢。朝闻夕殒。岂金壁。若市趍贤。如丘叠货。五天鹤望未辄流行。大师睿发天资识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理殷俯谛求。居士记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉玆草本并五蕴论释。大师赏玩犹睹圣容。每置掌中不殊真说。自西霏玉牒东驰素象。虽复广演微筌。赏之以为秘决。及乎神栖别馆景阻炎辉。清耳目以征思。荡心灵而释妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蕴藏之。谁为善价。我今庞诸。基夙运单舛九岁丁艰。自尔志托烟霞。加每庶几缁服。浮俗尘赏幼绝情分。至年十七遂预缁林。别奉明诏得为门侍。自参预三千。即欣规七十。必谐善愿福果函丈。不以散才之质。遂得随伍译僚。即事操觚餐受此论。初功之际十释别翻。尚光基四人。同受润饰执笔检文纂义既为令范务各有司。数朝之后基求退迹。大师固问。基殷勤请曰。自夕梦金容晨趍白马。英髦间出灵智肩随。闻五分以心祈。揽八藏而遐望。虽得法门之糟粕。然失玄源之淳粹。今东土荣赉。并目击玄宗。幸复擢秀万方。颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异禀者无依。况时渐人浇命捉慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言以为一本。楷定真谬权冲盛。则久而遂许。故得此论行焉。大师。理遣三贤独授庸拙。此论也。括众经之秘。包群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明搜扬八藏幽关每拥玄路未通。嘱犹毫毳丘盈。投之以炎烁。霜冰积。沃之以畏景。信巨夜之银辉。昏旦之金镜矣。虽复本出五天。然彼无玆糅释。直尔十师之别作鸠集犹难。况更摭此幽文诚为未有。斯乃此论之因起也。问。此八种识行相如何答。经论成立自有明文。此八种识具三能变。一异熟能变。即第八识。二思量能变。即第七识。三了别能变。即前六识。唯识论云。识所变相虽无量种。而能变识类别唯三。一谓异熟。即第八识多异熟性故。二谓思量即第七识恒审思量故。三谓了境。即前六识了境相故。论颂曰。初阿赖耶识。异熟一切种。不可知执受。处了常与触。作意受想思。想应唯舍受。是无覆无记。触等亦如是。恒转如瀑流。阿罗汉位舍。初能变识。大乘教名阿赖耶。此识有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。古释云。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏能含藏宝贝得藏名。此能含藏杂染种。故名为藏。亦即持义。二所藏者。即是所依义。犹如库藏是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏为人坚守执为自内我。故名为藏。此识为染末那。坚执为我。故名为藏。起信钞释云。第八能藏所藏义者。且所藏义。谓此识体藏也。是根身种子器世间所藏处也。以根身等是此识相分故。如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识只在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法皆藏。在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法。总在赖耶中。欲觅一切像。总在摩尼内。与前义互为能所。瑜伽论云。以八种义证本识有。一依止执受相。二最初生起相。三有明了性相。四有种子性相。五业用差别相。六身受差别相。七处无心定相。八命终时分相。又古德依论解释证有第八识者。论云。此第八识。非是世间现量所见之境。唯凭圣言量及以真正道理。而知有之。引七本经证之。阿毗达磨经有二颂。初颂云。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。无始时来界者。言界者是因义。为第八识从无始至今。能持一切漏无漏色心等诸法种子。又能与漏无漏种子力令生现行。即第八与一切种子。为依持生起二因。一切法等依者。依是缘义。为第八识能变为身器。作有情依。与一切漏无漏现行法而为所依。以能执受五色根身与前七识现为俱有依故。即第八识能与一切现行色心等法为增上缘依也。由此有诸趣及涅槃证得者。此第八识。不唯独与有漏流转法为依持用。兼能与一切无漏顺还灭法。为依持用。第二颂云。由摄藏诸法一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开演者。即第八识自证分。能持种故名种子识。解深密经颂云。阿陀那识甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。阿陀那者。此云执持。为此识能执持诸法种子。及能执受色根及根依处。亦能执取结生相续故。说此识名阿陀那。一切种子如瀑流者。谓第八识中一切种子。若遇缘鼓击。便生转识现行。或种子有生住异灭。不停如似瀑流。楞伽经颂云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。又小乘增一阿含经云。有根本识是诸识所依。此根本识。即是第八识。以第八识能发起前六转识故。二上座部。说有有分识。便是第八识。此有分识体。常不间断。遍三界有。有谓三有分者因义。即三有之因。皆由此识。三化地部中说有穷生死蕴。缘此第八遍三界九地恒常有故。但有生死处。即常遍为依。直至大乘金刚心末烦恼尽时方舍故。名穷生死蕴。若诸转识即无此功能。以第六识体多间断故。入五位无心时。六识皆间断不行。此时应不名有情。以无识任持故。即应烂坏。四一切有部。说此识名阿赖耶。有爱乐欣喜四种阿赖耶。爱是总句。总缘三世为境。余三是别句。别缘三世。乐是现在。欣是过去。喜是未来。即此第八识。是诸有情常执为自内我。是真爱着处。故名阿赖耶。真正理有十。一者持种心。唯识论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起。故名为心。若无此识彼持种心不应有故。谓诸转识在灭定等。有间断故根境作意善等类别易起故。如电光等不坚住故。非可熏皆不能持种。非染净种所集起故。二异熟心。唯识论云。如契经说。有异熟心善恶业感。若无此识彼异熟心不应有故者。即第八识。谓前世中。以善不善业为因。招感得今生第八异熟心是果。论云。定应许有真异熟识酬牵引业。遍而无断变为身器作有情依。身器离心理非有故。三界趣生体。唯识论云。契经说。有情流转五趣四生。若无此识彼趣生体不应有故。须信有第八识为三界九地五趣四生之体。若无此识即一切有情不应得有。四有执受。唯识论云。又契经说。有色根身是有执受。若无此识彼能执受不应有故。其有色界中有情有五色根及内五尘。是第八亲相分。唯第八识能执受。若是余识即无此能。五寿暖识。三证有第八识。唯识论云。又契经说。寿暖识三更互依持得相续住。若无此识能持寿暖令久住。识不应有故。六生死时有心证有第八识。唯识论云。又契经说。诸有情类受生命终。心住散位作无心定。若无此识生死时心不应有故。又将死时由善恶业。上下身分冷触渐起。若无此识彼事不成。第七引缘起依证有第八识。唯识论云。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识彼识自体不应有故。小乘云。我将六识为名色依。何要第八。论破云。眼等转识摄在名中。此识若无说谁为识。论主云。眼等六识。已摄在名中。为识蕴故。须得第八为名外识支。与名色为依。又如此界人生时。中有初念心执取结生时。由未有前六识为名中识蕴。名色唯具三蕴。此三蕴名色一念间。依何而住。故知信有第八识。是名外识支与名色为依。八引识食证有第八识。唯识论云。又契经说。一切有情皆依食住。若无此识彼识食体不应有故。所以佛告外道言。所为一切有情皆依食住。此是正觉正说。余不能知。汝外道自饿己身终无有益。食是资益义。任持义。九引灭定有心证有第八识。唯识论云。又契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识住灭定者。识不离身。不应有故。论主云。入灭定圣人。身语心行无不皆灭。即出入息是身加行。受想是心加行。寻伺是语加行。此三加行与第六识相应。在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识种上。有连持一报色心不断功能名寿。言亦不离识者。暖触是第八识相分。即此二法皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识与寿暖为依。十引染净心证有第八。唯识论云。又契经说。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。若无此识彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心而住。受彼熏持彼种故。以心为本者。即一切染净有为无为法。皆以第八识为根本。依心而住者。即前七现行。皆依第八识而住。言受彼熏者。即第八识受彼前七识熏。言持彼种者。即第八能持前七三性染净种子。所以密严经云。是身如起尸。亦如热时焰。随行因缘转。非妄亦非实。为受之所牵。性空无有我。意等识所识。与心而共生。五识复更依。意识而因起。如是一切时。大地而俱转。赖耶为于爱。所熏而增长。既自增长已。复增于余识。展转不断绝。犹如于井轮。以有诸识故。众趣而生起。于是诸趣中。识复得增长。识与世间法。更互以为因。譬如河水流。前后而不断。亦如芽与种。相续而转生。各各相差别。分别而显现。识行亦如是。既三和合已。而复更和合。差别相而生。如是而流转。常无有断绝。内外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤观察。华严经云。善男子。诸业虚妄积集名心。末那思量。意识分别。眼等五识了境不同。愚痴凡夫不能知觉。怖老病死求入涅槃。生死涅槃二俱不识。于一切境妄起分别。又由未来诸根五麈境界断灭。凡愚之人以为涅槃。诸佛菩萨自证悟时。转阿赖耶得本觉智。善男子。一切凡愚迷佛方便。执有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法自心现量。见外五尘执为实有。犹如牛羊不能知觉生死轮中无由出离。善男子。佛说诸法无生无灭亦无三世。何以故。如自心现五尘境界本无有故。有无诸法本不生故。圣者自悟境界如是。善男子。愚痴凡夫妄起分别。无中执有。有中执无。取阿赖耶种种行相。堕于生灭二种见中。不了自心而起分别。善男子。当知自心即是一切佛菩萨法。由知自心即佛法故。则能净一切刹。入一切劫。是以藏识顿变根身器世间故为甚深之义。现量比量俱不能量。又过量无量故。如经偈云。法界非有量。亦复非无量。牟尼悉超越。有量及无量。故知识性浅智难明。究竟穷通唯佛能了。是以宗镜广引斯文。为微密难知故问。唯识正义为破我法二执显二空理证一真心。云何世间及诸圣教说有我法答。但是假说。唯依识变。如唯识颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。谓异熟思量。及了别境识。世间圣教说有我法。但由假立非实有性。我谓主宰法谓轨持。

    乃至云何应知实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常至细如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故。应无动转如何随身能造诸业。乃至中亦非理。所以者何。执我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷如籥风。应非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火轮。以转动故则所执我非一非常。诸有往来非常一故。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后具非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴。应如瓶等非实我故。又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我故。彼所执实我不成乃至如是所说。一切我执自心外蕴。或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相妄执为我。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门。等所有我见。一切皆缘五取蕴起问。若离心外无实我及实法者。则假法亦无。以假法依真而建立故答。夫假法者。但是虚假。似有而转。必不依真如。唯识论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠俱非境故。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相为假所依。然假智诠必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠俱非自相。故知假说不依真事。由此但依似事而转似谓增益非实有相。声依增益似相而转。故不可说假必依真问。此第八识有几能变令诸识生长显现答。有二能变。一因能变。二果能变。唯识论云。能变有二种。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气等流习气。由七识中善恶无记熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶熏令生长。二果能变。谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘感第八识。酬引业力恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生名异熟果。果异因故。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟问。第八识广容周遍为万法根原。经论同推故称第一。微细体性如何指陈答。此体不可说微妙最难知。周遍法界而无住心。任持一切而不现相。如空中飞鸟。虽往来骞翥而迹不可寻。似眼童人。任照瞩森罗而眼终不见。若月含一色遍分万像之形。等日耀千光普照四天之下。类摩尼无思而雨宝广济群生。犹磁石无觉而转移。周回六趣。密严经偈云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界。共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象。布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉颃而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万像。藏识亦如是。蕴藏诸习气。譬如水中月。及以诸莲华。与水不相离。不为水所著。藏识亦复然。习气莫能染。如目有童子。眼终不自见。藏识住于身。摄藏诸种子遍持寿暖识。如云覆世间。业用曾不停。众生莫能见。又云。诸仁者。一切众色。皆阿赖耶与色习相应变似其相。非别有体同于愚夫妄所分别。诸仁者。一切众生。若坐若卧若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是赖耶识。乃至如磁石力令铁转移。虽无有心似有心者。阿赖耶识亦复如是。为生死法之所摄持往来诸趣非我似我。如水中有物虽无思觉。而随于水流动不住。阿赖耶识亦复如是。虽无分别依身运行。乃至若有于此能正观察。知诸世间皆是自心。是分别见即皆转灭。又颂云。能持世间因。所谓阿赖耶。第八丈夫识。运动于一切。如轮转众瓶。如油遍在麻。盐中有碱味。亦如无常性。普遍于诸色问。此识周遍凡圣境。通为当离此。别有真性。为复即是答。非一非异得此识名。不合而合成其藏义。此阿赖耶识。即是真心不守自性。随染净缘不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合而合影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合分其二义。本一真心湛然不动。若有不信阿赖耶识。即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执问。第八识变义如何答。变谓识体转似二分。释云。论明诸识体即自证分。转似相见二分而生。此说识体是依他性转似相见二外。非无亦依他起。依此二分执实二取。圣说为无非无依他中无此二分。论说唯二依他性故。此缘真智。缘于真如无相分故。余皆有相。不尔如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种。或同或异。若同种者。即一识体。转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相见离体。更无别性。是识用故。若言相见各别种者。见是自体义用分之故。离识更无别种。即一识体。转似见分别用而生。识为所依。转相分种似相而起。以作用别性各不同故。相别种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分。似计所执二分见相。故立似名。相别有种。何名识变。不离识故。内识变时相方生故。此显能变相见二分。用体别有。何故。又说识似二分生。论说相见俱依自证起故。若无自证二定不生。如无头时角定非有。及无镜时面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生。又非唯相见二分依识体生。乃至凡圣之身净秽之土。皆从识现。如弥勒菩萨云。日月灯明如来。教我修习唯心识定入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识识心圆明入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。是以十方法界净秽国土。皆是我心中变出。总是我屋宅。真妄随心巧拙由智。对大菩萨阐彼净方。逗劣众生现斯秽土。十方如来皆是我心中流出者。古释云。如海上沤各各不同时。由差别心观即有彼此。但水体是一。即知一佛出现时。即一切佛土现。离自他相故。但众生有处。十方如来为种种身而助化之。非但如来含于一义。一切众生亦是我流出问。转变变现其义同别答。古释云。有唯转变非变现者。转变之言通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行皆名转变。变现之言唯现心等。能起见相名之为变。不通于种相分色等问。第八本识与所生果为复是一是异答。非一非异。论云。本识中亲生自果。功能差别此与本识。及所生果不一不异。体用因果理应尔故。释云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法理应如是不一不异。本识望种于出体中。摄相归性。故皆无记种从现行。望于本识相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似气势必同。因果相似。功能状貌可相随顺。非一向异问。阿赖耶识与几心所相应答。识论云。常与触作意受想思相应。阿赖耶识无始时来。乃至未转。于一切位恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一触者。论云。谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。释云。以此五种体是遍行心所摄故。决定相应。虽复不增亦不可灭。定俱生灭名遍行故。触谓三和者。即根境识。体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根可为依。境可为取。识三所生。可依于根而取于境。此三之上皆有顺生一切心所功能作用。名为变异。分别之用是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别即是领似异名。如子似父名分别父。问。何故三和唯根独胜。答。一由主故。有殊胜能。名之为主。二由近故。能近生心及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由续故。常相续有。境识不尔故。境体虽能生心心所。以非主故。又非近故。偏阙二义不名为胜。心虽是主近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一义故非胜。境识皆不续识。有境生故。俱阙续义。非得胜名。唯根独胜。问。触自性是实是假。答。此触数定是实有。四食性故。二作意者。论云。作意谓能警心为性。于所缘境别心为业。释云。作意警心有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言謦。觉应起心种引令趣境。三受者。论云。受谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言。释云。此中安立。取像异名。谓此是青非青等。作分剂而取其相。名为安立。由此取像便起名言。此是青等。性类众多故名种种。五思者。论云。思谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。此五段是遍行所摄。故与藏识决定相应。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同所缘事等。故名相应。此识行相极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。释曰。此触等五与异熟识行相虽异而时依同所缘事等故名相应者。由四等故说名相应。谓事等。处等。时等。所依等。今约见分为行相。影像相分为所缘自体。名事等者。相似义。体各唯一。境相相似。故所缘事皆名为等。以触等五相托本识相生。所缘既相似故名为等。唯识为宗。不约本质名为所缘。亦非影像名为行相。时谓刹那定同一世。依谓根俱无有间。唯与舍受相应者。此有五义。一极不明了是舍受相。若苦乐受必明了故。受总有五。一忧二喜三苦四乐五舍。此中忧喜入苦乐中。依三受门分别不言忧喜。二不能分别顺违境相。取中容境是舍受相。若是余受取违顺境故。三由微细。若是余受行相必。四由一类。若是余受必是易脱。此行相定。故成一类。五相续而转。若是余受必有间断。此恒相续故唯舍受。若能分别违顺境相非真异熟。异熟者。取境定故。若动者。如余心非异熟主。显行相难知异余识也。由此五义必其有故。便能受熏持种相续。又解。此识极不明了。曾无慧念。慧念行相极明了故。不能分别违顺境相。显唯舍受非苦乐俱。及简不与善染等。并相续而转。显无有欲。今有希望。方有欲起。此相续故。无有欲也。由此五义。第二义正显唯舍受所由。所余四义因简别境等故。唯与舍受俱问。此识既与舍受相应。如何亦是恶业异熟答。论云。舍受不违善恶品故。如无记法善恶俱招。释云。无记既寂静。何为恶业果。舍虽寂静不违二故。得为恶果。不同禅定寂静。此无所能为故通恶业感。余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐不俱。于人天中应不受苦果。以相违故。三恶趣中应不受乐果。亦相违故。此中苦乐皆是别招。故舍不违问。本识云何不与别境等五心所相应答。论云。互相违故。为欲希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解印持决定事转。此识懵昧无所印持。念唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘。慧唯简择得等事转。此识微昧不能简择故。此不与别境相应。此识唯是异熟性故善染污等亦不相应恶作等四。无记性者。有间断故定非异熟。释云。定能念心专注一境此识任运刹那别缘者。定虽影像相分刹那新起。至加行时所观本质。前后相续专注境。此识任运不作加行专注本质。恒缘现在影像所缘。但新新起。且定行相。一一刹那。深取专注趣向所缘。此识浮行相不尔。故非定位言任运者是随业转。恶作等定非异熟者。非真异熟。不遮异熟。生。亦有恶作等非一切时常相续故。非此相应。故知第八真识常如舍相。以任运之缘合恒常之道。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。是以称为识主故号心王。迩后因一念无明。起七识波浪。遂生心所失本心王。皆因强觉觉明。分能立所。起明了之解。心境历然。运分别之情。自他宛尔。因玆有情心内。逐憎爱而结怨亲。无情境中。随想念而标形碍。遂使外则桑田变海。海变桑田。内则亲作怨由。怨为亲种。互为高下反覆相酬从玆业果恒新苦缘不断。是以首楞严经云。佛告富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。乃至唯杀盗淫三为根本。以是因缘业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。是故若欲还原反本旋妄冥真。但一念不生前后际断。分别心灭轮回业亡。根尽枝枯因空果丧。无始之情尘识垢应念全消。本来之佛眼常身随真顿现。

    宗镜录卷第四十七。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十八
    夫三性法门该通万法。于第八识何性所摄。约有几位答。论云。诸有漏种与异熟识体无别故。无记性摄。因果俱有善等性故亦名善等。诸无漏种非异熟识。性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。释云。此有漏种与本第八识体无别故性类是何。唯是无记。若能所生法。皆通善等三性。谓此种子。本能熏习。现行之因。及后所生。现行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门。性唯无记。此约有漏种说。若无漏种。非异熟性所摄故。故非无记。体性不顺本识体故。体既不同不可相即。又性类别。能治所治。漏无漏殊。不可相即。问。无漏既不从识名无记性。此为何性。答。因果俱是善性摄故。唯名为善。法尔一切无漏之法。顺理违生无恶无记。又摄论云。然第八识总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。为遍行别境各五及善十一。与一切心恒相应故。常乐证知所观境故。于所观境恒印持故。于曾受境恒明记故。世尊无有不定心故。于一切法常决择故。极净信等常相应故。无染污故。无散动故。此唯亦与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法为所缘境。镜智遍缘一切法故问。本识于一切时中。为有间断。为无间断。定缘于内。定缘于外答。此识从初至末。无有刹那间断。内外俱缘。瑜伽论云。阿赖耶识于一切时无有间断。器世间相。譬如灯焰生时内执膏炷外发光明。如是阿赖耶识。缘内执受。缘外器相。生起道理应知亦尔。又缘境无废时无变易。从初执受刹那乃至命终。一味了别而转问。阿赖耶识与诸转识。为复作因。为复作果。答。互为因果。经偈云诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。摄大乘论说。阿赖耶识与杂染法互为因缘。如炷生焰展转生烧。又如朿芦互相依住。释云。诸法于识藏能摄藏也。为与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。为诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法转摄植彼种。互相生故如灯炷束芦者。举增上缘喻因缘义。如灯炷与焰展转生焰。内炷生焰如种生现。内焰烧炷如现熏种。又如束芦相依为俱有因。类显二法为喻。喻因缘义问。种子识与阿赖耶识。为一为异答。非一非异。摄论云。是不净品法种子。在阿赖耶识中。为有别体故异。为无别体故不异。二俱有失。须明不一不异。此阿赖耶识与种子如此共生。虽有能依所依。不由别体故异。乃至能是假无体。所是依是实有体。假实和合异相难可分别。以无二体故。此识先未有功能。熏习生。后方有功能故。异于前前识。但是果报不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续。故胜于前。譬如麦种生于自芽。有功能故说麦是芽种子。麦若陈久或为火所损。则失功能。麦相不异。以功能坏故不名种子。此识亦尔。若有生一切法功能。由与功能相应。说名一切种子。此功能若谢无余。但说名果报识。非一切种子。是故非不异问。种子有几多答。摄论云。种子有二。一外种子。但是假名。以一切法唯有识故。二内种子。则是真实。以一切法以识为本。此二种子念念生灭。刹那刹那先生后灭无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。复次云何外种子。如谷麦等无熏习得成种子。由内外得成。是故内有熏者。外若成种子不由自能。必由内熏习感外。故成种子。何以故。一切外法离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习。得成种子。又第八识从种子生故。称果报识。能摄持种子故。亦名种子识。又本识是集谛故名种子。是苦谛故名果报。又二果俱有与所生现行果法。俱现和合方成种子。释云。谓此种子。要望所生现行果法。俱时现有。现者。一显现。二现在。三现有三义名现。由此无性人。第七识不名种子。果不显现故。即显现言简彼第七。现在简前后。现有简假法。体是实有方成种子。故显现唯在果。现有唯在因。现在通因果。和合简相离问。种子为是本有。为新熏生答。唯识论云。一切种子皆本性有。不从熏生。由熏习力但可增长。如契经说。一切有情无始时来有种种界。如恶叉聚法尔而有。界即种子差别名故。又经偈云。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来性虽本有。而由染净新所熏发。诸有情类无始时来。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文诚证非一。契经说。心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体。非烦恼故。名性本净。非有漏心性。是无漏。故名本净。由此应信。诸有情无始时来。有无漏种不由熏习法尔成就。后胜进位熏令增长。无漏法起以此为因。无漏起时复熏成种。有漏法种类此应知。释云。心性者真如也。真如无为非心之因。亦非种子能有果法。如虚空等故。非有漏心性是无漏名本性净也。又若取正义。本有新熏合生现行。非有前后。一本有者。谓无始时异熟识内。法尔而生蕴处界等。功能差别。世尊。依此说诸有情无始时来有种种界。如恶叉聚法尔而有。一切种子与第八识一时而有。从此能生前七现行。现行头上又熏种子。二新熏者。谓无始时来。数数现行熏习而有。名新熏故。世尊依此说有情心染净诸法所熏习故。无量种子之所积习故。护法意云。有漏无漏种子皆有新熏本有。合生现行亦不杂乱。若新熏遇缘。即从新熏生。若本有遇缘。即从本有生。若偏执唯从新熏。或偏执但是本有。二俱违教。若二义俱取善符教理。古德问。此总未闻熏时。此本有从何而生。答。谓从无始时来。此身与种子。俱时而有。如外草木等种。又古德解熏种义。诸法虽有新旧二种。当生现时。或从新生。或从旧生。名为二种。非谓二种于一念中同生一现。若尔即有多种共生一芽之过。以此唯知色等相分种并同于此。又问。八识之中既具本有新熏之义。何识是能熏因所熏果。答。依经论正义。即是前七现行识。为能熏因缘之因。熏生新熏种子。第八识。是前七现行识所熏生因缘之果。又问。本识等虽无力能熏自种。而能亲生自种故。现行本识等得自生种。为因缘者。既不熏自种。如何能生自种。又熏与生何别。答。熏者资熏。击发之义。生者生起。从因生出之义。谓本识等。虽无力资熏击发自种之义。而有亲生自种之义。如有种性者。法尔本有无漏种子。虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。须假有漏诸善资熏方能生现。又如本识中善染等种。能引次后自类种子。虽有生义无自望义。如谷麦等种。虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生其现行。本识虽有生种之能。然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏。而能生种。故与亲种得为因缘。五根尘等诸根分亦应然此解今依因位。现行望自亲所熏种。能为二缘。即是因缘增上缘。唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故。今按此文。现于亲种得为因缘中。既除第八及六识中极劣无记。非能熏故。望自亲种无因缘义。若言本识及六识中极劣无记。能生自种得为因缘者。便犯异熟有能熏过违圣教失。又问。如前六识所变五尘相分。不能自熏新种。须假能变心缘方能熏自种故。五尘相分得为能熏。其极劣无记。亦假能变心缘。何故不同五尘相分得为能熏。答。今按。有为法分为三品。一者上品。如七转识及相应等。一分能缘虑故力最强。悉有力自熏。二者中品。如五尘相分等。虽有熏力而力稍微。假心与力彼方自熏。三者下品。即极劣无记。而极羸病无力之人不能自起。纵人与力扶持亦不能起。本识等类亦复如是。本无熏力。谓心与力亦不能熏。由是义故。极劣无记一向无力。故非能熏。与五尘相分不同。彼自有力。但力稍劣不能独熏。假心相助自有半力。故是能熏。由是义故。今正解者。第八识聚。及此所变异熟五根相分。并异熟扶根等。及异熟前六识等。并无新种。以其极劣非能熏故。从本有旧种所生。其长养五根。及此扶根。及等流五尘等相分前六识所变者。皆可各有新本二种问。净法种子从闻熏生。于本识中与不净种子熏发之义。有何同别。答。染净种子皆具熏义。则增减有殊。若净法熏损本识。若染法熏增本识。如摄论云。转依名法身由闻熏。四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空器三昧。是大乐种子。四大悲。是大常种子。此闻熏习及四法为四德种子。四德圆时本识都尽。四德本来是有不从种子生。从因作名。故称种子。此闻熏习。非为增益本识故生。为欲灭损本识力势故生。能对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。若不净种子。则熏习生增益本识。与净种有异问。熏习以何为义答。熏者发也。或犹致也。习者生也。近也数也。即发致果于本识内。令种子生。近生长故熏有二种。一习熏。谓熏心体成染净等事。二资熏。谓现行心境及伽惑相资等。楞伽经云。大慧。不思议熏及不思议变。是现识因。取种种麈及无始妄想熏。是分别事识因。是以无明能熏真如成其染法。本觉能熏无明起其净用。此皆不可熏处而能熏。名不思议熏。不可变异而变异。云不思议变。胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。显识论云。分别识者。若起安立熏习力。于第八识中熏习力故。譬如烧香熏习衣。香体灭而香气犹在衣中。名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。如六识起善恶留在熏力。于本识中能得未来报。名为种子问。能熏所熏各具几义能成熏习答。各具四义令种子生长。故名熏习。唯识论云。先所熏四义者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四和合性。古释云。即此四义各有所简。论云。一坚住性。若法始终一类相续能持习气。乃是所熏。此遮转识及声风等性不坚住。故非所熏。释云。夫为所熏识者。且须一类坚住相续不断能持习气乃是所熏。今前六转识若五位无心时。皆间断故。既非坚住。非是所熏。此亦遮经部师将色心更互持种。论主云。且如于无色界入灭定时。色心俱间断。此时将何法能持种。又如五根五尘皆不通三界。亦非坚住。如何堪为所熏性。又第七识。在有漏位虽不间断。在十地位中。亦有解脱间断。谓得无漏时不能持有漏种。以有漏无漏体相违故。以第八识虽是有漏。以在因中体无解脱。唯无覆性。即不访亦能持无漏种。得名所熏。应立量云。前七转识是有法非所熏。宗因云。不坚住故。同喻如电光声风等。问。若言有坚住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是坚住性。应名所熏。答。将第二义简。论云。二无记性。若法平等无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛无所容纳故非所熏。释云。夫为所熏者。

    须唯是一类无记即不违善恶性方受彼熏今佛果第八既是善性。即不容不善及无记性。非是所熏。以佛果圆满故。如似沉麝不受臭秽物熏。若不善性者。即是烦恼。又不容信等心所熏。互不相容纳故。其所熏性。如宽心舍行之人。能容纳得一切善恶事。若恶心性人即不中。第八识似宽心舍行之人。能容一切习气。有此义故。方名所熏。若如来第八无漏净识。唯在因中曾所熏习。带此旧种非新受熏。以唯善故违于不善等。又云。善染如沉麝非等。故不受熏。无记如素帛。故能受熏。如善不容于恶。犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同大虚之广纳矣。问。若言有坚住性及无记性二义。便名所熏者。且如第五心所同心王具此二义。应是所熏。又如无为亦有坚住性义。为所熏何失。答。将第三义简。论云。三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法无为坚密故非所熏。言自在者。正简难陀许第八五心所变受熏。论主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非坚密者。即简马鸣菩萨真如受熏。论主云。无为体坚密。如金石等而不受熏。夫可熏者。且须体性虚能容种子方得。马鸣救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相离。若熏着相时兼熏着性。或摄相归性故。真如受熏何失。如将金石作指镮等。护法破云。熏相不熏性。如火烧世界不烧虚空。今唯是第八心王。体性虚方可受熏。如衣服虚。方能受香等熏。问。若言有坚住性无记性及可熏性三义。即是所熏者。应可此人第八识受他人前七识熏。以此人第八是可熏性故。答。将第四义简。论云。四与能熏等和合性。若与能熏同时同处不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。唯异熟识具此四义。可是所熏。非心所等。释云。今将此人第八。望他人前七。无同时同处和合义故。非是所熏。亦遮经部师将前念识体。熏后念识相。不同时亦非所熏。次能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。此四义亦各有所简。且外人问。无为法得名能熏不。答。将第一义简。论云。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用故非能熏。释云。今前七识有生灭。有生长作用。乃是能熏。问。若尔者。且如业感异熟生心心所及色法不相应行等。皆有生灭。亦有作用。应是能熏。答。将第二义简。论云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等势力羸劣故非能熏。释云。其业惑异熟生心心所等。劣弱无强盛作用。能熏色法。虽有强盛。又无缘虑胜用。不相应行。二用俱阙。此非能熏。又势用有二。一能缘用。即简诸色为相分熏非能缘熏。二强盛用。为不任运起。即异熟心等。有缘虑用无强盛用。为相分熏非能缘熏。内色等有强盛用。无能缘用。异熟心等。有能缘用。无强盛用。不相应法。二俱无。皆非能熏。即缘势用。可致熏习。如强健人能致功效故。问。若有生灭及有胜用。即名能熏者。且如佛果前七识。亦具此二义。应是能熏。答。将第三义简。论云。三有增减若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法无增无减故非能熏。彼若能熏便非圆满。前后佛果应有胜劣。问。若言具有生灭有胜用有增减三义即名能缘者。且如他人前七识。亦有上三义。应与此人第八熏得种不。答。将第四义简。论云。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后无和合义故非能熏。唯七转识及彼心所有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏。如是能熏与所熏识。俱生俱灭熏习义成。今所熏中种子生长如熏苣胜。故名熏习。释云。摄论云。苣胜本来是炭多时埋在地中。便变为苣胜。如苣胜与华。俱生俱灭。内熏习故生香气。又种子是习气之异名。习气必由熏习而有举。喻如麻香气华熏故生。即胡麻中所有香气。必假华熏方得香也。西方若欲作涂身香油。先以华香。取于苣胜子。聚为一处。淹令极烂。后取苣胜压油。油遂香气芬馥。比来胡麻中无香气。因华熏故生。熏习义者。要俱生灭熏习义成。非如种生芽。异时故。不同生灭故。以为喻。问。若言须与所熏和合一处方名能熏者。且如生亡父母及先亡子孙等。后人为作功德。此亦是熏他识。以获福故。如何不许。答。此有二解。一云。此但为增上。令亡者自发心。非熏他识。二云。七分之中许获一分。难只此所获一分功德。便是此人造福他人受果。应乖唯识义。答。有五力唯识不判。一定力。二通力。三借识力。四大愿力。五法威德力。问。七能熏中熏第八。四分之中约熏何分。答。前五转识能熏阿赖相分种子。第六意识能熏第八相见分种子。第七末那唯熏第八见分种子。问。前七识四分何分能熏。答。见相二分能熏种。以此二分有作用故。问。相分是色。何能熏种。答。但是见分与力令相分熏种。如枭附块而成卵。又见分是自证分与力。问。前五识与第八熏相分种者。其第八相分有三境。今熏何相分种。答。但熏内身及外器实五尘相分种。余即不熏。以不能缘故。问。五识于一切时。为皆熏三种。为有不尔。答。皆熏三种。纵异界相缘时。五识须托自第八相。而熏本质种。又如二禅已上借初禅三识缘上地三境时。亦各熏三种。其相质种二禅已上收。见分种即属初禅系。以越界地地法无故言借。若得诸根互用。缘自他五尘境。皆熏三种子。以是性境收。本质同是第八相分故。若第六缘第八见分时。熏得见质二种。皆是心种。即与第八熏得见分种。又自熏得第六见分种。中间相分即不熏。若第六缘第八相分时。或熏三种子。为自熏得能缘见分种。若现量时亦自熏得相分五尘种。又与第八熏得五根尘本质种。多分只熏见质二种。问。第六缘第八三境相分时。皆与熏得三境种不。答。只熏根身器界种。缘种子境。即不熏种。恐犯无穷过故。其第六缘五根及种子境时。皆是独影境。有说。是性境者。即须相分是实。便有两重五根现行。犯有情界增过。故知不可。问。第六能缘第八四分。何言唯熏见相分种。答。以内二分与见分同是心种故。于见分中摄。问。第六缘一百法时。皆熏本质种不。答。若缘无为并不相应行及心所中一分假者。皆不熏本质种。实者即熏以缘假法时。但是独影境故。亦不熏相分种。其能缘见分种即熏。若第七识缘第八见分熏种者。但熏见质二种。定不熏相分种。其中间相分但从两头合起。仍通二性。一半从本质上起者。是无覆性。一半从能缘见分上生者。是有覆性。问。如前第三所熏中护法难马鸣真如受熏义。夫熏习之义熏相不熏性。如火烧世界不烧虚空。此真如受熏之义。如何会通答。夫能所之熏约有二宗。一法相宗。二法性宗。前护法是依法相宗所难。今马鸣是依法性宗。今法性宗亦七识等而为能熏。八为所熏。其第八中以如来藏随缘成立。含有生灭不生灭义故。今言熏者。是不熏之熏。不变之变。即熏生灭门中真如随缘之相。若真如门中即不熏。此熏变义俱不可思议。以不染而染故。如起信论云。复次以四种法熏习义故。染净法起无有断绝。一净。谓真如。二染。谓无明。三妄心。谓业识。四妄境。谓六尘。熏习义者。如世衣服非臭非香。随以物熏则有彼气。真如净法性非是染。无明熏故则有染相。无明染法实无净业。真如熏故说有净用。云何熏习染法不断。所谓依真如故。而起无明为诸染因。然此无明即熏真如。既熏习已生妄念心。此妄念心复熏无明。以熏习故不觉真法。以不觉故妄境相现。以妄念心熏习力故。生于种种差别执着。造种种业。受身心等众苦果报。妄境熏义有二种别。一增长分别熏。二增长执取熏。妄心熏义亦二种别。一增长根本业识熏。令阿罗汉辟支佛一切菩萨受生灭苦。二增长分别事识熏。令诸凡夫受业系苦。无明熏义亦二种别。一根本熏。成就业识义。二见爱熏。成就分别事识义。云何熏习净法不断。谓以真如熏于无明以熏习因缘力故。令妄念心厌生死苦求涅槃乐。以此妄心压求因缘。复熏真如。以熏习故。则自信己身有真如法本性清净。知一切境界唯心妄动毕竟无有。以能如是如实知故修远离法。起于种种诸随顺行。无所分别。无所取着。经于无量阿僧祇劫。惯习力故无明则灭。无明灭故心相不起。心不起故境界相灭。如是一切染因染缘。及以染界心相都灭。名得涅槃。成就种种自在业用。妄心熏义有二种别。一分别事识熏。令一切凡夫二乘。厌生死苦随己堪能趣无上道。二意熏。令诸菩萨发心勇猛。速疾趣入无住涅槃。真如熏义亦二种别。一体熏。二用熏。体熏者。所谓真如从无始来。具足一切无量无漏。亦具难思胜境界用。常无间断熏众生心。以此力故。令诸众生厌生死苦求涅槃乐。自信己身有真实法发心修行。用熏者。即是众生外缘之力。有无量义略说二种。一差别缘。二平等缘。差别缘者。谓诸众生从初发心乃至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识随所应化而为现身等。平等缘者。谓一切诸佛及诸菩萨。以平等智慧平等志愿。普欲拔济一切众生。任运相续常无断绝。以此智慧熏众生故。令其忆念诸佛菩萨。或见或闻。而作利益入净三昧。随所断障得无碍眼。于念念中一切世界平等显现。见无量诸佛及诸菩萨。华严记云。是则真如。亦为能熏。亦能受熏。故楞伽经云。不思议熏。不思议变。是现识因。谓不可熏而熏故名不思议熏。真如不变而随缘成法名不思议变。亦即不染而染也。藏法师云。妄心通业识及事识。今据其本言业识耳。言熏习故有染相者。真如本无相。随熏现相。又显妄法无体。故但云相。此释经中如来藏为恶习所熏等。上即生灭门中真如。言有净用者。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。此释经中由如来藏故。能厌生死苦乐求涅槃也。涅槃经云。阐提之人佛性力故还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏之力耳。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净也。此中佛者。是觉性者是本。故名本觉问。佛种从缘起者。即是熏习义。约法报化三身中。是何佛种从缘起答。是报身佛。由熏成故。以智为种。法身是无为断惑所显。不从种子生。以法报具足能起化现。即化身是法报之用。唯报佛性。即是一切众生闻熏种子。且如世间甘露叶上雾露润湿。滴入土中一滴成一连珠。又更湿润生长芽茎。报佛性亦尔。我等第六识见分及耳识见分。如同甘露叶。如来大乘教法如似雾露。耳识第六识熏得大乘种子。似润湿落在第八识中。如入土中生得连珠。后数资熏至成自受用报身佛。更遇湿润生起芽茎。故知佛种全自熏成。初学之人。争不仗于闻法之力。且众生虽有正因性。须假缘因发起。如大智度论云。如经中说。二因缘发起正见。一者外闻正法。二者内有正念。又如草木内有种子。外有雨泽然后得生。若无菩萨。众生虽有业因缘无由发起。然欲弘扬佛法剖析圆宗。应须性相双明总别俱辩。故法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。今宗镜本意要理事分明。方显一心体用具足。若有体而无用。如有身而无手足。若有用而无体。如有手足而无身。若无身手人相不具。若无体用法身不圆。释摩诃衍论云。自性清净无漏性德。从无始来一向明白。亦无垢累。亦无染污。而以无明而熏习故。即有垢累。无明藏海。从无始来一向闇黑。亦无智明。亦无白品。而以本觉而熏习故。即有净用。如是染净但是假立。染非实染。净非实净。皆是幻化无实自性。故知染净无体。随熏所成。若离熏习之缘。决定无法可得。若无第八识所熏之体。万法不成以前众多义门。成就唯识。即知无有一法不从心化生。随善恶以熏成。因修习而为种。似香之纸染。芬馥以腾馨。如系鱼之绳近。膻而作气。况异熟本识坚住真心。闻善法熏则净种子增长。因恶法发则染种子圆成。是以内则为因。虽然本有。外为缘助。须仗新熏。遂能起果酬因为凡作圣。故经云。佛种从缘起。故知无法不熏成。是以多闻熏习之功。须亲道友。积学炼磨之力。全在当人。不可虚度时光不勤妙行。如木中火性是火正因。未遇人工不成火用。如身中佛性是佛正因。不偶净缘难成妙用问。心识无形无对。云何说受熏之义答。经明。若熏若变俱不思议。约随缘鼓动。彰熏变之相。以根本无明熏本觉时。即本觉随动。故说为熏。又本觉之体理虽不变。由随缘故。故说为变。虽然熏变染而不染。虽不熏变不染而染。莫可以心意测。故云不思议熏。靡可以文句诠。故云不思议变。

    宗镜录卷第四十八。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第四十九
    夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受答。种子器世即第八缘而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身令不烂坏。三领已为境。此根身是第八亲相分。四令生觉受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世间量但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身名非执受。即无受。四义中领已为境一义。问。何以器界不似根身第八亲执受。答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。问。第八何不缘前七现行。答。有多过故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。问。第八何不缘长等。答。是假故不缘。问。无为是实。第八何故不缘。答。若实无为因位不证。若假无为又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义既足极成现量假实分别者。因中第八见分定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生识。任运缘名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。问。识中无漏种子具此三义不。答。一切有漏种子即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。问。若不领以为境。应是心外有法。答。但持令不散不离识故。亦是唯识。问。无漏种子既不离识中有。如何不缘。答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子不顺有漏第八识故。无漏善性不顺无记性故。所以不缘。问。无漏种子是相分不。答。有二。一云。第八不缘非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。问。种子与自证分。既不离第八见分。如何不缘自证分。答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中碱味色胶青问。此第八识有几执受答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合增长广大依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受问。前说第八具四义故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量答。古德释云。现量者。现谓显现。即分明证境不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故名量。比量者。比谓比类。量即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时于境错乱。虚妄分别不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端为余物之所映夺。如是等类无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得。谓不净观映夺净相。无常苦无我观映夺常乐我相。无相观力映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩眩梦。闷乱酒醉放逸癫狂。如是等类名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相起彼相想。如于阳焰鹿渴相起于水想。数错乱者。谓于少数起多增上慢。如眩者于一月处见多月像形错乱者。谓于余形起余形增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业起有业增上慢。如执卷驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证境体得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及不能亲证。以是假智所缘名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境有发识用。根义显胜得显现名。虽照于境。以体是色无缘虑用不能量度。但有现义不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识及独头起者。并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。又古师问。若准前说。假智所诠但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时眼不被损。便有世间现量相违过。答曰。虽不被烧。亦得自相名为现量。所以者何。以心细色故。心细无状。色有形。故缘彼火时。虽得自相然不被烧。亦名现量。又彼色实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾烧于自地。问。既言心细色心缘火时心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘缘阙不生。得非择灭。虽是定火亦不能烧。细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故比知有车。以见烟故比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体比类余分。如以现在比类去来等。三业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人等。四法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常比知有故。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行比有所至。见有所至比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识与五同缘通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念缘前来五识所缘五麈之境。得其自性名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中唯是非量。妄执第八见分为我为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解问。真似现量如何分别答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意诸自证分诸定心兼第八识。此等诸心心所有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子无作用故。四现离照现名为现。谓能缘之心行相远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相不筹不度任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛随缘何境皆明证故。即明证众境名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类及任运见于空华等。虽无分别然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言不得法之自相。妄谓分明得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相即非一合相。以从缘合即无性故。无性之性是所证理。如是知者是正智生。是自相处转名真现量。又拂能所证迹为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得非真实证。能所两亡方为真现。唯识论云。若时于所缘智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念如实而知。非流注心入于过去。如是知时智慧具足。随众生心种种说法问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种及所造色。虽诸有情所变各别而相相似。处所无异。如众灯明各遍似一。释云此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变名不共相。一切皆是他变是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明各遍似一者。此释共果同在一处不相障碍。谓外器相如众灯明。共在一室各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变名不共变。生已后他人亦有受用义。复名为共。问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。答。受用他人扶麈时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时还受用自相分。心外无法得成唯识。问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。答。自相分与他相分同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。问。多人共变名共者。如有一树二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。答一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分必依所随有。故所随既无能随亦灭。由此义边亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生随顺业转。即众人共业变时得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心随业各异见问。诸识各变自根。还变他根不答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔说自他根现文如何通。所说自他阿赖耶识各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证问。色从识变者。无色界无色。云何说变答。下界众生所见是业果色。无色界现境即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天变身万亿共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续少分间断。由有生一念即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器多分长时。随业势力任运变故问。本识定缘何法答。识缘实法不缘假法。慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用故。不缘无用。无用故不缘我等。以无体用故。于有法中略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为因未证故。若假无为无体用故。皆不得缘问。有漏识变有几种变答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质皆分别变。又论云。异熟识变但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等从实种生。故所变法必有体用。若相分心心所如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分唯从分别心生故。三俱句即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故问。此识于善不善有覆无记无覆无记四种法中。何法所摄答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染故无覆记谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体可记别故此非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触作意受想思亦尔。诸相应法必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主既恒是善。应不为恶依。是恶亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭应不受熏者。此识唯无记性可受熏习。既无熏习即无种子。种子若无即是无因。因既无故其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心心所法。二不相应无记。谓无记色不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心心所法是。二所变无记。即诸色法及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业即善恶二思。感者。集义招义。为此现行思能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感言真者实也。简命根虽是异熟而且是假。又真者常也。体常相续更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟从异熟识起。而无间断遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记问。阿赖耶识。若常则无转变。若断则不相续。如何会通得合正理。答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒谓此识无始时来。一类相续常无间断。是界趣生施设本故。性坚持种令不失故。转谓此识无始时来。念念生灭前后变异。因灭果生非常一故。可为转识熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水非断非常。相续长时有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情令不出离。又如瀑流风等。击起诸波浪而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流漂水上下鱼草等物随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常是缘起理。故说此识恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应可为转识熏也问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不答。此识不守自性随缘变时。似有流转而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤沤全是水。华生空界华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏而与七识俱。传大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处了了知见。性自虚通体无去住。不用除灭此心。若识此心本是佛体。不须帕今有。不识心人将此为妄。终日除灭亦不可得灭。纵令得灭证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事见如今日。真如之性灵通自在照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量种种施为如幻如化。如机关木人毕竟无有心量。于一切处无执系。无住着。无所求。于一切时中更无一法可得问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假谓现识似彼相现。如是因果理趣显然。远离二边契会中道。诸有智者应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世唯有现法。观此现法有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者功能。行者寻见现法之上有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因性离言故。非实是因。有功能故非定不因。果亦如是。

    夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受答。种子器世即第八缘而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身令不烂坏。三领已为境。此根身是第八亲相分。四令生觉受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世间量但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身名非执受。即无受。四义中领已为境一义。问。何以器界不似根身第八亲执受。答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。问。第八何不缘前七现行。答。有多过故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。问。第八何不缘长等。答。是假故不缘。问。无为是实。第八何故不缘。答。若实无为因位不证。若假无为又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义既足极成现量假实分别者。因中第八见分定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生识。任运缘名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。问。识中无漏种子具此三义不。答。一切有漏种子即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。问。若不领以为境。应是心外有法。答。但持令不散不离识故。亦是唯识。问。无漏种子既不离识中有。如何不缘。答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子不顺有漏第八识故。无漏善性不顺无记性故。所以不缘。问。无漏种子是相分不。答。有二。一云。第八不缘非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。问。种子与自证分。既不离第八见分。如何不缘自证分。答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中碱味色胶青问。此第八识有几执受答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合增长广大依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受问。前说第八具四义故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量答。古德释云。现量者。现谓显现。即分明证境不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故名量。比量者。比谓比类。量即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时于境错乱。虚妄分别不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端为余物之所映夺。如是等类无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得。谓不净观映夺净相。无常苦无我观映夺常乐我相。无相观力映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩眩梦。闷乱酒醉放逸癫狂。如是等类名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相起彼相想。如于阳焰鹿渴相起于水想。数错乱者。谓于少数起多增上慢。如眩者于一月处见多月像形错乱者。谓于余形起余形增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业起有业增上慢。如执卷驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证境体得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及不能亲证。以是假智所缘名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境有发识用。根义显胜得显现名。虽照于境。以体是色无缘虑用不能量度。但有现义不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识及独头起者。并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。又古师问。若准前说。假智所诠但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时眼不被损。便有世间现量相违过。答曰。虽不被烧。亦得自相名为现量。所以者何。以心细色故。心细无状。色有形。故缘彼火时。虽得自相然不被烧。亦名现量。又彼色实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾烧于自地。问。既言心细色心缘火时心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘缘阙不生。得非择灭。虽是定火亦不能烧。细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故比知有车。以见烟故比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体比类余分。如以现在比类去来等。三业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人等。四法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常比知有故。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行比有所至。见有所至比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识与五同缘通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念缘前来五识所缘五麈之境。得其自性名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中唯是非量。妄执第八见分为我为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解问。真似现量如何分别答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意诸自证分诸定心兼第八识。此等诸心心所有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子无作用故。四现离照现名为现。谓能缘之心行相远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相不筹不度任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛随缘何境皆明证故。即明证众境名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类及任运见于空华等。虽无分别然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言不得法之自相。妄谓分明得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相即非一合相。以从缘合即无性故。无性之性是所证理。如是知者是正智生。是自相处转名真现量。又拂能所证迹为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得非真实证。能所两亡方为真现。唯识论云。若时于所缘智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念如实而知。非流注心入于过去。如是知时智慧具足。随众生心种种说法问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种及所造色。虽诸有情所变各别而相相似。处所无异。如众灯明各遍似一。释云此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变名不共相。一切皆是他变是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明各遍似一者。此释共果同在一处不相障碍。谓外器相如众灯明。共在一室各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变名不共变。生已后他人亦有受用义。复名为共。问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。答。受用他人扶麈时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时还受用自相分。心外无法得成唯识。问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。答。自相分与他相分同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。问。多人共变名共者。如有一树二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。答一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分必依所随有。故所随既无能随亦灭。由此义边亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生随顺业转。即众人共业变时得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心随业各异见问。诸识各变自根。还变他根不答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔说自他根现文如何通。所说自他阿赖耶识各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证问。色从识变者。无色界无色。云何说变答。下界众生所见是业果色。无色界现境即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天变身万亿共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续少分间断。由有生一念即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器多分长时。随业势力任运变故问。本识定缘何法答。识缘实法不缘假法。慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用故。不缘无用。无用故不缘我等。以无体用故。于有法中略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为因未证故。若假无为无体用故。皆不得缘问。有漏识变有几种变答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质皆分别变。又论云。异熟识变但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等从实种生。故所变法必有体用。若相分心心所如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分唯从分别心生故。三俱句即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故问。此识于善不善有覆无记无覆无记四种法中。何法所摄答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染故无覆记谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体可记别故此非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触作意受想思亦尔。诸相应法必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主既恒是善。应不为恶依。是恶亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭应不受熏者。此识唯无记性可受熏习。既无熏习即无种子。种子若无即是无因。因既无故其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心心所法。二不相应无记。谓无记色不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心心所法是。二所变无记。即诸色法及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业即善恶二思。感者。集义招义。为此现行思能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感言真者实也。简命根虽是异熟而且是假。又真者常也。体常相续更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟从异熟识起。而无间断遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记问。阿赖耶识。若常则无转变。若断则不相续。如何会通得合正理。答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒谓此识无始时来。一类相续常无间断。是界趣生施设本故。性坚持种令不失故。转谓此识无始时来。念念生灭前后变异。因灭果生非常一故。可为转识熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水非断非常。相续长时有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情令不出离。又如瀑流风等。击起诸波浪而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流漂水上下鱼草等物随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常是缘起理。故说此识恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应可为转识熏也问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不答。此识不守自性随缘变时。似有流转而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤沤全是水。华生空界华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏而与七识俱。传大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处了了知见。性自虚通体无去住。不用除灭此心。若识此心本是佛体。不须帕今有。不识心人将此为妄。终日除灭亦不可得灭。纵令得灭证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事见如今日。真如之性灵通自在照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量种种施为如幻如化。如机关木人毕竟无有心量。于一切处无执系。无住着。无所求。于一切时中更无一法可得问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假谓现识似彼相现。如是因果理趣显然。远离二边契会中道。诸有智者应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世唯有现法。观此现法有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者功能。行者寻见现法之上有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因性离言故。非实是因。有功能故非定不因。果亦如是。

    宗镜录卷第四十九。

    丁未岁分司大藏都监开板。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷) 宗镜录卷第五十
    夫此第八识。为定是真是假答。是真是假。不可定执。首楞严经云。陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷我常不开演。释曰。梵语阿陀那者。此云执持识。此识体净。被无明熏习水乳难分。唯佛能了。以不觉妄染故。则为习气。变起前之七识瀑流波浪鼓成生死海。若大觉顿了故则为无漏净识。执持不断。尽未来际作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向说真。则众生不复进修堕增上慢。以不染而染。非无客尘垢故。又外道执此识为我。若言即是佛性真我。则扶其邪执有滥真修。我若一向说不真。则众生又于自身拨无生断见。故无成佛之期。是以对凡夫二乘前不定开演。恐生迷倒不达如来密旨。以此根本识微细难知故问。此第八识于真俗二谛中俱建立不答。染净之本真俗俱存。不达真异熟正唯识人。多执俗有真无。强生异见。不知诸佛密意。执遣相空理。以为究竟。此乃破遍计情执。是护过遮诠。便拨依他圆成。悉作空华之相。若无依圆。本识及一切法皆则无体。既非实有成大邪见。论云。外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切皆非实有。菩萨不应为不舍生死精勤修集菩提资粮。谁有智者。为除幻敌求石女儿用为军旅。

    故应信有能持种心依之建立染净因果彼心即是此第八识。又契经说。有异熟心善恶业感。若无此识彼异熟心下应有故。谓眼等识有间断故。非一切时是业果故。如电光等非异熟心。异熟不应断已更续。彼离命根等无斯事故。眼等六识业所感者。犹如声等非恒续故。是异熟生非真异熟。定应许有真异熟心。酬牵引业遍而无断。变为身器作有情依。身器离心理非有故。不相应法无实体故。诸转识等非恒有故。若无此识。谁变身器复依何法恒立有情。释云。外道亦不谓染净等皆无。现所见故。但执非实染因不能感恶果。善因不能感善果。以非实故。如空华等。因果不无。可信此识总立三性。若于二谛中分别有无者。我真谛中亦非无法。但不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执是无。真异熟心酬牵引业遍而无断者。真异熟心。一切时相续酬牵引业。非余满业者。有间断者。是满业故。余转识不能引业。但来满善恶之业果。引果之识遍三界有。六识不遍无色界无心定等。五识及意无故。无断者。言恒续故。所以经云。深信大乘不谤因果。但真谛中。以一切法不可得故。言语道断故。心智路绝故。或言一切法空。此是第一义空不可得空。非是外道断空。小乘但空等。不可起龟毛角之心。执蛇足盐香之见问。受生命终既依本识。生时死时复住何心答。夫论生灭之事。必住散勤之心。经云。有念即魔网不动即法印。魔网立生死之道。法印成涅槃之门。故知散乱寂静二途。皆依本识而有。论云。契经说。诸有情类受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生死时心不应有故。谓生死时身心惛昧。如睡无梦极闷绝时。明了转识心不现起。又此位中。六种转识行相所缘不可知故。如无心位。必不现行六种转识行相。所缘有必可知。如余时故。真异熟识极微细故。行相所缘俱不可了。是引业果。一期相续。恒无转变。是散有心名生死心。不违正理。又说。五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因既不可得故。受生位意识亦无。乃至又将死时。由善恶业。下上身分冷触渐起。若无此识彼事不成。转识不能执受身故。眼等五识各别依故。或不行故。第六意识不住身故。境不定故。遍寄身中恒相续故。不应冷触由彼渐生。唯异熟心。由先业力恒遍相续执受身分。舍执受处冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起处即是非情。虽变亦缘而不执受。故知定有此第八识。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是一一法展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识彼识自体不应有故。谓彼经中自作是释。名谓非色四蕴。色谓羯逻蓝等。此二与识相依而住。如二束芦更互为缘。恒俱时转不相舍离。眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识。亦不可说名中识蕴为五识身。识为第六。羯逻蓝时无五识故。又诸转识有间转故。无力恒时执持名色。意说恒与名色为缘故。彼识言显第八识问。一切有情皆依食住。即是第八识。食约有几种行相如何答。识论云。经说食有四种。一者段食。变坏为相。为欲界系香味触三。于变坏时能为食事。由此色处非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食。触境为相。为有漏触才取境时。摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触显境摄受喜乐。及顺益舍。资养胜故。三者意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识由段触思势力增长能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。一类相续执持胜故。此四能持有情身命。令不坏断故名为食。段食唯于欲界有用。触意思食虽遍三界。而依识转随识有无。眼等转识有间有转。非遍恒时能持身命。谓无心定熟眠闷绝无想天中有间断故。设有心位。随所依。缘性界地等有转易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。异诸转识有异熟识。一类恒遍。执持身命令不断坏。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。释云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜者。此触食体皆通八识。虽通与诸识相应属六识者。食义偏胜。以所触之境相显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损。而非益故。由此义显触生忧苦非顺益舍。即非食体不资养故。增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法由食而住。在眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法夫饮食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念舍除四种之食。求出世之食。所以维摩经云。迦叶住平等法应次行乞食。为不食故应行乞食。为坏和合相故应取搏食。为不受故应受彼食。斯皆是破五阴法成涅槃食问。住灭定者。于八识中灭何等识。答但灭六识。以第八识持身故。论云。契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识住灭定者。不离身识不应有故。谓眼等识行相动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故暂求止息。渐次伏除至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类。恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼识还起如隔日疟名不离身。是则不应说心行灭。识与想等起灭同故。寿暖诸根应亦如识。便成大过。故应许识如寿暖等实不离身。又此位中若全无识。应如瓦砾非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无谁能执持诸根寿暖。无执持故皆应坏灭。犹如死尸便无寿等。既尔后识必不还生。说不离身彼何所属。诸异熟识。舍此身已离托余身。无重生故。又若此位持种识后识无种。如何得生。过去未来不相应法。非实有体已极成故。诸色等法离识皆无。受熏持种亦已遮故。乃至无想等位类此。应知。又灭定等位称无心者。未必全无。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位阙第二心名无心。如一足马阙一足故亦名无足问。小乘入灭尽定。云何不能现其威仪答。小乘是事灭。大乘是理灭。如清凉疏云。一切法灭尽三昧智通者。谓五聚之法。皆当体寂灭故。斯即理灭。不同余宗灭定但明事灭。唯灭六七心心所法不灭第八等。但事灭故。不能即定而用。证理灭故定散无碍。由即事而理故不碍灭。即理而事故不碍用。是以经云。虽念念入而不废菩萨道等。亦非心定而身起用。亦不独明定散双绝。但是事理无碍故。十地中云。虽行实际而不作证。能念念入。亦念念起。及净名经云。不起灭定现诸威仪。皆斯义也。又古师云。若大乘灭定。由具五蕴。有第八识及第七净分末那平等性智在。而能引起种种威仪。小乘唯有色行二蕴。前六识已灭。以小乘所现威仪事。须意识始能引起。既无意识则无运用之功与大乘有异问。大小等乘皆从意识能起威仪。以第六意识是灭定所厌。即第六意识已无。纵有第七平等性智。且非起威仪之识。第八识虽许持缘。亦非能起威仪。如何说能引起威仪耶答。古释云。正入灭定之时。虽无意识。然未灭之前加行心中愿。我入灭之后。若有众生合闻我说法见我威仪。我当教化。以此愿故。入定之后击发本识化相种子生起现行。以平等性智而能现起威仪。然平等性智虽与第六愿乐所现威仪而不相应。若欲起于平等之化。须平等性智也。已上犹是约行相分别。若就理而论。威仪即定。定即威仪。以色心其已久如故问。百法数中虽名义差别。穷原究本但唯一识。经中。云何于命根中说为三法寿暖识等答。虽是一识。义别说三。论云。义别说三。如四正勤等。释云。谓阿赖耶识相分色法身根所得名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义别说之。非谓别有体性。是则身舍暖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时暖必随舍。然今此三约义别说。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别。说为四体。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别说为四体。但是一精进数问。识种即是命根者。以何义为根答。论云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定假立命根。释云。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种唯取识故。言种者。简现行不取第八现行为命根故。彼所简者。非皆命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身差别功能。令色心等住时决定。依此功能说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定。若此种子无此功能身便烂坏。阿赖耶识现行由此种故。能缘及任持于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故识持于身。现行内种力故生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持说能持种识名命根。命根之法持体非命根。今六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根故。唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火。旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣问。诸心法等。为有差别。为无差别答。法性无差。约相有异。虽然有异互不相违。瑜伽论云。如诸心法。虽心法性无有差别。然相异故。于一身中一时俱转。如是阿赖耶识。与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互亦不相违。如一瀑流有多波浪。又如于一清净镜面有多影像。一时而转互不相违。如是于一阿赖耶识有多转识一时俱转。当知更互亦不相违。又如一眼识。于一时间。于一事境。唯取一类无异色相。或于一时。顿取非一种种色相。及耳鼻舌身识乃至分别意识。于一时间。或取一境相。或取非一种种境相。当知道理亦不相违。并末那亦恒与阿赖耶识俱转。常与俱生任运我慢等四种烦恼。一时相应问。净名经云。从无住本立一切法。无住本即阿赖耶识。云何说此识为一切法本答。此识建立有情无情。发生染法净法。若有知有觉则众生界起。若无想无虑则国土缘生。因染法而六趣回旋。随净法而四圣阶降。可谓凡圣之本。身器之由。了此识原何法非悟。证斯心性何境不真。可谓绝学之门。栖神之地矣。瑜伽论云。阿赖耶识是一切杂染根本。所以者何。由此识是有情世间生起根本。能生诸根根所依处及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望互为增上缘故。所以者何。无有有情与余有情互相见等时。不生苦乐等。更相受用。由此道理。当知有情界互为增上缘。又即此阿赖耶识。能持一切法种子故。于现在世是苦谛体。亦是未来苦谛生因。又是现在集谛生因。如是能生有情世间故。能生器世间故。乃至阿赖耶识所摄持。顺解脱分及顺决择分等善法种子。及眼识等十八界。经云。恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故问。若成就阿赖耶识。亦成就转识不答。应作四句分别。瑜伽论云。或有成就阿赖耶识非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入无想定。入灭尽定。生无想天。或有成就转识非阿赖耶识。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。住有心位。或有俱成就。谓余有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来入灭尽定。处无余依般涅槃界问。至圣垂慈。觉王应迹。以广长之舌相。出诚实之微言。于无名相中。布难思之教海。以假名相说。演无尽之义宗。且如第八识心本无名相。随位立号。因执得名。至何位次之中。而舍虚假之称答。唯识论云。第八识虽诸有情皆悉成就。而随义别立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子所积习故。或名阿陀那。执持种子及诸色根而不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故。或名种子识能遍任持世出世间法种子故。此等诸名通一切位。或名阿赖耶识。藏一切杂染品法令不失故。我见等执藏。以为自内我故。此名唯在异生有学。非无学位不退菩萨。有杂染法执藏义故。或名异熟。能引生死善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘诸菩萨位。非如来地犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净诸无漏法所依止故。此名唯在如来地有。菩萨二乘及异生位。持有漏种可受熏习。未得善净第八识故。如契经偈说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。阿赖耶识名。过失重故。最初舍故。此中偏说。异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻独觉入无余依涅槃时舍。无垢识体无有舍时。利乐有情无尽时故。心等通故随义应说。释云。积集义。是心义。集起义。是心义以能集生多种子故。或能熏种于此识中。既能积集复起诸法。故说此识名为心义。阿陀那者。此云执持。执持诸种有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性与彼为依名所知依。又古德云。阿赖耶识名为藏义。良以真心不守自性。随熏和合似一似常。故诸愚者。以似为真。取为内我。我见所摄故名为藏。又能藏自体于诸法中。又能藏诸法于自体内。二种我见永不起位。即失赖耶名。又云。第八识名者。八地已上无阿赖耶名。唯有异熟识。第七但执异熟识为法。又第八识本无阿赖耶名。由第七执第八见分为我。令第八得阿赖耶名。若不执时但名异熟识。第八或名为心者。由种种法积集种子。故名为心。虽受熏持种。积集集起义得名心者。唯自证分也。喻如仓库能藏诸物能持一切种子故。后令种子生起现行。与种子为依持生起二因也。即知第八受熏持种得名心也。因中持新旧种子。故名为心。果位持旧种一切无漏种子。故名心也。此亦名持种心。或名质多。此名有为心。或名牟呼栗多。此云贞实心。即是真如。此是无为心。或名阿陀那。此云执持识。能执持种子根身生相续义。即是界趣生义。此通一切位。执持有三。一执持根身令不烂坏。二执持种子令不散失。三执取结生相续者。即有情于中有身临末位。第八识初一念受生时。有执取结生相续义。结者系也属也。于母腹中一念受生便系属彼故。亦如磁毛石吸铁。铁如父母精血二点。第八识如磁毛石。一刹那间便揽而住。同时根尘等种。从自识中亦生现行。名为执取结生故。在胎五位者。初七日内名杂秽。状如薄酪。父精母血相和名杂。自体不净名秽。二七日内名。犹如豌豆疮。之形表如酪。未生肉故。三七日内名凝结。谓积凝结形如就了血。四七日内名凝厚。渐次坚硬。五七日内名形位。内风所吹生诸根形。一身四支生差别故。用此三十五日。尽其五根皆足。六七日内名发毛爪齿位。七七日内名具根位。以五根圆满渐次生识。即未具空明等缘。或名种子识。问。此识与心义何别。答。种子与心义别。即取第八识现行。亦名种子故。但是种能生现行故。名种子识。此识现行能起前七识。即有能生法种功能义边。第八识名种子识。前言心者。但是积集集起义名心。又第八识。而随义别立种种名。或名根本识。流转因。还灭因。界趣生体。引果总报主。阿赖耶者。此云我爱执藏异熟识者。此是善恶业果位。以善恶业果为因即招感得此引果故。前世业为因。因是善恶今世感第八识。是无记异熟。即果异于因。故名异熟。又具四义。一实。二常。三遍。四无杂。是名真异熟识。问。第八真异熟识。如何名引果。答。为善恶业为能引。第八为所引。是能引家之果故。名引果。故是总报主。前六识名为满果。有一分善恶别报来满故。此满业所招名异熟生。非真异熟也。不具四义。唯第八是引果。真异熟识具四义故。此通异生至十地。皆有异熟识名。至金刚心末一刹那间永舍也。解脱道中即成无垢识。名阿摩罗。即果中第八识。一纯无漏。不摄一切染法种子故。不与杂染种现为所依故。唯与镜智相应名无垢识。又心之别名有六。一集起名心。唯属第八。集诸种子起现行故。二积集名心。属前七转识。能熏积集诸法种故。或初集起属前七转识。现行共集熏起种故。后积集名心属于第八。含藏积集诸法种故。此上二解虽各有能集所集之义。今唯取能集名心。如理应思。三缘虑名心。俱能缘虑自分境故。四或名为识。了别义故。五或名为意。等无间故。六或名心。又广释。一集起名心者。即第八识。集诸种子起现行故。言集诸种子者。即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子。皆是他第八识能集。犹如世间人库藏。言起现行故者。为三界五趣有漏无漏一切色心等现行。皆从第八识生起。即第八识是能集起。一切色心等种子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自证分。名集起心。相分是色。见分是用。证自证分落后边故。为自证分。能集诸法种子令不散失。复能起诸种现行功能。从无始来更不间断故。独有集起义。即知第八自证分与识中种子为二因。便是此中集起二义。一为依持因。即是集义。二与力令生起因。即是起义。二积集名心者。亦第八识中持诸三界五趣种子故。第八得名含藏。积集即第八自证分。能持旧种故名积。又能集新熏故名集。即知积集集起以解心。第八识独名心。为正义故。唯识论云。能遍任持世出世间诸法种故。是藏识义。即自证分。是能任持能积集。一切种子是所任持所积集。前七名转识者。转为改转。是不定义。即三性三量三境易脱不定。方名转识。今第八唯是一类无记。又唯性境唯现量故名不转识。又集起名心。亦属第七转识。集者为集前七现行。言起者。即前七现行。各自有力能熏生新种名起。且如眼识缘色时。必假同时意识共集熏种。余四识亦尔。问。若明了意识与五同缘所名共集。且如独头意识缘十八界时。不与余识同缘。亦熏起种何有共集之义。答。由第七为所依。第六方转熏种。亦名共集。三缘虑名心者。谓能缘虑自分境故。即八个识各能缘虑自分之境。缘谓缘持。虑即思虑。若缘虑以解心是通名。前五识唯缘五尘是自分境。除诸根互用及佛果位。第六识缘十八界及三世法并一切有漏无漏世出世间法。为自分境。第七识缘第八见分为自分境。第八识缘三境为自分境。是顿常缘三境。以第八是常识境常有故。不同前六识有间断。所缘境又非常有。其第八正义。若欲界系者。即缘欲界根身器界为自分境。若种子即通缘三界为自分境。上二界亦尔。只除无漏种不能缘。以有漏无漏种不相顺故。由是但能持而不能缘。以持义通缘义狭。喻如赤眼人把火。亦如顶上戴物但持而不缘。只持令不散。不离识故。第四名了别识。即八个识见分。皆能了别自所缘境。即眼识能了别色。乃至第八识能了别根身器界种子。即了别以解识。八识通名识。若了别境以解识。即于六转名识。第五或名为意者。等无间故。即前念八识。与后念八识为依止。今取前念八识名意。若前念心不灭者。后念无因得生。依前灭处后方得生。于等无间。自类心不间隔。名等无间。大乘有二种。一思量意。即七识。二无间意。通八识。意者是依止义。即如第七与第六为依止。故名意。若为等无间以解意。八识通名意。若思量以解意。第七独名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名识。此第六义。是约胜彰名。谓积集集起以解心。第八独名心。思量以解意。第七独名意。了别境以解识。前六独名识。即于八识各具通别二名。为第八具二义名心。一积集集起义。二缘虑义。第七亦二。一思量义。二等无间义。前六名识亦二。一了别义。二了别境义。具四义名。一易可了知。乃至儿童亦知。二共许有。即三乘共许。三行相。为了别行相显故。四所缘。即五尘是境。又九识中总分四段。每识别立十名。一第六识十名者。一对根得名。名为六识。二能筹量是非。名为意识。三能应涉尘境。名攀缘识。四能遍缘五尘。名巡旧识。五念念流散。名波浪识。六能辩前境。名分别事识。七所在坏他。名人我识。八爱业牵生。名四住识。九令正解不生。名烦恼障识。十感报终尽心境两别。名分段死识。二第七识十名者。一六后得称。名为七识。二根尘不会。名为转识。三不觉习气忽然念起。名妄想识。四无间生灭。名相续识。五障理不明。名无明识。六返迷从正能断四住烦恼。名为解识。七与涉玄途顺理生善。名为行识。八解三界生死尽是我心更无外法。名无畏识。九照了分明如镜显像。名为现识。十法既妄起恃智为怀令真性不显。名智障识。三第八识十名者。一七后得称。名为八识。二真伪杂间。名为和合识。三蕴积诸法。名为藏识。四住持起发。名熏变识。五凡成圣。名为出生识。六藏体无断。名金刚智识。七体非静乱。名寂灭识。八中实非假。名为体识。九藏体非迷。名本觉识。十功德圆满。名一切种智识。四第九识十名者。一自体非伪。名为真识。二体非有无。名无相识。三轨用不改。名法性识。四真觉常存体非隐显。名佛性真识。五性绝虚假。名实际识。六大用无方。名法身识。七随流不染名自性清净识。八阿摩罗识。此翻名无垢识。九体非一异。名真如识。十胜妙绝待。号不可名目识。解节经云。佛告广慧菩萨。此识或说名阿陀那。何以故。由此本识能执持身故。或说名阿梨耶识。何以故。此本识于身常藏隐同成坏故。或说名质多。何以故。此识色声香味触等诸尘所生长故。广慧。此本识是识聚得生。谓眼识乃至意识。依有识眼根。缘外色尘。眼识得生。与眼识同一时共境。有分别意识起。若一眼识生。是时一分别意识生与眼识共境。此眼识若共二识。或三四五共起。是时一有分别意识。与五识共缘境生。如大水流。若有一能起浪因至。则一浪起。若二若多能起浪因至。则多浪起。是水常流不废不断。复次于清净圆镜面中。若有一能起影因至。则一影起。若二若多能起影因至则多影起。是圆镜面不转成影。亦无损灭。此本识犹如流水及镜面等。又成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二名种种心所缘行相差别转故。天台净名疏云。一法异名者。诸经异名说真性实相。或言一实谛。或言自性清净心。或言如来藏。或言如如。或言实际。或言实相般若。或言一乘。或言即是首楞严。或言法性。或言法身。或言中道。或言毕竟空。或言正因佛性性净涅槃。如是等种种异名。以皆是实相之异称。故大智论偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生类。为之立异字。大涅槃经云。如天帝释有千种名。解脱亦尔。多诸名字。又云。佛性者有五种名。故皆是赴机利物为立异名也。而法体是一。未曾有异。如帝释千名。名虽不同。终是目于天主。岂有闻异名故。而言非实相理。如人供养帝释毁憍尸迦。供养憍尸迦毁于帝释。如此供养未必得福。末代弘法者亦尔。或信赖耶自性清净心。而毁毕竟空。或信毕竟空无所有。毁赖耶识自性清净心。或言般若明实相。法华明一乘。皆非佛性。此之求福。岂不虑祸。若知名异体一。则随喜之善。遍于法界。何所诤乎。又诸经内逗缘称机更有多名。随处安立。以广大义边。目之为海。以圆明理显。称之曰珠。以万法所宗。号之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是无义之真义。多亦不多。无心之真心。一亦不一。故华严私记云。取决断义。以智言之。取能生长。以地言之。取其高显。以山言之。取其深广。以海言之。取其圆净。以珠言之。此上约有名尚乃无数。更有无名。岂可测量。如大法炬陀罗尼经云。佛告诸菩萨。汝等勿谓。天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。乃至如一事有种种名。如一人有种种名。如一天乃至饿鬼畜生。有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷转变身体作种种形。如是众生于一时间现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字受食名字及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。释曰。如地狱中。一日一夜之中万生万死。又无间狱中一一身无间。各各尽遍八万四千由旬地狱之量不相障碍。如云清净妙法身湛然应一切。今时人将谓诸佛法身能分能遍。不信众生亦一身无量身。以众生业果不可思议故。是以经云。佛界不可思议。众生界亦不可思议。

    宗镜录卷第五十。

    丁未岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十一
    夫因相立名。因名显相。名已广辩。识相如何。答。诠表呼召。目之为名。行状可观。号之曰相。第六分别事识是名。取境染心是相。第七现识是名。无明熏妄心是相。第八藏识是名。心清净是相。第九真识是名。体性不改是相。斯皆是无名之名。无相之相。何者。以名相不出心境故。是以心无自性因境而生。境无自性。因心而有。则张心无心外之境。张境无境外之心。若互夺两亡心境俱泯。若相资并立心境宛然。此乃无性而空。空而不空。无性而有。有而不有。不有之有。有显一如。不空之空。空成万德。可谓摧万有于性空。荡一无于毕竟矣。又唯识枢要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所执相。虽无实体当情现故。诸说心相皆准应知。释曰。影像相者。万法是心之影像。所执相者。诸境无体。随执而生。因自心生还与心为相问。阿赖耶识因何得名。为复自体而生。为复和合而有答。若言自生。是自生痴。若言他生。是他性痴。若言和合而生。是共性痴。若言离自他生。是无因痴。今依世谛悉檀方便而说。如法性与无明合而生一切法。似眠心与梦合见一切境界之事。此根本识。从生灭门建立。因真妄和合得名。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。此识有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是一切如来平等法身。依此法身说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉说有始觉。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。乃至不觉义者。谓从无始来。不如实知真法一故。不觉心起而有妄念。自无实相。不离本觉。犹如迷人依方故迷。迷无自相。不离于方。众生亦尔。依于觉故。而有不觉妄念迷生。然彼不觉自无实相。不离本觉。复待不觉。以说真觉。不觉既无真觉亦遣。古德释云。不生灭心与生灭和合。非一非异者。以七识染法为生灭。以如来藏净法为不生灭。不生灭心举体动故。心不离生灭相。生灭之相莫非神解故。生灭不离心相。如是不相离故名和合为阿赖耶识。以和合故非一异。若一即无和合。若异亦无和合。非一非异故。得和合也。又如来藏清净心。动作生灭。不相离故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭无相故。心之生灭因无明成。生灭之心。从本觉起。而无二体。不相舍离故云和合。如大海水因风波动。水相风相不相舍离。生与无生若是一者。生灭识相灭尽之时。心神之体亦应随灭。堕于断边。若是异者。依无明风熏动之时。静心之体。不应随缘。即堕常边。离此二边非一非异。又上所说觉与不觉。二法互熏成其染净。既无自体全是一觉。何者。由无明故成不觉。以不觉义熏本觉故生诸染法。又由本觉熏不觉故。生诸净法。依此二义。遍生一切。故言。识有二义。生切法问。阿赖耶识。以何为因。以何为缘。以何为体答。显扬论云。阿赖耶识者。谓先世所作增长业烦恼为缘。无始时来戏论熏习为因。所生一切种子异熟为体。此识能执受了别色根根所依处及戏论。熏习于一切时。一类生死不可了知。又能执持了别外器世界。与不苦不乐受等相应。一向无覆无记。与转识等。作所依因。经云。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。此言显有异熟阿赖耶识问。阿赖耶识当体是自相。酬善恶因故是果相。受熏持种故是因相。第八既是因果相。于六因中属何因。向五果中是何果答。六因中有四。能持种子义边。是持种因。若因种子俱时而有。即俱有因。若望自类种子前后相引。即是同类因。若望同时心所等。即相应因。无余二因者。异熟因是善恶性。此识是无记。若遍行因是染。谓见疑无明等。此识非染。于五果中具四。唯除离系。望自种子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七识。为增上果。望善恶因。即异熟果问。诸心识中。何识坚牢。不为诸缘之所飘动答。世间无有一法不从缘生。缘生之法悉皆无常。唯有根本心。不从前际生。不从中际住。不于后际灭。实为万有之根举。诸佛之住处是以喻之如镜。可以精鉴妍丑。深洞玄微。仰之为宗。犹乎巨浸纳川。太虚含像。密严经云。心有八种。或复有九。与无明俱为世间因。世间悉是心心法现。是心心法。及以诸根生灭流转。为无明等之所变异。其根本心。坚固不动。世间因缘。有十二分。若根若境。能生所生。刹那坏灭。从于梵世。至非非想。皆因缘起。唯有如来。离诸因缘。内外世间动不动法。皆如瓶等。坏灭为性。又颂云。汝等诸佛子。云何不见闻。藏识体清净。众身所依止。或具三十二。佛相及轮王。或为种种形。世间皆悉见。譬如净空月。众星所环绕。诸识阿赖耶。如是身中住。譬如欲天主。侍卫游宝宫。江海等诸神。水中而自在。藏识处于世。当知亦复然。如地生众物。是心多所现。譬如日天子。赫奕乘宝宫。旋绕须弥山。周流照天下。诸天世人等。见之而礼敬。藏识佛地中。其相亦如是。十地行众行。显发大乘法。普与众生乐。常赞于如来。在于菩萨身。是即名菩萨。佛与诸菩萨。皆是赖耶名。佛及诸佛子。已受当受记。广大阿赖耶。而成于正觉。密严诸定者。与妙定相应。能于阿赖耶。明了而观见。佛及辟支佛。声闻诸异道。见理无怯人。所观皆此识。种种诸识境。皆从心所变。瓶衣等众物。如是性皆无。悉依阿赖耶。众生迷惑见。以诸习气故。所取能取转。此性非如幻。阳焰及毛轮。非生非不生非空亦非有。譬如长短等。离一即皆无。智者观幻事。此皆唯幻术。未曾有一物。与幻而同起。幻焰及毛轮。和合而可见。离一无和合。过未亦非有。幻事毛轮等。在在诸物相。此皆心变异。无体亦无名。世中迷惑人。其心不自在。妄说有能幻。幻成种种物。幻师瓦等。所作众物类。种种若去来。此见皆非实。如铁因石。所向而转移。藏识亦如是。随于分别转。一切诸世间。无处不周遍。如日摩尼宝。无思及分别。此识遍诸处。见之谓流转。不死亦不生。本非流转法。定者勤观察。生死犹如梦。是时即转依。说名为解脱。此即是诸佛。最上之教理。审量一切法。如秤如明镜。又如大明灯。亦如试金石。远离于断灭。正道之标相。修行妙定者。至解脱之因。永离诸杂染转依而显现问。本识与诸识和合。同起同灭。至转依位。诸烦恼识灭。唯本识在。如何分别灭不灭之异答。摄大乘论云。若本识与非本识。共起共灭。犹如水乳和合。云何本识不灭非本识灭。譬如于水鹅所饮乳。释云。譬如水乳虽和合。鹅饮之时唯饮乳不饮水。故乳虽尽而水不竭。本识与非本识亦尔。虽复和合。而一灭一在问。此根本识心。既称为一切法体。又云。常住不动。只如万法。即此心有。离此心有。若即此心万法迁变。此心云何称为常住。若离此心复云何得为一切法体答。开合随缘非即非离。以缘会故合。以缘散故开。开合但缘。卷舒无体。缘但开合缘亦本空。彼此无知能所俱寂。密严经偈云。譬如金石等。本来无水相。与火共和合。若水而流动。藏识亦如是。体非流转法。诸识共相应。与法同流转。如铁因石。周回而转移。二俱无有思。状若有思觉。赖耶与七识。当知亦复然。习绳之所系。无人而若有。普遍众生身。周行诸阴趣。如铁与磁石。展转不相知问。第八藏识当有几种答。释摩诃衍论云。阿赖耶识总有十种。所以者何。于契经中别别说故。一者名为大摄主阿赖耶识。所谓即是总相大识。义如前说。二者名为根本无明。别立以为阿赖耶识。故十种妄想。契经中作如是说。刹阇只多提王识。直是妄法。不能了达一法界体。一切染法阿赖耶识。以为根本。出生增长。无断绝时。若无提王识。黑品眷属。永无所依。不能生长故。此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说所言不觉义者。谓不如实知真如法一故。不觉心起而有其念。乃至广说故。三者名为清净本觉阿赖耶识。所谓自然本智。别立以为阿赖耶。故本觉契经中。作如是说。自体净佛阿赖耶识。具足无漏圆满功德。常恒决定无受熏相。无变异相。智体不动。具足白品。是故名为独一净识。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。乃至广说故。四者名染净本觉阿赖耶识。所谓不守自性陀罗尼智。别立以为阿赖耶识。故本因缘起。契经中。作如是说。尔时光严童子。即白佛言。尊者以何因故。难入未曾有会中。作如是说。随他缘起陀罗尼智。名为楞伽王识。云何名为楞伽王。以之为喻。示彼缘起陀罗尼智。于是尊者告光严言。童子。此楞伽王常在大海摩罗山中。率十万六千鬼神之众。以为眷属。如是诸眷属。乘华宫殿。游于诸刹。皆悉承赖彼楞伽王。方得游行。所谓诸鬼神众。作如是言。我等神众。无有威德。无有气力。于诸所作。无有其能。如宜大王。我等众中。与堪能力。彼楞伽王。即随其时与殊胜力。不相舍离。而共转。谓楞伽王。虽非分身。而能遍满诸神众中。各各令得全身之量。于一切时。于一切处。共转不离。不守自性智亦复如是。能受一切无量无边烦恼染法鬼神众熏。不相舍离。而俱转故。以此因缘故。我难入中。作如是说。随转觉智。名为楞伽王识。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。乃至广说故。五者名为业相业识阿赖耶识。所谓根本业相及与业识。别立以为阿赖耶。故本性智契经中。作如是说。阿赖耶识。无能了作。无所了作。不可分析。不可隔别。唯由精动隐流义故。名为键摩。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。复次依不觉故。生三种相。与彼不觉。相应不离。云何为三。一者无明业相。以依不觉故心动。说名为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。六者名为转相转识阿赖耶识。所谓能见境界之相。及与转识。别立以为阿赖耶。故大无量契经中作如是说。阿赖耶识。有见见转。无见见起。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中作如是说。二者能见相。以依动故能见。不动则无见故。七者名为现相识阿赖耶识。所谓境界之相。及与现识。别立以为阿赖耶。故实际契经中作如是说。别异别异。现前地转。相异相。具足行转。是故名为阿赖耶识。复次此阿赖耶识。真是异熟无记之法。白净相故。或名成就。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。三者境界相。以依能见故。境界妄现。离见则无境界故。第八者名为性真如理阿赖耶识。所谓正智所证清净真如。别立以为阿赖耶故。故诸法同体契经中作如是说。有识是识。非识识摄。所谓如如阿赖耶识。故此阿赖耶识。当何决择摄。所谓清净般若质境真如摄故。九者名为清净始觉阿赖耶识。所谓本有清白始觉般若。别立以为阿赖耶。故果圆满。契经中作如是说。佛告菩提树王言。自然始觉阿赖耶识。常当不离清净本觉。清净本觉。常当不离始觉净识。随是彼有。随彼是有。或非同种。或非异种故。此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。本觉义者。对始觉者。即同本觉故。十者名为染净始觉阿赖耶识。所谓随缘始觉般若。别立以为阿赖耶。故果圆满。契经中作如是说。复次树王。如始觉净识及自本觉。说染净始觉阿赖耶识。不守自性。缘起本觉。亦复如是。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。始觉义者。依本觉故而有不觉。依不觉故而有始觉。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。乃至已说藏识剖字别相门。次说总识摄生圆满门。此识有二种义。能摄一切法。生一切法。一者觉义。二者不觉义者。而总显示大识殊胜圆满相故。此义云何。所谓具足二种圆满故。一者功德圆满。二者过患圆满。功德圆满者。觉义字句。能摄一切无量无边过于恒沙不离不断诸功德故。能生一切无量无边过于恒沙不离不断诸功德故。过患圆满者。不觉义字句。能摄一切无量无边过于恒沙若离若脱诸过患故。

    能生一切无量无边过于恒沙若离若脱诸过患故问。若不立此第八识。有何等过答。有大过失。一切染净法不成。俱无因故。识论云。若无此识。持烦恼种。界地往还。无染心后诸烦恼起。皆应无因。余法不能持彼种故。若诸烦恼。无因而生。则无三乘学无学果。诸已断者皆应起故。又若无此识。持世出世清净道种。异类心后。起彼净法。皆应无因。又出世道初不应生。无法持彼法尔种故。初不生故。后亦不生。是则应无三乘道果。若无此识。持烦恼种。转依断果。亦不得成。谓道起时现行烦恼。及彼种子俱非有故。染净二心不俱起故。道相应心不持彼种。自性相违如涅槃故。余法持种理不成故。既无所断。能断亦无。依谁由谁而立断果。若由道力后惑不生立断果者。则初道起应成无学。后诸烦恼皆已无因。永不生故。许有此识一切皆成。唯此能持染净种故。证此识有理趣无边。恐厌繁文略述纲要。则有此识教理显然。诸有智人应深信受。又此真唯识旨千圣同遵。此土西天无有破者。如百法钞云。真唯识量者。此量即大唐三藏。于中印土曲女城。戒日王与设十八日无遮大会。广召五天竺国解法义沙门婆罗门等。并及小乘外道。而为对敌。立一比量。书在金牌。经十八日无有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大师周游西域学满将还时。戒日王王五印土。为设十八日无遮大会。令大师立义遍诸天竺拣选贤良。皆集会所遣外道小乘竞生难诘。大师立量无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色是有法。定不离眼识宗。因云。自许初三摄。眠所不摄故。同喻如眼识。合云。诸初三摄眼所不摄故者。皆不离眼识。同喻如眼识。异喻如眼根。问。何不合自许之言。答。非是正因。但是因初寄言简过。亦非小乘不许大乘。自许因于有法上转。三支皆是共故。初明宗因。后中问答。初文有二。初辩宗。次解因。且初宗前陈言真故极成色。五个字。色之一字。正是有法。余之四字但是防过。且初真故二字防过者。简其世间相违过及违教等过。外人问云。世间浅近。生而知之色离识有。今者大乘立色不离眼识。以不共世间共所知故。此量何不犯世间相违过。答。夫立比量有自他共。随其所应各有标简。若自比量。自许言简。若他比量。汝执言简。若共比量。胜义言简。今此共比量有所简别。真故之言表依胜义。即依四种胜义谛中体用显现谛立。问。不违世间非学即可尔。又如世尊于小乘阿含经。亦许色离识有。学者小乘共计心外有其实境。岂不违于阿含等教学者小乘。答。但依大乘殊胜义立。不违小乘之教学者世间之失。问。真故之言简世间及违教等过。极成二字简何过耶答。置极成言。简两般不极成色。小乘二十部中。除一说部。说假部。说出世部。鸡胤部等四。余十六部皆许最后身菩萨染污色及佛有漏色。大乘不许。是一般不极成色。大乘说他方佛色及佛无漏色。经部虽许他方佛色。而不许是无漏。余十九部皆不许有。并前两师不极成色。若不言极成但言真故色。是有法。定不离眼识是宗。且言色时。许之不许。尽包有法之中。在前小乘许者。大乘不许。今若立为唯识。便犯一分自所别不极成。亦犯一分违宗之失。又大乘许者小乘不许。今立为有法。即犯他一分所别不极成。及至举初三摄眼所不摄因。便犯自他随一一分所依不成。前陈无极成色为所依故。今具简此四般故。置极成言。问。极成二字简其两宗不极成色。未审三藏立何色为唯识答。除二宗不极成色外。取立敌共许余一切色。总为唯识。故因明疏云。立二所余共许诸色为唯识故。宗后陈言定不离眼识。是极成能别。问。何不犯能别不极成过。且小乘谁许色不离于眼识。答。今此是宗依。但他宗中有不离义。便得以小乘许眼识缘色。亲取其体有不离义。兼许眼识当体亦不离眼识。故无能别不极成过。问。既许眼识取所缘色有不相离义。后合成宗体。应有相扶过耶。答。无相扶失。今大乘但取境不离心外无实境。若前陈后陈和合为宗。了立者即许敌者不许。立敌共诤。名为宗体。此中但诤言陈未推意许。辩宗竟。次辩因者有二。初明正因。次辩寄言简过。且初正因言初三摄者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界眼识界色境界。是十八界中初三界也。问。设不言初三摄。但言眼所不摄。复有何过。答。有二过。一不定过。二违自教过。且不定过者若立量云。真故极成色定不离眼识。因云眼所不摄。喻如眼识。即眼所不摄因阔。向异喻后五三上转。皆是眼所不摄故。被外人出不定过云。为如眼识眼所不摄眼识不离眼识。证极成色不离眼识耶。为如后五三亦是眼所不摄。后五三定离眼识。却证汝极成色定离眼识耶。问。今大乘言后五三亦不离眼识得不。答。设大乘许后五三亦不离眼识。免犯不定。便违自宗。大乘宗说后五三定离眼识故。故置初三摄半因。遮后五三非初三摄故。问。但言初三摄。不言眼所不摄。复有何过。答。亦犯二过。一不定过。二法自相决定相违过。且不定者。若立量云。真故极成色定不离眼识。因云。初三摄。喻如眼识。即初三摄因阔。向异喻眼根上转。出不定云。为如眼识初三摄。眼识不离眼识。证极成色不离眼识耶。为如眼根。亦初三摄。眼根非定不离眼识。证汝极成色非定不离眼识耶。问。何不言定离。而言非定不离。答。大乘眼根。望于眼识。非定即离且非离者。根因识果。以同时故。即是非离也。又色心各别。名非即故。今但言非定不离。二犯法自相决定相违过者。言法自相者。即宗后陈法之自相。言决定相违者。即因违于宗也。外人申相违量云。真故极成色。是有法。非不离眼识宗。因云。初三摄故。喻如眼根。即外人将前量异喻为同喻。将同喻为异喻。问。得成法自相相违耶。答。非真能破夫法自相相违之量。须立者同无异有。敌者同有异无。方成法自相相违。今立敌两家。同喻有。异喻有。故非真法自相相违过。问。既非法自相相违。作决定相违不定过得不。答。亦非夫决定相违不定过。立敌共诤一有法。因喻各异皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。但互不生其正智。两家犹预不能定成一宗。名决定相违不定过。今真故极成色。虽是共诤一有法。因且是共。又各阙第三相。故非决定相违不定过。问。既无此过。何以因明疏云。犯法自相相违决定过。答。但是疏主纵笔之势。是前共不定过中分出。是似法自相相违决定过。非真有故。有此所因。故置初三摄眼所不摄。更互简诸不定及相违等过。次明寄言简过者。问。因初自许之言何用。答。缘三藏量中。犯有法差别相违过。因明之法量。若有过许着言遮。今三藏量既有此过。故置自许言遮。问。何得有此过耶。答。谓三藏量有法中。言虽不带意许谙含。缘大乘宗有两般色。有离眼识本质色。有不离眼识相分色。若离眼识色。小乘即许。若不离眼识色。小乘不许。今三藏量云真故极成色。是有法。若望言陈自相。是立敌共许色。及举初三摄眼所不摄因。亦但成立共许色不离于眼识。若望三藏意中所许。但立相分色。不离眼识。将初三摄眼所不摄因。成立有法上意之差别相分色。定不离眼识故。因明疏云。谓真故极成色。是有法自相。定不离眼识色。是法自相。定离眼识色非定。离眼识色是有法差别。立者意许。是不离眼识色。问。外人出三藏量有法相违过时。自许之言如何遮得。答。待外人中违量时。将自许两字出外人量不定过。外量既自带过。更有何理。能显得三藏量中有法差别相违过耶。问。小乘申违量。行相如何。答。小乘云。乍观立者言陈自相。三支无过。及推所立元是谙含。若于有法上意之差别。将因喻成立有法上意许相分色。不离眼识者。即眼识不得为同喻。且如眼识无不离色。以一切色皆离眼识故。既离眼识。不得为同喻。便成异喻。即初三等因却向异喻眼识上转。故论云。同品无处。不成立者之宗。异品有处。返成敌者相违宗义。即小乘不改立者之因。申相违量云。真故极成色是有法。非不离眼识宗。因云初三摄。眼所不摄故。同喻如眼识。合云。诸初三摄眼所不摄故者。皆非不离眼识。同喻如眼识。言非者无也。小乘云。无不离眼识色。即遮三藏意许相分色是无也。所以三藏预着自许之言句。取他方佛色。却与外人量。作不定过。出过云。为如眼识是初三摄眼所不摄。眼识非不离眼识色。证汝极成色非不离眼识色耶。为如我自许他方佛色亦是初三摄眼所不摄。他方佛色是不离眼识色。却证汝极成色是不离眼识耶。外人相违量。既犯共中他不定过。明知非真能破也。三藏量却成真能立也。问。因中若不言自许。空将他方佛色。与外人相违量。作不定过。有何不可。答。若空将他方佛色不言自许者。即他小乘不许。犯一分他随一过。他不许此一分他方佛色。在初三摄眼所不摄因中故。故因明疏云。若不言自许。即不得以他方佛色而为不定。此言便有随一过故。问。何不待外人申违量后着自许言。何要预前着耶。答。临时恐难。所以先防。次申问答者。一问。真故二字已简违教过。何故前陈宗依上。若不着极成言。又有违宗之失。答。真故二字但简宗体上违教过。不简宗依上违宗若极成二字。即简宗依上违宗等过也。问。后陈眼识。与同喻眼识何别。答言。后陈眼识虽同。意许各别。后陈眼识意许。是自证分。同喻眼识意许。是见分。即见不离自证分故。如同宗中相分不离自证分也。问。若尔何不立量云相分是有法。定不离自证分。是宗。因云。初三摄眼所不摄故。同喻如见分。答。小乘不许有四分故。恐犯随一等过故。但言眼识。问。此量言陈立得何色耶。答。若但望言陈。即相质二色皆成不得。若将意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征问前。即将言就意立。若大乘答后。即将意就言立也。问。既分相分本质两种色。便是不极成故。前陈何言极成色耶。相分非共许故答。若望言陈有法自相。立敌共许色。故着极成。若相分色。是大乘意许。何关言陈自相。宁有不极成乎。诸钞皆云不得分开者非也。若尔小乘执佛有漏色。大乘佛无漏色等。在于前陈。若不分开。应名极成色耶。彼既不尔。此云何然问。今谈宗显性。云何广引三支比量之文答。诸佛说法尚依俗谛。况三支比量。理实五明。以破立为宗。言生智了为体。摧凡小之异执。定佛法之纲宗。所以教无智至不圆。木非绳而靡直。比之可以生诚信伏邪倒之疑心。量之可以定真诠杜狂愚之妄说。故得正法之轮。永转唯识之旨。广行则事有显理之功。言有定邦之力。如慈恩大师云。因明论者。元唯佛说。文广义散备在众经。故地持论云。菩萨求法。当于何求。当于一切五明处求。求因明者。为破邪论安立正道。劫初足目创标真似。爰暨世亲再陈轨式。虽纪纲已列而幽致未分。故使宾主对扬犹疑立破之则。有陈那菩萨。是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖峦等持。观述作之利害。审文义之繁约。于时岩谷振吼云霞变彩。山神捧菩萨足。高数百尺。唱言。佛说因明。玄妙难究。如来灭后。大义沦绝。今幸福智攸邈。深达圣旨因明论道。愿请重弘菩萨乃放神光。照烛机感。时彼南印土按达罗国王见放光明。疑入金刚喻定。请证无学果。菩萨曰。入定观察将释深经。心期大觉。非愿小果。王言。无学果者。诸圣攸仰。请尊速证。菩萨抚之。欲遂王请妙吉祥菩萨因弹指警曰。何舍大心方兴小志。为广利益者。当转慈氏所说瑜伽。匡正颓纲。可制因明重成规矩。陈那敬受指诲。奉以周旋。于是谭思研精。乃作因明正理门论。正理者。诸法本真之体义。门者权衡照解之所由。又瑜伽论云。云何名因明处。为于观察义中诸所有事。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明。为因照明观察义故。且如外道执声为常。若不以量比破之。何由破执。如外道立量云声是有法定常为宗。因云。所作性故。同喻如虚空。所以虚空非所作性。则因上不转。引喻不齐。立声为常不成。若佛法中声是无常。立量云。声是有法定无常为宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。异喻如虚空等。是知若无此量。曷能显正摧邪。所以实际理地不受一尘。佛事门中不舍一法。若欲学诸佛方便。须具菩萨遍行。一一洞明方成大化。如上广引藏识之文。祖佛所明。经论共立。第八本识真如一心广大无边体性微细。显心原而无外。包性藏以该通。擅持种之名。作总报之主。建有情之体。立涅槃之因。居初位而总号赖耶。处极果而唯称无垢。备本后之智地。成自他之利门。随有执无执而立多名。据染缘净缘而作众体。孕一切而如太虚包纳。现万法而似大地发生。则何法不收。无门不入。但以迷一真之解。作第二之观。初因觉明能了之心。发起内外尘劳之相。于一圆湛析出根尘。聚内四大为身。分外四大为境。内以识情为垢。外因想相成尘。无念而境贯一如。有想而真成万别。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明现。可谓裂迷途之致网。抽觉户之重关。惛梦醒而大觉常明。狂性歇而本头自现。

    宗镜录卷第五十一。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十二
    夫第二能变识者。识论颂云。次第二能变。是识名末那。依彼转缘彼。思量为性相。四烦恼常俱。谓我痴我见并我慢我爱。及余触等俱。有覆无记摄。随所生所系。阿罗汉灭定出世道无有。乃至应知。此意但缘藏识见分非余。彼无始来一类相续似常似一故。恒与诸法为所依故。此唯执彼为自内我。我语势故说我所言。或此执彼是我之我。故于一见。义说二义。若作是说善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执不俱起故。未转依位唯缘藏识。既转依已。亦缘真如及余诸法。平等性智证得十种平等性故。为诸有情缘解差别。示现种种佛影像故。释云。此第七识。但缘见分。非余相分种子心所等。唯缘见分者。谓无始时来微细一类似常似一。不断故似常简境界。彼色等法皆间断故。种子亦然。或被损伏。或时永断。由此遮计余识为我。似一故简心所。心所多法故。何故不缘余识。夫言我者。有作用相。见分受境作用相显。似于我故。不缘余识。自证等用细难知。问。何不但缘一受等为我。亦常一故。答。夫言我者。是自在义。万物主义。与一切法而为所依。心所不然。不可为我。唯心王是所依故。此第七识恒执为内我。非色等故。不执为外我。若唯缘识。即唯起我无有我所。我语势故。论说我所言。非是离我别起我所执。唯执第八是我之我。前五蕴假者。是第六所缘之我。后我第七所计。或前我前念后我后念。二俱第七所计。或即一念计。此即是。此唯第七所计。或前是体后是识用。于一我见之上。亦义说之为我及所二言。实但一我见。多处唯言有我见故者。瑜伽论云。由此末那。我见慢等恒共相应。显扬论云。由此意根。恒与我见我慢等相应。我我所执不俱起故者。行相及境二俱别故。不可并生。无此事故。若已转依位善心等可然。彼非执故亦不可例。人法二执境是一故。若未起对治断其我执。名未转依唯缘藏识。初地已去既转依已。入无漏心。亦缘真如及余一切法。二乘无学等唯缘异熟识。证得十种平等性者。佛地经云。一诸相增上喜爱。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情我爱所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修植无量功德究竟。即知十地有情缘解意乐差别。能起受用身之影像。论云。未转依位。恒审思重所执我相。已转依位。亦审思量无我相故者。第七末那。以思量为自性故。摄论云。思量是意。即自证分。前第八识了别是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是见分。体性难知。以行相显。其实思量但是行相。其体即是识蕴摄故。初地已前二乘有学。恒审思量我相。知有漏末那。已转依位。亦审思量无我相故。亦名末那。论问。如世尊言。出世末那云何建立。答。有二义。一名不必如义彼无漏第七不名末那。名是假故。二能审思量无我相故亦名末那。显通无漏。即知此名非唯有漏。论云。谓从无始至未转依。此意任运。恒缘藏识。与四根本烦恼相应。我痴者。谓无明愚。于我相迷无我理。故名我痴。我见者谓我执。于非我法妄计为我。故名我见。我慢者谓倨傲。恃所执我令心高举。故名我慢。我爱者谓我贪。于所执我深生耽着。故名我爱。乃至此四常起扰浊内心。令外转识恒成杂染。有情由此生死轮回不能出离。故名烦恼。释云。此第七意。除四惑外。不与余心所相应者。一恒故。二内执故。三一类境生故。所以不作意而向外驰求。唯任运而一向内执。此第七识于五受中。唯舍受相应。论云。此无始来任运一类缘内执我。恒无转易。与变异受不相应故。又问。末那心所。何性所摄。论答云。此意相应四烦恼等。是染法故障碍圣道。隐蔽真心。说名有覆。非善不善。故名无记。若已转依。唯是善性。密严经偈云。末那缘藏识。如磁石吸铁。如蛇有二头。各别为其业。染意亦如是。执取阿赖耶。能为我事业。增长于我所。复与意识俱为因而转谢。于身生暖触。运动作诸业。饮食与衣裳。随物而受用。腾跃或歌舞。种种自嬉游。持诸有情身。皆由意功力。如火轮垂发。乾闼婆之城。不了唯自心。妄起诸分别。身相器世间。如动秋千势。无力不坚固。分别亦复然。分别无所依。但行于自境。譬如镜中像。识种动而见。愚夫此迷惑。非诸明智者。仁主应当知。此三皆识现。于斯远离处。是即圆成实问。此意有几种差别答。略有三种。论云。一补特伽罗我见相应。二法我见相应。三平等性智相应。初通一切异生相续二乘有学。七地已前一类菩萨有漏心位。彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见。次通一切异生声闻独觉相续。一切菩萨法空智果不现前位。彼缘异熟识起法我见。后通一切如来相续菩萨见道及顺道中法空智果现在前位。彼缘无垢异熟识等。起平等性智问。人法二执俱起。何故分位前后不同答。人法必依法执起。又法我通。人我局。论云。补特伽罗我见起位。彼法我见亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等方谓人等故。释云。今显初位必带后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性胜用等故。即法我通。人我局。问。此第七识云何离眼等识。别有自体。出何经文答。论云。圣教正理为定量故。谓薄伽梵处处经中说。心意识三种别义集起名心。思量名意。了别名识。是三别义。如是三义。虽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法种起诸法故。第七名意。缘藏识等恒审思量为我等故。余六名识。于六别境动间断了别转故。如入楞伽颂说。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。释云。虽通八识皆名心意识。而随胜显。第八名心。为一切现行熏集诸法种现行为依。种子识为因。能生一切法故。是起诸法。第七名意者。因中有漏唯缘我境。无漏缘第八及真如。果上许缘一切法故。余六识名识。于六别境体是动有间断法。了别转故。易了名。转易名动。不续名间。各有此胜。各别得名。又论云。谓契经说。不共无明微细恒行覆蔽真实。若无此识彼应非有。谓诸现生。于一切分。恒起迷理不共无明。覆真实义障胜慧眼。如有颂说。真义心当生。常时为障碍。俱行一切分。谓不共无明。是故契经说。异生类。恒处长夜无明所盲。惛醉缠心曾无醒觉。若异生位有暂不起。此无明时。便违经义。谓异生位迷理无明有。行不行不应理故。此依六识皆不得成。应此间断彼恒缘故。许有末那。便无此失。释云。如缘起经有四无明。一现。二种。三相应。四不相应。或有为二。共不共等。今说不共者。谓此微细常行行相难知。覆无我理。蔽无漏智。名覆蔽真实。真实有二。一无我理。二无漏见。义有二义。一谓境义。见分境故。二谓义理。真如即理故。问。染污末那常与四惑相应。如何说不共无明答。论云。应说四中无明是主。虽三俱起。亦名不共。从无始际恒内惛迷。曾不省察。痴增上故。乃至谓第七相应无明。无始恒行障真义智。如是胜用余识所无。唯此识有。故名不共。又不共无明总有二种。一恒行不共。余识所无。二独行不共。此识非有。释云。主是自在义。为因依义。与彼为依。故名不共。何故无明名为不共。谓从无始际显长夜常起。恒内惛迷。明一切时不了空理。曾不省察。彰恒执我无循反时。此意总显痴主自在义。一恒行不共者。此识俱是。今此所论。余识无也。二独行不共者。则与忿等相应起故。名为独行。或不与余俱起无明。独迷谛理。此识非有。又不共无明者。无明是主故名不共者。以主是不共义。不共即是独一之义。谓无明是闇义。七俱无明恒行不断。是长闇义。由长闇故。名为长夜。唯此无明为长夜体。余法皆无长夜之义。唯此独有。故名不共。除此已外。余法有一类长相续义而无闇义。或有一类。虽有闇义而无长相续义。应作四句分别。一者有是长而非是夜。如七俱贪等三及妙平二智相应心品等。二者有是夜而非是长。如前六识相应无明。三是长亦是夜。七俱无明是。四者非长非夜。前六识除无明。取余贪等及因中善等并果中观察成事二智相应心品等。今此七俱无明。准此不但不与余识共。兼亦不与自聚贪等三共。谓虽与同聚贪等俱起。而贪等无长夜闇义。贪等以染着等为义。此以长闇为义。与彼不同。故名不共。此以第七恒时迷闇名不共。六识中者。无恒时义。但有独起之义。名为不共问。恒行不共无明相应有几种义答。有四义。古德云。一是主者。谓前六识无明是客。有间断故。第七无明是主。无间断故。二恒行者。有漏位中。常起现行。不间断故名恒行。三不共者。不同第六识独头。名不共。第六不共。但不与余九烦恼同起。名为不共。若第七名不共者。障无漏法胜故。又恒行不间断故。四前六识通三性心时。此识无明。皆起现行。谓前六识善性心时。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共无明内执我。令六识等行施时。不能达三轮体空。又以有不共无明常能为障。而令彼当生无漏智不生。此无明与第七识俱有故。至今不舍。故名俱行。又经云。眼色为缘生于眼识。乃至意法为缘生于意识。若无此识彼意非有。眼根色境为二缘。能发引得眼识。乃至意识法境为二缘。能发得意识。若无第七识者。即应第六识唯有一法境为缘。应无所依根缘也。既有俱有根者。明知即是第七识与第六识为俱有根。小乘云。我宗取肉团与第六识为依。何要别执有第七识耶。论主破云。亦不可说第六依于色故。第六必依意有。说意非是色故。又说第六有三分别。随念计度自性分别故。若许第六依色而住者。即同前五识。无随念计度二种分别。救云。我宗五识。根先识后故。即前念五根发后念五识。论主破云。但有根者。如叶依种起。芽种俱时。影藉身生。身影同有。识依根发理必同时。无前念根发后念识故。既若五识有俱有根。将证第六亦须有俱有根。即第七识是也。引理证者。教中说有思量者。即是第七识。小乘云。但是第六等无间名思量意。何要别说第七为思量意耶。论主破云。且如第六意识现在前时。念等无间意已灭无体。如何有思量用名意耶。且如第六识。若居现在时虽有思量。恒名为识。不名意故。要待过去。方名意故。须信有第七识具恒审思量。方得名意意者依止义。若等无间意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七识与四惑俱。名为染污。恒审思量。名之为意。常有恒行不共无明。故名染污。正是有覆性。即覆真缘义蔽净妙智。恒审思量者。此拣第八前六识。恒者不间断。审者决定执我法故。问。第八亦无间断。第六决定。有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非审。第八恒无间断。不审思量我法故。二审而非恒。即第六。虽审思量而非恒故不名意也。前五俱非。非恒非审。第七俱摄。而恒审故独名意也。问。第七思量何法。答。执第八见分。思量有我法故。二乘无学无我执。以思量法我执故名意。佛果我法二执俱无。恒审思量无我理。佛果第七亦名意。问。为第七自体有思量。为第七相应遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即识皆有。思何独第七。问。若唯取自体有思量者。即何用心所中思耶。答。具二义。一有相应思量。二亦自体思量。今取自体有思量名意。问。心所与心王。一种是常审思量执第八为我。如何不说心所为意。答。言意者依止义。心所虽恒审思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自体识有思量。与余七识为所依止。唯取心王即名意也。问。若言自体有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一见分名思量。内二分不名思量。但名意。见分不名意。有思量。以是用故。思量我无我。内二分不能思量我无我。但名意。以是体故。第二见分是思量相。相者体相相状。内二分是思量性。即内外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。问。何以得知。内外三分总是思量。答。识论云。思量为性相。内二分是体。名思量性。外见分是思量相是用。一种是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以无能缘用故。问。见分缘执我法。即思量我故。得名思量。自证分不缘于我相分。如何自证分亦名思量。答。自证分证。彼见分思量我执故。亦名思量也。问。见分思量我。是非量摄。自证分证。彼见分思量我自证分。亦是非量耶。答。见分思量我。见分妄执故名非量。自证是内证见分妄执故。自证体是现量。即体用皆是思量。即内二分亦名意。亦名识。见分亦名意亦名识。是意之用故。思量是用意是体。思量即意。持业释也。问。第七识但缘第八见分为我。云何不取相分及内二分等。答。相分间断。又是外缘。内二分作用沉隐难知不执也。种子无作用故。不执为我。以见分作用显现故问。第七识三量假实如何分别答。古释三量分别者。第七见分是非量。境不称心故。其第八见分本非是我。今第七妄执为我。即不称本质。又亲缘第八见分不着。变相分缘相分。本非是我。第七又执为我。又不称相分。即两重不称境。故知非量。假实分别者。第七缘他本质。第八见分不着。但缘得中间假我相分故。境假非实。问。中间相分。为定是假。为亦通实。答。第七中间相分是假。无实种生。但从两头起。此相分仍通二性。若一半从本质上起者。是无覆性。即属本质。若一半从自能缘第七见分上起者。同见分。是有覆性。但两头心法烁起成一相分。今言境假者。但约随妄心我相分以说。问。若言第七当情相分但是假。从两头起。通二性者。应可第七所缘我相分中。一半有覆。一半无覆。一半是我。一半非我。答。其第八见分上所起无覆性相分。与能缘第七妄心遍计相分。密合一处。若是第七但自执妄起遍计有覆性假相分。为自内我。虽密合一处。亦不犯所执我中通二性过。如水中盐味。但执是水不执于盐。水与盐元不相离问。第七自有相分。如何不自缘相分。缘他第八见分为我耶。答。古德云。今言缘见分者。即是缘。若言亲者。唯识义何在。又问。设许缘第八者。且第七自识于何法上起执。答。于自识相分起执。又问。相见何别。答。若论外境。相见全殊。若就心论。相见无异。相即是见。故经云。心如相显现。见如心所依问。若无末那有何等过答。若无第七。则无凡可厌。无圣可欣。凡圣不成。染净俱失。论云。是故定应别有此意。又契经说。无想有情。一期生中心心所灭。若无此识彼应无染。谓彼长时无六转识。若无此意我执便无。乃至故应别有染污末那。于无想天恒起我执。由斯贤圣同诃厌彼。又契经说。异生善染无记心时恒带我执。若无此识彼不应有。谓异生类三性心时。虽外起诸业。而内恒执我。内执我故。令六识中所起施等不能亡相。故瑜伽说。染污末那为识依止。彼未灭时相了别缚不得解脱。末那灭已相缚解脱。言相缚者。调于境相。不能了达如幻事等。由斯见分相分所拘。不得自在。故名相缚。依如是义。有伽陀言。如是染污意。是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱。释云。于无想天恒起我执。由斯贤圣同诃厌彼者。有第七于彼起我执。是异生故。出定已后。复沉生死。起诸烦恼。圣贤诃彼。若无第七。不应诃彼无过失果。由执我故。令六识中所起施等不能亡相者。此我外缘。行相动非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明为论。第六识中我执体有间断。通三性心间杂生故。第七不缘外境生故。已上略录第七末那。诸教同诠。群贤共释。创入道者。此意须明。是起凡圣之因。宜穷体性。乃立解惑之本。可究根原。迷之则为人法。执之愚。悟之则成平等性之智。于诸识内独得意名。向有漏中作无明主。不间不断。无想定治而不消。常审常恒。四空天避而还起。虽有覆而无记。不外执而内缘。常起现行。能蔽真而障道。唯称不共。但成染而润生。是以欲透尘劳须知要径。将施妙药先候病原。若细意推寻冥心体察。则何尘而不出。何病而不消。断惑之门斯为要矣。

    宗镜录卷第五十二。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十三
    第三能变者。唯识论颂云。次第三能变。差别有六种。了境为性相。善不善俱非。此三能变。是了别境识。自证分是了别性。见分是了别相。有覆有记识。以了境为自性。即复用彼为行相故。则了境者。是识自性。亦是行相。行相是用。故识论云。随六根境种类异故。或名色识乃至法识。随境立名。顺识义故。谓于六境了别名识。色等五识唯了色等。法识通能了一切法。或能了别法。独得法识名。故六识名。无相滥失问若心外无实色。则眼等五识无有所缘答。识论云。虽非无色而是识变。谓识生时。内因缘力变似眼等色等相现。即以此相为所依缘。然眼等根非现量得。以能发识比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。释云。眼等虽有所依所缘之色。而是识所变现。非是心外。别有极微以成根境。但八识生时。内因缘种子力等。第八识变似五根五尘。眼等五识依彼所变根。缘彼本质尘境。虽亲不得要托彼生。实于本识色尘之上。变作五尘相现。即以彼五根为所依。以彼及此二种五尘为所缘缘。五识若不托第八所变。便无所缘缘。所缘缘中有亲故。然眼等根非现量得者。色等五尘世间共见。现量所得。眼等五根非现量得。除第八识缘及如来等缘。是现量得。世不共言。余散心中无现量得。此但能有发识之用。此知是有。此但有功能。非是心外别有大种所造之色。此功能言。即是发生五识作用。观用知体。如观生芽比知种体是有。所以密严经偈云。眼色等为缘。而得生于识。犹火因薪炽。识起亦复然。境转随妄心。犹铁逐磁石。如干城阳焰。愚渴之所取。中无能造物。但随心变异。复如干城人。往来皆不实。众生身亦尔。进止悉非真。亦如梦中见。寤后即非有。妄见蕴等法。觉已本寂然。四大微尘聚。离心无所得。华严经云。自在主童子告善财言。善男子。我复善知十八工巧种种技术。并六十二眷属明论及内明等一切方法。治内烦恼。何等名为内身烦恼。有四因缘。一谓眼根。摄受色境。二由无始取着习气。三由彼识自性本性。四于色境作意希望。由此四种因缘力故。藏识转已识波浪生。譬如瀑流相续不断。善男子。如眼识起。一切根识微尘毛孔俱时出生。亦复如是。譬如明镜顿现众像。诸识亦尔。或时顿现。善男子。譬如猛风吹大海水波浪不停。由境界风。飘静心海。起识波浪相续不断。因缘相作不相舍离。不一不异如水与波。由业生相深起系缚。不能了知色等自性五识身转。彼阿赖耶终不自言。我生七识。七识不言。从阿赖耶生。但由自心执取境相分别而生。如是甚深阿赖耶识行相微细。究竟边际。唯诸如来住地菩萨之所通达。愚法声闻及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。问。眼识等为复依根发识依境发识。答。定依根发。百法云。眼识依根发识。乃至意识亦尔。若眼根变异眼识必随变异。如眼病所见青色为黄色。此不是坏境。但是根损令识取境。变为黄色。故知随根得名。问。眼识缘青色为黄。岂不是非量。答。但是同时乱意识。以眼根有损。令同时意识缘乱故。便变青为黄。其实眼识。不作青黄缘也。意根损意识亦损。如初地我法二执即时成无漏。此时意根坏无其二执。能缘之识亦能坏却二执也。故知依根所发得名眼识。但随根立也。让法云。六识体性各别。但依根境而立其名。若执有一识能缘六境者。若六境一时到。如何一个意识。能一时缘得耶。若前后起。即不遍故。所以随六根境种类异故。依根得名问。眼识等六既依根发识。以何为根答。护法通用现种为根。根既然。境亦尔。瑜伽论亦云。皆以现行及种子二法。为眼等根。由本熏时心变似色。从熏时为名。以四大所造清净色故。对所生之果识。假说现行为功能。实唯现色。功能生识之义。大小共成问。根以何为义答。根者即五根。有增上出生义故。名之为根。于中有清净五色根。有扶尘五色根。若清净五色根。即是不可见有对净色。以为体性。能发生五识。有照境用故。若扶尘五色根者。即扶清净根能照其境。自体即不能照境。为扶尘根。是显色故。不妨与清净根为所依。五蕴论云。根者最胜义。自在义。主义。增上义。是为根义。云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故。眼识得生。无即不生。乃至身根以触为境。并净色为性。无即不生问。未转依中。前五转识。于三量中定是何量答。古德云。旦眼识缘色境相分。即各自缘自相分。三量分别者是现量。现量具三义。一现在。非过未。二显现。非种子。三现有。简无体法。缘现量境名现量者。不度量也。即因修证境不带名言。是任运义。即五识缘境得法自相。但中间无隔碍故名亲缘相分有。赤色即得赤色之相分。但不分别故。任运不带名言故。名得自相也。护法云。五识唯缘实五麈境。即不缘假。但任运而缘。不作行解。不带名言。是现量故。且如眼识缘青黄赤白四般实色时。长短方圆假色。虽不离实色上有。眼识但缘实。不缘长短假色也。眼识定不缘长短色。唯意识作长短心而缘也。如五识初念。与明了意识缘五尘境时。唯是现量得五尘之实色。若后念分别意识起时。即行解心中作长短色缘。是比量心缘也。即五识唯是现量。缘实不缘假。故论云。无有眼等识不缘实境生。即五识唯缘实。是自相境。如眼识缘青境自相时。得青色之自相。若后念分别意识起时。即非青色解。便是共相比量也。才作解心时。不实青色心体。为带名言。是在假相也。故识论云。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转也。言假智者。即作行解心。名假智也。言诠者。心上解心名句文。及声上名句文。是能诠皆不得所诠自相也。又释云。显假不依真。唯依共相转。即此真事。不说心识实体名真。但心所取法自体相言说不及。假智缘不着。说之为真。此唯现量智知。性离言说及智分别。此出真体非智诠。及如色法等而为自性。水湿为性。但可证知。言说不及。第六意识随五识后起。缘此智故发言语等。但是所缘所说法之共相。非彼自相。又遮得自相名得共相。若所变中有共相法是可得者。即得自体。应一切法可说可缘故。共相法亦说缘不及。然非是执。不坚取故。如五蕴中。以五蕴事为自相。空无我等理为共相。又以理推无自相体。且说不可言法体名自相。可说为共相。以理而论。共既非共。自亦非自。为互遮故。但各别说。说空无我等是共相者。从假智说。此但有能缘行解。都无所缘空实共体。入真观时。则一一法皆别了知。非作共解。言说若着自相者。说火之时火应烧口。火以烧物为自相故。缘亦如是。缘火之时。火应烧心。今不烧心及不烧口。明缘及说俱得共相。若尔唤火。何不得水。不得火之自相故。如唤于水。此理不然。无始惯习共呼故。今缘于青作青解者。此比量智。不称前法。如眼识缘色。称自相故。不作色解。后起意识缘色共相。不着色故遂作青解。遮缘非青之物。遂作青解。非谓青解即称青事。故唯识颂云。现觉如梦等。已起现觉时。见及境已无。宁许有现量此谓假智唯缘。共相而得起故。法之自相离分别故。言说亦尔。不称本法。亦但只于共相处转。今大乘宗。唯有自相体。都无共相体。假智及诠。但唯得共不得自相。若说共相唯有观心。现量通缘自相共相。若法自相唯现量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于诸法共相而转。此之自相证量所知。非言说等境故。又疏问云。何故名自相共相。答曰。若法自体。唯证智知。言说不及。是为自相。若法体性言说所及假智所缘。是为共相。问曰。如一切法皆言不及。而复乃云。言说及者是为共相。一何乖返。答曰。共相是法自体上义。更无别体。又此名诠火等法时遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。即其义也。非苦空等之共相理。若尔即一切法不可言。不可言亦不称理。遮可言故言不可言。非不可言即称法体。法体亦非不可言故而今乃言名得共相之自性故。今应解此。非法体其义可然。言名等诠共相。非谓即得共相体。但遮得自相故言名诠共相。又自相者。即诸法之自体相。如火以暖为自相。唤火之时不得暖故。不得自相。此暖自相唯身识现量证故。非名所得。共相者。此以名下所诠之义名共相。共相有二。一者共自类相。二者共异类相。如言火时不该于水等。但遍一切火上。故名共自类相。若言苦空无常等。则不唯在一类法上。及遍一切水火等法上。故名共异类相。又自相者唯五根五尘。心心所得。谓五根是第八现证。五尘是五八心心所现量证。自体性。独散意识等尚不得自体性。何况名诠得自体性也。五识缘五尘境时。具四义故。名得法自相。一任运故。二现量故。三不带名言故。四唯缘现在境故。得名自相。意识所缘境有二。若是独头意识所缘境。即于法处收。若明了意识所缘境。即于色处摄。且如眼识明了意识初一念率尔同缘色时。但缘色之自相。后念明了意识。分别所缘色上长等假色。即是共相。虽然长等假色是明了意识所缘境。亦在于色处收。为是假故眼识不缘也。乃至声亦耳。且如耳识初刹那率尔。与明了意识同缘声时。亦是得法自相。后念意识起缘于声上名句文三有分别行解等。缘假也。今五识既无分别行解。所以不缘假也。问。且如色有二十五种。青黄等四般显色是实。余是假声有十二种。唯执受不执受声是实。余是假。触有二十六种。四大是实。余是假。此中实者。五识缘于五尘处摄。若假者。论主既言五识不缘是意识缘。如何不于法处摄耶。答。第六明了意识。缘长等假色。有三义故。所以不于法处摄。一明闇不同。二以假从实。三以影从质。具此三义。故于色处摄也。若独头意识。无此三故。所以法处摄。且第一明闇有异者。若明了意识。与五识初念率尔心时。即是现量。不缘其假。至后念明了意识分别心生即缘假色。五识正缘实色时。此意于五识所缘实色而生行解。缘其假是六。与五识不同时起分别故。即此意识即是明也。所缘假色等即于色处摄。不于法处收。若是独头意。不假五识而生分别。但约独起者。即是闇意识。即于法处摄。二以假从实者。以长等假色依他实色上立。虽意识缘摄此假色。归于实色。总于色处摄也。不于法处收。三以影从质。长等假色是第六识。托五尘实色为质。而变起长等假相分缘。将此假相分长等色。就五尘实色处收。总于色处摄也。若独头意识。不必有本质也。此有三义。故假五尘色总于色收。若是独头生闇意识所缘之境。即法处收问。五根于何教中证是现量答。诚证非一。圆觉经云。譬如眼光照了前境。其光圆满得无憎爱。可证五根现量不生分别。其眼光到处无有前后。终不舍怨取亲爱妍增丑。例如耳根不分毁赞之声。鼻根不避香臭之气。舌根不简甜苦之味。身根不隔涩滑之触。以率尔心时不分别故。刹那流入意地才起寻求。便落比量。则染净心生取舍情起问。眼等五根缘境之时。当具几义答。缘者。是缘藉之义。境有二义。一所藉义。二所照义。言所藉者。如缘有体境。藉彼为所缘缘故。言所照者。虽不藉彼为所缘。然是所照瞩处。亦说为境。如眼等五根照色等境。虽非所缘。然对此根。得名为境。是所照故。又眼根照色。眼识缘色。乃至身根觉触。身识了触等。又古德问。五识既唯缘实色。只如长短等。依色境现前时。眼根不坏。此时眼识。为缘为不缘。若言缘者。便犯五识缘假之过。若不缘者。何故闭眼不见。开眼乃见耶。答。此时眼识但得青等实色。而同时意识依眼根为门。分明显了。取得长等。据意识得。合法处收。但缘此时。意识依眼根取。对所依根故色处摄问。前五识具几业。能了前境答。前五识具六业。瑜伽论云。一唯了别自境所缘。二唯了别自相。三唯了别现在。四唯一刹那了别。五随意识转随善染转。随发业转。六能取爱非爱果问。眼识现量称境而知。若眼病之时。或见青为黄。岂称境耶。若不称境。何名现量答。一师云。见青为黄。实是意识。谓由根病故。引得病眼识。由病眼识故。遂引非量意识。见青为黄。非眼识见青为黄。由病眼识。能起见黄识。故作是说。二师云。由病眼根引病眼识。虽见青为黄。而不作黄解。故是现量。如无分别。观佛性真如为八自在我时。虽不称境。而无分别智不作我解故。得是现量。此亦然也。杂集论问云。若了别色等故名为识。何故但名眼等识不名色等识耶。答。以依眼等五种。解释道理。成就非于色等。何以故。眼中之识故名眼识。依眼处所识得生故。又由有眼识得有故。所以者何。若有眼根识定生。不盲暝者。乃至闇中亦能见故。不由有色眼识定生。以盲暝者。不能见故。又眼所发识。故名眼识。由眼变异识亦变异。色虽无变识有变故。如迦末罗病损坏眼根。于青等色皆见为黄。又属眼之识故名眼识。由识种子随逐于眼而得生故。又助眼之识故名眼识。作彼损益故。所以者何。由根合识。有所领受。令根损益。非境界故。又如眼之识故名眼识。俱有情数之所摄故。色则不尔。不决定故。眼识既然。余识亦尔。问。为眼见色。为识等耶。答。非眼见色亦非识等。以一切法无作用故。由有和合假立为见。又由六相眼于见色中最胜非识等。是故说眼能见诸色。何等为六。一由生因眼。能生彼故。二由依处。见依眼故。三由无动转。眼常一类故。四由自在转。不待缘合念念生故。五由端严转。由此庄严所依身故。六由圣教。如经中说。眼能见色故。如是所说六种相貌。于识等中皆不可得。识动转者。当知多种差别生起问。六根所成各有几义答。古释云。各有二义。一是异熟。二是长养。且如眼根者。如过去业招今世眼。名异熟眼。于今世时因饮食等。长小令大。养瘦令肥。名长养眼。余五根亦然问。若无外境应无现量能觉之心。若无现量能觉。云何世人作如是觉。我今现证如是境耶答。古德云。现觉如梦者。如正起现量五识。证色等五境之时。但唯能证所证色等境。不能觉现量能觉之心。所以者何。觉能觉法是意识。正随起五识时。必无意识。故于此念必不能觉现量之心。至第二念正起意识。觉前念五识现量。时无所觉。现量五识及现量所觉之境。并已谢灭。所以者何。以诸识不并生故。起意识时。现量五识已灭。又有为法刹那灭故。现量五识所缘之境。此时亦已谢灭。若言须有实外境方能生心者。且如后念意识缘前念现量五识为境。岂是实有法耶。由过去无体故此过去现量五识已灭。今虽无体。犹能为境生于意识。何必五识须缘心外实境而生耶谓若在睡时正起梦心。即不能起觉梦之心至睡惺后起觉梦心时。其所觉之梦心已灭其五识现量正起时。未能起觉现量意识心及至第二念起。得觉现量五识之意识心。其所觉现量五识已灭。与觉梦心相似。故举为喻。又难。定许有现量耶。谓正起觉现量之能觉意识时。彼所觉五识定有耶。答。此时所觉已灭虽无体。犹生能觉之心。何妨外境是无能生识耶。然大乘五境虽似有。而非心外。与凡小不同问。于眼等六识中。有几分别答。略有三种。一自性分别。唯缘现在所缘诸行自相行分别。所缘行即五尘也。自相行。如色以青为行相。眼识缘时亦任运作青行相。名自行。又自相行即能缘行。简共相行。如缘青时即缘黄不着。二随念分别。于昔曾所受诸行。追念行分别。唯缘过去。三计度分别。于去来今不现前思构行分别。即非有计有。是非量境。然约三世计度。不定一世。又杂集论于三分别中复有七种分别。一谓于缘任运分别。谓五识身如所缘相无异分别。于自境界任运转故。二有相分别。谓自性随念二种分别。取过现境种种相故。三无相分别。谓希求未来境行分别。四寻求分别。五伺察分别。六染污分别。七不染污分别。此四分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污种种分别。又摄大乘论有十种根境微细分别。论云。复次总摄一切分别。略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识三显相分别。谓眼识等并所依识。四缘相变异分别。谓老等变异。乐受等变异。贪等变异。遍害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别。谓即如前所说变异所有变异。六他引分别。谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作童类。萨迦邪见为本。六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。释曰。根本分别者。谓阿赖耶识。是余分别根自性。亦是分别故名根本分别。缘相分别者。谓分别色等。有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓以色等影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识。似老等相起诸变异。何以故。内外色等皆有老等转变相故。等者。等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故身相变异。如说乐者。而目端严。等者。等取苦及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异。等者。等取嗔痴忿等。如说忿等恶形色等。遍害时节代谢等变异者。谓杀缚等。令身相等生起变异。时节代谢。亦令内外身树色等形相改变。如说寒等所遍切时身等变异。捺落迦等诸趣变异者等。即等取一切恶趣。彼恶色等变异共了。及欲界等诸界变异者。等取色界无色界中无似色等影像识故。于诸天中及静虑中。亦有有情及器色等种种变异。如末尼珠威神力故。种种净妙光色变异。显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令似色等影像显现眼识等识种种变异。即于此中起诸分别。即知如前说。老等变异。随其所应而起变异。何以故。如说眼等根有利钝识明昧故。如无表色所依变异。彼亦变异。由乐受等变异亦尔。如说乐者。心安定故。如说苦者。心散动故贪等迈害时节代谢亦尔。捺落迦等及欲界等依身变异。识亦变异。如应当知。无色界中亦有受等所作变异诸识分别。他引分别者。谓善恶友亲近所起。及与听闻正非正法为因分别。即是外道迦比罗等及正法中诸骚揭多所有分别。名不如理如理分别。如是二种。随其所应能生。邪见正见相应二种分别。萨迦邪见为因。所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别。名执着分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动。故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱般若波罗蜜多故。无分别智即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言。他引而转。不称真理。十种分别。何以故。证会真理。若正现前。不可说故问。前三分别。于八识中几识能具答。八识中唯第六识具三分别。自第七识唯有自性分别。以缘现在故。或可末那亦有计度。以计度执我故。若论体性。计度分别以慧为性。随念以念为性。分别以慧为性。真法之中既无虚妄八识。所以无此分别。又古师于十种分别。就八识广辩。问。八识中各具几分别。答。第六识具广略十种分别。前五识唯自性任运二种分别。五识于自境界任运转故。第七识具计度染污有相三种分别第八识同前五识得有自性任运分别。若自性任运分别自现量。若计度染污无相分别。唯比非二量。若有相分别一分缘现在者。通三量。一分缘过去者。唯比非二量。若随念分别无漏即是现量。若有漏。即比非二量问。何故五识无分别执耶答。夫言执者。须是分别诲度之意方能坚执。五识虽有慧。而但任运不能分别筹度故。五无执唯第六也。

    宗镜录卷第五十三。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十四
    夫意言分别万有俱空。则名义无性。一切众生于见闻中应不成颠倒。以名中无义义中无名俱是客故答。万法本空熏习成有。于本空中起诸情执颠倒。宝性论云。问。名中无义。义中无名。二俱客者。若人执名异于义。义异于名。此人既无颠倒。则于义中应无僻执。不应闻说好恶生忧喜心。名义不相关故。当知客义是汝颠倒。答。由久时数习颠倒故有此僻执。不关名义相应。由名言熏习心故。必由此法门生分别心。起虚妄僻执。如密严经偈云。是时金刚藏。复告大众言。赖耶无始来。为戏论熏习。诸业所系缚。轮转无有穷。亦如于大海。因风起波浪。恒生亦恒灭。不断亦不常。由不悟自心。随识境界现。若了于自心。如火焚薪尽。通达于无漏。则名为圣人。藏识变众境。弥纶于世间。意执我我所。思量恒流转。诸识类差别。各各了自境。积集业为心。遍积集名意。了别名为识。五识取现境。如见毛轮。随见而迷惑。于似色心中。非色计于色。譬如摩尼珠。日月光所照。随其所应现。各雨自类物。阿赖耶亦尔。如来清净藏。和合于习气。变现周世间。与无漏相应。雨诸功德法。譬如乳变异。成酪至酪浆。藏识亦如是。变似于众色。如见毛轮。有情亦复尔。以恶习气。住藏识眼中。于诸非色处。此所见诸色。犹如于阳焰。远离于有无。皆赖耶所现。仁者依眼色。而生似色识。如幻住眼中。飘动犹热焰。色皆是藏识。与色习相应。变似体非有。愚夫妄分别。诸惛醉放逸。坐卧及狂走。顿起诸事业。皆是赖耶识。犹如盛赫日。舒光照于地。蒸气如水流。渴兽望之走。赖耶亦复尔。体性实非色。而似于色现。恶觉妄生着。如磁石吸铁。迅速而转移。虽无于情识。似情识而动。如是赖耶识。为生死所摄。往来于诸趣。非我而似我。如海中漂物。无思随水流。赖耶无分别。后身而运动。譬如二象。被伤者永退。赖耶亦如是。断染无流转。譬如净莲华。离泥而皎洁。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是赖耶识。出于习气泥。转依得清净。佛菩萨所重。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常宝持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取相生。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相具。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。譬如于幻师。幻作种种兽。或行而或走。似有情非实。赖耶亦如是。幻作于世间。一切诸有情。体性无真实。凡愚不能了。妄生于取着。起微尘胜性。有无异分别。及与于梵天。丈夫等诸见。问。眼见色者。为是眼见。为是识见答。非眼识境等各有决定见性。但以三和合故。假名为见。下五根闻嗅尝触等例尔。杂集论云。非眼见色亦非识等。以一切法无作用故。由有和合假立为见。故称眼能见色。又识之于根。乍出乍入。如鹿在网。犹鸟处笼。啄一舍一。周而复始。无暂休息。识在根笼亦复如是。或在于耳。或在于眼。来去无定。不可执常。虽复无定相续不断。何为不断。以妙用无间故。若凡夫为色尘所缚不得自在。若见一法则被一法碍。不能圆通法界。是以金刚经云。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。首楞严经云。由尘发知。因根有相。相见无性。犹若交芦。由尘发知者。即见分。因根有相者。即相分。相见无性者。心境互生各无自体。心不自立。由尘发知。境不自生。因根有相。二虚相倚犹若交芦。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。但了了见无可见。即通法界。见即是涅槃。若了了闻无可闻。无可闻即通法界。闻即是涅槃。一切诸法本来涅槃。以分别心妄见所隔。不知自识翻作无明。又首楞严经云。缘见因明。暗成无见。不明自发。若不假明暗等见。见色之时则见余根。若离念遍法界见。铁围山一切相皆不能蔽。若六根伏则不得六根相。如十人患共见空华。一人眼可则不见。余九人还见。各各自除妄见。则不得一切相。物物皆真。又十个空华一人能见。十人眼可。余华总亡。但一妄除皆不见诸相。一相则一切相。为一切相皆我心起。是知一在目千华竞飞。一妄动心诸尘并起。若能离念则当处坐道场。转大法轮俱成佛道问。耳闻说法声时总具几识答。具三识。第八先托佛无漏声名句文。为本质了。耳识缘声意识同时缘名句文等。方得名闻。古德问云。且如缘佛声名句文时。为自耳识意识缘得名句文名闻。为先要自第八托佛本质声。变起相分了。耳识意识托第八相分为质。变相分缘方得闻耶。答。设尔何失难。二俱有过。若第八不先变佛声。耳意二识便缘名句文者。即因中前六劣不能直缘。须先假第八变。若第八不先变。即心外取法。唯识不成。若托自第八相分为质缘者。第六识所变相分。即无名句文。既无名句文。即意不能生解。为第八识但变得佛本质径直声。本质径直声上且无名句文。为第八不缘故。此答云。理实第六识缘自第八相分为境。谓佛本质声。及自第八变影像声。合为一声。世尊本质声既有名句文等。第六识。于自耳根。缘第八相分声。名句文三不无。为佛本质声上有名句文。例如世间人共看一纸文书。若不识书人。但见其纸墨黑白色。即不能知其义理差别。若识书人。见纸墨黑白。及能知其间义理差别。今耳识及第八如不识书人。第六如识书人。第六既缘实声。亦能缘得名句文故。又声是所依。名句文是能依。名句文依实声上有。既有实声。其名句文自连带声上有故。意识为能分别故。自然缘得。又闻即比量。听闻名句文三等时。向心所上比度生解。唯第六识具比量。若缘名义便在意中问。夫闻法者。既托诸佛悲愿为本质。作增上缘。众生但自心识心上。所变得影像相分文义。此即实无心外法。为执见未信者。于世法中事如何引证。印成后信入一乘门答。世法即佛法佛法即世法。云何更举事立况。然为未决定信者。宁无方便。若论比知触目咸是。且举一二略类此宗。如西国婆罗门求聪明常供养天神等。后于梦中见有天人授与咒论等法。然梦中实无天人为说聪明法论咒等。托天人为增上缘。自识心上变作论咒解。今众生见闻亦尔。然于比况中梦喻最亲。以自梦中实无外境皆是梦心变起。可为现证。又此土周畅耕田。母欲得子归。其母遂啮指。周畅在田下心痛。念云。是母唤我。及归果如其言。母虽有唤子之心。而不发言。如来但有说法之心。而不说法。自是众生心上变起故。若正解者。即诸佛悲愿为应。机熟宜闻为感。感应道交非一非异。唯心方显不落断常。不可各取一边违于中道问根尘所对现证分明。如何圆通得入空理答。眼对色尘无而有见。异熟业果不可思议。唯智所知。非情所测。诸法实性亲证方明。有见有闻世俗心量。若约真谛根境俱空。且如世俗门中见无自性。如眼胜义根。如火既能发识。又能照境识如人。能了别。境如物。故知无根不能发识。无识不能了境。无境不能起见。三法和合方成见性。则见性无从。和合非有。如思益经偈云。悉见十方国。一切众生类。而于眼色中。终不生二相。诸佛所说法。一切能听受。而于耳声中。亦不生二相。能于一心中。知众生诸心。自心及彼心。此二不分别。广百门论破根境品云。眼等根尘。若执实有。理必不然。所以者何。违比量故。谓眼非见。如耳等根。耳亦非闻。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能尝。如鼻等根。身不能觉。如上诸根。一切皆由造色性故。或大种故。或业果故。又眼等根。皆有质碍故。可分析悉令归空。或无穷过。是故不应执为实有。但是自心随因缘力虚假变现。如幻事等。俗有真无。又破情品云。眼为到色见耶。不到色见耶。若眼去到色乃见者。远色应迟见。近色应速见。何以故。去法尔故。而今近瓶远月一时见。是故知眼不去。若不去则无和合。复次若眼力不到色而见者。何故见近不见远。远近应一时见。故知见性无从。诸根例尔。如还原集自他观门云。两身为自他。彼身为他。己身为自。一身复为自他。色身为他。心即为自。心复为自他。心即为他。智即为自。智复有自他。有所得智为他。无所得智为自。无所得智复有自他。净智为他。是净亦净为自。观身实相。观佛亦然。稽首如空无所依。心净已度诸禅定。无住则无本觉。此名为佛。假名名为佛。亦无佛可成。无成可成。无出可出。是名佛出。无所见了了见。了了见无所见。但有名字。名字性空无所有。镜像如虚空。虚空如镜像。色心如虚空。虚空如色心。色心如镜像。镜像身无二。亦复非是一。若能如是解。诸佛从中出。诸佛唯有名。如空应响声。无心究竟道。法法自然平。平处亦无平。无平作平说。此中言语断。心行处亦灭。眼空保色空。色空保眼空。两空自相保。则无眼识贼。耳空保声空。声空保耳空。两空自相保。则无耳识贼。鼻空保香空。香空保鼻空。两空自相保。则无鼻识贼。舌空保味空。味空保舌空。两空自相保。则无舌识贼。身空保触空。触空保身空。两空自相保。则无身识贼。心空保法空。法空保心空。还是一空能保二空。亦能保一空。是故号空空。假名说见谛。若知六根净。即无六尘贼。若无六尘贼。心王自清净。方便持化凡。题名寄佛性。释曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。则不可相保。以根境异故。必为侵害。若同一性。即无疑矣。如世间作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若恶行人。则不可保。以情性异故。六种根尘和同既尔。一切万法顺旨亦然。故首楞严经云。佛告阿难。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性同于交芦。是故汝今知见立知即无明本。知见无见斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物问。色尘质碍可分析归空。声性虚通。应是实有答。声尘生灭动静皆空。声不至于耳根。根不往于声所。既无一物中间往来。则心境俱虚。声不可得。如首楞严经云。复次阿难。云何十二处本如来藏。妙真如性。阿难。汝且观此只陀树林及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色色性应消。消则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即消亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推声处文云。阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城在只陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住只陀林中在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往亦复无闻。是故当知。听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘非自然性。又推香处文云。阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内云何已闻。是故当知。香鼻与闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘非自然性。推味处文云。阿难。汝常二时众中持。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移不名知味。若变移者舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝而。则此界人同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝俱无处所。即尝与味二俱虚妄。本非因缘非自然性。推触处文云。阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有则。汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者触则无成。若二体者触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘非自然性。今推十二根尘。处所既无。则前六根门无处而入。后十八界无界而分。可验众生界中即今现行心境俱空。世俗谛中假施设法悉皆无有。夫宗镜所录。皆是现证法门。一入全真。更无前后。如或不信但静思看。若见一念无生。自然与经冥合。如菩萨念佛三昧经偈云。此身常无知如草木瓦砾。菩提无形色。寂灭恒不生。身不触菩提。菩堤不触身。心不触菩提。菩提不触心。而能有相触。实为不思议。释曰。故知色不至眼。耳不到声。而有见闻。是不可思议。以自性离中而有显现故知六根无对。皆是无诤法门。诸境含虚。尽冥不二之道。即今众生境界真不可思议矣。曷用远求诸圣作用而自鄙劣者哉。此宗镜是照众生之痴闇。同诸佛之光明。使法界含生一时圆证。如法集经云。须菩提白佛言。世尊。眼色二法无所诤竞。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法皆无违诤。世尊。法无有二。是故不诤。广百门论破根境品云。复次若耳根境合知者。不应远近一时俱闻。声从质来。既有远近。不应一念同至耳根。耳无光明。不应趣境。又声离质来入耳闻。亦不应理。钟鼓等声。现不离质。远可闻故。若耳与声无闻而取如香等。不辩方维。若耳与声不合而取。应无远近一切皆闻。不合体无相无别故。或应一切皆不能闻。是故耳根声合不合。实取自境。二俱不成。又云。心若趣尘体则不遍。心常往境我应无心。然微细心身中恒有睡眠闷等诸位常行有息等故。梦可得故。劳倦增故。引觉心故。任持身故。触身觉故。又若内身恒无心者。如死尸等。害应无愆。供应无福。则与空见外道应同。有执。心体不遍不行但用有行。亦同此过。心用心体不相离故。又若心体往趣前尘。有触内身应无觉受。应动思虑不损内心。如是诸宗执实根境。皆不应理。应信非真。又一切世间有情无情诸法义相。如依阳焰有水想生。诳惑自心亦为他说。由此妄想建立根尘及余世间诸事差别。如显此想依多法成。是假非真。故说想蕴乃至如诸幻事。体实虽无而能发生种种妄识。眼等亦尔。体相皆虚。如矫诳人生他妄识。想随此发境。岂为真根境皆虚。犹如幻事。大集经偈云。至心念法思惟法。是故不见色与声。若得入于深法界。尔时则无色声等。般若灯论偈云。眼不见色尘。意不知诸法。此名最上实。世人不能度。是以根境唯心名相俱寂。故知世谛真谛同趣佛乘。有情无情咸归智地。以真无中绝名绝相心智路断。是不可思议。以俗有中如幻如化无中显现。是不可思议。不可以情识知。不可以有无测。所以广百门论。明世间法有五种难测。颂云。世间诸所有。无不皆难测。根境理同然。智者何惊异。论曰。如一思业能感当来内外无边果相差别。极善工匠所不能为。是名世间第一难测。又如外种生长芽茎无量枝条华叶根果。形色间杂严丽宛然。是名世间第二难测。又如华树。名曰无忧。淫女触之众华竞发。枝条垂拂如有爱心。是名世间第三难测。又如华树名如乐音。闻作乐声举身摇动。枝条娜如舞跃人。是名世间第四难测。又如华树名好鸟吟。闻鸟吟声即便摇动。枝条娜如喜抃人。是名世间第五难测。如是难测世事无边。根境有无。方之甚易。世俗故有。胜义故空。诸有智人不应惊异。如中观论偈云。以法知有人。以人知有法。离法何有人。离人何有法。法者眼耳苦乐等。人者是本住。汝谓以有法故知有人。以有人故知有法。今离眼耳等法何有人。离人何有眼耳等法。复次一切眼等根实无有本住。眼耳等诸根异相而分别。眼耳等诸根。苦乐等诸法。实无有本住。因眼缘色生眼识。以和合因缘知有眼等诸根。不以本住故。如是故偈中说。一切眼耳等根。实无有本住。眼耳等诸根各自能分别。问曰。若眼等诸根无有本住者。眼等一一根云何能知尘。若一切眼耳等诸根苦乐等诸法无本住者。今一一根云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不应有知。而实知尘。当知离眼耳等诸根更有能知尘者。答曰。若尔者。为一一根中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何者。若诸根各有知者。即成多人。若一知在诸根中者。或眼正缘色时。知已属眼。声尘起时耳应不闻。如无言说经偈云。内外地界无二义。如来智慧能觉了。彼无二相及不二。一相无相如是知金光女经云。文殊师利语彼童女应观诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界等亦尔。般若波罗蜜经云。彼一切法。无知者。无见者。彼说法师亦不可得。不可以心分别。不可以意能知。佛母经云。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离故眼色离。乃至菩提离故意法离等。入楞伽经偈云。如水流枯竭。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。又偈云。此中无心识。如虚空阳焰。如是知诸法。而不知一法。究竟一乘。宝性论偈云。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。地依于水住。水复依于风。风依于虚空。空不依地等。如是阴界根。住烦恼业中。诸烦恼业等。住不善思惟。不善思惟行。住清净心中。自性清净心。不住彼诸法。阴入界如地。烦恼业如水。不正念如风。净心界如空。依性起邪念。念起烦恼业。能起阴界入。依止于五阴。界入等诸法。有诸根生灭。如世界成坏。净心如虚空。无因复无缘。及无和合义。亦无生住灭。如虚空净心。常明无转变。为虚妄分别。客尘烦恼染。又五现识不动。唯意识分别。如首楞严经云。佛告阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连此须菩提。此舍利弗等。如五现量周圆而视如镜中鉴像而无分别。若第六意根即次第分别。非如五现量顿见。又经云。识动见澄者。见澄即五现量识分别为动。又经云。本无所从者。此识心本来湛然。不从修得本来澄寂。五现量识亦复如是问。意识缘境多少三境三量如何分别答。古德云。第六意识即比量。意识能缘三世法三性法三界法一百法等。法尔皆是第六意识缘他。有二。一明了。二独头。且明了者。唯于五根门中取五尘境。是初念与五同缘时率尔心中。唯是现量。缘其实五尘境。若后念已去。不妨通比量非量。作行解缘其长等假色。即比量。或于五尘上起执时。便是非量。即明了意识前后许通三量。三境中。若缘五尘实法时。是性境。若后念行解心缘长等假色时。即真独影似带质。二独头意识有三。一梦中独头。亦缘十八界法。唯是独影境非实。此梦中境唯是法处收。亦无本质。二觉寤独头。而缘一切法。

    有漏无漏有为无为世出世间有体无体空华角三世一切法。皆悉缘得问。此觉寤意识一念缘十八界时。有几相分几本质几见分答本质相分各有十八个。见分唯一。问。如何有十八相分。答。十八相分从十八本质起。即有十八相分。如一面镜中观无量人影外边有十八实人。镜即是一。于镜上现有十八人影像。见分亦尔。一见分能缘得十八相分。若质影有十八。以是所缘境则无过。若一念有十八见分。便有多心过。三定中独头亦缘十八界一百法过未境及真如等。若假若实皆能缘故。三量分别者。若是明了意识前后念通三量。梦中独头唯非量。以不称境故。觉寤通三量。若缘有体法时。缘五境界等。通现量故。若缘五根界七心界等是比量。若缘空华过未境等。通比量非量。若定中唯是现量。虽缘假法。以不妄执无计度故唯现量。又独头意识即独生散意缘影像门。影像者。诸有极微。是极极略二色皆是假影色也。但于观心析色。至色边际假立极微。唯观心影像都无实体。

    宗镜录卷第五十四。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十五
    夫论法处之色都有几种答。有五种。一极略色。二极色。三受所引色。四遍计色。五定果色。一极略色者。以极微为体。但是析彼五根五尘四大定果色至极微位。即此极微便是极略色体。二极色者。即空间六般光影明暗等色。今析此六般色至极微位。取此细色为极色体。又若上下空界所见。青黄赤白光影明暗。即总名空一显色。及门窗孔隙中所现者。即总名色。三受所引色者。受者是领纳义。所引色者。即思种现上有防发功能。名所引色。意云。由于师教处领受为能引发起。思种现上防发功能名所引色。即此防发功能。不能表示他故。亦名无表色。即以无表色为体。四遍计色者。即妄心遍计。五定果色者。定中现境。已上法处五般色都分为三门。一影像门。二无表门。三定果门。第一影像门者。影者流类义。像者相似义。即所变相分是本质之流类。又与本质相似故名影像。诸有极微者。即是极略极二色。此但是观心析成细。假立极微。唯有观心影像都无实体。独生散意者。即简定中及明了意识。今唯取散位独头闇意识故。此散意识构获缘五根五尘水月镜像时。当情变起遍计影像相分。此是假非实故。与极略等同立一影像门。问。且如水中月镜中像。眼识亦缘。如何言假唯意识缘。答。水月镜像唯是法境。但以水镜为缘。其意识便妄计有月有像。并非眼识之境。亦是遍计色收。又遍计是妄心。极略等是观心。同是假影像故。所以总立。第二无表门。一律仪有表色者。即师前受戒时是。由此表色故。方熏得善思种子有防发功能。立其无表色。二不律仪有表色者。即正下刀杀生造业时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防发功能。立其无表色。若处中有表色者。即正礼佛行道及驱击骂詈时是。由此有无表色。方熏得善恶思种。亦有防发功能。立其无表色。问。若水月镜像是第六意识作解心缘。唯是其假。长短方圆色收者。即是明了意识缘于色尘故。如何是独头意识缘遍计色收耶。答。若是智者了此见相形假。即于色尘处收。若迷者不了妄执为实变起影像。此假相分。但遍计色收。法处所摄。问。所云影像是二所缘者何。答。一亲者影像。者是质也。先辩影像者。亲所缘缘者。谓诸相分与能缘见分体不相离。即见分所仗托境。是所筹量处也。即所托名为缘。所虑名所缘缘。此二义名所缘缘也。即此影像有四名。一影像。二相分。三内所虑托。四亲所缘缘。次辩本质者。若与能缘体相离。即所缘缘。以隔相分故。即本质上能缘见分相离故名离。问。既相离如何名所缘缘。答。为质能起相分生故。以起约相分令见分有所虑故。即本质起所缘故。亦名所缘缘也。以亲所缘缘为增上缘故。亦得名所缘缘。即起所缘故。亦有三名。一名本质。二名外所虑托。三名所缘缘。即为本质能起相分。相分起见分。见分起自证分。自证分能起证自证分。即为质能起约自所虑托相分。故说本质。亦名所缘缘。且如法识。能了一切法者。即第六意识都有五般。皆缘法境。一定中独头意识缘于定境。定境之中有理有事。事中有极略极及定自在所生法处诸色。二散位独头。缘受所引及遍计所起诸法处色。如缘空华角镜像水月构画所生者。并法处摄。三梦中独头。缘梦中境遍计所执法处色。四明了意识。依五根门与前五识同缘五尘。明了取境。名明了意识。五乱意识。是散意识。于五根中狂乱而起。然不与五识同缘。如患热病见青为黄。非是眼识。是此缘故。缘遍计所执色。又若明了意识。于五根门。与五同缘五尘境故。应以五识为俱有依除独头起。独头起者。总有四种。一谓定中独头。缘于定境不与五识同缘。二梦中独头。缘法尘境梦中诸相亦遍计所起。三散位独头。构划境相缘遍计所起色。四乱意识。亦名独头。可知问。六识与几心所相应答。论颂云。此心所遍行别境善烦恼。随烦恼不定。皆三受相应。此六转识总与六位心所相应。谓遍行等。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物立我所名。心于所缘唯取总相。心所于彼亦取别相。助成心事得心所名。如画师资作模彩。瑜伽说。识能了别事之总相。作意了此所未了相。即诸心所所取别相。触能了此可意等相。受能了此摄受等相。想能了此言说因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦缘总相。余处复说欲。亦能了可乐事相。胜解亦了决定事相。念亦能了惯习事相。定慧亦了得失等相。由此于境起善染等。诸心所法。皆于所缘兼取别相。六位差别者。谓遍行有五。别境亦五。善有十一。烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。余别别境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本烦恼摄故。唯是烦恼等染性故。于善染等皆不定故。乃至此六转识易脱不定故。皆容与三受相应。皆领顺违非二相故。领顺境相适悦身心。说名乐受。领违境相逼迫身心。说名苦受。领中容境相于身于心非逼非悦。名不苦乐受。释云。上三句颂列六位心所总名。下一句正解受位。心所行相者。心取境之总相。但总取而已。不别分别如言缘青。但总取青不更分别。心所于彼取总别相。故说亦言。如画师资作模彩者。师谓博士。资谓弟子。如师作模画形既已弟子彩。彩于模。不离模故如取总相。着彩色时。令媚好出。如亦取别相。心心所法取境亦尔。识能了别事之总相。不言取别相。以是主故。若取别相即心所故。作意一法独能了别众多别相。由作意能令心心所取境功力胜故。有此总取多法别相。瑜伽论云。以作意为初。此论以触为初。和合胜故。各据一义。触能取三。谓可意不可意俱相违相。受中摄受损害俱相违等。想能了言说因相者。能取境分剂相故。谓此是青非青等。便起言说。故想之相。言说因也。思了正因邪因俱相违等。即是境上正邪等相。业之因也。一切心中定可得者。即遍行。不问何心。但起必有故。余别别境而得生者。五别境也。唯善心中可得生故者。善十一法唯善心有。体是根本能生诸惑即贪等六。于善染心皆不定者。即不定四。谓于善染无记三性心皆不定故。此六转识易脱不定故者。然此六识非如七八。体皆易脱恒不定故。易脱是间断转变义。不定是欣戚舍行互起故。皆通三受问。如何是六识现起分位答。唯识颂云。依止根本识。五识随缘现。或俱或不俱。如涛波依水。意识常现起。除生无想天。及无心二定。睡眠与闷绝。根本识者。阿陀那识。染净诸识生根本故。依止者。谓前六转识。以根本识为共依。五识者。谓前五转识。种类相似。故总说之。随缘现言显非常起。缘谓作意根境等缘。谓五识身内依本识。外随作意五根境等众缘和合。方得现前。由此或俱或不俱起。外缘合者有顿渐故。如水涛波随缘多少。五转识行相动。所藉众缘时多不具故。起时少。不起时多。第六意识虽亦动。而所藉缘无时不具。由违缘故。有时不起。第七八识行相微细。所藉众缘一切时有。故无缘碍令总不行。又五识身不能思虑。唯外门转。起藉多缘故断时多。现行时少。第六意识自能思虑内外门转不藉多缘。唯除五位常能现起。故断时少现起时多。由斯不说此随缘现。释云。依止者。谓前六转识。以根本识为共依者。此前六识。以根本识为共依。即现行本识也。识皆共故亲依者。即种子识。各别种故。前五转识种类相似者有五。一谓俱依色根。二同缘色境。三俱但缘现在。四俱现量得。五俱有间断种类相似。故总合说。如水波涛随缘多少者。解深密经云。如大瀑流水。若有一浪生缘现前。唯一浪转。乃至多浪生缘。现前有多浪转。诸识亦尔。如瀑流水。依阿陀那故。乃至诸识得转等。此以五识喻于涛波。本识喻瀑水。五识身不能思虑。无寻伺故不能自起。藉他引故。第六意识自能思虑内外门转。唯除无想天无想定灭尽定睡眠闷绝等五位。常能现起故。又古释云。一者如多波浪以一大海为依起多浪。二者镜像以一大镜为依起多像。海镜二法喻本心识。浪像喻于转识。一念之中有四业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此诸了别刹那刹那俱转可得。是故一识于一刹那。有如是等业用差别。如密严经偈云。如奔电浮云。皆伪而非实。如匠作瓶等。由分别所成。仁主应谛听。世间诸有情。习气常覆心。生种种戏论。末那与意识。并诸识相续。五法及三性。二种之无我。恒共而相应。如风击瀑水。转起诸识浪。浪生流不停。赖耶亦如是。无始诸习气。犹如彼瀑流。为境风所动。而起诸识浪。恒无断绝时。八种流注心。虽无若干体。或随缘顿起。或时而渐生。取境亦复然。渐顿而差别。心转于舍宅。日月与星宿。树枝叶华果。山林及军众。于如是等处。皆能渐顿生。多令能顿现。或渐起差别。若时于梦中。见昔所更境。及想念初生。乃至于老死算数与众物。寻思于句义。观于异文彩。受诸好饮食。于如是境界。渐次能了知。或有时顿生。而能取之者。心性本清净。不可得思议。是如来妙藏。如金处于矿。意生从藏识。余六亦复然。识六种或多。差别于三界。赖耶与能熏。及余心法等。染净诸种子。虽同住无染。佛种性亦然。定非定常净。如海水常住。波涛而转移。赖耶亦复然。随诸地差别。修有下中上。舍染而明显。如上广明意根缘境。分别最强诸识。所以一切善恶意为先导。意起速疾。意在言前。意善即法正。意恶即境邪。如一气。之即温。吹之即冷。似一水寒之即结暖之即融。况一心纵之即凡。弘之即圣。转变虽异真性无亏。如鸯崛魔罗经云。意法前行。意胜意生。意法净信。若说若作。快乐自追。如影随形。我为声闻乘说此偈。意者。谓如来藏义。若自性清净。意是如来藏。胜一切法。一切法是如来藏所作。及净信意法断一切烦恼故。见我界故。若自净信有如来藏。然后若说若作。得成佛时。若说若作。度一切世间。如人见影。见如来藏亦复如是。是故说如影随顺。意法前行意胜意生。意法为恶若说若作。众苦自追。如轮随迹。此偈说烦恼义意法恶者。为无量烦恼所覆造作诸恶。故名为恶。自性净心如来藏。入无量烦恼义。如是躁浊不息故。若说若作一切众苦常随不绝如轮随迹者。诸恶积聚生死轮回转。一切众生于三恶趣中如轮随迹。是故说于福迟缓者。心乐于恶法。释曰。一念心净见如来藏性。能自度度他。受寂灭乐。如影顺身。若一念心恶入尘劳网堕诸趣中。受生死苦如轮随迹。以影顺喻者。即常不离故。以轮迹喻者。即速疾转故。所以善恶随心未曾间断。若善见者。当处解脱。所以大乘理趣经云。是故菩萨观察五盖何因而起。云何远离。菩萨应当先观。色欲犹如水月。水动月动。心生法生。贪欲之心亦复如是。念念不住速起速灭。大乘本生心地观经云。以清净心为善业根。以不善心为恶业根。心清净故世界清净。心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主。一切诸法无不由心。所以如树提生于猛火之中火不能害。佛言是儿业报。非我所作。故知自心所造他力不移。则升沉之路匪遥。黑白之报斯在。善恶果报虽殊。皆从妄想心镜所现。如入楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。熏习镜心见。凡夫言有二。不知唯心见。是故分别二。如实但知心。分别则不生。故知若实识心。如镜中自见面像。终不更于外尘妄生执取。既解相缚业海全枯。如贤劫定意经云。消灭一切诸所有业。睹见一切众生根原。是曰智慧问。意识于五位不起者。如何是五位行相。能令意识不起。答。识论云。无想天者。谓修彼定厌想力生彼天中。违不恒行心及心所。想灭为首。名无想天。及无心二定者。谓无想定灭尽定。俱无六识。故名无心。无想定者。谓有异生伏遍净贪未伏上染。由出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。令身安和。故亦名定。灭尽定者。谓有无学或有学圣。已伏惑离无所有贪。上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭。立灭尽名。令心安和故亦名定。无心睡眠与闷绝者。谓有极重睡眠闷绝。令前六识皆不现行。至此五位中异生有四。除在灭定圣。唯后三。于中如来自在菩萨唯得有一。无睡闷故。释云。无想天厌想力者。谓诸外道。以想为生死之因。即偏厌之。唯前六识想。非第七八。故言想。细想在故灭于六识。七八微细彼不能知。故不灭也。无想定伏遍净贪者。谓第三禅无。第四禅已上贪犹未伏。显离欲也。出离想者。显想即作涅槃想他。不恒行等灭者。显所灭识多少也。作意伏染而入定者。观想如病如痈如箭。于所生起种种想中厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。灭尽定者。谓有无学等者。有学圣者。除初二果。唯身证不还。第三果人。有学中除异生故。离无所有贪。上贪不障定者。以灭定唯依非想定起故。此依初修二乘者言离。菩萨伏不离贪。即此亦名灭受想定。此五位中异生有四等者。除灭尽定圣唯有后三。佛及八地已去菩萨唯得有一灭定。无睡眠闷绝二。以恶法故。现似有睡实无有故。即二乘无学。亦有闷绝也。问。灭尽定与无想定俱称无心。二定何别。答。有四义不同。古释云。一约得人异。灭尽定是圣人得。无想是凡夫得。二祈愿异。入灭尽定者。作正息想求功德入。无想定作解脱入。三感果不感果异。无想定是有漏。能感无想天别报果。灭定是无漏。不感三界果。四灭识多少异。灭尽定灭识多兼灭第七染分末那。无想定灭识少空灭前六识问。且如灭尽无心等位。既是无心。云何不出三界答。无心者。但伏前六识心亦称无心。七八识心犹在。非全无心。如成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位阙。第二心名无心。如一足马。阙一足故。亦名无足问。五根四大种而成内外一切诸法。何法具大。何法具种答。古释四句料简。一是大而非种。即虚空。周遍故是大。非生故非种。二是种非大。即五根等。能生故名种。不遍故非大。三亦种亦大。即地水等。体宽广故名大。与所造色为依故名种。四非大非种。即趣寂声闻问。六根分见闻觉知。都具几量答。准瑜伽有三量。一证量。二比量。三至教量。论云。三量建立六根。依证量中眼根心心数法名见。依余耳等五根心心数法名知。依比量心心数法名觉。依至教量心心数法名闻。又云。若见若知言说是依现量。若觉言说是依比量。若闻言说依至教量。释云。证量者。即境现在前分明证了名证量。眼心心数名见。耳等五根心心数法。于证量中了自境时。总名知意根心心数法。于比量中了别境界名觉。如隔墙见角比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心数法名闻。即至圣之言教名为至教量。亦云圣言教量。西土简法须具此三量问。四大六根中以何为主答。以心为主。四大等无自体故。互无力用。因心而有。故称为主。遗教经云。此五根者心为其主。此明托胎之始心在诸根之初名之为主。然虽一期为主。亦不定故。台教明。其心不能控制诸根。心为受总门若身病时心亦随病。宁得是主耶。或时更互论主。如地具四微则钝为水所制。水有三微。为火所制。火但二微。为风所制。风有一微。为心所制。心无有微。故得为主。复为四大所恼主义不成。故无正主。又若四大各守其性者。地守坚性不应动。水守湿性不应波。火守热性不应焰。风守动性不应持。失本性故则是不实。不实故空。请观音经云。地无坚性。水性不住。火从缘生。风性无碍。一一皆入如实之际。又心亦不定。善恶互夺强熟业牵。识论云。心意识一法异名。对数名心。能生名意。分别名识。又前起为心。次起为意。后了为识。或此世心虽行善。先世恶业熟既与时合。即受恶报。故为熟业所牵。或一生心虽行恶。临终时善心猛盛。即随善上升。故为强业所牵。以知世间无一法定有自体。但随缘转念念不可得故。不可定执一门而生取舍。既一一法无体用不自在。念念不可得。则悉入如实之际。于实际中名义俱息。如四眼入佛眼。十智入实智。皆失名字。如物投蜜。似川会海。一一异味无不甘碱。如万法归宗镜之中。同遵一道问。随境各立六识之名。此依五色根未自在说。于自在位如何分别答。若自在位中则诸根互用。如法华明。鼻根即能见色。观心等论云。若得自在诸根互用。一根发识缘一切境。但可随根无相滥失。乃至佛地经说。成所作智。决择有情心行差别起三业化作四记等。若不遍缘。无此能故。释云。三业化合有十种。佛地经说。身化有三。一现神通化。二现受生化。三现业果化。语化亦有三。一庆慰语化。二方便语化。三辩物语化。意化有四。一决择意化。二造作意化。三发起意化。四领受意化。领受化中四记者。一谓一向记。二分别记。三反问记。四默置记。已上六识之相。总成三业之门。未转依中随流徇境。发杂染之种。结生死之根。唯起盖缠但萦苦集。背清净之觉性。合界处之妄尘。立三有之坦墙。作四流之波浪。至转依位冥真返流。随智慧行成无漏善。道谛所摄正理相应。现妙观察心。决四生之疑网。为成所作智。起三轮之化原。若也究之于心。尘劳为菩提之妙用。失之于旨。常乐作生灭之苦轮。故知染净非他。得丧在我。似手反覆。如人醉醒。何者反亦是手。覆亦是手。要且反时非覆时。覆时非反时。然俱不离手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉时非醒时。醒时非醉时。然不离醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷时非悟时。悟时非迷时。然迷悟非别。即时节有异。唯在般若转变临时。一体匪移千差自别。迷之枉遭沉没念念成凡。悟之本自圆明心心证圣问。一切诸法皆藉缘生。八识之中各具几缘成立答。眼具九缘。一空缘。谓空无物障碍于前境故。谓无障碍。引发生起能缘识故。又离中知故。二明缘。明谓光明离暗相故。分明显了。开殿辟导能缘识故。三根缘。谓自眼根为所依故。四境缘。与能缘识为所缘故。牵生引发能缘识故。五作意缘。发作心意能生起故。于心种位警令生现。于现行位引心至境。六根本缘。谓第八识与其眼等识。而为根株作元本故。与前七识为所依故。七染净缘。谓第七识与前六皆为染净所依故。八分别缘。谓第六识分明了别于前境故。九种子缘。谓眼识种子能生现故。亦名亲办自果缘。亲实建办自识现行。名为自果。若耳识缘径直之声。唯具前八缘。除前明缘。设于暗中亦能闻故。若鼻舌身。三识缘香味触时。唯具七缘。除前空明二缘。此三是合中知故不假空缘。若第六意识缘一切境时。唯具五缘。一根本。二根缘。三作意。四种子。五境缘。除空明分别染净四缘。又第六意识。四种中。若定梦独散。此三即具五缘若明了意随前五识。或七八九等。具缘多少故。若第七识有漏位中。缘第八见分为我之时。唯具三缘。一根本缘。即第八识。二作意。三种子。若第八识缘种子根身器世间时。唯具四缘。一境缘。即前三境。二根缘。即第七识。三种子。四作意。若加等无间缘。于前八识上。更各添一缘。眼即具十缘等问。八识于三界中总具不。答。不具。古释云。八识于三界九地其有无者。欲界一地具有八种识。色界初禅一地只有六识。无鼻舌二识。从二礼已上乃至无色界已来。唯有后三识。无前五识。欲界人天鬼畜四趣。皆具八识。就地狱趣中。无间狱无前五识。唯有后三识。或兼无第六。已居极重闷位故问。如何是诸识遍计有无答。古德云。五八识无执。以因缘变故。唯现量。夫为执者。必须强思计度等有执他。唯第六第七有遍计分别故。即六七二识有执也。又四句。一遍而非计。即第六独头意识遍缘一切不计执故。二计而非遍。即第七识唯缘赖耶起计度故。三亦遍亦计。第六识因中有周遍计度。四非计非遍。即五识唯缘。五尘无计度故。前五识任运证境。不带名言。唯现量故。第八亦然。

    宗镜录卷第五十五。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十六
    夫三能变中已论八识。今依经论更有多门。舒则无边。卷唯一道。经中又明有九种识。以兼识性故。或以第八染净别开。故言九识。非是依他体有九。亦非体类别有九识。九识者。以第八染净别开为二。以有漏为染。无漏为净。前七识不分染净。以俱是转识摄故第八既非转识。独开为二。谓染与净。合前七种故成九识问。以何经论证有九识答。楞伽经说颂云。由虚妄分别是则有识生。八九识种种。如海泉波浪。又金刚三昧经云。尔时无住菩萨而白佛言。尊者。以何利转而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来常以一觉。而转诸识入唵摩罗。何以故。一切众生本觉常以一觉觉诸众生。令彼众生皆得本觉。觉诸情识空寂无生。何以故。决定本性本无有动。论释云。一切情识则是八识奄摩罗者。是第九识。古德云。一切唯心造者。然其佛果契心。则佛亦心造。谓四智菩提。是净八识之所造故。若取根本即净第八。若依真谛三藏。此佛净识称为第九。名阿摩罗识。唐三藏云。此翻无垢。是第八异熟。谓成佛时转第八成。无别第九。若依密严。文具说之。经云。心有八识或复有九。又云。如来清净藏。亦名无垢智。即同真谛所立第九。以出障故。不同异熟为九有。又真谛所翻决定藏论九识品云。第九阿摩罗识。三藏释云阿摩罗识有二种。一者所缘。即是真如。二者本觉。即真如智。能缘即不空藏。所缘即空如来藏。若据通论。此二并以真如为体。华严论明。解深密经说九识为纯净无染识。如瀑流水生多波浪诸波浪等以水为依。五六七八等。皆以阿陀那识为依故。又云。如是菩萨虽由法住智为依止。为建立故。此经意令于识处便明识体本唯真智故。如彼瀑流不离水体而生波浪。又如明镜依彼净体无所分别含多影像。不碍有而常无故。如是自心所现识相。不离本体无作净智。所现影相。都无自他内外等执。任用随智。无所分别。又经云。阿陀那识甚深细深细者。引彼凡流就识成智。不同二乘及渐始菩萨破相成空。不同凡夫系而实有。不同彼故。不空不有。何法不空。为智能随缘照机利物故。何法不有。为智正随缘时。无性相故。无生住灭故。华严经则不然。但彰本身本法界一真之根本智佛体用故。混真性相法报之海。直为上上根人。顿示佛果德。一真法界本智。以为开示悟入之门。不论随妄而生识等。如法华经。以佛智慧。示悟众生。使得清净。出现于世故。不为余乘若二若三。今宗镜大意亦同此说。但先标诸识次第权门。然后会同真智。然不即识。亦不离识。但见唯识实性之时。方鉴斯旨。似宝镜普临众像。若海印顿现森罗万法同时更无前后。又释摩诃衍论云。凡集一代圣说中异说契经。总有十种识。一者立一种识。总摄诸识。此中有四。一者立一切一心识。总摄诸识。所谓以一心识遍于二种自在。无所不安立故。一心法契经中作如是说。尔时文殊师利承佛威神之力。即白佛言。世尊。说几种识。体相云何。当愿为我分别开示。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。文殊师利。为诸大众当问此事。谛听谛听。善思念之。我当为汝分别解说。于是文殊白佛言。善哉世尊。愿欲乐闻。佛告文殊言。我唯建立一种识。所余之识非建立焉。所以者何。一种识者多一一识。此识有种种力。能作一切种种名字。而唯一识终无余法。是故我说建立一种识。所余之识非建立焉。二者立阿赖耶识。总摄诸识。所谓以阿赖耶识。具足障碍义。无障碍义。无所不摄故。阿赖耶识契经中作如是说。尔时观自在菩萨即白佛言。世尊。云何名为通达总相识。以何义故。名为总相。佛告观自在菩萨言。通达总相识者。即是阿赖耶识。此识有碍事及非碍事。具一切法。备一切法。譬如大海为水波等作总相名。以此义故。名为总相故。三者立末那识。总摄诸识。所谓以末那识具足十一种义无所不摄故。显了契经中作如是说。种种心识虽有无量。唯末那转无有余法。所以者何。是末那识具足十一义无所不作故。四者立四种识。一者立一意识。总摄诸识。所谓以意识有七种转变自在随能作其事故。七化契经中作如是说。譬如幻师唯是一人以幻术力变化七人。愚人见之谓有七人。而智者见唯有一人无余七人。意识幻师亦复如是。唯是一识能作七事。凡夫谓之有七事。而觉者见唯有意识无余七事故。是名建立同一种识。四种契经中作如是说。二者立二种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者意识。阿赖耶识者。总举业转现三识故。意识者总举七种转识故。楞伽经中作如是说。大慧。广说有八种识。略说有二种。一者了别识。二者分别事识。乃至广说故。三者立三种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者末那识。三者意识。阿赖耶识者。总举三相识故。末那识者。直意根故。意识者。总举六种转识故。慈云契经中作如是说。复次敬首广说有十种识。总说有三种识。一者细相性识。二者根相性识。三者分离识。乃至广说。四者立四种识。总摄诸识。谓前三中加一心识故。无相契经中作如是说。识法虽无量不出四种识。一者所依本一识。二者能依持藏识。三者意持识。四者遍分别识。乃至广说故。五者立五种识。总摄诸识。谓前四中加随顺遍转识故。大无量契经中作如是说。复次有识。非彼彼识摄。遍于彼彼识。所谓随顺转识故。六者立六种识。总摄诸识。所为眼等五种别识及第六意识故。四圣谛契经中作如是说。佛告树王。我为小根诸众生故。以密意趣作如是说。但有六识无有余识。而实本意为欲令知。六种识中具一切识。于大众中作如八是唱故。七者立七种识总摄诸识。谓前六识加末那识故。法门契经中作如是说。复次文殊师利。识法有七种。所谓六识身及末那识。如是七识。或一时转。或前后转。复次第七识有殊胜力故。或时造作持藏之用。或时造作分别之依故。八者立种识。总摄诸识。谓前七中加阿赖耶识故。道智契经中作如是说。心王有八。一者眼识心王。乃至八者异熟执识心王种种识法不出此数故。九者立九种识。总摄诸识。谓前八中加唵摩罗识故。金刚三昧契经中作如是说。尔时无住菩萨而白佛言。世尊。以何利转。而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来常以一觉而转诸识入唵摩罗故。十者立十种识。总摄诸识。谓前九中加一切一心识故。法门契经中作如是说。心量虽无量而不出十识。又摄大乘论明十一种识。由本识能变异作十一识。本识即是十一识种子。分别是识性。识性何所分别。分别无为有故言虚妄。分别为因。虚妄为果。以此分别性摄一切种子尽。诸识差别有十一。身识。身者识。受者识。应受识。正受识。世识。数识。处识。言说识。自他差别识。善恶两道生死识。身识至言说等九识。因言说熏习种子生。自他差别识因我见熏习种子生。善恶两道生死识因有支熏习种子生。身识。谓眼等五界。身者识。谓染污识。受者识。谓意界。应受识。谓色等六外界。正受识。谓六识界。世识。谓生死相续不断识。数识。谓从一至阿僧祇。处识。谓器世间。言说识。谓见闻觉知。又欲显虚妄分别但以依他性为体相。虚妄分别即是乱识。变异略有四种识。一似尘识。二似根识。三似我识。四似识识。若不定明一切法唯有识。真实性不得显现。又大乘起信论说三细识六相。三细相者。论云。复次依于觉故而有不觉。生三种相不相舍离。一无明业相。以依不觉心动为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。二能见相心依心动能见境界。不动则无见。三境界相。以依能见妄境相现。离见则无境。以有虚妄境界缘故。复生六种相。一智相。谓缘境界生爱非爱心。二相续相。谓依于智苦乐觉念相应不断。三执着相。谓依苦乐觉念相续而生执着。四执名等相。谓依执着分别名等诸安立相。五起业相。谓依执名等起于种种诸差别业。六业系苦相。谓依业受苦不得自在。是故当知。一切染法悉无有相。皆因无明而生起故。古释云。初无明为因生三细识。后境界为缘生六相。以依无明成妄心。依妄心起无明。三细相者。初业相依不觉心动。心动名业。业有二种。一动作故。是业义。故云依不觉故。心动名业。觉则不动。得始觉时则无动念。是知今动只由不觉也。动则有苦。如得寂静无念之时。是涅槃妙乐。故知今动则有生死苦患。此动念极微细。是精动隐流之义。缘起一相能所不分。当阿赖耶识自体分也。如无相论。问。此识相何境界。答。相及境界不可分别。一体无异。当知此约赖耶业相义说也。心王念法不分能所故。次约本识见相二分为二也。能见相即是转相。依前业相转成能见。故言以依动故能见。若依性静门即无能见。故云不动即无见。反显能见心必依动义。如是转相虽有能缘。以境界微细故犹未辩之。如摄论云。此识缘境不可知故。既所缘不可知。则约能缘以明本识转相义也。三境界相则是现识。依前转相能显境界。故云依见故境界妄现。楞伽经云。譬如明镜持诸色像。现识处现亦复如是。此之现相当在本识。此三细相并由根本无明。动本静心成此三细。后以境界为缘。生六种相。则分别事识也。如楞伽偈云。境界风所动。起种种识浪问。三细属赖耶。六属意识。何故不说末那答。有二义。一前既说赖耶。末那必执相应。故不别说瑜伽云。赖耶识起必第二识相应故。又由意识缘外境时。必内依末那为染污根。方得生起。是故随说六。必自依末那故。亦不别说。二以义不便故略不说之。不便相者。以无明住地动本静心令心起和合成赖耶。末那既无此义故。前三细中略不说。又由外境牵起事识。末那无此缘外境义。故六中亦略不说。亦可计内为我。属前三细。计外为我所。属后六故。略不论也。楞伽亦同此说。彼经云。大慧。略有三义。广说八相。何等为三。谓真识现识分别事识。即是六。又显识论但说二种识。彼论云。一切三界但唯有识。识有二种。一显识。即是本识。此本识转作五尘四大等。二分别识。即是意识。于显识中分别作人天长短大小男女诸物等。分别一切法。譬如依镜影色得起。如是缘显识分别色得起。又转识能回转造作无量识法。或转作根。或转作尘。转作我。转作识。如此种种不同。唯识所作。或于自于他互相随逐。于自则转为五阴。于他则转为怨亲中人。一一识中皆具能所。能分别是识。所分别是境。能即依他性。所即分别性。由如此义。离识之外无别境。但唯有识。又转识论明所缘识转有二转。一转为众生二转为法。一切所缘不出此二。此二实无。但是识转作二相貌也。次明能缘识有三种。一果报识。即是阿赖耶识。二执识。即是阿陀那识。三尘识。即是六识。果报识者。为烦恼业所引。故名果报。亦名本识。一切有为法种子所依止。亦名宅识。一切种子之所栖处。亦名藏识。一切种子隐伏之处。又此阿赖耶识。与五种心所法相应。一触二作意三受四思惟五想。以根尘识三事和合生触。心恒动行。名为作意。受但是舍受。思惟筹量可行不可行。令心成邪成正。名为思惟。作意如马行。思惟如骑者。马但直行不能避就是非。由骑者故令其离非就是。思惟亦尔。能令作意离漫行也。此识及心法但是自性无记。念念恒流如水流浪。本识如流五法如浪。乃至罗汉果。此流浪法亦犹未灭。是名第一本识。依缘此识有第二执识。此识以执着为体。即末那。与四惑相应。此识名有覆无记。亦有五种触等心所法相应。前细此。此识及相应法。至罗汉位究竟灭尽。及入无心定亦皆灭尽。是名第二识。第三尘识者。识转似尘。更成六种。体通三性。与十种遍行别境心所法相应。及十善恶并大小或具三种受。五识于第六意识及本识执识。于此三识中随因缘。或时俱起。或次第起。以作意为因。外尘为缘。故识得起。若先作意欲取色声二尘。后则眼耳二识一时俱起。而得二麈。若作意欲至某处着色听声取香。后亦一时三识俱起得三尘。乃至一时具五识俱起亦尔或前后次第而起。唯起一识但得一尘。皆随因缘。是故不同也。如是七识于阿赖耶识中尽相应起。如众影像俱现镜中。亦如众浪同集一水。乃至如此识转不离二义。一能分别。二所分别。所分别既无。能分别亦无。无境可取。识不得生。以是义故。唯识义得成。何者立唯识义。意本为遣境遣心。今境界既无。唯识又泯。即是说唯识义成也。已上能缘三种识。亦是三能变。又楞伽经云。有三种识。谓真识现识及分别事识。譬如明镜持诸色像。现识处现亦复如是。不思议熏不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。又诸识有三种相。谓转相业相真相。乃至譬如泥团微尘。非异非不异。金庄严具亦复如是。大慧。若泥团微尘异者。非彼所成而实彼成。是故不异。若不异者。则泥团微尘应无分别。如是大慧。转识藏识真相若异者。藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故大慧。非自真相识灭但业相灭。若自真相灭者。藏识则灭大慧。藏识灭者。不异外道断见论议。大慧。彼诸外道作如是论。谓摄受境果灭。识流注亦灭。若识流注灭者。无始流注应断。释云。入楞伽经直明自真相。本觉之心不藉妄缘。性自神解。名自真相。是依异义门说。又随无明风作生灭时。神解之性与本不异。故亦得名为自真相。是依不异义门说。又识有二种生。谓流注生及相生。所言真识。是根本无明所熏本觉真心。现识是阿赖耶识。分别事识是意识。经云。妙严菩萨白佛言。世尊。相意识。细相意识。以何为因。以何为缘。佛言。如是细意识。以现镜识而为其因。以六尘境为缘。相续而转故。又三细中是现识。七识中强是意识。第六意识分别六尘。必依末那为所依根。意识是能依。末那是所依。略三细识有八相。又分意识。细分末那。楞伽经偈云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。为彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。不坏相有八。无相亦无相。释论云。依此经文作解释故。起六相文。今此经文为明何义。谓欲显示现识之海性自常性。为彼六尘境界之风所飘动故。此七种识现识之体。以为内因。六尘境界以为外缘。兴盛六种重相故。如经譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。云何名为境界之风。其风形状当如何耶。谓青黄等种种显色能起。眼识宝珂等珠。出现种种胜妙音声。能起耳识檀乳等香熏布种种芬芬香气。能起鼻识。木罗石蜜等诸安触着。和种种善美乐具能起身识。甘淡等味随其所应出种种味。能起舌识。现在之华未来之果。种种法尘。随为彼识所缘境界。能起意识。今此文中举尘取识。应审观察。彼末那识即是意微细分位无别体耳。如是六尘能动心体令使散乱。譬如猛风故名为风。如经。青赤种种色珂乳及石蜜淡味众华果。如是七识及与藏识同耶异耶。非同非异。离二边故。譬如日与光明水与波浪。非同非异。七识藏识非同非异义亦复如是。如经。日月与光明非异非不异。海水起波浪七识亦如是。心俱和合生。如是七识从何处所来入藏识。作七种数。流转起动。无断绝时。如是七转识。不从内来。不从外来。不从中间来。唯藏识体变作七识。譬如海水变作波浪。如经。譬如海水变种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。谓彼藏识处种种诸识转。谓以彼意识思惟诸相义。如是现识及七转识八种心识。唯有生灭无常相耶。亦有实相常住相耶。如是八识从无始来。三际不动四相不迁。真实常住自性清净不坏之相。具足圆满无所阙失。而如是等一切功德。同法界故无有二相。无二相故唯是一相。唯一相故亦是无相。皆以无相故无相亦无相。如经不坏相有八。无相亦无相。此楞伽经凡明几识。即有二门。一者略说门。二者广说门。如是二门中三本各异说。谓一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有三种识。广说有二相。何等为三。谓真识现识分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。广说有八种。略说有二种。何等为二。一者了别识。二者分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有四种。广说有七种识。云何为四。业识转识现识分别事识。如是三经直是真说。当应归依。初契经中第一真识。直是根本无明所熏。本觉真心。第二现识直是现相。阿赖耶识。第三分别事识。直是意识。分意识。细分即末那故。中契经中作如是说。第一了别识直是现相阿赖耶识。第二分别事识。直是意识。义如前说。同说末那。后契经中四种识法。文相明故且略不说。言七识者。末那意识总为一故。细虽别唯一识故。法界法轮契经中作如是说。第六意识分别六尘境界时中。必依末那为所依根。方得生起。是故意识当是能依。彼末那识当是所依也。又华严论云。世尊。于南海中楞伽山说法。其山高峻。下瞰大海。傍无门户。得神通者堪能升往。乃表心地法门无心无证者方能升也。下瞰大海。表其心海本自清净。因境风所转识浪波动欲明达境心空海亦自寂。心境俱寂事无不照。犹如大海无风日月森罗焕然明白。此经意直为根熟。顿说种子业识。为如来藏。异彼二乘灭识趣寂者故。亦为异彼般若修空菩萨空增胜者故。直明识体本性全真。便明识体即成智用。如彼大海无风即境像便明心海法门亦复如是。了真即识成智。此经异彼深密经意别立九识。接引初根渐令留惑长大菩提故。不令其心植种于空。亦不令心犹如败种。解深密经乃是入惑之初门。楞伽维摩直示惑之本实。楞伽即明八识为如来藏。净名即观身实相。观佛亦然。净名与楞伽同。深密经文与此二部少别。当知入胎出胎少年老年乃至资生住处。若色若空若性若相。皆是自识唯佛能知。如显识论云。四有者。从识支至六岁。是生有。从七岁已上能分别生熟。起贪至未舍命。是业有。死有者。唯一念中有即中阴。就业有中六识起三种业。善不善不动等三业有为有分识所摄持。六识自谢灭。由有分识摄持。力用在。问曰。何故立有分识。一期生中常缘一境若生人天。此识见楼观等事报。若起六识。用覆障。则不觉此识用。若生恶道。此识但缘火车等。若报起六识用强。则不觉此识缘也。若欲界六识缘欲界。凡夫不能觉。乃至无色亦然。若无色诸识灭。此有分识用则显。如赖耶及意识也。是以诸教同诠圆证非一。又如入楞伽经云。大慧。复有余外道见色有因。妄想执着形相长短。见虚空无形相分剂。见诸色相异于虚空有其分剂。大慧。虚空即是色。以色大入虚空故。大慧。色即是虚空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分别虚空依虚空分别色故。大慧。四大种性自相各别不住虚空。而四大中非无虚空。大慧。角亦如是。因牛角有言角无。大慧。又彼牛角析为微尘。分别微尘相不可得见彼。何等何等法有。何等何等法无。而言有耶无耶。若如是观余法亦然。大慧。汝当应离角牛角虚空色异妄想见等。大慧。汝亦应为诸菩萨说离角等相。大慧。汝应当知自心所见虚妄分别之相。大慧。汝当于诸佛国土中为诸佛子。说汝自心现见一切虚妄境界。尔时世尊重说偈言。色于心中无。心依境见有。内识众生见。身资生住处。心意与意识。自性及五法。二种无我净。如来如是说。长短有无等。展转互相生。以无故成有。以有故成无。分别微尘体。不起色妄想。但心安住处。恶见不能净。非妄智境界。声闻亦不知。如来之所说。自觉之境界。摄大乘论云。又此识。皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显。应随了知。一切时处皆唯有识。夫从心现境结业受生。不出三细六九相之法。如石壁释云。唯一梦心。喻如有一人忽然睡著作梦见种种事。起心分别念念无间。于其违顺深生取着。为善为恶。是亲是。于善于亲则种种惠利。于恶于则种种陵损。或有报恩受乐。或有报怨受苦。忽然觉来上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不觉无明忽起也。作梦者。最初三细业识相也。见者。第二转识相也。种种事者。第三现识相也。起心分别者。最初六境智相也。念念无间者。第二相续相也。于其违顺深生取著者。第三执取相也。为善为恶是亲是者。第四计名字相也。于善于恶得损益者。第五起业相也。受苦乐报者。业系苦相也。忽然觉来上事都遣者。即觉唯心得入宗镜。故云。佛者觉也。如睡梦觉。如莲华开。

    宗镜录卷第五十六。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十七
    夫楞伽经所明三种识。谓真识现识及分别事识。此中三识于八识中如何分别答。真谓本觉。现谓第八。余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘。缘第八故名分别事。真谓本觉者。即八识之性。经中有明九识。于八识外立九识名。即是真识。若约性收亦不离八识。以性遍一切处故问。但说赖耶等八识。俗谛已显。云何说十一种识。又究竟指归唯一真实性。复云何说广略等诸识答。因相显性非无所以。摄未归本自有端由。摄大乘论云。若不定明一切法唯有识。真实性则不得显现。若不具说十一识。说俗谛不尽。若止说前五识。唯得俗谛根本。不得俗谛差别义。若说俗谛不遍。真识则不明了。真不明了则遣俗不尽。是故具说十一识通摄俗谛。是以了俗无性即达真空。真空虽空而不坏相。俗有虽有恒常体虚。是知随缘非有之真谛。恒不异事而显现。寂灭非无之俗谛。恒不异真而成立。上来所引二识三识八识九识十一识等。不出一心宗。所以楞伽经云。一切诸度门。佛心为第一。又云。佛语心为宗无门为法门。所言宗者。谓心实处。约其真心之性。随其义开体用二门。即同起信立心真如门心生灭门。真如是体。生灭是用。然诸识不出体用二心。一体心是寂灭心。即九识体。二用心是生灭心。即前八识用。体用隐显说为二心。以用即体故。生灭即不生灭。以体即用故。不生灭即生灭。以生灭无性。用而不多。以寂灭随缘。体而非一非多非一体用常冥。而一而多体用恒现。识性是体。识相是用。体用互成皆归宗镜。唯识钞云。识性识相无不归心。心王心所皆名唯识者。谓圆成实性。是识性。依他起性。是识相。皆不离心也。或可诸无为法名识性。得等分位色等所变。是识相。皆不离心也。识之相应名心所。识之自性名心王。心王最胜。称之为主。摄所从心。名归心。摄得等分位兼色等所变。归于见分等。名泯相。性相不相离。总名唯识也问境不离识识不离境者。何秖云唯识不名唯境答。虽互相生境从识变。然古释。境由心分别方生。由心生故名唯识。识不由境分别生。不由境故不可名唯境。问。心是境家增上缘。境假心生名唯识。境是心家所缘缘。心假境生应名唯境答。离心执境是虚妄。为遮妄心名唯识。悟心无我出沉沦。不约二缘名唯境。又有境无境皆是自心。其心悉生。一若缘有境生心者。即是自识相分。一切实境不离能缘之心于自识外实无其境。二若缘无境生心者。如独生散意。缘过去未来空华角一切无法时。心亦起故。如百法钞云。旧云。缘无不生虑不正。问。何以不正。答。如缘空华角一切无法时。心亦起故。何以。言缘无不生虑耶。故知有独影境内心相分。此相分望见分。亦成所缘缘义。若无内心相分其心即不生。唐三藏云。境非真虑起证知唯有识。虽遍计所执相。虽即非真。而不无内心相分能牵生心故。由此四句分别。一无影有质。其心不生。二有影无质。其心得生。三影质俱有。心生可知。四影质俱无。心亦得起。即根本智证真如是。唯识论云。有境牵生心。若真理为境。能牵生智心。若俗谛为境。能牵生识心。则未有无心境。曾无无境心问八识之中。约因位初地已去几识成无漏答。古德释云。唯六七二识成无漏。六即第六识。初地门中二十二心所。成妙观察智。七即第七识。二十二心所。成平等性智。此二智品相应俱离障染。故名无漏。若五八等识定是有漏。问云何第六得成无漏耶。答。谓初地入无漏心时。断分别二障种现习气故无漏。问。第六能断惑。断惑成无漏。第七不能断惑。何故亦成无漏。答。谓第七识是第六所依根。第六是能依识。能依识既成无漏。第七所依亦成无漏。谓第六入生法二空观时。第七识中俱生我法二执。现行伏令不起故。第七成无漏。问。何故第八是有漏耶。答。第八是总报主。持种受熏。若因中便成无漏。即一切有漏杂染种子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。问。前五既非是总报主。何故不成无漏。答。前五根是第八亲相分。能变第八既是有漏。所变五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五识亦成有漏也。如上依经论分别诸识。开合不同皆依体用。约体则无差而差。以全用之体不碍用故。约用则差而无差。以全体之用不失体故。如举海成波不失海举波成海不碍波。非有非无方穷识性。不一不异可究心原。如古德云。约诸识门虽一多不定。皆是体用缘起本末相收。本者九识。末者五识。从本向末寂而常用。从末向本用而常寂。寂而常用故静而不结。用而常寂故动而不乱。静而不结故真如是缘起。动而不乱故缘起是真如。真如是缘起故。无涅槃不生死。即八九为六七。缘起是真如故。无生死不涅槃。即六七为八九。无生死不涅槃故。法界皆生死。无涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃故生死非杂乱。法界皆生死故涅槃非寂静。生死非杂乱众生即是佛。涅槃非寂静佛即是众生。是以法界违故说涅槃是生死。即理随情用。法界顺故说生死是涅槃。即情随理用。如此明时。说情非理外理非情外。情非理外故。所以即实说六七为八九。实者体也。理非情外故。所以即假说八九为六七。假者用也。以假实无碍故人法俱空。以体用无碍故空无可空。人法俱空故说绝待。空无可空故言妙用。如斯说者。亦是排情之言。论其至实者。不可以名相得。至极者。不可以二谛辩。不可以名相得。故非言像能诠。不可以二谛辩。故非有无能说。故云至理无言贤圣默然。言语道断心行处灭。正可以神会。不可以心求问。觉海澄源一心湛寂。云何最初起诸识浪答。虽云识浪起处无从无始无生。能穷识性。只谓不觉忽尔念生。犹若澄栏然风起不出不入。汹涌之洪浪滔天。非内非外颠倒之狂心遍境。起信论云。以不知真法一故。心不相应。忽然念动名为无明。此是现根本无明最极微细。未有能所王数差别。故云不相应。非同心王心所相应也。唯此无明为染法之原。最极微细。更无染法能为此本。故云忽然念起也。无明之前。无别有法为始集之本。故云无始。则是忽然义。非约时节以说忽然而起。无初故也。又释摩诃衍论云。不如实知真如法一故不觉心起者。即是显示根本不觉之起因缘。根本不觉。何因缘故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。谓三法中而不如故。言不如者。当有何义。谓违逆义故。云何三法。一者实知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名为三。实知法者。谓一切觉即能达智。真如法者。谓平等理即所达境一心法者。谓一法界即所依体。于此三法皆违逆故。无明元起。是故说言。谓不如实知真如法一故不觉心起。彼三种法皆守一中。终不离故通名一。又论云。以无明熏力。不觉心动最初成其业识。因此业识复生转识等。论释云。最初不觉称为第一业相。能见所见无有差别。心王念法不可分析。唯有精动隐流之义。故名为业。如是动流只由不觉。第二转相以业相念为所依故。转作能缘流成了相。第三现相以了别转为所依。戏论境界具足现前。所缘相分圆满安布。依此见分现彼相分。又动相者。动为业识。理极微细。谓本觉心。因无明风举体微动。微动之相未能外缘。即不觉故。谓从本觉有不觉生。即为业相。喻如海微波从静微动。而未从此转移本众。转相者。假无明力资助业相。转成能缘。有能见用向外面起。即名转相。虽有转相。而未能现五尘所缘境相。喻如海波浪假于风力。兼资微动。从此击波转移而起。现相者。从转相而成现相。方有色尘山河大地器世间等。仁王般若经云。尔时世尊告波斯匿王。汝先问云。复以何相而住观察菩萨摩诃萨应如是观。以幻化身而见幻化。正住平等无有彼我。如是观察化利众生。然诸有情于久远劫。初刹那识异于木石。生得染净各自能为无量无数染净识本。从初刹那不可说劫乃至金刚终一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法。色名色蕴。心名四蕴。皆积聚性隐覆真实。古释云。初刹那识异于木石者。有说。初识随于何趣。续生位中。最初刹那第八识也。识有缘虑异于木石。有说初识。如楞伽经云。诸识有三种相。谓转相业相真相。言真相者。本觉真心不藉妄缘名自真相。业相者。根本无明起静令动。动为业识。极微细故。转相者是能见相。依前业相转成能缘。虽有能缘而未能显所缘境故。现相者即境界相。依前转相能现境故。又云。顿分别知自心现身及身安立受用境界。如次即是根身外器色等五境。以一切时任运现故。此是三细即本识故。最初业识即为初。依生起门为次第故。又远劫来时无初始。过未无体。熏习唯心妄念为初违真起故。又从静起动名之为业。从内趣外。名之为转。真如之性。不可增减。名为真相。亦名真识。此真识。即业转现等三性。即神解性不同虚空通名识。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。觉照性故。所以云。本觉真心不藉妄缘以真心之体即是本觉非动转相。是觉性故。又释云。初刹那识异于木石者。谓一念识。有觉受故。异于木石。即显前念中有末心。所见赤白二秽即同外器木石种类。此识生时揽彼为身。故异木石问。远劫无始。何名初识耶答。过去未来无体。刹那熏习唯属现在。现在正起妄念之时。妄念违真名为初识。非是过去有识创起名为初识也。故知横该一切处。竖通无量时。皆是即今现在一心。更无别理。所以法华经云。我观久远犹若今日。则三世情消契无时之正轨。一真道现。证唯识之圆宗问。经明初刹那识异于木石生得染净。各自能为无量无数染净识本。从初刹那不可说劫。乃至金刚经一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法者。则有染有净。有生有灭。此识约生灭门中。有几种生灭答。真门顺性妙合无生世相随缘似分起尽楞伽经云。大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊诸识有几种生住灭。佛告大慧。识有二种生住灭。非思量所知。谓流注生住灭。相生住灭。古释云。言流注者。唯目第八。三相微隐种现不断名为流注。由无明缘初起业识。故说为生。相续长劫故名为住。到金刚定等觉一念断本无明。名流注灭。相生灭住者。谓余七识心境显。故名为相。虽七缘八望六为细具有四惑亦云故。依彼现识自种诸境缘合生七说为相生。长劫熏习。名为相住。从末向本渐伏及断。至七地满名为相灭。依前生灭立迷悟依。依后生灭立染净依。后短前长。事分二别。即是流注生住灭。相生住灭。是以海水得风。变作波涛之相。心水遇境。密成流注之生。前波引后波。鼓沧溟而不绝。新念续旧念。腾心海以常兴。从此汨乱澄源昏沉觉海。是知因真起妄。不觉无明之动摇。如从水成波。全是外风之鼓击。内外和合因缘发萌。遂成能见之心。便现所观之境。因照而俄生智鉴。因智而分别妍媸。从此取舍情分爱憎。心变于五尘境。执着坚牢。向六情根相续不断。因玆爱河浪底沉溺无忧。欲火焰中焚烧罔惧甘心受黑城之极苦。不觉不知。没命贪梦宅之浮荣。难惺难悟。若能了最初一念。起灭何从。顿入无生。复本真觉。则尘尘寂灭。六趣之笼槛难羁。念念虚玄。九结之网罗休绊。犹如巨海风息。不起微涟。察动相之本空。见缘生之无体。则穷源湿性湛尔清冷。万像森罗焕然明白。所以贤劫定意经云。了一切空。是曰一心问。宗镜搜玄。云何说识答。只为识性幽玄难穷本末。唯佛能了。下位莫知。以无迹无形。为万有之本。唯深唯妙。作众圣之原。如菩萨处胎经五道寻识品云。尔时世尊将欲示现识所趣向。道识俗识。有为识无为识。有漏识无漏识。华识果识。报识无报识。天识龙识。鬼神阿修罗迦楼罗紧那罗摩罗伽人非人识。上至二十八天识下至无救地狱识。尔时世尊即于胎中。现勾锁骸骨。遍满三千大千世界。佛告阿祈陀。能别此骸骨识耶。对曰。不别。何以故。未得通彻。行力未至。佛告弥勒菩萨。汝此天中未得神通耶。弥勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告弥勒。汝观勾锁骸骨。令一切众知识所趣。分别决了令无疑滞。尔时弥勒菩萨即从座起。手执金刚七宝神杖。揽勾锁骸骨听彼骨声。即白佛言。此人命终嗔恚结多。识堕龙中。次复搅骨。此人前身十迹行具得生天上。次复搅骨。此人前身破戒犯律生地狱中。如是搅骨有漏无漏有为无为。从二十八天下至无救地狱。知识所趣善恶果报白黑行报。有一全身舍利无有缺减。尔时弥勒以杖搅之。推寻此识了不知处。如是三搅。前白佛言。此人神识了不可知。将非如来入涅槃耶。佛告弥勒。汝绍佛位。于当来世。当得作佛。成无上道。何以搅舍利而不知识处耶。弥勒白佛言。佛不思议。不可限量。非我等境界所能筹量。今有狐疑。唯愿世尊当解说之。五道神识尽能得知。彼善恶所趣。不敢有疑。于如来所。今此舍利无有缺减。愿说此识。令我等知。佛告弥勒。过去未来现在诸佛舍利流布。非汝等境界所能分别。何以故。此舍利即是吾舍利何能寻究如来神识。今当与汝分别。如来上中下识。至萨芸然各各不同。初住菩萨未立根德力。虽得神通二住菩萨。以天眼观。知识所趣退不退地。亦复观见欲界色界无色界者。或复观见。生东方无数恒河沙佛刹。供养诸佛奉律无碍。亦复知彼受记劫数一劫二劫乃至百千亿劫。或有菩萨于三住地观见舍利。知识所趣于有余涅槃无余涅槃。然复不见四住所行识所趣向。四住菩萨见一见二三住识法。然复不见五住舍利识法所趣。乃至唯佛。知佛神识所念。又偈云识神无形法。五大以为家。分别善恶行。去就别真伪。识示善道处。永到安隐道。识为第六王。余大最不如问。心识二名有何胜劣答。心是如来藏心真如之性。识是心之所生。无有一法不从真心性起。故首楞严经云。诸法所生唯心所现。心是本即胜。识是依即劣。如圆觉疏云。生法本无一切唯识。识如幻梦。但是一心问。设使识无其体。云何得是心乎。答。以识本是心所成故。故识无体。则是一心。何异境从识生摄境归识若通而论之则本是一心。心变为识。识变诸境。由是摄境归识摄识归心也。问前已广明识相。如何是智答。分别是识。无分别是智。如大宝积经云。佛言。所言识者。谓能了别眼所知色。耳所知声。鼻所知香。舌所知味。身所知触。意所知法。是名为识。所言智者。于内寂静不行于外。唯依于智。不于一法而生分别及种种分别。是名为智。又舍利弗。从境界生。是名为识。从作意生。是名为识。从分别生。是名为识。无取无执无有所缘。无所了别无有分别。是名为智。又舍利弗所言识者。住有为法。何以故。无为法中识不能行。若能了达无为之法。是名为智。又月灯三昧经偈云。不寂者是想。寂灭者是智。若知想自性。便离于诸想。若有想可遣。是则还有想。彼行想戏论。是人不离想。若人作是心。是想谁所起。是想谁能证。谁能灭是想。起想之法者。诸佛莫能得。即于此处有。无我离取着。若其心不生。何由得起想。若心得解脱。彼则无由起。若证于解脱。心则不思议。心不思议故。成就不思议。我本作是念。安住心地已。弃舍一切心。愿成不思议。白净法果报。睹见于无为。一念能了知。一切众生念。众生即是心。心即是如来。诸佛不思议。显了于此心问心王妙义八识真原。显正理以圆明。据圣教为定量。理事齐举已断纤疑。心所之门如何开演。答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。别境有五。善有十一。根本烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善二不善三无记性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禅四地。无色界四空四地。三时一切者。时即同一刹那时也。此作意等五心所。皆同时起。故名时一切。四俱一切者俱。即遍诸心等与八识俱。意云。此作意等五遍行。与八识心王俱起时。必有同时相应五数。又如八识俱起时。皆有遍行五数。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。触等五数。是能行能遍。遍者是圆义。行者是游履义。缘境义。但取见分能缘四一切。不取内二分。内二分但互相缘即不能外缘一切。又若别境欲等五数有行非遍。行是能缘。遍是所缘。即所乐等四境。以四境不能令能缘欲等所遍缘。故名有行非遍。应以四句分别。一是行非遍。即别境。二是遍非行。即真如。三俱句即遍行。四俱非。即色等。显扬论云。心所有法者。谓若法从阿赖耶种子所生。依心所起与心俱转相应。彼复云何。谓遍行有五。一作意者。谓能警心为性。于所缘境引心为业问。作意为在种位能警心。为在现行能警心答。在种位能警心。以作意自性明利。虽在种位。若有境至。而能警心心所种。令生起现。举喻如多人同一室宿。外边有贼来时。众中有一人。为性少睡。便能警觉余人。此人虽自身未起。而能警觉余人令起。亦如内心相分虽与见分同起。法尔有能牵心功能。今作意亦尔其作意种子。既警彼诸心心所种。生现行已。作意现行。又能引心现行令趣前境。即此作意有二功能。一心未起时能警令起。二若起已能引令趣境。初是体性。后是业用。二触谓根境识三事和合。分别为体。受依为业。又即三和是因。触是其果。令心心所触境为性。受想思等所依为业。触若不生时。余受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同触前境。是触自性也。即诸心所缘境时。皆是触功能自性也。即此触似彼三和。与受等为所依。是触之业用也。三受领纳为体。爱缘为业。四想谓名句文身熏习为缘取相为体。发言议为业。又想能安立自境分剂。若心起时无此想者。应不能取境分剂相。于境取像为性。施设种种名言为业。种种名言皆由于想。是想功能。五思谓念心。造作一切善恶总别报为思体。于善品等役心为业。触等五法心起必有。故是遍行。余非遍行。别境有五。欲等不遍心故。以四境别名为别境也。一欲谓于所乐境希望为体。勤依为业。又于一切事欲观察者。有希望故。若不欲观随因境势。任运缘者。即全无欲。由斯理趣。欲非遍行。二胜解。谓于决定境如其所应印解为体。不可引转为业。又谓邪正等教理证力。于所取境审决印持。由此异缘不能引转故。犹预境胜解全无。非审决心亦无胜解。非遍行摄。三念谓于惯习境令心明记不忘为体。等持所依为业。又于曾未受体类境中令不起念。设曾所受不能明记。念亦不生故。念必非遍行所摄。念与定为所依为业用。能生正定故言定依为业四定。亦云等持。谓于所观境专注一缘为体。令心不散智依为业。又由定令心专注不散。依斯便有决择智生。若不系心专注境位便无定起。故非遍行。五慧谓于所观境简择为体。断疑为业。又于非观境愚昧心中。无简择故。非遍行摄。此别境五随位有无。所缘能缘非定俱故。善有十一。一信谓于有体有德有能心净为体。断不信障能得菩提资粮圆满为业。又识论云。信以心净为性。此性澄清能净心等。以心胜故立心净名。如水清珠能清浊水。释云。唯信是能净。余善等皆所净故。以心王为主。但言心净不言心所。水喻心等。清珠喻信体。以投珠故。浊水便清。以有信故。其心遂净。二惭谓依自增上及法增上羞耻过恶为体。断无惭障为业。三愧谓依世增上羞耻过恶为体。断无愧障为业。四无贪。谓于有有具厌离无执。不藏不爱无著为体。能断贪障为业。五无嗔。谓于诸有情心无损害慈愍为体。能断嗔障为业。六无痴。谓正了真实为体。能断痴障为业。七精进。谓心勇无堕不自轻贱为体。断懈怠障为业。八轻安。谓远离重身心调畅为体。断重障为业。九不放逸。谓总摄无贪嗔痴精进为体。断放逸障为业。十舍。谓总摄无贪嗔痴为体。依此舍故得心平等。得心正直心无发动。断发动障为业。十一不害。谓由不恼害诸有情故。悲哀恻怆愍物为体。能断害障为业。根本烦恼有六。一贪。谓于五取蕴。爱乐覆藏保着为体。损害自他能趣恶道为业。二嗔。谓于有情欲兴损害为体。能障无嗔为业。三慢。谓以他劣己计我为胜。令心高举为体。能障无慢为业。四无明。谓不正了真实为体。能障正了为业。五邪见。谓五见为体。一萨迦邪见谓于五取蕴计我我所染污慧为体。能障无我无颠倒解为业。二边执见。谓于五取蕴。执计断常染污慧为体。能障无常无颠倒解为业。二邪见。谓谤因果染污慧为体。唯分别起能障正见为业。四见取。谓于前三见及见所依蕴。计最胜上及与第一染污慧为体。唯分别起。能障苦及不净无颠倒解为业。五戒禁取。谓于前诸见及见所依蕴。计为清净解脱出离染污慧为体。唯分别起。能障如前无颠倒解为业。释云。萨迦邪见者。此翻身见也。见取者。论又云。一切诤所依为业。此于诸见及所依蕴。执为最胜能得涅槃清净法是见取。由此各各互执为胜诸见等故。一切外道诤因斯而起。戒禁取者。又云。无利勤苦所依为业。谓依诸见所受戒。说此戒为胜及能得涅槃。由此戒故一切外道受持拔发等无利勤苦。六疑。谓于诸谛犹豫不决为体。唯分别起能障无疑为业问。此十烦恼。何识相应答。第八藏识全无。第七末那有四。第六意识具十。前五识唯三。古释云。五识但三。以无分别故无慢等。慢等必由有随念计度分别生故。又由慢于称量门起劣胜负故。疑犹豫简择门起见推求门起故。五识无此等行相故。七识具我痴等四烦恼。犹具审决故疑无容起。由爱着我嗔不得生。无一心王中有二慧故。余见不生。随烦恼有二十。释论云。唯是烦恼分位差别等流性故。名随烦恼。此二十种类别有三。谓分等十各别起故。名小随烦恼。无惭等二遍不善故名中随烦恼。掉举等八遍染心故。名大随烦恼。一忿。谓于现在违缘令心愤发为体。能障无嗔为业。二恨。谓于过去违缘结怨不舍为体。能障无嗔为业。三覆。谓于过犯。若他谏诲。若不谏诲。秘所作恶为体。能障发露悔过为业。四恼。谓于过犯若他谏诲。便发言。心暴不忍为体。能障善友为业。五嫉。谓于他所有功德名誉。心妒不悦为体。能障仁慈为业。六悭。谓积聚怪着为体。障无贪为业。七诳。谓惑乱于他现不实事心诡为体。能障爱敬为业。八谄。为欺彼故诈现恭顺心曲为体。能障爱敬为业。九憍。谓恃世间兴盛等。心恃高举无所忌惮为体。能障厌离为业。十害。谓逼恼有情无悲无愍。无哀无怜无恻为体。能障不害为业。十一无惭谓不耻过恶为体。能障惭为业。十二无愧。谓于世增上不耻过恶为体能障愧为业。十三惛沈。谓令心懵重为体。能障毗舍那为业。十四掉举。谓依不正寻求心不寂静为体。能障奢摩他为业。十五不信。谓于有体有德有能心不净信为体。障信为业。十六懈怠。谓心不勉励为体。能障发起正勤为业。十七放逸。谓总贪嗔痴懈怠为体。障不放逸为业。十八失念。谓染污不记为体。障不妄念为业。十九散乱。

    谓于所修善心不喜乐为依止故驰散外缘为体。能障等持为业。二十不正知。谓于三业不正了住染污慧为体。能障正知为业。

    宗镜录卷第五十七。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十八
    夫不定有四。悔眠寻伺。于善染等皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一恶作。谓于已作未作善不善事若染不染怅怏追变为体。能障奢摩他为业。又识论称悔。此即于果假立因名。先恶所作业后方追悔故。二睡眠。谓略。摄于心不自在转为体。能障毗舍那为业。三寻谓或时由思于法造作。或时由慧于法推求。散行外境令心转为体。障心内净为业。四伺。谓从阿赖耶识种子。所生依心。所造与心俱转相应。于所寻法略行外境。令心细转为体。障心内净为业。释云。寻即浅推。伺即深度。寻于发言。伺则细发语。识论云。四不定者。于善染等皆不定故。释云。一解显不定义此于界性识等皆不定故。二解简前信等贪等。此通三性性不定故。如上根随烦恼。过患尤深。开恶趣门障菩提道。如瑜伽论云。烦恼差别者。多种差别。应知。

    谓结缚随眠随烦恼缠瀑流扼取系盖株杌垢常害箭所有根恶行漏匮烧恼有诤火炽然稠林拘碍。如是等类烦恼差别。当知此中能和合苦。故名为结。令于善行不随所欲。故名为缚。一切世间增上种子之行随逐。故名随眠。倒染心故。名随烦恼。数起现行。故名为缠。深难渡故。顺流漂故。名为瀑流。邪行方便。故名为扼。能取自身相续不绝。故名为取。难可解脱。故名为击。覆真实义。故名为盖。坏善稼田。故名株杌。自性染污。故名为垢常能为害。故名为常害。不静相故。远所随故。名为箭。能摄依事。故名所有。不善所依。故名为根。邪行自性。故名恶行。流动其心。故名为漏。能令受用无有厌足。故名为匮。能令所欲常有匮乏。故名为烧。能引衰损。故名为恼。能为讼诤竞之因。故名有诤。烧所积集诸善根薪。故名为火。如大热病。故名炽然。种种自身大树聚集。故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故。名为拘碍。诸如是等烦恼差别。乃至烦恼过患者。当知诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时。先恼乱其心。次于所缘发起颠倒。令诸随眠皆得坚固。令等流行相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心忧苦。能引生等种种大苦。能令相续远涅槃乐。能令退失诸胜善法。能令资财衰损散失。能令入众不得无畏悚惧无威。能令鄙恶名称流布十方。常为智者所诃毁。令临终时生大忧悔。令身坏已堕诸恶趣生那落迦中。令不证得自胜义利。如是等过无量无边。如上所作烦恼生诸过患。皆从最初一念无明心起。何谓无明。以不知前境本空妄生对待。唯是自心分别。以忿恨风吹心识火。自烧自害曾不觉知。不了唯心第一义谛。故曰无明痴暗所缠空生空死。大智度论云。复次一切法性皆空无所有汝所嗔因缘亦皆虚诳无定。汝云何以虚诳事故嗔骂加害。乃至夺命。起此重罪业故。堕三恶道受无量苦。汝莫以虚诳无实事故而受大罪。如山中有一佛图。彼中有一别房。房中有鬼来恐恼道人故。诸道人皆舍房而去。有一客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能。我当伏之。先入者闭户端坐待鬼。后来者夜暗打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后来者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜排门得入内者打之外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。各相愧谢。众人云集笑而怪之。众生亦如是。五众无我无人。空取相致诤。若支解在地。但有骨肉无人无我。是故菩萨语众生言。汝莫于根本空中诤作罪。诤故人身尚不可得。何况值佛。又云。一切烦恼虽是过去业因缘。无明是根本。乃至若知先一世无明业因缘。则亿万世可知。譬如现在火热。过去未来火亦如是。复次菩萨求无明体即是明。所谓诸法实相名为实际。观诸法如幻如化。众生颠倒因缘故。起诸烦恼作恶罪业。轮转五道受生死苦。譬如蚕出丝自缚入沸汤火炙。凡夫众生亦如是。

    初生时未有诸烦恼后自生贪欲嗔恚等诸烦恼。是烦恼因缘故覆真智慧。转身受地狱火烧汤煮。菩萨知是法本末皆空。但众生颠倒错故受如是苦。菩萨于此众生起大悲心。欲破是颠倒故求于实法。行般若波罗蜜通达实际。种种因缘教化众生令住实际。是故住实际无咎。释曰。如了今世无明业是心。则能通达过去未来一切善恶诸业悉是自心。如一火性热则一切火皆热。既实知已终不更将手触。惧烧手故。若如实知今现在一尘一念悉是自心。终不更故起心贪取前境。虑失宗故。所以宝藏论云。一切如幻。其幻不实。知幻是幻。守真抱一。如是则智灯常照业海自枯。究竟住于无过咎真唯识性之实际。于实际中不见有一法若生若灭若合若散。所以寂调音所问经云。寂调音天子言。文殊师利。为有烦恼故调伏。为无烦恼故调伏。文殊师利言。天子。喻如有梦为毒蛇所螫此人为苦所逼。即于梦中而服解药。以服药故毒气得除。天子。于意云何。此人实为所螫不耶。天子言。不也。文殊师利言。彼毒实为除不耶。天子言。文殊师利。如实不被螫。除亦如是。文殊师利言。天子。一切贤圣调伏亦复如是。天子。汝作是言。为有烦恼故调伏无故调伏者。天子。如我与无我。有烦恼无烦恼亦复如是。乃至一切法无我以无主故。一切法无主。与虚空等故。一切法无来。无所依故。一切法无去。无窠窟故。一切法无住。无所安立故。一切法无安立。生即灭故。一切法无为。以无漏故。一切法无受。究竟调伏故。大庄严法门经云。文殊师利。见此大众于金色女无染心已。问金色女言。汝今烦恼置在何处。令诸王子乃至居士等不生染心。金色女言。一切烦恼及众生烦恼。皆住智慧解脱之岸。如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生非有灭。亦不安置。如中观论偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者异。异法云何合。古释。烦恼为能染。众生是所染。一即能所不成。异即如同水火。俱无合义。止观云。若一念烦恼心起具十法界百法不相妨碍。虽多不有。虽一不无。多不积。一不散。多不异。一不同。多即一。一即多。亦如初灯与暗共住。如是明暗不相妨碍。亦不相破如是了达烦恼性空。则四种瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧风之所摧。能害所害俱消。自缚他缚同解。逢缘犹莲华上之水。历事若虚空中之风。一切时中常居宗镜。见万法无异如太虚空。因分别识生名色影现。分别不起名色本虚。向性空地中美恶平等。如大智度论云。譬如除宫殿及诸陋庐。如烧栴檀及杂木。其处虚空无有异色。及萨婆若等诸法求其实皆如是。故净名疏云。但除其病不除其法者。即是明其去取也。有师解言。如人眼病见空中华。眼病差时即无华可除。众生亦尔。妄见诸法但除妄惑。妄惑若灭则无法可除。此是本无法义。何谓不除法也。今言一切众生悉具十法界法。无明不了触处病生。若有智慧。无碍自在悉为佛事。譬如火是烧法。若触烧痛。谨慎不触即是除病。不可除火。若除此火则失温身照闇成食之能。十二因缘三道之法亦尔。此有去取法不同除也。又火能烧人得法术者。出入无碍不须除火也。故八万四千烦恼。凡夫为之受恼。诸佛菩萨以为佛事也。亦如治眼之法去病不得损晴珠也。经言。为断病本而教导者。此正明化物也。病本即是一念无明取相。故华严经云。三界无别法唯是一心作。今谓唯是一念无明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知无明不起取有。即毕故不造新。即是断病本也。是知一念之心既名病本。亦是道原。执实成非。了空无过。悟在刹那。更无前后。如志公和尚道体不二科云。众生不解修道。便欲遣除烦恼。不知烦恼本空。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处追讨。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。不识三毒虚假。妄执沉沦生老。昔日迷时谓晚。今日始觉非早。第三色法色有十五种。一地有二种。一内二外。内谓各别身内眼等五根。及彼居处之所依止坚硬所摄有执受性。复有增上积集。所谓发毛爪齿皮肉筋骨等。是内地体。形段受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止。坚硬所摄非执受性。复有增上积集。所谓砾石丘山等。是外地体。形段受用为业。又依持资养为业。二水亦二种。一内二外。

    内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止湿润所摄有执受性。复有增上积集。所谓洟泪涎汗等。是内水体润泽聚集受用为业。外为各别身外色等五境之所依止湿润所摄非执受性。复有增上积集。所谓泉源溪沼等。是外水体。依治受用资养为业。三火亦二。一内二外。

    内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止暖热所摄有执受性。复有增上积集。所谓能令有情遍温增热。又能消化饮啖。是内火体。成熟和合受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止暖热所摄非执受性。复有增上积集。所谓炎燎村城或钻木击石种种求之。是外火体。变坏受用对治资养为业。四风亦二种。一内二外。内谓各别身眼等五根及彼居处之所依止轻动所摄有执受性。复有增上积集。所谓上下横行入出气息等。是内风体。动作事受用为业。外谓各别身外色等五境之所依止轻动所摄非执受性。复有增上积集。所谓摧破山崖偃拔林木等。彼既散坏。无依故静。若求风者。动衣摇扇。其不动摇无缘故息。如是等是外风体依持受用对治资养为业。五眼。谓一切种子阿赖耶识之所执受四大所造色为境界。缘色境识之所依止净色为体。色蕴所摄无见有对性。六耳七鼻八舌九身亦尔。此中差别者。谓各行自境。缘自境之所依止。十色谓眼所行境眼识所缘四大所造色蕴所摄有见有对性。十一声。谓耳所行境耳识所缘四大所造可闻音为体。色蕴所摄无见有对性。十二香。谓鼻所行境鼻识所缘四大所造可嗅物为体。色蕴所摄无见有对性。十三味。谓舌所行境舌识所缘四大所造可尝物为体。色蕴所摄无见有对性。十四触。谓身所行境身识所缘四大所造可触物为体。色蕴所摄无见有对性。十五法处所摄色。谓一切时意所行境色蕴所摄无见无对性。又百法明色有十一种。所谓五根六境。五根者。阿毗达磨论云。以造色为体。一能造即四大。地水火风。二所造即四微。色香味触。六境者。一色有三十一。显色有十三。

    一青二黄三赤四白五光六影七明八暗九云十烟十一尘十二雾十三空一显色。形色有十。

    一长二短三方四圆五六细七高八下九正十不正。表色有八。一取二舍三屈四伸五行六住七坐八卧。法处色有五。一极色。二极略色。三定自在所生色。四受所引色。五遍计所执色。五根色以能造为体。法处境中以极极略为体。遍计所执受所引色等四色非是造色。无体性故是假非实。又除青黄赤白四色是实。长短二十七种皆是假。四实色上立故。以相形立故。二声有十一种。一因执受大种声。因者假藉之义即藉彼第八识执受四大所发之声即血脉流注声等是也。即内四大有情作声。皆是执受故。二因不执受大种声。外四大声是。三因执受不执受大种声。如外四大种。亲造彼声。即手是内四大种亲造果声。外四大种。但为助缘共造一声。四世所共成声。世间言教书籍阴阳等名共成声。仁义礼智信等五成所引声。或成所作智所引言教。即唯如来。六可意声。情所乐欲。七不可意声。情不乐欲。八俱相违声。非乐非不乐名俱相违声。九遍计所执声。谓外道所立言教。十圣言量所摄声。十一非圣言量所摄声。三香有六。一好约情说。随自识变称己心等。方名好香。二恶。三平等非好非恶。四俱生沉檀等。与质俱起。五和合众香等成一香。六变异未熟无香之时名变异。四味有十二。一苦二酸三甘四辛五碱六淡。七可意。谓称情故。八不可意。谓不称情。九俱相违。上二相反。十俱生。与质同有。十一和合众味聚集。十二变异成熟后味异。于前五触有二十六。一地二水三火四风五滑六涩七轻八重九软十缓。

    十一急十二冷十三饥十四渴十五饱十六力十七劣十八闷十九痒二十黏。

    二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇。前四地水火风是实。余二十二依四丈差别建立是假问。色法有几义答。有四义。百法云。一识所依色。唯属五根。二识所缘色。唯属六境。三总相而言质碍名色。四别相而言略有二种。一者有对若准有宗极微所成。大乘即用能造色成。二者无对。非极微成即法处所摄色。如上地水火风一切色法。因缘似有体用俱虚。何者自体他体皆悉性空。能缘所缘俱无有力。以自因他立他因自生。他是自他。自是他自。互成互夺定性俱无。又能因所成所从能立。能无有力则入所。所无有力则入能。互摄互资悉假施设。缘会似有。缘散还无。以唯识所持终归空性。如大智度论云。复次地若常。是坚相不应舍其相。如凝酥蜡蜜树胶融。则舍其坚相堕湿相中。金银铜铁等亦尔。如水为湿相寒则转为坚相。如是等种种悉皆舍相。复次诸论师辈。有能令无。无能令有。诸贤圣人及坐禅人。能令地作水水作地。如是等诸法皆可转相。以无定体故。随缘变现。不可执有执无违于法性。第四不相应行法有二十四。不相应行者。相应者和顺义。如心王心所。得等非能缘故。不与心心所相应。名不相应。又得等非质碍义。不与色相应。又有生灭。不与无为相应。为拣四位法故名不相应。一得。谓诸行种子所摄。自在生起相续差别性。又杂集论云。谓于善不善无记法。若增若减假立。获得成就。善不善无记法者。显依处。若增若减者。显自体。何以故。由有增故说名成就上品信等。由有减故说名成就下品信等。二无想定。谓已离净欲未离上地欲。由于无想天起出离想杂集论云。于不恒行心心所灭。假立无想定。不恒行转识所摄。灭者。谓定心所引不恒现行诸心心所暂时间灭。三灭尽定。谓已离无所有处欲。或入非想非非想处定。又云。欲超过有顶作止息想。作意为先。

    故于不恒行诸心心所及恒行一分心心所灭假立灭尽定此中所以不言未离上欲者。为显离有顶欲阿罗汉等亦得此定故。一分恒行者。谓染污意所摄。四无想天。谓于此间得无想定。由此后生无想有情天中。于不恒行心心所灭。假立无想异熟。五命根。谓于众同分先业所感住时决定。假立寿命。众同分者。于一生中诸蕴相续。住时决定者。剂尔所时令众同分常得安住。或经百年千年等。由业所引功能差别。又依业所引。第八识种令色心不断。名为命根。六众同分。谓如是如是有情。于种种类自体相似。假立众同分。七异生性。谓行自相发起性。又由二障种各趣差别八生。谓于众同分诸行本无今有性假立为生。九异。谓于众同分诸行相续变异性。假立为异。亦名为老。十住。谓于众同分诸行相续不变坏性。假立为住。十一无常。谓于众同分诸行自相生后灭坏性。假立无常相。十二名身。谓于诸法自性增言。假立名身。十三句身。谓于诸法差别增言。假立句身。十四文身。谓于彼前二文句所依诸字假立文身。十五流转。谓于因果相续不断假立流转。十六定异。谓于因果种种差别假立定异。十七相应。谓诸行因果相称性。十八势速。谓诸行流转迅疾性。十九次第。谓诸行一一次第流转性。二十时。谓诸行展转新新生灭性。二十一方。谓诸色行遍分剂性。二十二数。谓诸行等。各别相续体相流转性。二十三和合。谓诸行缘会性。二十四不和合。谓诸行缘乖性。此不相应行虽不与心王心所色法无为等四位相应。然皆是心之分位。亦不离心变及出唯识真性。约一期行相分别故尔。如广百论云。自心分别所见境界。即是自心。但随众缘诸行种熟。自心变作种种分位。自心所变无实体相。何为精勤安立异法但应信受诸法唯心问。一心妙旨八识真原。有为门中已明王所。无为法内如何指陈答。此申第五无为法。有为无为皆一心变起故。又不出一心性故问有为无为各有几种。一一行相如何分别答。有为略有三种。无为略有六种。初有为极成之法不过三种。识论云。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用证知是有。释云。如色心等者。即是五识身他心智境。谓色等五麈及心心所。此约总聚。不别分别此何识境现量所知非境所知。如瓶衣等者。此虽现见受用。而非现量所缘。是假法故。但是现世而受用物。问。此中缘瓶等心是何量摄。答。非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根非现量得。亦非现世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有发识用。比知是有。言证知者。证成道理也。以现见果比有因故。果谓所生心心所法。比量知有诸净色根。此非现量他心智知。然今大乘第八识境亦现量得。佛智缘时亦现量得。除佛已外共许为论非世共悉。是故但言此知是有。次约诸经论。有六种无为。百法云。一虚空无为者。离一切色心诸法障碍所显真理。名为虚空无为。虚空有三。一识变虚空。即第六识上作解心变起虚空相分故。二法性虚空。即真如体有离诸障碍。故名为虚空。三事虚空。即所见顽空是也。二择灭无为。由无漏智起简择灭诸障染所显真如理故。三非择灭无为。有法不由择力。起无漏智简择而本性净。即自性清净涅槃是也。即真如本性离诸障染。不由起智断惑。本体净故。四不动无为。第四禅离八患三灾。证得不动无为。五想受灭无为。从第四禅已上至无所有处已来。舍受不行。并想亦无。显得真如。名想受灭无为。六真如无为有二。一约对得名。谓真如理。对事得名。二简法者。即真如简遍计。离于生灭也。出体者。大乘但约心变相分。假说有虚空故。非是离心外有空也。若说本质无为者。即不离于识变有也。问若说识变相分说是无为者。即是相状之相。随识而为何成无为耶。答。此说是识变。假说是无为其实非是无为。无为是常住法故。今此依无为体者。但取随识独影相分为体以前后相似无有变而唯有一类空等相故。假说无为。此六无为。地前菩萨识变即是有漏。若地上后得智变即无漏。若依法性出体者。五种无为皆是真如。真如体外更无别出六种无为各皆依真如实德也。问。如何圣教说真如实耶。答。今言有者。不是真如名实有。但说有即是遣恶取空。故说有体。是妙有真空。故言非空非有。问。如何圣教说真空为空耶。答。谓破执真如心外实有。故说为空。即空其情执。即不空其真如空也。又识论云。然诸契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等无为相现此所现相前后相似。无有变易假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非心言路绝。与一切法非一异等。是法真理故名法性。离诸障碍故名虚空。由简择力灭诸杂染。究竟证会故名择灭。不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。苦乐受灭故名不动。想受不行名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。释云。一依识变假施设有者。此无本质唯心所变。如极微等变似空等相现。此皆变境而缘故也。真如亦是假施设者。真如约诠而诠体是一。此五无为依真如上假名空等。而真如体非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫等不称彼体。唯言显故。譬如有虫。名曰食油。实非食油。假名食油。不称体故。真如亦尔。又释摩诃衍论云。无为有四。一真如无为。二本觉无为。三始觉无为。四虚空无为。有为法有五种。一者根本无明有为。二者生相有为。三者住相有为。四者异相有为。五者灭相有为。是名为五。且四无为者。以何为体。有何等用。颂曰。依各有二种所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论云。真如无为有二所依。一者通所依。非有为非无为一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内寂静理法以为体故。本觉无为有二所依。一者通所依。非有为非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内自然本智以为体故。始觉无为有二所依。一者通所依。非有为非无为一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内随他起智以为体故。虚空无为有二所依。一者通所依。非有为非无为一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内无所有事以为体故。复次真如无为有二种用。一者通用。一切诸法令出生故。二者别用。平等之性令不失故。本觉无为有二种用。一者通用。不守自性故。二者别用不转变故。始觉无为有二种用。一者通用。随妄转故。二者别用。对治自过故。虚空无为有二种用。一者通用。欲有令有故。二者别用。空无之性令不失故。是名二用。此中所说。通谓他义。别谓自义。五种有为以何为体有何等用。颂曰。依各有二种。所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论曰。根本无明有二种依。一者通所依。非有为非无为一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内大力住地以为体故。生相有为有二种依。一者通所依。非有非无为一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内细分染法以为体故。住相有二种依。一者通所依。非有为非无为一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内分染法以为体故。异相灭相二种通依别依。如前住相有为所说无别。复次根本无明有为有二种用。一者通用。能生一切诸染法故。二者别用。随所至处作碍事故。生相有为有二种用。一者通用。于上下中与其力故。二者别用。随所至处作碍事故。如说生相住异亦尔。灭相有为有二种用。一者通用。于上及自与其力故。二者别用。能作碍事故。是名二用。以何义故。作如是说。有为无为一切诸法。通以一心而为其体。于道智契经中作如是说。尔时文殊师利白佛言。世尊。阿赖耶识具一切法。过于恒沙。过于恒沙。如是诸法。以谁为本。生于何处。佛言。如是有为无为一切诸法。生处殊胜不可思议。何以故。于非有为非无为处。是有为是无为法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名为非有为非无为处。佛言。非有为非无为处者。所谓一心本法。非有为故能作有为。非无为故能作无为。是故我言。生处殊胜不可思议。复次善男子。譬如子有二所依。一者大王。二者父母。有为无为一切诸法亦复如是。各有二依。谓通达依及支分依。复次善男子。譬如一切草木有二所依。一者大地。二者种子。有为无为一切诸法亦复如是。各有二依。谓通达依及支分依。乃至广说不生不灭与生灭和合者。即是开示能熏所熏之差别故。云何开示。所谓显示染净诸法有力无力互有胜劣故。今当作二门分明显说。一者下转门。二者上转门。生灭门中不出此二。如是二门云何差别。颂曰。诸染法有力。诸净法无力。背本下下转。名为下转门。诸净法有力。诸染法无力。向原上上转。名为上转门。论曰。由染净诸法互有胜劣故。二种转门得成而已。今当先说初下转门。根本无明以何等法而为所熏。于何时中而作熏事。颂曰。所熏有五种。为一法界心及四种无为。非初非中后。取前中后故。如契经分明说。论曰。根本无明以五种法而为所熏。谓一法界及同无为。熏一法界其相云何。颂曰。一种法界心。有二种自在。谓有为无为。是根本无明。依于初自在。而能作熏事。论曰。一法界心有二种自在。一者有为自在。能为有为法而作依止故。二者无为自在。能为无为法而作依止故。根本无明。依初自在能作熏事。非后自在。中实契经中作如是说。根本无明依初自在能作熏事非后自在。中实契经中作如是说。根本无明熏自所依分际之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。颂曰。真如无为法。有二种作用。所谓通及别。如前决择说。是根本无明。依于初作用。而能作熏事。余无为亦尔。论曰。真如无为有二种用。谓通及别。如前所说。根本无明依初作用能作熏事。非后作用。如说真如。余三无为亦复如是。皆依初作用非后用故。作熏时量非初亦非中后。取前中后故。本智契经中作如是说。大力无明作熏事时。初及中后一时俱取。而非别取故。此中所说能熏所熏。以何义故名言熏。谓能引彼法而合自体。不相舍离俱行俱转。故名能熏。又能与彼法不作障碍。若随若顺不违逆故。名为所熏。谓五种有为能熏四种无为法及一法界心。所熏五法随来而与五能熏。共会和合同事俱转。是故说言不生不灭与生灭和合。如大无明一心本法为通依故。依初自在作熏习事。四相有为应如是知。如大无明依四无为通达作用能作熏事。四相有为应如是知

    宗镜录卷第五十八。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第五十九
    夫有为无为二门。为当是一是异。答。非一非异。非泯非存。何者若是一者。

    仁王经不应云诸菩萨等有为功德无为功德悉皆成就。又维摩经云。菩萨不尽有为不住无为等。二义双明。岂是一耶。若是异者。般若经。佛告善现。不得离有为说无为。不得离无为说有为。岂成异耶。若云俱泯者。华严经云。于有为界示无为之理。不灭有为之相。于无为界示有为之法。不坏无为之性。则有无性相无碍俱存。若言俱存者。如前论云。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非心言路绝。则百非莫能惑。四句不能诠非。可以情谓有无。唯应智超言像方达有为无为唯识之真性矣。如大智度论。复次夫生灭法者。若先有心后有生。则心不待生。何以故。先已有心故。若先有生则生无所生。又生灭性相违。生则不应有灭。灭时不应有生。以是故。一时不可得。异亦不可得。是则无生。若无生则无住灭。若无生住灭则无心数法。无心数法。则无心不相应诸行色法。色法无故无为法亦无故。何以故。因有为故有无为。若无有为则亦无无为。是故不应言诸法有。又胜思惟梵天所问经云。有为无为之法。文字言说有差别耳。持世经云。有为法如实相即是无为。问。心所具几义立心所之门答。古德释云。心所义有三。一恒依心起二与心相应。三系属于心。心王缘总相。如画师作模。心所通缘总别相。如弟子于总相模中填众多彩色。即心所于心王总青。如眼识心王缘青色境时。是总相更不作多般行解。心所缘别相者。如五心所中作意。以警心引心为别相等。上便领纳想像造作种种行相。是通缘总别相问。心王与心所为同为别答。约俗则似同似别。论真则非即非离。识论云。如是六位心所法。为离心体有别自性。为即是心分位差别。设尔何失。二俱有过。若离心体有别自性。如何圣教说唯有识。又如何说心远独行染净由心士夫六界庄严论说。复云何通。如彼颂言。许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。若即是心分位差别。如何圣教说心相应。他性相应非自性故。又如何说。心与心所俱时而起。如日与光。瑜伽论说。心所非即心故。应说离心有别自性。以心胜故说唯识等。心所依心势力生故。说似彼现。非彼即心。又识心言。亦摄心所。恒相应故。唯识等言及现似彼。皆无有失。此依世俗。若依胜义。心所与心非即非离。诸识相望应知亦然。是谓大乘真俗妙理。摄论颂云。远行及独行。无身寐于窟。调其难调心。是名真梵志。百法释云如来依意根处。说远行及独行也。随无明。意识遍缘一切境也。故名远行。又诸心相续一一转故。无实主宰名独行。无身者。即心无形质故。寐于窟者。即依附诸根潜转身内。名为寐于窟也。寐者藏也。即心之所蕴在身中。此偈意谓破外道执有实我也。世尊云。但是心独行无别主宰。故言独行也。又无始游历六尘境。故名远行。无别心所故名独行。明知无别心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛说皆云。四大空识能成有情。色动心三法最胜为所依。色所依者。即四大也。动所依者。空即是也。谓内空界。不取外者。由内身中有此空界故。所以有动故为动依。心所依者。识是也。即说六界能成有情。不言心所界也。释云。许心似二现者。此中似言似心外所计实二分等法。故名为似。无别染善法者。谓唯心变似见相二分。二分离心无别有法。复言心变似贪信等故。贪信等离心之外。无别染善法。体即心也如二分故。应说离心有别自性。以心胜故。说唯识等者。既说离心有所。何故说唯识心远独行染净由心。六界之中唯说心者。以心胜故说。此唯识等如何胜。总有四义。一能为主。二能为依。三行相总。四恒决定。非如心所等有时不定。又若依第一体用显现谛。即心王为体。心所为用。即体用不即不离也。若依胜义。即是因果差别谛。即王所互为因果。法尔非离也。若依第三证得胜义谛。即依诠显者。若依能诠依他起性说非即。若依所诠二无我理说。即王所非离。若第四胜义胜义谛废诠谈旨。亦不言即离也。即一真法界离言绝相。即王所道理同归一真如故问。心王心所云何明假实答。从种生者名实。依他立者名假。心法唯是实有。心所之中遍行别境唯是实有。其余诸法或假或实。真如无为虽非自从种起。亦名为实。不依他故。或诸法名义俱假。唯真如无为一种。名假体实。离言诠故问。识论云。但说识即摄心所者。真如与识非如心所。何故不说答。识实性故。识俱有故。不离识故。非我法依故。但说识不说真如。故知真如即识。识即真如问。真如即识。识即真如。且真如非识之所变现。何成唯识答。虽非识变识实性故亦名唯识。真如离言与能计识非一非异。非如色等可依起执。故非执依。此中不说若远望。言亦可依执法。末学者。依起执故。又真如既非识所转变。应非唯识。不以变故名为唯识。不离识故正名唯识问。一百法中凡圣总具不答。若凡夫位通约三界九地种子。皆具一百法。若诸佛果位。唯具六十六法。除根本烦恼六随烦恼二十不定四不相应行中四。共除三十四法问。心摄一切。云何但标五位百法之门答。虽标百法以为纲要。此中五位次第已摄无尽法门。不出于此。何者百法云。一明心法。谓此八种心王。有为法中此最胜故。世出世间无不由心造。二明心所有。法与此心王常相应故。名相应法。望前心王此即是劣。先胜后劣。所以次明。三色法心王等之所现影。谓此色法不能自起。要藉前二心王心所之变现故。变不亲缘。故致影言。或通本质。前二能变。此为所变。先能后所。所以次明。四不相应行。谓此得等二十四法不能自起。藉前三位差别假立。前三是实此即是假。先实后假。所以次明。五无为法体性甚深。若不约法以明无为。无由得显故。藉前四断染成净之所显示。前四有为此即无为。先有后无。所以后明。又钞中广释。第一心法最胜故者。华严经颂云。心如工画师能画诸世间。一切世间中无法而不造者。此八识心王最胜。由如画师能画一切人天五趣形像乃至佛菩萨等形像。然经中举喻佛但取少分。以画师只画得色蕴。余四蕴即不能画。法中若是八识。即能通造得五蕴。且如第六识相应不共无明及余分别俱生惑等。若造得地狱总别报业。即自画得地狱五蕴。乃至若造得人天总别报业。即自画得人天形像。若具修万行获得二转依果。即自画得佛果形像。故知一切世出世间五蕴。皆是自第六识。画得不简依报正报。皆是心变。所以心法独称最胜。第二心所有法与此相应故者。瑜伽论五义略辩相应。一时者。所谓王所同时起。二依者。即王所同一所依根。三缘者。即王所同一所缘境。四行者。所谓王所三量行相俱同。五事者。即王所各有自证分体事。第三色法二所现影故。现者变也。为十一种色皆是心心所所变现故。影谓影像。是相似流类之义。即此十一种色相分。是本质之流类。似于本质。若无质者。即似内心故言影也。变不亲缘故置影言者。为八识皆有变相分缘义。且如前五识缘五尘境时。须变影像缘。第六缘十八界法亦变相分缘。第七缘第八见分为我时。亦变相分缘。若第八缘他人浮尘及定果色并界器时。亦变相分缘。相分望八识即亲所缘缘。本质望八识。即所缘缘此上所说且望有质影者说。若唯有相分无本质者。即第八缘自三境。定意识缘自定果色是。第四分位差别故者。此得等二十四法即依他。前三位种现上假立。第五显示实性故。即五无为。如前已释。又第一八种心王。是最胜能缘门。第二心所有法与心相应。是共胜同缘门第三色法心之影像。是所缘境界门。第四不相应法。是分位建立门。第五无为法。是显示实性门。如上胜劣显现能所互成。假实诠量有无隐显等。能彰无尽法门。无尽法门不出五位百法。五位百法不出色心二法。摄末归本不出唯心一法矣。问。八识真原万法栖止。约其体性都有几种。答。经论通辩有三种性。约能所染净分别。随事说三。纵有卷舒皆不离识性。合则一体无异。开则三相不同。三相不同约用而行布。一体无异就性以圆融。行布乃随义以施为。圆融则顺性而冥寂。若无行布无可圆融。如无妄情不立真智。染净既失二谛不成。是以因妄辩真。在行相而须悉。寻迹得本。假因缘以发明。斯三性法门收凡圣境界。事无不尽理无不穷。今言三性者。约经论共立。一遍计所执性。二依他起性。三圆成实性。遍计所执性者。谓愚夫周遍计度所执蕴等实我实法。名为遍计性有二。一自性。总执诸法实有自性。二差别。别执取常无常等实有自体。或依名遍计义。如未识牛闻牛名便推度。因何道理名之为牛。或依义遍计名。或见物体不知其名便妄推度。此物名何如未识牛共推度云。为鬼耶为兽耶。此诸遍计。约体不出人法二体。约执不出名义二种。又一有遍非计。如无漏诸心有漏善识。能遍广缘。而非计执。无漏诸心。即诸圣人无漏智慧。了诸法空即无法不遍。都无计执名为非计。唯后得智有漏善识。即地前菩萨。虽有漏心中能作无我观故。亦能观一切皆无有我。亦是遍而非计。二有计非遍。如有漏第七识。恒缘第八见分起我法二执。从第六识入生空观时。第七识中。犹尚缘第八见分。起于法执。故知计而非遍。三亦遍亦计。即众生染心。四非遍非计。即有漏五识及第八赖耶。各了自分境界不遍。无计度随念分别故非计也。赖耶唯缘种子根身器世间三种境故。尚不能缘前七现行故。非遍非计。有漏种子能持能缘。无漏种子即持而不缘。况余境耶。又古德云。众生染心。于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。即现行执。二者惯习习气随眠。即执种子。依他起性者。依他众缘和合生起。犹如幻事。名依他性。圆成实性者。一味真如圆满成就问。如何是能遍计自性之理。答。准护法云。第六第七心品执我法者。是能遍计。唯说意识能遍计故。问。如何是所遍计自性之理答。准摄论云。是依他起。遍计心等所缘缘故。慈恩云。三性之中是依他起。言所缘必是有法。遍计心等以此为缘亲相分者必依他故。不以圆成而为境也。谓不相似故问。三性中遍计是妄想即无。依他属因缘是有不答此二性能所相生俱无自体。何者因妄想故立名相。因名相故立因缘。若妄想不生名相何有。名相不有因缘即空。以万法不出名故。楞伽颂云。譬如修行事。于一种种现。于彼无种种。妄想相如是。释云。此破妄想遍计性也。如二乘修诸观行。若作青想观时。天地万物莫不皆青也。以无青处见青由心变故。于一色境种种不同。譬凡夫妄见生死。亦是无生死处妄见生死也。又经颂云。譬如种种。妄想众色现。无色非色缘起不觉然此破因缘依他起性也。如目所见差别不同。彼实非有缘所起法。斯则妄想体空。因缘无性。即是圆成究竟一法。如明眼人见净虚空。况一真心更无所有问。此三性中几法是假。几法是实答。识论云。遍计所执妄安立故可说为假。无体相故非假非实。依他起性有实有假。聚集相续分位性故说为假。有心心所色从缘生故说为实有。若无实法假法亦无。假法依实因而施设故。圆成实性唯是实有。不依他缘而施设故。释云。遍计有名无体。妄情安立可说为假。谈其法体既无有相。非假非实。非角等。可说假实。必依有体总别法上。立为假实故。依他假有三种。一聚集假者。如瓶盆有情等是。聚集法多法一时所集成故。能成虽实所成是假。二相续假者。如过未等世。唯有因果。是相续性。多法多时上立一假法。如佛说言。昔者鹿王今我身是。所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续假立一有情。至今犹在故。三分位假者。如不相应行是。分位性故皆是假。一时一法上立。如一色上。名有漏可见有对。亦名色等。并是于一法上假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等皆此假摄。心心所色从因缘种生。故说为实。又三性者。即是一性。一性即无性。何者遍计无相。依他无生。圆成无性。解深密经云。眼人如遍计。现青黄如依他。净眼如圆成。摄论云。分别性如蛇。依他性如藤。若人缘四尘相。分析此藤但见四相。不见别藤。但是色香味触相故。藤非实有以离四尘外无别有藤。所以论偈云。于藤起蛇知。见藤则无境若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。则例如藤上妄生蛇想。摄论云。菩萨不见外尘。但见意言分别。即了依他性。云何了别此法。若离因缘自不得生。根尘为因缘。根尘既不成。此法无因缘。云何得生。依初真观入依他性。由第二真观除依他性。则唯识想息意言分别显现。似所闻思一切义。乃至似唯有识想。皆不得生。生缘有二。谓分别性及依他性。分别性已灭。依他性又不得生。既无二境故一切义乃至似唯识想皆不得生。唯识想尚不得起。何况余意言分别而当得生。菩萨住何处。唯住无分别。一切名义中平等平等。又依二种平等。谓能缘所缘。能缘即无分别智。以智无分别故称平等。所缘即真如境。境亦无分别故称平等。又此境智不住能取所取义中譬如虚空故说平等。平等。由此义故菩萨得入真实性。此位不可言说。以自所诠故。证时离觉观思惟分别故。古德问云。我见所缘影像若是依他有者。应有依他性实我。答。此相仗因缘生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄执为我故。名妄执。此有两重相。约此相从因缘生有力能生心。此乃是有名依他性法。于此不称所执法义边。名遍计所执。乃名为无。如人昏冥执石为牛。石体不无。我见所缘缘依他相有。如石本非牛妄心执为牛。此所执牛其体全无。如相分本非我妄心执为我。此所执其体全无。但有能执心而无所执我。谓于此石处。有所缘石。而无所执牛。于此相分上。有所缘法。而无所执我。又况云。如南方人不识驼毛。曾于一处闻说龟毛。后忽见驼毛。由不识故妄谓驼毛以为龟毛。此所见驼毛是有故如依他性法。其驼毛上无龟毛。妄心谓为龟毛。如所执实我法故。论云有义一切及心所法。由熏习力所变二分。从缘生故名依他起。遍计依斯妄执定实有无一异俱不俱等。此二名遍计所执性问。三性中。几性不可灭。几性可灭耶答。准佛性论云。二性不可灭。一性可得灭。何以故。分别性本来是无故不可灭。真实性本来是真故不可灭。依他性虽有不真实。是故可灭。所以分别中边论云。分别性者。谓是六尘。永不可得。犹如空华。依他性者。谓唯乱识有非实故。犹如幻物。真实性者。谓能取所取二无所有。真实有无故。犹如虚空。问。依他起相但是自心妄分别有。理事双寂名体俱虚。云何有忧喜所行境界。答。譬如夜行见杌为鬼疑绳作蛇。蛇之与鬼。名体都无。性相恒寂。虽不可得而生怖心。以体虚而成事故。清凉疏云。若依摄论说喻。皆喻依他起性。然并为遣疑。所疑不同故。所喻亦异。一以外人闻依他起相。但是妄分别有。非真实义。遂即生疑云。若无实义何有所行境界。故说如幻。谓幻者。幻作所缘六处。岂有实耶。二疑云。若无实何有心心法转。故说如焰。飘动非水似水。妄有心转。三疑云。若无实何有爱非爱受用。故说如梦中。实无男女而有爱非爱受用。觉时亦尔。四疑云。若无实何有戏论言说。故说如响。实无有声听者谓有。五疑云。若无实何有善恶业果。故说如影。谓如镜影像故亦非实。六疑云。若无实何以菩萨作利乐事。故说如化。谓变化者。虽知不实而作化事。菩萨亦尔。是以万法虽空体虚成事。一真非有无性随缘。则湛尔坚凝常随物化。纷然起作不动真如

    宗镜录卷第五十九。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第六册(五十一至六十卷) 宗镜录卷第六十
    夫此三性法为当是一是异。若道是一。不合云依圆是有遍计是无。若道是异。又云皆同一性所谓无性答。此三性法门是诸佛密意所说。诸识起处教网根由。若即之取之。皆落凡常之见。若离之舍之。俱失圣智之门。所以藏法师。依华严宗。释三性同异义。一圆成真如有二义。一不变。二随缘。二依他二义。一似有。二无性。三遍计所执二义。一情有。二理无。由真如不变依他无性所执理无。由此三义故三性一际。又约真如随缘依他似有所执情有。由此三义亦无异也。是故真该妄求末彻真原。性相融通无障无阃。问。依他似有等。岂同所执是情有耶。答。由二义故无异也。一以彼所执执似为实。故无异法。二若离所执似无起故。真中随缘亦尔。以无所执无随缘故又。以三性各有二义不相。违故无异性。且如圆成。虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。只由不失自性清净故。能随缘成染净也。犹如明镜现于染净。而恒不失镜之明净。只由不失镜明净故。方能现染净之相。以现染净知镜明净。以镜明净知现染净。是故二义唯是一性。虽现净法不增镜明。虽现染法不污镜净。非直不污。亦乃由此反现镜之明净。真如亦尔。非直不动性净成于染净。亦乃由成染净方现性净。非直不坏染净明于性净。亦乃由性净故方成染净。是故二义全体相收。一性无二。岂相违也。由依他无性。得成似有由成似有。是故无性。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法门也。所执性中虽复当情称执现有。然于道理毕竟是无。以于无处横计有故。如于杌横计有鬼。今既横计明知理无。是故无二唯一性也。问。真如是有耶。答。不也。随缘不变故空。真如离妄念故。问。真如是无耶。答不也。不变随缘故。不空故。圣智所行处故。问。真如是亦有亦无耶。答。不也。无二性故。离相违故。问。真如是非有非无耶。答。具法故。离戏论故。问。依他是有耶。答。不也。缘起无性故。约观遣故。异圆成故。问。依他是无耶。答。不也。无性缘起故。能现无生故。异遍计故。是智境故。问。依他是亦有亦无耶。答。不也。无二性故。离相违故。问。依他是非有非无耶。答。不也。有多义门故。离戏论故。问。遍计是有耶。答。不也。理无故。无体相故。问。遍计是无耶。答。不也。情有故。无相观境故。能翳真故。问。遍计是亦有名亦无耶。答。不也。无二性故。问。遍计是非有非无耶。答。不也。所执性成故。已上护执竟。今执成过者。若计真如一向是有者。有二失。一不随缘。二不待了因故。问。教云真如为凝然常。既不随缘岂是过耶。答。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒作染净而不失自体。即是不异无常之常。名不思议常。非谓不作诸法如情所谓之凝然也。不异无常之常出于情外。故名真如常。经云。不染而染。明常作无常。染而不染。明作无常时不失常也。又不异常之无常故。说真如为无常。经云。如来藏受苦乐与因俱若生若灭。又依他是生灭法。亦得有不异常之无常。不异无常之常。以诸缘起无常之法。即无自性方成缘起。是故不异常性而得无常。故云不生不灭是无常义。此即不异于常成无常也。又诸缘起即是无性。非灭缘起方说无性。即是不异无常之常也。经云。色即是空。非色灭空。又众生即涅槃。不更灭也。此与真如二义同。即真俗双融二而无二。故论云。智障甚盲闇。谓真俗别执故也。又真如若不随缘成于染净染净等法即无所依。无所依有法。又堕常也。又真如若有者。即不随染净。染净诸法既无自体。真又不随。不得有法。亦是断也。乃至执非有非无等四句。皆堕断常也。若依他执有者。谓已有体。不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由执有。即不藉缘。不藉缘故不得有法。即是断也。问。依他性是有义便有失者。何故摄论云依他性以为有耶。答。此即不异空之有。从缘无体故。一一缘中无作者故。由缘无作方得缘起。是故非有之有为依他有。即是不动真际建立诸法。若谓依他如言有者。即缘起有性。缘若有性即不相藉。不相借故即坏依他。坏依他者良由执有。汝恐堕空。立有不谓不达缘所起。法无自性故。即坏缘起便堕空无。又若依他执无者。亦二失。谓依他是无法者。即缘无所起。不得有法。即是断也。问。若说缘生为空无即堕断者。何故中论广说缘生为毕竟空耶。答。圣说缘生以为空者。此即不异有之空也。此即不动缘生说实相法也。若谓缘生如言空者。即无缘生缘生无故即无空理。无空理者良由执空。是故汝恐堕有。立空不谓不达无性缘生故。失性空故。

    还堕情中恶取空也故清辩为成有故破于有。护法为成空故破于空也。如情执无即是断过。若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法即常也。乃至执非有非无。皆成断常二患。若遍计性中计所执为有者。圣智所照理应不空。即是常也。若妄执遍计于理无者。即失情有。故是断也。乃至非有非无皆具上失。上已护过。今当显德者。真如是有义。何者迷悟所依故。不空故不坏故。真如是空义。随缘故。对染故。真如是亦有亦无义。具德故。违顺自在故。镕融故。真如是非有非无义。二不二故。定取不得故。依他是有义。无性缘成故。依他是无义。缘成无性故。依他是亦有亦无义。缘成故。无性故。依他是非有非无义随取一不得故。遍计是有义。约情故。遍计是无义。约理故。遍计是亦有亦无义。由是所执故。遍计是非有非无义。由所执故。故知执则为断常二患。不执成性德之门。但除妄情非遣法也。是以不离有以谈真。见有之本际。匪存无而观法。了无之真原。则不出有无不在有无。何取舍之干怀。断常之所惑乎。是则三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成缘起。终日有而不有。有彻空原。终日空而不空。空该有际。自然一心无寄。万法俱闲。境智相应理行融即。方入宗镜莹净无瑕。照破古今光吞万汇矣。问。若不立三性有何等过。答。若无三性凡圣不成。失大因缘成断常过。摄论云于世间中离分别依他二法。更无余法。阿赖耶识是依他性。余一切法是分别性。此二法摄一切法皆尽。三界唯有识故。阿毗达磨经说三性法者。染污分清净分。彼二分于依他性说。分别性是染污分。真实性是清净分。譬如金土藏有三种可见。谓一地界二土。三金。于地界中土非有而可见。金实有而不可见。若以火烧。土则不现。金则显现。复次于地界中。土相现时。是虚妄体现。金体现时。是清净体现。是故地界有二分。如是如是。此识性未为无分别智火所烧时。于识性中虚妄分别性显现。清净性不现。此识性若为无分别智火所烧。于识性中实有清净性显现。虚妄分别性不显现。故知妄依真起而能覆真。真因妄显而能夺妄。真妄无体皆依识性。如土与金俱依地界。摄论问。云何一识成一切种种识相貌八识十一识等。答。欲显依他性具有三性。一识从种子生是依他。有种种识相貌是分别。分别实无所有是真实性。一识。谓一本识。本识变异为诸识故问。三性行相有假有实。义理可分。云何复说三无性。及云一切法皆无自性答。论颂云。即依此三性。立彼三无性。故佛密意说。一切法无性。初即相无性。次无自然性。后由远离前。所执我法性。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。谓即相生胜义无性。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。说密意言显非了义。谓后二性虽体非无而有。愚夫于彼增益。妄执实有我法自性。此即名为遍计所执。为除此执故。佛世尊于有及无总说无性。云何依此而立彼三。谓依此初遍计所执立相无性。由此体性毕竟无有如空华故。次依他立生无性。此如幻事托众缘生。如妄执自然性故假说无性。非性全无。依后圆成实立胜义无性。谓即胜义由远离前遍计所执我法性故。假说无性。非性全无。如太虚空虽遍众色而是众色无性所显。乃至契经中说无性言。非极了义。诸有智者。不应依之总拨诸法都无自性。解深密经偈云。相生胜义无自性。如是我皆已显示。若不知佛此密意。失坏正道不能往。相者是遍计。生者是依他。胜义是圆成。无自性者。于此三性上。皆无妄执我法遍计自然之自性故。若人不知佛密意于三性上说三无性破外道小乘我执。便拨菩提涅槃依圆皆无者。即此人失坏正道不能往至也。此言三性三无性。不是依圆体亦无。但无遍计妄执之我法故名无性也。是以三性无际随一全收。真妄互融性相无碍。如来一代时教恒沙义门密意。总在三性门中。真俗本末一时收尽。以显唯识正理更无异辙。以依他性是唯识体从依他起分别即是遍计。从依他悟真实即是圆成。由分别故一分成生死。由真实故一分成涅槃。了分别性空。即生死成涅槃。迷真实性有。即涅槃成生死。都是一法随情显义成三。三非三而一理圆。一非一而三性具。卷舒不失隐显常如。非一非三。泯性相于实地。而三而一。耀行布于义天。撮要所归莫先斯旨问。三能变相已细披陈。所变之相如何开演答。三能变。谓异熟思量及了别境。识此是能变自体。所变者即见相二分。是自体分之所变故。是自体分之用故。说自体是二分所依。识论云。云何应知依识所变。假说我法非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。是诸识者。谓前所说三能变识。及彼心所皆能变似见相二分。立转变名所变见分。说名分别。能取相故。所变相分名所分别。见所取故。由此正理。彼实我法离识所变。皆定非有。离能所取无别物故。非有实物离二相故。是故一切有为无为。若实若假。皆不离识。唯言为遮离识实物。非无不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法外境相。现此能转变。即名分别。虚妄分别为自性故。谓即三界心及心所。此所执境名所分别。即所妄执实我法性。由此分别变似外境假我法相。彼所分别实我法性决定皆无。前引教理已广破故。是故一切皆唯有识。虚妄分别有极成故。唯既不遮不离识法。故真如等亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成契会中道。释云。是诸识转变者。转变是改转义。谓一识体改转为二相起。异于自体。即见分有能取之用。相分有质碍之用。由识自体转起能取。及有碍故。所变见分说名分别。能取相故者。前所变中以所变见分。名为分别。是依他性。能取于所变依他相分故。起种种遍计所执分别。是此识体所变用。能分别故名分别其识体所变依他。性相分。似所执相分者。名所分别。是前能分别见分之所取相故。非谓识自体能缘名为分别。起分别见者。识之用也相见俱依自证起故。唯既不遮不离识法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不离识法。真如及心所者。亦不离识故体皆有。今此位。但遮离识所分别有。不遮不离识真如等有。如理应知。此意既有能变分别识及所变境依他相分。所分别心外实法等。决定皆无。唯有真如心所等法。皆不离识亦是实有。远离增减二边者。无心外法故除增益边。有虚妄心等故离损减边。离损减边故除拨无如空清辩等说。离增益边故除心外有法诸小乘执。唯识义成契会中道。无偏执故。又诸师所明总有四分义。一相分。二见分。三自证分。四证自证分。相分有四。一实相名相。体即真如。是真实相故。二境相名相。为能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法有相状故。通影及质。唯是识之所变。四义相名相。即能诠下所诠义。相分是于上四种相中。唯取后三相而为相分相。又相分有二。一识所顿变即是本质。二识等缘境唯变影缘不得本质。二见分者。唯识论云。于自所缘有了别用。此见分有五类。一证见名见。即三根本智见分是。二照烛名见。此通根心俱有照烛义故。三能缘名见。即通内三分俱能缘故。四念解名见。以念解所诠义故。五推度名见。即比量心推度一切境故。于此五种见中。除五色根及内二分。余皆见分所摄。三自证分。为能亲证自见分缘相分不谬能作证故。四证自证分。谓能亲证第三自证分缘见分不谬故。从所证处得名。此四分义总以镜喻。镜如自证分。镜明如见分。镜像如相分。镜后弝如证自证分。此四分有四师立义。第一安慧菩萨立一分自证分。识论云。此自证分从缘所生。是依他起故。故说为有。见相二分不从缘生。因遍计心妄执而有。如是二分情有理无。唯自证分是依他起性。有种子生是实有故。见相二分是无更变起。我法二执又是无。以无似无。若准护法菩萨。即是以有似无见相二分是有体变起。我法二执是无体故。安慧引楞伽经云。三界有漏心心所。皆是虚妄分别。为自性故。故知八识见相二分皆是遍计妄执有。故唯有自证一分。是依他起性。是实有故。密严经偈云。愚夫所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。故知但是愚夫依实自证分上。起遍计妄情。变似无体二分现故。理实二分无其实体。但是愚夫不了妄执为实故。所以论云。凡夫执有圣者达无。问。若言相见二分是假者。且如大地山河是相分收。现见是实如何言假耶。答。虽见山河等是实。元是妄执有外山河大地等。理实而论。皆不离自证分故。所以楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。故知离自证分外无实见相二分。第二难陀论师立二分成唯识者。初标宗者。即一切心生皆有见相二分。见相二分是能所二缘也。若无相分牵心。心法无由得生若无能缘见分。谁知有所缘相分耶。即有境有心等成唯识也。见分为能变。相分是所变。能所得成须具二分。见分相分是依他起性。有时缘独影境。即同种生。有时缘带质境。即别种生。从种生故非遍计也。若不许者。诸佛不应现身土等种种影像也。安慧却难。汝若立相分。岂不心外有境。何名唯识。难陀言。见分是能缘。相分是所缘。摄所从能。还是唯识。又汝若言无相分。则所立一分唯识不成。何以故。安慧执相分是妄情有。即第八所缘识中相分种子。是相分摄。即种子是能生自证现行。亲因缘法。若种子相分是妄情者。何妨所生现行自证分亦是妄情。不违种子识义也。若不许自证分是妄情者。即能生种子亦是实有。即因果皆实。证相分亦是实有。既有相分即有见分。能所既成。即二分成立唯识也。又五根是第八识相分。若相分是遍计。岂有遍计根。能发生五识也。安慧云。不假五根发生五识。五识俱自从种子生也。问。若不假根发生但从种子生者。汝许五识种子是第八相分不。答。许是第八相分。难既尔即种子是遍计。能生五识亦是遍计也。安慧救云。种子但是第八识上气分。有生现行功能故。假名种子。但是习气之异名。非实也难。诸圣教从种子生者名实。依他立者名假。岂有假种子生实现行。若是假种子者。如何亲报自果耶。若种子是假法者。即因中第八识因缘变义不成。若非因缘变者。即违一切。安慧绝救。既有能所二缘者。皆是实依他起性者。即知见相。是实引证者。密严经云。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。释云。一切唯有觉者。即唯识也。所觉义皆无者。即心外妄执实境是无。能觉所觉分者。能觉是依他实见分。所觉是依他实相分。各自然而转者。见分从心种子生。相分从相分种子生起。故知须立二分。唯识方成。会相违者。安慧难云。若尔前来密严楞伽二文。如何通会。正会者。前来经文不是证一分。但遮执心外实有我法等。亦不遮相分不离心。第三陈那菩萨立三分非前师。安慧立一分。即但有体而无用。难陀立见相二分。但有用而无体。皆互不足。立理者。谓立量果义论云。能量所量量果别故。相见必有所依体故。相分为所量。见分为能量。即要自证分。为证者。是量果也。喻如尺量绢时。绢为所量。尺人为能量。记数之智名为量果。今见分缘相分不错。皆由自证分为作果故。今眼识见分缘青时。定不缘黄也。如见分缘不曾见境。忽然缘黄境时。即定不缘青。若无自证分。即见分不能自记忆。故知须立三分。若无自证分。即相见亦无。若言有二分者。即须定有自证分。自证分喻如牛头。二角喻相见二分。集量论颂云。似境相所量。能取相自证。释云。似境相所量者。即相分似外境现。能取相自证者。能取相者。即是见分。能取相分故。自证即是体也。第四护法菩萨立四分。立宗者。心心所若细分别应有四分。立理者。若无第四分。将何法与第三分为量果耶。汝陈那立三分者。为见分有能量了境用故。即将自证分为量果。汝自证分亦有能量照境故。即将何法。与能量自证分为量果耶。即须将第四证自证分。为第三分量果也。引证密严经偈云。众生心二性。内外一切分。所取能取缠。见种种差别。心二性者。即是内二分为一性。见相二分为第二性。即心境内外二性。能取缠者。即是能缘动。是能缘见分。所取缠者。即是相缚所缘缚也。见种种差别者。见分通三量。有此义故言见种种差别。前二师皆非全不正。第三师陈那三分似有体用。若成量者。于中道理犹未足。即须更立第四分。相分为所量。见分为能量。即将自证分为量果。若将见分为所量。自证分为能量。即更将何法为量果。故知将证自证分为量果。方足也。见分外缘虚通比非二量故。即不取见分为自证量果。内二分唯现量。故互为果无失。夫为量果者。须是现量方为量果。比非定非量果。喻如作保证人。须是敦直者方为证。若略虚人不能堪为保证。又前五识与第八见分。虽是现量。以外缘即非量果。夫量果者。须内缘故方为量果。又第七识虽是内缘。是非量也。亦不可为量果。夫为量果者具二义。一现量。二内缘。又果中后得见分虽是现量。内缘时变影缘故非量果。即须具三义。又果中根本智见分。虽亲证真如。不变影故。是心用故非量果。即须具心体。须具四义。一现量。二内缘。三不变影。四是心体。方为量果。又论云。如是四分或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。此言见者。是能缘义。或摄为一体无别故。如入楞伽经云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心如是处处说唯一心。此一心言亦摄心所故。释云。如是处处唯一心者。外境无故。唯有一心。内执着故。似外境转。定无外境。许有自心。不离心故。总名一识。心所与心相应。色法心之所变。真如识之实性。又皆不离识故。并名唯识又清凉记引论释第四证自证分。若无此者。谁证第三。心分既同应皆证故。释曰见分是心分须有自证分。自证是心分应有第四证。论又云。自证分应无有果。诸能量者皆有果故。释曰见分是能量须有自证果。自证量见分须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果。故次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故由此见分不证第三。证自体者必现量故。又意明见分通于三量。三量者。谓现量比量非量。即明见缘相时。或是非量。不可非量法为现量果。或见缘相是于比量。及缘自证复是现量。故自证是心体。得与比量非量而为果。见分非心体。不得与自证而为其量果故。不得见分证于第三。证自体者。必现量故。第三四分既是现量。故得相证。无无穷失意云。若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使。智为能使。何物用智。即是于人如证自证分。人能用智智能使人故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜。

    宗镜录卷第六十。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十一
    夫四分义以何为体性答。相分所变色心为体性。若内三分即用现行心所为体问。果位之中亲证真如无有境界。若四智缘境之时。为具四分不答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无应无所缘。应不名智。答。无漏心品无障碍故亲照前境。无逐心变。似前境相以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义真实。无漏心品亦有相分。诸心心法法尔似境显现名缘非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等现影照物。由似境现分明照了名无障碍。不执不计说名无相。亦无分明。妙用难测名不思议。非不现影。若言无相则无相分。言无分别应无见分。睹无相见。应如虚空角等。应不名智。无执计故言无能取所取等相非无似境缘照义用。若无漏心全无相分。诸佛不应现身土等种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如不离体故。如照自体无别相分。此无分别。若变相分。于真如境便非亲证。若后得智有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现分明缘照名缘前境。是故此后得智定有相分。问。只如安慧。说一分不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶。答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识答。古师云。现识名为色识者。此言色识是从境为名。见分识变似色故。名为色识体实是识由能变色故名色识。此取见分识为体。由能缘色或能变色。故名色识。又相分色不离识故名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相为后念识境之所以。谓因前念所缘故还熏得种。由种故生今念。历转推功归本。乃是前念所缘为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种生后念境相。说前念相分为后识所缘缘也。问。前相种如何生今识。答。由见相同种故。问。既尔何不即说种为缘。答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘能缘皆有。若龟本无毛。本无角。约此本无喻所执性。由所执我及所执法皆本无故。其能缘心将缘此等无法之时。由无始来熏习力故。依种生时。从识自证分上变起龟毛等相分及缘此龟毛见分。此相见分与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕰。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分是遍计所执性。其体是无。今相承多云独影是遍计所执性非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成。手巾是有。喻自证分。结手巾为头。手巾上本无头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实故似二分起。是故名无。如所结手巾为头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分虽假似有。从种生故其我法二执非有。是遍计妄执故问。唯心之旨一分尚无。云何广说四分。答。四分成心千圣同禀。只为安慧菩萨唯执自证心体一分尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨执有三分。体用虽具犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆四分具足。因制唯识论十卷。西天此土正义大行。制此论终寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故玆遍录以示后贤莫踵前非。免有后悔。问答章第二。夫一心妙门。唯识正理。能变所变内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿匪离于空。万木群萌咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者温故不忘。二者咨受新法。此之谓也。问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答横剖义宗答。然理唯一心事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说说与不说性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘助生正信。若随语生见执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语引导众生。令舍文字入于真实。若随言执义增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字不违正理。常无诤论名护正法问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学而无所学。所以者何。实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义是菩萨句义。譬如空中实无鸟迹答若了自心则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠着其外境。以无名相中假名相说。即彼虚妄以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧菩萨摩诃萨莫着言说。随宜方便广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性自得法本住法。约真谛中即不可说。若以四悉檀随他意语断深疑生正信。有因缘故则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言不说是佛说。佛告大慧。我因二法故作是说。云何二法。谓缘自得法及本住法。是名二法。因此二法故我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行旷野中。见向古城平坦正道。即随入城受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘说四境智。此名权慧。则权实双行自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚问。山河大地一。一皆宗。五性三乘人人是佛。何须宗镜强立异端答诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜妍丑自分。若遇斯宗真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明照二谛法。故云法明。虽然法无成破此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法无有因缘。云何佛问何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门不可暂废。又夫宗镜中。才说一字便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后法乃同时。文不顿书空非渐次问。但云方便说则无妨。若约正宗有言伤旨答。我此圆宗情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住则成常见。说无常则归断灭斥边则成边执。存中则着中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常则无常之常。说无常则常之无常。言空则不空之空。言有则幻有之有。谈边则即中之边。谈中则不但之中。立理则成事之理。立事则显理之事。是以卷舒在我隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我亦不乖无我。乃至无说事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通道无不现。云何简法取尘自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者若立规矩则落限量。才成限量便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问大王。如此受记当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人养育。阴界入悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。若生死若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智一无所得。二得授记。答曰。若有二者则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊以不二智授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记。又问。大王。住何际中而得授记。答曰。住我际得授记。住众生际寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故于此际求。又问。此际无言云何可求。答曰。以言语断是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依我为能依。无此二事故名通达。又问。若不见义此何所求。答曰。不见不取故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字亦离言语。又问。离文言中何者是法。答曰。文言性离心行处灭。是名为法。一切诸法皆不可说。其不可说亦不可说。善男子。若有所说即是虚妄中无实法。又问。诸佛菩萨常有言说皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨从始至终不说一字。云何虚妄。又问。若有所说云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。着心为本。又问。着何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故说无差别。此方说法十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说则说处不遍。若彼亦说何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有同遍法界。又问。余佛说处与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见即乖相遍若不相见不成主伸。答互。为主伸若。性遍法界彼。此互无故不相见若。相遍法界此。彼互有故无不相见。如舍那为主证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近皆同遍法界。一切尘道无障无碍。思之可见问。既称观心自悟不假外缘。云何广赞佛恩称扬经教答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴无因痴亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故诸佛解脱于心行中求。而外故诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中机应非一。若无众生机诸佛则不应。岂可执自执他论内论外而生边见耶。如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异何相交关而论机应。答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关骨肉遗体。异则不可。若同者父即子。子即父。同又不可。只不一不异而论父子也。众生理性与佛不殊。是故不异。而众生隐如来显。是故不一。不一不异而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异。问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法。答。至论诸法非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者良以悲心熏于智慧能拔他苦。慈心熏于禅定能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金单能度色像耶。当知慈悲和合论应也。问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶。答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法为令生故。又如无漏无集因而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水有已生始生未生者。若不得日光翳死不疑。三世善若不值佛无由得成。恶亦如是。或以过去之罪今悉忏悔。现造众罪今亦忏悔。未来之罪断相续心遮未来故。名之为救。何者过去造。恶障现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果苦报逼迫众生而求救护。又未来之恶与时相值遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论三世善恶皆为机。别论但取未来善恶为正机也。何者过去已谢。现在已定。只为拔未来恶生未来善耳。问。若未来为正机者。四勤意云何。答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中言虽过去意实未来。问。未来有善恶。佛云何照。答。如来智鉴能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别。问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。答。此应作四句。自他共无因。破是性义悉不可。无此四句故则无性。无性故但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱不可分别。虽作如此名字。是不住是字。无所有故如梦幻。问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。答。如世病者。近医而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种得度不同。故经云。名色各异种类若干。如上中下根茎叶等。随其种性各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈而能感降。如须达长跪佛往祇洹。月盖曲躬圣居门阃。如即行人道场礼忏能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦现善浓积。而不显感冥有其利。此是显机冥益。若解四意一切低头举手福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福报在当来。正念无僻得此四意也。

    宗镜录卷第六十一。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十二
    夫平等真心。群生佛智虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽一思竭力罔测其原。巧辩妙通靡知其际。更希再明教理确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中依于众生心想而住。又云知一切法界所安立悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切唯有识无余。此等圣教诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法无作用故。但法生时缘起力大。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心所由缘起力。其性法尔如是而生。心意识所缘皆非离自性者。自性即自心法。或理体即义。之所依本事。谓第八心第七意余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻皆自心生。实无一法当情而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘于无水中而生水想。于无色中生于色想。无受想行识中生受想行识想。无声闻辟支佛中作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。

    云何为菩萨摩诃萨次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世入般涅槃。如是之相皆无所得。如散动心了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨亦复如是。终不分别如来出世及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体非无体。非有味非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水而兴水想。近之则无水。想自灭。此菩萨摩诃萨亦复如是。不得如来出兴于世及涅槃相。诸佛有相及以无相。皆是想心之所分。别。佛子。此三昧名为清净深心行。菩萨摩诃萨于此三昧入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰其可也。爱人者则人爱之。恶人者则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心无相自显。则六趣尘牢自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异答。非一非异。论云八识自性不可言定一。行相所依缘相应异故。又一灭时余不灭故。能所熏等相各异故。亦非定异。经说八识如水波等无差别故。定异应非因果性故。如幻事等无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中心言绝故。如伽陀说。心意识八种俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波无有差别相又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性。问。若尔前来所说三能变相是何。答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理分别心与言皆绝故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无能相非有。若入真门理皆无别。真门但是遮别言无别。无别亦无别无不别。释曰。但以从初业识起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心自然绝待。疑消能所藤蛇于是并空。见息对治形名以之双寂。问。心外无法祖佛正宗。今目睹森罗初学难晓。不细开示何以断疑。须凭征诘之由以破情尘之执答前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变分别。所分别。由此彼皆无故一切唯识。言转变者。即八种识从自证分。转变似二分现。即所变见分有能作用。说名为见所变相分为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边正处中道。即将唯字遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外现见色法。是其实境所缘论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同关云。色境不牵能缘心。以色从心可唯识。当情色境外迷心。心被境迷非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法唯是心之所变。离心之外更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心故言唯心。问。欲色二界有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。答。不但说色境不离心方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情亦贪于空等境起其妄心故。无色界亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五麈相分色皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体得成唯识。第四成立一切所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过次略申问答。初者宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也问。若不致极成两宗简。即有何过答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色问。何故不言定亲缘不离自识色耶。答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答。一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体不取喻依。亦如声无常宗同喻如瓶不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余别取第六。意兼七八。即闇成立摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者同也。同前极成五识不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法既成立已。故知一切亲所缘缘境皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识识故如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切所缘缘境皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名所缘缘。以小乘不许第八故。但云所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有空识非无离有离无正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心及空性。即依圆是有故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有谓虚妄分别有故。无谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空如清辩等。非一向有如小乘等。故名中道。谓二谛有不同清辩。二取我法无不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨成就四般唯识之智。遂入有漏观观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石。问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶。答。唯识镜云。为佛菩萨以妙观察智系大圆镜智及异熟识。令地种不起金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言善男子。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就无有虚妄。观实众生为非众生。观非众生为实众生。悉随意成无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取着成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识各相违故。致令所变之境亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者不正。问何以不正。答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外更别有一境者。即是心外有法。问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别。答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处鬼人天等。随业差别所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中与比丘僧俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐告诸比丘。若比丘入禅心得自在。能令大木作地即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风金银种种宝物即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染着。不净观人。观之种种恶露无一净处等。妇见之妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫如见土木。若此美色实净。四种人观皆应见净。若实不净。四种人观皆应不净。以是故知。好丑在心外无定也。又问。定力变化事为实为虚。若实云何石作金地作水。若虚云何圣人而行不实。答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外更无一物。旧云。缘无不生虑即不正。问。何以不正。答且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。

    又不违护法四分成唯识义若离却内心实相分外其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转所变事皆成。转者改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质皆悉转故。故知一切诸境皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨于相及土皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识心外无境今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变地等皆成境。若是实如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海倒地翻天。搅长河为酥酪变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相皆不现前。境若是实何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定时定身不定作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起所变发蝇等相分。皆不离患眩者之心。可是唯识。且如一半不患眩者。或十或五共在一处。所见一般物皆同境。既是一者。明知离心有境何成唯识。

    宗镜录卷第六十二。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十三
    第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然一时无实作用。今既不同未审何者是其唯识。第二难云。复有何因有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时若得便有实用。第三难云。复有何因寻香城等即无实作用。余土城等便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处即定。其有情梦心有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心皆是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时可是唯识若不缘时应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼同于一处于中有三有五。业同之者即同见脓河定。又有三五。随自业力所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识亦复如然。

    虽一类悉眩者所见各别有一类不患眩者所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼同见脓河等。此两句颂答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者实是清河无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境不决定性。于身非有遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯事。实无外境为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分从识而生。是故定知。不由外境识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人金带现时。见为铁锁赫热难近。或见是蛇吐其毒火。是故定知。虽在人趣亦非同见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业。生同分趣复有别业。各别而见。此一功能随其力故。令彼诸人有同异见。复以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等无实作用是唯识不。答云尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云尔。论主例答。汝既许梦中有实作用及无实作用俱是唯识者。即知我宗患眩。及不患者。并梦中现觉兼假城实城。此三般皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定时定身不定作用不定等事。亦如地狱中受罪有情各见治罚事。亦有处定时定身不定作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇牛头狱卒治罚之具。或同或异。如是苦器逼害罪人。此皆是罪人自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行妄见境。染执定我人。取着违顺。便令自他皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人非是众生。罪人见之。谓是众生手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相。可畏之色皆悉磨灭。如破画壁画亦随灭。恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。间曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。答曰。非是众生。问曰。以何义故非是众生。答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者如地狱中罪众生等受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故彼非众生。二者地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别此是罪人此是主等。而实不共递相杀害。可得分别此是罪人此是狱主。以是义故彼非众生。三者地狱主等若是众生。形体力等应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故彼非众生。四者彼地狱地常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故彼非众生。五者地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。问曰。若彼主等非是众生不作罪业不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟诸畜生等。生在彼处。于地狱中何故不尔。畜生饿鬼种种杂生令彼为主。答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中有少分业。是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦以是义故。彼地狱中无有实主及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器不同受之。或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥。今唯识宗转益光炽。由斯众理证此非成那洛迦类。故知唯心所现正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者阿鼻地狱十八小地狱十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等问。若众生恶业心感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界全是佛心。运无缘慈不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中无量化佛乘宝莲华。时会大众见佛光明。如玻水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人见诸化佛。如己父母善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声告诸大众。汝等今者应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合假名为心。如此心想犹如狂华从颠倒起苦从想起。乐从想生。心如芭蕉中无坚实。广说如经十譬。作是观时不见身心。见一切法同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法广修三十七助菩提分。若取证者是声闻法。不取证者是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中无其实境决定可得。故世共许如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心有何奇异。营大功业不假外形。而能巧利构玆壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟仗识为缘。即于此时意识便现。又未曾见有经论说于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会流泄不净。梦被蛇螫能令闷绝。流汗心迷。虽无实境而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识论主云。汝既许梦中有实作用无实作用皆是唯识。即我宗。梦中现觉眩者。不眩者。假城实城。此三般有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有无等是有法。有用无用其理亦成宗因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子。问设许有种子。岂不执离识有。答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身但有根尘十处。以成其体。于一一处中都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上皆无实轨持胜性等用。既除法执便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。

    但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相其遍计虚妄一切我法皆不现前。于此位中唯有本智。与理冥合不分能所。此识体亦空便无俗谛。俗谛无故真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体何缘不似色相。显现一类。坚住相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年一类更无改变。又相续不断得多时住。若有情能变心即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情无始时来。前后递互以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无应无颠倒。便无杂染。亦无净法是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境颠倒妄执。由此杂染便生杂染体即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量定有无。一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量取外五尘境。若是比量非量遍计所起。遍计所执。强思计度构画所生相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时不执为外。后意分别妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别便执为外。言有实境。问。且小乘许现量心中不执为外不。答许。问。与大乘何别。答。唯识镜云。若是大乘即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗即唯是五识不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量不执为外者。明知现量心中皆无外境。是其唯识。外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假。答是实。难云。若尔者即是离心外有实五尘境何言唯。识答五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。问。且如五识中。嗔等烦恼起时不称本质。何言唯是现量。答。虽不称本质。然称相分亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。问。何故五识无执。答。由不通比非二量故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识。又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种能生芽功能是。二第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境不离心。是唯识。即此心境但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上妄执。外有实我法等分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识无外境界。若尔内识为可取为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识无外境界。答曰。如来方便渐令众生得入我空及法空故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。

    宗镜录卷第六十三。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十四
    第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色皆如梦境不离识者。如从梦觉知彼唯心。何故觉时于自色境不知唯识。答。唯识论云。如梦未觉不能自知。要至觉时方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位不能自知。至真觉时方能追觉。未得真觉恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业三界轮回。直须至真觉位时方知一切皆是唯识。所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏与第七二分别俱故。或第六识二分别引故。后生果时皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容欲同等比显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德今果宿因。迦旃延答曰。我昔出家王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟令王除粪扫。除粪扫讫方与王食。以此业因生人天中得报端正。王闻此已寻请出家为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国山中修道别处坐禅。阿槃地王名树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正围绕看之。树多王。见娑刺拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。树多王嗔曰何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已心生悲愍。其诸同学方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀树多王。事毕当还从师修道。迦旃延从请语曰。汝若欲去且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔作归依处得寿命长。迦旃延以神力手指火唤之令寤。问言。何故。其心未惺尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼必当破败如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土假名无实。离舍屋等无别国土。乃至广说种种因缘至一极微亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识梦觉一如。觉中所见即明。了意识。梦中所见即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难若。论主言外色实无是内识之境者即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘着即乖唯识义。若缘不著者即何成他心智耶论主答云。虽说他心非自识境但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心即不得。

    若托他人心为质自变相分缘亦有他心智但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现名了他心。即知他心相分不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时变起相分。当情相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光亲照其境。缘他人心时。但如镜中影似外质现。镜中像亦无实作用。缘他人心时亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者谓自所变。又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质亦不亲得。其耳等四识缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识故名影识如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘只成所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行不可言境此有二解。一云。是真如妙理言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆故不知。二云。不可言境者。即他心智境及自心智境。此二智名不可言境。

    谓真如自相假智及诠俱非境故诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境是佛智所行不可言境。由此二智所知之境自相是佛智所行不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心异此人心为境。何成唯识耶。又他人境亦异此境即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执触处生疑岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说应知我唯识言有深旨趣。论云。唯识言。

    总显一切有情各有八识六位心所所变相分分位差别及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所识之相应。何独执一人之识问维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心答约真即无。随俗故有一念心起尚具十世四运分别。不可作龟毛角断灭之见过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子知过去事者。过去所熏得种。

    现在阿赖耶识自证分中含藏然过去世时虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上变起过去影像相而知也。此即独影境谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢不名过去。若已落谢无法可知。若但曾迳心中有种影现前。故说忆知者。是则但见自心不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过答。如前已说。若立自他于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知以自内心。虚妄分别以为他心。以自心意意识杂故。如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界。虚妄分别故。此唯是识无量无边甚深境界非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所故能知也又他心者。安慧云。佛智缘他心缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心非一非异。正缘他时即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融非一非异。若离佛外别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心不坏境者。即示心境有无。彼得本质恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无何必须坏。若以缘生无性则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻存亡两全。云第一义唯心。非一非异者正。出具分唯心之理。上第一释虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识故云第一义唯心。同第一义故非异。不坏能所故非一。非一故有能所。缘他义成矣。非异故能所平等。唯心义成矣。云正缘他时即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即故有所缘义。非异故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合如似一味。鹅王啑之乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即而有不一之义。故应喻云。以即水之乳非即乳之水为所和。以即乳之水非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融非一非异者。结成正义。若离佛外结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来随多心念意能顿了。如金刚经云。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对如来一念之中皆一时顿应无一不应。故名圆对。斯乃了心非心方能遍应。若心在有无则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心皆为非心是名为心。华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时。答曰。以如来心与一切众生心本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷自谓为隔。一切诸佛以一切众生心智慧而成正觉。一切众生迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时还成众生迷理之佛。所说法门还解众生心迷佛众生。以此不异故知众生心。又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛。答曰。明佛得法界心与一切众生同心故。以心不异故知彼心疑。供具说颂者。明一切法总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性而有混澄。凡心圣心可喻斯旨问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变答。若众生见佛。是有漏转识所变相分等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说依于他身及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身及秽土时。所变相分皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为。复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有根境常虚。若言是无现见不滥。

    如何融会得契斯旨答如大地一生种种芽类八识心现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分俱不离识。皆是现量不带名言。则非有非空非一非二。若落比量执作外尘。则一二情生内外心起。密严经偈云。如地无分别。物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海珍宝不可尽。于中悉显现众生之形影。甚深因缘海功德悉无尽。清净法身中无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟随顺正法观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别。眼见于色。若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人自意分别。此我我所如是染着。譬如狗离肉之骨。涎汁和合望得其髓。如是贪狗齿间血出。得其味已谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故谓骨汁味。愚痴凡夫亦复如是。虚妄分别眼识见色。贪着喜乐思量分别。以色枯骨着眼口中。境界如齿。如是之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味为色为美。于色得味犹如彼狗。凡夫愚痴眼识见彼如骨之色。虚妄分别如狗骨。如是观察眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜造得胜堂。七宝楼观壮严奇特。梁柱榰皆容一綖。不相着而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连悉隐逃不出。目连念帝释着乐不修道本。即变化火烧得胜堂。然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福执著有为故。目连垂方便门示无常境问。天堂既然崩坏云何俨然无灰烟之色答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪着所爱则为所烧。既以贪着之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不绕。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢消毁其形。树繁华果还折其枝。蚖蛇含毒反害其驱。方知无始已来至于今日。四威仪内十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨物我难忘。直了斯宗自他无寄百论问云。如虚空华无故不可见。如瓶现见故当知有瓶。答曰。不见何故不见汝言现见为眼见为识见。若眼见者。死人有眼亦应见。若识见者。盲人有识亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法不作大不作小故。凡夫人心于诸法中随意作大小。如人急时其心缩小。安隐富乐时心则宽大。又如八背舍中。随心故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中观相元妄。圣人境内观性元真。以观相故不得无。以观性故不得有以不得无故。如但见其波不见其水。以不得有故。但见其水不见其波。又如向眼人说空中无华。对狂病人说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见。

    宗镜录卷第六十四。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十五
    夫能所之见则心境宛然。圣人知见如何甄别答。双照有空不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念寂而失照。若但照体照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无分别宛然。而无念动。犹如明镜睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能不废常见见性。既常无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时即非我也。则色心无二能所非殊所以影公颂云。法性不并真圣贤无异道。故大集经云慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失理。无惑计有无皆真。是知诸法非实非虚非空非有。若无于有不成于无。若无于无不成于有。有无交彻万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭名闻不闻。寂而常照随扣则应。名曰闻闻。初句证智次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理智断自他。于初智证之中具足无缺。此一妙证尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻是证境界。乃至明四种生生生不生不生生不生不生。亦同四种闻义。一生生是因缘所生法。二生不生是我说即是空。三不生生是亦名为假名。四不生不生是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无无。无故圣心不有不无。不有不无故其神乃虚。何者夫有也无也。心之影响也。言也象也。影响之所攀缘也。有无既废则心无影响。影响既沦则言象莫测。言象莫测则道绝群方。道绝群方故能穷灵极数。穷灵极数乃曰妙尽。妙尽之道本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故数以应之。数以应之故动与事会。虚以谓之故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚有无之境边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故妙存则真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非无知也。故经云。般若于诸法无取无舍。无知无不知。此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣自然真心无寄不属有无。不以有故虚以谓之。不以无故数以应之。然此犹是强言则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物不非物于物。不物于物故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时自然明了问。此佛之知见如何开示悟入。答。若约教天台文句疏配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根不动名慧。慧能见是佛知见。心不动是开。开者开方便门。色不动是示。示者示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静为开。寂静体上自有本智。以本智能见本来自性寂静名示。既得指示即见本性。佛与众生本来无异为悟。悟后于一切有为无为有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨前圣所知转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂观诸法默。诸法寂寞无行无处。诸法澹然无所成就。普观诸法皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相。名之为见。若复无此三种光明则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不见暗相还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时见非是暗。见通之时见非是通。见塞之时见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相问。圣人见实相之妙色。惑情还见不答唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼不见杌也。又如一真空理见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处未必悬殊。其所知境各从心现。如目见明珠有颣。净眼观萤净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。答。虽然不实亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差一体不动。然此宗镜录唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝一往难知。又邪小之名乱于正大。譬如鱼目混杂明珠。故须简伪即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息以偏真为实也。如是等但有实名而无其义。何者世间妖幻道术亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前张口大咽。或生鱼臭肉增状哺食。或裸形弊服夸傲规矩。或直来直去不问不答。种种谲诡诱无智。令信染惑着。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。

    若周孔经籍治法礼法兵法医法天文地理八卦五行世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法天下太平。牛马内向。当知此法乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善上符天心诸天欢喜。求天然报此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术服药长生炼形易色飞仙隐形者。称此药方秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达推寻道理。称此药方为胜为实者。药力薄知不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老无为无欲。天真虚静息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行非解脱道。若外国论力受梨唱募撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟叹佛法中独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类百千万种虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生着。或时摄牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒悉皆见倒。生死诸边非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中亦云离有离无名圣中道。大集经云。拘如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲不济众生。功德力薄不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无名圣中道。乃以断常二见边真谛为中道。无漏慧名为见。证涅槃法名为知。虽断见思除灭分段。而住草庵非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相三人共得者。二乘之人虽共禀无言说道。自求出苦无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨大悲心。为物深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空名为智慧。二乘但空空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂不得寂照。故非实相。菩萨得寂又得寂照。即是实相。见不空者复有多种。一见不空次第断结从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空具一切法。初阿字门则解一切义。即中即假即空不一不异无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相又入无量相。不能更入一相。利根菩萨空故入一相。即假故知无量相。即中更入一相。如此菩萨深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故名一实谛。又一实谛名无虚伪。又一实谛无有颠倒。又一实谛非魔所说。又一实谛名常乐我净。常乐我净无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故名一实谛。若有三异即为虚伪。虚伪之法不名一实谛。无三异故即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破非一实谛。无三异故无颠倒。无颠倒故名一实谛。异者不名一乘。三法不异具足圆满。名为一乘。是乘高广众宝庄校故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说名一实谛。若空假中。异者名颠倒。不异者名不颠倒。不颠倒故无烦恼。无烦恼故名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净名一实谛。一实谛者即是实相。实相者即经之正体也。如是实相即空即假即中。即空故破一切凡夫爱论一切外道见论。即假故破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛即真实相也。又开次第之实。即是圆实证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法又开诸见论实。于见不动而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道通达佛道。一切诸法中悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空不见不空。底喻实相。菩萨独到智者见空及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空历别非实。圆不空穷显真实。如是喻者。非但简破马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似形类欲同。而颇梨但空不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有无合为俗简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之多有所获。二乘得空证空休息。菩萨得空方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如石中金。愚夫无识视之谓石。掷在粪秽都不领录。贾客得之镕出其金。保重而已。金匠得之造作种种钗钏环珰。仙客得之炼为金丹。飞天入地扪摸日月变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿保即空金更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便知空非空。出假化物。庄严佛土成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时便成正觉。得一身无量身普应于一切。今经但取金丹实相以为体也。就同而为喻。从初至后同是于金。凡夫圆教俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别故不一种。此就与夺破会简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛惭愧有差。若苦到忏悔机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿不明。人木虫尘尚不了了。若能安忍法爱不生。无明豁破。如明镜。不动净水无波。鱼石色像任运自明。清净心常一。如是尊妙人则能见般若。金抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色与眼相应。谛谛之理与智相称名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻于法华经中见如来性。如秋收冬藏更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已更不他闻也。约行无所作者。修此行已更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。

    节节有随情随情智随智种种分别简余情想。唯取随智明见经体也。问。唯识正理我法本空。众生妄执我法二心从何而起答。从六七二识缘识所起。唯识论云。诸心心所依他起故。亦如幻事非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。

    此二法执细故难断后十地中数数修习缘法空观方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相起自心相。分别计度执为实法。二缘邪师所说自性等相起自心相。分别计度执为实法。此二法执故易断。入初地时。观一切法法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法或有或无。自心内法一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相从缘生故。是如幻有。所执实法妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所决定不用外色等法为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故但应遣彼心外之境同角无。能缘彼心如幻事有故少分不同。非谓即心亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者所缘缘本质之法。能缘之心亲缘之不着。亦名心外。此是依他。其体是有问。六七二识执生我见能起计处。于心内外云何有无。答。论云。如是所说一切我执自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不着处皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执皆缘无常五取蕴相妄执为我者。结成前义。影像相分必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘于无心不生也。成所缘缘必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。又诸外道等多于心王计为主宰作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病即能断命。如是迦叶。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境障法空智。人我见者。为生死根断智慧命。不入宗镜二患难消问。我法各以何为义答。我者是主宰二义。我有自在力。宰割断力义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范可生物解。持谓任持不舍自相问。我是主宰义者。主宰二义各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药答。主是俱生我。无分别故属第七识我。宰是分别我。有割断故属第六识我问。凡有施为无非我为主宰云何言一切唯是识乎答。西天外道多执身有神我。故能使身动作。若无神我谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识恒与一切染净之法而作所依。是诸圣人现法乐住三昧之境。人天等趣诸佛国土悉以为因。常以诸乘面作种性。若能了悟即成佛道。一切众生有具功德威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识恒住其中作所依止。此是众生无始时界诸业习气能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作能作内我。诸仁者。意在身中如风速转。业风吹种遍在诸根。七识同时如浪而起。外道所计胜性微尘自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识由先业力及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人执为作者。楞伽经云。观诸众生如死尸无知。以妄想故见有往来。若离妄想如彼死尸无鬼入中。是知人亦如是。但有四大无人入中。大智度论问云。有出入气则是我相。视眴寿命心苦乐爱憎精勤等是我相。若无我谁有是出入息视眴寿命心苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心亦是我法。若无我如牛无御。有我故能制心入法不为放逸。若无我者谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木则不应别苦乐。爱憎精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故可知为有。答曰。是诸相皆是识相。有识则有出入息视眴寿命等。若识离身则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等是色法。随心风力故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相。问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相。答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等是心相应。共缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相非我相。又云。复次四大及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合生识种。身得是种。和合作种种事言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故问。经说所有我见一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我忆识等事不成。谁为主宰答。五蕴之法约众生界说。情有边事。以智推检五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉中无有坚。即行蕴空。是身如幻从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空谁为主宰。所有分别是妄识攀缘。言语去来唯风力所转。离情执外中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有唯识论云。又诸所执实有。我体为有作用。为无作用。若有作用如手足等应是无常。若无作用。如角等。应非实我。故所执我二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住亦有生住灭。是生住灭亦复不住。如生住灭中有内外阴界入。是内外阴界入亦有生住灭。若如是不住者。即是非我非我所。又佛言。从本已来无我无人无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时彼已害我。即名为害。乃至是中无有一法。和合聚集决定成就。得名为佛名法名僧。名父名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云俯仰屈中立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言眼色因缘故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中亦复无我。和合因缘生于眼识。如是识中亦复无我。风中空中悉亦无我。如是推寻竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老及以病死。如是等法因眼识生。而是眼识非东方来。南西北方四维上下亦复如是。所因之念生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中亦不语念。汝住我灭。而是灭法亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法因缘故生。若离因缘则不得生因因缘生。因因缘灭。如是因缘名相续法。是故当知实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者我既是空我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作二事相成。但从缘生俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍声出其中。我亦如是。

    宗镜录卷第六十五。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十六
    夫既无我亦无于人乃至众生寿者十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色系缚众生。名色若灭则无众生。离名色已无别众生。离众生已无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见。指不自触。刀不自割。爱不自受。云何如来说言名色系缚名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时更无异法而来合也。名之与色亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色则得解脱。释曰。如二手合时更无异法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无异法。虽非异法。若以一手合义不成。如名色众生。虽然不异。要因名色系缚众生。要离名色方得解脱。一切诸法离合缚脱亦复如是。维摩经云。法无有人。前后际断故。肇法师曰。天生万物以人为贵。始终不改谓之人。外道以人名神。谓始终不变。若法前后际断则新新不同。新新不同则无不变之者。无不变之者则无人矣。既前际无人后际无寿者。中际无我无众生世。间凡所有法。皆是意言分别。立其名相。都无实义众生不了妄有所得。没在其中不能出离。是以诸佛方便说人法二空唯识正义。于虚诳名相中而能拔出。如大智度论云。须菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如梦如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。须菩提意。谓如人没深泥而得拔出。佛答众生但住名相虚诳忆想分别中。佛意一切法中无决定实者。但凡夫虚诳故着。如人暗中见似人物。谓是实人而生畏怖。又如恶狗临井自吠其影。水中无狗。但有其相而生恶心投井而死。众生亦如是。四大和合故名为身。因缘生识和合故动作言语。凡夫人于中起人相生爱生恚。起罪业堕三恶道。菩萨行般若波罗蜜时。怜愍众生。种种因缘教化令知空法。而拔出之。作是言。是法皆毕竟空无所有。众生颠倒虚妄故见似有。如化如幻如乾闼婆城。无有实事。但诳惑人眼。乃至佛告须菩提。若诸法当实有如毫厘许。菩萨坐道场时。不能觉一切法空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人远行独宿空亭。夜中有鬼担一死尸来着其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼云。是我尸。何以担来。前鬼复言。本是我物。我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰。可问此人。后鬼即问。是谁死人。谁担将来。是人思惟。此之二鬼皆有大力。实语虚语皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼。前鬼担来。后鬼大嗔拔其手足出着地上。前鬼愧之。取尸补之。补之便着臂手足等。举身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去其人思惟。父母生身眼见食尽。我今此身尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土见有佛塔。凡见众僧不论余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身与今无异。时诸比丘度为沙门。断烦恼尽得阿罗汉。是故有时于他人身亦计为我。已无我故。有时于我谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空无我无众生。而从因缘故有四大六识。是十法各各有力。能生能起。能有所作。如地生持水能烂火能消风能回转识能分别。是十法各有所作。众生颠倒故谓是人作我作。如皮骨和合故有语声。惑者谓人语如火烧干竹林出大音声。此中无有作者。又如木人幻人化人。虽能动作无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别执为实我。所以者何。现见世间但缘身等前后随缘分位差别。虚妄计度我肥我瘦我胜我劣我明我暗我苦我乐。身等无常可有是事。常住实我无此差别。由此比知。一切我见皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自而影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻谁能了别。乃至偈答云如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间即于光体有能照用说为照者。离光体外无别照者如是眼等有见等用。说为见者乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法等无有我。问。若实无我。云何世间有染有净。答。染净诸法从因缘生。不由实我。何以故。颂曰。如世间外物。离我有损益内虽无实我。染净义应成。论曰。如世外物虽无有我。而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过问。既人法俱空。若实无我。谁受生死依正果报。或复厌苦求趣涅槃。缚解去来升沉等事答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至于后世相续不断。但以识为种能有厌求记忆等事。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊众生五阴空无所有。谁有受教修集道者。佛言。善男子。一切众生皆有念心慧心发心勤精进心信心定心。如是等法虽念念灭。犹故相似相续不断故名修道。乃至如灯虽念念灭而有光明除破闇冥。念等诸法亦复如是。如众生食虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药虽念念灭。亦能愈病。日月光明虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭云何增长者。心不断故名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡。失善恶之业因。苦乐之果报。非有人我能作能受但是识持因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识三世相续念念相传。如今世现行五蕴。犹前世识种为因起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业而亦不亡。以由识持故。识论云。然有情类。身心相续。烦恼业力。转回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我但有诸识无始时来。前灭后生因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。故知厌苦求乐舍此生彼。则验知无我。若定有我有体则不能去来随缘起灭。以定有故不可移易。只为识心如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘能含正理。大庄严论问。有缚则有解。无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。答。虽无有我犹有缚解。何以故。烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。问。若无我者谁至后世。答。从于过去烦恼诸业。得现在身及以诸根。从今现世复造诸业。以是因缘。得未来身及以诸根。譬如谷子众缘和合故得生芽。然此种子实不至芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是虽复无我业报不失。问。若无我者。先所作事云何故。忆而不忘失。答。以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又复问。若无我者。过去已灭。现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答。一切受生识为种子。入母胎由。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感后阴。然此前阴不生后阴。以业缘故便受后阴。至灭虽异。相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力便受后阴。忆念不忘。又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去此则无心。犹如死人。若不去云何能缘。如佛言。依意缘法意识生。意若不去则无和合。答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去即堕常见。诸法无有定相知心不住。为无常相结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物谁之所有。即分别知无有别主。但于五阴计有人相而生我心。以我心故生我所。我所心生故有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃更无有法名为涅槃。如人被械得脱而作戏论。是械是脚何者是解脱。是人可怪。于脚械外更求解脱。众生亦如是。离五阴灭更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空别求他方空。故思益经云。愚于阴界入而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶。答。佛说作善生天为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报唯因缘非是我也。如论云因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也。问既言无我谁感因缘。若言无我但是因缘自为者。草木亦禀因缘何不生天与受苦耶。答。内外虽但禀因缘因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者感宝地金华。堕地狱者感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。问。若言造业受报但是因缘非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。答。由得无我已即断恶业因缘。无彼因缘故不受报。非谓有我无我受不受也。故经云。因缘故法灭等。此之谓也。即以如实推究我不可得。是故无我唯六根也。外我所执外分有六尘也。非实我所有。问。若言唯是色聚等无实财宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饶财宝。有贫无一钱等。答。财宝是色从业因生。以业增胜故即财宝丰盈。由业不清净故贫无一物也。此则有无因业。非是我所能为也。若言财宝实有非由业因缘有者。即一切众生执有我所。何故有贫富不同。故知由业因缘。非我实有也。说长者多盈财宝。饿鬼无一毛覆身业是也。破中间见闻等病故。于中间分为六识也。见闻等病空无所有也。若言见闻等是我非是识者。如聋盲人。有我何不得见闻等耶。既聋盲等人。虽有于我。而不得见闻者。故知见是识。非是我也。是知于此根尘识三处推择。唯有法而无我人。问。或言有我由迷似生非实有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他实有。非由计生也。又但是迷心非实有者。何不于水迷见为火于火迷见于水。故知水火实有不是迷生也。答曰。有二初者。然此分别计我藉三缘生谓邪师邪教邪思惟等。由此三缘久久熏力惯习。遂计彼为他。执自为我。此但由计有实有故。若言实有非熏习而计有者。初出胎时何不执自及以他身。既初出胎时。未熏习故不计自他。故知计有自他。由妄熏故也。如说分别我执藉三缘生故。又云。恶见熏习等。二者凡所见执实。必迷似生。离似则无所执性。故知如计水火由执似生也。何者以水火似有但是虚相。诳心以不了相。虚执为实有。何以故。所得冷热但是触尘。所见青黄赤白是色法故。流相腾焰是法尘故。执实水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生与心作相等是也。问。既亲验水火但唯尘等。云何有水火相别。答。六尘不别但是虚似有殊。即此似相由迷执所起故。是故似之与执但有迷生。如说饿鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非实有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。然迷人西不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。非谓迷见西处无彼东也。若言迷见西处无实东者。即见西是悟不是迷也。以无悟人东无所迷故。既知实东谓为西者。何以人不离东也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。痴盲对目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木火。因草得故名为草火。乃至众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲。名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中。乃至欲中四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生。智者不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。乃至内外六入。是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。内外和合谁出声言我作我受。佛言。先尼。从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生倒想声出言说我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃风因缘故便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。又百论云。我若是有应如色等从缘而生。生定归灭则非常住。若非缘生应如角无胜体用。何名为我。又念念灭所以非常。相似相续所以非断。如是佛子。远离二边悟入缘生处中妙理问。既无我人云何有生有死答。但生是空生死是空死。毕竟无有我人可得。如经云。一切世间法唯因果无人。但是依空法还生于空法。是知众生果中但有名数。名数本空万法何有。如法性论云。数尽则群有皆虚。名废则万像自毕。因玆以观。斯乃会通之津径。反神之玄路。是以境因名立。名虚则境空。有从数生。数虚则有寂。名数起处皆是自心。心若不生万法何有。所以华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。若能如实观之。则见自心之性。可谓会通之津径。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我为如地。此正约地种明无我也。今例作两释。一作破外人解。二约内观明义。一破外人者。外人计云。若言身无神我。那得能担轻负重。内人破言。地亦能荷负山岳。可有神我耶。次约内观解者。若毗昙明。众生是假名。地大是实法。成论明。地大亦是假名。四微是实法。今明虽复假实之殊。同是苦谛下无我行观门所摄。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若内地四微所成无主者。外地四微所成亦无有主也。若内外地无主者。此三事所成何得有主。若无主即是无我。故云此身无主为如地也。又请观音经云。地大地无坚性。地若是有者。为自性有。他性有共性有无因性有。四种中随计一性。即是有见。若谓是事实余妄语。实即是刚义。是性是主义也。若检四性不得。此为见地是无。是事实余妄语。实即是刚是性是主。若见地亦有亦无是事实余妄语。实即是刚是性是主。若见地是非有非无是事实余妄语。实即是性是主。若于此四句有所计执者。即是性实是刚是主。金刚般若经云。是诸众生若心取相。则着我人众生寿者。若取法相。亦着我人众生寿者。若取非法相。亦着我人众生寿者也。若不取四句则是观地无刚性。若无刚实则无主无我。故说是身无主。犹如地也。经云是身无我为如火。亦作两释。一作破外人解者。外人计有神我。云何知耶。见身能东西驰走及出音声。故知有神我也。内人破曰约火一法破其两计。所以者何。火烧野草亦能东西自在。亦是我也。又烧着竹木出诸音声。亦是有神我也。次约内观释者。火为二微所成。无有定性。无性即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性即无我也。复次此身中诸暖即是火。若外火无我内火亦无我也。又请观音经云。火大火性从因缘生。若从缘生即无自性无实。即无我破性。及四句类地可知。经云。是身无寿为如风。亦作破内外观释。破外人者。外人计有寿者。云何知耶。若无寿者何得有出入息相续不断。内人破曰。出入息者。但风相。外风无寿者。内风岂是寿者也。次内观解者。风相触击故轻虚自在游中无碍。有何寿命。大集云。出入息者名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经游。去无履涉。如空中风求不可得。风既非寿息亦何得是寿也。又请观音经云。风性无碍。今以四句观风。若言有性有生四句可得者。即是碍相。不得入道。若四句观风风不可得。即是无碍。无碍故即是入如实之际。观身三事。息非寿命。如风故说是身无寿为如风也。经云。是身无人为如水。此约水种破人。亦作破外人内观解。初明破外人者。外人计有神即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩润下曲随物情也。内人破曰。我见水能下润随器方圆。水无神无人者。而汝能恩润顺物。亦无神无人也。今明内观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人为如水也。又解如小儿水中见影。谓言水有人。入水求人终不可得。凡夫三事中生身见。谓身是人。深观三事不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住以其住者。池沼方圆碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是。随诸法。得人名。无定性。若四句检水有性有着。即是住义。若检水四句无性无著。即是无住。无住故入如实际。经云。是身不实四大为家。此是总约四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无实有神我者。今现见六情依身而住。故知实有神我也。内人破曰。现见六情依四大住。无别我神之所依也。若约内观解者。身名是一。一身不应在四我住。若一大我住。三大应无假名身。若各有者即有四身。若即若离四句约四大中检身不得。故知身无有实。若不得身实即身见破。身见破即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二约空种破。说无我行也。若作破外人解。外人计有我所。若无神我何得所有。国土人物是实所。若见实当知我亦是实。内人破曰。若尔所是空我亦应空。如身中空种。空种及一切外空。是所所空故。我亦空也。若约内观解者。即是正约空种破身见也。四大造色围虚空故假名为身。离空即无身。若外内空不名身。今约空种检身不可得。即身见破。身见破即离我我所也。经云。是身无知如草木瓦砾者。此是第三检识种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无神。那得知四时气序等事也。内人破曰。如草木瓦砾。亦犹阴阳气候逐时转变。似有所知而非神知者。令身虽有知。如草木瓦砾。无神知也。又外人计身内有神神使知知之。内人破曰。若神使知知复谁使神知。遂无使神何须使。若无神使即无知者。无知者即如草木瓦砾也。若约内观的观识种。所以者何。三事成身。命暖无知。知只是识。若谓识能知者。过去识已灭。灭故不能知。现在识刹那不住。无暂停时亦不得知。未来识未有。未有之识岂得有知。三世求识知不可得。离三世无别有知。故说此身无知如草木瓦砾也。经云。是身无作风力所转。次约风动助成。破识有作。说无我行也。若作破外人解。外人计身内有神我故。能执作施为作一切事。内人破曰。此非神作身有所作。皆风力转也。若约内观心解。妄念心动身内。依风得有种种所作。故大集经云。有风能上有风能下。心若念上风随心牵起。心若念下风随心牵下。运转所作皆是风随心转作一切事。若风道不通手脚不遂。心虽有念即举动无从。譬如人牵关即影技种种所作捩绳若断手无所牵。当知皆是依风之所作也。今观此依风。不自生亦不他生。若无生即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。谁是作也。释曰。夫外计内执我者。皆于地水火风空识六大种中及身内识暖息三事等起执。今观六大三事内。唯是识之一大。世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推自然无我无识。内外推者。只如执识实在身内者。且何者是识。若言身分皮肉筋骨等是识者。此是地大。若言精血便利等是识者。此是水大。若言身中暖触是识者。此是火大。若言折旋俯仰言谈祗而对是识者。此是风大除四大外唯是空大。何者是识。各各既无。和合岂有。如一砂压无油合众砂而岂有似一狗非师子聚群狗亦无。此四大种现推无体。即是内空。死后各复外四大。一一归空即是外空。内外俱空识性无寄。又内推既无识应在外者。外属他身自无主宰。及同虚空有何分别。内外既空中间奚有。以因内外立中间故。但破内外中间自虚。若识内外空者应在心世。何者因三世以辩识。因识以立三世。若无有识谁分三世。若无三世何以明识。以此三识若不思过去。即想未来。过未不缘即住现在。离三际外更无有识。故祖师云。一念不生前后际断。今则念念成三世。念念识不住。念念唯是风。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互检互无彻底空寂。但有微毫起处皆从识生。今推既无分别自灭。分别既灭境界无依。如依水生波依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。是以世间浮。不于自身子细明察。妙观不习智眼全盲。执妄迷真。以空作有。若能善观即齐诸圣。如圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨及末世众生。

    问于如来修行渐次思惟住持乃至假说种种方便。汝今谛听当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜及诸大众默然而听。善男子。彼新学菩萨及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒安处徒众。宴坐净室常作是念。我今此身四大和合。所谓发毛爪齿皮肉筋骨体脑垢色。皆归于地。唾涕脓血津液涎沫淡泪精气大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。即知此身毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有缘气于中积聚。似有缘相假名为心。善男子。此虚妄心若无六尘则不能有。四大分解无尘可得。于中缘尘各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。善男子。当知身心皆为幻垢。垢相永灭十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心随类各应。彼愚痴者。说净圆觉实有如是身心自相亦复如是。由此不能远于幻化。是故我说身心幻垢。对离幻垢说名菩萨。垢尽对除即无对垢及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空觉所显发觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。识清净故闻尘清净。闻清净故耳根清净。根清净故耳识清净。识清净故觉尘清净。如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子。根清净故色尘清净。色清净故声尘清净。香味触法亦复如是。善男子。六尘清净故地大清净。地清净故水大清净。火大风大亦复如是。善男子。四大清净故十二处十八界二十五有清净。

    彼清净故十力四无所畏四无碍智佛十八不共法三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。善男子。一切实相性清净故一身清净。一身清净故多身清净。多身清净故如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故多世界清净。多世界清净故如是乃至尽于虚空圆三世一切平等清净不动。善男子。虚空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满清净不动。圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故当知六尘遍满法界。尘遍满故当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故根性尘性无坏无杂。根尘无坏故如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室。其光遍满无坏无杂。善男子。觉成就故当知菩萨不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。何以故。一切觉故。譬如眼光晓了前境。其光圆满得无憎爱。何以故光体无二无憎爱故。善男子。此菩萨及末世众生。修习此心得成就者。于此无修亦无成就。圆觉普照寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。犹如空华乱起乱灭不即不离无缚无脱。始知众生本来成佛。生死涅槃犹如咋梦。善男子。如咋梦故当知生死及与涅槃无起无灭无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。其能证者。无作无止。无任无灭。于此证中无能无所。毕竟无证亦无证者。一切法性平等不坏。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是渐次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是开悟。求如是法。亦不迷闷。所以凡夫迷梦怕怖生老病死。以二乘偏见厌离成住坏空。若顿悟之时不厌不怖。全将生死法。度脱于群生。以生死性空故。如释迦如来不离不着。生则王宫降诞。演独尊之文。老则寿八十年。示迁坏之法。病则背痛偃卧。警泡幻之身。死则示灭双林。显无常之苦。令小根者悟其迁变。俾大器者顿了圆常。故知生老病死之中尽能发觉。行住坐卧之内俱可证真。岂同怖厌凡小之见乎。

    宗镜录卷第六十六。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十七
    夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见。答。法执难亡更是微细。以法执为本人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈广说如是不思议事一切如来因地行相。令诸大众得未曾有。睹见调御历恒沙劫勤苦境界一切功用。犹如一念。我等菩萨深自庆慰。世尊。若此觉心本恒清净。因何染污使诸众生迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生从无始来。妄想执有我人众生及与寿命。认四颠倒为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体重执虚妄。二妄相依生妄业道。有妄业故妄见流转。厌流转者妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入非觉入故。是故动念。及与息念皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明为己主宰。一切众生生无慧目身心等性。皆是无明。譬如有人不自断命。是故当知有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适忽忘我身。四支弦缓摄养乖方。微加针艾则知有我。是故证取方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者不复认我。所悟非我悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼云何非我。我是众生则非是我。云何非彼。我是众生非彼我故。善男子。但诸众生了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净觉所了者。一切业智所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者不离尘故。如汤消冰无有别冰知冰消者。存我觉我亦复如是。善男子。末世众生不了四相。虽经多劫勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执经论偏治。助业润生顺情发爱。于六七识上妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘无先于此。如上广引破斥分明。愿断疑根顿消冰执。则正修有路功不唐捐。一念证真全成觉道问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言有我法等答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说虽有法体而非我法。本体无名强名我法。不称法体随缘施设。故说为假。又凡圣通论我有六种。一执我。谓分别俱生在于凡位。二慢我。谓但俱生在有学位。三习气我。谓二我余习在无学位。四随世流布我。谓诸佛等随世假称。五自在我。谓八自在等如来后得智为性。六真我谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我通后三种问。云何是无二我义答。人我见如六阴七情。毕竟无体。法我见犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣名之为趣。虽复数数起惑造业五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我问。执有我见虽顺所缘。是颠倒体。无我之心成何胜善答。了二无我理证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利功德难量。古德云。无我之心虽不称境。违于缘故名非颠倒。如缘真如作有如解。即是法执。若作无解虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立迷现量心。知解才生便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如为智所入。如外无智能证于如。则心境如如一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有如是识心缘色等起。无所缘境识必不生。若能正观境为无我。所缘无故能缘亦无。能所既亡众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时名自利满。诸有本愿为利益他。住此位中化用无尽。亦令有识住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等皆中忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执略有三等。一僧佉等执我体常。周遍量同虚空。随处造业。受苦乐等。二尼干子执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三遍出执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说。灭内外入所生六识。名之为常。以常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。夫真我者是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想无常无我想。世尊。

    譬如人醉其心愐眩见诸山河石壁草木宫殿屋舍日月星辰皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想无我等想。如是之人不名为圣。多诸放逸流转生死。世尊。以是因缘我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字未达其义。何等为义。

    如彼醉人见上日月实非回转生回转想众生亦尔。为诸烦恼无明所覆生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义。如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义。常者是法身义。乐者是涅槃义。净者是法义。汝等比丘。云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。汝等若言我亦修集无常苦无我等想。是三种修无有实义。我今当说胜三修法苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中生于乐想。于无常中生于常想。于无我中生于我想。于不净中生于净想世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法有四颠倒故不知义。所以者何。有想倒心倒见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故世间知字而不知义。何等为义。无我者名为生死。我者名为如来。无常者声闻缘觉。常者如来法身。苦者一切外道。乐者即是涅槃。不净者即有为法。净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者以无常迁变纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析皆属一期教门。不可于此定执有无迷于方便。如广百论云。为止邪见拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有亦不拨无。如是乃名正智解脱问。外尘无体唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执多徇妄情。以见闻之心熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明犹虑未信。更希再示以破执情答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心则不合有境。以心无相不可见故。既有所见云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情境无定体。既无自体曷有境乎。唯心之门从玆明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深自生疑谤。遮轻根利顿入玄微。广百论云。一切所见皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等皆虚妄现都无一实。一切皆是识心所为难。若尔大乘应如梦哑拨一切法皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法皆可现见不可拨无现见法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见可见所见。能见既无谁见所见。以诸能见不能自审知自有体。亦不审他。于审察时能见所见皆无所有。是故不应执现见法决定有体。以回心时诸所缘境皆虚假故。所以者何。起忆念时实无见等种种境界。但随因缘自心变似见等种种境相而生。以所忆念非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见假名施设。由此念故世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥不能自出。若无所见亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时编石为筏。唯识论。问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中现信最胜。若无外境云何世人言我现见此青等物。偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别然后了知。意识分别时。无眼等识先灭故。以一切法念念不住故。以见色时无彼意识意识起时无彼眼识。入大乘论。问云。诸法体相世间现见。云何无耶。答。凡愚妄见此非可信。生灭之法皆悉是空。生灭轮转无暂停时。相似相续故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人谓为一焰。中观论问。汝虽种种门破去去者住住者。而眼见有去住。答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚。又问。现见众生作业受报。是事云何。答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法身业布施等。是业虽无实而可眼见。如是生死作者及业亦应如是。诸业皆空无性如幻如梦。又问曰。世间人尽见诸法是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见。答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生即灭无见。见诸法灭即灭有见。是故于一切法虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无。大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻可嗅可尝可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马及种种诸物。虽知无实。然色可见声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚故称为谛。世谛不无执假为谛。真谛非有证实为谛问。一切内外诸法皆有流类。于诸类中约有几种差别及随类通别等义答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别唯是无为简有为非是实事故。五刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也问。有情所住遍三界中。云何维摩经云。七识处为种答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱傍生饿鬼四洲六欲天色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身唯有一想。五空处唯一空想。六识处唯一识想。七无所有处唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦识不乐住。故不说也。又第四禅及非想地。虽复灭识。不灭假名众生居。所以不立。三恶趣中为苦所逼。众生不乐居。所以不立问。破外境空立唯识有者。境从何而空。识从何而有。答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无如遍计境。彼实我法。犹如龟毛识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识体性非无。心外我法体性非有。便遮外计离心之境实有增减执。及遮邪见恶取空者拨识亦无妄空减执。即离空有说唯识教。有心外法轮回生死。觉知一心生死永弃。可谓无上处中道理问。境唯世俗之有识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛答。夫一切谛智皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空非对小空而称大空。从此无谛立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门勿生偏滞。何者若但分析而不融通。法成差异。若不分析事成混滥。又无可融通则性相历然而非异。事理融即而非同非异。非同圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗则心境非一。以寂对真则心境非异。虽双融空有二境寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知分别于二谛。则于深佛法不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。

    谓诸凡夫声闻独觉菩萨如来乃至名义智境业果相属。真谛者谓即于此都无所得如说第一义非智之所行。何况文字。乃至无业无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取不可说。生法无我无所得。无能证无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教四证三接。立七种二谛及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说悉是如来善权方便。知根知欲种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同说随情异。如毗婆沙明。世第一法有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多正理唯一。经云。世人心所见名为世谛。出世人心所见名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理非但见真。亦能了俗。如眼除膜见色见空。又如入禅者。出观之时身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障大云发障。无漏逾深世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间。了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论虽说种种。于一一谛皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人浅不觉其深妙。更须开拓则论七种二谛。一一二谛更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛破一切邪谓。执着皆尽。如劫火烧不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故谓为空色。不灭色故谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空即空是色。空色相即二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情情智智等三义。随智小当分别。何者实有随智。照真与此不异。随智照俗不同。何者通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海其味不别。复局还源江河则异。俗是事法照异非疑。真是理法不可不同。只就通人出假亦人人不同。可以意得例三藏。出假亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前真则三种不同。一俗随三真即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗非无漏是遣着。何者行人缘无漏生着。如缘灭生使破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非正显中道。中道法界力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人但见于空不见不空。智者见空及与不空。即是此意。二乘谓着此空破着空故。故言不空。空着若破。但是见空不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情情智智等三义。若随智证俗随智转。智证偏真即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心与萨婆若相应。有菩萨初发心游戏神通净佛国土。有菩萨初发心即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗俱皆不解故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒共论世谛。五百声闻谓说真谛。即此意也。约此亦有随情情智智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空但理而已。欲显此理须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉。问。真俗应相对。云何不同耶。答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通真同而俗异。二人通真异而俗同。别真俗皆异而相对。圆真俗不异而异相对。不同而同。若不相入当分真俗即相对。七种二谛广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。问。何不接三藏。答。三藏是界内不相即。小乘取证根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进亦可得去。是故被接。问。若不接亦不会。答。接义非会义。未会之前即论被接。判妙者。实有二谛半字法门。引钝根人蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为。如幻二谛满字法门。为教利根。诸法实相三人共得。比前为妙。同见但空。方后则。以别入通能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为。别二谛不带通方便故为妙。教谈理不融。是故为。圆入别理融为妙。带别方便为。唯圆二谛。正直舍方便但说无上道。是故为妙。次约随情智等判妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处发四善根。是时随情二谛皆名为俗。发得无漏所照二谛。皆名为真。从四果人以无漏智所照真俗。皆名随智二谛。随情则。随智则妙。譬如转乳始得成酪。既成酪已。心相体信入出无难。即得随情情智智等。说通别入通圆入通。令其耻小慕大。自悲败种渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝出入取与皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后要当说真实。即随情情智智等说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛调熟众生。虽成四味是故为。醍醐一味是则为妙。又束判妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智说佛自意语。故称为妙。问。前二二谛一向是随情。应非见谛。亦不得道。答。不得中道故称随情。诸佛如来不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中但异空而已。中无功用不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判妙者。别圆入通带通方便故为。别不带通为妙圆入别带别方便为。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二一妙。酪教但为妙。生酥熟酥皆是五种三谛。四一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开显妙者。决前诸入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐见日月转。谓有转日及不转日。醒人但见不转不见于转。转二为。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经带转二说不转一。今经正直舍方便但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来常自寂灭相。那得诸谛纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为。不生不生不可说为妙。若异妙。相待不融。妙不二。即绝待妙也。问。何故大小通论无谛。答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也。问。若尔小乘得与不得俱皆被破。大乘得与不得亦俱应破。答。不例小乘犹有别惑可除别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破。问。若尔中道唯应有一实谛。不应言无谛。答。为未得者执中生惑故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名而无实体。从能诠说故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等随彼彼事立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门说为真性。由彼真性内证智境。不可言说名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性过初世俗名胜义。随事差别说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修因果差别。三依门显实谛。谓二空理过俗证得。故名胜义。依空能证以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如体妙离言已名胜义。又真不自真待俗故真。即前三真亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄弥验于此。又华严经。约其圆数立于十谛等。乃至一一法圆融无尽。

    宗镜录卷第六十七。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第六十八
    夫既云约俗假立。心境双陈。开之则两分。合之则一味。今约开义则互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论都有几境答。大约有三境。颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境不随心者。性境者性是实义。即实根尘四大及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分异名。为此假相分无种为伴。但独自有。故名独影。即空华角。过去未来诸假影像法。是此但从。能缘见分变生与见分同种。故名独影。唯从见带质通情本者。即相分一半与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本质。言性种等随应者。随应是不定义。谓于三境中名随所应。有性种界系三科异熟等差别不定。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识及第八心王。并现量第六识所缘诸实色。得境之自相。不带名言。无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者都有五种不随。一性不随者。其能缘见分通三性。所缘相分境唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故。名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时。其香味二境唯欲界系。不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界系。所缘种子便通三界。即六八二识有界系不随。四三科不随者。且五蕴不随者。即如五识见分。是识种收。五尘相分。即色蕴摄。是蕴科不随十二处不随者。其五识见分。是意处收五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分。是五识界收。五尘相分。五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分。是异熟性。所缘五尘相分非异熟性。名异熟不随。独影境者。谓相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六识缘空华角过未。及变影缘无为并缘地界法。或缘假定果极极略等。皆是假影像。此但从见分变生自无其种。名为从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华角及过未等所变相分是。其相分与第六见分同种生无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起故。其相分亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以两头摄不定故名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种非同种。即性境。二唯同种非别种。即独影境。三俱句。即带质境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故。名非别种。性种说随应者。性即性境。种谓种类。谓于三境中各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中唯因缘变。又与五根同种故。第六意识有四类。一明了意识亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘。少分缘实色。亦名性境。三定中意识亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位。亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识其心王唯性境。因缘变故。相应作意等五心所。是似带质真独影境问。三境以何为体答。初性境用实五尘为体具八法成故。八法者。即四大地水火风。四微。色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二识心心所为体。又成唯识论枢要志云。真色真心俱是所缘。所变相分俱名性境。或能缘心而非妄执分别构画。名为真心。真心缘彼真色等境。所变相分方名性境。若心缘心所变。相分相分无实但带质故。性者体也。体性是实。名为性境。独影者。独者单也。单有影像而无本质。故相名独。如缘龟毛石女等相。或虽有质相分。不能熏彼质种。望质无能。但有假影。亦名为独。如分别心缘无为相及第八识心所相及。余准此知。带质之境者。质者周易云。形体也。带者说文谓之绅也。绅也谓束又方言云。带谓行也。今云带质。义通二也。若依说文。谓即挟带遍附之义。如绅束也。若依方言。影仗质生。如因其路行义方有。然此相分。虽有能熏自及质种。然无实用。如缘心相。相分之心无虑用故。通情本者。情谓见分。本谓质也。显所变相随见随质以判种性二义不定。又境有二。一众生遍计所执情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分剂境。广大无边故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。张心无心外之境。张境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。谓心境无碍隐显同时。体用相成理事齐现问。心外无境境外无心。云何又说心说境答。前已广明。何须重执。一心四分理教无差。有境有心方成唯识。如心缘境时必有相分故。如镜照面时有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必带境之影像。宗因云。心对外质。同喻如镜照面时问智境各一。何分多种答。智因境分。有真俗之异。境从智立。标凡圣之殊。约用似多。究体元一。如起信钞问云。境智为一为异。答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界问。一心二谛理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘同共建立。如何是极成之义答。所成决定不可移易。随真随俗各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至校量极善思择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实问。离识有色文义俱虚。心外无尘教理同证。其奈名言熏习世见坚牢。若不微细剖陈难圆正信。只如外色若若细。云何推检知其本空。了了分明成就唯识答。细之色皆从识变。既从识有外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者更须破析。直至极微方信空现。识论云。余乘所离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色不相应行及诸无为理非有故。且所执色总有二种。一者有对极微所成。二者无对非极微成。彼有对色定非实有。能成极微非实有故。谓诸极微若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分必可分析。便非实有。若无方分则如非色。乃至虽非无色。而是识变谓识生时内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相为所依缘。然眼等根非现量得。以能发识比知是有。此但功能。非外所造外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识名眼等根。此为所依生眼等识。此眼等识外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相为所缘缘。见托彼生带彼相起故。然识变时随量大小顿现一相。非别变作众多极微。合成一物为执色有实体者。佛说极微令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之便似空现。不名为色。故说极微。是色边际由此应知。诸有对色皆识变现。非极微成余无对色是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所定非实色。诸有对色现有色相。以理推究离识尚无。况无对色现无色相。而可说为真实色法问。表无表色不居身外。内所动作显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色是实有不答。识论云。且身表色。若是实有以何为性。若言是形便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动亦非实有。才生即灭无动义故。有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故。若言有色非显非形。心所引生能动手等。名身表业。理亦不然此若是动义如前破。若是动因应即风界。风无表示不应名表。故身表业定非实有。然心为因。令识所变手等色相生灭相续转趣余方。似有动作。表示心故假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声无诠表故。多念相续便非实故。外有对色前已破故。然因心故识变似声。生灭相续似有表示假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限假立无表。理亦无违问。经中说有三业。善恶果报不滥升沉。云何拨无。岂不违教答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无但言非色。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。起身语思有所造作说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表由异发故假说为业。思所履故说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生问。不相应行是实有不答。识论云。不相应行亦非实有。所以者何得非得等。非如色心及诸心所体相可得。非异色心及诸心所作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用。问。二无心定无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法令不现起。答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患动心心所故。发胜期愿遮心心所。念心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。动等暂不现行。依此分位假立二定。此种善故定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种招彼异熟识。依之动想等不行。于此分位假立无想。依异熟立得异熟名。故此三法亦非实有问。世间依想建立有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶答。诸圣演教谈诠是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句能有所诠。能诠所诠皆自心变。诸心所变情有理无。圣者于中如实知见。云何知见。谓彼法皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有。问。音声可闻色尘有对可言心变。只如时法无相。应为实有答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念终成于劫。念若不起时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等定执诸法皆是实体。难。若一切法皆非实有。如何现前分明可见。答。镜像水月乾闼婆城梦境幻事第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见皆无有实。云何以现证法是真觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见决定非真。乱识所缘如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转发生忆念。前后俱缘非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实。难。若缘妄境生于倒见。境可是虚。见应是实。答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心亦复如是。愚夫谓有。圣者知无。难。有倒心境二种皆虚。无倒境心俱应是实。答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执故且言虚。实执若除虚亦不有。若实若虚皆为遣执。依世俗说非就胜义。胜义谛言亦是假立。为翻世俗非有定诠。难。现见心境可言是无。忆念境心云何非有。答。现见尚无忆念岂有。难。若一切法都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果则无邪见。岂不怖此邪见罪耶。答。奇哉世间愚痴难悟。唯知怖罪不识罪因。一切善恶苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中为破时执。略说诸法俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后必得往生。听者心上又变作未来相分而起。能变心即现在也。此过去时无其实境。尽从心变。但随心分限变起长时短时。是以时因心立无有定性。因现在则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心何处立过未。西域记第七云昔有隐士结庐屏迹。博习技艺究极神理。能使瓦砾成宝人畜变形。但未能驭风云陪仙驾。阅图考古更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。桉长剑立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑诵神咒。收视返听达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人先为人佣力艰辛五载。一旦违失遂被笞辱。又无所得悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年幸而遇会。奇貌应图非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士立坛受仙。依事行之。日暮之后各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下焰云蒸。稳士疾引此人入池避难。问曰。诫子无声何乃惊叫。烈士曰。受命之后至夜昏然若梦。见昔所事主人躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家受生。乃至出胎苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚咸见怪矣。年过六十而有一子。其妻谓曰。汝若不语我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事忿恚而死。故知睡梦与觉所见唯心。延促之时不离一念。故引梦时以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮成道度生经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上自变长短二时实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱无体性。乃至远近世界佛及众生三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法依心而现。念既无碍法亦随融。是故一念即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海竖彻僧祇。皆一念心前后际断既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之门。令众生界悉皆清净。何者以知境唯妄识分别。则不起心。以心不起故则妄境不现。妄境不现。垢净之法无依想不生。长短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗机方便。或为怯弱众生说成佛只在刹那。或为懈怠众生说须经阿僧祇劫。若成佛之旨一际无差。延促之诠尽归权智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫并由想心。心想不生长短安在。非长非短是谓清净。不坏于相则劫海无边。故知一切诸法皆无自体。悉不坚牢。唯从想生。若执为实但是颠倒。所以广博严净经云。文殊师利告阿难言。愚小之人以日为昼想。无黠慧故。所以者何。若令此昼。是真实者是常住者。是坚牢者。应有积聚。不应过去。唯应有昼。不应有夜问。此三世时既从心变。于八识内何识所缘答。古释云。唯意所缘。谓时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘内第八见分为我。兼无分别故。唯第六能缘。又四种意识中。唯明了意识不能缘时是假故。即定中梦中独散此三俱能缘。若约三境中是独影境问。不相应行中诸有为法。似有作用应不离识。如六种无为。无有作用。应离色心等有其实性答。有无之法皆依识变。虚空等五无为。皆依妄识所变。真如无为是净识之性。亦不离识。乃至有无真假一切性相。离真唯识性更无所有。

    宗镜录卷第六十八。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录巷第六十九
    夫觉王随顺世法曲徇机宜。欲显无相之门。先明有相之理。因方便而开真实。假有作而证无生。非称本怀但施密意。于四俗谛中。立第二随事差别谛。说三科法门。谓蕴处界等。今欲会有归空。应当先立后破。须知窟穴方可倾巢。只如五蕴初科。四大元始以何为义。答。蕴者藏也。亦云五阴。阴者覆也。即蕴藏妄种覆蔽真心。杂集论云。蕴者积聚义。又荷杂染担故名为蕴。如肩荷担。此约俗谛所释。若论真谛。无一法可聚。以各无自体亦无作用。故楞伽经云。佛告大慧。当善四大造色。云何菩萨善四大造色。大慧。菩萨摩诃萨作是学。彼真谛者四大不生。于彼四大不生作如是观察。观察已竟名相妄想分剂自心现分剂。乃至大慧。彼四大种云何生造色。谓津润妄想大种生内外水界。堪能妄想大种生内外火界。飘动妄想大种生内外风界。断截色妄想大种生内外地界。释云。堪能妄想者。即计火大堪能成熟万物之性。断截色妄想者。即计可断截性为地大。四大既空五蕴无主。是以先观色阴从四大所造。展转相因而生。四大中既无主宰。谁能合集以成色乎。以此观之。色阴即空。色阴既空四阴何有。善学真谛第一净心。不住一相。则无四大可生。故知一切莫非真觉。则一觉一切觉。统括一心无不觉故。外法本无名相。所见分剂皆唯心量。以般若照五蕴皆空。聚沫之色既虚。水泡之受何有。阳焰之想非实。芭蕉之行唯空。幻识倏尔无依。空大湛然不动。穷四大根本性相尚无。则六根枝条影响奚有。身见既不立妄识又无从。唯一真心神性独立。恒沙海藏无量义门。该括指归理穷于此。不出一念人法俱空。如持地经云。佛言。诸凡夫。于见闻觉知法中。计得识阴贪着念有。是人贪着见闻觉知法。为识阴所缚。贵其所知。以心意识合系故驰走往来。所谓从此世至彼世。从彼世至此世。皆识阴所缚故。不能如实知识阴。识阴是虚妄不实颠倒相应。因见闻觉知法起。此中无有实识者。若不能如是实观。或起善识。或起不善识。或起善不善识。是人常随识行。不知识所生处。不知识如实相。持世。诸菩萨摩诃萨。于此中如是正观。知识阴从虚妄识起。所谓见闻觉知法中众因缘生。无法生法想故。贪着识阴。故知诸阴不出一念法空之心。所以永嘉集云。明识一念之中五阴者。谓历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理即是想阴。行用此理即是行阴。污秽真性即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者举体。全是五阴。历历见此一念之中无有主宰。即人空慧见如幻化。即法空慧。故最胜王经云。佛告善天女。五蕴能现法界。法界即是五蕴问。处以何为义答。论云。识生长门义。当知种子义。摄一切法差别义。亦是处义问。界以何为义答。是界分建立义。以内外中间各对待立故。杂集论云。一切法种子义。谓依阿赖耶识中诸法种子。说名为界。界是因义。又能持自相义。又能持因果性义。又摄持一切法差别义问。何因五蕴说唯有五答。杂集论云。为显五种我事故。一身具我事。谓内外色蕴所摄。二受用我事。即受蕴。三言说我事。即想蕴四造作。一切法非法我事。谓行蕴。五彼所依止我自体事。谓识蕴。是身具等所依我相事义。世间有情多于识蕴计执为我。于余蕴计执我所。问。色蕴何相。答。变现相是色相。此有三。触对变坏。谓由手足乃至蚊蛇所触对时即便变坏。二方所示现。谓由方所可相示现。问。受蕴何相。答。领纳相是受相。由此受故。领纳种种净不净业所得异熟。若清净业受乐异熟。不清净业受苦异熟。净不净业受不苦不乐异熟。所以者何。由净不净业感得异熟阿赖耶识恒与舍受相应。唯此舍受。是实异熟体。苦乐两受从异熟生。故假说名异熟。问。想蕴何相。答。构了相是想相。由此想故构画种种诸法像类。随所见闻觉知之义。起诸言说。诸言说者。谓诠辩义。问行蕴何相。答。造作相是行相。由此行故念心造作。谓于善恶无记品中驱役心故。问。识蕴何相。答。了别相是识相。由此识故了别色声香味触法等种种境界问。何因处唯十二答。杂集论云。唯由身及具。能与未来六行受用。为生长门故。谓如过现六行受用相。为眼等所持。未来六行受用相。以根及义为生长门亦尔。唯依根境立十二处。不依六种受用相识。问。处以何为相。答。如界应知。随其所应。谓眼当见色及此种子等。随义应说。问。何因界唯十八答。杂集论云。由身具等。能持过现六行受用性故。身者谓眼等六根。具者谓色等六境。过现六行受用者。谓六识。能持者。谓六根六境能持六识所依所缘故。过现六识能持受用者。不舍自相故。当知十八。以能持义故说名界。问。眼界何相。答。

    谓眼曾现见色及此种了积集异熟阿赖耶识是眼界相。眼曾见色者。谓能持过去识受用义。以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义。以显界性。及此种子积集异熟阿赖耶识者。谓眼种子或唯积集为。引当来眼根故或已成熟为。生现在眼根故。此二种名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦尔。问。色界何相。答。诸色眼曾现见及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。谓依色根增上力外境生故。如色界相声香味触法界相亦尔。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界。耳鼻舌身意识界相亦尔。是以真谛不有世谛非无。迷之则一二情生。悟之则性相无碍。故先德云。真俗双泯二谛恒存。空有两亡一味常现。如瑜伽论云。思正法者。乃至云何以称量行相。依正道理。思惟诸蕴相应言教。谓依四道理观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起。要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身句身文身施设诸蕴。此蕴施设要当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设观待。即此生起观待施设观待。生起施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见色。耳能闻声。鼻能嗅香。舌能尝味。身能觉触。意能了法。色为眼境。为眼所行。乃至法为意境为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法别别作用。当知亦尔。即此诸法各别作用所有道理。瑜伽方便皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故。由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安证成立。谓一切蕴皆无常性。众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故。即彼诸蕴如是种类。诸器世间如是安布。何因缘故。地坚为相。水湿为相。火暖为相。风用轻动以为其相。何因缘故。诸蕴无常。诸法无我。涅槃寂静。何因缘故。色变坏相。受领纳相。想等了相。行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理。瑜伽方便。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理观察诸蕴相应言教。故知法性自尔一切如然。未有一法而为障碍。了之无过。执之患生。但依观待作用证成法尔四种道理观察。则二谛双通一心无碍问。万法唯识正量可知。又云。境灭识亡心境俱遣。今观阴入界等。如上分析性相宛然。云何同境一时俱拂答。上约世谛分别。似有非真。但立空名终无实体。所以首楞严经。微细推检阴入界处。一一皆空。非因非缘。非自然性。非因即是不自生。非缘即是不他生。既无自他二法。无法和合即是不共生。非自然性即是非无因生。四句无生。阴从何有。又当观此一念心。不从根尘离合而生。若言合生者。譬如镜面。各有像故。合生应有两像。若各无像合不应生。若镜面合为一而生像者。今实不合。合则无像。若镜面离故生像者。各在一方则应有像。今实不尔。根尘离合亦复如是。当知即念无念自他起处俱空。即生无生。离合推之无体。破五阴文云。佛告阿难。譬如有人取频伽瓶。塞其两孔满中擎空。千里远行用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难。如是虚空非彼方来非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地应少虚空。若此方入开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄本非因缘非自然性。释曰。此破识阴也。瓶喻于身。空喻于识。若执有识随身往来者。此处识阴灭往彼处生时。如将此方虚空远饷他国。若此阴实灭。如于本瓶地应少虚空。若彼阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知虚空不动识无去来。一阴既虚四阴皆尔。大涅槃经云。若人舍命之时。然心意识即生善道。而是心法。实无去来。亦无所至。直是前后。相似相续。相貌不异。如是之言。即是如来秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王无辜横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四阴应非。若四阴是父。色亦应非。若色非色合为父者。无有是处。何以故。色与非色性无合故。大王。凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。乃至阿阇世王即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。持世经云。佛言。是诸菩萨如实观时。知识阴虚妄不实从本已来常不生相。知非阴是识阴像阴是识阴幻阴是识阴。

    譬如幻所化人识不在内亦不在外不在中间。识性亦如是。如幻性虚妄缘生。从忆想分别起。无有实事。如机关木人。识亦如是。从颠倒起。虚妄因缘和合而有。幻人岂有心识木像谁称觉知。比妄识而况同。从幻缘而似有。大智度论云。日初出时。见城门楼橹宫殿行人出入。日转高转灭。但可眼见而无有实。是名乾闼婆城。有人初不见乾闼婆城。晨朝东向见之。意谓实乐。疾行趣之。转近转失。日高转灭。饥渴闷极。见热气如野马。谓之为水疾走趣之。转近转灭。疲极困厄。至穷山狭谷中。大唤啼哭。闻有响应谓有居民。求之疲极而无所见。思惟自悟渴愿心息。无智人亦如是。空阴界入中见吾我及诸法。淫嗔心着四方狂走。求乐自满。颠倒欺诳穷极懊恼。若以智慧知无我无实法者。是时颠倒愿息。故知色阴如劳目睛忽现空华之相。受阴如手摩触妄生冷热之缘。想阴如人说酸梅口中自然水出。行阴如水上波浪观之似有奔流。识阴如瓶贮虚空持之用饷他国。斯则非内非外。不即不离。和合既不成。自然亦非有。若此况是实则五阴不虚。既并世相而非真。审知阴入而无体。唯是性空法界如来藏心。无始无终平等显现。是以首楞严经云。佛告阿难。是故如来与汝发明五阴本因同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言。心想酸味口中涎生。心想登高足心酸起。悬崖不有酸物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酸出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生能动色体。汝今现前顺益违损二现驱驰。名为虚明第二妄想。由汝念虑使汝色身。身非念伦汝身何因。随念所使种种取像。心生形取与念相应。寤即想心寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。化理不住运运密移。甲长发生气消容皱。日夜相代曾无觉悟。阿难。此若非汝云何体迁。如必是真汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。又汝精明湛不摇处名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真不容习。妄。何因汝等曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水望如恬静。流急不见非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根互用合开。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中。串习几则湛了内罔象虚无。第五颠倒细微精想。阿难。是五受阴五忘想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空是色边际唯触及离是受边际。唯记与忘是想边际。唯灭与生是行边际。湛入合湛归识边际。此五阴元重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟承悟并消。事非顿除非次第尽。是以若见五阴有即众生世间。若了五阴空即真谛世间。若达五阴实相。即中道第一义正智世间。难此五阴三世间外更无一法能建能立为。俗为真一代时教所诠除此别无方便。悟此成佛。迷此为凡。唯是一心开合无异。何者以一阴名色四阴名心。从心所生故称为色。心是所依。色是能依。摄能归所但是一心。本末元同体用常合。宗镜大旨于此绝言。破六入文云。佛告阿难。譬如有人劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾。越称意知根。兼意与劳同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中吸撮内尘。见闻逆流流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来寐即随灭。将何为寐。必生时有灭即同无。令谁受灭。若从灭有生即灭无。孰知生者。若从根出。寤寐二相随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄本非因缘非自然性。释曰。此破意入也。疏云。览尘斯忆者。忆即是生。失忆为忘者。忘即是灭。失忆不离自心妄谓为境。故云是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越者。吸习生住异灭归识心内。故云中归。前念灭后念生无杂乱失。故云不相逾越。故经云。心性生灭犹如猿猴。当知见境生灭者。即是自心生灭相故。故云心生种种法生。吸撮内尘见闻逆流流不及地名觉知性者。谓眼耳取外尘境。刹那流入意地。从外入内名为逆流。眼耳唯缘现境。至第二念缘不及故。故云流不及地。唯意根独取名觉知性。此觉知性因前尘起。毕竟无体。以妄知强觉成内众生。因灭想凝空为外国土。经云。想澄成国土。知觉乃众生。迷湛寂一心作内六入。更无别体。唯是真空。意入既虚。前眼等五入亦尔。破十二处文云。佛告阿难。汝常意中所缘善恶无记三性生成法。则此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当知何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘处从谁立。是故当知。法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意法二处也。夫分能标所构画成持。立境立心。皆是意法。先破其分别惑本。则前五根十处自倾。法处是所缘。意处是能缘只如法处。为复即心不即心。若即心者。法则全心。心不见心。云何成。处若离于心别有。方所则法之自性。为有知无知。若有知则名心。不成于法。若无知则不属自心同他心量。以知二处俱无自体。则善恶无记三性等法。四种意根等心。皆同一性。无有能缘所缘之异。心境皆空。故论云。凡所分别皆分别自心。心不见心。无相可得。则无相理现有作情亡。因缘自然名义俱绝。例十处色心亦复如是。破十八界文云。佛告阿难。汝所明意法为缘生于意识。此识为复因意所生以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生于汝意中。必有所思发明汝意。若无前法意无所生。离缘无形识将何用。又汝识心与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意云何所生。异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所识云何识意。唯同与异二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法香。法味法及与触法。相状分明以对五根非意所摄。汝识决定依于法生。汝今谛观法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空。诸法等生。灭则色空。诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘生意识界三处都无。则意与法及意界三。本非因缘非自然性。释曰。此破意识界也。如十八界中皆因意识建立。根本立处尚空。所生枝末何有。既无处所可得。又无界分可凭。事诳理。虚情危执劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心圆周法界。安国云。谓色等五尘界是隈量境。五识亲证都无尘相。如来藏中顿现身器无尘相。六七妄想谓有我法。想所现相是分别变。分别变相但可为境。而无实用。如日发焰带微尘而共红非实红也。如水澄清含轻云而俱缘非实缘也。若了藏性则知尘境而为妄也。故知诸法但从分别而生。分别既空名相何有。夫人空易了法我难除。不达法逐缘生执有自体。如摄论云。若执法体是有名法我执。如二乘人依分别事识修行。但了法中无我。不知法体全空。闻诸法空生大怖畏。是知法空是本人空是末。夜绳未晓蛇想宁除。目犹存空华岂灭。破七大性文云。佛告阿难。识性无原。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空四种必无元无汝见。见性尚无从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明亦不见暗。明暗不嘱即无色空。彼相尚无识何所发。若生于空非相非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月汝更细详微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘因何所出。识动见澄非和非合。闻听觉知亦复如是。不应识缘无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知圆满湛然性非从所。兼彼地水火风均名七大。性真圆融。皆如来藏本无生灭。阿难。汝心浮不悟见闻发明。了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中性识明知觉明真识。妙觉湛然遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现。世间无知。或为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。释曰。此破识大性也。谛详佛旨本契无生。但以有情唯迷妄识。以昏扰之性。起遍计于觉原。逐杂染之缘。沈圆成于识海。眠三界之梦宅。一觉而尘劫不惺。造四大之幻身。生灭而恒沙莫算。今推此识决定无体。从缘所起悉顺无生。四句检之自含妙理。此识了知为生于见者。如无明暗色空元无见性。见性尚无从何发识。此破自生也。为生于相者。不从见生则不见暗明。明暗不瞩即无色空。彼相尚无识何所发。此破他生也。既不得自见之性。又不得他相之观。自他既虚即无和合。所以推云。见托汝睛相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘因何所出。识动见澄非和非合。闻听觉知亦复如是。以动静相乖事非和合。此破共生也。为生虚空为无所因突然而出者。若生于空非相非见。纵发汝识欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。日属朝阳月含阴魄。时候晷刻今古不移。各有所因无因非有。此破无因生也。四句才空百非俱殄。则妄计所执内因外缘心和境合无因自然等。妄想情尘皆无实义。狂华之影迹俱虚。不真何待。戏论之名言顿息。意解全消。虚空之性既融。六大之体何有。以地大无性四轮所成。水大无性凝流不定。火大无性寄于诸缘。风大无性附物彰动。空大无性对色得名见性从缘和合而有。识性无体如幻即虚。且如火大无性者。如首楞严经云。性火真空者。古释云。性是本觉性火。是本觉火。皆是众生心变。如第六识心热。遍身即狭。若第八识中变起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所变之火。如西京崇慧法师。于大历四年。在京与道士。能入火不烧。是求观音之力。何况自证证。得已后入地狱。中皆不被烧今世间火随。处发现。应众生业力多少随意。如龙亦起火烧林薮。乃至云中霹雳火。如人欲心炽盛火烧天祠。皆从心火起。由心动摇故有火起。但心不动即不被烧。譬如人畏时非人得其便。如来得性火。三界火烧不得。如来自起智火焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子将水求不得。乃至龙王求亦不得。唯天帝释云。我本愿力始求得。虽有性火而不自烧。如刀能割不自割。如眼能看不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。随心俱遍法界。法界本遍。由执心故不能遍。如三界中三乘天眼俱不能遍。唯如来无执性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无执故得真金身。圆光常现。火烧天祠者。昔有渔师。河上见公主过。因生染心。思求不得。身渐羸疾。其母遂问病因。与作方便日送鲤鱼一头。公主怪问。母直陈其事。遂许云。我因拜天祠。即潜相见。子知便喜。公主后来正见渔人睡熟。撼之不觉。便系帛子在手上。公主去后渔人睡觉。见手上帛子知公主来。心生恨忆。心中欲火内烧自身烂坏。并烧天祠房室净尽。所以三界有法识外无文。皆从四大内外成。尽是一心虚妄变。何者最初因不觉故有业识。从业识因动故有转识。从转识起见故有现识。因见分成相分。能所才分心境顿现。古钞释首楞严经云。明妄非他觉明为咎者。六识取麈由业识发起。后有第七识执第八识中明。变起外四大。四大引起六根尘。六根尘引起六识。六识依六根尘。因外有色。内引眼根等。明妄非他者。其妄最初因自心动有风。因执有金。因爱有水。因求有火。皆是自心变起四大。还自分别结业受生。故非他累。觉明为咎者。由强觉了本体明为咎则无知觉明。有知明觉。如人见不净便生厌心。由分别故。以猪狗见便生净想。皆由强觉无明。但无分别妄见。唯见法性净土。是知内外四大地水火风念念发现。所以经云。或各各发明若俱发明。各各发明者。汝见圆明知心欲取。失却本明性空。思想摇动心生风轮。情爱相续性感水轮。执心炽盛金轮则现。求心若欲火轮方兴。若俱发明初起强觉。四大俱现。如人恨忆嗔则火生。身心动转以况于风。目中泪盈而表于水。面发赤相则表于地。是以内外四大元是我心之性。以为自性。又自第八识变起根身器内外四大之相分为自相。又因妄念而起强觉而知。所以万像森萝郁然显现。若能穷因体本。皆是自心之性自心之相。于中妍丑憎爱全是意识计度分别而成。既识根由须存正智。但除强觉一念不生自然心境俱空前后际断。故知七大之性性真圆融。一一大俱遍法界。皆是一体。如七颗冰将火镕为一水。亦如因陀罗网同而不同。如水与冰异而不异。乃至五阴六入十二处十八界等。皆满法界。一一微尘亦满法界。一一毛孔亦遍法界。一一身心亦遍皆如来藏。如香水海中常说一切法为诸菩萨。不见菩萨相。不见邪师相。不见生住异灭相。所以尽合真空俱遍实际。如说龟毛角焰水干城。但有言说之名。且无实事。例凡夫界。中所有见闻阴入之根名色之境亦但有其名。都无实事。今将世间共知龟毛易解之虚。破如今现执名色难解之虚。还同龟毛无所执着。即知从来所执一切境界。皆从识变尽逐想生。离识无尘。识寂则诸尘并寂。离想无法。想空则诸法皆空。因缘自然俱成戏论。知解分别本末无从。但有意言都无真实。如此明达顿悟前非。终不更待空之华将期结果。取梦中之物拟欲牢藏。杌见思空绳消蛇想。渴鹿罢驰于阳焰。痴猿息弄于月轮。遂乃静虑虚襟。若陵空之逸翮。随缘养性。犹纵浪之虚舟。毕故不造新。任真而合道。如是五阴六入十二处十八界七大性等。非是本来自然无因而有。非从今日和合因缘所生。但是识心分别建立。今破此识性。则七大性乃至一切法皆空。如寻流得源捕贼获将。则无明怨对生死魔军应念俱消。如汤沃雪。唯如来藏妙湛明心性真圆融遍十方界。如波澄秋渚含虚洞然云朗睛空无所有。所以首楞严经云。佛告阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相当处出生随处灭尽幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入。从十二处至十八界。因缘和合虚妄有生。因缘别离虚妄名灭。殊不能知生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆。妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死了无所得。是以先令照彻心境分明。后乃顿融须亡心境。如华严演义云。谓此华严经中。教人观察若心若境。如颂云。欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。又颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。此教观佛境也。次空心境颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。无取即无境。无见即无心。又颂云。若有欲得如来智。应离一切妄分别。有无通达皆平等。疾作人天大导师。即空心境也。菩萨凡夫所有心境观照例知故经颂云。知妄本自真见佛则清净。又云。心佛与众生。是三无差别

    宗镜录巷第六十九。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第七册(六十一至七十卷) 宗镜录卷第七十
    夫祖佛正意本显一心。何必教中更谈阴界。答。随妄心而破妄境。谓显人空除异执。而说异门成法解脱。无有定法故。号之为阿耨菩提。病差药消。如筏喻之法尚应舍。识论问云。以有阿含证验知故。若但心识虚妄分别见外境界。不从色等外境界生眼识等者。以何义故。如来说眼色等十二种入。明知有色香味等外境界也。答曰。偈言。说色等诸入。为可化众生。依前人受法。说言有化生。如来依彼心业相续不断不绝。是故说有化生众生。又说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。如来如是说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非谓实有色香味等外诸境界。问。若实无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说。答曰。偈言。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说有内外诸入。此依无始心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故作如是说。一本识种子。二虚妄外境界等。依此二法如来说有眼色等入。问。依如是偈说有何功德利益。答。偈曰。观虚妄无实。如是入我空。观知诸法异。入诸法无我。为令声闻解知因彼六根六尘生六种识。无有一法是实觉者。乃至无有一法是实见者。为令可化众生等作是观察入人无我空。观于诸法异者。谓菩萨观实无色等外尘一法可见。乃至实无一触可觉如是观察得入因缘诸法体空。为欲遮彼虚妄分别故。说色等一切诸法毕竟空无。非无言处皆悉空无。无言处者。所谓诸佛如来行处。如是唯有真识更无余识。不能如是分别观察。入于识空。如是依识说入一切诸法无我。非谓一向谤真识我。说言无有佛性实我。又如来方便渐令众生得入我空及法空故。说有内识。而识无有内识可取。若不如是则不得说我法空。以是义故虚妄分别。此心于彼心彼心知此心。辩中边颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染污末那与我痴等恒相应故。变似了者。诸余六识了别相故。此境实非有者。谓似义似相无行相故。似我似了非真现故皆非实有。境无故识无者。谓所取义有情我了别等四境无故。能取诸识亦非实有。是以若约大根顿悟之人。尚不得一。何况说多。何以故。以执多故。迷了一故。悟于迷多中根有不同。遂开阴处界。若迷心不迷色。则数为五阴。若迷色不迷心。则数为十二处。若心色俱迷者。则数为十八界。若直见真心神解之性。则非一非多。非法非数。其余能诠之教。皆是善巧之门。将逗机宜广申破立。欲显真空之理。先明幻有之端。究竟指归一心之海问。于世间法五蕴身中。作何见解成外道义。云何通达成佛法义答。外道不达诸法因缘和合成诸蕴。凡有所为皆是识阴。便于蕴上执有实我。受用自在名为神主。于似常似一相续之中说有神性。是外道义。若了内外和合因缘所成唯识所变。似境所现。即第八识任持不断。似有相续。即佛法义。外道不知将为实有。迷无性之理。执身见之愚问。前破五阴六入十八界七大性。识义俱无。云何建立唯识。答。一为遣境故立识。何者若不因识何以立境。若不显识何以遣境。二为以有妄想心故能知名义。何者若无妄则不能显真。若无真则不能破惑。故知破立在我染净由心。三无性论云。今为成就此依他性故说成立道理。此性不但以言说为体何以故。言说必有所依故。若不依乱识品类名言得立。无有是处。若不尔所依品类既无有所说名言则不得立。若尔则无二性。无二性故则无惑品。无惑品故则有二过。一不由功用自然解脱。二则生死涅槃不可显现。由无此二过。失故。是故应知。决有依他性。有此性故世谛立。若不立世谛亦不得真谛。何者以了俗无性故即成真谛。若拟无二谛是恶取邪空。非善通正理。又若无真谛之本。何以垂俗谛之迹。本迹虽殊不思议一。

    如法华玄义广释本迹为六本者理本即是实相一究竟道。迹者除诸法实相。其余种种皆名为迹。又理之与事皆名为本。说理说事皆名教迹也。又理事之教皆为本。禀教修行名为迹。如人依处则有行迹寻迹得处也。又行能证体体为本。依体起用用为迹。又实得体用名为本。权施体用名为迹。又今日所显者为本。先来已说者为迹。约此六义以明本迹也。一又约理事明本迹者。从无住本立一切法。无住之理即是本时实相真谛也。一切法即是本时森罗俗谛也。由实相真本垂于俗迹。寻于俗迹即显真本。本迹虽殊不思议一。故经云。观一切法空如实相。但以因缘有从颠倒生。二理教明本迹者。即是本时所照二谛俱不可说故。皆名本也。昔佛方便说之。即是二谛之教。教名为迹。若无二谛之本。则无二种之教。若无教迹岂显谛本。本迹虽殊不思议一也。经偈云。是法不可示。言词相寂灭。以方便力故。为五比丘说。三约教行为本迹者。最初禀昔佛之教以为本。则有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行会教而得显理。本迹虽殊不思议一也。经偈云。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。四约体用明本迹者。由昔最初修行契理。证于法身为本。初得法身本故即体起应身之用。由于应身得显法身。本迹虽殊不思议一也。经云。吾从成佛已来甚大久远。若斯但以方便教化众生。作如此说。五约权实明本迹者。实者最初久远实得法应二身。皆名为本。中间数数唱生唱灭种种施权法应二身。故名为迹。非初得法应之本。则无中间法应之迹。由迹显本。本迹虽殊不思议一也。经云。是我方便诸佛亦然。六约今已论本迹者。前来诸教已说理事乃至权实者。皆是迹也。今经所说久远理事。乃至权实者。皆名为本。非今所明久远之本。无以垂于已说之迹。非已说迹。岂显今本。本迹虽殊不思议一也。经偈云。诸佛法久后。要当说真实问。世间无有一法不从缘生。具几因缘能生万法答。曾无心外法能与心为缘。但是自心生还与心为相。义海云。明缘起者。如见尘时。此尘是自心现。由自心现即与自心为缘。由缘现前心法方起。故名为缘起法也。经云。诸法从缘起。无缘即不起。乃至则知尘体空无所有。今悟缘非缘起无不妙。但缘起体寂起恒不起。达体随缘不起恒起。如是见者名实知见。何谓实知见。若见缘而不见体。即是常见。若见体而不见缘。即是断见。今从因缘而见性。则不落常。于真性中而缘起。则不堕断。名实知见。所以广辩因缘行相者。谓因事而显理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然约经论。随顺世谛所立。有四因缘内外假立。不无行相。一因缘者。论云。一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。释云。若一切烦恼种被加行智折伏已。永无生现行用虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二等无间缘谓八现识及彼心所前聚。于后自类无间等而开导令彼定生。释云。八现识及心所者出缘体唯见自证。此是缘体总名现识简色不相应种子无为非此缘性。论说。等无间缘唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者避义。与彼处义。导者招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘非中间隔要无间者等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远如经八万劫。前眼识望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生故非此缘。虽有开义无导引力故。问。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转体用各殊。如何俱起望后并得互为缘义。答。论云。心与心所虽恒俱转。而相应故和合似一。不可施设离别殊异故。得互作等无间缘。和合似一者。同一所缘及同一依。同一时转同一性摄。不可离别令其殊异。不同八识行相所缘。及依各不等故非互为缘。又但除却入无余依者外。余一切心心所皆是等无间缘。以力用齐等无自类间隔故。三所缘缘。谓若有法是带己相心。或相应所虑所托。此体有二。一亲二。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是所缘缘。亲所缘缘能缘皆有。离内所虑托必不生故。所缘缘能缘或有。离外所虑托亦得生故。释云。谓若有法者。谓非遍计所执。所执无体不能发生能缘之识。故非是缘。缘者必是依他。今此必是有体方缘。是带己相者。谓能缘心等。带此色等己之相也。带者是挟带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真不一不异。非相非非相。若挟带所缘之己以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有相者。分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相所谓无相。亲所缘缘者。若与见分等体不相离者。简他识所变及自八识各各所缘别。唯是见分内所虑托。此有二种。一是有为。即识所变名内所虑托。二是无为。真如体不离识名所虑托。即如自证缘见分等。并是此例。此说亲缘。所缘缘与能缘心相离法是。

    谓即他识所变及自身中别识所变仗为质者是。又亲所缘者。即谓见分是带己相。此中即影像相分。是带本质之相故名所缘。又亲所缘缘。但是能缘之心。皆有离内所虑托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若缘无法不生心也。所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如执实我法。虽无本质。然离彼法心亦生故。又观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。以自内识所变之色为所缘缘。是依他性有体法故。不缘心外所执无法故。论云。见托彼生。带彼相起。见托彼生即是缘义。然心起时带彼相起。名为所缘。带是挟带逼附之义。百法云。护法明此所缘。如见相。无定相分。以本智亲证如体不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘。难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云。无能取耶。答。虽有见分而无分别。复无能取正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相说。无相分言无能取者。即无分别妄执实能取故。不无内分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生带彼相故名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽见相分。而可有带如相起不离故。即本智见分。亲挟带真如之体相起故。名所缘缘。如自证分亲带见分名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带名所缘缘。故与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。即明知有见分无相分也。又一切见分。皆有挟带境相义者。由相不离见故。即是挟带之义。不离有二。一者有为相分。望自能变之识。血脉相连犹如父子。故名不离。二者真如等境虽非识变。然是识等实体。故名不离问。所缘缘论偈云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。是以外境虽无而有内色。似外境现为所缘缘。既外相在识即是俱起。以相在故。云何复能生识能作识缘答。如眼等识带彼相起。虽即同时不碍前后。以展转相因成所缘缘之理。论问云。此内境相既不离识。如何俱起能作识缘。颂答云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘。引彼功能故。境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。而外诸法理非有故。定应许在识非余。此根功能与前境色。从无始际展转为因。如是诸识唯内境相为所缘缘。理善成立问。所明挟带是亲所缘缘者。为复挟体挟用答。应作四句分别。一体挟体者。即自证分缘证自证分。证自证分却缘自证分。是也。二用挟用者。即八识心心所见分。缘自亲相分。是也。三用挟体者。即根本智见分缘真如。是也。四体挟用者。即自证分缘见分也问。所缘缘义于八识如何料简亲答。百法云。护法解。此第八心及心所名此品若因若果所缘有无不定。若因中第八识。托他人扶尘器世间境。自变相分缘。即可日受用。有所缘义。若是自他缘义。五根及种子不互变缘。即无所缘缘义也。又有色界即有扶尘器世间可互。扶尘即有所缘缘。若无色界即无色可扶托故。即无所缘缘义也。若自第八识缘自三境。唯有亲所缘缘也。此是因中料简。若至佛果位中。第八识。若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无所缘缘也。若缘他佛身土。即变影而缘亦有义。即第八识心王自。果位中所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有所缘缘也。若为托第八心王三境为质而缘故。若第七识者。论云。第七心品未转依位。是俱生故。必扶外质故。亦定有所缘缘。于转依位。此非定有缘真如。无外质故。今言。此第七识有漏位中者。体是俱生。任运无力。必扶第八识以为外质故。自方变影缘故。即定有所缘缘。若约无漏时。即所缘缘有无不定。若第七根本智相应心品。缘真如即无缘。若后得智缘如即有缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法。皆无所缘缘。问。何故有漏第七起执事。须扶托本质起耶。夫是执者构画所生。即不合假于外质而起。答。执有二。一有强思分别计度而起执者。即所托外质有无不定。如第六识独生散意是也。二者有任运起执。即第七识是。为第七心心所是俱生任运自无力起。要假外质自方起执也。故知第七有漏位中所缘缘有无不定。若第六识者。此识身心品行相猛利。于一切位能自在转。所仗外质或有或无。所缘缘有无不定。于因果位中皆自在转。或分别起。或俱生故。缘一切法时有仗质起。有不仗质起。缘境最广故。所缘缘有无不定。若前五转识者。未转依观劣故。必仗外质故。即定有所缘缘。若转依位此非定有。缘过未等无外质故。前五转识因果位中。约诸根互用。亦须仗质而起。定有所缘缘。若至果位有无不定。又诸识互缘者。第八识与前七为所缘缘。即八识相分与五识为所缘缘。第六识缘第八四分为所缘缘。第七即唯托第八见分为所缘缘。即第八识四分为本质。即前七识见分变相分缘即第八与前七为所缘义。故八于七有也。即第八与前七为所缘缘。七于八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘前七故。不托前七生故。唯缘自三境为所缘缘。又广释云。古大乘师立所缘缘义者。彼云。谓若有法者。即有体本质法名缘。言是带己相者。即相分名所缘相。相质合说名所缘缘。所言带己相者。带字属心。己字属本质。相即相分。谓能缘心缘所缘境时带起本质家己有之相分。故名是带己相。被小乘正量部般若多不立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言已相是相分将为所缘者。且如汝大乘宗无分别智缘真如时。不带起真如相分。其真如望能缘智见分。应无所缘缘义。必若言本智缘如亦有相分者。即违汝自宗一切经论。如何通会。古大乘师被此一难。当时绝救。经一十二年。无人救得大乘所缘缘义。唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无若挟带者即有。根本智亲挟带真如体相。而缘更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法名缘。即此真如是本智所虑处。又名所缘。二势合说名所缘缘。所缘即缘持业释。亦如八识见分各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。古大乘师错解所缘缘义者。夫所缘缘义者。以有体法是缘。即此有体法是能缘心所虑处故。便名所缘。今古大乘师既唯将实相分为所缘者。错之甚矣。正解所缘缘义者。谓若有法是带已相者。谓若有法者即有实法。简于假法及遍计相分无体法。无体法但是所缘不成缘。夫为缘者。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他是有体法。言是带已相者。带有二义。一者变带。即八个识。有所缘缘本质。是为托。此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分十离能缘心故。其能缘心亲挟此相分而缘。名为挟带。言已相者亦有二义。且第一于变带所缘缘上说者。即变似质之己相已者体也。即相分似本质已体。此是相状之相。二于挟带亲所缘缘上说者。即能缘心上亲挟带所缘相分之已相。此是境相之相。即不同于所缘缘带本质家之已相起。忽有人问云。言是带已相者。未审能缘心带谁家之已相而缘。应答云。若所缘缘。即变带本质家之已相缘。若亲所缘缘。即挟带相分家之已相缘。又所缘缘。是带相状之相。即带似质之相状。若亲所缘缘。即带境相之相。以亲挟境相而缘故。有人云。带能缘心之已相者。此人不会所缘义。问。若言亲挟带境相。及变带似质之相状起。成亲二缘者。即外色法亦成亲二缘。且如将镜照人时。于镜面上。亦能亲挟于人影像。以人影不离于镜面故。应成亲所缘缘。又镜面望外边人本质。应成所缘缘。答。将所虑简之。意云。夫为所缘缘者。须对能缘虑法所虑。方名所缘缘。今镜面既非能缘虑法者。即镜中人影及外边人本质。亦不得名所虑法。既阙所虑义者。不成所缘缘。外人又难。若尔者。且如第六识缘空华无体法时。有所虑义应成所缘缘。为识是能缘虑故。答。将所托简之。意云。其意缘无体法时。虽有所虑义。又阙所托义。以空华等无体不与能缘心为所托。不妨但成所缘即不成缘。由是应须四句分别。一有所虑非所托。即遍计妄执我法等是。以无体故。但为所虑不为所托。二有所托非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘缘实相分是。四俱非。即除镜水等所照外余不缘者是。又亲缘者。是逼附义近义。即如相分亲逼附近于见分。更无余分间隔故。言者。是远义。被相分隔故。即本质法是。又亲所缘缘都有四类。一有亲所缘缘从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘不由心变亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘而非相分。即内二分互相缘是。慈恩云。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘者。若与能缘者是见分。体不相离者。即与自证分体不相离。意云。相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简所缘缘。本质法望能缘见分。有相离八识故。此亦简他人所变相分。及自身八识各各所变相分。更互相望皆不是亲。今唯取自识所变相分名亲。望能变见分体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。言见分等者。即等取自证分及第四分并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。且如相分是见分家亲所缘缘。见分即自证分亲所缘缘。自证分是证自证分亲所缘缘。又真如是根本智亲所缘缘。又等取心心所缘亲相分。亦是亲所缘缘。此上皆是挟带而缘。

    宗镜录卷第七十。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十一
    夫心不孤起托境而方生。还有不仗境质起不答。有。护法菩萨云。心生不必有本质正义者。若所缘缘有无不定。不假本质心亦得生唯识之境。若亲相分若待外质方生。慈恩云。良恐理乖唯识。若第八第六有无不定。即如八识缘境时。前五第七定有本质。第八若缘他人扶尘根并异界器及定果色时。即有本质。若缘自三境者。唯是亲变亲缘。即无本质。第六若缘现在十八界时。可有本质若缘过去十八界。或缘无体法时。将何为质。故知六八所仗本质有无不定。若定果色有变有化。言有变者托质即有本质。言有化者是离质。或有缘他起者。即有变之义。即托他为质。自变影像。如搅长河为酥酪。变大地为黄金。此皆有本质。或有定力生者。即有化之义。即离质化无而忽有。如虚空华化出楼台七宝等事。此皆从定心离质而化。应作四句分别本质相分三境有无。一有本质相分。是实性境。即前五识及明了意识初念。并少分独头意识是。二有本质相分是假。即有质独影及带质境是。三无质相分是假。即无质独影是。四无质相分是实性境。即第八心王缘三境及本智缘如是。又别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故。名为所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托故。复说名缘。即所缘为缘名所缘缘。缘是体。所缘是用。六识之中所缘即缘持业释也。今先立正义者。汝多师不解我大乘所缘缘义。只如我大乘言。是带已相者。带与已相各有二义。言带有二义者。一者挟带。即能缘心亲挟境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。已相亦有二义。一体相名相。二相状名相。且初挟带体相者。根本智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。乃至内二分相缘及自证分缘见分。亦是挟带体相名所缘缘。谓能缘心亲挟带内二分见相也。二变带相状相者。有两解不同。初龙兴钞主云。即有漏心心所及无漏后得智见分缘境之时。变相而缘。不简有质无质。皆是变带名带。相状名相。为所缘缘也。第二显幽钞云。八识见分缘自亲相时。皆是挟带者。然虽多此说理恐未然。若尔即有三失。一挟带变带无别失。亲挟境体缘名为挟带。变起相分而缘名为变带。今既呼相分为挟带。故知无别。二今古相违失。古时挟带有少乖理。若于变带即乃无违。今言相分是挟带。古云变带。岂不相违。三变带唯缘本质失。岂无质相分非心变耶。今以理而推。但是相分非论有质无质。皆名变带。若不变相分直附境体即名挟带。所以唐三藏将挟带。以救前义。谓古大乘师但明变带也。次依论破小乘所缘缘义分二。初破正量部师。论主云。夫五识所缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体令能缘识托彼而生。汝正量部师若言。所缘缘义但有能生识之一义。不许能缘眼识带彼相起者。即应非是所缘缘。大乘量云。汝眼识所缘缘是有法。应非眼识所缘缘。宗因云。但有能生识一义故。同喻如眼识因缘。又返立量破云。汝眼识因缘是有法。应是眼识所缘缘宗因云。但有能生一义故。如眼缘色时。此中意云。古大乘师不说挟带。即本智缘真如时为所缘缘。义如有失。若正量部不许变带。即眼识缘色时。所缘缘义不成。次破经部师者。论主云。汝经部师将外和合假色作所缘缘者不然。设许汝眼识带彼色相故许作所缘。亦不得名缘。以汝执假色无体故。犹如眼识错乱见第二月。彼无实体不能生识。但名所缘。不得名缘。和合假色亦复如是。立量破云。汝和合色是有法。设为眼识所缘非缘。宗因云。汝执是假无体故。同喻如第二月故。观所缘缘论偈云。和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。经部有执云。和合色虽即是假有。能成一一极微是其实有。各得为缘引生五识。又何不可。论主破云。其和合色等能成极微。设许为缘。又非所缘。以眼等识生不带彼极微相故。如眼识生不带彼眼根相。其眼等五根但能生眼等五识。然眼等五识即不能缘眼等五根。将根为喻。立量云。汝色等能成极微是有法设为五识缘非所缘。宗因云。五识生不带彼相故。同喻如五根。观所缘缘论偈云。极微于五识。设许非所缘。彼相分无故。犹如眼根等。若十八部师义。已许带彼相故。所以不破。今正解者。疏云。谓若有法是带已相。所言有法者。有两解。初显幽钞解云。有法即有体实法。拣于假法及遍计相无体法但是所缘不成缘。夫为缘须是有体实法有力用能牵生识。即圆成依他起是有体法。二龙兴云。谓若有法者。即依圆二性。以有体故。能牵于心。名之为缘。不通无体。若是遍计以无体故。但有所缘而非缘体。若是所缘即体通有无。问。遍计所执既也无体不能生心。何得名为所缘。答。无体所缘依有体缘生。于有体法上妄增益而有。非缘故。两解之中后解为正。问。前解有何过。答。若前解有法唯取实法为所缘者。然先德虽多确此义。今略推征有三过失。一固违疏文失。假法若非有体者。何以疏主将依圆二性出百法体。以百法通假实故。今言假法无体。岂不相违。二遍计无别失。依圆假法既言无体。与遍计所执无体何别。论云。依圆是有遍计是无。岂不相违。三有法例不成失。所缘缘体。论云。有法便言唯实增上缘体。论云有法。何乃通假即命根等。岂是实耶。若依今明有法。通取三境假之与实。但名有法尽作所缘缘。于八识中分别前五第八性境为所缘缘。拣诸假法。及遍计所执。第七带质境为所缘缘。唯假非实。及简遍计所执。第六意识缘于三境作所缘缘。通于假实。唯简遍计所执。更立量云。诸假相分是有法。定为能变心亲所缘缘。宗因云。法处有无门中影字摄故。同喻如实定果色。遍计所执为异喻。或作量云。带质独影是有法。是亲所缘缘。宗因云。影之差别故。同喻如性境。问。实法有体名所缘缘。假法无体。非所缘缘。答。假法有二种。一有体假。即依圆性中诸假法也。二无体假。即遍计所执也。若我若法空华角等。但简无体非所缘缘。不简有体故。问。若遍计所执非所缘者。如何第六缘空华等时亦有所缘缘义。岂即有体耶答。但望自亲相分为亲所缘缘。非望空华也。若是空华等。但于相分上。妄执生华解。其体是无。若所变相分。其体是有。得成所缘缘。问有何教说带质独影境假相分。得为所缘缘。答。其教极多。下约识分别辩所缘缘。疏云。八于七有。七于八无。余七非八所仗质故。且如第七缘第八见分。岂非带质境作所缘缘。乃至疏云。第六于五无。余五于彼有亦是带质。境作所缘缘。又唯识论云。亲所缘缘。一切心生决定皆有。离内所虑托必不能生。为证极多。不能繁引。问。应一切有体法总是所缘缘。以是有法。故。答疏云。是带已相。须是能缘之心缘所缘时带起所缘已相。此有体法即是。所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不为所缘缘。如眼识缘境时所带起色。已相此有体法。即是眼识家所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不是眼识所缘缘。眼识既尔。余识亦然。带与已相各有二义。且带二义者。一者挟带。即能缘心亲附境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。言已相亦有二义。一体相相。二相状相。若无分别智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。及内二分相缘并自证缘见分。是挟带。若有漏心心所见分。及无漏后得智。起见分缘境时。即是变带相状而缘。是所缘缘。谓若有法。是缘。是带已相。是所缘。具此二义名所缘缘义。又简法辩果者。先引慈恩征云。缘生于谁。谁带已相。疏答云。心或相应。此辩所缘缘果也。以所缘为缘。是因。生得心心所。是果。言心者即八识心王。言或相应者。即五十一心所。有起有不起不定故。而言或也即简不立色及不相应无为等。为所缘缘。彼非心法无缘虑故问亲所缘缘中。于相分内。何者是实答。二俱不实。唯识镜云。相见二分之中。见分唯实。就相分中真如是实余亲相皆非是实。疏云。以所缘缘等。取亲相。不即亲得。不为行相者。所缘缘。能缘之心不亲得本质故。所缘不名行相。如前五识缘五尘时。必托第八所变五尘为其本质。五识缘时。但得自识所变相分。以此相分必带本质。缘相分时。缘本质故。所缘不即亲得不名行相。五识相分各望自识。依他中假。摄假从实。无心外境故名唯识。其本质境望于能变第八识体本质之境。亦非实有故。亲二境皆不实也。夫所缘缘义者。大小虽通亲莫辩。亲则挟带逼附而起。如钳取物。似日舒光亲照亲持体不相离。则变带仗托附影而起。缘似质之状。离相分之亲。体不相收。内生虑托。若如是了达亲不滥。方知心外无境。见法是心。或愚暗不分则心境宛尔。深穷缘性始荡情尘。细达见原方明佛旨。四增上缘者。谓若有法有胜势用。能于余法。或顺或违。则成增上缘义。释云。谓若有法亦是有体。此简所执。有胜势用者。谓为胜义。即有为无为有胜势用。此用非是与果等用。但不障力。能于余法者简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺违俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。谓十因中。前九是顺。第十是违。亦是此缘故问。增上缘约逆顺有力无力。都有几种答。古释有四种。夫增上缘者。即简遍计所执是无体法。须是有体法。得为增上缘。即是依圆二性皆是有体法。为增上缘义。若无体法即是我法等。全无体故。从妄执生。非增上缘。一顺。如水土与青草等顺增上缘。六波罗蜜行为佛果。为顺增上缘受取二支与五果种子为顺增上缘。二违。

    即如霜雹与青草作违增上缘又如智与惑作违增上缘。即一念间智起时惑便断。即知一念有二增上。一念正与惑作违增上。便与二空理作顺增上。三有力增上亦名亲增上。如五根发生五识等。四无力增上。即此人五根望彼人五识。是无力增上。亦名增上。如灯焰正生时。一切大地等法不碍此焰生名增上。但取不障碍义边名增上缘问。因缘与缘起二义同别答。古德云。因缘者随。俗差别即。是因缘相望显无自性义。正是俗谛体也缘。起者顺。性无分别即。是相即相融显平等义正。顺第一义谛体也问。染净诸法有因有缘。因亲缘。成其二义。缘义已显。因理如何。广略备陈都有几种答。经论共立有六因十因。且六因者。一能作因。除自余能作者。除自体外余一切法。不障有为法生。总名能作因。因是一切有为无为法是体体上有能作之用。能作即因。持业释。持即任持。业即业用。因是体能作是用。摄用归体名持业释。二俱有因。俱有互为果心。于心随转俱时。而有果与因俱。名俱有因。互为果者有三。一四大种。互为俱有因。互为士用果。二如能相所相法。能相为因。所相为果。所相为因。能相为果。三心心所法。心王为因。心所为果。心所为因。心王为果。三同类因。即因似果。果似因。如染性五蕴中色蕴能引色蕴。色蕴引余四蕴。四蕴引色蕴。虽心色不同。同是染性故。四相应因。决定心心所。同依即心王心所具五义。一同一所依根二同一所缘境三同一时。四同一事五。同一行相。具足五义名相应。相应之因。且如心所引起心王时。心王是相应法是果即胜。心所是因即劣。依主释也。五遍行因为同地染因。即十一遍使遍行即因。遍行即十一遍使。是体上有遍行五部为因之用。持业释也。六异熟因。有漏善不善业为异熟因。因通善恶。果唯无记。异熟即因。因即善不善业是体上有异熟之用。持业释也。十因者。瑜伽论云。五明中。诸佛语言名内明。云何内明。论云显示正因果相谓有十种因。当知建立无颠倒因摄一切因。或为杂染。或为清净。或为世间彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因。谓一切法名为先故想。想为先故说。是名彼诸法随说因。二观待因。观待此故此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故手为因故。有亲待业。观待足故。足为因故。有往来业。三牵引因。一切种子望后自果名牵引因。四摄受因。除种子外所余诸缘名摄受因。五生起因。即诸种子望初自果名生起因。六引发因。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。七定异因。种种异类。各别因缘名定异因。八同事因。从随说因。至定异因。如是诸因总摄为一。名同事因。九相违因。于所生法能障碍因名相违因。十不相违因。此障碍因若阙若离名不相违因。此一切因。二因所摄。一能生因。二方便因。当知此中牵引种子生起种子名能生因。所余诸因名方便因。当知此中若能生因。是名因缘。若方便因。是增上缘。若等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知。等无间缘及所缘缘摄受因摄问。一心建立已具因缘因缘所感必有其果。所以法华经。云。如是因如是缘如是果如是报。其果有几种。各依何处而得答。凡圣通论略有五种。识论云。一者异熟果。谓有漏善及不善法所招自。相续异熟生无记。释云。有漏善者。简无漏善。自相续者简他身及非情。若但言异熟。即六识中报非真异熟摄。今为总摄彼故言异熟生。然本识亦名异熟生。是无记故此位稍长。至金刚心顿通三乘无学。一真异熟。即第八识。二异熟生。即前六识。成本识亦名异熟生故。从自异熟种子而生起故。若前六识从真异熟识生起故。亦名异熟生。是一分心心所缘境。昧劣不明利。不熏解心种故。是无记性。异熟有四。一异时而熟。异谓是别异属因。熟谓成熟是果。异因居过去。熟果即现在。故名异熟。二异性而熟。过去修异因。因五戒十戒等业所招。天人总别报异熟果。若因十不善恶业所招三涂不善总别报异熟果。总无记性。三异类而熟。造异类业受异类生。五趣各别。四异圣而熟。谓异熟果。依分别二障种上。有趣生差别功用故。圣人已无。八识之中唯第八具三义。一遍简前五识。二相续简第六。三业招简第七。二等流果者。等谓平等。流谓流类。等流不同有二。一真等流。为善不善无记三性为因所引同类果故名等流果。如第八识中三性种子各生三性现行果。果与因性同故。即心种子生心现行。色种子生色现行。有漏种生有漏现行。无漏种生无漏现行。名等流者。是流类义。二假等流者。前生令他命短。今生自身亦命短。是先杀业同类果故。依所招总报第八识有短长。名假等流。理实是增上果。但取杀他令他命短。今生自命亦短。有相似义故假名等流。实是善恶感无记果。三增上果者。增胜殊上。但除四果外余一切所得果者。皆是此增上缘果收。此增上果最广。如四缘中增上缘五见中邪见。不简有漏无漏有为无为。但有所得果于前四果中所不摄。皆是增上果中收。此有二种。一与力增上果。如外器能受用顺益义故。二不与力增上果。如他人金帛妻子等。复有二种。一顺如眼识得明缘。二违如遇暗相等。四士用果者。谓诸作者。余诸器等成办种种事业名士用果。瑜伽论云。一类于现法中依止。随一切工巧业处起士夫用。所谓士农商贾书算占卜等事。由此士夫之用。成办诸稼穑财利等果。名士用果问。于八识中。一一识如何各具四果答。古释云。且如眼识。从种生现。是等流果。眼根为所依故名增上果。眼识作意警心。为士用果。或眼识能缘实色等。亦士用果。眼根是第八亲相分故。亦异熟果。耳等四识亦皆例此。若第六识种生现是等流果。前念意根为能引。或能引前五识。故增上果。又能缘三世内外。境等用名士用果。能造当来总别报。名异熟果。约与异熟为因故名异熟果。若第七识种生现等流果。前念第七与后念为所依。即增上果。内能缘第八见分为我。即士用果。能与真异熟识为所依故名异熟果。若八识种生现名等流与第七为所依故。是增上果。能缘三境。及持种受熏。名士用果。当体是真异熟故。五离系果者。唯圣人非凡夫得。瑜伽显扬等论皆云。异生以世俗智灭诸烦恼。不究竟故。非此果摄。唯识论云。离系果谓无漏道断障证得无漏法故。若本智与真如合时。是离系果摄。若后得缘真如时。是士用果摄问。六因能感几果。答。六因总威五果。能作因感增上果。相应俱有二因得士用果。同类遍行二因得等流果。异熟因感异熟果。五离系果。以择灭无为为体。体是无漏。能断道之所证得名离繁果。问。相应俱有二因何别。答。相应唯心心所法。俱有即通色通心。得士用果者。缘二种因。各于所得果。有士夫力用。名同体别问。同类遍行二因何别。答。同类遍三性通有漏无漏。遍行唯染污别也。二种因所得之果。皆似于因。名等流果也。夫四缘六因十因五果者。收尽凡圣之道。能成教法之门。阙之则一法不圆。昧之则终为外道。且四缘者。因缘则于有为之门亲办自果。无问则为开导之义万有咸生。所缘则具虑托而方成。约亲而俱立增上。则有胜势力不障他缘。六因者。能作因则业用成办。俱有因则更互同时。同类因初后相似。相应因则决定一缘。遍行因则同其染类。异熟因则成熟后果。十因者。随说因为诸法先导之门。观待因了现得作用之事。牵引因则令成自果。摄受因则能摄万缘。生起因令万类能生。引发因使诸果成办。定异因则种类各别。同事因则体总一如。相违因能起障碍之门不违因随顺。缘生之理。五果者。异熟果则因生果熟异时而成。等流则因果性同流类无滥。增上则力用殊胜能助他缘。士用则功业所成能获财利。离系则断障证真超诸漏缚。总摄如上。因缘报成五果。咸归真异熟第八识中。斯异熟果门于异时而熟。若起一念善。如将甜种子下于肥田内。或生一念恶。似植苦种子下向瘦田中。以水土因缘时节际会。则抽芽布叶次第而生。华发果成积渐而熟。此染净种子异熟亦然。若作善因下人天之乐种。或兴恶行生四趣之恶田。靡起善恶因。终无苦乐报。不下好种。岂有华果生。故知因果相酬唯识变定。如镜现像似影随形。无有影而不随形。无有镜而不现像。斯则无有作而不受报。无有果而不酬因。法尔如然。世所共悉。唯有不作者。业果定难羁。但了一心宗。者缘皆顿息。是以了唯识理无所用心。终不妄兴三界业果。以唯识变定故。惧业之人方能信受。如前定录云。昔韩公滉之在中书也尝召一吏。不时而至。怒将鞭之。吏曰。某别有所属。不得遽至。晋公曰。宰相之吏更属何人。吏曰。某不幸兼属阴官。晋公以为不诚怒曰。既属阴司有何所主。吏曰。某所主三品已上食料。晋公曰。若然某明日当以何食。吏曰。此虽细事不可显言。乞疏于纸过后为验。乃如之而系其吏。明旦遽有诏命。既对适遇。太官进食糜一器。上以其半赐晋公。晋公食之美。又以赐之。既退而腹胀。归于私第召医视。之曰。食物所壅。宜服少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言召之。视其书云。明晨相公只食一饤半糜橘皮汤一浆水一瓯。则皆如其言。公固复问。人间之食皆有籍耶。答曰。三品已上日支。五品已上。有权者旬支。无则月支。凡六品至一命。皆季支。其不食禄者年支耳。故知饮啄有分丰俭无差。所谓玉食锦袍鹑衣藜藿席门金屋千驷一瓢。皆因最初一念而造。心迹才现果报难逃。以过去善恶为因。现今苦乐为果。丝毫匪滥。孰能免之。犹响之应声影之随形。此必然之理也。唯除悟道定力所排。若处世幻之中。焉有能脱之者。所以经偈云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。所以财命论云。贫者无立锥之地。刀彝则田逾万顷。饿者无担石之储。李冲则木号千奴。故史记楚相孙叔敖。尽忠于国。及身死其子贫无立锥之地。汉书云。刀彝历官尚书郎。不随德行。种植为务。有田万顷奴婢千人。魏志云。华歆效官。清贫家无担石之储。晋书云。李冲植橘千株。号为木奴千头。又不但贫富唯识变定。寿命亦然。以先心所作慈杀之因。今定受后报修短之果。非干今身善恶之行。故云无礼必毙。跖何事而独寿。行善则吉。托何事而早终。如庄子云。盗跖从卒九千横行天下。侵暴诸俟而其寿考。论语疏云。项托七岁为孔子之师。而少夭焉。

    宗镜录卷第七十一。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十二
    夫对登地大士。天鼓演无依印之法门。破外道邪伦。教主述有因缘之正道。既立因依之处。须凭开析之门。未审依处当有几种答。广有十五依处。略有三依。旦十五依处者。一语依处。二领受依处。三习气依处。四有润依处。五无间灭依处。六境界依处。七根依处。八作用依处。九士用依处。十真实见依处。十一随顺依处。十二善功能依处。十三和合依处。十四障碍依处。十五不障碍依处。百法钞。与十五依处配十因。一语依处者。即以法名想三为语因。所言法者。即一切法。为有此所诠诸法故。便能令诸有情内心起想。想像此等所诠诸法已。次方安立其名。内心安立名。后方能发语即法名想三为先。是能起。方起得所起之语。即语依处立随说因。二领受依处者。领谓颂纳。受通五受。五受皆以领纳为性。即领受依处立观待因。观者对义。待者藉义。即能所相对藉以立其因。三习气依处者。所谓内外一种子。未来熟位。未经被润已前。此名习气依处。即依此未润种上立。为牵引因。且内种者。如第八识中有无量种子。若有漏种子。未被爱取水润已前。虽未便生现行。然此种上。且有能牵引生当起现行果子功能。即以此种子名牵引因。四有润依处。为前习气依处种子。若曾被润已去。虽未便生现行。然且润了。即此有润种子。能与后近现行果为依处。前习气依处。约内外种未被润者。今有润依处。即约内外种会被润已去说。即有润依处。立生起因。五无间灭依处者。即心心所法等无间缘。谓前灭心心所为缘。缘者是开避导引功能。即前灭为缘。能与后念一聚心心所为依处。其后念心心所依他前念为缘处生。故名无间灭依处。即无间灭依处立摄受因。此一因宽。自下六种依处皆是摄受因摄。六境界依处者。即是一切所缘缘境。为此一切所缘。缘境能与一切能缘。心心所为依凭起。处故以心不孤起托境方生。亦一摄受因七根依处者。即内六处谓五色根及意根成六。即此六根。是八识心所心所依之处。前无间灭依处。即取八识前念功能为依处。引后念令生。今此根依处。即取现在五色根及第七意名根依处。亦立摄受因。八作用依处者问。何名作用依处。答。此通作业并作具之作用。且作业者。即有情工巧智。能造殿堂。或造立种种器具等物。是言作具者。即世间种种作具。如斤斧车船等所受用之具。是但知一切助现缘。能成办种种事业者。皆是此作用依处。即除却识中种子及外法种子。及种子生现行。现行熏种子。种子引种子及亲助现缘。非作用依处。此处亦立摄受因。九士用依处者。即于前作用依处中。唯取作者士夫之用。此处亦立摄受因。十真实见依处者。谓一切无漏见不虚妄。故名真实。能与余一切无漏有为法及无为法而所依名依处。此处亦立摄受因。此前六摄受因者。摄受即是因果相关涉义。但除却亲因缘。外取余一切助成因缘者。名为摄受因。故对法论云。如日水粪望谷麦芽等。虽有自种所生。然增彼力名摄受因。十一随顺依处者。即一切色心等种现。皆有随顺自性及胜同类品。诸法故名随顺依处。言随顺自性者。即简他法不得为此依因。如第八识中三性种子。各各自望三性现行为依为因。言胜同类品诸法者。如无漏法。即唯与自无漏有为及无为胜品法为因处。不与下品劣有漏法为因。就有漏位中。亦自有胜劣为因果亦尔。此处立引发因。引谓引起。发谓发生。为因能引起发生果故。十二差别功能依处者。谓一切法不简自性他性。各各自有因果。相称名为差别功能。如五八戒善业定引人天。第八非引三涂。第八以不相称故。若十不善业定引三涂。第八非引人天。第八性不相称为因故。若自界法即与自界为因。如是等三界一切有漏法。各各自有差别功能为因。如长安一百二十司官职各各自有公事为因。与所绾相称。若净因者。即自三乘种子。各望自三乘有为无为果为因。此处立定异因。定者。是因果自相称义。不共他故名异。如僧人以持斋戒相称名定。不共他俗人四业同故名异。即一切诸法各各相望。皆有定异因。十三和合依处者。立同事因。从前第二领受依处乃至第十二差别功能依处。即总摄前六因十一依。为此和合处体。谓前十一依。各各于自所获生住成得果中。皆有和合力故名和合依处。即依此处立同事因。为观待乃至定异。如是六因各共成一事。故说六因为同事。略举一法以辩者。且如眼识生时待空明等缘。立此为观待因。由有新本二类种故。如其次第。得有牵引及生起因。次取等无间缘及根境等。立为摄受因。望前引于后是引发因。由名言种故有定异因。余法亦尔。十四障碍依处。立相违因者。惑能障智。明能障暗等。即明为因。暗立为果。即依此处立相违因。十五不障碍依处立不相违因者。唯识论云。十五不障碍依处。谓于生住成得事中不障碍法。即依此处立不相违因。略说三依者。一因缘依。即是俱有依。亦种子依。二增上缘依。即增上缘。三等无间缘依。即开导依。一因缘依者。谓自种子。诸有为法皆托此依。离自因缘必不生故。此因缘依者。对果得名。因即是缘。即不取因由之义。此因是果之所依故。即现行名果。能生种子名因缘。又因者。是现行果之因。缘者即此因。有亲生现行果之用名缘。问。因缘依与因缘何别。答。依狭缘宽。若因缘即有三义。一种引种。二种生现。三现熏种。若因缘依。即唯取种生现一义。是真因缘依。若种生种。但名因缘不得名依。以异念因果故。即前念无体非依。定须同时。问。且如现熏种。亦是同念因果。何不为依。答。现熏种虽同念。然又阙因沉隐果显现义。亦非因缘依。故知唯取真因缘义名依。都具三义。方名因缘依。一是主。即种是主。二因沉隐果显现。即简现熏种。三因果同时。即简种生种。问。此种子为因缘依体者。取何法为能依。答。诸有为法皆托此依。即一切有为缘生法色之与心。皆须托自种为依。有此种故。一切色心现行方始得生。离自因缘必不生故。意云。心现若亲自心种必不生。色法亦尔。二增上缘依者。若增上缘即宽。谓通有无及。增上若为依即狭。唯取有力及亲增上。以五色根并意根处。唯此内六处为增上依体。即简外六处望心心所法。但为增上。即不得为依体又唯取同时八识心王为意根处。以意根处缘得八个识故。若是等无间意。即自为一依故不取。即此增上依须具三义。一有力。二亲。三内。其外六处以不具三义。但为缘非依若能依法。即诸心心所。皆托此依。言诸心心所者。即简色不相应行无为后三位皆无增上依。问。其一切心心所法若无内六处时。亦得转不。答。离俱有根必不转故。意云。若无所依根时。其心心所定不得转。三等无间缘依者。等无间依即狭。唯取心王。心王有主义故。若四缘中等无间缘即宽。双通心心所。

    为前念心王有力能引生后念一聚心心所法名等。以力用齐等故。无自类为间隔名无间问。此依以何为体。答。以前念八识心王。总名等无间。此是依体。即前念心王与后念心心所为依。问。前念心法已灭无体。何得为依。答。彼先灭时。已于今识为开导故。意云。彼前念心王临欲灭时。有其力用。能引后念令生。作此功能了便灭。即现在一念有行后功能。以为法体非取过去已灭无体法为依。问。其前念心王有引后力用名为依者。未审将何法为能依。答。诸心心所皆托此依。即一切心心所法起。定能须托此前灭意为依方起。问。诸心心所若不依前灭心王亦得起不。答。离开导根必不转故。意云心心所若不得前念心王为开避引导。即无因得起。问。心法四缘生何故三缘别立为依。所缘缘不尔。答。三缘有常义主义故。亦缘亦依。所缘缘皆有常义。阙主义故但为缘不为依。又种子依具六义。六义者。一刹那灭。二果俱有。三恒随转。四性决定。五待众缘。六引自果。一刹那灭者。谓体才生无间必灭。有胜功能方成种子。二果俱有者。谓与所生现行果。俱现和合方成种子。三恒随转者。谓要长时一类相续。至究竟位方成种子。四性决定者。谓随因力生善恶等。功能决定方名种子。五待众缘者。谓此要待自众缘和合。功能殊胜方成种子。六引自果者。谓于别别色心等果。各各引生方成种子。又具有依者。即所依与能依俱时而有。依者但是一切有为生灭法。仗因托缘而生住者。皆名为依。依具四义。一决定。二有境。三为主。四令心心所取自所缘方名所依。此四依各有所简。且第一义者。若法决定。

    此正简将前五识与第六识作不定依夫为所依者。且须决定有方得。今有第六时。不决定有前五故。亦简将五色根与第八为依亦是不定有。如生无色界第八即无色根为依。又简将能熏七现与所熏种子为生长依等。即此能熏现识有间断故。无决定义。问。若有决定义便是所依者。即如四大种及命根五尘等及种子。皆有决定义。应是所依。有现行识时必决定有种子故。答。将第二义简云有境。言有境者。即有照境缘境功能。除心心所及五色根识。余法皆非有境。今四大五尘命根等。虽有决定义。而阙有境义。故非所依。问。若具二义即名所依者。且如遍行五数。亦具决定有境二义。应与心心所为所依。答。将第三义简云为主。今遍行五数虽有二义。阙主义故。亦非所依。问。若具三义便成所依者。且如第八识现行望识中种子。亦有决定有境为主三义。即此等八识现行。应与种子为俱有依。答。将第四义简云令心心所取自所缘。即令能依心心所缘取自所依家境方成所依。今第八现行识。不能令种子取自所缘。故非所依。今第八识中种子无缘虑。不能取自所缘故。第八非种子所依。但为依义。问。未审何法具此四义。足得名所依。答。为五色根及意处。即此六处。具前四义。足独名所依。问。内六处为俱有依。与六根体义何别。答。俱有依唯取六处现行不取种子。阙有境义故。若但言六根即通种现。又俱有依取所依义。若言六根即取生长义。各据胜以论。又若心心所法生时住时。即具俱有依。若色法生时住时。但有因缘依即得。定无俱有依。以色法无所缘故。自体不。是能缘法故。又瑜伽论云。于五识有三依。一种子依。二俱有依。三开导依。问。所依有几重。答。有四重。谓五色根六七八识。即五识各依自根。若后三识即通与五识为依。问。五色根六七八识四重所依各有何用。而言随阙一种即便不转答谓一同境。二分别。三染净。四根本等。所依别故言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境时。眼识亦缘青色境。以青色境同故名同境。乃至身根识亦尔。言分别者。即第六识能与前五为分别依。同缘境时起分别故。此是第六自体与五识为分别依。瑜伽论云。有分别无分别。同缘现在境故。即第六名有分别。前五名无分别。解深密经云。五识起时定有意识同缘境。言染净者。即第七识。第七识能与五识为染净依。第七若在有漏位中。即与五识为染依。若成无漏时。即与前五为净依。有此染净依前五方转。若无即不得生。言根本者即第八识。第八识与前五识为根本依。前五识是枝条。又第八能持前五识种种方生现。推功归本。皆从第八识中成故。此第八不唯与前五识为根本依。亦与万法为根本。以能持万法种故。于因果位中第八皆为根本。此四重依各各不同。即八识俱有所依四种名义不同者。如眼等五识。即同境等四种所依。各有决定义。且如眼识。以眼根为决定同境依。以决定共取一境故。余四境与四根。各决定取自境亦尔。以第六识为决定分别依。以第七识为决定染净依。以第八识为决定根本依又能所依四句分别。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即五色根。三俱句。即八识心王。四俱非。即外色法。又开导依者。开者避也。即开避处所。导谓导引。导引令生。即前念心王临灭时开避处所。引后念心心所令彼生起。即后念心心所。托前念开导心王所依而生。名开导依。夫因依之处。则染净出生之始。果报之境。乃苦乐成熟之时。则十因五果以无差。三依四缘而非滥。皆为最初一念背觉合尘转作能心现为诸境。三细识全因不觉。六相永为所缘。入生死。旋火之轮未曾暂歇。处尘劳。无间之狱曷有出期。若能明万法元起之由。了一念最初之际。方知自我心起起处无踪。唯我心亡灭时无迹则永枯苦本。六趣为之冰消。顿竭爱原。二死因玆云散。二十八祖之正意。从此皎然。三世诸佛之本怀。于斯释矣问。般若无相不受一尘。云何广辩四缘及诸因果答。夫佛道正法皆从缘生。故云心法四缘生。色法二缘起。若执不从缘生者。皆非正法。悉属外道自然邪见。且心之一法。若无第一因缘者。无有亲生现行果之义。则诸法不成立。若无第二等无间缘者。则无开导引后生义。无有相续全成间断。若无第三所缘缘者。则心无所虑处。不能牵心用。心无所托。乃心境俱成断灭。若无第四增上缘者。虽具前三缘。若无增上即成障碍。法亦不生。四缘具足方成心法。若能明了世间因缘所生之法。方乃见无生之旨。以即生法达无生故。且生法尚不知正因。云何能了无生妙理。所以华严钞云。缘起深义佛教所宗。自古诸德多云。三教之宗。儒则宗于五常。道宗自然。佛宗因缘。然老子虽云道生一。一生二。二生三。三生万物。似有因缘而非正因缘。言道生一者。道即虚无自然故。彼又云。人法地。地法天。天法道。道法自然。谓虚通曰道。即自然而然。是虽有因缘。亦成自然之义耳。佛法虽有无师智自然智。而是常住真理。要假缘显则亦因缘矣。故教说三世修因契果。非无善因恶因故。楞伽经。大慧白佛。佛说常不思议。彼诸外道亦有常不思议。何以异耶。佛言。彼诸外道无有常不思议。以无因故。我说常不思议有因。因于内证。岂得同耶。是则真常亦因缘显。净名经云。说法不有亦不无。以因缘故。诸法生。法华经云。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。又经云。一切诸法因缘为本。中论云。未曾有一法。不从因缘生。是故一切法无不是空者。则真空中道亦因缘矣。若尔涅槃经云。我观诸行悉皆无常。云何知耶。以因缘故。若一切法从缘生者。则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。是故无常。则外道有因缘矣。释。曰此明外道在因缘内执于缘相以为常住。是故。破之言无常耳。今明教诠因缘妙理具常无常。岂得同耶况复宗者。从多分说。所以因缘是所宗。不应致疑。故知唯是一心缘起法门。以法无自性随心所现。所现之法全是自心。终无心外法能与心为缘。所以本末相收皆归宗镜。何者内即是本。外即是末。以唯心义则内收外。托境生心则末亦收内。若以法性为本。法性融通。缘起相由。则尘包大身。毛容刹土。故合为一大缘起也。故知有智慧无多闻。有多闻无智慧。俱不达实相。闻慧具足真见心原。又经云。若欲学般若。应学一切法。以色无边故。般若无边。又经云若欲了达因缘等无间缘所缘缘增上缘者。应当学般若。智论释云。不破四缘之义。唯破四缘之执。如水中之月。不破所见只破所取。故知但有能取执情。则非幻而成幻法。若成无所得慧。则非幻尚自不生。执丧情虚万法无咎。般若真性何所滞乎。如大涅槃经云。菩萨善知诸缘。菩萨摩诃萨。不见色相。不见色缘。不见色体。不见色生。不见色灭。不见一相。不见异相。不见见者。不见相貌。不见受者。何以故。了因缘故。如色一切法亦如是。又前十因四缘等义。是约法相宗说。略明行相。今依法性宗自在无碍法门。说明其体性。据华严法界缘起无尽宗。亦有因门六义缘起十义。今且释因门六义者。一空有力不待缘。是刹那灭义。由刹那灭故。即无自体是空也。由此灭故果法得生。是有力也。然此谢灭非由缘。力故不待缘。二空有力待缘。是俱有义。由俱有故方有即显。是不有空义也。俱故能成有。是有力也。俱故非散。是待缘也。三空无力待缘。是待缘义。由无自性故是空也。因不生缘生故是无力也。四有有力不待缘。是决定义。由自类不改故是有义。然自不改而生果故。果有力义。然此不改非由缘力故不待缘。五有有力待缘。引自果义。由引现自果是有义。虽得缘方生然不生缘果是有力义。即由此故是待缘义。六有无力持缘。恒随转义。由随他故无力。是故待缘。正因对缘唯有三义。一因有力不待缘。全能生故。不杂缘力故。二因有力侍缘。相资发故。三因无力待缘。全不作故。用缘故。又由上三义。因中各有空有二义。二门各三。唯有六故。不增减也。何故不立第四句无力不待缘义者。以彼非因义故不立。问。果中有六义不。答。果中唯空有二义。谓从他生无体。故是空义。酬因故是有义。若约互为因果说。即为他因时具斯六义。与他作果时即唯有二义。是故六义唯在因中。待缘者。待因事之外增上等三缘也。若缘起秘密义。皆具此六义。六义约体用各有四句。一约体有无四句。一是有。谓决定义故。二是无。谓刹那灭义故。三亦有亦无。谓合彼引自果及俱有。无二是也。四非有非无。谓合彼恒随转及待众缘。无二是也。二就用四句。一由合彼恒随及待众缘无二故。是不自生。二由合彼刹那灭及决定义无二故。是不他生。三由合彼俱有及引自果无二故。不共生也。四由具三句合其六义因义方成故。非无因生也。中观八不据遮诠。六义约表诠。八不约反情理自现。六义据现理情自亡。有斯左右耳。六义开合者。或约体唯一。以因无二体故。或约义分二。谓空有以无自性故。缘起现前故。或约用分三。一有力不待缘。二有力待缘。三无力待缘。初即全有力。后即全无力。中即亦有力亦无力。第四句无力。不待缘非因故不论。六义据缘起自体。六相据缘起义门。六义由空有义故有相即门。由有力无力义故相入门。由有待缘不待缘义故有同体异证门。由诸义门故得有毛容刹海等事也。若论相入相持。皆因有力无力。即此二义不得同时。若俱有力无无力者。即成多果过。一一各生故。若俱无力无有力者。即成无果过。俱不生故。论云。因不生缘生故。缘不生因生故。以一有力能持多。以多无力即入一中。以多有力能持一。以一无力即入多中。是以一尘有力能含刹海。刹海无力潜入一中。问。有力无力其义如何。答。若以一有力者。是空无性义。无性故能成诸法。以有空义故一切法得成。则是一有力为主。多无力为伴。若以多有力者。则无一法而有自体能独立者。皆假众缘相待而成。则多有力为主。一无力为伴。所以立伸相成自他互立。无伴则主不立。阙自则他不成。又约用由相待故具有力无力义。是相收及相入。二约体由相作故具有体无体义。是故相即及相是。经偈云。诸法无作用。亦无有体性。是故一切法。各各不相知。以他而为自故无体性。以相待而成故无作用。此是无力义。又因此无知无性。方有缘起。若一法有体。则不假相依。若无相依。则无诸法。若诸法不空则无道无果。此是有力义。次缘起十门者。即缘起相由之力。谓一与多互为缘起相由成立。故有相即相入等。此有二种。一约缘用有有力无力。相待相依全体相收。故有相入。二约缘体有空不空。能作所作全体相是。故有相即。此即入二门复有二义。一异体相望故有微细隐显。谓异体相容是微细义。异体相是具隐显义。二同体内具德故有一多广狭。谓同体相入故有一多无碍。同体相即故有广狭无碍。又由以异摄同故有帝网义。于时中故有十世义。缘起无性故有性相无碍义。相关互摄故有主伴义。十缘义者。一诸缘各异义。大缘起中诸缘相望。要须体用各别不相杂乱方成缘起。若杂乱者。失本缘法缘起不成。此则诸缘各各自守一位。经颂云。多中无一性。一亦无有多。二互遍相资义。要互相遍方成缘起。如一缘遍应多缘。各与彼多全为一故。此一即是多个一也。此即一一各具一切。经颂云。知以一故众。知以众故一。三俱存无碍义。凡是一缘。要具前二。以要住自一。方能遍应遍。应多缘多。缘方是一故。以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一作多。是故唯一多一自在无碍。或举体全住是唯一也。或举体遍应是多一也。或俱存。或双泯。或总合。或全离。经颂云。诸法无所依。但从和合起。此三门总明缘起本法竟。四异体相入义。谓法门力用递相依持互形夺故。各有全力全无力义。由一有力必不与多有力俱。是故无有一而不持多也。由多无力必不与一无力俱。是故无有多而不入一也。多持一依亦然。五异体相即义。诸缘相望全体形夺。有有体无体义。是故一缘是能起能成故有体。多缘是所起所成故无体。由一有体必不得与多有体俱。多无体必不得与一无体俱。是故无有不多之一。无有不一之多。六体用双融义。一以体无不用故举体全用。即有相入无相即义。二用无不体故举用全体。即唯有相即无相入义。三归体之用不碍用。全用之体不失体。无碍双存亦即亦入。自在俱现。四全用之体体泯。全体之用用亡。非即非入圆融一味。五合前四句。同一缘起无碍双存。六泯前五句绝待离言。冥同性海。此上三门于初异体门中显义理竟。七同体相入义。谓前一缘所有多一。与彼一缘体无别故。名为同体。又由此一缘应多缘故。先明相入。谓一缘有力能持多一。多一无力依彼一缘。是故一能摄多。多便入一。八同体相即义。谓前一缘所具多一。亦有有体无体义。故亦相即。以多一无体由本一成多即一也。由本一有体能持多一。全一摄多。如一有多空既尔多。有一空亦然九。俱融无碍义。同前六句体用双融。此三门于前第二同体门中辩义理竟。十同异圆满义。以前九门总合为一大缘起。令多种义门同时具足。由住一遍应故有广狭自在门。由就体有相即就用有相入。由异体相容具微细门。由异体相即具隐显门。就用相入为显。就体相即为隐。又由异体相入带同体相。入具帝网门。由此大缘起即无碍法界有托事门。显于时中有十世门。相关互摄有主伴门。此圆满门。就第三门中以辩义理竟。经颂云。菩萨善观缘起法。于一法中解众多。众多法中解了一。如是理事开合缘性融通。方达一心无尽之用。华严演义释云。夫缘起者。初有三门。一异体门。二同体门。三同异合明门。所有同异体者。以诸缘起门内有二义故。一不相由义。谓自具德故。如因中不待缘是。二相由义。如待缘等是也。初即同体门。后即异体门。若尔何以初异体门中。云诸缘各别不相杂乱。第二同体门中。云互相遍应方成缘起。释曰。谓要由各异方得待缘。要由遍应方自具德耳。所以前之二门各生三者。一互相依持有力无力故。二互相形夺有体无体故。三体用双融无前后故。此即缘起大意。次第一异体门者。然由相成方各有体。二互遍相资义者。即同体门则具多个一。如十钱为缘当体自是本一。应二之时。乃詺初一。以为二一。应三为三一。乃至应十为十一。故有多一。若此一缘不具多一。则资应不遍不成缘起。此则一一各具一切者。一既有十。二三四等亦各有十。故云。一一各具如十钱为喻。其法界差别无尽法中。各各遍应故。随一一各具法界差别法也。三俱存无碍义者。唯一多一自在无碍者。总明欲多常多。欲一常一。故云自在。一或举体遍应。二或举体全住。三或俱存者。俱存住自及遍应也。亦俱存唯一及多一也。四双泯者。即由俱存。则相即夺故。住一即遍应非住一也。遍应即住一非遍应也。五或总合者。合前四句为解境故。六或全离者。全离前五成行境故。四异门相入义者。递相依持者。以是缘起一多等。非定性一多等。谓一有定性不由于多。多有定性不由于一。今由一无定性假多而起。多无定性由一而生故。由无性平等之义方成缘起。若有一可一。此是自性一。若有多可多。此是定性多。若是定性多。多不因于一。若是定性一。一不因于多。今由多故一。此一不自一。今由一故多。此多不自多。此多则无力。此一不自一。此一则无力。无力随有力。一多互相收故。随一佛会即一切佛会。一切法会即是一法会。故此一法会。不动而常遍。不分而常多。前后互相成如何不信。又谓前一望多中一为持边。一能摄多。一为依边。一能入多。如一望多有依有持者。有依者。即前多持故一成也。有持者。即前一有力为多依故。言全力者。成上持。言无力者。成上依。言常含多在已中者。一有力为持。能摄多故。言潜入已在多中者。一无力为依。便入多故。俱存双泯者。谓一摄多是第一句。多摄一是第二句。俱存即第三句。谓即一摄一入时。即多摄多入故。双泯者。即第四句。一摄一入故。则多摄多入故。便一摄一入泯多摄多入故。即一摄一入故。则多摄多入泯。故云双泯。对前别明二句。则有四句。亦可成六。五俱照前四。成解境故。六顿绝前五。成行境故。五异体相即义者。为能起边即有体。为所起边即无体。如云法从缘生是法即空。意取所生空也。空即无体义。若形夺者。以能起之缘形对所起。夺彼所起令无体也。由一有体不得与多有体俱者。谓有难言。一之与多俱有有体无体二义。云何独言一有体耶。故今通云。由有无义不得并故。今一为能起边多。必是所起故。若不尔者。能所不成缘起亦坏。是故无有不多之一者。此一是多故。无有不一之多者。此多是一故。问。一不即多有何过。答。有二过故。一不成多过。谓既不成多。余亦不成多故。如一不成十。二三四等亦不成十。故无十过。二不成一过。谓若一不成十。此即不成一。由十不成故。一义亦不成。以无于十是谁一故。一不即多。成过既尔多。不即一成过亦然。又若不相即缘起门中。空有二义即不成立。便有自性断灭等过故。俱存双泯者。俱谓正一。摄他同己。废己同他时。即是多摄一同己。废己同一也。双泯者。以一望于他二义即是多望于二义故。则一望于他。二义泯矣。多望于一。二义即是一望于多二义故。即多望于一。二义泯也。旨不异前思之。六体用双融义者。一以体就用。二以用就体。三体用双存。四体用双泯。以体用交彻形夺两亡。即入同原故圆融一味。五成解境。六成行境。七同体相入义者。此门即指前第二门。以第二是本同体门故。如一本自是一为本一。应二为二一。应三为三一等。只是一个一对他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄为弟。望弟为兄等。同一人体而有多名。今本一如一人。多一如诸名也。八同体相即义者。一有多空既尔者。例多一有体也。由有多一方詺本一。为本一故多一有体。本一无体也。多一有体故能摄本一。本一无体潜入多一。九俱融无碍者同前异体门也。即前第六门。谓同体缘起法中。力用交涉全体融合。方成缘起。十同异圆满义者。谓前来异体四门同体四门及第三同异俱存。并不出同异合居一处。不偏一门故云圆满。若具足皆具十玄。有多种义门。有本有末。有同有异。有即有入。四句六句等。合前九门为同时门也。且如由异体相入带同体相入故有帝网门者。同体相入一中已含于多。更入异体故有重重之义。同体相入如镜已含多影。更入异体。如含影之镜。更入余镜故有重重无尽之义。余九玄如文。今结属者。由第一本门之中融同异故。今则融前六门。则异体中三门与同体三门相成。无异体同体不成。无同体异体不成。故六门相成。后之七门从前三生前三融故。后七必融。故十门一际也。例前第三融通亦有六句。一或举体全异具入即俱。二或举体全同亦具入即俱。三或具同异双现。无二体故。四或双非同异。以相夺俱尽故。谓同即异故非同。异即同故非异。五或具前四。为解境故。六或绝前五。成行境故。故约智显理诸门不同。废智忘筌一切叵说。说与不说无碍难思。没同果海。唯亡言遗照几玄取耳。如上缘起总因云。外由内变本末相收。外诸器界内识顿变。增上之果亦因自业。故云内变。内即是本。外即是末。以唯心义。则内收外。以末摄本。若以法性为本。法性融通缘起相由。则尘包一身毛容刹土。故合为大大缘起。

    宗镜录卷第七十二。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十三
    夫八识之中覆真习妄。何识造业。何识为因。何识为依。成其妄种答。前五识取尘。第六识为因。第七识计我造业。第八识为依。以此生死苦果不断。楞伽经偈云。如水大流尽。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。释云。谓五识取尘转入六识六识记法为因。七识攀缘。六识造善恶业。得未来生死。覆障八识不得显现。若五识不取尘。即无六识。六识无故七识不生。七识不生故则无善恶业。无善恶业故即无生死。无生死故如来藏心湛然常住。即是六七识灭建立八识。又八识为五六七识所依与诸识作因者。即第六识心诸识依之。如水尽则无波浪。六识灭七识亦不生。故云一念无明风鼓动真如海。无明风尽识浪不生。则觉海性澄源源澄觉元妙问。一切世间因果相酬生死不绝。于诸识中何识为主答。生灭因缘最初依阿赖耶识为体。以意识为用。如是三世因果流转不绝。功在意识以是义故意名相续识。起信论云。复次生灭因缘者。谓诸众生依心意识转。此义云何。以依阿赖耶识。有无明不觉起能见能现能取境界分别。相续。说名为意。此意复有五种异名。一名业识。谓无明力不觉心动。二名转识。谓依动心能见境相。三名现识。谓现一切境界相。犹如明镜现众色像。现识亦尔。如其五境对至即现。无有前后。不由功力。四名智识。谓分别染净诸差别法。五名相续识。谓恒作意相应不断。任持过去善恶等业令无失坏。成熟现未苦乐等报使无违越。已曾经事忽然忆念。未曾经事妄生分别。是故三界一切皆以心为自性。离心则无六尘境界。何以故。一切诸法。以心为主。从妄念起。凡所分别。皆分别自心心不见心。无相可得。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故释云。通论五种之识。皆名为意。就本而言。但取业识。以最微细作诸识本故。如是业识见相未分。然诸菩萨知心妄动。无前境界。了一切法唯是识量。舍前外执顺业识义。故名业识。心不见心无相可得者。是明诸法非有之义。入楞伽经偈云。身资生住持。若如梦中生。应有二种心。而心无二相。如刀不自割。如指不自触。如心不自见。其事亦如是。若如梦中所见诸事是实有者。即有能见所见二相。而其梦中实无二法。三界诸心皆如此梦。离心之外无可分别。故言一切分别即分别自心。而就自心不能自见。如刀指等。故言心不见心。既无他可见。亦不能自见。所见无故能见不成。能所二相皆无所得。故言无相可得。又一心随无明动作五种识故。说三界唯心转也。此心随熏似现虽有种种。然穷其因缘唯心作也。离现识则无六尘境反验六尘唯是一心。故云离心则无境等。问。现有六尘境。云何唯心。答。以一切法皆是此心。随熏所起更无异体故说唯心。疑云。何作诸法耶。答。由妄念熏故生起诸法。故云从妄念起。亦可疑云。法既唯心。我何不见。而我所见唯是异心。释云。异心者。是妄念分别而作故。云妄念生也。既境唯识无外异法。是故种种分别皆是自心。即尘无相识不自缘。是故无尘识不生则心不见心矣。摄论云。无有别法能取别法。能所既穷故。无相可得也。心生种种法生心灭种种法灭者。瑜伽论问。诸修观行者见遍计所执无相时。当言入何等性。答。入圆成实性。问。入圆成实性时。当言遣何等性。答。遣依他起性。以此当知。唯识观成则无有识。楞伽经偈亦云。无心之心量。我说为心量。此之谓也。若依此论。无明动真如成生灭缘起。无明风灭识浪即止。唯是真如平等平等也。此境界离心之外。无体可得也。又亦即是心故。复无体也。如镜外无体。镜内复无体也。疑云。既其无体何以宛然显现。释云。并是真心之上虚妄显现。何处有体而可得也。疑云。何以知心上显现。释云。以心生则种种法生。以无明力不觉心动能现一切境界。则心随熏动。故云生也。若无明灭境界随灭。诸分别识皆灭无余。故言心灭则种种法灭。此则心原还净。故云灭也既心随不觉。妄现诸境则验诸境唯。心无体也。又夫心者。形于未兆。动静无不应于自心。如诗云。愿言则啑愿思也。言我也谓人。或思已则啑。故知心应千里。设有处远而思者。我皆知矣。是以万事唯心先知故得称心灵。斯之谓也。如太山吴伯武。与弟相失二十余年。相遇于市仍共相驱。伯武觉心神悲恸。因问乃兄弟也问。生灭因缘。别以何为因。以何为缘。而得生起答。古师释云。生灭因缘体相有二。一阿赖耶心体不守自性变作诸法。是生灭因。根本无明熏动心体。是生灭缘。又复无明住地诸染根本。起诸生灭故说为因。六尘境界能动七识波浪生灭。是生灭缘。依此二义以显因缘。诸生灭相聚集而生。故名众生。而无别体唯依心体。故言依心。即是阿赖耶自心相也。又真妄和合诸识缘起。以四句辩之。一以如来藏唯不生灭。如水湿性。二七识唯生灭。如水波浪。三赖耶识亦生亦灭亦不生灭。如海含动静。四无明倒执非生灭非不生灭。如起浪猛风非水非浪。问。赖耶既通动静。不应唯在生灭门。答。为起静以成动。无别有动体。是故静性随于动亦在生灭门中。非直赖耶具动静在此生灭中。亦乃如来藏唯不动亦在此门中。何以故。彼生灭无别体故。如水作波。又起信论说。无明为因境界为缘。生三细之识六之相。则随迷昧之缘。而沈六趣。始觉为因五度为缘。则随悟解之缘而升一乘。又说迷则有过恒沙等妄染之法。即染缘生而净缘灭。悟则有过恒。沙等诸净功德即净缘起而。染缘亡。然但一心所作。更无二原。义说逐悟逐迷实无能逐所逐。故论云。以一切法皆从心起妄念而生。凡所分别皆分别自心。心不见心。无相可得。如古德释。波水之喻真如生灭二门。以水湿喻心真如。以波动喻心生灭。波无异湿之动。则无异真如之生灭。即水以辩于波不变性而缘起也。水无异动之湿。则无有离生灭之真如。即波以明于水。下舍缘而即真也问。记忆之事定属何法而生答。大乘说能记忆法有三。一自证分能记忆见分。二别境中念能记忆曾所更事。三识中种子能不妄生自现行唯谛疏云。如不曾更境必不能忆。如现行色曾被见分缘者。后必能忆。若不曾为相分缘者。后时必不能记忆也。以能缘见分于过去时及现在世但缘相分。不曾自缘前已灭心。既过去已。今时见分有何所以能自忆持。以于昔时不曾返缘自见分故。既许今时心心所法能自记忆。明由昔时有自证分缘于见分。证彼缘境作量果故。故今能忆问。生灭门中有漏位内。约教所论有几种生死答。略有二种。一分段。二变易。识论云。一分段生死。谓诸有漏善不善业。由烦恼障缘助势力。所感三界异熟果。身命短长。随因缘力有定剂限。故名分段。二不思议变易生死。谓诸无漏有分别业。由所知障缘助势力。所感殊胜细异熟果。由悲愿力。改转身命无定剂限故名变易。无漏定愿正所资感。妙用难恻名不思议。或名意生身。随意愿成故。如契经说。如取为缘有漏业因续后有者。而生三有。如是无明习地为缘。无漏业因。有阿罗汉独觉。已得自在菩萨三种意生身。亦名变化身。无漏定力转令异本如变化故问。论云。所知障不障解脱。无能发业润生用故。何用资感生死苦为答。成二利故更须资生。论云。自证菩提利乐他故。谓不定性独觉声闻及得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障故。无容复受当分段身。恐废长时修菩萨行。遂以无漏胜定愿力。如延寿法。资现身因。令彼长时与果不绝。数数如是定愿资助。乃至证得无上菩提。彼复何须所知障助。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿。又所知障障大菩提。为永断除留身久住。又所知障为有漏依。此障若无彼定非有。故于身住有大助力。若所留身有漏定愿所资助者。分段身摄。二乘异生所知境故。无漏定愿所资助者。变易身摄。非彼境故。由此应知。变易生死性是有漏异熟果摄。于无漏业是增上果。释云。得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障者。谓八地已去菩萨。虽藉烦恼生死受生。不同凡夫及二乘说现及种润。由起烦恼利益有情业势。方能感生死果。烦恼若伏业势便尽。故须法执。助愿受生。故已永断伏无容复受当分段果。既有二利之益。观知分段报终。恐废长时修菩萨行。遂入无漏胜定。胜愿之力如阿罗汉延寿之法。资现身之因。即资过去感令身业。令业长时与果不绝。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿者。既未成佛圆证无相大悲一味平等之解。若不执菩提可求有情可度为实有者。无有因由可能起猛利大悲及猛利愿。以所知障可求可度执为先方能发起无漏业故。说业为因。以是胜故。无明为缘。以远故。非如烦恼资有漏业。但缘义同。少分相似。又所知障障大菩提。正障智故。为永断除此所知障留身久住说之为缘。为所断缘故。又此所知障能为一切有漏之依。由有此障。俱诸行法不成无漏故。此所依之障。若无彼能依有漏决定非有。今既留身久住。由有所知障为缘。故说此障。为于身住有大助力。说为缘也。此变易生死。乃是菩萨成就非愿圆满菩提。若分段生死即是凡夫妄心所造。念念耽着入大苦轮。无有休息。如大涅槃经云。佛告迦叶。世间众生颠倒覆心。贪着生相厌患老死。迦叶。菩萨不尔观其初生已见过患。迦叶。如有女人入于他舍。是女端正颜貌缋丽。以好璎珞庄严其身。主人见已便问言。汝字何等系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处为何所作。女人答言。

    我所至处能与种种金银琉璃玻真珠珊瑚琥珀砗磲玛瑙象马车乘奴婢仆使。主人闻已。心生欢喜踊跃无量。我今福德故。令汝来至我舍宅。即便烧香散华供养恭敬礼拜。复于门外更见一女。其形丑陋。衣裳弊坏。多诸垢腻。皮肤皴裂其色艾白。见已问言。汝字何等系属谁家。女人答言。我字黑闇。复问何故名为黑闇。女人答言。我所行处能令其家所有财宝一切衰耗。主人闻已。即持利刀作如是言。汝若不去当断汝命。女人答言。汝甚愚痴无有智慧。主人问言。云何名为痴无智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常与姊进止共俱。汝若驱我亦当驱彼。主人还入问功德天。外有一女云是汝妹。实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹行住共俱。未曾相离。随所住处。我常作好。彼常作恶。我常利益。彼作衰耗。若爱我者亦应爱彼。若见恭敬亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用。各随意去。是时二女俱共相将还其所止。尔时主人见其还去。心生欢喜踊跃无量。释曰。功德天者即喻于生。黑闇女者即喻于死。只是世间生死二法。诸恶之本。众苦之原。贤圣共诃。愚痴所蔽。主人见已者。心瞩于境名为见也。即便问言者。以解观生求生之实。名为问。女人答言者。境对于心义称答也。功德大天者。喻生是出相也。功德报主。具六识光明。照六尘境界。名功德天也。系属于谁者。应言属惑业。我今福德者。宿修善因今受天报。名至我宅也。复于门外者。死舍身家义云门外。系属谁家者。缘应即死无所属也。我字黑闇者。死是没相。虽有五根无所觉知。名黑闇也。我常与姊进止共俱者。即生即死为进止俱。主人即言。若有如是好恶事者我俱不用者。夫于生不喜者。见死则不忧也。尔时主人见其还去心生欢喜踊跃无量者。证初地时离分段死入欢喜地。故云欢喜无量问。唯有内识而无外缘。云何复说六处轮回生死相续答。识论颂云由诸业习气。二取习气俱。前异熟既尽。复生余异熟。诸业谓福业罪业不动业。即有漏善不善思业。思业之眷属亦立业名。同招引满异熟果故。此虽才起无间即灭。无义能招当异熟果。而熏本识起自功德。即此功能说为习气。是业气分熏习所。成。简曾现业故名习气。如是习气展转相续。至成熟时招异熟果。此显当果胜增上缘。相见名色心及心所本末彼取皆二取摄。彼所熏发亲能生彼本识上功能名二取习气。此显来世异熟果心及彼相应诸因缘种。谓俱业种二取种俱。是亲缘互相助义。业招生显。故颂先说前异熟者。谓前前生业异熟。果余异熟者。谓后后生业异熟果。虽二取种受果无穷。而业习气受果有尽。由异熟果性别难。招等流增上性同易感。由感余生业等种熟。前异熟果受用尽时。后别能生余异熟果。由斯生死轮转无穷。何假外缘方得相续。此颂意说。由业二取生死轮回。皆不离识心心所法。为彼性故。释云。此虽才起无间即灭无义能招当异熟果者。虽现用无有过去体能招当来真异熟果。而现行之业当造之时。熏于本识起自业之功能。功能即习气。习气展转相续至成熟时招异熟果。相见名色心及心所本末彼取皆二。取摄者。一者相见。谓即取彼实能取实所取名二取。二者取名色色者。色蕴。名者。四蕴。即是执取五蕴为义。前言相中亦通取无为。以为本质故。今此唯显取亲所缘。不能缘得心外法故。又变无为之影相分。亦名所摄。不离心等故。三者取心及心所。一切五蕴法不离此二故。四者本末。谓取亲果。第八识是诸异熟之根本故。又总报品故名本。余识等异熟别报品故名末。即取一异熟也。五彼取者即彼上四取也。此诸取皆是二取所摄。即是现行之取也。

    虽二取种受果无穷而业习气受果有尽由异熟果性别难招等。流增上性同易感者。二取种子受果无穷摄论说。习气有尽。所以者何。由异熟果。一者性别与业性殊。不多相顺。二者难招业虽招得。谓必异世果方熟故。业习气有尽。如沉麝秽草有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。体性相顺。二者易感。同时生故。此念熏已即能生果故。二取种易感果也。何者为等流。何者为增上。增上宽。但等流必增上。等流者。谓种子与现行及自种。为俱生同类因故也。增上处无别体。即等流性故。又是等流果故性同。是增上果故易感。又种望现行是增上。望自类种是等流。业种望彼现及种。皆异性故。但是异熟。前异熟受用尽时。复不能生余异熟果。意由感当来余生业等种子熟故。于今身中前异熟果受用尽时。即是此身临终之位。彼所熟业复别能生彼余果起。即先业尽时。后果种熟时。其异熟果而复得生。所以生死不断绝也。由此业果无断生死相续轮转无穷。何假藉心外之缘。方得生死相续。此相续识无有断时。若未触途成观谛了自心。皆对境生疑。执有前法一切生死。尽是疑情。但了唯心自然无咎。若疑蛇得病。岂有实境居怀。犹悬砂止饥。但是自心想起。如晋书乐广传。广有亲客久阔不复来。广问其故。答曰。前在座蒙赐酒。见杯中有蛇。意甚恶之。既饮而疾。于时河南厅署壁上有角。角边画作蛇。广意杯中蛇即角影也。复置酒前处。客豁然意解沉痾顿愈。又律中四食章。古师义门手钞云。思食者。如饥馑之岁。小儿从母求食啼而不止。母遂悬砂囊诳云。此是饭。儿七日谛视其囊将为是食。其母七日后解下视之。其儿见是砂绝望。因此命终方验生老病死皆是自心。地水火风终无别体。是以众生耽着生死。二乘厌畏生死。皆不了心外无法为境所留。取舍虽殊俱非解脱。何者众生为生死。缚二乘被涅槃缚。如楞伽经云。复次大慧。诸声闻众畏生死妄想苦而求涅槃。不知生死涅槃差别之相。一切皆是妄分。别有无所有故。妄计未来诸根境灭。以为涅槃。不知证自知境界转所依藏识为大涅槃。彼愚痴人不知去来现在诸佛所说自心境界。取心外境。常于生死轮转不绝问。生死相续。由二取有支我执名言二种习气成异熟果者。其生死业先来后去。定属何识答。唯第八识是诸异熟之根本。若无此识生死不成。由前七转识有间断非主故。此识亦名执持识。能执持种子根身。初一念有执趣结生相续义即是界趣生义。此执趣结生不通果位。八地已上不通执趣结生也。今但取执持种子根身义。故名执持义此通一切位。此是生位最初揽胎成体。乃至死时前诸识悉皆惛昧迁谢。唯异熟识最后执受身分。舍执受处冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起时即是非情。虽变亦缘而不执受故。由此为凡为圣常作所依。舍生趣生恒为其主问。生死依处约有几事答。生死流转所依事有三。经云。有三种流转。一是处流转。于三世处由我分别。二是事流转。由外六处由我取执。三如是而转。诸业异熟相续流转问。由二取习气成生死者。必因现行功能方成习气。且现行何法熏成生死答。初因无明不了发业。次因情爱贪着润生。故云从痴有爱则我病生。以痴爱故则念念相续。当知念即生死。经云。起一念善受人天身。起一念恶受三涂身。故知日夜念念造未来生死之身。有何穷尽。安般守意经序云。弹指之间心九百六十转。一日一夕十三亿意。意有一身。心不自知。犹彼种大也。菩萨处胎经云。一弹指顷有三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。佛之威神入彼微识中皆令得度。此识教化非无识也问。生死之法是有是无答。非有非无。何者若言是有。一身内外地水火风。各各性空未曾聚散。所以无生之生可说为。生。无灭之灭可说为灭。如庵提遮女师子吼了义经云。若能明知地水火风四缘毕竟未曾自得有所和合。而能随其所宜有所说者。是为生义。乃至若能明知地水火风毕竟不自得有所散坏。而能随其所宜有所说者。是为死义。若言是无。以染净真如不守自性。不觉随缘起幻生灭放云法身流转五道号曰众生。如上所明凡圣二种生死。须知生死中道方离断常。是以生之无生真性湛然。无生之生业果宛然。真性湛然不可执常。业果宛然不可执断。又复诸佛出世。尚如空华乱生乱灭。况众生颠倒生死。但如妄梦如狂醉。岂是实耶。融大师云。一切凡圣。三涂已上。种智已还。皆妄想谓有。并是梦中。如人梦中见在地狱种种方便求脱浪生辛苦。但抖擞令觉。即一切事尽无。如今并是梦中所作还受梦报。又如狂醉之人恒随物转。所以一切众生饮无明酒卧五住地。长劫惛然孰有醒者。忽得见性之时。如同醉醍如经偈云。譬如惛醉人。酒消然后醍。得佛无上体。是我真法身。又若入宗镜中顿明实性。反观世间生死名相虚诳。犹如儿戏。复似技人。然虽改换千差。一性宛然不动。如草堂和尚偈云。乐儿本是一形躯乍作官人乍作奴。名目服章虽改变。始终奴主了无殊。

    宗镜录卷第七十三。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十四
    夫生死轮回不待外缘。既由内识。此即有漏异生生死相续。诸佛菩萨净法相续。为复亦由内识。为复别有净体答。净法相续应知亦然。论云。谓无始来依附本识有无漏种。由转识等数数熏发渐渐增胜。乃至究竟得成佛时。转舍本来杂染识种。转得始起清净种识。任持一切功德种子。由本愿力尽未来际。起诸妙用相续无穷。由此应知唯有内识释云。由法尔种新所熏发。由本愿力。即佛世尊利他无尽。清净种识皆通现种。皆唯第八能持种故。由此上来所说染净道理。应知诸法相续唯有内识也问。人法二空一心妙理。云何又说四相所迁二死相续。且如四相之中生相则内外无从推不可得。住相则念念不住。异相则虽似迁移体本尝变。灭相则法本不然。今亦无灭答。四相有二。一约果报而说。即生老病死。此亦四相。二细即生住异灭。据惑业而论。如起信论中释云。不觉心起名为生。能见能现妄取境界起念相续。名之为住。执取计名。名之为异。造作诸业。名之为灭虽即四相似分。俱是一心而转。然世人多执住相以为现见。今须推破以显真空。凡有一切住持境界。悉如梦中。似有非实。以随心所现外境本空故。心亦无生念念不住。如大智度论云。佛说诸法无有根本定实如毫厘许所有。欲证明是事故。说梦中受五欲。譬如须菩提意。若一切法毕竟空无所有性。今何以故。现有眼见耳闻法。以是故。佛说梦譬喻。如人梦力故虽无实事而有种种闻见嗔处喜处。觉人在傍则无所见。如是凡夫人无明颠倒力故妄有所见。圣人觉悟则无所见。一切法若有漏若无漏。若有为若无为。皆不实虚妄故有见闻。又云。现在色亦无住时。若法后见坏相。当知初生时坏相已随逐。微细故不识。如人着屐。若初日新而无有旧。后应常新。不应有旧。若无旧应是常。常故无罪无福。无罪无福故则世俗法乱。复次生灭相常随作法无有住时。若有住时则无生灭。夫受生死者。初因妄识造分别业。因玆有身。今先推此身聚散非有。以身是积聚义。内外四大假和合成。微细推穷事无和合。以风火常举地水恒沈。一一大性各无定体。风以动为性。乃附物而彰。真理不迁湛然常寂。火以热为性。未必皆烧。如云中身内之火。何不焚爇。地以坚为性。且如铜铁。遇镕成水。刚柔不定。水以湿为性。因火即干。又寒坚暖释凝流无体。各各既无。和合非有。如一狗无师子性。聚群狗而亦不成。似一盲不见于明。合众盲而终不睹。宝藏论云。清虚之理毕竟无身。既知身空。又执识暖息三事实有能为生死成就命根者。台教云。此身无常。揽寿暖识三事而有身。身但假名。三事无常无别身也。息之出入计为寿命。息出不反身如瓦砾。命宁可保。若暖气持水。水润于地。妄谓此身为常存者。火从缘生。缘散故即火灭。身便臭烂。业计妄识刹那异趣。谓我常自在。业若才断心即托生身便散灭。大集经云。出胎盛年衰老皆是业持。三事生灭相续不断。凡夫不了妄取身相。不觉气断三事分离。又如出入息。相续百千万。出入息一一息中身不可得。刹那心识次第生灭无量。一一刹那身不可得。不臭不烂三大成皮肉骨髓。一一验之。虚假身不可得。离此三事无别有身故知身命本空生死恒寂。凡夫不了枉入苦轮。命如风之残灯。刹那磨灭。身似潭中之聚沫。尔消洋。所以经云。解无不生。了有不死。若了有空而无我。无我令谁生。解本无而不生。不生令谁死。唯持种本识妙湛真心。体性圆明寂然常住。处异生位。持无漏而常熏。至佛果门。续菩提而不断。又心性本来离生灭相。而有无明迷自心性。由违心性离相寂静故。能生起动四相。四相无明和合力故。能令心体生住异灭。经云。即此法身为诸烦恼之所飘动。往来生死名为众生。起信论明。自性清净心因无明风动。四相流转唯一梦心。处梦之士谓为前后。各随智力浅深分分而觉。大觉之者知梦四相唯一净心。无有体性可辩前后。故论云。四相俱时无有自立。生住异灭一心而转。四相俱有为心所成。离一心外无别自体。故言俱时而有无有自立者。本来平等同一本觉故。如般若灯论偈云。生死有际不。佛言。毕竟无。此生死无际。前后不可得。如般若经云。复次极勇猛。如涅槃无际。一切法亦无际。何者生死以涅槃为际。涅槃以生死为际。既不得生死亦不得涅槃。生死涅槃。既不可得。则一切法悉无际。如是但了本觉一心。念念契圆常之道。若逐无明散意。尘尘成生死之轮。得失在人。法无邪正。取舍任己。道绝升沉。但自内观。蹑普门而顿入。唯当正眼。履一道以圆成问。动识相与真心性。既非一异。为复可坏不可坏。若不可坏则为堕常。若可坏则归断灭。答。既非一而非是异。即亦可坏而不可坏。起信论云。一切心识相即是无明相。与本觉非一非异。非是可坏。非不可坏。如海水与波非一非异。波因风动。非水性动。若风止时波动即灭。非水性灭。众生亦尔。自性清净心。因无明风动起识波浪。如是三事皆无形相。非一非异。然性净心是动识本。无明灭时动识随灭。智性不坏。根本无明灭者。是合风灭。相续即灭者。业识等灭。合动相灭也。智性不坏者。随染本觉神解之性名为智性。是合湿性不坏问。生死种子不断。皆因发业润生。于烦恼中何法发业。何法润生答。夫业性本空结成多种。先论黑白行相。后辩发润根由。今初黑白行相者。如大涅槃经云。佛言。复次善男子。次当观业。何以故。有智之人当作是念。受想触欲即是烦恼者。能作生业不作受业。如是烦恼与业共行。则有二种。一作生业。二作受业。是故智者当观于业。是业三种。谓身口意。善男子。身口二业亦名为业。亦名业果。意唯名业。不名为果。以业因故则名为业。善男子。身口二业名为外业。意业名因。是三种业共烦恼行故作二种。业一者生。业二者受。业善男子。正业者。即意业。也期业者。谓身口业。先发故名意业。从意业生名身口业。是故意业得名为正。智者观业已。次观业因。业因者。即无明触。因无明触众生求有。求有因缘即是爱也。爱因缘故造作三种身口意业。善男子。智者如是观业因已。次观果报。果报有四。一者黑黑果报。二者白白果报。三者杂杂果报。四者不黑不白果报。黑黑果报者。作业时垢。果报亦垢。白白果报者。名无漏业。迦叶菩萨白佛言。世尊。先说无漏无有果报。今云何言不白不黑果报耶。佛言。善男子。是义有二。一者亦果亦报。二者唯果非报。黑黑果报亦名为果。亦名为报。黑因生故得名为果。能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者故名为果。不作他因。不名为报。迦叶菩萨白佛言。世尊。是无漏业非是黑法。何因缘故。不名为白。善男子。无有报故不名为白。对治黑故。故名为白。我今乃说受果报者。名为黑白。是无漏业不受报故。不名为白。名为寂静。故知业不可作果不可逃。如经偈云。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受业。唯除不作则无果。得道则业亡。如气歔旃陀罗造恶业而得生天。鸯崛魔罗作逆罪而得解脱果。是知受身已来无有不作业者。设今生不作过去曾为。但悟此宗无不解脱。何以解脱。若入宗镜人法自空。人空则不见有能作业之人。法空则不见所受果之处。只为妄执人法而造业。不出心境而受殃。但心境俱亡即当处解脱。故知一切善恶诸法无有定相。由心回转得失任缘。如大涅槃经云。佛言。善男子。若言诸业定得报者。则不得有修习梵行解脱涅槃。当知是人非我弟子。是魔眷属。若言。诸业有定不定定者。现报生报。后报不定者。缘合则受不合不受。以是义故。应有梵行。解脱涅槃。当知是人真我弟子。非魔眷属。乃至譬如二人俱涉险路。一则有目。一则盲瞽。有目之人直过无患。盲者坠落堕深坑险。故知得宗镜之眼者。终不堕三有之险陷五欲之坑。自然直过无疑。常居觉地。次辩发润根由者。若分别烦恼正发业。俱生无明助发业。发者。动作义。业者。招感义。俱生能润生。分别能造业。招生过重。俱生能润生过轻。若分别发人天业。即俱生助发。以人天业难发。要假俱生。助若分别发三涂业。不假俱生助发。以分别猛利故。不要助发问。俱生分别。二种何别答。古释经论正意。即分别。俱生细。唯识论云。俱生我执。无始时来虚妄熏习内力常与身俱。不待邪教及邪分别。任运转故名俱生。十地论云。远随现行不作意缘。无始至今。任运而有。不假作意分别寻伺。如小孩儿见母生喜。是俱生贪。见别人啼哭。是俱生嗔。即不假别缘分别寻伺求。自任运起故。知俱生细。唯识论云。分别我执。亦由现世外缘方起。非与身俱。要待邪教邪师及邪分别然后方起。又此三缘。前二是。第三自思惟细。经云。缘力断善根地狱生时续。因力断善根。地狱死时续。即自邪思惟是因力。余二是缘力。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。云何名为别业妄见。阿难。如世间人目有赤眚。夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色则非眚人何不同见。而此圆影唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐凡筵有圆影出。离见别有应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月非体非影。何以故。第二之观所成故。诸有智者。不应说言此根元是形非形离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水中间平陆。有三千洲。正中大洲东西括量大国。凡有二千三百。其余小洲在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。只有两国。唯一国人同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切。不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦彗孛飞流负耳虹霓种种恶相。但此国见彼国众生本所不见。亦复不闻。阿难。吾今为汝。以此二事进退合明。阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。终彼见者目眚所成。眚即见劳非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘似现前境。无我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者彼见真精。性非眚者故不名见。阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方诸有漏国及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。楞严经疏释云。别业妄见者。分别烦恼也。同分妄见者。俱生无明也。夜见灯光五重圆影者。喻五见也。蕴喻灯光。此之五见于蕴上起妄生推度。是遍计性。情有理无。色实在灯见病为影者。依他蕴性缘起不无。故云色实在灯。我见体空从妄心起。故云见病为影。影见俱眚者。能执所执分别惑故。见眚非病者。正证真时了知。遍计脱体全空。故云见眚非病。分别惑亡同一真性离能所取。故云终不应言是灯是见及非灯非见。即释上来见见之时。见非是见。如第二月非体非影者。本来无月将何为形。形既不立非形亦无。是非一相能所俱亡。故云何况分别非灯非见。然见眚者终无见咎者。若知眚即是眼病。终不执影以为实有。故无见咎。见与见缘似现前境者。皆是妄心变起非实有境。见相二分俱不离心。况是遍计唯影无质。此释妄见也。元我觉明见所缘眚者。本元真觉也。以真能觉妄。了彼妄见及与所缘俱是眚故。觉见即眚本觉明心觉缘非眚者。结前真妄二觉也。妄见即是于眚。能觉真心不是于眚。但能觉彼妄缘。体非是眚。故云觉缘非眚。觉所觉眚者。牒妄觉能所俱眚也。觉非眚中者。牒真觉非眚也。此之真妄二见俱离能见所见。故云此实见见。以证真时无此二见故。能见所见既不安立。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝并诸世间十类众生。皆即见眚非见眚者。彼见真精。性非眚者故不名见者。何故真见不名见。以无眚病故。只由见病。分能立所。遂见世间自他相异。故云皆即见眚。言非见眚者。真见非是眚也。以真无见相可立故。不名眚。既不名眚亦不名见。正明离见之意。是以有见即妄。遍计情生。如眚目人见夜灯之圆影。无见即真。圆成智现。如明眼人见虚空之清净。又若别业妄见。如增上恶业熟生身变为蛇虎等。此不动总报自受别报。唯自业识变。不同业者。即不见如灯上圆影唯眚之观。若非眚人则不同见。若同分妄见。如同造阿鼻地狱业。同受总报同苦无间。若不同其恶业者。即不见。如唯一国人同感恶缘同见一切不祥境界。若彼国众生不同其恶缘者。则本所不见。亦复不闻。故知苦缘乐缘总报别报。因缘和合。当处出生。因缘离散当处灭尽。未曾有一法非出我心耶。故经云。若能远离诸和合缘。则见清净本心常住。又若分别烦恼则因邪思而方起。俱生无明则细自任运而常生。虽分细之文俱同妄识。如别业妄见之者因目眚而见灯上圆光。似同分妄见之人因瘴恶而睹国中灾怪。虽分同别之境皆是妄心可验。众生界中凡有一切见闻之事。皆如一人别业之眚影。多人同分之不祥。若能知灯影是目眚所成。识灾境乃瘴恶所起。则灯上之重光自没。天中之两日俄沈。如不动一心万缘俱寂。则见闻和合之病。分别全消。根本生死之灾俱生永绝问。三涂之内还具分别俱生不答。护法云三涂内总无分别。而不发业。如猿猴之类。所有烦恼皆是强盛俱生。而非分别。设造业者。但是别报。若有分别造总报者。即永无出期。问。既有分别种子。何不造总报。答。阙主伴故。现行是主。种子助发是伴。问。若说三涂不造业者。如何大力鬼打舍利弗头便入地狱。鹦鹉鸟闻四谛法而得生天。答。此等造别报此业有力能助昔日总报。总报被助已便能随业势坠地升天。又古德问。人天趣中定总发业不。答。人中北洲不造总别二报业以无分别相。余三洲即发业。并此洲痴人不发业。问。前言三涂无分别。如何知父母等。如慈乌反哺猫狗识人知人嗔喜。答此不是分别烦恼。彼任运分别非烦恼分别问。无明发业有几种无明答。有四种。一随眠。二缠无明。三相应。四不共。外法异生具四。内法异生除不共无明。入信位第七心及加行位中是内法。十信第七心前有退故。及资粮位中名外法。若内法异生顿悟即造业。渐悟不造。颂悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去定不发业。惑体无故。七地已前。或云圣人以无漏明为缘而不发业。设有俱生但助愿润生而已。又云七地已前俱生起时亦造别报善业。问。圣人因何不造总报业。答。无分别烦恼故。以无漏明为缘故。违生死故。但以俱生。润旧总报业。受分段生死。居人中。除北洲人。修无我观。无分别不能造业。此中除极愚昧者。天上唯除无想天。以无心故。不造业。四种无明总能发业。随眠是种子。余三即现行问。无明发业贪爱润生者。于烦恼中几法能润答。古释云。即识等五支种子。要假贪等烦恼。资润溉灌。方得出生。若俱生惑业者。即六俱生。十分别及二十随烦恼是。于此三十六烦恼中。贪一法唯正中正润。余五俱生即正中助润。若十分别即助中助调。又四句料简。一有是贪爱而能润生。第六识爱也。前五识不强盛故。但是兼支摄。正唯第六。二有是贪爱不能润生。即第七识虽有贪爱。以内缘故及所知障中者。三有是生支而贪爱润。即一切凡夫身中生支也。四有是生支非贪爱润。为最后身菩萨。大乘说是化现故。或变易身中生支问。心为起惑之因。身是造业之本。身约几种。有何身能造业答。身总四有。一生有。即中有后本有前。正结生相续时。刹那五蕴起名生有。二本有者。即生有从死有前。于其中间。所有五蕴皆名本有。以是本总报业所招故。俱舍颂云。本有为死前。居生刹那后。三死有者。即本有后中有前。将死正死诸蕴灭时名死有。四中有者。即死有后生有前。于两中间有故名为中有。俱舍颂云。死生二有中五蕴名中有。即生死二有身不即发业。以无心故。若中本二有身即能发业问。于中有身处中有住。及欲趣生时。行相如何答。准二十四不相应行。中有势速一法。于势速中有士用势速。古释云。士用势速者。如中有身往当受生处迅疾。名士用势速。所言中者。对前后以得名有。则有其情识身。为此五趣有情身。在死有后生有前两形中间。故名中有。亦以异熟五蕴为体。为同本有身是业招故。其中有身便如当生本有身形状如人。中有似于人等。五趣亦尔。但如五六岁等孩儿大。其形量虽小。然诸根猛利。如本有身能作诸事业。于父母起颠倒想而生爱恶。此中有身唯同类及净天眼者见。于中有中。唯食香气。在中有住时。其不善不恶中客性者。在中有位极迟受生。不过四十九日。剂此无有缘不会者。若极善极恶中有不论近远。但一刹那便往受生。起颠倒心趣欲境。即第八识结生门。于胎卵二中有。见父母和合。生颠倒想而便受生。若湿化二生中有。由先业力故不简近远。染著称情。当染香处便即受生。问。同类眼见中有身。未知中有眼。为能见本有身不。答。亦有见本有身。瑜伽论云。或云唯见男。或唯见女。如是渐近彼之处所。渐渐不见父母余处。唯见男女根门。又若薄福中有。当生下贱贫穷家者。彼于死时及入胎者。便闻种种纷飞不可意声。若是福德位中有。当生富贵家者。彼于尔时自然闻美妙可意音声。乃至香味触境亦有阶降。问。中有末位皆起爱受生不。答。于中有位。第六识先起爱润生。若执取结生即唯第八若男中有缘母起爱生于欲心。女中有缘父起爱生于欲心。由起此二种爱心已。便为己身与所爱境合。所泄不净流至胎藏认为己有。后便生欢喜。此心生已。中有身便没。受生有身。宝积经云。彼中有身入母胎时。心生颠倒作邪解心。生寒冷想大风雨想云雾想。作此想已。随业优劣复起十种虚妄之心。一我入舍宅。二我升楼阁。三我升殿堂。四我升床座。五入草庵。六入草舍。七入草丛。八入林间。九入墙孔十入篱。间。作是念已即入母胎。问。中有身作何颜色。答。瑜伽论云。造恶业者中有。如黑羺光。或阴闇夜。造善业者中有。如白衣光。或晴明夜。宝积经云。地狱中有如烧了杌本。傍生中有如烟。饿鬼中有如水。人天中有如白衣光。问。如人生身变作蛇虎等。有中有身起不。答。慈恩云。无。中有身。以不改转总报故。但是顺现转别报。若总报第八。即不转。又如地狱中万死千生。亦无中有。以不转总报故。问。如将水。蛭虫。干成末已。后置水中。一一尘皆却成水蛭虫。有中有不。答。此但是一类有情同业者。合托此。为增上缘而受生。即不是变作多虫。若不尔者犯有情界增过。问。平等王见中有身不。答。不见。问。且如有人被冥司追将亦有见者。此是何身。答。此但是本有身摄。有云。以此人有业。但于自识心上妄见阎罗王鬼。所由等是独影境上自变起。离识无见。是以唯识颂云。境随业识转。是故说唯心。故知识是善恶之原。心为苦乐之本。世人唯知寻流徇末。失本迷源。练行而徒满三祇。违真渐远。积功而空经永劫。去道犹赊。是以得果圣人。遇斯而甘称绝分。出假大士。对此而未得证真。岂况矫乱邪徒。冥初外道。漆园傲吏。恍惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗镜难信。悟者希奇。不唯得宗兼能深达因果。故云深信大乘不谤因果。是以一切含识。唯以自心造善恶因招苦乐果。或居中有之时。作善因者承白净之光。起恶因者见黑闇之色。或处胎之日。集白业者登楼殿之上。造黑业者投草棘之中。及出世间为人依正亦分优劣。若有福者。挺燕颔龙颜之相。受华堂金屋之荣。若鲜德者。现五露眇小之形。处瓮牖席门之弊。可谓风和响顺形直影端。因果同时缘会不失。则应观法界性一切唯心造。内德论云。小乘以依报为业有。大乘以万境为识造。随幻业而施之天地。逐妄心而现之土草。若目睹于空华。比睡梦现其生老。若悟之于心业。则唯闻于佛道。

    宗镜录卷第七十四。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十五
    夫总别二报障。于八识中定属何识答。古释云。总报唯属第八识者。以第八最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通与前七色心等。为所依。得名总报。别报唯在前六识受报各别不同名为别报。若总报定不通今世顺现。受唯是顺生来世受。若别报即不定。通今世来世皆受不遮。又问。第七识何不辩报障。答。非是业招放无报障。又若有报障而无业障。即第八识。若具有业报二障。即前六识。若业报二障俱无。即第七识。又若唯有别报障无总报障者。即前六识。若唯有总报障无别报障者。即第八识问。众生造生死染净二业。受苦乐两报。皆从心起。则离心无体。于八识内定是何心答。今古有二解。一古师解云。是第六识心。由识心分别作业受报。报起由心。故知无有实众生也。以心净故众生净。无有别净。心垢故众生垢。无有别垢。以垢净由心得。众生但名耳。二神锴和尚解云。心者是第八识。由其识内持染净种子。种子遇缘即能招苦乐两果。果起由心。故知无众生也。若古师取第六识为垢净心。为此六识与善十一相应。能造人天善业。与根随相应。能造三涂恶业。此总别业成能招当来苦乐两报。故言染净由心也。此据造业者为心。神锴和尚取第八识为心者。此是总报主。真异熟识。识中能含藏善不善业种子。然识体因中唯无覆无记性。为含藏染净业种故。又言持染净种子者。即三杂染种子。一烦恼杂染。即是见修烦恼。二业杂染。一切善不善总报业。三果杂染。即三界总别报异熟果。净亦三种。一世间净。即是伏惑道故。二出世间净。谓无漏。三所断果清净。即所证理。上来俱是第八含藏业也。古师约能熏能造业心名心。锴师约所熏能持种名心。又古师约缘虑以解心。锴师约集起以解心。释云。此之二解各出一途。前以能熏能造为心。若无能熏所熏无用。则唯真不立单妄不成。真妄和合方有是事。又若无能造所造亦不成。因能立所故。经云。一切唯心造。后约所熏能持种子为心。所熏是本。若无所熏能熏亦无用。又若无能熏种子。即善恶种子散坏。将何受未来苦乐果报。如有物无可盛故。即当散失。则后解为胜。以是诸识中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若双取正理方圆。本末相资。能所和合。非一非异。方立世间染净之位。故知生死由识心。无众生可得。升降属因缘。无实我可得问。总别二报之业如何分别。答。如持五戒招得人身。是总报业。由于因中有嗔忍等。于人总报而有妍媸。名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八。引异熟果。故名引业。能招第六。满异熟果。名为满业。俱舍论亦云。一业引一生。多业能圆满。犹如缋像先图形状后填众彩等。然其引业能造之思。要是第六意识所起。若其满业能造之思从五识起。然五识无执。不能发润。故非迷理。无推度故不能造业。虽造满业亦非自能。但由意引方能作故。所以海龙王经云。尔时世尊告海龙王。猗世间者。作若干缘。心行不同罪福各异。以是之故。所生殊别。龙王。且观众会及大海。若干种形颜貌不同。是诸形貌皆心所画。又心无色而不可见。一切诸法诳诈如是因惑兴相。都无有主。随其所作各自受之。譬如画师本无造像。诸法如是。而不可议。自然如幻化相。皆心所作。温室经云。佛言。观彼三界天人品类高下长短福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各异不同。般若灯论云。如阿毗昙中偈云。自护身口思。及彼摄他者。慈法为种子。能得现未果。所言思者。谓能自调伏远离非法。与此心相应思。故名为思。摄他者。谓布施爱语救护怖畏者。以如是等能摄他故。名为摄他。慈者。谓心心即名法。亦是种子。种子者。亦名因。为谁因耶。谓果之因。是何等果。谓是现在未来之果。云何名心为种子耶。谓能起身口业故。名为种子。又如论偈言。如芽等相续。而从种子生。由是而生果。离种无相续。释曰。此谓从芽生茎乃至枝叶华果等。各有其相。种子虽灭。由起相续展转至果。若离种子。芽等相续则无流转。以是故。其义云。何故论偈言。种子有相续。从相续有果。先种而后果。不断不常。释曰。云何不断。谓有种子相续住故。云何不常。谓芽起已种子坏故。内法亦尔。如论偈云。如是从初心。心法相续起。从是而起果。离心无相续。释曰。此谓慈心。不慈心名为业。此心虽灭而相续起。此相续果起者。谓爱非爱有受相故。若离心者果则不起。今当说相续法。其义云何。故论偈言。从心有相续。从相续有果。故业在果先。不断亦不常。释曰。云何不断。谓相续能起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知三业难防应须密护。意为苦聚。口是祸胎。但闭门而守津。方断相续。如正法念处经云。彼地狱地见阎罗人。苦切以偈责言。心不可调御。甚于大猛火。速行不可调。牵人到地狱。心第一难调。此火甚于火。难调速疾行。地狱中地狱。若人心自在。则行于地狱。若人能制心。则不受苦恼。欲为第一火。痴为第一闇。嗔为第一怨。此三秉世间。汝前作恶时自心思惟作。汝本痴心作。今受此恶报。心好偷他物。窃行他妇女。常杀害众生。自心之所诳。如是业自在。将汝到此处。是汝本恶业。何故尔呻唤。又偈云。作恶不失坏。一切恶有报。恶皆从作得。因心故有作。由心故作恶。由有心果报。一切皆心作。一切皆因心。心能诳众生。将来向恶处。此地狱恶处。最是苦恶处。如上经文。此是恶心招苦果。若善心招乐果者。又云。复次比丘知业果报。观鬘持天所住之处。乃至其地柔软。犹若生酥。天人行时随足上下如兜罗绵。一一住处足蹑随平。亦加前说一一宝树出妙色光。其光如日光明悦乐。妙色金树华叶常鲜无有萎落。善业所生不可喻说。戒力自在。善业所得如印印物。如是天子。游戏园林莲华浴池。自业受报。有上中下。受大戏乐。自业身相光明可爱。色声香味触等恣情悦乐。身无病恼无有饥渴。常恣五欲未曾厌足。多起爱欲心不充满。若天忆念随念所得。他不能破自在无碍。心常欢喜随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德从心而生。轻净无垢。一切行处如意光色。天子天女欢喜游戏。释曰。然虽善恶由心苦乐不等。斯乃先明因果。知一念无差。若论至道之中俱非解脱如经云。迦留足天乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔软众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说偈言。若有人能作。爱乐之善业。彼人业果报。成就极端严。既得受天乐。若不行放逸。从乐得乐处。彼必至涅槃。一切乐无常。要必终归尽。莫受此天乐。以为自欢。此天乐无常。寿尽必退没。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆尽。高者亦当堕。和合必有离。有命皆归死。又云。如是比丘。以闻慧观天乐已。而说颂曰。五根常爱乐。欲境所诳惑。欲火未曾有。须臾闻厌足。一一诸境界。处处见天女。一切胜境界。欲火焰炽然。若合若离散。或说或忆念。以天女因缘。火起烧天人。火法。和合有。不合则不生。若合若不合。欲火常炽然。因缘不合故。火远则不然。欲火无远近。常烧爱众生。以意想薪力。邪忆念所使。爱油投欲火。焚烧愚痴人。是以既知。苦乐由心。事非究竟。应当断想。薪干爱油。止念风息欲火。防制意地恒顺真如。圆满菩提常乐妙果。故经偈云。若正善心者。常顺法观察。不为过所使。如日光除暗。又经云。宁作心师不师于心若师心则随六趣而不返。作心师则冥一道而常归。如庚桑子云。心平正不为外所诱。曰清清而能久则明。明而能久则虚。虚则道全而居之。所以阿差末经云。常正其心不尚余学。夫心常正直本自玄虚。道全是心心全是道。以不达故随思虑心。为外缘所拘内结所乱。乃令志当归一不尚余学。虚明自现。返本之称也。如是开示。可谓。把行人手直至萨婆若海。保不孤然。若信受之人。可谓不动尘劳顿成正觉问。识生于身。身依于识。诸根坏曰识迁离时。舍此故身别受余质。去来之识相状如何。斯旨难明。举世皆惑。如宝处藏莫有知者答。此理绵密约教可知。显识经云佛告贤护。识之运转迁灭往来。犹如风大无色无形。不可显现。而能发动万物示众形状。或摇振林木摧折破裂出大音声。或为冷为热触众生身作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄赤诸色。贤护。识界亦尔。无色无形无光明显现。以因缘故。显示种种功用殊异。当知受觉法界亦复如是。无色无形。以因缘故显发。功用。贤护众生死此受觉法界识界皆舍离身。识运受觉。法界受余身者。譬如风大吹众妙华。华住于此香流至远。风体不取妙华之香。香体风体及与身根。俱无形色。而非风力香不远至。贤护。众生身死识持受觉法界以至他生。因父母缘而识托之。受觉法界能随于识亦复如是。如从华胜力而鼻有嗅。从嗅胜力而得香境。又如从风身胜力得风色触。因风胜力香得至远。如是从识有受。从受有觉。从觉有法。遂能了知善与不善。乃至识之迁身。如面之像现之于镜。如印之文显之于泥。譬如日出。光之所及众暗咸除。日没光谢暗便如故。暗无形质。非常无常。能得其处。识亦如是。无质无形。因受想显识在于身。如暗无体视不可见不可执持。如母怀子不能自知是男是女黑白黄色根具不具。手足耳目。类与不类。饮食热粝。其子便动觉知苦痛众生来去屈申视眴。语笑谈说檐运负重。作诸事业识相具显。而不能知所在。止于身中不知其状。贤护。识之自性遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事用。贤护。如木机关系执一所作种种业。或行走腾跃。或跳掷戏舞。于意云何。机关所作是谁之力。贤护白佛言。智慧狭浅非所能了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智运耳。如是身之机关以识之力作诸事业。仙通乾闼婆龙神人天阿修罗等种种趣。业咸悉依之。识能生身。如工作机关。识无形质。普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。故知识性是一无住无形。但随智而彰。逐念而转。此阴才灭彼阴便生。如印文现之于泥。似面像临之于镜。至于入胎处卵托质现生。来去无踪隐显非碍。犹珠吐照类日传光。火出木中种生地上。其体是一用出千差。此一识门亦复如是。因念力分十二类种之差殊。随业果变无量生死之形质。又大乘同性经云。毗毗沙那楞伽王言。世尊。众生神识。为当几大。为作何色。佛言。楞伽王。众生神识无边大。无色无相不可见。无碍无形无定处不可说。毗毗沙那白世尊。识相如此无有边大无色无相不可见。无碍无形无定处不可说者。岂非断绝。佛言。楞伽王。吾今问汝。随汝意答。当为汝说。楞伽王。譬如大王在宫殿中或高楼上。彩女围绕安乐坐时。着种种衣及诸璎珞。时大园林阿输歌树。种种杂华庄严精丽。其园在处有细软风。或大驶风。吹彼园林。阿输歌树。众华香气。至王所者。王闻之不。毗毗沙那白言。世尊。我闻此香。佛言。楞伽王。汝闻此香分别知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此华香气。王言知者。见大小耶。定作何色。楞伽王言。不也世尊。何以故。此香气相无色无现无碍无相无定处不可说。是故不见大小形色。佛言。楞伽王。于意云何。若不见彼香气大小非断绝相耶。毗毗沙那言。不也世尊。何以故。若此众香是断相者。无人得闻。佛言。如是如是。楞伽王。识相亦尔。应如是见。楞伽王。若识断相则无生死而可得知。如是楞伽王。识相清净。唯是无明贪爱习气业等诸客烦恼之所覆障。楞伽王。譬如清净虚空之界。唯有四种客尘污染。何等为四。所谓烟云尘雾。楞伽王。识相如是。本清净故无边不可捉无有色染。唯是诸客烦恼之所覆染。所以者何。楞伽王。若正观时不得众生。无我无众生。无寿命无畜养。无人无众数。无知者。无见者。无觉者。无受者。无听者。乃至无色受想行识等。内外之境色因识分别故名唯识。只如梦中无境唯识。云何梦中识见种种答。显识经云。佛言。贤护。色有二种。一内二外。内谓眼识。眼则为外。乃至身识为内。身则为外。贤护。如生盲人梦见美色手足面目形容妹丽。便于梦中生大爱悦。及睡觉已冥无所见。乃至此生盲人未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言唯愿开示。佛告贤护。梦见见者名内眼所。是慧分别。非肉眼见。其肉眼所。以念力故。盲者梦中须臾而现。复以念力觉而忆之。识之内色亦复如是。故于所见唯识闻嗅尝触亦然。见有境界但是念慧分别。若离念慧分别。决定无有前尘毫末之相问。识性无形至极微细。云何能任持大身。又持小质答。识性微妙不可思议。以随业故。则妍丑俄分。以无形故。则小大咸等。显识经云。佛言。大药。如风大无质无形。止于幽谷。或窍隙中。其出暴猛。或摧倒须弥碎为尘粉。风大微妙无质无形。识亦如是。妙无形色。大身小身咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子极微细种子生树婆娑广大枝条百千。于意云何。其子与树大小类不。大药言。世尊。其子与树大小相悬。如藕丝孔比虚空界。如是大药。树于子中求不可得。若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身。识中求身身不可得。若际于识身则无有。又毗耶娑问经云。佛言。复次大仙。此识微细无色无质。非是可见识。非有色。非青等色色中无根识。若离根则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切皆是识力问。六趣升沉皆唯是识。初生善恶之趣其相如何。答。随福所资果报不等。胜福资识则境大。劣福资识则相微。显识经云。大药复白佛言。世尊。众生舍身云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言。大药。众生临终之时。福业资者弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天。爰及六趣见身摇动见天宫殿。及欢喜园杂华园等。乃至如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时天父天母同止一坐。天母手中自然华出。天母见华顾谓天父。甚为福吉。希奇胜果。天今当知。庆子之欢时将不久。天母遂以两手摇弄其华。弄华之时命便终尽。无相之识弃舍诸根。持诸境业。弃舍诸界。持诸界事。迁变果报。犹如乘马弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业迁变天报。如脉风移速托华内。天父天母同坐视之。甘露欲风吹华七日。宝珰严身耀动炫焕。天童朗洁现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力而生。有形云何。有形止因缘内。佛言。大药。如木和合相触生火。此火木中不可得。若除于木亦不得火。因缘和合而生。因缘不具火即不生。木等之中寻火色相觉不可见。然咸见火从木出。如是大药。识假父母因缘和合生有形身。有形身中求识不得。离有形身亦无有识。大药。如火未出。火相不现。亦无暖触诸相皆无。如是大药若未有身。识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白。黄白黄赤皆不能知。但以照热光明出没环运诸作用事而知有日。识亦如是。以诸作用而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言。大药。受觉想行。思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业熏习为种作用显识。大药白佛言。云何识离于身便速受身。识舍故身新身未受。当尔之时识作何相。佛言。大药。如有丈夫长臂勇健着坚甲胃。马疾如风乘以入阵。干戈既交心乱坠马。武艺劲捷还即跳上。识弃于身速即受身亦复如是。又如怯人见敌怖惧乘马退走。识资善业。见天父母同座而坐。速托生彼。亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身新身未受。当尔之时识作何相。大药。譬如人影现于水中无质可取。手足面目及诸形状与人不异。体质事业影中皆无。无冷无热及与诸触。亦无疲乏肉段诸。大无言音声苦乐之声。识弃故身新身未受相亦复如是。大药。是资善果生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言大药。行恶业者入于地狱。汝当谛听。大药此中众生积不善根。命终之时作如是念。我今此身死弃舍父母亲知所爱。甚大忧苦。见诸地狱。及见己身应合入者。见足在上头倒向下。又见一处地血纯。见此血已心有味着。缘味着心便生地狱。腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒诸臭因有虫生其中。入地狱者托臭物生亦复如是。般若灯论云。言从死有相续至生有时。如授经。如传灯。如行印。如镜像现。如空声响。如水中日月影。如种子生芽。如人见酸口中生涎。如是后阴相续起时。无有中阴往来传此向彼。是故智者应如是解。故知识托业现。境逐心生。刃利刀山谁人锻炼。华含德水非彼开敷。辩果知因。见末识本。故云心能作佛。心作众生。心作天堂。心作地狱。心异则千差竞起。心平则法界坦然。心凡则三毒萦缠。心圣则六通自在。心空则一道清净。心有则万境纵横。如谷应声语雄而响厉。似镜鉴像形曲而影凹。以知万行由心一切在我。内虚外终不实。外细内终不。善因终值善缘。恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露。非他所授。卧烟焰而啖脓血。皆自能为。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但内宁静。心虚境寂。念起法生。水浊波昏。潭清月朗。修行之要靡出于斯。可谓众妙之门。群灵之府。升降之本。祸福之原。但正自心何疑别境。是以离众生罪行福行不动行。终无三界苦乐果报。若离众生见闻觉知。岂有阴处界等境界。如大般若经云。佛言。若梦若觉。要于见闻觉知法中有觉慧转由斯起染。或复起净。若无见闻觉知法无觉慧转亦无染净。故知梦觉唯识。染净由心。前贤后学之所宗。千经万论之同指。如楞伽经偈云。众生及瓶等。种种诸形相。内外虽不同。一切从心起。但一念不生诸缘自断。故云。一念心不生。六根总无过。又云。一心不生。万法无咎。如今厌生患老随思随造。舍妄舍身业果恒新。若能了生无生。知妄无妄一念心寂万虑俱消。如云畏影畏迹逾走逾极。端坐树阴迹灭影沈。是知悟心即休更无异术。如祖师云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更无别行。所以本师云。此事唯我能知。

    宗镜录卷第七十五。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十六
    夫论一期真妄生死。约事而言还有终始不。答第一义中尚无生死。何有始终。顺世谛门中。随众生见而妄说生死。如古德云。真妄相循难穷初后者。释云若言先妄。后真真则。有始若谓。先真后妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄体即真则妄亦无始。为破始起立无始言。始既不存终从何立。无终无始岂有中间。故中论云。大圣之所说。本际不可得。生死无有始。亦复无有终。若无有始终。中当云何有。是故于此中。先后共亦无。真妄两亡方说真妄。真妄交彻何定始终问。如上所说。生死恶业无量无边。才了此心得一切同时解脱不答。实有此理。全在当人。若障薄遮轻直了直入。缘深机熟顿悟顿修。如镜净明生。云开月朗。或垢浓习重观劣心浮。虽信解一心。行门难立。有八重妄想之垢。犹致网稠林。具六种系缚之门。若坚冰胶漆。若非大力曷能解分。如持地论云。妄想有八种。一自性妄想。即执色等法各有自体。二差别妄想。即执色等有可见不可见对无对色差别。三摄受积聚妄想即于阴中执我众生。于军林等中起定执实。此一分别即前。执人。后执于法。四我见妄想。无我计我也。五我所妄想。即执我用。六有念妄想。即缘可爱净境分别。七不念妄想。即缘可增不净境分别。八俱相违妄想。即缘中容境分别。约经论有六种缚。先论心境二种缚者。一相应缚。二所缘缚。烦恼是心心所起。必托于心王心所染心。名相应缚。心心所法俱能缘境。境不离系名所缘缚。次三界中四种缚者。一贪二嗔三见取。四戒取。贪嗔二缚。不令众生出于欲界。论家举喻如守狱卒。见取戒取二缚。不令有情出色无色界。何者见取执劣为胜。执非想非非想处及无想天。执为解脱涅槃。名为见取。戒取者。非因计因。执非想定及无想定并鸡戒。为生天因解脱因。名戒禁取。由此二缚令诸有情不得出色无色界。如上妄想系缚。除上根顿修外即须约地位现观之力。如经所明。现观有六现。谓现前观。谓观察即真理常现在前。妙智恒能观察不令间断任运相应。瑜伽论云。一思现观谓上品思慧引生暖等。四加行道中观察诸法。名为现观。二信现观。谓缘三宝世间出世间净信。此助现观令不退转。立现观名。三戒现观。谓道共无漏戒。能除破戒垢令观增明。亦名现观。四智谛现观。谓正体后得二智缘真俗。真俗二谛也。五边现观。谓智谛观后。观诸缘安立世出世智。六究竟现观。谓尽无生等究竟位智。古释前思现观资粮加行所有智慧。但能伏未能断也。初地已上。信戒智谛及边现观当地。即断后地即伏。究竟一观非伏非断。此断有二。一共相断。二自相断。若断惑证理之时。作空行相及无我行相。即名共相。为空无我该通四谛故名共相断。若断惑证理之时。作真如寂灭行相不通诸谛。唯在灭谛名自相断。又有三种断。一自性断。如灯破闇。智慧起时。烦恼闇障自性应断。二不生断。谓得初地法空之时。能令三涂恶道苦果永更不生。人中无根二形北州无想天等种子。不生后果。名不生断也。三缘缚断者。但断心中之惑。于外尘境不起贪嗔。于境虽缘而不染着。名缘缚断也。于三断之中。自性不生。此二任运能断。皆由缘缚一断。能令三界因果不生。又古释。智障有其三门。一是智障。所谓分别有无之心。二是体障。谓观非有非无之解。立己能者故曰体障。三是治想。谓妄识中合如正慧。依此地有其三。初一四地乃至七地断除。四五六地。断除分别取有之心。谓解法慢身净慢等。入七地时。断除分别取无之心。八地已上断除体障。前第七地虽除分别有无之心。犹见己心以为能观。如为所观。其所观如不即心能。观之心不即如心。如别故心外求法。故有功用。法外立心。故有体障。从第七地入八地时。破舍此障观察如外由来无心。心外无如。如外无心。心不异如。心外无如如不异心。故能如心泯同法界广大不动。以不异故。自外推求故舍功用。不复如外建立神智故灭体障。体障灭故名无障想。第三治想至佛方灭。故入八地虽无障想而有治想。行八地已上。无生忍体转转寂灭。令彼治想运运自亡。至佛乃穷。故知万境虽空须得无心契合。不可口虽说空行在有中。境智相应能。所冥合。方能解缚随顺无生耳。才生取着便成魔业。如华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。有十种魔。何等为十。所谓蕴魔。生诸取故。烦恼魔。恒杂染故。业魔。能障碍故。心魔。起高慢故。死魔。舍生处故。天魔自憍纵故。善根魔。恒执取故。三昧魔。久耽味故。善知识魔。起着心故。菩提法智魔。不愿舍离故。是为十。菩萨摩诃萨应作方便速求远离。疏释云。一蕴魔者。身为道器。体与佛同。岂即是魔。蕴魔之名特由取着。下九例尔皆以下句。释成魔义。是知以心分别万法皆魔。何但此十。故举菩提。法智以胜况劣。不以心分别。一切皆佛。岂舍魔界求佛界耶。然四魔直就体明。十魔多约执取。十表无尽故。菩提法者。即所证。智是能证。能所冥合故名菩提。若不舍于分别菩提之见。即是魔矣。若入宗镜分别自亡。既无能证之心。亦无所证之理。又华严经云。无有少法为智所入。亦无少智而入于法。是以驾一智箭破众魔军。挥一慧刀斩群疑网。斯乃宗镜之力。余何言哉。若不悟自心未达斯旨。虽修智慧不入圆常。纵练行门唯增我慢。以未达一际法门故。但生分别长养无明。如经云。若分别是。声闻法是缘觉法是菩萨法是诸佛法。此名为净。此名不净。此名为道。此名非道是名菩萨憍慢若入宗镜智行俱成。我慢山崩贪痴水竭。胜负情尽差别业亡。如弄珠吟云。消六贼兮烁四魔。摧我山兮竭爱河。龙女灵山亲献佛。贫儿衣枉蹉跎问。五阴一法即妄即真。既作尘劳生死之门。又成出世菩提之道。今且推妄生死无从。经云此阴才灭彼阴便生。既唯识无人前阴灭。后阴如何得生答。五阴性空非常。相续不断。不常不断即是正因。如华严疏云。五蕴相续即是正因亦名生因。言正因者是中道义。中道即是佛性。谓现在阴灭中阴阴生是现在阴。终不变为中阴五阴。故现阴非常。如种生芽种不至芽。虽不至芽而能生芽。此现在阴虽不至后而能生后。则现阴非断。而中阴五阴亦非自生。不从余来。因现五阴生中阴阴。斯则后阴非无因故。后阴非常。既能续前故。后阴非断。非断非常。是中道义正因性也。又依台教。略有九种五阴。皆无自体唯逐心生。是以华严经颂云。一切众生界。皆在三世中。三世诸众生。悉住五蕴中。诸蕴业为本。诸业心为本。心法犹如幻。世间亦如是。九种五阴者。一期色心名果报五阴。平平想受无记五阴。起见起爱者。二种秽污五阴。动身口业。善恶两种五阴变化示现。工巧五阴。五善根人。方便五阴。证四果者。无漏五阴。如是种种原从心出。正法念经云。如画师手画出五彩。黑青赤黄白白白。画手譬心。黑色譬地狱。青譬鬼。赤譬畜。黄譬修罗。白譬人。白白譬天。此六种阴止齐界内。若依华严经云。心如工画师。画种种五阴。界内界外一切世间中。莫不从心造。世间色心尚叵穷尽。况复出世宁可凡心知。凡眼尚不见近。那得见远弥生旷劫。不睹界内一隅。况复界外边表。如渴鹿逐焰狂狗雷。何有得理。所以龙树破五阴一异同时前后。皆如焰幻响化悉不可得。宁更执于王数同时异时耶。然界内外一切阴入皆由心起佛告比丘。一法摄一切法。所谓心是论偈云。一切世间中。但有名与色。若欲如实观。但当观名色。心是惑本其义如是。辅行记云。若示不思议境体。观心即足。以心遍故摄余法。又非但心摄一切亦乃一切摄心。故四念处观云。非但唯识。亦乃唯色唯声等。今从广之狭正示境体。阴界入三并可为境。以宽缦难示故。从指的略二界入。就阴如去丈就尺。略四阴从识阴。如去尺就寸。以由界入所摄宽多。阴唯有为有为之中义兼心色故。置色存心。心名复含心及心所。今且观心王。置于心所。则一念心十界三科如丈。一界五阴如尺。唯在识心如寸。若达心具一切法已。方能度入一切色心。如一一尺无非是寸。及一一丈无非是尺。是故丈尺全体是寸。故知若真谛若俗谛若有为若无为。一刹一尘无非心矣。今宗镜撮其枢要。盖为斯焉。今但观识阴。识阴者。心是也。既从心生。非空非有。不生不灭。无住无依。于生死业果之门不可思议。以因缘和合相。似相续。如有主宰诸趣往来。至理穷之毕竟无体。如磁石吸铁。明镜现像。此皆法尔。岂有情乎。般若假名论云。诸蕴循环受诸异趣名为取者。是中无人能取诸趣。舍于现蕴而受后蕴。如去故衣而着新衣。然依俗谛譬如因质而现于像。质不至像而有像现。由前蕴故后蕴续生。前不至后而后相续。是故菩萨无取者想。大涅槃经云。如蜡印印泥。印与泥合印灭文成。文非泥出。不余处来。以印因缘而成是文。经合喻云。现在阴灭中阴阴生。是现在阴。终不变为中阴五阴。亦非自生。不从余来。因现阴故生中阴阴。譬合云。如印印泥印灭文成。名虽无差而时节各异。是故我说。中阴五阴非肉眼见。天眼所见。释曰。现阴如印。中阴生处义之如泥。现在阴灭。名为印坏。中阴阴起名为文成。于此复以中阴为印。业逼受胎名为印泥。中阴阴灭名为印坏。未来阴起名为文成。业种未断文复为印。印复为文。文印相成不可穷已。生死不断法喻可知。又如灯焰。前焰引后焰。后焰续前焰。相续不断似常似一。凡夫不达。或执生死为常。不知前焰无体。因后焰续起。后焰无体。仗前焰引生。焰焰皆虚自性寂灭。此一念心亦复如是。新新生灭续续轮回。乃至一念不住犹如灯焰。不细观察。执此生灭为一为常。又不了前焰才灭后焰续生。念念相续未曾间灭。或执生死为断。若深达因缘之理。自然不落断常。何者以因缘无性。不可得故非常。以无性因缘能相续故非断。又此五阴只是一法。若执成断常是凡夫见。若破析成空。是藏教人若了阴无性体此成空。是通教人若悟此五阴不空具足佛法。修智断惑次第生起是别教菩萨。若了此即真更无别法。念念圆满具十法界。即圆教菩萨。如薄运者睹金成蛇。厚福人捉石为宝。法无高下人自升沉耳。但不造贫富业终无胜劣报。如大智度论偈云。先世业自作。转为种种形。虚空不受害。无业亦如是问。生死相续由诸习气。有几习气能成轮转答。古释。习气自体总有三义。习气者。与种子名异体同。习气即约熏习时而论。种子即对现行立号。都有三义。一种子名习气。气者气分。习谓熏习。由彼现行熏习得此气分故。二现行亦名习气。谓都由种子能生现行。是种子家之气分。三习气名习气。如香纸而有气分。唯识论云。而熏本识起自功能。即此功能说为习气。功能者。是习气义体。即种子略有三种习气。一名言习气。二我执习气。三有支习气。一名言习气。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。二我执习气。谓虚妄执我我所种。我执有二一。俱生我执。即修所断我我所执。二分别我执。即见所断我我所执。随二我执所熏成种。今有情等自他差别。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。应知我执有支习气。于差别果是增上缘。前云生死因业习气者。应知即是有支习气。二取习气。应知即是我执名言二种习气。取我我所。及取名言。而熏成故皆说名取。释云。表义名言者。唯第六识。能缘其名。能发其名。余皆不缘。亦不能发。即唯诠义音声之差别。简非诠表声。彼非名言故。名唯无记。然名是声上屈曲差别。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名故心随其名。变似五蕴三性法等。而熏成等种因名起种。号名言种。一切熏种皆由心心所。心心所种有因外缘。有不依外者。不依外者名显境名言。若依外者名表义名言。分二别然名自体不能熏种。显境名言者。即能了境心心所法。即是一切七识见分等心。非相分心不能显境故。是以分段生死从正使有。即是凡夫。若变易生死从习气生。即是二乘。虽断正使不断习气。于中有二。一烦恼习气。二业习气一烦恼习气者。如难陀有欲习。往昔数生身为国王习近五欲故。舍利弗有嗔习。往昔数生曾受蝎身。毕陵伽婆蹉有慢习。往昔数生身是大婆罗门。博学多才我慢轻物。乃至槃特比丘有痴余习等。二业习气者。如牛比丘往昔是牛身林间奔走触着遗弃故破袈娑。以是因缘。虽获道果。以业习故。使之然也。又如迦叶闻琴起舞。阿难常好歌吟。俱以往昔曾为乐人。以业习之余故若烦恼余习是变易缘。有业余习是变易因。感变易生死即是果报。此二乘人未得如来一心三点涅槃。于无学位虽见修惑尽。所有无知皆是无明之余习。亦名无明住地。亦名所知之障。亦名尘沙无知。又菩萨约化门有十种习气。华严经离世间品云。佛子。菩萨摩诃萨有十种习气。何等为十。所谓菩提心习气。善根习气。教化众生习气。见佛习气。于清净世界受生习气。行习气。愿习气。波罗蜜习气。思惟平等法习气。种种境界差别习气。是为十。若诸菩萨安住此法。则永离一切烦恼习气。得如来大智习气非习气智。故知染净二业升沉两门。皆从熏习而生。不是无因而得。应须勤修白业净法时熏念念功夫自成妙果。所以一一众生八识藏中。各具十法界种子。本自具足非从新生。虽常内熏须假外缘熏发。若闻十恶熏发三涂种子。若闻戒善熏发人天种子。若闻谛缘熏发二乘种子。若闻六度熏发菩萨种子。若闻一乘熏发诸佛种子。各随习熟浓厚处先发。如今多习三涂种子。人天尚少。岂况佛乘。然地狱界现行时。佛种子亦不没。只是转更赊远。如今既在人天直须努力常亲知识。乐听一乘。内外资熏一生取办。故佛诫罗罗颂云。十方无量诸众生。念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔。何得自轻而退屈问。生死涅槃苦乐报应。以何为因答。如来藏为因问。如来藏是无漏常住。非刹那生灭之法。云何与生灭为因答。一切异生因觉故迷。迷无自体。楞伽经云。佛言。大慧。七识不流转。不受苦乐。非涅槃因。大慧。如来藏者。受苦乐与因俱若生若灭。古释云。七识念念生灭不能往来六道。故名不流转。以念念灭故不知苦乐。不与涅槃为因。又七识从缘本无自性。尚不能为生死苦乐之本。岂复与涅槃作因。明如来藏常令诸识知苦乐。七识若无如来藏。自体念念灭不知苦乐。依如来藏故知苦乐。名如来藏受苦乐。如来藏体不受苦乐也。言与因俱者。如来藏与七识生死苦乐因俱念念生灭也。又云。七识念念生灭无常。当起即谢如何流转。自体无成故不受苦乐。既非染依。亦非无漏涅槃依矣。其如来藏真常普遍而在六道。迷此能令随缘成事受苦乐果。与七识俱名与因俱。不守自性而成故。七识依此而得生灭。云若生若灭。此明如来藏即是真如随缘。故受苦乐等。又释云。以本害末令末空故无可流转。唯如来藏受苦乐者。末害本故不守自性。清净之体随缘成有。若相顺。则如水乳之和常恒共器。若相背。则如父母之仇不与同天。又存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯。则色空俱亡无可。相即以不泯故。虽相即而色空。历然若唯存无。不存则色空各有定性不得。相即由有不存故虽历然而得相即。如起信真如生灭二门无碍。唯是一心者。结归起信依一心法立二种门。故须具足二义方名具分唯识问。唯识第九亦说其所转依有其二种。一持种依。谓第八识。二迷悟依。谓即真如。何以说言。然依生灭八识唯有心境依持答。彼虽说迷悟依。非即心境持种。以真如不变。不随于心变万境故。但是所迷耳。后还净时非是摄相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持。即是真妄非有二体。故说一心。约义不同。分成两义。说二门别。故论云。然此二门皆。各总摄一切法。以此二门不相离故。所以楞严经云。生灭去来本如来藏。如今世人只信有生灭。不信有如来藏。不知生死有名无体。如来藏有名有体。只可从实不可凭虚。凭虚则妄执所宜。从实则佛。所印可问。夫论心含教法。如何是一心四谛法门答。四谛法门。横该竖彻。法无不备。教无不穷。今约台教。一心具无作四谛者。一念心中具十界苦。名为苦谛。具十界惑。名为集谛。苦即涅槃。名为灭谛。惑即菩提。名为道谛。此唯论一心四谛。又四教四种四谛。藏教生灭四谛。通教无生四谛。别教无量四谛。圆教无作四谛。今但论圆教无作四谛。止观云。法性与一切法无二无别。凡法尚是。况二乘乎。离凡法更求实相。如避此空彼处求空。即凡法是实法。不须舍凡向圣。经言。生死即涅槃。一色一香皆是中道。即无作四谛。又玄义云。以迷理故菩提是烦恼名集谛。涅槃是生死名苦谛以能解故烦恼即菩提名道谛。生死即涅槃名灭谛。即事而中无思无念。无谁造作。故名无作。亦名一实谛。一实谛者。无虚妄无颠倒。常乐我净等。是故名为无作四圣谛。法华经偈云。更以异方便。助显第一义。又云。唯此一事实。即是无作一实谛也。以真如之性是自心之实。名一实谛。念念圆成。更何所作。名无作四谛。所以八千声闻。于法华会上见如来性。如秋收冬藏更无所作。以达本故法尔如斯。若未见性人不可安然。拱手效无作无修直须水到渠成自然任运。故又但了一心自然无作。非是强为。故云阴入皆如无苦可舍。无明尘劳即是菩提。无集可断。边邪皆中正。无道可修。生死即涅槃无灭可证。无苦无集故无世间。无道无灭故无出世间纯一实相。实相外更无别法。又文殊道行经云。佛告文殊师利。若见一切诸法无起。即解苦谛。若见一切诸法无住。即能断集。若见一切诸法毕竟涅槃。即能证灭。文殊师利。若见一切诸无自体。即是修道。

    宗镜录卷第七十六。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十七
    夫一念无明心。鼓动真如海。成十二缘起。作生死根由若了之为佛智海之波澜。昧之作生死河之漩洑。云何成佛智云何成生死答。天真之佛智本有妄缘之生死体空。虽有二名但是一义。只谓不了第一义谛。号曰无明。因不了之所盲。成惑业之众苦了无明之实性。成涅槃之妙心。若迷为惑业则成三道。一无明爱取是烦恼道。二行有是业道。三识名色六入触受生老死是苦道。若悟为三因佛性。一识名色六入触受生老死七支是正因佛性。二无明爱取三支是了因佛性。三行有二支是缘因佛性。如是等义差别不同。唯是一心迷成多种。虽成多种不离一心。华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨复作是念。三界所有唯是一心。如来于此分别演说十二有支。皆依一心如是而立。何以故。随事贪欲与心共生。心是识。事是行。于行迷惑是无明。与无明及心共生。是名色。名色增长是六处。六处三分合为触。触共生是受。受无厌足是爱。爱摄不舍是取。彼诸有支生是有。有所起名生。生熟为老。老坏为死。大集经云。十二因缘。一人一念悉皆具足。但随一境一念起处无不具足。且如眼见色。不了名无明。生爱恶名行。是中心意名识。色共识行即名色。六处生贪名六入。色与眼作对名触。领纳名受。于色缠绵名爱想色相名取。念色心起名有。心生名生。心灭名死。乃至意思法亦复如是。一日一夜凡起几念。念念织几十二因缘。成六趣无穷之生死。是以生死无体。全是如来藏。第一义心。迷悟升沉了不可得。辅行记云。十二因缘。华严大集等经皆云。一念心具。凡诸大乘云一念者。意皆如是。若不尔者。云何遍收一切诸法。止观亦云。缘生正一念心。十二门论问云。为在一心。为在异心。论问意者。为在一人多人一念心耶。如是一念异念并得。多人一人于今一念悉皆具足。多人一人所起之心。不出百界。百界为多一念为一。一多相即非一非多。大品明。一切诸法皆趣因缘。百界因缘不出一念。是故名为是趣不过。故得名为一念具足。远法师云。无明缘行者。有四无明。一迷理无明。义通始终。二发业无明。在于行前。三覆业无明。此在行后识前。四受生无明与识同时。或在识后。望过去种子心识在于识后。望结生识与识同时。又内外诸法皆具因缘。如稻秆经云。尔时弥勒语舍利弗言。世尊常说见十二因缘。即是见法。见法即是见佛。乃至有因有缘。是名因缘法。此是佛略说因缘相。以此因能生是果。如来出世因缘生法。如来不出世亦因缘生法。性相常住无诸烦恼。究竟如实。非不如实。是真实法。离颠倒法。复次十二因缘法从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法从何而生。如似种子能生于芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实。无种子故无芽。乃至无有华实。有种子故芽生。乃至有华故果生。而种子不作念。我能生芽。芽亦不作念。我从种子生。乃至华亦不作念。我能生实。实亦不作念。我从华生。而实种子能生于芽。如是名为外因生法。云何名外缘生法。所谓地水火风空时。地种坚持。水种湿润。火种成熟。风种发起。空种不作障碍。又假于时节气和变。如是六缘具足便生。若六缘不具物则不生。地水火风空时六缘调和不增减故物则得生。地亦不言我能持。水亦不言我能润。火亦不言我能熟。风亦不言我能发起。空亦不言我能不作障碍。时亦不言我能令生。种亦不言我从六缘而得生芽。芽亦不言我从尔数缘生。虽不作念从尔数缘生。而实从众缘和合得生。芽亦不从自生。亦不从他生。亦不从自他合生。亦不从自在天生。亦不从时方生。亦不从本性生亦不从无因生。是名生法次第。如是外缘生法。以五事故当知不断亦非常。亦不从此至彼。如芽种少果则众多。相似相续不生异物。云何不断。从种芽根茎次第相续故不断。云何非常。芽茎华果各自别故非常。亦不种灭而后芽生。亦非不灭而芽便生。而因缘法芽起种谢。次第生故非常。种芽各各相异故不此至彼。种少果多故当知不一是。名种少果多。如种不生异果故。名相似相续。以此五种外缘诸法得生。内因缘法从二种生。云何为因。从无明乃至老死。无明灭则行灭。乃至生灭故则老死灭。因无明故有行。乃至因有生故则有老死。无明不言我能生行。行亦不言我从无明生。乃至老死亦不言我从无明生。而实有无明则有行。有生则有老死。是名内因次第生法。云何名内缘生法。所谓六界。地界水界火界风界空界识界。何谓为地。能坚持者名为地界。何谓为水。能润渍者名为水界。何谓为火。能成熟者名为火界。何谓为风。能出入息者名为风界。何谓为空。能无障碍者名为空界。何谓为识。四阴五识。亦言为名。亦名为识。如是众法和合名为身。有漏心名为识。如是四阴为五情。根名为色。如是等六缘名为身。若六缘具足无损减者则便成身。是缘若减身则不成。地亦不念我能坚持。水亦不念我能湿润。火亦不念我能成熟。风亦不念我能出入息。空亦不念我能无障碍识亦不念我能生长。身亦不念我从尔数缘生。若无此六缘身亦不生。地亦无我无人无众生无寿命。非男非女。亦非非男非非女。非此非彼。水火风乃至识等亦皆无我无众生无寿命。乃至亦非此非彼。云何名无明。无明者。于六界中生一想聚想常想不动想不坏想。内生乐想众生想寿命想人想我想我所想。生如是种种众多想。是名无明。如是五情中生贪欲嗔恚想。行亦如是。随着一切假名法名为识。四阴为名。色阴为色。是名色。名色增长生六入。六入增长生触。触增长生受。受增长生爱。爱增长生取。取增长生有。有增长故能生后阴为生。生增长变名为老。受阴败坏故名为死。能生嫉热。故名忧悲苦恼。五情违害名为身苦。意不和适名为心苦。乃至如月丽天。去地四万二千由旬。水流在下月耀于上。玄像虽一影现众水。月体不降水质不升。如是舍利弗。众生不从此世至于后世。不从后世复至于此。然有业果因缘报应不可损减。是以如月不动影现众流。类识不行身分六趣。虽无作者业果宛然。但逐缘生不乖法尔。又有德女所问大乘经云。尔时有德婆罗门女白佛言。世尊。所言无明。为内有耶。为外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若于内外无有无明。云何得有无明缘行。复次世尊。有他世法而来至于今世以不。佛言。不也。有德女复白佛言。世尊。无明行相是实有耶。佛言。不也。无明自性从于虚妄分别而生。非真实生。从颠倒生。非如理生。有德女复白佛言。世尊。若如是者则无无明。云何得有诸行生起于生死中受诸苦报。世尊。如树无根则无枝叶华果等物。如是无明无自性故。行等生起定不可得。佛言。有德女。一切诸法皆毕竟空。凡愚迷倒不闻空义。设得闻之无智不了。由此具造种种诸业。既有众业诸有则生。于诸有中备受众苦。第一义谛无有诸业。亦无是种种众多想。是名无明。如是五情中生贪欲嗔恚想。行亦如是。随着一切假名法名为识。四阴为名。色阴为色。是名色。名色增长生六入。六入增长生触。触增长生受。受增长生爱。爱增长生取。取增长生有。有增长故能生后阴为生。生增长变名为老。受阴败坏故名为死。能生嫉热。故名忧悲苦恼。五情违害名为身苦。意不和适名为心苦。乃至如月丽天。去地四万二千由旬。水流在下月耀于上。玄像虽一影现众水。月体不降水质不升。如是舍利弗。众生不从此世至于后世。不从后世复至于此。然有业果因缘报应不可损减。是以如月不动影现众流。类识不行身分六趣。虽无作者业果宛然。但逐缘生不乖法尔。又有德女所问大乘经云。尔时有德婆罗门女白佛言。世尊。所言无明。为内有耶。为外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若于内外无有无明。云何得有无明缘行。复次世尊。有他世法而来至于今世以不。佛言。不也。有德女复白佛言。世尊。无明行相是实有耶。佛言。不也。无明自性从于虚妄分别而生。非真实生。从颠倒生。非如理生。有德女复白佛言。世尊。若如是者则无无明。云何得有诸行生起于生死中受诸苦报。世尊。如树无根则无枝叶华果等物。如是无明无自性故。行等生起定不可得。佛言。有德女。一切诸法皆毕竟空。凡愚迷倒不闻空义。设得闻之无智不了。由此具造种种诸业。既有众业诸有则生。于诸有中备受众苦。第一义谛无有诸业。亦无诸有而从业生。及以种种众苦恼事。有德一女。如来应正等觉。随顺世间广为众生演说诸法。欲令悟解第一义故。有德女。第一义者。亦随世间而立名字。何以故。实义之中能觉所觉一切皆悉不可得故。有德女。譬如诸佛化作于人。此所化人复更化作种种诸物。其所化人虚诳不实。所化之物亦无实事。此亦如是。所造诸业虚诳不实。从业有生亦无实事。是以但了唯心之旨。自然万法常虚。随有见闻。悉顺无生之道。凡关动作。皆归无得之门。问此十二有支。云何名缘生。复何名缘起。答。无有主宰作者受者。无自作用不得自在。从因而生托众缘转。本无而有。有已散灭。唯法所显。能润所润堕相续法。名为缘生。论云。由烦恼系缚。往诸趣中。数数生死。故名缘起。又因名缘起果名缘生。问。一念无明心起十二有支。为自生他生共生无因生。答。缘起甚深非四句。能测了则一心冥寂。迷则六道轮回。非妄非真。不常不断。若云是妄。妄不可得。若云是真。复能流转。若云是断。相续恒生。若云是常。念念起灭。所以从心生故。生无能生。无有定性。佛性论云。复次一切诸法无有自性。何以故。依因缘生故。譬如火依他而生离樵即不可见。亦如萤火。若火有自性。则应离樵空中自然。杂集论云。诸缘起法。虽刹刹那则成灭。而住可得。虽无作用缘而有功能缘可得。虽离有情而有情可得。虽无作者而诸业果不坏可得。是故甚深业果不坏者。虽内无作者。而有作业受果异熟。又诸缘起法有差别。谓待众缘生故非自作。虽有众缘无种子不生故非他。作。彼俱无作用故非共作。种子及众缘皆有功能故非无因作。如上所说。是约世俗缘起之门若如实说。尚不见法是缘非缘。何况十二。湛然尊者云。不见色相是行支灭。不见色缘是无明灭。不见色体是识名色六入触受灭。不见色生是爱取有生灭。不见色灭是老死灭。不见一相是不见十二因缘空。不见见者是不见因缘假。真俗双亡二谛俱泯。亦不见中。如是通达了知因缘。若为此例见万法亦复如然。问。万境无明与一心法性。为是一。为是二。若是一。不合分染净二名。若是二。云何教中说无明即法性。答。体一是真名。二是假法。因情立真。以智明情。智自分真。原不动不可定同。不坏世谛故。不可定异。不失真谛故。涅槃经云。明与无明愚人为二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。古德约十法界释云。愚人者。九界之愚也。愚人取相见一切法。法性随其取相心。悉无明也。如寒谷千年坚冰末曾作水也。智者佛界之智也。圆观行人开佛眼者。见同古佛也。圆眼所见无明本元是清净法性。如太阳常照海水未曾作冰也。冰水性一随缘成二。一不守性恒自随缘。虽复随缘不坏自性。况法性无明。亦何定一。亦何定异。则不随事而失体非共非分。不守性而任缘亦同亦别。问。三界初因四生元始。莫穷本末。罔辩根由。庄老指之为自然。周孔詺之为浑沌。最初起处如何指南。答。欲知有情身土真实端由。无先我心。更无余法。谓心法刹那自类相续。无始时界展转流来。不断不常。凭缘凭对。非气非禀。唯识唯心。肇论钞云。老子云。无名天地始。有名万物母。若佛教意则以如来藏性转变为识藏。从识藏变出。根身器世间一切种子。推其化本。即以如来藏性为物始也。无生无始。物之性也。生始不能动于性。即法性也。南齐沈约均圣论云。然则有此天地以来犹一念也。融大师问云。三界四生。以何为道本。以何为法用。答。虚空为道本。森罗为法用。问。于中谁为造作者。答。此中实无造作者。法界性自然生。金刚三昧经云。善不善法从心化生。可谓总持之门万法之都矣。光未发处尚无其名。念欲生时似分其影。初因强觉渐起了知。见相才分心境顿现。首楞严经云。皆是觉。明明了知性。因了发相。从妄见生山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。释曰。此皆最初因迷一法界故不觉念起。念起即是动相。动相即是第一业识。未分能所乃觉明之咎也。从此变作能缘流成了相。即明了知性。为第二见分转识。后因见分而生相分。即因了发相为第三相分。现识能所才分尽成虚妄。何者见分生于眼。相分现于幻形。于是密对根尘坚生情执。从此隔开真性分出湛圆。于内执受知觉。作有识之身。于外离执想澄。成无情之土。遂使镜中之形影灭而又生。梦之山河终而复始。但以本源性海不从能所而生。湛尔圆明照而常寂。只为众生违性不了。背本圆明。执有所明。成于妄见因明立所观之境。因所起能观之心。能所相生心境对待。随缘失性莫反初原。不觉不知以历尘劫。所以经云。觉非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。无同异中炽然成异。异彼所异因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱相待生劳。劳久发尘自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异真有为法。觉明空昧相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩故有火光。为变化性宝明生润。火光上蒸故有水轮。含十方界。火腾水降交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。大海之中火光常起。彼洲潬中江河常注。水势劣火结为高山。是故山石击则成炎。融则成水。土势劣水抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生递相为种。以是因缘世界相续。古释云。觉明空昧相待成摇者。由初妄觉影明不了。遂成空昧。如障明生闇二相相形。觉明即是动相。空昧即是静相。一明一昧。一动一静。刹那相生。如风激浪相待不息。于内初起即名为摇。于外即成风轮世界。空昧即是虚空。既无形相不名世界。因空生摇坚明立碍者。地相也。因空异明相待成摇。摇能坚明以成于碍。如胎遇风即成坚碍。亦是执明生碍义。于内即是觉明坚执。于外即成金宝。故云彼金宝者。明觉立坚。故知宝性因觉明有。是故众宝皆有光明。小乘但知业感。而不知是何因种。坚觉宝成摇明风出。风金相摩故有火光为变化性者。坚执觉性即成于宝。摇动所明即出于风。动静不息即是风金相摩。于外即成火光能成熟万物。故言为变化性。宝明生润火光上蒸故有水轮含十方界者。宝明之体性有光润。为火热蒸水便流出又觉明生爱。爱即是润。于内即是爱明。于外即成宝润。火性上蒸融爱成水。一切业种非爱不生。一切世间非水不摄。故四大性互相因藉体不相离。同一妄心所变起故。知虚空华不离心故。又妄性不恒前后变异。所感外相优劣不同。爱心多者。即成巨海。执心多者。即成洲潬。风性生慢。火性生嗔。于色起爱潬中流水。违爱生嗔海中火起。慢增爱劣结为高山。爱增慢轻抽为草木。嗔爱慢三互相滋蔓。异类成形。草木山川千差万品。先从妄想结成四大。从四大性爱慢滋生。离有情心更无别体。故云交妄发生递相为种。又云。富楼那而白佛言。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流终而复始。又疑云。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减无状。忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。佛言。富楼那。如汝所言清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明本觉明妙。富楼那言。唯然世尊。我尝闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明妄为明觉。觉非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。无同异中炽然成异。异彼所异因异立同。同异发明因此复立无同无异。如是扰乱相待生劳。劳久发尘自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同世界为异。彼无同异真有为法。释曰。此二觉义幽旨难明。若欲指陈须分皂白。大约经论有二种觉。一性觉。二本觉。又有二种般若。一本觉般若。二始觉般若。又有二种心。一自性清净心。二离垢清净心。又有二种真如。一在缠真如。二出缠真如此四种名随义异。体即常同。今一切众生。只具性觉清净本觉自性清净心在缠真如等。于清净本然中妄忽生于山河大地。以在缠未离障故。未得出缠真如等。若十方诸佛二觉俱圆。已具出缠真如等。无有妄想尘劳。永合清净本然。则不更生山河大地诸有为相等。如金出矿终不染于尘泥。以木成灰。岂有再生枝叶。将此二觉已豁疑情。性觉妙明者。是自性清净心。即如来藏性在缠真如等。本性清净不为烦恼所染名性觉。经云。佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎痴爱发生。生发遍迷故有空性。化迷不息有世界生。则此十方微尘国土非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方虚空皆悉消殒。云何空中所有国土而不振裂。以此文证。即知凡圣本同。此妙明之觉。本觉明妙者。出缠真如等。从无分别智觉尽无始妄念。名究竟觉。始觉即本觉。悟本之觉得本觉名。论云。于真如门名为性觉。于生灭门名为本觉。由迷此性觉而有妄念。妄念若尽而立本觉。以性觉不从能所而生。非假修证而起。本自妙而常明。故云性觉妙明。以始觉般若明性觉之妙。故云本觉明妙。又真如之性。性自了故。则性觉妙明。始觉之智。了本性故。则本觉明妙。又摩诃衍论有四种觉。一清净本觉。二染净本觉。三清净始觉。四染净始觉。若论本始明昧之事。皆依染净之觉得名。若清净觉原愚智俱绝。非迷悟之所得。岂文义之能诠。经中佛常说。真如为迷悟依。故如万像依虚空虚空无所依。所以满慈领言。我常闻佛宣说斯义。此二觉义。亦同起信论所立一心分真如生灭二门。以本性清净是性觉义。但以性中说觉。如木中火性未具因缘有而无用。非是悟已而更起迷。悟时始立本觉之号。悟本觉已更不复迷。诸佛重为凡夫。无有是处佛问。汝称觉明。为复觉性自明。名为觉明。为复觉体不明能觉于明。富楼那意。必有所明当情。为其所觉。若无所觉之明则无觉明之号。但可称觉而无所明。故云则无所明。佛意。性觉体性自明。不因能觉所明方称觉明。起信论云。真如自体有大智慧光明义遍照法界义等。只缘迷一法界。强分能所。故成于妄。若要因所明方称觉明者。此乃因他而立。非自性觉故云有所非觉。如缘尘分别而有妄心。离尘则无有体。不可将断灭之心以为本来真觉故。若以无体之法为究竟者。故经云。法身则同龟毛角。其谁修证无生法忍。又释。若以不明名为觉者。则无所明者。故知觉体本无明相。佛证真际实不见明。若见于明即是所明。既立所明便有能觉。但除能所之明。方称妙明。此妙之明是不明之明。不同所明因明起照。故般若无知论云。难曰。圣智之无惑智之无。俱无生灭何以异之耶。答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同所以无者异也。何者夫圣心虚静无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰无知也。故云般若无知无所不知。无知者。无能所之知。无不知者真如自性有遍照法界义。又圣人唯有无心之心无见之见。非同凡夫有心有见。皆是分别能所相生故涅槃经云。不可见了了见。华严经颂云。无见即是见。能见一切法。于法若有见。此则无所见。又云。菩萨悉见诸法而无所见。普知一切而无所知。则般若无知无所不知矣。但不落有无之知。能所之见。非是都无知见矣。诸佛皆具五眼三智四辩六通。三谛理圆一心具足。若不见空与不空非空非不空。方与实相相应耳。故楞伽经云。一一相相应远离诸见过者。若于诸相常与实相相应。自然远离诸过会第一义。清净真心朗然明彻而无念着。即事即如。唯心直进。即诸佛所知唯实相矣。离此立见皆成诸过。无所非明者。若能觉之体要因所明者。若无所觉之明。则能觉之体。便非是明。故云无所非明。故知觉之与明互相假立。本无自体。岂成自性圆明之觉。无明又非觉湛明性者。显妄觉体无湛明之用。若言但觉于明。何须觉体自明者。则自性非明。便无觉湛之用。故云无明又非觉湛明性。性觉必明妄为明觉者。释妄觉托真之相也。何以得知妄觉初起有觉明。只缘性觉必有真明。所以妄觉托此性明。而起影明之觉。执影像之明。起攀缘之觉。迷真认影见相二分。自此而生觉明之号。觉非所明因明立所者。夫一真之觉体性虽明。不分能所故觉非所明。由影明起觉能所斯分。故云因明立所。所既妄立生汝妄能无同异中炽然成异者。此则元因觉明起照生所所立照性遂亡。则是识精元明能生诸缘。缘所遗者。乃是但随能缘之相。覆真唯识性。一向能所相生。如风动水波浪相续。澄湛之性隐而不现。从此迷妄生虚空之性。复因虚空成立世界之形。于真空一心毕竟无同异中。炽然建立。成诸法究竟之异。皆因情想扰乱劳发世间之尘。迷妄昏沉引起虚空之界。分世界差别为异。立虚空清净为同。于分别识中。又立无同无异。皆是有为之法。尽成生灭之缘。未洞本原终为戏论。

    宗镜录卷第七十七。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十八
    夫言一觉一切觉。云何教中分其多种。答。觉体是一。随用分多。用有浅深觉无前后。如璎珞经云。妙觉方称寂照。等觉照寂。又觉有三义。一觉察。如睡梦觉。亦如人觉贼贼无能为。妄即贼也。二觉照。即照理事也。亦如莲华开照见自心一真法界恒沙性德。如其胜义觉诸法故。三妙觉。即上二觉离觉所觉故为妙耳。非更别觉。故经云。无有佛涅槃。远离觉所觉。又觉性无觉即根本智。觉相历然即后得智。问。既云真如一心古今不易。因何而有众生相续答。平等真法界。无佛无众生。随于染净缘。遂成十法界。以真心随缘。不守自性。只为众生不自知无性之性故。但随染缘成凡。随净缘成圣。如虚谷响任缘所发。又如大虚忽云明镜忽尘。求一念最初起处了不可得。故号无始无明。首楞严经云。佛告阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了无根本。本此无住建立世界及诸众生。迷本圆明是生虚妄。妄性无体非有。所依将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复宛成非相。非生非住非心非法。展转发生生力。发明薰以成业。同业相感因有感业相灭相生。由是故有众生颠倒。古释云因明发性性妄见生。因托性明变影而起。托影而生从虚执有。故云从毕竟无成究竟有即业相也。此有所有非因所因。转相也。业相为能有。转相为所有。能所既分二相斯有。故云有所有相。即此转相能行现形而立。因前而起。引后而生。展转相因名非因所因。即此现相能引六尘境界现相是能住。六麈是所住。故云住所住相。本此无住以立世界者。现相从妄所立。本无所依。此现相以成世界之本。故云本此无住以立世界。从无住本立一切法。无住者。即是无明。无明无因故无住。此之三相俱是无始。一念妄心总号无明。迷本圆明是生虚妄。妄性无体非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复宛成非相。非生非住非心非法者。初是业相。即是妄觉之心体即虚妄。此妄初起更无因始。名非有所依将。欲复真欲真已非释转相。即真上影像。相似真非真妄觉执此为真。即初念名动。动必有静。静复似真形动立静。非真不动故云欲真已非真真如性。本不因动而立于静。故云非真求复。宛成非相释现相。从此现相变起一切境界。非相现相非生现生非住现住。非心现心非法现法。释次第者。初从明暗二相相形。而生于色。即是结暗成色形显色也。因色即有根尘留碍。名之为住。因有根麈即有能分别识。名之为心。览此麈像为识境界。名之为法。此等展转相因而有。返显真如相无明暗。无相形故非相。无起灭故非生。无留碍故非住。无缘虑故非心。离尘像故非法又解。或前标三相相因而有。以列次第。后三相合释都言三相虚妄。体即无明更无所因。故云非有所依。即此三相影真而起。似真非真。执影为实。故云将欲复真影既不实。故云欲真已非宛成非相。下对妄说真以立名号。既依妄显真以立名号。故知建立地位从此而有。若不因妄说真亦无地位名字可说。故知三界有法皆所成。本无根绪。无始妄习展转相传。迄至于今成其途辙。如最初一人出一事。后人信受展转相传。则一人传虚万人传实。从迷积迷以历麈劫。若识最初一念起处不真。即顿悟前非。大道坦然更无余事。如云但知今日是。何虑昔年非。是知有情无情究其初原。皆不出一心本际。如法性论云。问。本际可得闻乎。答。理妙难观故有不知之说。旨微罕见故发幢英之问。有天名曰幢英。问文殊师利所言。本际为何谓乎。文殊答曰。众生之原。名曰本际。又问。众生之原为何谓乎。答曰。生死之本为众生原。又问。于彼何谓为生死本。答曰。虚空之本为生死原。幢英于是抱玄音而辍问。始悟不住之本。若然则因缘之始。可闻而不可明。可存而不可论。问。虚空有本乎。答无。问。若无有本。何故云虚空之本为生死原。答。此犹本际之本。耳则于虚空无本。为众本之宗。化表无化。为万化之府矣又凡亦是心。圣亦是心。以所习处下。不能自弘。则溺麈劳耳。若以心托事则狭劣。若以事从心则广大。凡世人多外重其事而内不晓其心。是以所作皆非究竟。以所附处卑故耳。如搏牛之虻飞极百步。若附鸾尾则一翥万里。非其冀工所托迅也。亦如墙。头之草角之声。皆能致其高远者。所托之胜也。如入宗镜。一一附于自心则毛吞。巨浸麈含十方岂非深广乎。问。内外唯识心境皆空。云何教中又立外相。答。因了相空方谈唯识。若执有相唯识义不成。若执无相真空理不显。以无相即相方达真空。相即无相始明唯识。所以摄大乘论云。唯识道理须明三相。一通达唯量。外麈实无所有故。二通达唯二。相及见唯识故。三通达种种色生。但有种种相貌而无体故。所以摄大乘论云。一切相有二种。谓现住及所立。散心所缘六麈名现住。定心所缘骨锁等为所立。复次似麈显现名相。谓所缘境似识显现名见。谓能缘识。此二法。一是因。二是果。又一是所依二是能依。是知因内起念想像思惟。则外现其相貌。念若不起相不现前。以因内生外故。摄末归本全境是心。何者若心不起境本空故。一切境界唯心妄动问。约世间妄见定是何识。答。众生所见即是乱识。中边分别论云。谓一切世间但唯乱识。此乱识云何名虚妄。由境不实故。由体散乱故。又若执永无乱识。系缚解脱皆不成就。即起邪见拨净不净品。故知因迷得悟。非无所以。从凡入圣盖有缘由。如影像表镜明。因妄识成真智。问。定中所见定果色。是定心自现。非缘现在外色。又非忆持过去境。可验唯心。未得定者皆是散意所见外色。云何证是自心。答。定内定外。静乱虽殊。所见之色皆唯自识。以外境无体从缘而生生性本空无相可得。识论云。如观行人定中所见色相境界识所显现定无境界。此青等色相是定境。非所忆持识。忆持识有染污。此起现前所见分明清净。则唯识之旨于此弥彰。如依镜面但有自面无有别影。何以故。诸法和合道理难可思议。不可见法而令得见定心。亦尔定心有二分。一分似识。一分似麈。此二种实唯是识。若忆持识是过去色。此定中色。若在散心五识。可言缘现在外麈起。若散意识缘过去麈起。若在观中。必不得缘外色为境。色在现前。又非缘过去境。当知定心所缘色。即见自心不见别境。以定中色比定外色。应知亦无别境。是知一心即万法。万法即一心。何者以一心不动举体为万法故。如起信钞释疏云。举体者。谓真如举体成生灭。生灭无性即是真如。未曾有真如处不生灭。未曾有生灭处不真如。又云。不同空者。灵然觉知。觉知即神解义。阴阳不测谓之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知为心体。所以祖师云。空寂体上自有本智能知。大意云。于一切染净法中。有真实之体。了然鉴觉。目之为心。问。外诸境界。既称内识似色显现但是唯识者。云何不随识变异。答。若执外色实住。即是于无色中见色。妄生颠倒。如目生二相。岂是真实。摄论问云。若无别色麈唯是本识。何故显现似色等。云何相续坚住前后相似。若是识变异所作。则应乍起乍灭改转不定。云何一色于多时中相续久住。故知应有别色。答。由颠倒故。颠倒是烦恼根本。由识变异起诸分别。依他性与分别性相应。即是颠倒。烦恼所依止处。颠倒烦恼又是识变异所依止处。若无互为依止义。则识无变异。于非物中分别为物。不应有此颠倒。若无烦恼。岂有圣道。故此义亦不成。是故应信离识无别法。问。内心分别称识。外色不分别如何是识。答。能见所见皆是乱识。无中执有色本自虚。摄论云。乱识者。无中执有名乱。十一识中。世等六识随一识。唯二分一分变异成色等相。一分变异成见等。不出此二。识性能分别则成见。不能分别则成相。如无所有菩萨经云尔时世尊告无所有言。汝当为此诸菩萨等说五阴聚和合身事。无所有菩萨言。世尊。如我所见。如佛色空我色亦尔。如佛色一切众生色一切树林药草色亦尔。如一切树林药草色。彼一切界和合聚色亦尔。

    所有空色及我色如来色一切众生色一切树林药草等色。一切界和合聚色。无有二相非法非非法。诸少智者。于无色中或作是想。希望欲入此法。行于无色中妄起行想。略说乃至受想行识中如是作如色所作。如虚空识我识亦尔。如彼识如来识亦尔。如如来识彼识。一切众生识亦尔。如一切众生识彼识。一切树林药草识亦尔。真虚空识。如来识。及我识一切众生识。一切树林药草识亦尔。一切和合识无二相。不可知不可分别。不生无等等。问。既称唯有识。何得立色名。答。一切名皆是客义。名中无法。法中无名。名不当法。法不当名。经云。是自性无生无灭无染无净。此色无所有为通相。若有生即有染。若有灭即有净。由无此四义故色无别相经云。由假立客名随说诸相。摄论云。一切法以识为相。真如为体。又云。一切相有二种。一如外显现。二如内显现。如外是相。如内是思惟。故知一体现二内外双分。则心非内外。内外是心。又能所相成心境互摄。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虚相。问。心念念灭刹那相。内身外色亦刹那灭耶。答。内外诸色唯心执受。亦随心念念刹那灭。心外更无一法可作常住可作生灭。杂集论云。如心心法是刹那相。当知色等亦刹那相。有其八义。一由心执受故。谓色等身由刹那心念念执受故。刹那灭等。二等心安危故。谓色等身恒与识俱。识若舍离即便烂坏。三随心转变故。谓世间现见心在苦乐贪嗔等位身随转变。随刹那心而转变故身念念灭。四是心所依故。谓世间共知心依止有根身。如火依薪如芽依种等。是故此身是刹那心依止故亦刹那灭。五心增上生者。谓一切内外色皆心增上所生。能生因刹那灭故。所生果亦刹那灭。六心自在转故。谓若证得胜威德心。于一切色。如其所欲自在转变。由随刹那能变胜解转变生故。色等刹那生。灭道理成就。七于最后位变坏可得故。谓诸色等初离自性念念变坏。于最后位欻尔变坏。不应道理。然此可得。故知色等从初已来念念变坏。自类相续渐增为因。能引最后相变坏。是故色等念念生灭。八生已不待缘自然坏灭故。谓一切法从缘生已不待坏。缘自然坏灭。故知一切可灭坏法。初才生已即便坏灭。是故诸法刹那义成。大智度论云。若诸法实有不应以心识。故知有相。若以心识故知有。是则非有。如地坚相。以身根身识知故有。若无身根身识知则无坚相。又因缘和合生故空。唯心故空。是知内色外色皆识建立。随心有无实无自体。问。论唯有内心实无外境者。如修十善业受天堂乐。作五逆罪受地狱苦。升忉利则五欲悦目。堕泥犁则万苦攒身。悦目有灵凤翔鸾作欢乐之事。攒身有铁蛇铜狗为逼恼之殃。明知非但内心实有外境。答。天堂地狱苦乐之相。皆是自心果报业影。既以自心所作为因。还以自心所受为果故经云。未有自作他受。今且约地狱界受苦。以证唯心。十法界中例皆如是。识论问。云何名为四大转变。彼四大种种转变。动手脚等及口言说。令受罪人生于惊怖。如有两羊从两边来共杀害。彼地狱众生。见有诸山或来或去杀害众生。以是义故不得说言唯有内心无外境界。答曰。偈言。若依众生业。四大如是变。何故不依业。心如是转变。汝向言。彼罪人业外四大等。如是转变。何故不言依彼众生罪业力故内自心识如是转变。又偈言。业熏于异法。果云何异处。善恶熏于心。何故离心说。故偈言。业熏于异法果云何异处者。此以何义。彼地狱中受苦众生。所有罪业依本心作。还在心中不离于心。以是义故恶业熏心。还应心中受苦果报。何以故。以善恶业熏于心识。而不熏彼外四大等。以四大中无所熏事。云何虚妄分别说言四大转变于四大中受苦果报。是故偈言。善恶熏于心。何故离心说如无尽意菩萨经云。菩萨所作精进。常与身口意相应。虽身口精进皆由于心。心为增上。云何菩萨心精进。所谓心始心终。云何心始。初发心故。云何心终菩提心寂灭故。是知起尽俱心初终咸尔。非唯净业万事皆然。不出一心圆满觉道。又如油尽灯灭业丧苦亡。若定有外境可观。非内所感。只合长时受苦无解脱期。既有休时当知无实。可验心生法生心灭法灭矣。是以一切众生从无始来。作虚妄因受虚妄果。皆从情结唯逐想生。所以首楞严经云。即时阿难及诸大众乃至而白佛言。世尊。若此妙明真净。妙心本来遍圆。如是乃至大地草木蠕动含灵本元真如。即是如来成佛真体佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒私行淫欲。妄言行淫非杀非偷无有业报。发是语已先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然堕无间狱。璃大王善星比丘。璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然彼彼发业各各私受。唯垂大慈发开童蒙。令诸一切持戒众生闻决定义。欢喜顶戴谨洁无犯。佛告阿难。快哉此问令诸众生不入邪见。汝今谛听当为汝说。阿难。一切众生实本真净……因彼妄见有妄习生。因此分开内分外分。阿难。内分即是众生分内。因诸爱染发起妄情。情积不休能生爱水。是故众生心忆珍羞口中水出。心忆前人或怜或恨目中泪盈。贪求财宝心。发爱涎举体光润。心着行淫男女二根自然流液。阿难。诸爱虽别流结是同。润湿不升自然从坠。此名内分。阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰发明虚想。想积不休能生胜气。是故众生心。持禁戒举身轻清。心持咒印顾眄雄毅。心欲生天梦想飞举。心存佛国圣境冥现。事善知识自轻身命。阿难。诸想虽别轻举是同。飞动不沈自然超越。此名外分。故知因情滞着能成爱水。浸渍不休自然成坠。以情地幽隐故为内分。以举念缘尘取像名想。运动散乱故名外分。一切境界非想不生。故经云。若知一切国土唯想持之。是则名为初发心菩萨。又华严经颂云。勇猛诸佛子。随顺入妙法。善观一切想。缠网于世间。众想如阳焰。令众生倒解。菩萨善知想。舍离一切倒。众生各别异。形类非一种。了达皆是想。一切无真实。十方诸众生。皆为想所覆。若舍颠倒见。则灭世间想。世间如阳焰。以想有差别。知世住于想。远离三颠倒。譬如热时焰。世见谓为水。水实无所有。智者不应求。众生亦复然。世趣皆无有。如焰住于想。无碍心境界。若离于诸想。亦离诸戏论。愚痴着想者。悉令得解脱。远离憍慢心。除灭世间想。住尽无尽处。是菩萨方便又云。譬如有人将欲命终见随其业所受报相行恶业者见。于地狱畜生饿鬼所有一切众苦境界。或见狱卒手持兵仗。或嗔或骂。囚执将去。亦闻号叫悲叹之声。或见灰河或见镬汤或见刀山或见剑树。种种逼追受诸苦。恼作善业者。

    即见一切诸天宫殿无量天众天诸婇女种种衣服具足庄严宫殿园林尽皆妙好身虽未死而由业力见如是事。大智度论云。如乾闼婆城者非城。人心想为城。凡夫亦如是。非身想为身。非心想为心。故知地狱天堂本无定处。身犹未往已现自心。境不现前唯心妄见。可验苦乐之境本无从出。善恶之事唯自召来。空是空非。妄生妄死。如达磨大师云。由己见故不得道。己者我也。若无我者逢物不是非是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗镜我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性独立对待无从。斯皆悟本而成。非因学得。如先德云。境自虚不须畏。终朝照嘱元无对。设使任持浮幻身。任运都无舌身意。又昔人偈云。宁神泯是非。现身安乐国。所以论云。智境豁然名为佛国。又如有学人问百丈和尚云。对一切境如何得心如木石。答。一切诸法本不自言是非垢净。亦无心系缚人。但人自虚妄计著作。若干种解起。若干种见。生若干种畏爱。但了诸法不自生皆从。自己颠倒取相而有。知心与境本不相到当处解脱。一一诸法一一诸心。当处寂灭。当处是道场。又本有之性不可名目。本来不是凡不是圣。不是愚不是智。不是垢不是净。亦非空有善恶。与诸染法相应名众生界。与诸净法相应名人天二乘。若垢净心尽不住系缚解脱。无一切有为无为缚脱等心量。处于生死其心自在。毕竟不与诸虚幻尘劳蕴界生死诸入和合。然无住一切不拘。去来无碍往来生死。如门开相似。问。地狱既是非情。云何动作。答。是有情不思议业力所感。令受罪众生自见有如是事。如成劫风虽是无情。亦能成劫。似磁毛石。岂有识想令铁转移。设使众生轮回六趣善恶升沉。实无主宰人法俱空。所以先德云。往复无际动静一原。含众妙而有余。超言思而出者。其唯法界乎。故知若入一际法界之中。有何差别。能所冥合境智同如。岂可更有一法为动为静随业识之转乎。若未入法界不悟此宗。但有一法当情。皆是自之业识。离识之外决定无法。问。凡所施为皆是自心者。云何杀生而得杀罪。答。皆是依于自心分别。强执善恶之因。妄受苦乐之果。若究三轮之体。能杀所杀本空。是以文殊执剑于瞿昙。鸯崛持刀于释氏。终不见生见杀。执自执他妄受轮回。酬还罪报。识论问云。若彼三界唯是内心无有身口外境者。何故屠猎师等杀害猪羊。等得杀生罪偈答云。死依于他心。亦有依自心。依种种因缘。破失自心识。释曰。如人依鬼毗舍阇等。是故失心。或依自心是故失心。或有忆念爱不爱事是故失心或。有梦见鬼着失心。或有圣人神通转变前人失心。如一比丘夜蹋爪皮。谓杀虾蟆。死入恶道。故云死依于。他心亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩质多罗阿修罗王故。杀余众生。此依他心他众生心虚妄分别。命根谢灭。以彼身命相续断绝。应如是知。颂云。经说檀挐重。问依仙人嗔心。依仙人鬼。杀害如是三国众生。非依仙人嗔心而死。答。佛问尼干子言。摩登伽等三国众生。汝颇曾闻云何而死为身业杀。为意业杀。尼干子言。瞿昙我昔曾闻。仙人嗔心以意业杀尔所众生。佛言。以是成我义。三界唯心。无身口业。何以故。如世人言贼烧山林聚落城邑不言火烧。此义亦尔。唯依心其善恶业得成。故偈云。诸法心为本。诸法心为胜。离心无诸法。唯心身口名。成实论云。若离心有业非众生亦应有罪福。如风颓山恼害众生。风应有罪。若吹香华来堕塔寺亦应有福。是则不可。故知离心无罪福也。以此文证。罪福据心。无身口业。身口业者。但有名字实是意业。身口名说。华严会意云。凡有见自见他。皆是迷心自现。何者如见他持刀杀自。当知他自皆从自生。以离自见心无自他故。非但自他是心妄现。即所持刀杖故。亦是自心何以故。心外无彼实刀杖故。见所持者唯六尘故。由不知自心现见杀。即惶惧不安。若了唯是自心。纵杀谁忧谁惧皆由妄心生故种种有。妄心灭故种种无。既知唯心妄现。心不见心。即物我俱亡。忧喜咸寂。又如梦中杀事亦如是也。如说世间恒如梦不可得有无。密严经云。内外境界心之所行。皆唯是识惑乱而见。此中无我亦无我所能害。所害害及害具。一切皆是意识境界。依阿赖耶识如是分别。又古师问云。若所见皆是自相分。如何杀自相分而得怨报。答虽观他人扶尘根是自相分。于他是亲相分。有执受故。如误杀他。即断命根。即有罪。于自即是相分。问。经中所云一切法如梦。以证唯心者。云何梦中事虚寤中事实。果报不等。法喻不齐。云何引证。答。所申三譬况。皆为不信之人。假此发明。所以智不难喻。但求见道证会自心。何用检方便之诠。执圆常之理。此梦喻一法证验最亲。识论答外难云。汝言梦中所见饮食饥饱刀杖毒药。如是等事皆悉无用。寤时所见如是等事皆悉有用。此义不然。颂云。如梦中无女。动身失不净。如梦交会漏失不净。众生如是。无始世来虚妄受用色香味等外诸境界。皆亦如是。实无而成。又问。若梦中无境寤亦尔者。何故梦中寤中行善恶法。爱与不爱果报不等。答唯有内心无外境界。以梦寤心差别不同。是故不依外境成就善不善业。是以在梦位心由睡眠坏势力羸劣。心弱不能成善恶业。觉心不尔。故所造行当受异熟。胜劣不同非由外境。设觉中所受苦乐实果报。亦无作者受者。悉如幻梦。又论云。睡眠昧略为性者。疏云。味简在定。略别寤时。义天钞云。昧简在定者。此睡眠位。虽然专注一类微细之境。与定不同。定意识取境明了故。此乃闇昧。略别寤时者。彼觉寤时心极明利。具能缘于一六尘之境。则寤时心心所。缘境宽广也。此睡眠位心心所。不明利故。唯缘一法尘境。取境少故。名为略也。宝积经偈云。诸法自性不可得。如梦行欲悉皆虚但随想起非实有。世尊知法。亦如是。以一切法念念无住故。念念生灭故。念念不可得故。念念无自性故。梦寤所受忧喜苦乐。虽延促不等果报有殊。然悉从识变皆因想成。道理推穷无不平等。并是明闇意识所行境界。觉中是明了意识。梦中是梦中意识。觉梦虽殊俱不出意。故经云。寤则想心。寐为诸梦。若无梦则诸境不现。无想则万法不成。以随意生形从想立法故。若有入此如梦法门。则亲证唯心。疾成佛智。能满菩提之道。广兴法利之门。如华严经颂云。菩萨了世法。一切皆如梦。非处非无处。体性恒寂灭。诸法无分别。如梦不异心。三世诸世间。一切悉如是。梦体无生灭。亦无有方所。界悉如是。见者心解脱。梦不在世间。不在非世间。此二不分别。得入于忍地。譬如梦中见。种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。住于梦定者。了世皆如梦。非同非是异。非一非种种。众生诸刹业。杂染及清净。如是悉了知。与梦皆平等。菩萨所行行。及以诸大愿。明了皆如梦。与世亦无别。了世皆空寂。不坏于世法。譬如梦所见。长短等诸色。是名如梦忍。因此了世法。疾成无碍智。广度诸群生。修行如是行。出生广大解。巧知诸法性。于法心无著。成唯识宝生论云。如梦有损用。虽无外境理亦得成。由于梦内男女两交。各以自根更互相触。虽无外境触。而有作用成现流不净。但是识想自与合会为其动作。此既如是。于余亦然。恶毒刀兵霜雹伤害。虽无外境。但依其识。有毒刀等何理不成。乃至若尔梦餐毒等应成身病。此亦由其唯识有用。犹如于境而有定属。还将后答用杜先疑。或复有时见其毒等虽无实境而有作用。由见不被蛇之所蛰。然有疑毒。能令闷绝流污心迷若遭蛇螫。亦于梦中由咒天等增上力故。遂令饱食气力充强又复闻乎。为求子息事隐林人。梦见有人共为交集。便得其子。如何得知于彼梦内被毒等伤是为非有。睡觉之后不睹见故。今此所论还同彼类。于现觉时将为实事。见毒药等执为非谬。真智觉时便不见故。同彼梦中体非是实。然于梦中许实色等。彼亦获斯非所爱事。毒等果用便成实有。若言无者但有毒相等用无。此云毒状便成违害。许毒相等固成无益。于其识上药体无故。是故定知。实无外境。但于觉心生其作用。犹如于梦觉亦同然。斯乃真成称契道理。释曰。且如梦中实无蛇螫。识心才变怖境枞然。如同蛇螫。若觉中实被蛇螫。疑心不生亦不为害。近闻世间有人于路被毒蛇螫胫。其人自见为是树椿所伤。行经三十余里毒亦不发。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。才闻是语。疑心顿起。毒发便终。若执心外实有毒蛇之境。心未生时毒何不发。故知心外无境。蛇毒不能杀人。心毒起时自能成害。是以境无心有境便现前。境有心无境终不现。例一切法。悉亦如然。可验唯心。成就宗镜。如教中佛密意说如幻等。总有十喻。于中梦喻所悟不同。随智浅深且约五种。一世间凡夫解者。只知浮生短促如梦不久。二声闻证处。但了梦心生灭无常苦空无我。三小菩萨悟梦不实彻底唯空。四大菩萨达梦唯心非空非有。梦中所见故非空。觉后寂然故非有。五祖佛圆证法界。如正梦时只一念眠心现善恶百千境界。况瞥起一念心时具十种法界。因果重重无尽历历区分如法。华梦入铜轮成佛度生。经无量劫。华严善财登阁。于一念梦定之心刹那之间。悉见不可思议三世佛事。如古诗云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里。

    宗镜录卷第七十八。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第七十九
    夫心外无法法外无心。如是了知则真善知识。一心妙理圆证无疑。

    何故闻外善恶知识而生听受别。而成彼此情生无有真实。识论问云。何故遇善知识闻说善法。值恶知识闻。说恶法。若无外一切外境者。彼云何说。若不说者云何得闻。若不闻者此云何成偈。答。递共增上因彼此心缘合。以一切众生虚妄分别思惟忆念。彼说我闻。而实无有彼前境界。是以若执内外则心境对治。尚未入于信门。何乃称于听法。持心梵天所问经云。眼耳鼻舌身意无所流闻。乃曰听经。其有染污于诸入者。则无所闻。便在于色。金刚场陀罗尼经云。无有诸法。是名一字陀罗尼法门。若能如是信解。则听者无闻无得。心境不二方闻佛所说经。可谓真闻。遇善知识。若以缘心听法。此法亦缘。非得法性。则随境界流逐。因缘转。皆为不了自法。遂令内外缘分。如经云。佛言。随有是经之处。则为有佛。若我住世无异。故知自心之佛无处不遍。宁论前后出没耶。若随异境则生灭无常。见他佛则隐显无恒。诵他经则音声间断。故祖师云。外求有相佛与汝不相似。志公云。每日诵经千卷纸上见经不识。又先德云。出息不依外缘。入息不依阴界而住。常转如是经。非但百千万卷。争如悟此真善知识念念现前。自转无尽藏经炽然恒演。问。若心虚境寂理实无差。现对根尘事相违反。如何明彻境智一如。答。一期根境俗有真无。毕竟自他皆无所得。又若定执真有俗无。则成增减二谤。但二谛双会圆了一心。如佛性论难云。若诸法无实性者。即与证量相违。则能所习不可得。我现见声耳相对。所以得闻。故知不空。释曰。是义不然。何以故。是能所及证量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性云何成。又汝说证量云何成者。今我立证量显了二空。诸法空故自性不可得。如见幻事幻物者。证量所见不如实有。诸法亦尔。不如所见而有所见。由体不实故不有。由证量故不无。由体无故空义得成。以证量故假有不失。又云。依他性相者。能执所执增益。又损减。由解此性故。此执不生。若见真为有则是增益。名为常见。若见俗定无则是损减。名为断见。唯有似尘识故别无能所。无能所故无增益执。由有似尘识故无损减执。若知外尘是识而似显现。则非无。了外相本虚如幻所作。则非有。非无则不坏俗谛。非有则不隐真谛。是以真俗融即而常异。空有双现而恒同。方超戏论之情。始会一心之旨。如摩诃般若经云。说是般若波罗蜜品时。佛在四众中天人龙鬼神紧那罗摩罗伽等。于大众前而现神足变化。一切大众皆见阿佛比丘僧围绕说法。乃至尔时佛摄神足。一切大众不复见阿佛声闻人菩萨摩诃萨。及其国土。不与眼作对。何以故。佛摄神足故。尔时佛告阿难。如是阿难。一切法不与眼作对。法法不相见。法法不相知。如是阿难。如阿佛弟子菩萨国土不与眼作对。如是阿难。一切法不与眼作对。法法不相知。法法不相见。何以故。一切法。无知无见。无作无动。不可捉。不可思议。如幻人无受无觉无真实。菩萨摩诃萨如是行为行般若波罗蜜。释曰若行般若者。则是直了一心智性。了色无形非眼境界。乃至达法体寂非意所知。但是随心暂现还随心灭。故云一切法无知无见。大智度论云。相不能知无相。譬如刀虽利不能破空。无相不能知相者。有人言。内智慧无定相。外所缘法有定相。心随缘而生。是故说无相不应知相。譬如无刀虽有物无刀可斫。是知若心有境无亦不知见。若心无境有亦不知见。若心境俱有各无自性。各既不知。合岂成见。若心境俱无亦不知。见有尚不知。无岂成见。则心境俱空万有咸寂。如是则尚无一法冥合相顺。宁有根境对待而作相违者乎。如一切差别违顺之境。皆是一心之量。无有障碍亦无解脱。譬如水不洗水火不灭火。何者以一体故不相陵灭。若有异法方成对治。如今但先得旨自合真如。故经云。法随于如。无所随故。若有所随则有能随之别。既无所随亦无能随。故则法外无如。如外无法。所以经云。如理作意。于一切法平等相应。是则具足一切佛法。华严疏云。以如为佛。则无境非如者。大品经答常啼云。诸法如即是佛。金刚经云。如来者即诸法如义。既以如为佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是开悟本法。生决定解入自在门。如华严论云。经云。善男子。我得自在决定解力。信眼清净智光照曜。普观境界离一切障。善巧观察普眼明彻具清净行。往诣十方一切佛国土。恭敬供养一切诸佛。此明举本果法令凡信乐修行。从初发心修行惯习十地功终。方依及此初时本样果法也。

    还以法界中时不迁智不异慈悲不异愿行不异之所成就。以于法界大智无延促中修行故。不如情解有修行者。莫作延促时分修学。应须善观法界体用。莫如世情作一刹那计作三僧祇计。如法界中都无修短远近故。以此解行如法修行。于诸境界善照生灭。令使执尽而成智之大用。于自心境莫浪摄持。但知放荡任性坦然。习之观照执尽智现。生灭自无业垢自净。会佛境界同如来心。佛见自会非由捉搦。谩作别治令心狂惑。但自明心境。见融执业便谢。见亡执谢。一切万法本自无疮。智境朗然。名为佛国也。无烦强生见执永自沉沦。自作自殃非他能与。问。若约见闻外境则色不至眼。眼不至色。可言唯心无相可得。只如饮之时。根境相入。若言无相不可以心吃心。答。六根六境虽则离合不同。皆唯识变味性本空。若非是识谁知咸淡。古师云。只吃相分本质自在。问。如吃了质亦亡如何。答。能随既亡所随亦灭。亦如二十人共一株树。一人伐之十九人所随亦灭。又唯识义镜释云。共果同在一处不相障碍者。问。且如一树有情共变。而一有情伐用之时。为用自变。为兼用他。若唯自者。余人变者应存不亡。树何不见。若亦用他。何名唯识答。有云。树等既是共相种生。皆相随顺互相增益。彼一有情自所变者。所缘亲用他所变者。与自所变为增上缘。亦缘用一切相望。自为所顺。他为能顺。由所顺无能顺亦灭。由斯树丧唯识亦成。问。何以得知互相增益。答。对法论云。有情共业为增上缘。问。既但唯心无有万法。目前差别从何建立。答。万法但名实无体相。因名立相。相状元空。因相施名。名字本寂。唯想建立名相俱虚。反穷想原亦但名字。既无想体分别则空。故知万法出自无名。万名生于无相。名不当相。相不当名。彼此无依万法何在。相待之名既寂。分别之想俄空。如幻之境冥真。所执之情合觉。密严经颂云。世间种种法。一切唯有名。但想所安立。离名无别义。又颂云。能知诸识起。无有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分别法。法不称于名。诸法性如是。不住于分别。以法唯名故。想即无有体。想无名亦无。何处有分别。若得无分别。身心恒寂静。如木火烧已。毕竟不复生。又颂云。如见杌为人。见人以为杌。人杌二分别。但有于名字。诸大和合中。分别以为色。若离于诸大。色性即无有。问。若以唯识为宗。则世出世间唯是一识。万法皆决定空耶。答。以唯识故则有世俗谛既有世俗则有似尘识。幻相不无。以无实不可得故称空耳。不可起蛇足盐香决定断空之见。如密严经偈云。瓶等众境界。悉以心为体。非瓶似瓶现。是故说为空。世间所有色。诸天宫殿等。皆是阿赖耶。变异而可见。众生身所有。从头至手足。顿生及渐次。无非阿赖耶。习气浊于心。凡愚不能了。此性非是有。亦复非是空。如人以诸物。击破于瓶等。物体若是空。即无能所破。譬如须弥量。我见未为恶。桥慢而着空。此恶过于彼。又经云。宁可执有如须弥。不可执空如芥子。大般涅槃经云。解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者即是外道尼干子等所计解脱。而是尼干实无解脱。故名空空。真解脱者则不如是。故不空空。不空空者真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。如是瓶等不可说空。及以不空。若言空者则不得有色香味触。若言不空而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐我净。若言不空谁受是常乐我净者。以是义故不可说空及以不空空者。谓无二十五有及诸烦恼一切苦一切相一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实。善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触。故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。问。经云。五阴即世间者。一阴名色四阴名心。云何说内外种种世间皆从心出。答。种种五阴皆从心起。从心现相。名之曰色。经偈云。一切世间中。但有名与色。若欲如实观。但当观名色。色即收尽无情国土。名即收尽有识世间。五阴即世间故。若了五阴俱空。则是出世间。是知世出世间皆从心起。何者若意地起贪嗔心。览三涂五阴。罪苦众生发现。意地修戒善心览人天五阴。受乐众生发现。意地证人空心览无漏五阴。真圣众生发现。意地立弘誓心览慈悲五阴。大士众生发现。意地运平等心览常住五阴。尊极众生发现。今所以置前四阴但观识阴。如伐树除根炙病得穴。则生死之苦芽永绝。烦恼之沉痾不生。又若毗蓝之风。卷群疑而净尽。犹劫烧之火。荡异执而无余。所以一切世间凡圣同居之处。无不悉是自心。如此悟入名住真阿兰若正修行处。非论大小之隐。不堕喧静之观。所以古德云。处众不见喧哗。独自亦无寂寞。何故不见喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地观经云。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。汝善男子。当修学者。但有一德。是人应住阿兰若处求无上道。云何为一。谓观一切烦恼根原即是自心。了达此法。堪能住止阿兰若处。所以者何。譬如狂犬被人驱打。但逐瓦石不逐于人。未来世中住阿兰若。新发心者亦复如是。若见色声。香味触法其心染着。是人不知烦恼根本。不知五境从自心生。即此名为未能善住阿兰若处。以是因缘乐住寂静求无上道。一切菩萨摩诃萨等。若五欲境现前之时。观察自心应作是念。我从无始至于今日。轮回六趣无有出期。皆自妄心而生迷倒。于五欲境贪爱染着。如是菩萨名为堪住阿兰若处。是知不悟自心徒栖远谷避喧求静。古人云。举世未有其方。若顿了自心。是真阿兰若。乃至光明遍照万德俱圆。若不自明则轮回诸趣如顿证毗卢遮那法身字轮瑜伽仪轨释。如来法身观者。先观发起普贤菩萨微妙行愿。复应以三密加持身心则能入文殊师利大智慧海。然修行最初。于空闲处摄念安心。闭目端身结加趺坐。运心普缘无边刹海。谛观三世一切如来。遍于一一佛菩萨前。殷勤恭敬礼拜旋绕。又以种种供具云海。奉献如是等一切圣众。广大供养已。复应观自心。心本不生自性成就。光明遍照犹如虚空。复应深起悲念哀愍众生。不悟自心轮回诸趣。我当普化拔济令其开悟。尽无有余。复应观察自心。诸众生心。及诸佛心本无有异。平等一相成大菩提心。萤彻清净廊然周遍。圆明皎洁成大月轮。量等虚空无有边际。故知心无际故犹若虚空。岂存初后。如华严经颂云。心住于世间。世间住于心。于此不妄起。二非二分别。是以说一说二。是世间语言。立是立非属意地分别。若顿悟自心直入宗镜。尚不见无分别。岂特生分别乎。如经颂云。了知非一二。非染亦非。净亦复无杂。乱皆从自想。起不唯世法施为。乃至诸圣作用起尽根由皆不出宗镜。故经偈云。刹海无边妙庄严。于一麈中无不入。如是诸佛神通力。一切皆由业性起。如斯妙旨是现证法门。但初生比信犹可虚襟。况证入之时自断余惑。言亡象绝识灭情消。故祖师云。唯证乃知难可测。起信论云。证发心者。从净心地乃至菩萨究竟地证何境界。所谓真如。以彼转识说为境界。而此证者无有境界。唯真如智名为法身。问。内外唯心是平等理。云何身土不同。内身有觉外境无知。答。世界身土法尔如然。不可执一执异自性情见。若言法尔者。即法如是。或云法性者。若是法性即以本识如来藏身为所依持。恒顿变起外诸器界。不田此二。一法应如是。二藏识变起。又众生业力亦菩萨万行为因等所现世界。皆是藏识相分。相分之中半为外器。而不执受半为内身。执为自性生觉受故。如来藏识何缘如此。法如是故。行业引故。上虽分执受不执受。二义俱无自性。全以佛法界如如一真心为体。当知依即正正即依。不出一心真性矣。且性无不包。有情无情。有觉无觉。皆自心性为体。随缘发现应处方知。如世间致生祠堂。有政德及民。往往有遗爱去思为立祠宇。中塑像以四时飨之。其人当飨祭日则酒气腹饱。亦如丁兰至孝刻木为母晨昏敬养。形喜之色。且土木不变。唯心感耳。问。立识方成唯识义。云何境识俱遗。答。显识论云。立唯识乃一。往遣镜留心。究竟为论遣境为欲空心。是其正意。是故境识俱泯即是实性。实性即是阿摩罗识。所以唯识论。亦名。破色心论。佛性论云。经中佛以幻师为譬。佛告迦叶。譬如幻师作诸幻像。所作等幻虎还食幻师。迦叶。如是观行比丘。随观一境显现唯空。故实无所有。虚无真实。云何能得离此二边。由依意识生唯识智。唯识智者。即无尘体智是。唯识智若成则能还灭自本意识。何以故。以尘无体故意识不生。意识不生故唯识自灭故意识如幻师。唯识智如幻虎。以意识能生唯识故。唯识观成还能灭于意识。何以故。由尘等无故意识不生。譬加幻虎还食幻师。如提婆法师说偈言。意识三有本。识尘是其由。若见尘无体。有种自然灭。入楞伽经云。但不取诸境名为识减实不灭识。何者以境本空从识变故。以识无体不须灭故。是以识心无体随境有无。见空生空见色生色。事来即起事去还无。如传奥法师云。妄念所缘。放有色处则不见空。但见于色。于无色处则见有空。缘有时无时亦尔。缘有时则见有心生。见无心灭。缘无时则见无心生。见有心灭。此皆妄念所缘之境。又事上无事。本全是心。念起尘生。念寂尘灭。如起信论云。以一切色。法本来是心。实无外色。然既无外色。亦无外空。空尚是无。色焉能有。论云。若无色者则无虚空之相。疏释云。本以待色为空今既唯心无色。何得更有于空也。故知万法皆相待而有。若入宗镜自然诸法绝待归本真心故论云。所谓一切境界。唯心妄起若心离于妄动则一切境界灭。唯一真心无所不遍。问。世人多执有情动作有识。无情不动作无识。且如葵藿向日而转。芭蕉闻雷而生橘得尸而敷荣。铁因石而移动。又如麴发酒醋火爇山林。此等皆是无情。云何动作。答。有情无情各有二义。若有情生死。一是众生业力所为。二是法界性自然生。若无情转动。一是异法性自尔。二是法作。如大涅槃经云。佛告师子吼菩萨。善男子。汝言众生悉有佛性得阿耨多罗三藐三菩提如石者。善哉善哉。以有佛。性因缘力故得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者。是义不然。善男子。譬如有人行于旷野渴乏遇井。其井极深虽不见水当知必有。是人方便求觅罐绠汲取则见。佛性亦尔。一切众生虽复有之。要须修集无漏圣道然后得见。乃至譬如众生造作诸业若善若恶。非内非外。如是业性非有非无。亦复非是本无今有。非无因出。非此作此受此作彼受。彼作彼受无作无受。时节和合而得果报。众生佛性亦复如是。亦复非是本无今有。非内非外。非有非无非此非彼。非余处来。非无因缘。亦非一切众生不见。有诸菩萨。时节因缘和合得见。时节者。所谓十住菩萨摩诃萨。修八圣道。于诸众生得平等心。尔时得见。不名为作。善男子。汝言如石者。是义不然。何以故。石不吸铁所以者何。无心业故。善男子。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。无有作者。无有坏者。善男子。犹如猛火不能焚薪。火出薪坏名为焚薪。善男子。譬如葵藿随日而转。如是葵藿亦无。敬心无识无业。异法性故而自回转善男子。如芭蕉树因雷增长。是树无耳无心意识。异法有故异法增长。异法无故异法灭坏。善男子。如阿叔迦树。女人摩触华为之出。是树无心亦无觉触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。如橘得尸果则滋多。如是橘树无心无触。异法有故异法滋多。异法无故异法灭坏。善男子。如安石榴树骨粪故果实繁茂。安石榴树亦无心触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏善男子。石吸铁亦复如是。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是。不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行。行亦不能吸取识也。亦得名为无明缘行行缘于识。有佛无佛法界常住。故知法法无心尘尘本寂。寂而常用。用而常寂。法无心面随缘成坏。人无心而诸行迁流。如芭蕉闻雷葵藿向日。无明不取诸行。诸行不吸识心。则法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相惜。皆性自尔故。法如是故。是以金刚三昧经云。心不生境。境不生心。何以故。凡所见境唯所见心。即不相到也。华严经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。维摩经云。一切法生灭不住如幻如电。诸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。责藏论云。火不待日而热。风不待月而凉。坚石处水天鼓游光。明暗自尔干湿同方。物尚不相惜。岂况道乎。即不相借也。如火以热为性风以凉为性。岂假藉他缘乎。天鼓者。日也。常游光照四天下。日出即明日没即暗。皆是法尔非关造作。坚石处水者。石虽处水水不入石。虽同一处。石自干而水自湿。故知法法标宗尘尘绝待。则非因缘亦非自然矣。问。既唯一真心教中。云何复说诸法如幻。答。了境是心万法奚有。以依心所起无有定体。皆如幻化毕竟寂灭。宝积经云。尔时世尊告幻师言。一切众生及诸资具。皆是幻化。谓由于业之所幻故。诸比丘众亦是幻化。谓由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切众生共所幻故。凡所有法无非是幻。因缘和合之所幻故。又教中总明十喻。如幻如化如梦如影等。此是诸佛密意。破众生执世相为实起于常见。世间共知幻梦等法是空。则不信人法心境等如幻梦亦空。所以将所信之虚。破所信之实。令所信之实同所信之虚。然后乃顿悟真宗遍一切处。心内心外。决定无有实法建立。大庄严论云。我昔曾闻。有一幻师。有信乐心。至耆阇山为僧设会。供养已讫幻尸陀罗木。作一女人端正奇特。在大众前抱捉此女。而呜师之。共为欲事。时诸比丘见此事已。咸皆嫌忿而作是言。此无惭人所为鄙。知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已。闻诸比丘讥诃嫌责。即便以刀斫刺是女。分解支节。挑目截鼻。种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事倍复嫌忿。我等若当知汝如是。宁饮毒药不受其供。乃至尔时幻师即捉尸陀罗木。用示众僧。合掌白言。我向所作即是此木。于彼木中有何欲杀。欲安众僧身故设此饮食。欲令众僧心安故为此幻耳愿诸比丘听我所说。岂可不闻。佛于修多罗中说一切法犹如幻化。我今为欲成彼语故。故作斯幻。如斯幻身无寿无命。识之幻师运转机关。令其视眴俯仰顾眄行步进止或语或笑。以此事故深知此身真实无我。华严经颂云。世间种种法。一切皆如幻。若能如是知。其心无所动。诸业从心生。故说心如幻。若离此分别。普灭诸有趣。譬如工幻师。普现诸色像。徒令众贪乐。毕竟无所得。世间亦如是。一切皆如幻。无性亦无生。示现有种种。度脱诸众生。令知法如幻。众生不异幻。了幻无众生。众生及国土。三世所有法。如是悉无余。一切皆如幻。幻作男女形。及象马牛羊。屋宅池泉类。园林华果等。幻物无觉知。亦无有住处。毕竟寂灭相。但随分别现。菩萨能如是。普见诸世间。有无一切法。了达悉如幻。众生及国土。种种业所造。入于如幻际。于彼无依着。如是得善巧。寂灭无戏论。住于无碍地。普现大威力。又入法界品。时童子童女告善财言。善男子。我等证得菩萨解脱。名为幻住。得此解脱故。见一切世界皆幻住。因缘所生故。一切众生皆幻住。业烦恼所起故。一切世问皆幻住。无明有爱等展转缘生故。一切法皆幻住。我见等种种幻缘所生故。一切三世皆幻住。我见等颠倒智所生故。一切众生生灭老死忧悲苦恼皆幻住。虚妄分别所生故。一切国土皆幻住。想倒心倒见倒无明所现故。一切声闻辟支佛皆幻住。智断分别所成故。一切菩萨皆幻住。能自调伏教化众生诸行愿法之所成故。一切菩萨众会变化调伏诸所施为皆幻住。愿智幻所成故。善男子。幻境自性不可思议。大集经偈云。如来法界无差别。为钝根者说差别。宣说一法为无量。如大幻师。示众生。清凉疏释。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽经云。智不得有无而兴大悲心。由了体空不坏幻相差别。故如象生即是象死。此二对应成四句。谓此二无二故非异。无不二故非一。非一即非异故非非一。非异即非一故非非异。亦绝双照故非亦一亦异。若以巾上二义。对象上二义。辩非一异。略有十句。一以巾上成象义。对象上差别义。合为一际。名不异。此是以本随末。就末明不异。经云。法身流转五道。号曰众生。如来藏受苦乐与因俱若生若灭等。二以巾上住自位义。与象上体空义。合为一际。名不异。此是以末归本。就本明不异经云。一切众生即如。不复更灭等。三以摄末所归之本与摄本所从之末。此二双融。无碍不异。此是本末平等为不异。以前二经文不相离故。四以所摄归本之末亦与所摄随末之本此二相夺。故名不异。此是本末双泯明不异。以真妄平等异不可得。次下四门明非一。谓五以巾住自位义。与象上差别义。此二本末相违相背。故名非一。楞伽经云。如来藏。不在阿赖耶中。是故七识有生灭。如来藏者。不生灭。此之谓也。六巾上成象义与象上体空义。此二本末相反相害故非一。胜鬘经云。七识不流转。不受苦乐。非涅槃因。唯如来藏受苦乐等。七以初相背与次相害。此二义别故名非一。谓相背则各相背舍相去悬远。相害则相与敌对亲相食害。是故近远非一。以前经文不相杂故。八以极相害俱泯而不泯。与极相背俱存而不存。不存不泯义为非一。此是成坏非一。以七识即空而是有故。真如即隐而是显故。九上四非一与四非异而亦非一。以义不杂故。又相违是存。相害是泯。然存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯。则色空俱亡无可相即。以不全泯故。虽相即而色空历然。若唯存无不存。则色空各有定性不得相即。由有不存故。虽历然而得相即。以体虚故。十然亦不异。以理遍通故。法无二故。若以不异门取诸门极相和会。若以非一门取诸门极相违害。极违而极顺者。是无障碍法也。又释云。别明义理于中有二。先成有无。后成四句。言有无者以三性中各有二义。皆有无故。圆成二者。一性有。二相无。依他二者。一缘有。二相无。遍计二者。一情有。二理无。今初巾中即圆成二义。术马皆是依他二义。而术是能成之因。托真而起故用有体无。用有即是缘有。体无即是性无。三马是所成之果故。相有实无。相有即是缘有。实无即是性无。四明依圆不离即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理显故生无死有以无碍故。者出其所因。即事理无碍也。五中就情则有。妄见分明故。就理则无。以是妄计必非有故。所以幻喻广说有无者。以惑情所封有无皆失。理无惑计有无皆真。是知幻喻诸法非实非虚非空非有。若无于有不成于无。若无于无不成于有。有无交彻万化齐融。又五中各具四句显成四句者。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正显。后简非。今初也。初性有相无四者。一有。真性有故。二空。无诸相故。三亦有亦空。义门异故。四非有非空……互融夺故。二用有体无四者。一有迷真有用故。二空依真无体故。三亦有亦空。体用不坏故四非有非空。无体之用故非有。即用之体故非空。三相有实无四者。一有。事相现故。二空。缘成无实故。三俱存。无性不碍缘成。缘成不碍无性故。四俱非。缘成即无性故非有。无性即缘成故非空。四生即是无死即是有四者。一真性显故。二依他即无性故。三性相双存故。四性相即夺故。五情有理无四者。一遍计妄情能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理无方即情有。若无情有不显理无故。四情有即理无理无即情有故。已上四句然皆具德。以称真故。不同情。计定执四句成谤。皆即有之空方为具德之空。即空之有。方为具德之有。又尽有之空尽空。之有。方为具德。又四句齐照成解境故。四句齐泯成行境故。皆言亡虑绝方为具德耳。所以昔人云。巫山台上托云以去来。舒姑水侧寄泉流而还往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。岂有欲情而成实事。又如庄周达体虚如幻。见自身为蝴蝶。及梦中自见己身游天崖。是以凡夫盲无慧目。妄取前尘男女等相。如幻化法。但诳心眼都无实事。皆业识心动。起见现相。意识分别。强立我人。自他差别。若能识幻方悟前非。终不于空而兴造作。又此幻法多人错解。执一切法如幻如化。便作空无之见。如方广外道立空无为宗。不知实义故。华严论云。了如幻法。是坚固义。言坚固者。即是常住义。岂可作空无之解。故知。此幻即真。幻不可得。无幻之幻。名为幻法。绝见之见。方名见幻。问。诸法不真各无自性。刹那变异故称为幻。佛身常住岂称幻耶答。诸佛略有二身。一真实身。二方便身。以众生有不见如来真实身故。示方便身令入真实。若悟入时即方便身是常住体。了幻不可得故。如鸯崛魔罗。是一切宝庄严国一切世问乐见上大精进佛。以本愿力入幻网门。现迹同凡示行杀害。后见佛悟道恶业顿消。令一切众生知得。道业亡不生邪执。皆令仰慕佛法难量不可思议有大威力。所以鸯崛魔罗经偈云。如来所变化。众生悉不知。如来所作幻。众幻中之王。大身方便身。是则为如来。问。一切法如幻。云何有垢净能所对治答。只为如幻故垢净不定。由心回转凡圣法生故。思益经云。垢法说净。见垢实性故。净法说垢。贪着净相故。又庄严经论云。问。若诸法同如幻。以何义故。一为能治。一为所治。偈答云。譬如强幻王。令余幻王退。如是清净法。能令染法尽。释曰。彼能治净法亦如幻王。由能对治染法得增上故。彼所治染法亦如幻王。由于境界得增上故。如是清净法能令染法尽者。如彼强力幻王能令余幻王退。以染净法各有增上力随境自在转。故称为王。所以圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨言。善男子。彼新学菩萨及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒安处徒众。宴坐静室恒作是念。我今此身四大和合。所谓发毛爪齿皮肉筋骨髓脑垢色。皆归于地。涕唾脓血津。涎沫淡泪精气大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。即知此身毕竟无体。和合为相实同幻化。四缘假合妄有六根。六根四大中外合成。妄有缘气于中积聚。似有缘相假名为心。善男子。此虚妄心若无。六尘则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼诸众生幻身灭故幻心亦灭。幻心减故幻尘亦灭。幻尘减故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。譬如磨境垢尽明现。善男子。当知身心皆为幻垢。垢相永灭十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠映于五色随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性现于身心随类各应。彼愚痴者。说净圆觉实有如是。身心自相亦复如是。由此不能远于幻化。释曰。珠中无五方之色。因光所映。性中无五趣之身。随业而现。迷珠者。执珠。中实色。昧性者。认性内虚身。法喻皎然。真伪可验。

    宗镜录卷第七十九。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第八册(七十一至八十卷) 宗镜录卷第八十
    夫入此宗门。云何了一切法如化。答。以万法无体名相本空。无而忽有。名之曰化。如华严经十忍品云。佛子。云何为菩萨摩诃萨如化忍。佛子。此菩萨摩诃萨知一切世间皆悉如化。所谓一切众生意业化。觉想所起故。一切世间诸行化分别所起故。一切苦乐颠倒化。妄取所起故。一切世间不实法化。言说所现故。一切烦恼分别化。想念所起故。复有清净调伏化。无分别所现故。于三世不转化。无生平等故。菩萨愿力化。广大修行故。如来大悲化。方便示现故。转法轮方便化。智慧无畏辩才所说故。菩萨如是了知世间出世间化。现证知。广大知。无边知。如事知。自在知。真实知。非虚妄见所能倾动。随世所行亦不失坏。譬如化不从心起。不从心法起。不从业起。不受果报。非世间生。非世间灭。不可随逐。不可揽触。非久住。非须臾住。非行世间。非离世间。不专系一方。不普属诸方。非有量非无量。不厌不息。非不厌息。非凡非圣。非染非净。非生非死。非智非愚。非见非不见。非依世间。非入法界。非黠慧非迟钝。非取非不取。非生死非涅槃。非有非无。有菩萨如是善巧方便行于世间。修菩萨道了知世法。分身化往。不着世间。不取自身。于世于身无所分别。不住世间不离世间。不住于法不离于法。以本愿故不弃舍一众生界。不调伏少众生界。不分别法。非不分别。知诸法性无来无去。虽无所有而满足佛法。了法如化非有非无。佛子。菩萨摩诃萨如是安住如化忍时。悉能满足一切诸佛菩提之道。利益众生是名菩萨摩诃萨第九如化忍。故知善不善法从心化生。以无作之因受忽有之果。故六祖云。思恶法即化为地狱。思善法化为天堂。毒害化为畜生。慈悲化为菩萨。乃至皆是自性变化。大智度论问云。若一切法皆空如化。何以故有种种说法别异。答曰。如佛所化及余人所化虽不实。而有种种形像别异。梦中所见种种亦如是。人见梦中好恶事。有生喜者。有生怖者。如镜中像虽无实事。而随本形像有好丑。诸法亦如是。虽空而各各有因缘。如佛此中说。于是化法中有声闻变化。有辟支佛变化。有菩萨变化。有佛变化。有烦恼变化。有业变化。又云。如化者化主无定物。但以心生便有所作。皆无有实。人身亦如是。本无所因。但从先世心生今世身。皆无有实。以是故诸法如化。问。不应言变化事空。何以故变化心亦从修定得。从此心作种种变化。若人若法。是化有因有果。云何空。答。如佛说。观无生从有生得脱。依无为从有为得脱。虽观无生法无而可作因缘。无为亦尔。变化虽空亦能生心因缘。复次空不以不见为空。以其无实用故言空。以是故言诸法如化。故知一切法皆从心生悉如幻化。虽幻化不实。亦可作善恶之因缘受升沉之报应。不可生于断见。但了体虚莫生取舍。问。凡有相法皆从变化。心无形相云何化现。答。心本是化理不思议。从心现心如化起化。佛地论云。心化唯二。一自身相应。谓自心上化现种种心及心法影像差别。二他身相应。谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现。有义定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情。令愚昧者解深细法。令失念者得正忆念。名化他心。然心无化无形质故。如论说言。心无形故不可变化。又说化身无心心法。此就二乘及诸异生定力而说。彼定力劣。不能化现无形质法。诸佛菩萨不思议定。皆能化现。若不尔者。云何如来现贪嗔等。云何声闻一及傍生等知如来心。云何经说化无量类皆令有心。云何此论说诸化意业。云何经说有依他心。但诸化色同实色用。化根及心但有相现。不同实用。又就下类故作是说。若尔云何不化非情令心相现。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现则名有情。非非情摄。是故化心但说二种。一自身。二他身化等。问。此一心门理无异辙。约机对法教有多门。于一法中名字差别。或名佛性。或称如来藏。云何成藏义。云何名佛性答。如来藏者是真识心。是真心中具有一切恒沙佛法。如妄心中具有恒沙染法。是心与法同一体性。故名如来藏。即一切众生有如来藏。能为佛因。名有佛性。如睡心中有觉悟性。如黄石中有金性白石中有银性。如是一切世间法中。皆有涅槃性。此性即是众生自实。故名为我。我即佛性。隐则名为如来藏。显则名为法身。问。若众生自实名为佛性。觉此性故名为佛者。但了一性即契本原。云何教中或说二三四五种等佛性不同。答。大涅槃经云。正因佛性众生心是也。又云佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名万法。未得菩提时一切善恶无记。皆名佛性。故知未得菩提时。一切诸法尚非名数。岂况悟了更说二三。然虽开合一性无差。约本末因果而分多种。佛性论云。佛性有三种。所谓三因三种佛性。三因者。一应得因。二加行因。三圆满因。此三因。前一因则以无为如理为体。后二因则以有为愿行为体。三种佛性者。应得因中具有三性。一住自性性。二引出性。三至得果性。此三性复成三藏。一所摄藏。二隐覆藏。二能摄藏。一所摄为藏者。佛说约住自性如如。一切众生是如来藏。言如者有二义。一如如智。二如如境。并不倒故名如如。言来者。约从自性来。来至至得。是名如来。故如来性虽因名应得果名至得。其体不二。但由清浊有异。在因时为违二空故起无明。而为烦恼所杂故名染浊。虽未即显必当可现。故名应得。若至果时与二空合。无复惑累。烦恼不染说名清净。果已显现故名至得。所言藏者。一切众生悉在如来智内。故名为藏。以如如智称如如境故。一切众生决定无有出如如境者。并为如来之所摄持。故名所藏。众生为如来藏。二隐覆为藏者。如来自隐不现。故名为藏。言如来者有二义。一者现如不颠倒义。由妄想故名为颠倒。不妄想故名之为如。二者现常住义。此如性从住自性性来至至得。如体不变异故是常住义。如来性住道前时为烦恼隐覆。众生不见故名为藏。三能摄为藏者谓果地一切过恒沙数功德。住如来应得性时。摄之已尽。若至果时方言得性者。此性便是无常。何以故。非如今得故知本有。是故言常虽说三因佛性。但是一性。何以故。正因是本有。以众生不觉故为客尘所蔽。如金在矿金体不现。要假其功方成金用。此正因佛性亦复如是。在缠不现处烦恼矿中。须先假了因智慧知有开发。次藉缘因方便助显方成大用。缘用虽分体恒一味。不动众生性而成佛性矣。以住自性之理。在凡而即真。以引出性之事。成果而不虚。以应得之文。处染而何失。以至得之道。证圣而无疑。又因自性有故能引出。应得至果克证非虚如大涅槃经云。一阐提等定当得成。阿耨多罗三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有乳酪。有人问言。汝有酥耶。答言我有。酪实非酥。以巧方便定当得故。故言有酥。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故我常宣说。一切众生悉有佛性。又经论通明四种佛性。初因性。即染净缘起。二因因性。即内熏发心。三果性。即始觉已圆。四果果性。即本觉已显。又初随缘隐显。二征起净用。三染尽净圆。四还原显实。又初自性住性。即正因。二是引出佛性。即了因。三四皆是至得果性。即缘因。又初二因中理智。后二果中理智。因果虽异。智不殊理。契同无二。唯一心转。绝相离言无不包融。故名佛性。又涅槃疏云。涅槃正性有五。一正性非因非因因非果非果果。二因性十二因缘。

    三因因性十二因缘所生智慧四果性三藐三菩提。五果果性大般涅槃。虽复分别只是一法。又古释有三种性。一理性。谓真如。二行性。谓无漏种子。三隐密性。即尘劳之畴。三性隐显虽分一体凡圣共有。又约常住随缘。而分二种佛性。一常住义。经云其药本味停留山中。如常不轻菩萨敬四众等。以此佛性混烦恼而不污。显菩提。而不净。以常住不变故。所以菩萨不敢轻一小众生。以佛性不坏故。二随缘义。经云。随其流处成种种味。如常惨菩萨愍四众等。以真心不守自性举体随缘而作人法。经云。法身流转五道。号曰众生。以众生随缘失性不觉不知。所以菩萨常生悲惨。又众生佛性皆有二义。一是所依佛性。如上二义。一是常住。二是随缘。二能依杂染。一缘成似有义。二无性即空义。由染法有即空义故。所依佛性常净不变也。由染法有似有义故。所依佛性随缘成染也。故知以众生无性即空故。在凡不凡。以法身随缘故。处圣非圣。又以众生缘成似有故。圣不是凡。以法身常住不变故。凡不是圣。则真俗一际染净恒分。凡圣两途生佛无异。如是镕融方明一心佛性。古德问。一切众生佛性常住。为现为当。答。三世皆常。问。若现常者众生即佛耶。答。如胎中子岂不同父姓。若问父姓宁责耆少。又佛性非当现者。只见此理不可推当修道乃得。不可言现。只见此理则约理无差。修道乃得则随事不滥。又涅槃经明六盲摸象各说异端。虽说不谛亦不离象。如各执五阴空大等六法为佛性。虽说不着亦不离六法如头足之中。既无有象不可即也。头足之外亦无别象不可离也。非即非离。非内非外。而得言象。众生佛性亦复如是。非即六法。非离六法。非内非外。故名中道。名为佛性。若取六法为佛性者。乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者。如指虚空为佛性。如诸婆罗门所谤为仙预所害。取不即不离中道为佛性者。如大王智臣所见佛性。十地经云。众生身中有金刚佛性。犹如日轮。佛者是觉。人有灵知之觉今第一义空与之为性。故名佛性。非情无觉。但持自体得称为法。今真性与之为性。故名法性。故云假说能所而实无差。云何无差。同一性故外典亦云。天地万物同禀阴阳之元气也。问。夫言佛性。境智俱收。故云菩提菩提断俱名为菩提。说智及智处俱名为般若。云何教中云。在有情数中称佛性。在无情数中称法性。答。在心称佛性。在境称法性从缘虽别能所似分。约性本同一体无异。如瓶贮醍醐。随诸器而不等。犹水分江海逐流处而得名。一味真心亦复如是。凡圣境智一际无差。所以法王经云。一切众生一心佛性平等。等诸法故。只为真心不守自性随缘转动。于转动处立其异名。古德云。譬如珠向月出水向日出火。一珠未曾异。而得水火之名。以珠体是一。能应二缘。且如月为水缘时月中未曾无火性。日为火缘时。日中未曾无水性。何以故。二性相冥故。但缘水火事有优劣。故使二性冥伏不现。各从自体得水火名。非全无性。真如一心亦复如是。在有情中名佛性。在无情中名法性。一如未曾异。而得法佛之名。以真如体一能应二缘。且如有情正为佛缘时。有情未曾无法性。无情正为法缘时。无情未曾无佛性。何以故。二性相冥故。但犹色心事有优劣故。二性冥伏不现。各从自体得法佛名。非全无性。清凉记云。法性即佛性者。故经云。知一切法即心自性。若以心性为佛性者。无法非心性。则不隔内外。而体非内外内外属相。性不同相。何有内外。然迷一性而变成外外既唯心。何有非佛。所变无实。故说墙壁言无佛性。以性说相无非性矣。如烟因火烟即是火而烟郁火。依性起相相翳于性。而相即性。如水成波波即是水。境因心变境不异心。心若有性境宁非有。况心与。境皆即真性。真性不二心境岂乖。若以性从相不妨内外。若以外境而例于心。令有觉知。修行作佛。即是邪见外道之法。故须常照不即不离不一不异无所惑矣。故知佛性非内非外。随物迷悟强说升沉。又今为遮妄执一切无情有佛性义就计此义自有浅深。一谓精神化为土木金石枭獍负块以成于子。情变非情非情变情。斯为邪见。不异外道众生计生草木有命。故不可也。若说无情同一性故。则稍近宗。亦须得意。彼本立意。约于真如自体遍故。真实之性无有二故。涅槃经说。第一义空为佛性故。一切法中有安乐性。摄境从心。无非心故。色性智性体无二故。如是等文诸经具有。今谓此释太即太过。失情无情。坏于性相。若以涅槃第一义空该通心境。涅槃可以简于瓦砾言无性耶。今直显正义。谓性与相非一非异。情与非情亦非一异。故应释言。以性从缘则情与非情异。一如涅槃简去墙壁瓦砾等故。二无觉不觉者。真性之中无心境故。三无非觉悟。以无情性融觉性故。故起信论。问云。若诸佛法身离于色相者。云何能现种种色相。答曰。即此法身是色体故。能现于色所谓从本已来色心不二。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身遍一切处。今取二性相即互融之义说耳。百门义海云。谓觉尘及一切法。从缘无性。名为佛性。经云。三世佛种以无性为性。一切处随了无性即为佛性不以有情故有。不以无情故无。今独言有情者。遍世劝人为器。常于一毛一毫之处。明见一切理事。无非如来性。是开如来性起功德。名为佛性。是知六道四生山河大地。情与非情皆同一性。如世尊最后垂示应尽还原品三告之。又经云。尔时世尊如是逆顺入。诸禅已。普告大众。我以甚深般若。遍观三界一切六道诸山大海大地含生。如是三界根本性离毕竟寂灭。同虚空相。无名无识。永断诸有。本来平等无高下想。无见无闻无觉无知。不可系缚。不可解脱。无众生无寿命。不生不起。不尽不灭。非世间非非世间。涅槃生死皆不可得。二际平等等诸法故。闲居静住无所施为。究竟安置必不可得。从无住法法性施为。断一切相一无所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大众应断无明灭生死始。又复告大众。我以摩诃般若。遍观三界有情无情。一切人法。悉皆究竟无系缚者。无解脱者。无主无依。不可摄持。不出三界。不入诸有。本来清净。无垢无烦恼。与虚空等。不平等非不平等。尽诸动念思想心息。如是法相名大涅槃。真见此法。名为解脱。凡夫不知。名曰无明。作是语已复入超禅。从初禅出乃至入灭尽定。从灭尽定出乃至入初禅。如是逆顺入超禅已。复告大众。我以佛眼。遍观三界一切诸法无明本际性本解脱。于十方求了不能得。根本无故。所因枝叶皆悉解脱无明解脱故。乃至老死皆得解脱。以是因缘我今安住常灭寂光名大涅槃。如上真实慈父广大悲心不可思议三告之文。或有偶斯教者。可以折骨为笔剥皮为纸刺血为墨。而书写之。不可顷刻暂忘刹那失照。且如第一文云。遍观三界一切六道诸山大海大地含生。如是三界根本性离毕竟寂灭。第二文云。遍观三界有情无情一切人法悉皆究竟。第三文云。遍观三界一切诸法无明本性性本解脱。是以遍法界内尽十方中。若有情若无情。若有性若无性。山河大地草芥人畜。不在三界不出三界。不随生死不住涅槃。皆同真如一心妙性。如是信解顿入一乘。更无秘文能出斯旨。离此有说皆是权施。诱引提携咸归宗镜。问。既云一切众生皆有佛性。云何涅槃经云。或有佛性阐提人有善根人无等。答。一切众生实有佛性。经约善恶无记理果等。互说有无。荐福疏云。今准经明佛性略有五种。谓善不善无记及理果等。今言一阐提有善根人无者。此是不善佛性也。然善根人有其二种。一是离欲善根人。离欲断一切不善故。二是五住已上。五住已上无不善性故。此之二人俱无不善性也。善根人有阐提人无者。此是善佛性也。阐提断一切善故云无也。二人俱有者理及无记也。二人俱无者。俱无果性故。涅槃经云。如来佛性则有二种。一有二无。有者所谓三十二相乃至无量三昧。是名为有。

    无者所谓如来过未诸善不善无记业因果报烦恼五阴十二因缘。是名为无。乃至阐提佛性亦尔。是则上从于佛。下至阐提皆有有无二性。非全无性。是知但约三性及果而论有无。若言理性尚无凡圣。岂说有无。则约理无不具者。所以生法师云。夫禀质二仪。皆是涅槃正因。阐提含生之类。何得独无佛性。盖是此经度未尽耳。故生法师。忍死十年。以证斯旨。及涅槃后分到后。果有斯文。遂踞师子座因而坐蜕。问。如上决定说一切众生有佛性者。众生既具。云何不免沉沦。答。众生虽具正因而无缘了。所以圆觉经云。未出轮回而辩圆觉。彼圆觉性即同流转。若免轮回无有是处。故先德颂云。圆成沈识海。流转若飘蓬是以真如本觉不守自性。以无性故但随缘转。如云法身流转五道。故号众生。应须以善巧方便发之。以智照助之。以良缘了了见时方逃境缚。如起信钞云。且夫真之与妄。皆依一法界心所说。盖以此心本来有体有用。即用之体则荡然空寂。即体之用则了然觉知。以无始时来迷故。于空寂之处。确然根身尘境。于觉知之处。则纷然分别缘念。故肇论云。法身隐于形之中。真智隐于缘虑之内。然其形缘念元来体空。空寂觉知元来不变。不变之真元来随缘。体空之妄元来成事。非因造作法尔如斯。众生身心现今若此。即约此义以明染净缘之义相也。大涅槃经云。佛告。善男子。如汝所言。若一阐提有佛性者。云何不遮地狱之罪。善男子。一阐提中无有佛性。善男子。譬如有王闻箜篌音。其声清妙。心即耽着喜乐爱念情无舍离。即吉大臣。如是妙音从何处出。大臣答言。如是妙音从箜篌出。王复语言。持是声来。尔时大臣持箜篌置于王前。而作是言。大王当知。此即是声。王语箜篌出声出声。而箜篌声亦不出。尔时大王即断其弦。声亦不出。取其皮木悉皆拆裂。推求其声了不能得。尔时大王即嗔大臣云。何乃作如是妄语。大臣白王。夫取声者法不如是。应以众缘善巧方便声乃出耳。众生佛性亦复如是。无有住处。以善方便故得可见。以可见故得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性。云何能遮三恶道罪。善男子。若一阐提信有佛性。当知是人不至三恶。是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故。即堕三恶。故名一阐提。是知一切众生虽有正因。不得了缘枉沉生死。为不知故甘称下凡。为不闻故不亲善友。常迷智眼。岂有了因。恒习恶缘。何成善本。今为未闻者。广搜秘藏发起信心。为未知者……直指心原了然无滞。为已闻者。智慧开发万善资熏。为已知者。一向保任理行成就。有斯深益。岂厌文繁。普望后贤广重传授问佛性若定有无。即成断常之见。如何体会理合正因。答。非一非异。能契一乘之门。亦有亦无。不谤三因之性。如大涅槃经云。佛言。善男子。若有说言一切众生定有佛性。常乐我净。不作不生。烦恼因缘。故不可见。当知是人谤佛法僧。若有说言一切众生都无佛性。犹如角从方便生。本无今有。已有还无。当知是人谤佛法僧。若有说言众生非有如虚空非无如角。何以故。虚空常故。角无故。是故得言亦有亦无。有破角。无破虚空。如是说者。不谤三宝。问。教说一心佛性之理。有何因缘获何善利。答。佛眼谛观正理不谬。若人决定信受。则除五种过失。生五种功德。佛性论云。如来为除五种过失生五种功德故。说一切众生悉有佛性。除五过失者。一为令众生离下劣心故。有诸众生未闻佛说有佛性理。不知自阴必当有得佛义故。于此身起下劣想。不能发菩提心。二为离慢下品人故。若有人曾闻佛说众生有佛性故。因此发心。既发心已。便谓我有佛性故能发心。作轻慢意谓他不能。为破此执故佛说一切众生皆有佛性三。为离虚妄执故。若人有此慢心。则于如理如量正智不得生显。故起虚妄。虚妄者。是众生过失。过失有二。一本无二是客。一本无者。如如理中本无人我作人我执。此执本无乃至故知能执皆成虚妄。由于此执所起无明诸业果执并是虚妄无。受者作者。而于中执有是虚妄。故言本无。二是客者。有为诸法皆念念灭无停住义。则能骂所骂二无所有。但初刹那为旧。次刹那为客。能骂所骂起而即谢。是则初刹那是怨。次则非怨。以于客中作于旧执。此执不实。故名虚妄。若起此执正智不生。为除此执故说佛性。佛性者。即是人法二空所显真如。由真如故无能所骂。通达此理离虚空执。四为除诽谤真实法故。一切众生过失之事并是二空。由解此空故所起清净智慧功德。是名真实。言诽谤者。若不说佛性则不了空。便执实有。违谤真如。净智功德皆不成就。五离我执故。若不见虚妄过失真实功德。于众生中不起大悲。由闻佛说佛性故知虚妄过失真实功德。则于众生中起大悲心。无有彼此故除我执。为此五义因缘。佛说佛性生五种功德。一起正勤心。二生恭敬事。三生般若。四生阇那。五生大悲。由五功德能翻五失。由正勤故翻下劣心。由恭敬故翻轻慢意。由般若故翻妄想执。由生阇那俗智能显实智及诸功德故翻谤真法。由大悲心慈念平等故翻我执。乃至由般若故不舍涅槃。由大悲故不舍生死。由般若故成就佛法。由大悲故成就众生。是以若了一切众生皆有佛性。自然不谤不慢无失无违。何者以众生妙故皆不可思议。如佛在竹林中说法。授白鸽鸟劫国名号八相之记。诸大菩萨等皆申忏悔。咸云。若智未齐如来。我等自此已后。更不敢称量众生宝。坚和尚云我。见老在生槃上回头转脑便。全体见渠法身。又有俗官入寺与盘山和尚登殿。问云。此雀儿还有佛性不。师云有。问。既有佛性。为甚么向佛头上阿。师云。是何不向鹞子头上阿。问。佛性于五眼中何眼能见。答。涅槃经云。佛眼见故而得明了。以佛眼见一切美恶差别等事。悉皆不动为见性故。维摩经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。此是心鉴无碍为眼。非取根尘所对是以肉眼见天眼观细。慧眼明空。法眼辩有。佛眼观不二相一实之理。华严经离世间品说十眼。所谓肉眼见一切色故。天眼见一切众生心故。慧眼见一切众生诸根境界故。法眼见一切法实相故。佛眼见如来十力故。智眼见诸法故。光明眼见佛光明故。出生死眼见涅槃故。无碍眼所见无障故。一切智眼见普门法界故。又慧眼所见无法可见故名为见者。见法空故名为慧眼。非独慧眼能见。五眼俱现。如是五眼照如千日。十方之中无处不见。于一切处地平如掌。无诸秽恶。若有可见即是生盲。何以故。无所有故。当知无空。色空俱遣。又见一切尘全是眼。更不可见。闻一切声全是耳。不复更闻。所以云。一切声是佛声。一切色是佛色。又云。离心之外更无一法。纵见内外但是自心所见无别内外。此无过也。乃至若了尘时尘。全是知也。终不以知知于尘即有所知也。若知于无知不异知也。今尘即知不复更以知及不知知于无知。但无能所之知。非无知也。此方显无知也经云。显现一切法。各各不相知。见亦如是又闻者圆教明我。我即闻故。能闻所闻皆法界故。故使我外更无别闻。是以若见若闻若知若觉。皆一心故。华严经云。所见不可见。所闻不可闻。所知不可知。一心不思议。问。五眼凡圣共有。则众生具佛眼。如来有肉眼。云何唯佛眼能观。十住菩萨等不见佛性。答。以十住菩萨有行有住故。所以不了了见。若见性了了证实之时。不见。已外更有菩提可行可住。以十住位缘观未尽故。心有所在。心有所在故有所不在。是故不能觉一切法。至佛位息缘。真心平等无处不在。无不在故无有一法在于心外亦无一心在于法外。心与法界同体照明。故觉一切。又此心性是真实了知义。遍照法界义。以本有为所照。以净眼智明为能照。如涅槃经云。见性肉眼即名佛眼。大涅槃经明二种见佛性。一相貌见。二了了见。相貌见者。谓登地菩萨方便权智识变似空。名相貌见。了了见者。谓地上菩萨根本正智亲证真理不变相缘。名了了见。即是亲证。相貌见者。比量知。了了见者。现量得。问。既云佛眼能观佛性。如何教中又言我以五眼不见。三聚众生狂愚无目而言见耶。答。若约实相体性遍法界。以实相无相故则不可见。若论照用相遍法界。以无相之相亦可得见。又五眼圆照三谛之理。诸境分明。虽云洞鉴未必是有。虽云不见未必是无。斯乃无相之相。不观之观。当知相中无相。只勿相观中无观。只勿观。体万物而自虚。同一道之清净。岂同执实随尘作能所断常之见耶。问。夫佛眼者。皆是圆修圆证方具。十住菩萨尚未分明。云何无明。烦恼凡夫尚未得天眼。云何得同佛眼。答。如来五眼众生悉具。非待证圣方有。涅槃经云。若学大乘人。虽是肉眼而名佛眼。二乘虽具天眼不名佛眼。又云。见如来性者。虽有烦恼如无烦恼。若实明宗见性。即肉眼而明佛眼。以智照为眼故。台教约五。品初位中。以凡夫心同佛所知。用所生眼齐如来见。若论明味浅深即落修证。今直论见性即无前后。所以鸯崛摩罗经偈云。所谓彼眼根。于诸如来常。具足无减修。了了分明见者。止观释云。彼是九法界眼根也。于如来常者。九界自谓各各非真。如来观之即佛法界无二无别。无减修者。观诸眼即佛眼。一心三谛圆因具足无有缺减也。了了分明见者。照实为了了。照权为分明。三智一心中五眼具足圆照。名为了了见佛性也。见论圆证。修论圆因。又具足修者。观于眼根舍二边漏。名为檀。眼根不为二边所伤。名为尸。眼根寂灭不为二边所动。名为羼提。眼根及识自然流入萨婆若海。名为精进。观眼实性。名为上定。以一切种智照眼中道。名为智慧。是为眼根具足无减修。无减故了了分明。见眼法界乃至彼意根。于诸如来常具足。无减修了了分明见于一一根。即空即假即中。三观一心名无减修。证慧眼法界。佛眼一心中得名了了见。皆如上说。根既如此。尘亦复然一切诸法亦复如是。是为圆教调伏诸根满足六度。此则究竟调伏究竟满足。如是助道助究竟道。当知六度遍能调伏一切诸根也。又若论差别者。则诸天是报得。二乘是修得。我此宗门非报非修。是发得。五眼以本圆具故。若悟佛乘人。虽具烦恼性。能知如来秘密之藏。即肉眼而名佛眼。二乘人虽证灭修道具漏尽通。即天眼而为眼。所以志公云。大士肉眼圆通。二乘天眼有。融大师云。不取天眼等五通造事外道。唯取入理凡夫耳。

    宗镜录卷第八十。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十一
    夫真如一心平等法界。众生不了妄受沉沦。今悟此宗欲入圆觉位。于六度万行庄严门中。以何法助道保任速得成就。答。若论庄严无非福智二业。于六波罗蜜中。前五是福德业。后般若是智慧业。前五福德业中。唯禅定一门最为枢要。前以广明。今更再述。此宗镜所集禅定一门。唯约宗说。于诸定中而称第一。名王三昧。总摄诸门。囊括行原。冠戴智海。亦名无心定。与道相应故。亦名不思议定。情智绝待故。亦名真如三昧。万行根本故。亦名一行三昧。一念法界故。亦名金刚三昧。常不倾动故。亦名法性三昧。恒无变易故。诸佛智光明海无量观行皆从此生。若不体此理非佛智故。以此佛智证斯本理。理则不待照而自了。智则必资理而成照。若本觉性智性自了故。以平等性智了本性故。故知理无兴废。寂照灵知。弘之在人觉有前后。人有照分。功由理发。失理则失照。要见此理方成佛耳。此理即是一心。总该万有。顿悟顿修更无渐次。为未了不入者。于一心法分出多门。义演恒沙乃至无尽。故法华经偈云。少智乐小法。不自信作佛。是故以方便。分别说诸果。是以信心是佛罕遇其机。乃诸佛出世之本怀。祖师西来之正意。自古先德一闻。即心是佛之言。疑根顿尽。或欲灯传后嗣。便坐道场。或乐灰息游心住深兰若。其或障浓信薄唯思向外驰求。随他意似鹦鹉之徒。借彼眼如水母之属才生不信便起谤心。今则广引遍搜探微撮要。所冀证成后学决定无疑。顿悟自心成佛妙轨。若论法利功德无边。虚空可量斯旨难尽。所以台教云。若人欲得一切。佛法相好威仪说法音声十方无畏者。当行此一行三昧。勤行不懈则能得入。如摩尼珠随磨随光。证不思议功德。一行三昧者。系缘法界。一念法界。信一切法皆是佛法。无前无后无复际畔。住佛所住如诸佛住。安处寂灭法界秘密藏中。则理无不圆。事无不足。故称秘密。亦号总持。究竟指归自他俱利。云何俱利。以平等故。云何平等。以无相故。如入佛境界经偈云入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。又一切诸法有事有理。具体具用。不可偏执乖此圆乘。以自性定为理。用引发定为事。因事显理理则昭然。因理成事事方圆足。以性实之理相虚之事体用交彻隐显同时。无碍双行能契宗镜。若唯修事定但集世禅。虽曰修行犹生恶觉。以不制意地未断其原。长劫练磨返沈苦道。所以大涅槃经云。一切凡夫虽护身心。犹故生于三种恶觉。三恶觉者。欲觉恚觉害觉。以贪欲故即生嗔恚。因嗔恚故便行损害。夫修行趣道本为出五欲之泥。翻求利养名闻。如践蛇虺之地。凡修禅定护念之人。尚被外缘觉观破坏。何况纵情放逸之人。故知日夜常为烦恼欲火焚烧。觉观怨贼侵害。是以郁头蓝弗。以世俗智伏下地惑。获非想定具五神通。时君敬重就宫供养。郁头蓝弗每来与去。皆乘神通赴宫供养。王因出巡。命其爱女依前旧仪供养蓝弗。王女珍敬接足作礼。头蓝弗触女身手。因兹起贪便生欲觉。遂失神通。饭食已讫矫施异计。语王女言。我顷来去皆乘神通。国人思敬莫由见我。我今食竟。意欲步归令国内人咸得见我。王女谓实。送出阁门。步游归山。既失神通。情怀怅怏端坐林薮。洁志安禅林间。鸟鸣喧噪。闹乱久不得定。移就池边安布求禅。池中鱼游惊聒禅思。又不得定。因兹起嗔便生恚觉。遂发恶愿。愿我来生作着翅水獭身。上树害鸟入水食。鱼报鱼鸟怨誓不相放因兹便。起害觉现前复移异。处专志习禅久方得。定依前证。得非想三昧。命终之后。生非想天顺生受业八万大劫。受异熟。果八万劫满顺后受。业酬前恶愿生于欲。界作水獭。身亦云飞狸身若到所在。水陆空行一切物命悉皆吃尽。故经云。虽断烦恼生非想处。犹故还堕三恶道中即其义也。

    故须先入宗镜达一心万行根本然后福智庄严。则不枉功程永无退转。得其旨则大智圆明。得其事则大。用成就。如师子奋迅。成熟法界众生。犹象王回旋。启发十方含识。故华严论云。师子奋迅三昧者。于十方世界。普同一切众生想念。作用而成熟之。大用而无作。是奋迅义。夫入宗镜万事周圆。镜外更无一法可得。如遗教经云是故汝等当好制心。制之一处无事不办。若不制心无有是处。一念才起生死如烟。驾五阴六入之舟航。结十二种类之窟宅。如从一妄念中结成十二类。根尘相对发识造业。因色有情见时生想。于此情想二法。各生四相。从情上。生一有色二无色三非有色四非无色。从想上生一有想二无想三非有想四非无想。胎因情有。卵为想生。情想合为湿生。情想离为化现。情上无色则是空散消沉。想上无想则为土木株杌。此二虽属无情。然皆从识变若一念不生则诸类皆绝。所以信心铭云。心若不异万法一如。眼若不睡诸梦自除。又如云。譬如动目能摇湛水。以眼劳观水。见水有动。眼若不瞬池水则不摇。妄见若除亦无草木成坏之相。若举眼见色由有色阴。举身受苦乐由有受阴。举心即乱由有想阴举眼见生灭由有行阴。精明湛不摇处即识阴。又若以遍身针刺俱知。不带分别则是识阴。若次第分别则余识阴。故知一念才起五阴俱生微识未亡六尘不灭。若唯识之义灯常照。妄何由生。一心之智镜恒明。旨终不昧。问。四弘十度皆可发行。云何须依一心具足菩提之道答。若不依一心。求大乘之人疑情不断。古德云。求大乘者所疑有二。夫大乘法体为一为多。如其是一即无异法。无异法故无诸众生。菩萨为谁发弘誓愿。若是多法即非一体。非一体故物我各别。如何得起同体大悲。由是疑惑不能发心。今为遣此二疑。立一心法。开真如生灭体用二种门。立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外更无别法。但有无明迷自一心。起诸波浪流转六道虽起六道之浪。不出一心之海。良由一心动作六道。故得发弘誓之愿。六道不出一心。故能起同体大悲。如是依于一心能遣二疑。得发大心具足佛道。华严演义记。云释如来法身观者。先观发起普贤菩萨微妙行愿。复应以三密加持身心。则能入文殊师利大智慧海。然修行最初。于空闲处。摄念安心。闭目端身。结加跏坐。运心普缘无边刹海。谛观三世一切如来。遍于一一佛菩萨前。殷勤恭敬礼拜旋绕。又以种种供具云海。奉献如是等一切圣众。广大供养已。复应观自心。心本不生。自性成就。光明遍照犹如虚空。复应深起悲念哀愍众生。不悟自心轮回诸趣。我当普化拔济令其开悟尽无有余。复应观察自心。诸众生心及诸佛心本无有异。平等一相成大菩提。萤彻清净廓然周遍圆明皎洁成大月轮。量等虚空无有边际。是以垢净世界大小法门。乃至六度万行……皆从凡圣心现。故经云。菩萨摩诃萨以离垢心。现见无为真如法界。以自在心现生三界。为教化彼诸众生故。又经云依自虚妄染心。众生染。依自性清净心。众生净。诸法无行经云。虽赞发菩提心。而知心性即是菩提。虽赞大乘经。而知一切诸法皆是大相。虽说菩萨道。而不分别阿罗汉辟支佛诸佛。虽赞布施。而通达布施平等相。虽赞持戒。而了知诸法同是戒性。虽赞忍辱。而知诸法无生无灭无尽相。虽赞精进。而知诸法不发不行相。虽种种赞叹禅定。而知一切法常定相。虽种种赞于智慧。而了智慧之实性。虽说贪欲之过。而不见法有可贪者。虽说嗔恚之过。而不见法有可嗔者。虽说愚痴之过。而知诸法无痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦。而不得地狱饿鬼畜生之相。如是诸菩萨虽随众生所能信解以方便力而为说。而自信解一相之法。故知心外无法。于第一义而不动。为未信者。以方便力虽说种种道。其实为一乘。所以般若说。一切法皆摩诃衍摩不运载。思益明。解诸法是菩萨遍行。华严入法界。不动祇园。净名。一念知一切法是道场。故知一法周备无事不该。可谓圆满菩提成就佛道。乃至坐禅见境诸魔事起。但了一心境界自灭。可谓降魔妙术治惑灵方。匪用心神安然入道。起信论云。修行止者。住寂静处结加趺坐。端身正意。不依气息。不依形色。不依虚空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切分别想念皆除。亦遣除想。以一切法不生不灭皆无相故。前心依境以舍于境。后念依心复舍于心。以心驰外境摄住内心。后复超心。不取心相。以离真如不可得故。乃至魔事现前。念彼一切皆是思惟。刹那即灭。远离诸相入真如三昧。心相既离真相亦尽。摩诃衍论释云。若真若伪。唯自妄心现量境界无有其实。无所著故。又若真若伪皆一真如皆一法身。无有别异。不断除故。是以但了一心不忘正念。一切境界自然消灭。可谓应念断除岂劳功行。此乃西来的旨诸佛正宗。圆信圆修不同权渐。直下得力。如师子就人一槌便成。犹王之宝器。可谓等赐高广大车。悉与如来平等灭度。岂同贫所乐法下劣之乘者哉。若有人不信此宗镜正义。反堕邪思。徇假执权而迷真实。如金易石凤换山鸡。如此愚盲过在无眼。如昔人乘马腰着金带。见乘驴者着驴绦带。即便问之。或中何物贵。彼即答云。驴绦甚贵。其人即易之。或为色声而弃正法。其犹如是。问。既一心圆满觉道。云何又发菩提等诸心。若有能发则有所证。能所既成。唯一之义即堕。答。夫言发者即无所发。终不离心有菩提。离菩提有心。大宝积经云。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。离菩提心不可得。离心菩提亦不可得。乃至若言见有菩提而取证者。当知此辈即是增上慢人。若能如是信解。乃为真发菩提之者。般若经云。若菩萨知心性即是菩提。而能发起大菩提心。是名菩萨。又无所发菩萨云。知一切法皆无所发。而发菩提心。然于所证真如如外无智。能发妙智智外无如。双照双遮不存不泯。不二而二。理智似分。二而不二。能所俱寂。则是一心菩提万行之本。既能通达法尔利他。运同体之大悲。岂有能所。以无得之方便。谁立自他。止观云。发真正菩提心者。既深识不思议境知一苦一切苦。自悲昔苦起惑耽湎弊色声。纵身口意作不善业。轮环恶趣婴诸热恼。身苦心苦而自毁伤。而今还以爱茧自缠。痴灯所害。百千万劫。一何痛哉。设使欲舍三涂欣。五戒十善。相心修福如市易博换。翻更益罪。似鱼入箄口。蛾赴灯中。狂计邪黠。逾迷逾远。渴更饮。龙须缚身入水转痛。牛皮系体向日弥坚。盲入棘林溺堕洄洑。把刃抱炬痛那可言。虎尾蛇头。悚焉悼栗。自惟若此。悲他亦然。假令隘路叛出怨国。备历辛苦。绝而复稣。往至贫里。佣赁一日。止宿草庵不肯前进。乐为鄙事。不信不识。可悲可怪。思惟彼我。哽痛自他。即起大悲。兴两誓愿。众生无边誓愿度。烦恼无边誓愿断。虽知众生如虚空。誓度如虚空之众生。虽知烦恼无所有。誓断无所有之烦恼。虽知众生数甚多。而度多多之众生。虽知烦恼无边底。而断无底之烦恼。虽知众生如。如佛如。而度如佛如之众生。虽知烦恼如实相。而断如实相之烦恼。何者若但拔苦因。拔苦果。此誓杂毒。故须观空。若偏观空则不见众生可度。是名著空者。诸佛所不化。若偏见众生可度。即堕爱见大悲。非解脱道。今则非毒非伪。故名为真。非空边非有边。故名为正。如鸟飞空。终不住空。虽不住空。迹不可寻。虽空而度。虽度而空。是故誓与虚空共。故名真正发菩提心。即此意也。又识不思议心。一乐心。一切乐心。我及众生。昔虽求乐。不知乐因。如执瓦砾。谓如意珠。妄指萤光。呼为日月。今方始解。故起大慈。兴两誓愿。谓法门无量誓愿知。佛道无上誓愿成。虽知法门永寂如空。謦愿修行永寂如空。虽知菩提无所有。无所有中吾故求之。虽知法门如空无所有。誓画缋庄严虚空。虽知佛道非成所成。如虚空中种树使得华得果。虽知法门及佛果非修非不修。而修非证非得。以无所证得而证而得。是名非伪非毒名为真。非空非见爱名为正。如此慈悲誓愿。与不可思议境智。非前非后同时俱起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。无缘无念普覆一切。任运拔苦自然与乐。不同毒害。不同但空。不同爱见。是名真正发菩提心义问。华严经颂云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧。云何悟入一心。能令根境悉成三昧答。内外一切境界。皆从真如一心而起。真心不动故称为三昧王。以统御一切万法万行故。得称为王。无有一法不从一心真如三昧起。此是一切三昧根本。了此根本。则从本所现念念尘尘尽成三昧。以本末无异故。宝积经偈云。如钻木出火。要假众缘力。若缘不和合。火终不得生。是不悦意声。毕竟无所有。知声性空故。嗔亦不复生。嗔不在于声。亦不身中住。因缘和合起。离缘终不生。如因乳等缘。和合生酥酪。嗔自性无起。因于恶事。愚者不能了。热恼自烧然。应当如是知。究竟无所有。嗔性本寂静。但有于假名。嗔恚即实际。以依真如起。了知如法界。是名嗔三昧。又偈云。是大夜叉身从于自心起。是中无有实。妄生于恐怖。亦无有怖心。而生于怖畏。观法非实故。无相无所得。空无寂静处。现此夜叉身。如是知虚妄。是夜叉三昧且夜叉一身。于外相分甚为鹿。恶令人怖畏。嗔之一门。是根本烦恼。最能烦乱。此内外二法尚成三昧。举一例诸。可为龟镜。其余一切心镜即无非三昧矣。楞伽经云。佛言。大慧……云何三昧乐正受意生身谓第三。第四第五地三昧乐正受。故种种自心寂静安住心海。起浪识相不生知自心现境界性非性。是名三昧乐正受意生身。故知了境即心更无一物。会于本寂即心海常安分别不起即是正受。是以无物可纳名为正受。无境可动名为正定。首楞严三昧经云。问现意天子。菩萨当修何法得是三昧。天子答。欲得三昧当行凡法。若见凡法不合不散。是名修行楞严三昧。又问。诸佛法中有合散耶。天子曰。凡法尚无合散。况佛法耶。云何修习。若见凡法佛法不二。是名修习。是以了一心成现之门。则无修而修。达万法具足之体。乃不习而习。出入无际心境一如。即于一切差别法中。念念入。念念起故。所以华严经云。佛子。菩萨摩诃萨入一切众生差别身三昧。于此三昧内身入外身起。外身入内身起。同身入异身起。异身入同身起。乃至眼处入耳处起。耳处入眼处起。鼻处入舌处起。舌处入鼻处起。身处入意处起。意处入身处起。自处入他处起。他处入自处起。一微尘中入无数世界微尘中起。无数世界微尘中入一微尘中起。不唯根境尽成三昧。万法咸作智门。承此宗镜之光。可谓尽善尽美。何者体含虚寂。不能赞其美。理绝见闻。不能书其过。降兹已下皆堕形名。则难逃毁赞矣。如昔人云。夫大道混然无形寂然无声。视之不见。听之不闻。非可以影响知。不得以毁誉称也。降此以往则事不双美。名不并盛矣。虽天地之大。三光之明。圣贤之智。犹未免于毁誉也。故天有坼之象。地有裂之形。日月有谪蚀之变。五星有勃彗之妖。尧有不。慈之诽。舜有父之谤。汤有放君之称。武王有弑主之讥。齐桓有贪淫之目。晋文有不臣之声。伊尹有无君之迹。管仲有僣上之名。以夫二仪七曜之灵。不能无亏沵。尧舜汤武之圣也。不能免嫌谤。桓文伊管之贤也。不能遣纤过。由此观之。宇宙庸流奚能自免怨谤。而无悔也。若以心智通灵成无为之化。则万累不能干矣。问。一心旨趣盖是总门。法义难明广须开演。如何是法。如何是义。答。法本无差随义有别。从法生义差别难明。因义显法一心易了。禅原集以况解释法义二门。如真金随工匠等缘作镮钏等物。金性必不变为铜铁。金即是法。不变随缘是义。设有人问何物不变。何物随缘。只令答云金也。以喻一藏经论义理只是说心。心即是法。一切是义。故论云。所言法者。谓众生心。经云。无量义者。从一法生然无量义统唯二种。一不变。二随缘。诸经只说此心随迷悟缘成垢净凡圣等。亦只说此心垢净等时元来不变。常自寂灭。真实如如等。设有人问何法不变何法随缘。只答云心也。不变是性。随缘是相。当知性相皆是一心上义。今性相二宗互相非者。良由不识真心。每闻心字将谓。只是八识。不知八识但是真心上随缘之义。故马鸣以一心为法。以真如生灭二门为义。纶云。依于此心显示摩诃衍义。心真如是体。心生灭是相用。只说此心。不虚妄故云真。不变易故云如。不守自性故随缘。以随缘故成无量义。又由不变故始能随缘。由随缘故方能不变。何者谓若变自体将何随缘。如无水岂能成波浪。故知一心不动义遍恒沙。虽遍恒沙皆是一心之义。问。欲净其土当净其心。则心外有土。何成自净。答。至极法身常寂光土。离身无土。离土无身。依报是心之相。正报是心之体。体相无碍。依正本同。所以摄境归心。真空观中则摄相归体。显出法身。从心现境。妙有观中则依体起用。修成报身。若心境秘密圆融观中。则心境交参依正无碍。心谓无碍心。诸佛证之以成法身。境谓无碍境。诸佛证之以成净土。净名疏中。观心释四种境界者。一因缘境。二空境。三假境。四中道境。境是心所依住。即是上也。众生者。佛告比丘。汝等日夜常生无量百千众生。今因缘心多境亦多。心少境亦少。观心照少境。即是小国土。观心照多境。亦是多国土。如是观因缘境。即是化众生。或调恶境而悟。即是秽土入佛智慧。或观善境而悟。即是净土入佛智慧。起菩萨根者。随所观善恶之尘。了知此尘即是一切法此法本来毕竟常寂。常寂之境发于真智。真智所依佛土即常寂光土也。复次行人观是四境。非为贪着境界。但化伏烦恼心数众生。用此四心而起誓愿。愿法界众生皆得如我化此心数悉令清净。即是净土安立有为缘集众生也。行人当知。一切菩萨净佛国土根本从此而起。合抱之树起于毫末。又凡圣共居同一妙土。真俗所依唯一法身。所依不二能依自殊。所既不殊。能亦何别。无始妄习谓依正殊。若能一切皆融。岂有身土别见。如此观心实真净土。是真了义。若离此者。多是执文随语生见。义海云。尘毛刹海是依。佛身智慧光明是正。今此尘是佛智现。举体全是佛智。是故光明中见佛刹等。又刹海尘等全以佛法界如如为尘体。是故尘中现一切佛事。当知依即正正即依。乃至一事一法一毛一尘。各各如是合佛依正也。故知万像繁兴唯一致矣。

    宗镜录卷第八十一。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十二
    夫云何一心而成止观。答。法性寂然名止。寂而常照名观。非能所观但是一法。若台教总论二种止观。一相待止观。二绝待止观。前是拙度。后是巧度。相待止观者有三止三观。三止者一止息义。二停止义。三不止止义。三观者。一观穿义。二观达义。三不观观义。绝待止观者有三止三观。三止者。一体真止。二方便随缘止。三息二边分别止。三观者。一从假入空名二谛观。二从空入假名平等观。三二观为方便道得入中道。双照二谛心心寂灭。自然流入萨婆若海。名中道第一义谛观。今宗镜所明。唯论一心圆顿之旨。圆顿止观相者。以止缘于谛。则一谛而三谛。以谛系于止。则一止而三止。譬如三相在一念心。虽一念心而有三相。止谛亦如是。所止之法虽一而三。能止之心虽三而一也。以观观于境则一境而三境。以境发于观则一观而三观。如摩醯首罗面上三目。虽是三目而是一面。观境亦如是。观三即一。发一则三不可思议不权不实。不优不劣。不前不后。不并不别。不大不小。故中论云。因缘所生法。即空即假即中。又如金刚般若经云。譬如人有目日光明照见种种色若眼独见不应须日。若无色者。虽有日眼亦无所见。如是三法不异时不相离。眼喻于止。日喻于观。境喻于色如是三法。不前不后。一时论三。三中论一。亦复如是。若见此意。即解圆顿教止观相也。何但三一一三。总前诸义皆在一心。其相云何。体无明颠倒即是实相之真。名体真止。如此实相遍一切处。随缘历境安心不动。名随缘方便止。生死涅槃静散休息。名息二边止。体一切诸假悉皆是空空即实相。名入空观达此空时观冥中道。能知世间生灭法相如实而见。名入假观。如此空慧即是中道无二无别。

    名中道观体真之时五住盘石砂砾一念休息。名止息义。心缘中道入实相慧。名停止义。实相之性即非止非不止义。又此一念能穿五住达于实相。实相非观。亦非不观。如此等义。但在一念心中。不动真际而有种种差别。经言。善能分别诸法相。于第一义而不动。虽多名字盖乃般若之一法。佛说种种名。众名皆圆。诸义亦圆。相待绝待对体不可思议。不可思议故无有障碍。无有障碍故具足无减。是圆顿教相显止观体也。又三止三观为因。所得三智三眼为果。三智者。一切智道种智一切种智。三眼者。慧眼法眼佛眼。若一心眼智者。眼即是智。智即是眼。眼故论见。智故论知。知即是见。见即是知。佛眼具五眼。佛智具三智。王三昧一切三昧悉入其中。首楞严定。摄一切定。如来虽具五眼。实不分张。只约一眼。备有五用。能照五境。所以者何。佛眼亦能照色。如人所见。亦过人所见名肉眼。亦能照细色。如天所见。亦过天所见名天眼。达细色空。如二乘所见名慧眼。照达假名不谬。如菩萨所见名法眼。于诸法中皆见实相名佛眼。当知佛眼圆照无遗。故经云。五眼具足成菩提。永与三界作父母。而独称佛眼者。而众流入海失本名字。非无四用也。佛智照空。如二乘所见名一切智。佛智照假。如菩萨所见名道种智。佛智照空假中皆见实相。名一切种智。故言三智一心中得。故知一心三止所成三眼。见不思议三谛。此见从止得。故受眼名。一心三观所成三智。知不思议三境。此智从观得。故受智名。境之与谛左右异耳。见之与知眼目殊称。不应别说。虽作三止三观之三说。实是不思议一法耳。又云。善巧安心者。以观止安于法性。无明痴惑本是法性。以痴迷故。法性变作无明。如眠来变心有种种梦。虽颠倒起灭如旋火轮。不信颠倒起灭。唯信此心但是法性。起是法性起。灭是法性灭。体其实不起灭妄谓起灭。以法性系法性。以法性念法性。常法性无不法性时。体达既成。不得妄想。亦不得法性。还原反本法界俱寂。是名为止。观者。观察无明之心等。于法性本来皆空。譬如劫尽下等一切妄想善恶。皆如虚空无二无别。又如劫尽从地上至初禅炎炎无非是火。

    如虚空藏菩萨所现之相一切皆空如海慧如来所现一切皆水。介尔念起所念念者无不即空。空亦不可得。如火木能使薪燃亦复自燃。法界洞朗咸皆大明。名之为观。上所言止者。尚不得法性。何况妄想。所言观者。尚不得空。何况有法。则有无俱寂染净双融。方成究竟一心止观耳。又绝待止观者。绝横竖诸待。绝诸思议。绝诸教观。悉皆不生。故名止。止亦不可得。观冥如境。境既寂灭清净。尚无清净。何得有观。世人约种种语释绝待义。终不得绝。若得意忘言心行亦断。随智妙悟无复分别。缘理分别。皆名为待。真慧开发绝此诸待。绝即复绝。诸法不相待。乃至一念不住故。即此意也。辅行记云。若无生门千万重叠唯是一心者。为欲修观人措心难当故。撮示其正意。名为一心。此即正明一心无生之门。乃至既于念念止观现前。约此心念名为众生。何者总撮前来若横若竖。既入一心凡一念起不离于我。我即众生。达念念心面寂而照。寂故名止。照故。名观。一心既尔。诸心例然。止观为因。眼智为果。一一念中无非止观眼智也。如上三一。若有三可三。便成差别。有一可一。便成无差。若差则失无差。若无差则失差。开一为三。则失一。合三为一。则失三。今明不尔。昔三犹是今一。今一犹是昔三。开三不失一。合一不失三。即是差即无差。无差即差。若得此意本有今无三世有法。无有是处。亦应例云。本无今有三世有法。斯有是处。无常非无常。境智非境智。因果非因果。例皆如是。昔三犹是今一。今一犹是昔三者。即是不动。众生之性。能成诸佛之性。亦是从实开权会权归实。亦是因果同时迷悟一际。

    故云汝等所行是菩萨道一切众生即涅槃相。又说一心一三观三观一心。若三观一心即约纵说。一心三观即约横说。今非纵故不一。非横故不三。三一一三。但是真心上义。不可定执为一为三非三非一之解。以宗非数量道绝名言故。问。经云。一切无碍人一道出生死。云何立多种观门行相差别。答。所观是一。能观自殊。诸佛徇机密施善巧。又法是心体。观是心用。自心起用还照自体。如炷严经。善财参见弥伽长者。彻见十方佛海。显此定者唯心之观。知众生界无量无边皆心现。故明随心念佛诸佛现前。以唯心观遍该万有。是以湛然尊者云。上根唯观一法。谓观不思议境。境为所观。观为能观。所观者。谓阴界入。不出色心。色从心造。全体是心。此之能造具足诸法。众生理具。诸佛已成。成之与理莫不性等。颂云。一一心中一切心。一一尘中及切尘。一一心中一切尘。一一尘中一切心。一一尘中一切刹。一切刹尘亦复然。诸法诸尘诸刹身。其体悉然无自性。无性本来随物变。所以相入事恒分。故我身心刹尘遍。诸佛众生亦复然。一一身土体恒同。何妨心佛众生异。异故分别染净缘。缘体本空空不空。三谛三观三非三。三一一三无所寄。谛观名别体复同。是故能所二非二。如是观时名观心性。随缘不变故名为性。不变随缘故名为心。故此妙境为诸法本。故此妙观为诸行原。上根一观横竖该摄。便识无相。众相宛然。若中下根不逗此门。则随机差别教分多种。虽说种种道。其实为佛乘。佛乘不动种种随心。犹玻珠随前尘而变众色。若金刚宝置日中而无定形。问。自性清净心本无垢染。云何说断惑之义。答。有二种心。一自性清净心。二离垢清净心。以自性心虽本清净。以客尘不染而染。修诸对治得成离垢。未必有垢可离。以自性离故。此即不断而断。虽有能断而无所断。此是圆断惑义。如古师云。断惑相者要性相无碍。由能断无性方为能断。所断本空方成所断。若定有者。则堕于常。不可断故。若定无者。则堕断。失圣智故。中论偈云。能说是因缘。善灭诸戏论拙度为不善灭。巧度为善灭也。善灭者。不断断。不善灭者。是定断也。又智障有其三门。一是智障。所谓分别有无之心。二是体障。谓观非有非无之解。立已能知故曰体障。三是治想。谓妄识中合如正慧。若四五六地断除分别取有之心。入七地时断除分别取无之心。八地已上断除体障。前第七地虽除分别有无之心。犹见己心。以为能观。如为所观。其所观如不即心。能观之心不即如。心如别故心外求法。故有功用。法外立心。故有体障。从第七地入八地时。破舍此障观察如外由来无心心外无如。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。故能如心泯同法界广大不动。以不异故。息外推求故舍功用。不复如外建立神智。故灭体障。体障灭故名无障想。第三治想。至佛方灭。故入八地虽无障想而有治想。从八地已上无生忍体转转寂灭。令彼治想运运自亡。至佛乃穷今此未尽。又若依顿教。一切烦恼本来自离。不可说即与不即。如法界体性经云。佛告文殊师利。汝依何教法发菩提心。文殊言。教发我见心。何以故。我见际即是菩提故。若华严圆教。一切烦恼不可说其体性。但约其用即甚深广大。以所障法一即一切具足主伴。故能障惑亦如是也。是故不分使习种现。但如法界一得一切得。是故烦恼亦一即一切即也。普贤品明一障一切障。经云。以普贤眼见一切众生。皆已究竟矣。故知但了真心无惑可断。设有余习。还以一心佛知见而治之。不入此宗皆成权渐。以此忏罪何罪不消。除三毒根如翻大地。以此发行何行不成。彻十地源似穷海底。游行奋这犹师子之王。自在翔若金翅之鸟。问。唯一真心入平等际。云何学者证有差殊。答。此于能证智见有浅深。向无为法自生差别。涅槃疏云。佛性如世间道。有未行者。有欲行者。有正行者。有已行者。虽有未行等不同。不可言道有二。佛性亦尔。有未见欲见正见已见。虽见不同。理无有二。诸佛同一法界则理无二。是一尘无非法界。则事弗毫差。此即是所证一。若能证殊者。如藏通二教。只见空而不见不空。如寻梦得眠。若别圆二教。见不空中道之理。如寻梦得心。又别门犹执教道次第生起。若圆乘直了心性即今具足。又藏通以灭心为极果。顿皆圆乘。台教云。六识是缘因种。善恶并是六识起。七识是了因种。惑之与解皆是七识。八识是正因种。无八识则无生死涅槃。若此三种非佛种类。此外何处更有圆顿之法。二乘断结。结尽便无佛慧之因。不能成一切种智。失了因种也。若除恶有善。恶尽则不能生一切善。岂有缘因种。若离生死入无余涅槃。灭身不受生者。岂有正因种。所以圆觉经云。清净慧菩萨白佛言。世尊。愿为一切诸来法众。重宣法王圆满觉性。一切众生。及诸菩萨。如来世尊所证所得。云何差别。乃至佛言。善男子。圆觉自性非性性有。循诸性起无取无证。于实相中实无菩萨及诸众生。何以故。菩萨众生皆是幻化。幻化灭故无取证者。譬如眼根不自见眼。性自平等无平等者。众生迷倒未能除灭一切幻化。于灭末灭妄功用中。便显差别。若得如来寂灭随顺。实无寂灭及寂灭者。善男子。一切众生从无始来。由妄想我及爱我者。曾不自知念念生灭。故起憎爱耽着五欲。若遇善友教令开悟。净圆觉性发明起灭。即知此生性自劳虑。若复有人劳虑永断得法界净。即彼净解为自障碍。故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。善男子。一切菩萨见解为碍。虽断解碍犹住见觉。觉碍为碍而不自在。此名菩萨未入地者随顺觉性。善男子有照有觉俱名障碍。是故菩萨常觉不住。照与照者同时寂灭。譬如有人自断其首。首已断故无能断。者。则以碍心自灭诸碍。碍已断灭无灭碍者修多罗教如标月指。若复见月了知所标毕竟非月。一切如来种种言说。开示菩萨。亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。善男子。一切障碍即究竟觉。得念失念无非解脱。成法破法皆名涅槃。智慧愚痴通为般若。菩萨外道所成就法。同是菩提。无明真如无异境界。诸戒定慧及淫怒痴。俱是梵行。众生国土同一法性。地狱天堂皆为净土。有性无性齐成佛道。一切烦恼毕竟解脱。法界海慧照了诸相。犹如虚空。此名如来随顺觉性。善男子。但诸菩萨及末世众生。居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辩真实。彼诸众生闻是法门。信解受持不生惊畏。是则名为随顺觉性。释曰。居一切时不起妄念者。念虽即空不可故起。或串习而生。或接续而起。或觉前念非别生后念改悔。总皆是病。但一坐之时内外心不生。即是真如定。设有异境牵生。唯明正念正念者。即一心本法。心境俱虚了无所得。于诸妄心亦不息灭者。即推初念不见起处。何须断灭不见起处。是名真灭。住妄想境不加了知者。妄想内外诸境皆空。何须强生分别。则不取不舍妙定相应。于无了知不辩真实者。亦不住无分别。非实非虚。心无所寄。则得本之正宗。还原之妙性矣。问。一切众生皆同法性。故思益经云。众生如即是漏尽解脱如。云何众住不具性起功德。答。性有二种。一种性义。因所起故。二法性义。若真若应皆此性故。若是法性凡圣皆同。若是种性须万善熏修。以净夺染性方起故。妄虽即性不顺性故。清凉记云。如来出现义。亦名缘起。亦名性起。若八相览缘出现故名缘起。谓由众生业感如来大悲而出现故。八相成道从法性故名性起。今以从缘无性。缘起即名性起。又净缘起常顺于性。亦名性起。故云应虽从缘不违性故。即无不从此法界流。即相成门明性成于缘。故此性起自有二义。一从缘无性。而为性起。二法性随缘故名性起。无不还证此法身故。此乃缘起能成性起。即是相成门也。以净夺染性即起故者。明相夺门。亦是通妨。谓有问言。性起唯净缘起即是性起。故为此通。谓起有二。一染二净。净谓如来大悲菩萨万行等。染谓众生惑业等。若以染夺净则属众生。故唯缘起。今以净夺染。唯属诸佛。故名性起。乃至万法出兴。皆是真性中缘起。所以菩萨凡有施为皆顺法性。众生以无明根本未尽。我执情见不亡。所有施为皆违法性。但成有为生灭之行。不成性起功德之门。如起信论云。此菩萨知法性离悭贪相是清净施度。随顺修行檀波罗蜜。知法性离五欲境无破戒相是清净戒度。随顺修行尸罗波罗蜜。知法性无有苦恼离嗔害相是清净忍度。随顺修行羼提波罗蜜。知法性离身心相无有懈怠是清净进度。随顺修行毗梨耶波罗蜜。知法性无动无乱是清净禅度。随顺修行禅那蜜罗蜜。知法性离诸痴闇是清净慧度。随顺修行般若波罗蜜。故知菩萨所修一度一行。皆顺真如一心法性之理。非是于自性外别有所修。以随顺心性故。所有功德皆如性起。无尽无为不取不舍。凡夫所造悭贪乃至痴闇。皆是违真背性起我见心。所以不随性起成无漏功德。设有妄修皆于自心外。别有所得。尽成外道天魔有为生灭。

    以不顺真如违法性故又以修显性以性成修。若无性修亦不成。若无修性亦不显。如古德云。本有如真金修生如严具。由严具方显金德。严具无体全揽金成。喻显二德者。如修生在因渐显于本有。在果圆满于本有。非本有理有渐有圆。如初生月明虽渐满而常带圆月。以圆月常在故。故十五日月遍在初一二三等中。则知满果遍在因位亦令后后常具前前。前前常具后后。以初一日有二日月乃至十五日月。以十五日月即初月故。法合可知。由此故云。修生本有。以初圆时先巳圆故本有修生。以初生时亦巳圆故。忘怀思之。若不能如是思之而失大利。犹如穷子于己库藏以为他物。或持衣珠而乞。或守金藏以贫穷。皆为不知自心之宝。致兹况矣。又如首楞严经云。佛言。一切众生从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物则同如来。身心圆明不动道场。于一毛端遍。能含受十方国土。夫云转物者。物虚非转唯转自心。以一切法皆从分别生。因想而成。随念而至。所以金刚三昧经颂云。法从分别生。还从分别灭。灭诸分别法。是法非生灭。故知一切诸法皆从分别识生。若能悟了分别识空。则知诸法寂灭。若生若灭俱是分别。分别若亡法非生灭。亦如法华经。三变土田唯是变心。非变土耳。首楞严经钞云。若能转物即同如来者。心外无物。物即是心。但心离分别为正智。正智即是般若。周遍法界无有障碍。是故西方国土水鸟树林悉皆说法。说法之处。即如如心。所以如来一一根门。遍尘刹土乃至毛端。而说妙法。如今但得离念。便同如来真实知见。昔有禅师。在蜀地绵竹县无为山修道。时有三百余家设斋俱请和尚。皆由心离分别。即应机无碍。问。法界群机以何智证。悉入平等一心究竟如来之藏。答。约佛性论有五种如来藏。释摩诃衍论。列十种如来藏。且佛性论云。藏有五种。一如来藏。在缠含果法故。二自性清净藏。在缠不染。三法身藏。果位为功德所依。四出世间上上藏。出缠超过二乘菩萨。五法界藏。通因彻果。外持一切染净。故名法界。内含一切恒沙性德。故名藏。次释摩诃衍论云。如来藏有十种。于契经中别别说故。一者大总持如来藏。尽摄一切如来故。诸佛无尽藏契经中作如是说。佛告文殊。有如来藏。名曰大宝无尽殊胜圆满陀罗尼。尽摄诸藏。无所不通。无所不当。圆满圆满。平等平等。一切所有诸如来藏。无有以此非为根本。何以故。此如来藏如来藏王。如来藏主。如来藏天。如来藏地。以此义故。名曰大宝无尽殊胜圆满陀罗尼如来藏故。此经文明何义。所谓显示陀罗尼藏。所依总相。余契经中诸如来藏能。依别相故。以何义故。名如来藏。谓摄持故。二者远转远缚如来藏一清一满故。实际契经中作如是说。佛子如来藏者。唯有觉者。唯有如如。离流转因。离虑知缚。一一白白。是故名为如来之藏故。此经文明何义。所谓显示真如一心。无有惑因无有觉因。无有惑果。无有觉果一真一如。唯有净妙如来体故。以何义故名如来藏。诸无杂故。三者与行与相如来藏。与流转力法身如来令覆藏故。楞伽契经中作如是说。如来藏者。为善不善因受苦乐。与因俱若生若灭。犹如技儿故。此经文明何义。所谓显示生灭一心于惑与力于觉与力。出现生死涅槃之法。謦如非幻幻人于诸幻事。随其所应与力用故。以何义故名如来藏。谓令覆故。四者真如真如如来藏。唯有如故。真修契经中作如是说。如理如理如来藏。非建立。非诽谤。非常非无常。非正体智之所证得。亦非意意识之所缘境界。何以故。唯有理理。无彼彼故。此经文明何义。所谓显示真如门中性真如理。唯理自理非智自理故。以何义故明如来藏。谓无他故。五者生灭真如如来藏。不生不灭。被生灭之染故。楞伽契经中作如是说。大慧。愚痴凡夫不觉不知。执着诸法刹那不住。堕在邪见而作是言。无漏之法亦刹那不住。破彼真如如来藏故。复次大慧金刚如来藏如来证法。若刹那不住者。一切圣人不成圣人故。此经文明何义。所谓显示生灭门中性真如理。远离无常之相。不生不灭之法故。以何义故名如来藏。谓被染故。六者空如来藏。一切谓空。覆藏如来故。胜鬘契经中作如是说。世尊。空如来藏。若离若脱若异一切烦恼藏故。此经文明何义。所谓显示生灭门中一切染法隐覆自相本觉无量性功德故。以何义故。一切染法总名为空。所谓一切染法幻化。差别体相无实作用非真。故名为空。而能隐覆法身如来实德真体。是故名为如来之藏。从能藏染立其名故。七者不空如来藏。一切不空被空染故。胜鬘契经中作如是说。世尊。

    不空如来藏过恒沙不离不脱不异不思议佛法故。此经文明何义。所谓显示生灭门中自相本觉。备过恒沙一切功德。被过恒沙一切染法之所染故。以何义故。一切净法总名不空。所谓一切净法自体中实作用胜妙。远离虚假超越巧伪。故名不空。被染之覆名如来藏。于出现时名为法身。于隐覆时名如来藏。故从所净立其名故。八者能摄如来藏。无明藏中自性净心。能摄一切诸功德故。不增不减契经中作如是说。如来藏本际相应体及清净法。此法如实不虚妄。不离不脱智不思议法。无始本际来有此清净相应法体故。此经文明何义。所谓显示一切诸众生自性清净心。从无始巳来具足三智圆满四德无所阙失故。以何义故名如来藏。由颠倒心不知不觉故。从能净立其名故。九者所摄如来藏。一切染法无明地藏。既乃出离圆满觉者。为所摄故。不增不减契经中作如是说。如来本际不相应体及烦恼缠不清净法。此本际离脱不相应烦恼缠不清净法。唯有如来菩提智之所能断故。此经文明何义。所谓显示始觉满佛。断一切障具一切智。智明为外。障闇为内。一切染法智所摄持故。以何义故名如来藏。谓摄持故。十者隐覆如来藏。法身如来烦恼所覆隐没藏故。不增不减契经中作如是说。如来藏未来际平等。恒及有法。即是一切诸法根本。备一切法具一切法。于世法中不离不脱故。此经文明何义。所谓显示多一心体等于法界。遍于三际。具足圆满。染净诸法。无所不通无所不至故。复次显示随缘门中自性净心。于染法中隐藏沉没。法身如来未出现故。是名为十。今取佛性论中第五法界藏。及释摩诃衍论中第一大总持如来藏。此义弘通总摄一切。以实相智当能证入。如星拱北。似海会川。犹太虚空无一尘而不入。若宗镜内无一法而不归。众圣之所乘。诸佛之同证。其余诸藏随染净缘成真如生灭二门。功德过患隐显对治故。以不差而差。不守自性故。以差而不差。不失自性故。则总别同原本末一际。如究竟一乘宝性论偈云。法身遍无差。皆实有佛性。是故说众生。常有如来藏。此偈明何义。有三种义。是故如来说一切时一切众生有如来藏。何等为三。一者如来法身遍在一切众生心识。偈言法身遍故。二者真如之体一切众生平等无差别。偈言无差故。三者一切众生皆悉等有真如佛性。偈言皆实有佛性故。问。能证智与所证藏为同为异。答。约分别门亦同亦异。若冥合一味则无境智之殊。若言用即同而异。境不能照。智有照故。言寂即异而同。境智无异味故。同故无心于彼此。忘心契合故。异故不失于照功。智异木石故。是以境智之原非离非合。合则境智俱坏。离则境智相乖。无境而不成智。以离法无有人故。无智而不成境。以离人无有法故。是以智心常寂。虽照境而无缘。寂不失照。虽空寂而恒用。斯则智照境亦照。境寂智亦寂。寂照双分而一味。境智融即而历然。若一二情生则违真理。或作有情无情之见自分彼我之怀。或执有用无用之心。唯堕断常之网。都为不了万法之实性。一道之真宗。若洞斯文诸情顿破。问。三界五。趣既唯一心。云何而有迷悟不同凡圣升降。答。只为因心故迷。因心故悟。又因悟成圣。因迷作凡。凡圣但因迷悟得名。名亦本空。唯有真心。湛然不动。但于一真心上。妄执人法二我。所以似迷。又因了人法二空。所以似悟。古德云。觉非始终。以迷故执我。以悟故见性。如闇中迷杌为鬼。至明杌有鬼无迷杌为鬼。见杌非新有了鬼本无。悟鬼非始无。既唯得杌不得鬼者。故知鬼不新无。杌非新有。无取舍也。既二念不生即为实观。何以故。念尽心澄无生现故。如说水澄得真宝等。又凡有所见一切或见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西方实不转。以迷人西不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。若至悟时西全是东也。故知迷常在悟生不离佛。经云。众生界即佛界。佛界即众生界。但为迷故痴盲对目不知见。深自悲哉。故知依方故迷方位不动。因觉故味觉体靡移。则迷无所迷。悟无所悟。迷则以真为妄。悟则以妄为真。如夜见杌为人昼见人为杌。一物未尝异。二见自成差。既知迷悟空。真妄亦何有。问。若无迷悟平等一心。云何断惑证果迟速不等。答。虽了一心本末平等。以妄习众生界中差别种子不熏而熏。无始坚牢卒难除遣。至十地位犹有色心二习。若不勇猛精进念念常与佛知见治之。无由得净。如华严经云。尔时文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离。然其色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴欲界色界无色界无明贪爱无有差别。是则佛教。于诸众生。或有利益。或无利益。时勤首菩萨以颂答曰。佛子善谛听。我今如实答。或有速解脱。或有难出离。若欲求除灭。无量诸过恶。当于佛法中。勇猛常精进。譬如微少火。樵湿速令灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如钻燧求火。未出而数息。火势随止灭。懈怠者亦然。如人持日珠。不以物承影。火终不可得。懈怠者亦然。譬如赫日照。孩稚闭其目。怪言何不睹。懈怠者亦然。如人无手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。如以一毛端。面取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。又如劫火起。欲以少水灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如有见虚空。端居不摇动。而言普腾蹑。懈怠者亦然。释云。如钻燧求火未出而数息火势随止灭。懈怠者亦然者。当以智慧钻注于一境。以方便绳善巧回转。心智无住四仪无间。则圣道可生瞥尔起心。暂时忘照。皆名息也。所以宝积经云。譬如系彩帛在头上。火来烧彩帛无暇救火。救实理急故。外书劝学尚云轻尺壁而重寸阴。况学般若求出生死法。岂可暂忘乎。

    宗镜录卷第八十二。

    戊申岁分司大议都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十三
    夫真心是一字之王。般若之母。云何论说诸佛常依二谛说法。答。若约正宗心智路绝。若离二谛断方便门。以真心是自证法。有何文字。凡能诠教无非假名。故云依二谛说法金刚三昧经偈云。因缘所生义。是义灭非生。灭诸生灭义。是义生非灭。论释云。此四句义有总别。别则明二门义。总则显一心法。如是一心二门之内。一切诸法无所不摄。前二融俗为真显平等义。后二融真为俗显差别门。总而言之。真俗无二而不守一。由无二故则是一心。不守一故举体为二。又真俗无二一实之法。诸佛所归名如来藏。明无量法及一切行。莫不归入如来藏中。无边教法所诠义相。更无异趣唯一实义。所言实者。是自心之性。除此之外皆是虚幻。智度论云。除一实相外其余尽成魔事。法华经云。唯此一事实。余二即非真。凡经论大意并是显宗破执独标心性。若通达。一切诸法即心自性。心外无法性无不包。犹若虚空遍一切处。则一切诸法无非实相。故知诸义但一念心。一理应一切名。以理外无名故。一切名即一理。以名外无理。故则是无名之真名。无理之真理。是以一心二谛体用周足。本约真论俗。从一起多。还约俗论真。从多会一。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用即用是珠。不二面二。分真俗耳。起信论明一心二门。心真如门者是体。以一切法无生无灭。本来寂静唯是一心。如是名为心真如门。楞伽经云寂灭者。名为一心。心生灭门者。是用。此一心体有本觉。而随无明动作生灭。故于此门如来之性隐而不显名如来议。楞伽经云。一心者。名如来藏。又云。如来藏者。是善不善因。此二门约体用分二。若以全体之用。用不离体。全用之体。体不离用。还念其一。以一心染净其性无二真妄二门不得有异。故名为一。此无二处诸法中实。不同虚空性自神解。故名为心。既无有二。何得有一。一无所有就谁日心。如是道理离言绝虑。不知何以言之强为一心也。问摩诃衍论云。一即是心。心即是一。无一别心。无心别一。一切诸法平等一味。一相无相。作一种光明心地之海者。云何复说同相异相。答。若同若异俱一心作故。如海涌千波千波即海。以众生差别性故。不能同种。以如来平等性故。不能异种。众生虽差别不能自异。如来虽平等不能自同。不能自异故即异无异也。不能自同故即同非同也。摩诃衍论云。同相者。一切诸法唯一真如。异者。唯一真如作一切法。金刚三昧论云。平等一味故。圣人所不能异也。有通有别故。圣人所不能同也。不能同者。即同于异。不能异者。即异于同。又不可说异故可得说是同。不可说同故可得说是异耳。说与不说无二无别也。又云。依甚深教如言取义者。有二种失。一者闻佛所说动静无二。便谓是一一实一心。由是拨无二谛道理。二者闻佛所说空有二门。计有二法而无一实。由是诽谤无二中道。又云。如是一心。通为一切染净诸法之所依止故。即是诸法根本。本来静门。恒沙功德无所不备。谓一切是随缘动门。恒沙染法无所不具。然举染法以望心体不能遍通。所以经云。若离若脱若举心体。望诸净法无所不遍。故经言。于世法中不离不脱总明一心。通于动静。为染净所依。别显动门。染法所依。别显静门。净法所依。亦如起信于一心立真如生灭二门。若卷若舒。或总或别。皆是一心之体用。如日月之光明。似江河之波浪。真心无寄不落言思。但约世谛随缘门中分其二义。以真。心不守性故。随缘成异。即成异门。以随缘时不失自性故。随缘不变。即成同门。虽立同异常冥一际。古释。一真心非一非异者。真心全体动故。心与生灭非异。而恒不变真性故。与生灭不一。先明不异门有三义。一本从末明不异。经云。如来藏是善不善因。能遍造一切趣生。又经云。佛性随流成别味。二摄末同本明不异。经云。众生即如也。又云。十二因缘即佛性。地论云。三界唯一心者。第一义谛也。前即末之本。本无别本。唯有生灭。更无别法可相异也。后即本之末。末无别末。故唯有不生灭。亦无别法可相异也。三本末平等明不异。经偈云。甚深如来藏。而与七识俱。又论云。唯真不立单妄不成。此显本末镕融际限不分。故云不异也。次明不一门者。此中非直不乖不异以明不一。亦乃由不异故成于不一。何以故。若如来藏随缘作生灭时失自不生灭者。即不得有生灭也。如水失湿性则不能成大小之波。是故由不生灭得有生灭。是故即不异故不一也。起信明如来藏与生灭和合非一非异。而成办世出世间染净等事。问。论云。同相者一切诸法唯一真如。异相者。唯一真如作一切法。此同异二义。为复法尔自作。为复因人所置。答。法性不动。岂有同异之文。改变从心。自起一多之见。如大乘起信论云。复次觉与不觉有二种相。一者同相。二者异相。言同相者。譬如种种瓦器皆同微尘性相。如是无漏无明种种业幻。皆同真如性相。是故修多罗中。依于此义。说一切众生本来常住入于涅槃菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。言异相者。如种种瓦器各各不同。如是无漏无明随染幻差别性染幻业差别故。论释曰。即此文中故有二门。一者同相门。二者异相门。为明何义故建立同相门。为欲显示一切诸法唯一真如无余法故当真如门。为明何义故建立异相门为欲显示唯一真如作一切法。名相各别义用不同故。当生灭门。依何契经所建立耶。谓文殊师利答第一经。彼契经中当何说耶。谓彼经中作如是说。佛问文殊。汝久远来恒无休息。普遍游行十方刹中见何殊事。文殊答曰。我久远来不见余事。唯见微尘。又佛问言汝百年中居于轮家。不见种种瓦器相耶。文殊对曰。我唯见尘不见瓦器。又佛问言。汝实不见地水火风山川林树等种种相耶。对曰。我实不见如是等相。唯见微尘。如是如是。世尊问讫。文殊答曰。至一百数。佛问文殊。见微尘耶。文殊对曰。我久远来不见微尘。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。汝是大士。能觉一相。能觉一相。即无相法。文殊师利。汝一仁者非如是觉。依一相门。一切众生本来常住。入于涅槃菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。异相门者。彼契经中作如是说。佛告身子。汝见此土作何心见。身子答曰。我见此土。山川林树沙砾土石。日月宫殿舍宅等。种种相各各形相名字差别不同。佛言。汝智慧力下劣狭少。心有高下见如是异。唯汝一人非如是见。一切众生亦复如是。乃至诸法亦复如是。真妄互熏染净相待功德过患形相名字各各差别。随凡夫心所立名相。有而非实。皆如幻化问。一心开真如生灭二门。有何所以。答。甚有功能。深谐事理。一心者起大乘之信。二门者破邪见之执。约真如门信妙理决定。约生灭门信业用不立。可谓理事圆通真俗无滞。释摩诃衍论云。心真如门有十种名。一者名为如来藏门。无杂乱故。二者名为不二平等门。无差别故。三者名为一道清净门。无异岐故。四者名为不起不动门。离作业故。五者名为无断无缚门无治障故。六者名为无去无来门。无上下故。七者名为出世间门。无四相故。八者名为寂灭寂静门。无往向故。九者名为大总相门。无别相故。十者名为真如门。无虚伪故。是名为十。

    如是十名总摄诸佛一切法藏平等义理法门名字。生灭门有十种名。一者名为藏识门。摄持一切染净法故。二者名为如来藏门。覆藏如来法身故。三者名为起动门。相续作业故。四者名为有断有缚门。有治障故。五者名为有去有来门。有上下故六者名为多相分异门。染净之法过恒沙故。七者名为世间门。四相俱转故。八者名为流转还灭门。具足生死及涅槃故。九者名为相待俱成门。无自成法故。十者名为生灭门。表无常相故。如是十名总摄诸佛一切法藏种种差别法门名字。又夫真如者。虽在不起不动门。非是凝然不动。寂尔离缘。此落静尘生于断见。斯乃随缘会寂约法明真。是以无性因缘理事一际。因缘无性隐显同时。如义海云。入真如者。谓尘随心回转。种种义味成大缘起。虽有种种而无生灭。虽不生灭而恒不碍一切随缘。今无生灭是不变。不碍一切是随缘。随缘不变是真如义。问。上说一切众生皆有本觉常熏无明成其净用。此真如妙用诸佛化门。为在真如门中。生灭门中。答。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。涅槃经云。阐提之人未来佛性力故还生善根。佛性力者。即本觉内熏力成其净用。乃至八相成道十地行位。并约世谛门收。问。上立一心真如生灭二门。为复从何门入疾得成就。答。但从生灭门入直至道场。不动尘劳而成正觉。起信论云。复次为令众生从心生灭门入真如门故。令观色等相皆不成就。云何不成就。谓析色渐至微尘。复以方分析此微尘。是故若若细。一切诸色。唯是妄心分别影像。实无所有。推求余蕴渐至刹那相别非一。无为之法亦复如是离于法界终不可得。如是十方一切诸法。应知悉然。犹如迷人谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故谓心为动。而实不动。若知动心即不生灭。即得入于真如之门。如上二谛之义。不可一向作一解。亦不可一向作二解。所以仁王经二谛品云。尔时波斯匿王白佛言。世尊。胜义谛中有世俗谛不。若言无者智不应二。若言有者智不应一。一二之义其事云何。佛言。大王。汝于过去龙光王佛法中。巳问此义。我今无说汝今无听。无说无听是即名为一义二义。汝今谛听。当为汝说。尔时世尊即说偈言。无相胜义谛。体非自他作。因缘如幻有。亦非自他作。法性本无性。胜义谛空如。诸有幻有法。三假集假有。无无谛实无。寂灭胜义空。诸法因缘有。有无义如是。有无本自二。謦如牛二角。照解见无二。二谛常不即。解心见无二。求二不可得。非谓二谛一。一亦不可得。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。世谛幻化起。謦如虚空华。如影如毛轮。因缘故幻有。幻化见幻化。愚夫名幻谛。幻师见幻法。谛幻悉皆无。若了如是法。即解一二义。遍于一切法。应作如是观。故涅击经况二鸟双游者。生死俱常无常。涅槃亦尔。在下在高双飞双息。即事而理。即理而事。二谛即中。中即二谛。非二中而二中。是则双游义成。二鸟者。即鸳鸯鸟。双飞双止。双飞即况双照。双止即况双遮。亦是体用理事不即不离。问。真谛云何不称第一义谛。答。真但对俗得名未是中道。又通了一切法无我。但是真诠末穷实性。不通真俗。如中道第一义谛者。非离二边称中。即是一切法之实性。遍通凡圣情与非情。故称第一。亦云无等。以无法可过故称第一。以无法可比故称无等。此非约胜劣而言。以一切法即真如一心故。所以起信论云。所言法者。谓众生心。古释云。诸法既无故唯心矣。如万像本空唯是一镜。问。妙明真心遍一切处。云何涅槃经云。佛性除于瓦砾。答。能所不同不可执一。心境一味不可称异。若以性从缘。则情非情异。为性亦殊。若泯缘从性。则非觉不觉。若二性互融。则无非觉悟。华严经云。真如无少分非觉悟者。则真如遍一切有情无情之处。若无少分非觉悟者。岂无情非佛性乎。又经意但除执瓦砾无情之见。非除佛性。则性无不在。量出虚空。宁可除乎。又古德云。觉性是理。觉了属事。如无情中。但有觉性而无觉了。如水中但有火性亦无火照。今言性者。但据埋本。谁论枝末。又觉智缘虑名情。自性不改名性。愚人迷性生情故境智不一。智者了清成性故物我无二。问。万法唯心诚证非一。入楞伽经偈云。三界上下法。我说即是心。离于诸心法。更无有可得。若四维上下皆是自心者。则行住坐卧依何而住。若无依报所居。正报何成立。答。有识之身无情之土。皆是内外四大悉皆无体。且如地大唯依风轮。众微所成本无自性。但是有情心变。更无异理。安庠动止皆在心中。似鸟飞空。不离空界。如鱼潜水。岂越水源。入楞伽经偈云。若一切唯心。世间何处住。去来依何法。云何见地中。如鸟虚空中。依心风而去。不住不观察。于地上而去。如是诸众生。依分别风动。自心中来去。如空中飞鸟。见是资生器佛说心如是。故知举足下足不离自心。如鸟若离空何以骞翥。鱼若离水岂得浮沉。所以西天祖师弥遮迦问婆须蜜曰。何方而来。复往何所。答曰。自从心来欲往无处。又此土五泄和尚。临终歇食三日而告寂。学人问云。师何处去。答。无处去。学人何不见。答。非眼所睹。故大集经云。佛言。即四大中求于菩提。不余处求。求时不见一切诸物。不见者即是无处。无处者即是无住。无住者即是一切诸法之性。一切诸法若无性者。即是实相。实相者非常非断名毕竟节。金刚三昧经云。无住菩萨言。尊者。我从无本来。今至无本所。佛言。汝本不从。来今亦不至所。汝得本利不可思议。乃至色无处所。清净无名不入于内。眼无处所清净无见不出于外。心无处所清净无上无有起处。清净无动无有缘别。性皆空寂。乃至如彼心王本无住处。凡夫之心妄分别见如如之体。本不有无。有无之相见唯心识。云何无本。以无住故。有本则有住。无住则无本明知众生业趣去来。诸圣净界动止。来是心来。去是心去。动是心动。止是心止。毕竟无有去。来动止而可得。不离法界故。则未有一法非心所标。是以文殊师利化善财童子。现三千世界满中台观。善财观之忽然不现。世界皆空。问世界来去之处。文殊答言。从来处来却归去处去。即是清净法界中来。却归清净法界中去。故知诸法所生唯心所现。生灭去来皆如来藏。斯乃穷迹达本见法明宗矣。又如璃光法王子云。我忆往昔经恒沙劫。有佛出世名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二等无差别。我时了觉此群动性。来无所从去无所至。十方微尘颠倒众生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中鼓发狂闹。乃至我以观察风力无依。悟菩提心入三摩地。令十方佛传一妙心。斯为第一。故知群动无二唯一妄风。风续众缘本无依处。若能谛观风力无依。顿悟唯心不动。则本觉妙明恒照法界。故云十方诸佛传此一妙心耳。风力既无依万法皆无主。来从缘有去逐幻空。唯本觉心本无生灭。所以法华经。但说一乘开示于此。般若经。唯言无二付嘱于此。涅槃经。佛性平等广喻于此。华严经。法界无尽显现于此。无边妙旨同归宗镜矣。问。楞伽经云。佛语心为宗。既立一心为宗。云何复云无心是道。答。心为宗者是真实心。此心不是有无。无住无依不生不灭。有佛无佛性相常住。为一切万物之性。犹如虚空体。非一切而能现一切。只为众生不了此常住真心。以真心无性。不觉而起妄识之心。遂遗此真心妙性。逐妄轮回。于毕竟同中成究竟异。一向执此妄心。能缘尘徇物背道违真。则是令息其缘虑妄心。若不起妄心则能顺觉。所以云无心是道。亦云冥心合道。又即心无心常顺本觉未必灭心取证。却成背道。然虽即心无心又不可。故起此妄识心对境而生。无体可得。如海上波随风断续。境界妄风不起分别。识浪不生。密严经云。一切诸世间。譬如热时焰。以诸不实相。无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能觉。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事。但依于一心。如是而分别。能知所知法。唯依心妄计。若了所知无。能知则非有。所知无者则是无境。能知无者则是无心。妄心幻境既空。一道真心自现。故知但心不起万法无生。才有起心即成住着。如大法炬陀罗尼经云。佛言。一切住即是非住。但是思想移来次第相续。故有生耳。乃至若正思惟。一切皆是无住住也。故知一切万法皆从思生。凡有思惟皆是邪思惟。若无思惟即是正思惟。故云若正思惟。一切皆是无住住也。无住住者。乃万法之根本矣。问。若云心同境空了不可得者。如今介尔心起果报非虚。一念善心远阶佛果。一念恶想长劫受殃。岂同外色前尘性是无记依心假有体毕竟无。若缘念心即应是有。答。此一念心亦不孤起。依他假有内外皆空。此一念瞥起觉了能知之心。如阿难妄执在其七处。世尊一一推破俱无所在。然因依之处不过此七。世人同执熏习坚牢。若非大圣子细推寻。情见无由可脱。此七处既破。则一切处皆无。可以即今现知无劳更执。如首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐因。于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝唯心与目今何所在。阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼亦在佛而。我今观此浮根四尘只在我面。如是识心实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂观只陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂在给孤园。今只陀林实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂得远瞻见。乃至佛告阿难。如汝所言。身在讲堂户牖来见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外亦如灯光。居在室外不能照室。是义必明。将无所惑同佛了义得无妄耶。佛告阿难。

    是诸比丘适来从我室罗筏城循乞抟食归只陀林。我巳宿斋。汝观比丘一人食时诸人饱不。阿难答言。不也世尊。何以故。是比丘虽阿罗汉躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时心分别不。阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故不居身内。身心相知不相离故不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心既不知内而能见外。如我思忖。潜伏根。犹如有人取璃合其两眼虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如璃。彼人当以璃笼眼当见山河。见璃不。如是世尊。是人当以璃笼眼实见璃。佛告阿难。汝心若同璃合者。当见山河何不见眼。若见眼者。眼即同境不得成随。若不能见云何说言。此了知心潜在根内如璃合。是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根如璃合。无有是处。阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身腑藏在中穷穴居外。有藏则闇。有穷则明。今我对佛开眼见明名为见外。闭眼见闇名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见闇之时。此闇境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对闇在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室闇中皆汝焦腑。若不对者云何成见。若离外见内对所成。合眼见闇名为身中。开眼见明何不见而。若不见而内对不成。见而若成此了知心。及与眼根乃在虚空。何成在内。若在虚空自非汝体。即应如来今见汝而亦是汝身。汝眼已知身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身应成两佛。是故应知。汝言见闇名见内者。无有是处。阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。我今思惟。即思惟体实我心性。随所合处心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难。汝今说言。由法生故种种法生。随所合处心随有者。是心无体则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出还见身中。若从外来先合见而。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见汝在室中门能见不。则诸已死尚有眼存。应皆见物。若见物者云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所则汝一体自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉足应无知。今汝不然。是故应知随所合处心则随有。无有是处。阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言。心不在内亦不在外。如我思惟。内无所见外不相知。内无知故在内不成。身心相知在外非义。今相知故复内无见。当在中间。佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。阿难言。我所说中非此二种。如世尊言。眼色为缘生于眼识。眼有分别色尘无知。识生其中则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性中何为相。是故应知当在中间。无有是处。阿难白佛言。世尊。

    我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言觉知分别心性既不在内亦不在外不在中间。俱无所在。一切无著名之为心。则我无著名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物像。名为一切。汝不著者为在为无。无则同于龟毛角。云何不着。有不著者不可名无。无相则无。非无则相。相有则在云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。如上所推即今生灭身中妄心无寄。现量所知分明无惑可谓顿悟真心直了无生矣。

    宗镜录卷第八十三。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十四
    夫妄心虚假诸圣同推。此执坚牢故须具引。又约经论有三种假。一因成假。因前境对方乃生心。二相续假。初心因境后起分别念念相续乃至成事。三相待假。如待虚空无生说心有生。又计于有心待于无心。如短待长。似近待远。此三非实故称为假所以异相互无。如中观论偈云。异中无异相。不异中亦无。无有异相故。则无彼此异。如长与短异。长中无短相。长无可对故。无有长短中无长相。短无可对故无有短。长中无长相。短无可对故无有短。短中无短相。长无可对故无有长。既无长短。孰言异耶。又百论云。若实有长相。若长中有。若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。长中无长相。以因他故。因短为长故。短中亦无长相。性相违故。若短中有长。不名为短。共中亦无长。二俱过故。长相既无。短相亦尔。若无长短。云何相待。故遮异言不异。非谓有无异此双绝以契性。若约双显者。谓上但显实则唯性而非异。今性相皆具故云双显。谓由体一故非异相。差别故非不异。此举双是以显双非。斯乃非一非异而一而异。遮照无碍性相融通。长短既然。万法皆尔。若以初心破此三假。一念无生得入空观。夫空观者。乃一切观之根本。从此次入假观。因不得假而入空。复不得空面入假。以非空非假后入中观。乃至绝观。所以止观广破。四句检而不得。横竖推而无生。性相俱空。名字亦寂。若一念心起即具三假。当观此一念心。若心自生者。前念为根后念为识为从根生心。为从识生心。若根能生识。根为有识故生识。根为无识故生识。根若有识根识则并。又无能生所生根。若无识而能生识。诸无识物不能生识。根既无识。何能生识。根虽无识而有识性故能生识者。此之识性是有是无。有已是识并在于根。何谓为性。根无识性不能生识。又识性与识为一为异。若一性即是识。无能无所。若异还是他生。非心自生。若言心不自生尘来发心故有心生。引经云。有缘思生无缘思不生。若尔尘在意外来发内识。则心由他生。今推此尘。为是心故生心。为非心故生心。尘若是心则不名尘。亦非意外。则同自生。又二心并则无能所。尘若非心那能生心。如前破。若尘中有生性。是故生心。此性为有为无。性若是有性与尘并亦无。能所若无无不能生。若根尘合故有心生者。根尘各各有心故合生心。各各无心故合生。心若各各有。有合则两心生堕在他性中。若各各无。合时亦无。又根尘各有心性合则心生者。当检此性。为有为无。如前破。若根尘各离而有心者。此是无因缘生。为有此离。为无此离。若有此离还从缘生。何谓为离。若无此离无何能生。若言此离有生性。为有为无。若性是有还从缘生不名为离。若性是无。无何能生。如是四句推求知心毕竟不生。是名从假入空观。若不悟者。转入相续假破之。何以故。虽因成假四破不得心生。今现见心。念念生灭相续不断。何谓不生。此之念念。为当前念灭后念生。为前念不灭后念生。为前念亦灭亦不灭后念生。为前念非灭非不灭后念生。若前念不灭后念生。此则念自生念。两生相并亦无能所。若前念有生性生于后念。此性为有为无。有则非性。无则不生。如前破。若前念灭后念生者。前不灭生名为自性。今由灭生不灭。望灭岂非他性。他性灭中。有生故生。无生故生。有生是生。生灭相违。乃至生生何谓灭生。若灭无生无何能生。若灭有生性性破如前。若前念亦灭亦不灭后念生者。若灭已属灭。若不灭已属不灭若不灭合灭能生。即是共生。共自相违。相违何能生。又若各有生即有二过。各各无生合亦不生。若灭不灭中有生性者。为有为无。若性定有。何谓灭不灭。若性定无。亦何为谓灭不灭。此不免断常之失。还堕共过。若前念非灭非不灭而后念生者。为有此非灭非不灭。为无此非灭非不灭。若有则非无因。若无无因不能生。若无因有生性。此性即因。何谓无因。若无无不能生。如是四句推相续假求心不得。无四实性。但有心名字。是字不住内外两中间。不常自有。相续无性。即世谛破性。名为性空。相续无名。即真谛破假。名为相空。性相俱空。乃至作十八空。若不得入者。犹计有心待于无心。相待惑起。此与上异。因成假取根尘两法和合为因。相续假竖取意根前后为相续。竖望生灭。此是别灭。别灭则狭。今相待假待于通灭。此义则宽。通灭者如三无为。不并是灭而得是无生。待虚空无生而说心生。即是相待假。今检此心。为待无生心生。为待有心生。为待亦生亦无生而心生。为待非生非无生而心生。若待无生而生心者。有此无生无此无生。若有生可待。还是待有。何谓待无。有有相待即是自生。若无此无生。无何所待。若只待此无无而生心者。一切无无亦应生心。无望于有。无即是他生。又无生虽无。而有生性。待此性故而知有心。此性为已生。为未生。若已生。生即是于生。何谓为性。性若未生。未生何能生。若待生而心生者。生还待生。长应待长。既无此义何待心生。若待生无生故有心生。如待短得有于长。此堕二过。各有则二生并。各无生全不可得。如前破。若待非生非无生而有心生者。论云。从因缘生尚不可得。何况无因缘。又此无因。为有为无。若有还是待有。若无还是待无。何谓无因。若言有性。性为有为无。性若是有。为生非生。若生已是生。何谓为性。若无生云何能生。如是四句推相待假求心不得不起性实但有名字。名字之生生则无生。复次性相中求阴入界不可得。即是法空。性相求人我知见不可得名众生空。乃至十八空等。辅行记释。因成假。初破自生中云。前念为根后念为识者。根无别体。还指无间灭意为体。根名能生。由前意灭生后意识。故俱舍论云。由即六识身无间灭为意。身者体也。无间灭时为意根体。尔时五识亦依无间灭意以为亲缘。用五色根以为缘。而生五识。五识无间分别生时。即名意识。今此文意不是五识。是第六识缘于。有见以为法尘。即名为识。即以此识对根研责。故云根为有识故生识。根为无识故生识。大智度论问曰。前念若灭何能生后。答。有二义。一念念灭。二念念生。有此二故。故灭得生。恐生断见。是故须立。今为破故是故须责。生灭虽殊。根之与识俱是自心。从根从识俱属自性。于自性中根识互责求不可得。又心之与识俱对于尘。以立心名。乃至根若有识则有二妨。谓根识并。及能所并。则有生生无穷之过。若无能所生义不成。云何言生。又无间灭方名生识。根若有识生灭相违。故并有过。根若无识即类无识。能生识也。又责有识性。此是纵破。有还同有。亦成并生。无还同无。同无情生。又识性作一异责。若一者。凡言性者后方能生。识与性一故无能所。若异者。若异识则同外境。境能生识即同他如何计自。次破他性者。虽言心不自生。由有外尘而来发心。尘望于根尘名为他。先责是心则有三妨。一尘非心妨。则心不名尘。二尘非意。外同自生妨。三并生妨。尘若非心容许尘生。尘若是心还成心处生心。即名并生。子若生苗则有能所。子还生子则二子并生。有何能所。尘若非心则与前根中无识义。同责意亦尔。故云如前破。尘有识性例前可知。破共生者。堕自他性名为共生。今破。若自他各各无生。和合亦无。如二砂无油和合亦无。破无因不生亦尔。结成性相二空者。但无性计名为性空。性既破已。但有色心内外之相。既不住于无四句中。故相亦叵得。名为相空。言不在内外中间者。内只是因。外只是缘。中间是共。常自有者。只是无因。无此计故即无四性。此之二空。言虽前后。意不异时。一复以二谛结成二空。若有性执世而非谛。破性执已乃名世谛。故云世谛破性。性执破已但有名字。名之为假。假即是相。为空相故观于法性。观理证真名真谛破相。空非前后。二谛同时。为辩性相前后说耳。又有四运心。一未运。二欲运。三正运。四运已。傅大士颂云。独自作问我。心中何所著。推检四运并无生。千端万累何能缚。释曰。末起欲起二运之心属未来。未来何处有心。正起一运之心属现在。现在不住何处有心。又属生时因未生已生立生时。未生已生既无生。生时亦无生。如已去未去去时俱无去法。如中论所破。起已一运之心属过去。过去已谢。何处有心。所以金刚经云。过去心不可得。末来心不可得。现在心不可得。三际俱空。一心何有。以所依根本之心尚不有。能依枝末一切万法宁是实耶。故云千端万累何能缚。故知但了一念空。诸尘自然破。所依既不有。能依何得生。如源尽流干根危叶谢。所以阿难七处执而无据。故知邪法难扶。二祖直下求而不生。可验解空方悟。祖佛大约只指斯宗。既不得能起之心。亦不得所生之境。心不可得故即我丧。境不可得故即法亡。若能人法俱空。即显一心妙理。但以心尘相对万法纵横。境智一如千差顿寂。如是方能豁悟本觉灵智真心。无住无依遍周法界。广百论云。经言。无有少法自性可得。唯有能造。能造即是心及心法。又云。三界唯心。如是等经其数无量。是故诸法唯识理成。岂不决定。执一切法实唯有识者。亦成颠倒。境即无。识云何有。经言唯识者。为令观识舍彼外尘。既舍外尘妄心随息。妄心息故证会中道。故经偈言。未达境唯心起种种分别。达境唯心已。分别则不生。若知境唯心。便舍外尘相。从此息分别。悟平等真空。显识论问。境识俱遣。何识所成。答。境识俱泯。即是实性。实性即是阿摩罗识。维摩经云。华严菩萨曰。从我起二为二。见我实相者不起二法。若不住二法则无有识。无所识者。是为入不二法门。故知见有二法乃至纤毫并皆属识。境识俱亡乃入真空之理。所以智光论师立中根说。法相大乘境空心有唯识道理。末能全入平等真空。为上根说无相大乘。辩心境俱空平等一味。为真了义。是以因唯识入真空究竟之门。离此别求非真解脱。唯识钞问云。内心唯识者。为是真实有。为非真实有耶。答。论云。诸心心所前陈也依他起故。因也亦如幻事喻也非真实有。法也。问。若尔心境都无差别。何故乃说唯有识耶。答。为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生即入真空矣。问。约唯识理人法俱空者。即今受用是何等物。答。所受用法但是六尘。因缘故生。因缘故灭。决定内无人能受。外无尘可用。十八空论云。外空者。亦名所受空。离六外入无别法为可受者。若诸众生所受所用。但是六尘。内既无人能受。外亦无法可受。即人法俱空唯识无境。故名外空。以无境故亦无有识。即是内空。乃至十八空。问。人法俱空识又不立。即今见闻从何而有。答。一切前尘所现诸法。尽随念而至。皆对想而生。念息境空。意虚法寂。故经云。想灭闲静。识停无为。又经云。一切诸佛一切诸法从意生形。又经云。诸法不牢固。唯立在于念。以解见空者。一切无想念。故知见闻但是缘起。见毕竟空。如世幻施为。似空华起灭。故云见闻如幻。三界若空华。且如眼根具五缘得见。然此能见只是五缘。无见者故。若言具五缘发识能见者。末知何缘定能生识。若言一一不生和合故能生见者。即如五盲和合应成一见。众盲既不见。和合云何生。故知非别识生。但有见即是众缘。所以名缘起也。故经云。眼不自见。属诸因缘。缘非见性。眼即是空。眼根既然。诸根例尔。但起唯缘起灭唯缘灭。起灭唯缘。人法俱寂。若了此我法二空即证圆理。故云若见因缘法。是名为见佛问。凡夫界中取舍分别。逆顺关念欣厌盈怀。常缚六尘以为隔碍。如何得根境融通一切如意。答。但见法性证大涅槃。尚无一法可通。岂有诸法为碍。则常如意。无有不如意时。故涅槃论云。今言涅槃如意者。一切苦乐善恶无不是理。故名如意。释日。无不是理者。皆一心真如理故。以苦乐是心受善恶从心生。则无外尘所违所隔。若了一心岂非如意。若有一法当情则成诤竞。楞伽经偈云。乃至有所立。一切皆错乱。若见唯自心。是则无违诤。所以迷时人逐法。悟后法由人。且如摩尼珠。无情色法。尚能无私两宝周给群情故称如意。况灵台妙性。岂弗能耶。但归一心得大无碍。故云。转变天地自在纵横。问。论云。唯是一心故名真如者。真则无伪。如则不变。妙色湛然不空之性。云何经中复说心空则一切法空。答。夫言空者。说世间一切妄心染法是空。以遍计情执无道理故。若出世佛法真心则不空。以有道理故。起信论云。真如有二。一如实空。以能究竟显实故。二如实不空。以有自体具足无漏性功德故。所言空者。从本已来一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性非有无一异等相。乃至总说。依一切众生以有妄心念念分别皆不相应。故说为空。若离妄心实无可空故。所言不空者。已显法体空无妄故。即是真心常恒不变净法满足。则名不空。清凉记释云。不与妄合则名为空性。具万德即名不空。及至释文。乃云。若离妄心实无可空。则显空藏因妄而显。而不空藏要由翻染方显不空。故云以显法体空无妄故即是真心等。如本有檀德今为悭贪。本有尸德今随五欲。本有寂定今为乱想。本有大智今为愚痴。是则悭藏于施。乃至痴藏于慧。故论云。以知法性无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜等。万行例然。故论云。本有真实识知义。云若心有动非真识知。明妄心之动藏其真知。是以即妄之空藏不空之万德。故经颂云。知妄本自真。见佛则清净。故论云。以能究竟显实故名为空。故知空藏能藏不空。能藏既空则显不空之藏本来具矣。二者自性心上无妄为空。随所无者即不空德。如空无悭即显有檀空无妄动显有性空。故是空藏藏不空也。故知一切众生本觉佛智本自圆具。但以妄覆而不自知。若了妄空真觉顿现。如云开月朗尘去镜明。见性之时故云发得。非是修成。三身满日亦云万行引出。不从外来。皆约一心本有具足。故知不空之空体含万德。不有之有理合圆宗。空有相成无诸障碍。若离空之有。有则是常。若离有之空。空则成断。今有无齐行不违一旨。是以智能达有慧能观空。若达有而不知空。则失慧眼。观空而不鉴有。则丧智心菩萨不尽有为不住无为。尽有则智业不成。住无则慧心不朗。故义海云。若空异于有。即净不名净。以迷空故。若有异于空。即染不名染。以执有故。今有即全空方名染分。空即全有方名净分。由空有无碍染净自在也。若空即有。有即空。乃至一切法皆互相即也。既互相即则毕竟无一异空有等法于心外发现。设有发现皆是自心相分。不同凡小不知取而执有舍而沈空。若入此一心中道之门。能成万行方便之道。如大庄严法门经云。文殊师利言。方便有二种。一者不舍生死。二者不住涅槃。复有二种。一者空门。二恶见门。复有二种。一者无相门。二者相觉观门。复有二种。一者无愿门。二者愿生门。复有二种。一者无作门。二者种善根行门。复有二种。一者无生门。二者示生门。是以悟宗则逆顺同归。达体则善恶并化。问。论云。说智及智处俱名为般若。智处即是境。云何成般若。答。般若有二种。一真实常住般若。二观照有用般若。若真实般若。性遍一切处寂而常照。唯一真心不分能所。即不同世间顽境以为所照。亦不同偏小妄心以为所照。又亦不同假立真如以为所照。今则一体潜通心心互照。以无心外境亦无境外心。以心是境心境是心境故。如是融镕岂非般若乎。所以云色无边故般若无边。故知离色无心离心无色。如般若经云。复次勇猛。菩萨摩诃萨应如是行。色非所缘。何以故。一切法无所缘。无有小法可取故。彼若是可取。此则是所缘。如是勇猛。非色行色。乃至非识行识。勇猛。一切法不行。故非色见。亦非识见。乃至非识知。亦非可见。若色至识非知非见。是名般若波罗蜜。又文殊般若经云。文殊师利白佛言。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相。亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛。种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。又云。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。问。世出世间唯是一心者。云何复分真妄及与内外。答。真妄内外但约世间文字分别。所以心非内外。内外是心。体非真妄真妄是体。因内立外。而成对治。假妄显真。非无所以。进趣大乘方便经云。心义者有二种相。一者内心相。二者外心相。内相者复二。一真二妄。所言真者。谓心体本相如如不异。清净圆满无障无碍。微密难见以遍一切处。常恒不坏建立生长一切法故。所言妄者。谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续能生一切种种境界。而内虚伪。无有真实不可见故。所言心外相者。谓一切诸法种种境界等。随有所念境界现前。故知有内心及内心差别。如是当知内妄想者为因为体。外妄想者为果为用。依如此等义。是故我说一切诸法悉名为心。又复当知心外相者。如梦所见种种境界唯心想作无实外事。一切境界悉亦如是。以皆依无明识梦所见妄想作故。复次应知内心念念不住故。所见所缘一切境界亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故种种法灭。而生灭相但有名字实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像无来无去。是故一切法求生灭定相了不可得。所谓一切法毕竟无体。本来常空实不生灭。如是一切法实不生灭者。则无一切境界差别之相。寂静一味。名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心湛然圆满。以无分别相故。无分别相者。于一切处无所不在。无所不在者。以能依持建立一切法故。是以华严经颂云。如金与金色。其性无差别。法非法亦然。体性无有异。又云。刹平等不违众生平等。众生平等不违刹平等。一切众生平等。不违一切法平等。一切法平等。不违一切众生平等。离欲际平等。不违一切众生安住平等。一切众生安住平等。不违离欲际平等。过去不违未来。末来不违过去。过去未来不违现在。现在不违过去未来。世平等。不违佛平等佛平等。不违世平等菩萨行不违一切智。一切智不违菩萨行。释曰。刹与众生云何平等。以各无体故悉不成就。若自类相望。如刹望刹平等。若异类相望。如刹望众生平等。以一无性之理。乃至心境自他同异高下十。方三世悉皆平等。又事事无违。理理无违。事事无违者。略有三因。一法性融通。二缘起相由门。此二即事事无碍义。三直语同一缘记通事通理。如观一叶落知天下秋同一秋矣。由不坏之事不变之性。皆同一缘起故。理理无违者。亦有二门。一刹无性。即众生无性。二理同故。以无可即。亦无可违。

    宗镜录卷第八十四。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十五
    夫称一心无外境界者。云何华严经十地品说。初地见百佛。乃至地地增广见于多佛。答。所见多少皆从念生。心狭见少佛。心广鉴多形舒。卷由心开合在我。离心之外实无所得。大集经云。憍陈如复作是念。我当云何得见诸佛。尔时随其所观方面悉得见佛。多观多见。少观少见见已复念。诸佛世尊无所从来去无所至。我观三界是心。是心因身。我随觉观。欲多见多。欲见少。诸佛如来即是我心。何以故。随心见故。心即我身。身即是虚空。我因觉观见无量佛。我以觉心见佛知佛。心不见心。心不知心。我观法界性无坚牢。一切诸法皆从觉观因缘而生。是故法性即是虚空。虚空之性亦复如空。我因是心见青黄赤白杂色虚空。作神变已所见如风。无有真实。则名为共凡夫如实陀罗尼。又云。复次贤护。如人盛壮容貌端严。欲观己形美恶好丑。即便取器盛彼清油。或持净水。或取水精。或执明镜。用是四物观己面像善恶妍丑显现分明。贤护。于意云何。彼所见像于此油水水精明镜四处现时是为先有耶。贤护答言。不也。曰是岂本无耶。答言。不也。曰是为在内耶。答言。不也。曰是岂在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精镜诸物清朗无浊无滓。其形在前彼像随现。而彼现像。不从四物出。亦非余处来。非自然有。非人造作。当知彼像无所从来亦无所去。无生无灭无有住所。时彼贤护如是答已。佛言。贤护。如是如是。如汝所说。诸物清净彼色明朗影像自现。不用多功。菩萨亦尔。一心善思见诸如来。见已即住住已问义。解释欢喜即复思惟。今此佛者从何所来。而我是身复从何出。观彼如来竟无来处及以去处。我身亦尔。本无出趣。岂有转还。彼复应作如是思惟。今此三界唯是心有。何以故。随彼心念还自见心。今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。我心是如来。我心是我身。我心见佛。心不知心。心不见心。心有想念则成生死。心无想念即是涅槃。诸法不真思想缘起。所思既寂能想亦空。贤护。当知诸菩萨等因此三昧证大菩提。首楞严经云。随众生心应所知量者。古释云。随众生根熟处即现。所知量者。即众生差别境。即知一法尘中等周法界为虚尘无自性。自性是虚空。虚空即是真空。真空即是本觉。故知如来于一毛孔中。为无量众生常说妙法。即知一切毛孔微尘亦不出我。但解得一微尘法。即数得等同法界微尘。是以如来能知四大海水滴数。大地须弥皆知斤两。皆由观此一身于一身上观一毛发。俱知无自性。但于一毛孔中观。实无有自性。一毛孔亦不可得。不可得处遍法界。知一切智也。所以信心铭云。一即一切。一切即一。若能如是。何虑不毕。若能如是了达。一尘一毛无有自性。唯心所现。则知一切诸法悉然更无别体。以徇尘执见一切众生。一法不通诸尘自滞。华严论云。以实而论。初发心住中如一渧之水。入海水中总同海体。诸龙鱼宝藏咸在其中。为教化众生故。教网筌方法不可不具。以名言竹帛着箓。即似如前后义生。体道者应须明鉴。如持宝镜普临万像。又颂云。无限智悲成佛德。佛以智悲成十地。还将十地成诸位。前后五位加行门。不离十地智悲起。是故十地初发心。发心即入十地智。虽然五位方便殊。只为成熟十地智。犹如迅鸟飞虚空。不废游行无所至。亦如鱼龙游水中。不废常游不离水。如是五位行差别。不废差别不离智。所有日月岁差别。以智法印无别异。智体不成亦不坏。以明诸位除习气。了习无习悲行成。万行常兴无作智。问。若心外无法唯是一心者。于外则无善恶业果苦乐报应。何成佛法翻堕群邪。答。若了一心有无见绝。境智双寂契彼性空。根尘两亡内外解脱。亦常照内外脱于无知。空尚不存。妄从何起。所现外诸苦乐境界如镜中像。以自心为明镜。还照自之业影。古德云。以如来藏性而为明镜。随业缘质现果影像。夫业通性及相。谓此业体以无性之法而为其性。以不失业果之相而为其性。由无性故能成业果。由不坏相方显真空。何者若有性则善恶业定不可改移。无有苦乐果报。若坏业相则成断灭。以一切因果从自心生。心外实无善恶业可得。以业无自性但由心起故。所以如影如幻无有定相。又以业无自性故不落有。以不坏业果故不堕无。非有非无则一心中理。问。虽然心即是业业即是心。既从心生。还从心受。如何现今消其虚妄业报。答。但了无作自然业空。所以云。若了无作恶业一生成佛。又云。虽有作业而无作者。即是如来秘密之教。又凡作业悉是自心。横计外法。还自对治。妄取成业。若了心不取境自不生。无法牵情云何成业。义海云。除业报者。为尘上不了自心为心外有法。即生憎爱。从贪业成报。然此业报由心迷尘妄计而生。但似有显现。皆无真实。迷者为尘相有所从来。而复生是迷。今了尘相无体是悟。迷本无从来。悟亦无所去。何以故。以妄心为有本无体故。如绳上蛇本无从来亦无所去。何以故。蛇上妄心横计为有。本无体故。若计有来处去处还是迷。了无去来是悟。悟之与迷相待安立。非是先有净心后有无明。此非二物不可两解。但了妄无妄即为净心。终无先净心而后有无明。故知迷悟唯只一心。如手反覆但是一手。如是深达业影自消。如华严经云。尔时文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。一切众生等有四大无我无我所。

    云何而有受苦受乐端正丑陋内好外好少受多受。或受现报。或受后报。然法界中无美无恶。时德首菩萨以颂答曰。随其所行业。如是果报生。作者无所有。诸佛之所说。譬如净明镜。随其所对质。现像各不同。业性亦如是。亦如田种子。各各不相知。自然能出生。业性亦如是又如巧幻师。在彼四衢道。示现众色相。业性亦如是。如机关木人。能出种种声。彼无我非我。业性亦如是。亦如众鸟类。从而得出。音声各不同。业性亦如是。譬如胎藏中。诸根悉成就。体相无来卢。业性亦如是。又如在地狱。种种诸苦事。彼悉无所从。业性亦如是。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。又如诸世界。大火所烧然。此火无来处。业性亦如是。净业障经云。观一切法即是佛法。是则为净诸业障。如有学人问安国和尚云。若未悟时善恶业缘是有不。答。非有。喻如夜梦彼恶人逐。或作梵王帝释。将为是有。豁然睡觉寂然无事。信知三界本空唯是一心。又有问大珠和尚云。若为得知业尽。答。现前心通前生后生。犹如眼见。前佛后佛万法同时。经云一念知一切法是道场。成就一切智故。是知从心所生皆无真实。如梦心不实梦事亦虚。世间共知可深信受。是以善恶之业理皆性空。不坏缘生恒冥妙旨。量云。正业是有法定即有即空故是宗。因云。即缘成即无性故。同喻云。如幻幻法术等生。即有不碍虚。正业从缘生。空有不相碍。故知万法从遍计情生。但有虚名都无实义。如首楞严经云。妙觉湛然周遍法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。含吐十虚者。含即一真不动在如来藏中。吐即依妄分别乃随处发现。但有纤尘发现之处。皆是自心生。从分别有。若知发处虚妄。则顿悟真空。真空现前。岂存言说。问。真心不动三际靡迁。云何说心流转。又云绝流转义。答。所云随流返流。皆约。众生缘虑之心。妄称流转其体常寂。但不见一念起处。即是不流。未必有念可断。智严经云。文殊师利言。云何断流转。以于过去心不起。未来识不行。现在意不动。不住不思惟。不觉不分别。故知以境对境将心治心。狗逐块而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。舍块就人。则影灭迹沈。安然履道。故知万动皆淫悉成魔业。若知心不动则不随流。方入宗镜之中。永超魔幻。自然心智寂灭诸见消亡。如大虚空藏菩萨所问经云。山相击王菩萨曰。譬如有孔隙处风入其中摇动于物有往来相。菩萨亦尔。若心有间隙心则摇动。以摇动故魔则得便。是故菩萨守护于心不令间隙。若心无间隙则诸相圆满。以相圆满故则空性圆满。是为菩萨超魔法门。乃至文殊师利菩萨曰。仁者。汝等所说悉是魔境。何以故。施设文字皆为魔业。乃至佛语犹为魔业。无有言说。离诸文字。魔无能为。若无施设即无我见及文字见。以无我故则于诸法无有损益。如是入者则超魔境。是为菩萨超魔法门。大乘千大教王经云。佛言。诸天魔幻惑种种相貌。障修学人心眼圣道。乃至令见一切幻相前后生死之事善恶诸相。魔作幻惑非关正智。唯心示变莫取外缘。修学行人必不得于梦境界及现眼前。取相执着。动转人心。恐畏怕怖。则被天魔鬼神之所障碍。行人正见须常谛观心性。见性寂静心性无物。是相莫取则无境界妄想因缘。是故行人勤行精进实勿退转懈怠懒堕。则得速证无上正等菩提。大智度论云。除诸法实相皆菩萨魔事。若证般若能契实相即过魔事。此是约说证实相时事。当亲证时如人饮水。不可取说而不证。若但说过魔不离魔界。若过魔界说证俱绝。是知必无境魔但从心起。何者若内心乐生死。则身为天魔。内心着邪见。则身为外道。乃至心外见法理外别求。皆成外道。问。凡圣一心同其种性。种性无异。云何所受因果不同报应有别。答。虽自业各受妄有升沉。而缘性无生了不可得。诸法无行经云。佛告文殊师利。一切众生其心皆一。是名种性。种性即根本义。根本常一。而众生妄起自他差别凡圣高下。虽起差别一体不动。以差别性非有故。但是妄起无实体故。所以经云。佛言。文殊师利。一一切众生皆无有心缘。性不可得故。是名种性。又一切善恶境界皆是心光。一切胜劣受用皆是心果。大庄严论偈云。种种心光起。如是种种相。光体非体故。不得彼法实种种心光。即是种种事相。或异时起。谓贪嗔光等。或同时起。谓信进光等。如是染位心数净位心数。唯有光明而无光体。是故世尊。不说彼为真实之法。又云。诸行刹那增上者。如佛说心将世间去。心牵世间来。由心自在世间随转。识缘名色此说亦尔。故知诸行是心果。又随净者。净是禅定人心。彼人诸行随净心转。修禅比丘具足神通心得自在。若欲令木为金则得随意。故知诸行皆是心果。又随生者。如作罪众生。可得外物一切下劣。作福众生可得外物一切妙好。故知诸行皆是心果。当知一切万法。既以心为因。亦以心为果。虽然净秽显现不同。于心镜中如光如影。了不可得。问。入唯识门观一切境自然无相。何用更言破相显理。复云弃有观空。若有所破之宗。则立能空之理。既存空法还成有相之因。若守观门。岂合无为之道。答。夫言破相者。是未入唯识去其妄执。虽言破相实无所破。既无所破之有。亦无能破之空。情执若消。空有俱寂。前尘无定。破立随心。迷真之妄不生。对妄之真亦绝。大智度论云。种种取相皆为虚妄。如玻珠随前色变自无定色。诸法亦如是。无有定相。随心为异。若常无常等相。如以嗔心见此人为弊。若嗔心休。自淫欲心生。见此人还复为好。若以憍慢心生见此人以为卑贱。闻其有德还生敬心。如是等有理而憎爱无理。而憎爱皆是虚妄忆想。若除虚诳亦无空相无相相无作相。无所破故尚不宗无相之理。岂存破立之门以成坏去取皆自心故。若直了心自然绝观。如楞伽经偈云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。若有若无有。是二悉俱离。牟尼寂静观。是则远离生。是名为不取。今世后世净。有二偈半。大云解云。初一偈了今一如。谓此约无愿观以显圆成。无涅槃佛故无愿矣。初句谓色心等一切法中无得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃是断常见。灭法是断。证得是常。次句既无涅槃。云何有佛。故经云见断烦恼而得成佛。此则名为坏佛法者。烦恼与佛性寂静故。第四句中所觉如故无有涅槃。能觉如故无有得佛。离觉所觉混同一如。问。见闻觉知不出俗谛心量。真谛无得无生。还出心量不。答。夫量者。是能缘心。但有对俗说真。因虚立实。斥差别论平等。遣异相建如如。尽是对待得。名破执设教。若能真俗双拂空有俱消。了边即中无边可离。达中即边无中可存。能证之智既亡。所证之理亦寂。方超心量入绝待门。若有得无得有生无生。尽不出于心量。楞伽经偈云。离一切诸见。及离想所想。无得亦无生。我说为心量。非性非非性。性非性悉离。谓彼心解脱。我说为心量。如如与空际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。所以涅槃经云。若有一法过涅槃者。我亦说如幻如化。以涅槃无相。若取于相即自心现量。非真涅槃故。佛说言。设有一佛过于涅槃。趣所得心亦成心量。自心所变尽为幻化。故知似形言迹瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不关心矣。若能悟心无心了境无境。理量双消可入宗镜。问。夫论心量不出见闻。若约见闻则存前境。云何成唯心之义答。此是无心之心量非有实体。问。若无实体。云何建立一切诸法。答。只由无体无性方成万有。万有所起不离真空。若言有性一法不成。则空不自空。岂能容色。若色不自色方能合空摩诃衍论云。一切诸法唯心回转无余法者。如是心法亦不可得。楞伽经云。无心之心量。我说为心量。由心不可得之句。立大空之义。由无心之心量句。成幻差别之义。由大空之义诸法得成。由幻差别义空理得显。问。妄能覆真全成生死。真能夺妄纯现涅槃。真妄若离互不生起。真妄若合二谛不成。如何会通一心妙理。答。一心二谛教理所归。开即迷真。合则坏俗。何者相随真起。即相而可辩真原。觉因妄生。因妄面能知觉体。无妄则觉不自立。无真则相无所依。真妄相和染净成事。唯真不立。无妄而对谁立真。单妄不成。无真而凭何说妄。真妄各无自体。名相本同一原。是则二谛恒分一味常在。藏性不动缘起万差。故知实无一法而有自体独立者。皆从真妄二法和合而起。如起信论云。不生不灭与生灭和合。非一非异名阿赖耶识。变起根身器世间等。释摩诃衍论云。生灭因缘者有二。一者不相应生灭因缘。二者相应生灭因缘论云。现镜识体六尘境界。如其次第。为彼三种相应染法能作因缘。是故说言重生灭之因缘门。现识体中又有缘义。应审思惟。复次更有二重因缘。一者本遍因缘。二末遍因缘。言本遍者。举本无明及本觉心。望于六尘。相应有因缘义。言末遍者。举业转现相望于三相应。有因缘义故。复次更有二因缘。一者上下因缘。二者下上因缘。言上下者。无明为始。果报为终。上下与力不越其数作因缘故。言下上者。果报为始。无明为终。下上与力不越其数作因缘故。复次一切有为生灭之法。刹那不住。无因无缘故。复次因缘之法空而无主。其实自性不可得故。复次不可得法不可得亦不可得故。复次生灭因缘者。所谓众生心意意识转故。此文为明何义。谓欲显示所依能依之差别故。云何所依。谓本觉心。云何能依。谓即众生。言众生者。当何法耶。谓意意识。何故意及意识名为众生。意及意识一切众染合集而生。故名众生。而无别自体。唯依心为体。是故说言依心而转。又云。无明之相不离觉性。非可坏非不可坏。犹如大海风相水相不相舍离者。大海喻阿赖耶识。水喻本觉心。风喻根本无明。不觉能起动转虑知之识。如彼风故。波动者。喻诸戏论识迁流无常。水相风相不相舍离者。喻真妄相资俱行合转。谓本觉心不自起故。当资无明之力方得而起。根本无明不自转故。要因真心之力方得而转。如水不自作波当因风力。风不自现动。要资水力方得现动相。经云。烦恼大海中。有圆满如来。宣说实相常住之理。本觉实性中。有无明众生。起无量无边烦恼之波。如经云。佛告大众。始觉般若者。从具缚地渐渐出离。乃至金刚圆满因行发究竟道。顿断根本无明住地。觉日圆照无所不遍。二本觉般若。从清净性渐渐远离。乃至信初。发究竟智断灭相品。入无明海随缘转动。于是大众闻此事已。觉知诸法一相一体。亦无一相。亦无一体。而诸法性。亦是实相。亦是常住。亦是决定。亦是实有。问。本始二觉从何立名。答。本觉者因始得名。始觉者从本而立。如起信钞云。未审始觉从何而生。为本所对故此云也。元其始觉是本所生斩新而有。故名为始。反照其体。元来有之。敌对于始。故名为本。苟无其始何所待耶。如母生子。对子称母。乃至问。始觉本觉既殊。何因无二。又既同本觉。因何名始。答。即是本觉初显相用名为始觉。相用非别外来故得融同一体。又若非本觉举体之相用即不是始觉。以心外有法故。若不然者。但名相似觉。亦名随分觉。是知直待合同本体。方得名真始觉也。既合于本。始即非始。既无于始。即无于本。本始之名既丧。但可名为觉焉。如上所释。若入宗镜方为究竟之觉。未入宗镜但称相似觉耳。此虽称觉乃是不觉。故论云。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。即其义矣。问。上说真心无生妄念起灭。如何会妄归真。入一乘平等之道。答。妄元无体本自全真。何须更会。今谓情见妄执之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜经论微细穷性海之诠。令顿豁情尘便成真觉。如释摩诃衍论云。一心真如体大通于五人。平等平等无差别故。云何名为五种假人。一者凡夫。二者声闻。三者缘觉。四者菩萨。五者如来。是名为五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自体无有增减。亦无大小亦无有无。亦无中边亦无去来。从本已来。一自成一。同自作同。厌异舍别唯一真如。是故诸法真如一相。三昧契经中作如是说。譬如金刚作五趣像。五人平等亦复如是。于诸人中无有增减。故起信论云。心真如者。即是一法界大总相法门体。以心本性不生不灭相。一切诸法皆由妄念而有差别。若离妄念则无境界差别之相。古释云执者问云。现见诸法差别迁流云何乃云性无生灭释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼妄见空华。故云皆依妄念面有差别。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。尽无其境。即验此境定从妄生。又若此境非妄定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟如不见空华是病眼。返结准之。故若离于念即无差别也。所执本空故真心不动。由此一切诸法皆即真如。斯则会妄显真可绝疑矣。如首楞严经云。佛告阿难。我非汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。昔人有简金颂云。君不见澄清丽水出黄金。逐浪随波永被沈。有幸得逢良鉴者。披砂细拣暂知音。因此遂蒙皇上宠。直入琼楼宝箧中。一练一明光照耀。一回掌上一回钦。以此尘沙含妙宝。故喻众生觉照心。众生无始沈三有。元来流浪被境侵。对尘恰似真如慧。离境元无照体心。迷即一真名二体。只为群生不照心。若能对境常真照。随尘离境一般心。如来今日除分别。意遣众生妄习心。但除妄习存终始。真照何妄不真心。

    宗镜录卷第八十五。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十六
    夫确定一心心外无法。圣教所印理事圆通。只如法华方便品明十界十如。相性因缘果报本末。初后不滥行相非虚。今唯说一心如何合教。答。一心者即诸法实相也。亦诸法实性也。然诸法即实相。实相即诸法。从心所现性相全同。依本垂迹理事非异如群波动而水体常露。以水夺波波无不尽。虽众法似起而心性恒现。以心收法法无不空。大品经云。不见一法出法性外。又云。一切法趣色是趣不过。如台教释法华经十法界十如因果之法。一切唯心造者。则心具一切法。一切法者。只是十如。十如者。即如是相如是性如是体如是力如是作如是。因如是缘如是果如是报如是本末究竟等。如是相者。夫相以据外览而可别。释论云。易知故名为相。如水火相异则易可知。如人面色具诸休否。览外相即知其内。昔孙刘相显曹公相隐。相者举声大哭。四海三分百姓荼毒。若言有相闇者不知。若言无相占者洞解。当随善相者。信人面外具一切相也。心亦如是。具一切相。众生相隐弥勒相显。如来善知故远近皆记。不善观者。不信心具一切相。当随如实观者。信心具一切相也。如是性者。性以据内不改名性。又性名性分。种类之义。分分而不同。各各不可改。如火以热为性水以湿为性等。不改约理。种类约事。又性是实性。实性即是理性。极实无过。即一心佛性之异名耳。又无行经云。称不动性。即不改义。今明内性不可改。如竹中火性。虽不可见不得言无。燧人干草遍烧一切。心亦如是。具一切五阴性。虽不可见不得言无。以智眼观具一切性。如是体者。体是主质义。此十法界阴入。俱用色心为体质也。如是力者。堪任义。如王力士千万技能。病故谓无病差有用。心亦如是。具有如来十力。烦恼病故不能运动。如实观之具一切力。如是作者。运为建立义。若离心者更无所作。故知心具一切作也。如是因者。招果为因。亦名为业。十法界业起自于心。但使有心诸业具足。若无于心即无诸业。以一切善恶凡圣等业唯心造故。如是缘者。缘名缘由助业皆是缘义。无明爱等能润于业。即心为缘。离心缘不起故如是果者。克获为果。若自心造善克获乐果。若自心造恶克获苦果。如是报者。酬因为报。一念心正妙报相酬。一念心邪劣果潜现。风和响顺。形直影端故。则邪正在心得丧由我。相为本。报为末。本末悉入缘生。缘生故空。则空等也。相但有字报亦但有字。悉假施设。则假等也。又相即无相。无相而相。非相非无相。报亦然。一一皆入如实之际则中等也。若三涂以表苦为相。定恶聚为性。摧折色心为体。登刀入镬为力。起十不善为作。有漏恶业为因。爱取等为缘。恶习果为果。三恶趣为报。本末皆痴为等。乃至菩萨佛类者。缘因为相。了因为性。正因为体。四弘为力。六度万行为作智慧庄严为因。福德庄严为缘。三菩提为果。大涅槃为报。本末皆智为先导为等。故知十界十如善恶因缘。凡圣果报。皆是一心。终无别法。斯乃发究竟菩提心者之慈父。度虚妄生死野者之导师。转凡入圣之津梁。会俗归真之蹊径矣。譬如天乐随众生念出种种声。亦如摩尼随意所求雨种种宝。此心无尽。孕法何穷。色法尚然。真灵岂劣。问。凡圣既同一心。云何圣人成一切种智。凡夫触事不知乎。答。只为凡夫背觉合尘。为尘所隔迷真徇妄被妄所遮所以教中诮之为生盲。不开智眼。诃之作聋俗。岂达真闻。自心与他心二俱不了。焉能博通万类成一切种智乎。如守护国界主陀罗尼经云。佛言。善男子。若诸佛子。欲得成就阿耨多罗三藐三菩提者。若欲善能知自心者。乃至应先发起大慈悲心。普为众生。归依三宝。受菩萨戒等。是以自心难知莫能善察。不入宗镜焉能照明。若了自心即是顿发菩提心者。是以心之绵密世莫能知。古人有心隐篇云。二仪之大。可以章程测也。三纲之动。可以圭表度也。雷霆之声。可以铺鼓传也。风雨之变可以音律知也。故有象可睹。不能匿其量。有光可见不能隐其迹。有声可闻。不能藏其响。有色可察。不能灭其性。以夫天地阴阳之难明。犹可以术数揆而耳目知。至于人心则异于是矣。心居于内。情伏于哀。非可以算数测也。凡人之心。险于山川。难知于天。天有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情不可而知故。有心刚而色柔。容毅而质弱。意强而行慢。性悁而事缓。假饰于外以蔽其情。喜不必爱。怒不必憎。笑未必乐泣未必哀。其藏情隐行未易测也。他心尚不可测。外境则焉能知。故起信论云。众生以依染心能见能现。妄取境界迷平等性故。以一切法常静无有起相无明不觉妄与法违故。不能得随顺世间一切境界种种知故。是知心外无法法外无心。但了一心诸尘自会。起心背法即乖法体。既与法违则不通达。若能顺法界性合真如心。则般若无知无所不知矣。问。若了一心何用广知诸法。答。一心是总。诸法是别。别虽从总事起千差。若不子细通明遮照双运。则理孤事寡不入圆通。维摩经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。台教云。于诸法门文义教海。须了非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所简择。何所不简择。何所摄。何所不摄。何所弃。何所不弃。是则俱是非则悉非。能于墨色通达一切非。于一切非通达一切是。通达一切非。非非是一切法邪一切法正。若于墨色不如是解。则不知字与非字。如虫食木莫辩所归。似鸟言空何知旨趣。问。一色一香无非中道。以何为中道。答。且约古师四句分别。如中论玄枢云。问。汝以不生不灭为中道。有此中道不。若有此中道则不名中道。若无此中道。无亦不名中。二俱不可得。何名中道。答。有四义。一有此中道。何者本将中道破偏。何得无中道。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。空即中道也。二无此中道。何者为破偏病。是故说中。偏病既亡中药须遣。若有中道中还是病。三亦有中道亦无中道。何者至理虚存故名亦有。无形无相故名亦无。如涅槃经云。内外合故名为中道。四非有中道非无中道。何者既云中道何得是有。既云中道何得是无。此是一往为言耳。若更再论则非四句。所谓言语道断心行处灭。问。若尔云何取定。答。若也有执则无所不碍。若也无执则无所不通。如智论云。若人见般若是则名被缚。若不见般若是亦名被缚。若人见般若是则名解脱。若不见般若是则名解脱。中道即实相是有也。中道即性空是无也。亦名为假名。亦有亦无也。亦名为中道。非有非无也。故知无执则四句皆是。涅槃经云。有缘服毒生。无缘服毒死。有服甘露伤命而早夭。或有服甘露寿命得长存。此之谓矣。问。为中即是道。为离中别有道。为道即是中。为离道别有中。答。如彼中品人。此则是中而非道。如彼三乘人道。此即是道而非中。如彼菩萨道。此即亦中亦是道。如彼外道道。此即非中又非道。今言中道者。即菩萨道离中无别道。离道无别中。即以道为中。即以中为道。此之中义。即是一心道。即是心。心即是道。以真心遍一切处故。所以云一色一香无非中道。前辩所见不同。故论得失。若入宗镜则泯同平等。三乘五性。若内若外。无非一心中道矣。又中道者。以一真心不住有无一边。故称中道。若言其有。相不可寻。若言其无。性不可易。所以菩萨以行契理跃一切法。双遮双照。双亡双流。台教明双亡正入常冥中道。无心亡照任运寂知。双亡即亡空亡假。故名为寂。正入只是入中。故名为照。而亡而照。故曰双流。遮流约智用。亡照约智体。无心释智体。智体成就。不须作意念念忘照。而常任运。而寂而知。寂即是亡。知即是照。又能所双寂故曰双亡。门理历然称为正入。正入则理无不契双亡则相无不寂。斯即不住空有。遮照分明不滞二边。方成正入。肇论云。有心者。众是也。无心者。太虚是也。众处于妄想。太虚绝于灵照。不可以处妄想。绝灵照而语圣心乎。故须遮照无滞体用自在。方成理行之门。华严经云。菩萨住是不思议。于中思议。不可尽。住是不可思议地。思与非思俱寂灭。若唯遮思议境者。则凡圣绝分。故非但遮常心。亦应融常心。是则于中思议不可尽。遮融无二。则思与非思体俱寂灭。方曰真不思议也。是则遮照无滞。理事不亏……即遮而照故。双非即是双行。即照而遮故。双行即是双遣。不坏本而常末。万行纷然。不坏末而常本。一心恒寂。所以色尘体寂香界性空。执作有无之边邪。达成唯心之中理。法法皆圆愿海。尘尘尽具行门。应念而六度咸成。目击而真心普遍。如无尽意菩萨经云。普贤如来国土。彼诸菩萨当见佛时。寻能分别诸深妙义。具足成就。六波罗蜜。何以故。若不取色相。即是具足檀波罗蜜。若除色相。即是具足尸波罗蜜。若观色尽。即是具足羼提波罗蜜。若见色寂灭。即是具足毗梨波罗蜜。若不行色相。即是具足禅波罗蜜。若不戏论色相。即是具足般若波罗蜜。是诸菩萨即观佛时。寻具如是六波罗蜜得无生忍。问。此唯识门未了之人。以何方便而为开导。答。初觉之人先以比知后当信验。摄论云。一切时处皆唯有识。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由圣教及正理。如教云。如是三界皆唯有心。理显者。如于定心中随所观见诸青瘀等。所知影像一切无别青瘀等事。但见自心。又云。外种内为缘。外法种子皆是众生感受用业熏种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别有种。如有颂言。天地风虚空。陂池方大海皆真内所作。外义俱非有。又颂云。圣教及正理。各别有功能为生于信慧。无一不成故。是以识生此识说名相分。知此相唯内心变外义不成故。如有颂言。于一端严淫女身。出家耽欲及饿狗。嗅尸昌艳美饮食。三种分别各不同。以前尘无决定相。唯心自分妍丑。若外法是实。云何各随自见不同。是以比知。唯心自现非他境界。古德云。菩萨从初正信创发心时。即观本识自性缘起因果之体。得成正信。故摄论云。得彼本识说菩萨初起。应先观诸法如实因缘。此之谓也。如实者。无非一心。余皆虚妄。若有猛提直入之者顿悟圆信之人。即初发心时便成正觉。不动尘劳之位。遍坐一切道场。靡移所习之门。游戏十方国土。是以法华经偈云。得如是乘令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。若能依实。修行果满不离一念。如还原观云。卷舒无碍隐显同时。一际绝其始终。出入亡于表。初心正觉。摄多生于刹那。十信道圆。一念该于佛地。即无生显而幻有立。两相泯而双事存。摄法界而摄一尘。举一身而十身现。问。既以圣教正理比知。已生胜解。欲入圣位缘何境界亲证修行。答。但了人法二空即入此观。人法何以成空。以唯有意言分别。故摄论云。从愿乐位。乃至究竟位。若欲入唯识观修加行。缘何境界。缘意言分别为境。离此无别外境。何以故。此意言分别似文字言说及义显现。唯有意言分别。无别有名言。菩萨能通达名无所有。则离外尘邪执。又此义依名言唯意言分别。前以遣名。此下依名遣义。义者即六识所缘境离名无别此境。名言既唯意分别故。义亦无别体。菩萨通达义无所有。亦离外尘邪执。又此名义自性差别。唯假说为量。前已遣名义。名义既无自性及差别。云何可立。若离假说无别名义自性及名义差别。由证见此二法不可得故。名为通达。智整禅师六行。法云。大乘顿悟菩萨。能观唯识无外空者。谓观相空唯是空解。心作空解。无外相空是故大根知唯识者。则灭空解离诸缘观。故智论云。菩萨行般若波罗蜜时。普观诸法皆空。空亦复空。灭诸观得无碍般若波罗蜜。以此文证无外相空。大根观智则证空。空谓法空。空有皆是妄见。悉是当时意分别作。如人心起则唯见人。微尘心起则唯见微尘。空心起时则唯见空。是故空有皆是心作。故诸凡圣见境不同。皆是当时意言有异。是以世谛各唯有识。觉无外边。则名真谛。以其二谛不相离故。即以无外名为真谛。是故若能观见唯识。即知无外则亦达真。此达真时则无外解。便遣世俗妄取之心。故摄论云。知尘无所有。通达真。知唯有识。通达俗。若不通达俗。无以能得见真。以离俗无真故。若不通达真。无以遣俗。以俗无别体故。所以通达真俗。由能解唯识理故。以此文证。观唯识者。即达二谛。能遣妄心。虽复就实唯识无境。称情则有凡圣大小。谓若见尘意谓是人。如此意言则是凡夫。若观此身意谓是尘。如此意言则是二乘。若观细尘意谓体空。如此意言是小菩萨。若观空有知皆意言。即是大乘大菩萨人。故诸众生虽皆唯识。意言不同凡圣各异。故大根人知唯识者。恒观自心意言为境。此初观时虽未成圣。分知意言。则是菩萨。故摄论云。初修观者。则是凡夫菩萨。此等能观深法空者。即亦曾迳小乘观来。非是不解众生无我。一往即能顿见法空。故摄论云。若得法无我必先得人无我。故知学大要先从小。虽复从小渐顿仍别。谓观生空执为极者。后观相空进学名渐。若有久习。知小非极即解空空。名为顿悟。虽知心外无境。然入观时亦从尘起以其色尘唯佛不见。以佛常证唯无境妄想尽故。不见外尘故。彼论云。如来常不出观故寂静。若大菩萨入真观时。则知唯识亦不见尘故。彼论云。菩萨若入无分别观。一切尘不显现。以此文证故知大圣入真观时皆不见色。自余凡圣莫问大小。末入空观则皆见尘。大根出观虽妄见尘。若入观时则知唯识。以其自知妄作尘解无尘可破。便证唯心。若能观中了知唯心。后虽出观妄见自他。寻复思时知自妄见。不同凡小定执有外。乃至观空犹见能所。故彼论云。菩萨以无分别后智。观此因果相。然无颠倒。不执有外尘内根唯识是实有法。故知大根一证唯心。后虽出观不执有外。若观自心妄见境时。则知众生各唯有识。故大菩萨乃至佛来常知众生唯心妄见。谓知众生或作名解。名则是凡意言分别。情谓似外名字显现。理是心作。是自心相。或作名下所说法解。法义则是意言分别。情谓有外法义显现。理实法义亦是心相。故彼论云。十二部经是名为教。十二部经所诠。是名为理。心相似此理教显现。以此文证。所缘境界悉是心作。名为心相。但此心相。亦名心影。亦名相识及境界识。种诸凡小谓与心异。理无别体实唯一识。故彼论云。唯识不出二法。一者相识。二者见识。似尘显现名相。谓所缘境。似识显现名见。谓能缘识。定心亦尔。显现似尘。谓异定心。一分似识。一分似尘。此二实唯是识。以此文证。境界相识即心无别。唯情妄见。以其唯是妄念作故。即此是相识亦名相结。故彼论云。结有二种一者相结。二者重结。相结难解。重结难灭。心分别诸尘名相结。由此分别起欲嗔等惑名重结。若得无分别智即解相结。相结不起重结即堕灭。以此文证境是相结。凡小迷执故名难解。是故诸法名之与义。皆是心作。凡小不知。理实无始所缘名义。常是凡夫意言分别。故彼论云。凡夫从本。来意言分别有二种。一似名二似义。名义摄一切法皆尽。此名义但是意言分别所作。离此无别余法。以此文证。故知凡夫妄见境界或名或义。皆是当时意言分别。如食蒗荡妄见针火。据彼妄情意谓是实。不知妄见谓有外火。据实唯是意作火解。火则唯是意言分别。谓有火名。名是意言。谓有火事。事是意言。众生妄见自身他身地水火风等。皆亦似彼。虽复就实义唯识无外。据凡妄情谓有能所。故彼论云。唯识义不失。亦不无能取所取义。虽复据情谓有内外理唯一心无别尘体。故彼论云。识所变异虽有内外事相不同。实唯一识无有尘等别体故知自他内外事相。唯是一心转变妄解。故诸大圣知生妄见。自恒不见凡所见境。如人不食蒗荡之者。唯见他人妄见针火。自仍不见空中火事。佛知唯识。其事似此。故不同凡妄见境界。以生妄见本无外尘。是以如来恒不见色。唯凡与圣有见不见。但真异妄莫不唯识。凡唯识直是妄心故。唯识论偈云。唯识无境界。无尘虚妄见。若佛唯识但有真心。故摄论云。唯有真如及真智独存说名法身。又唯识论云。诸佛如来行处。唯有真识更无余识。以此文证。佛无识故。故不同凡妄见外境以实唯识本无外故。业不同者。一质异见。如人见水。鬼见为火。鱼谓住处。天以为地。又如舍利妄见秽土。螺髻菩萨即此见净。若使实有水火染净。同处相妨不得和合。以各妄见齐无外故。多心共处得作别解。若诸众生同业之者。妄见则同更无别解。此同业者递互为因。妄想见闻唯心缘合。故唯识论云。一切众生虚妄分别。思惟忆念彼说我闻。依彼前人说者意识。于此听人闻者意识。起如是心。彼说我闻。而实无有彼前境界。是偈言递共增上因彼此心缘合。以此文证。业相由者。递互为因。各妄见闻。以其六道皆心缘合。三界则是唯心转作。故十地经云。三界虚妄但一心作。论自释言。一心作者。唯心转故。故知三界同见别见皆是自心转变解异。同见闻者。虽心缘合。心无形相恒非内外。若谓心外有他心者。则是妄解。实无外识。故唯识论云。而实无有外识可取。乃至二乘知他心者。谓有外识。亦仍是妄。故彼论云。虚妄分别此心知彼心。彼心知此心。以此文证。实无外识直是凡小妄作外解。故彼论云。他心智者不如实知何以故。以自内心虚妄分别。以为他心。不能了知。问曰。若言凡小作他心解。云何得与他心相应。释言。由先方便想作他解。似他解故得与相应凡小不知自作他解。便谓我今知他人心。虽作他解得与相应。谓有能所。犹非实知。故彼论云。世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取可取境界虚妄分别故。以此等文证无外识。故作外解。皆非实知。若观心识本无形相非彼非此无来无去。不依外解息分别时。则是实知一切生心。故智论云。若一切众生心心数法性实有不虚诳者。佛不能知一切众生心心数法。以一切众生心心数法性实虚诳无来无去故。佛能知一切众生心心数法。譬如比丘贪求者不得供养。无所贪求则无所乏短。心外如是。若分别取相则不得实法。不得实法故。不能通达知一切众生心心数法。若不取相无所分别。则得实法。故能通达知一切众生心心数法无所挂碍。以此文证心无去来。佛知无外称实能知。不同凡小他心智者向外缘心犹杂妄识。故唯论识偈云。他心知于境。不如实觉知。以非离识境。唯佛如实知。以此文证佛知唯识自作他解无外可取。以知自心作诸心解。永断向外分别之心。入楞伽经云。如实知一切诸法唯是自心。是故不生分别之心。以此文证佛知他心即是自心。离外分别。但缘自心。意言为境。为诸众生心识无边。各各异解差别难量。佛离外念一心遍知。如水不动万像现中。此佛一心知诸心时。一作多解。多即是一。如彼一水照诸万像。虽即一水而与水外万像相应。佛心亦尔。遍照他心。虽是一心作诸心解。而与一切他心相应。由久修学唯识观成。故离外念方能遍知。故华严经颂云。摩醯首罗智自在。大海龙王降雨时。悉能分别数其滴。于一念中皆明了。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何当于一念中。不知一切众生心。故知诸佛念念遍知。此即是佛意言分别。虽知世谛各唯识时。别知诸心。是佛分别。据恒自觉唯自意言。离外念边无复分别。故诸大智观唯识者。缘自意言知世谛时。即亦达真离外分别。是故大乘从凡至佛。皆观自心意言为境。则知心外无别他心。凡圣等心虽非内外。仍有因缘为他变者。如维摩经云。即时天女以神通力。变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此变舍利弗令心异见。非有别身改形换质。众生心中修胜行者。则有无中妄见佛业。由有胜业感佛神力。令心变异似见化身。故摄论云。于他修行地中。由佛本愿自在力故。彼识似众生变异显现。故名变化身。以此文证。如来化身如释迦等。皆是凡小自心变作。以妄见佛成道化生。后还妄见如来灭度。此妄见者由佛变故彼论云。菩提涅槃为二。但变异他心。令他为二。体实不有。以此文证。佛变他心令妄见佛。心外无佛。据诸凡小不知妄见。谓有外佛来度众生。故经偈云。佛不得佛道。亦不度众生。众生强分别。作佛度众生。故摄论云。由观行人识为增上缘。故余人识变异如观行人。愿力显现。故知定无外尘唯有本识。以此文证见圣化者皆由佛力为增上缘。故彼论云。浅行菩萨欲作众生利益事。于现在先发愿竟。即入真观。出观后随所欲乐方得成就。若深行菩兰欲作利益众生事。现在不须发愿及入观出观。但由本愿力随所欲作一切皆成。若声闻等得九定自在。因此定自在得六通自在。于一物中随愿乐力。各能变异。为无量种。若诸尘实有自性。此事则不得成。以此文证。本无外境圣力令他无中见化。以皆妄见无外境故。若多圣人同处变物。各随意成亦不相碍。故彼论云。于一物中若多观行人。别愿同能变异一境。此变异得成。何故得成。随彼意成。故实无外境。唯有识故。是故各随彼意得成。以此文证。于一处中多圣变化。随意各别。令诸众生见境各异。和而不同。参而不乱。此义甚深大根方知。故至佛来皆观唯识。故彼论云。从愿乐位乃至究竟位。通名唯识观。以此文证。大乘入道同观唯识。渐明至佛。言观唯识愿乐位者。谓从师友闻说唯识。即能解者。心生愿乐。由有愿乐学思量时。即是大乘愿乐位人。故彼论云。诸菩萨但由德闻一切法唯有识。依此教随闻起信乐心。于一切法唯识理中。意言分别生。由此愿乐意言分别故。说菩萨已入唯识观。作如此知。名入唯识愿乐位。以此文证学观唯识即是大根菩萨入道。上来总明大小入道浅深虽别皆唯修慧。以其慧观是正道体。若不修观余行皆非。此明慧观是入道体。如上所说。若了一切境界唯是意言分别则意无所思。口无所说。攀缘既息。名相即空。妙明真心从此披露。故得尘劳路绝生死河枯。念念冥真心心合道。所以金刚三昧经云。佛言。善不善法从心化生。一切境界意言分别。制之一处众缘断灭。何以故。一本不起三用无施。住于如理六道门杜。

    宗镜录卷第八十六。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十七
    夫入道之门。触途咸是简要。分别无出四门。今约天台四教。藏通别圆各有四门入道。前三教四门广在彼说。今引圆教四门堪当入道。一有门。二空门。三亦有亦空门。四非有非空门。止观云。圆教四门妙理顿说。异前藏通二教。圆融无碍。异于别教历别。若有门即假。寄于有以为言端。而此有门亦即三门一门无量门。无量门一门。非一非四而言一四。此即圆门相也。若有为门。即生死之有。是实相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更无法可论。生死即涅槃。涅槃即生死。无二无别。举有为门端耳。实具一切法圆通无碍。是名有门。三门亦如是。此门微妙不可思议。岂同藏通拙度而但空。别教不融而隔别。又圆四门皆妙无。若有门为法界摄一切法。况复三门。空门即是法界摄一切法。况复三门余二亦如是法相平等无复优劣。若尔无四门之异。但因顺根机赴缘四说。如四指指一月月一指四。又如藏通别圆四教。如空中四点虽四点似别不出一空。虽四指不同唯指一月。一有门者。观见思假。即是法界具足佛法。又诸法即是法性因缘。乃至第一义亦是因缘。大经云。因灭无明即得炽然三菩提灯。是名有门。二空门者。观幻化见思及一切法。不在因不属缘。我及涅槃是二皆空。唯有空病。空病亦空。此即三谛皆空也。三亦空亦有门。幻化见思虽无真实。分别假名则不可尽。如一微尘中有大千经卷。于第一义而不动。善能分别诸法相。亦如大地一能生种种芽。无名相中假名相说。乃至佛亦但有名字。是为亦空亦有门。四非空非有门观幻化见思即是法性。法性不可思议。非世故非有。非出世故非空。一色一香无非中道。一中一切中。毗卢遮那遍一切处。岂有见思而非实法。是名非空非有门。云何一门即是三门。一门尚是一切法。何止三耶。所以者何。观因缘所生法。是初门。一切皆初门。初门即空。一空一切空。即是第二门。此初门即假。一假一切假。即是第三门。此初门即中。一中一切中。即是第四门。初门即是三门。三门即是一门。但举一门为名。虽有四名。理无隔别。即是圆教四门。正是今之所用也。若尔何用前来种种分别。但凡情闇钝不说不知。先诱开之后入正道。法华经云。虽说种种道。其实为一乘。若得此意。终日分别无所分别。涅槃名为复有一行是如来行。法华名正直舍方便但说无上道。大品名为一切种智知一切法。净名称为瞻卜林不嗅。余香华严称为法界。即是此四门意也。故知若了一心。修行因果圆备。犹如地万物出生故。犹如海众宝所聚故。犹如车能运载故。犹如城善防护故。是以大涅槃经云。佛言。我为须达说言。长者。心为城主。长者。若不护心则不护身口。又华严入法界品中。宝眼主城神眷属围绕。于虚空中而现其身。种种妙物以为严饰。手持无量众色宝华。以散善财。作如是言。善男子。应守护心城。谓不贪一切生死境界。应庄严心城谓专意趣求如来十力。应净治心城。谓毕竟断除悭嫉谄诳。应清凉心城。谓思惟一切诸法实性。应增长心城。谓成办一切助道之法。应严饰心城。谓造立诸禅解脱宫殿。应照耀心城。谓普入一切诸佛道场听受般若波罗蜜法。应增益心城。谓普摄一切佛方便道。应坚固心城。谓恒勤修习普贤行愿。应防护心城。谓常专御捍恶友魔军。应廓彻心城。谓开引一切佛智光明。应善补心城。谓听受一切佛所说法。应扶助心城。谓深信一切佛功德海应广大心城。谓大慈普及一切世间。应善覆心城。谓集众善法以覆其上。应宽广心城。谓大悲哀愍一切众生。应开豁心城。谓悉舍所有随应给施。应密护心城。谓防诸恶欲不令得入。应严虚心城。谓逐诸恶法不令其住。应决定心城。谓集一切智助道之法恒无退转。应安立心城。谓正念三世一切如来所有境界。应莹彻心城。谓明达一切佛正法轮修多罗中所有法门种种缘起。应部分心城。谓普晓示一切众生。皆令得见萨婆若道。应住持心城。谓发一切三世如来诸大愿海。应富贵心城。谓集一切周遍法界大福德聚。应令心城明了。谓普知众生根欲等法。应令心城自在。谓普摄一切十方法界。应令心城清净。谓正念一切诸佛如来。应知心城自性。谓知一切法皆无有性。应知心城如幻。谓以一切智了诸法性。佛子。菩萨摩诃萨若能如是净修心城则能积集一切善法。释曰。夫城者。能防外寇护国安人。坚密牢强即无众患。况心城须护密守关津。无令外缘六尘魔贼所侵。内结烦恼奸臣所乱。防非禁恶。常加莹净之功。立德运慈。广备庄严之事。遂得四门无滞一道常通。力敌大千威临法界。可以抚提弱丧摄化无遗。伏外降魔永固真基矣。华严疏云。城有三义。一防外敌。二养人众三开门引摄今言法城。通教理行果。行契理教。则无不俱严故。各有三义。谓了心城之性空则众惑不入。见恒沙性德。则万行爰增。道无不通。则自他引摄便能契果。绝百非以成解脱。养众德以全法身。开般若而无不通矣。方显教城无非。养所诠旨。句句通神。有斯多义。净名疏云。佛法如城。能为行人防非拟敌。故名为城。若护佛法即是护城。又阴界入法即空。即空之理名涅槃。众生是王。而种性具足恒沙佛法。如城中人物故。立一切众生即大涅槃即菩提相。但此妙理。外为天魔外道之所欲坏。内为通别见思之所侵。菩萨为护众生本有涅槃之城。不令妄起诸爱见也。问。圣人大宝曰位。若无位次即是天魔外道。既有信入须假炼磨。于初心方便门中证解唯识。约教所分有几位次。答。有五位门。准识论云。谓具大乘二种性者。略于五位渐次悟入。一本性住种性。谓无始来依附本识。法尔所得无漏法因。二习所成种性。谓闻法界等流法。已闻所成等熏习所成。要具大乘此二种性方能渐次悟入唯。识乃至云何渐次悟入唯。识谓诸菩萨于识性相资粮位中能深信解。在加行位能渐伏。除所取能取引发真见。在通达位如实通达。修习位中如所见理。数数修习伏断余障。至究竟位出障圆明。能尽未来化有情类。复令悟入唯识性相。何谓悟入唯识五位。一资粮位颂曰。乃至未起识。求住唯识性。于二取随眠。犹未能伏灭。论曰。从发深固大菩提心。乃至未起顺决择分。求住唯识真胜义性。剂此皆是资粮位摄。为趣无上正等菩提。修习种种胜资粮故为有情故勤求解脱。由此亦名顺解脱分。此位菩萨依因善友作意资粮四胜力故。于唯识义虽深信解。而未能了能所取空。多住外门修菩萨行。故于二取所引随眠。犹未有能伏灭功力。念彼不起二取现行。此二取言显二取取。执取能取所取性故。二取习气名彼随眠。随逐有情眠伏藏识。或随增过故名随眠。即是所知烦恼障种。烦恼障者。谓执遍计所执实我。萨迦邪见而为上首。百二十八根本烦恼。及彼等流诸随烦恼。此皆扰恼有情身心。能障涅槃名烦恼障所知障。谓执遍计所执实法。萨迦邪见而为上首。见疑无明爱恚慢等覆所知境无颠倒性。能障菩提名所知障。乃至菩萨住此资粮位中。二现行虽有伏者。而于细者及二随眠。止观力微未能伏灭。此位未证唯识真如。依胜解力修诸胜行。应知亦是解行地摄。乃至所修胜行。谓福及智等。释云。本性住种姓者。未闻正法。但无漏种无始自成。不曾熏习令其增长。名本种姓。性者体也。姓者类也。谓本性成住此菩萨。种子姓类差别。不由今有。名本性住种姓。菩萨地说。无始法尔六处殊胜。名本性住种姓。习所成种姓者。此闻正法已去令无漏旧种增长数习种姓。菩萨地说。闻十二分教法界等流平等而流。又法界性善顺恶违具诸功德。此亦如是。故名等流。依因善友。作意资粮四胜力故者。此上四力。摄论云。能悟入中大乘多闻熏习相续。此乃因力。已得奉事无量诸佛出现于世。即善友力。已得一向决定胜解。非诸恶友所能动摇。名作意力。已善积习诸善根等名资粮力。随眠义者。随逐有情常在生死。眠伏藏识不现余处。故名随眠。或随增过故名随眠随。逐有情多增过失故。名随眠何。故眠者乃是增义如。人睡眠眠。即滋多。故过失增是随眠义。即二障种也二加行位。颂曰。现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识。论曰。菩萨先于初无数劫。善备福德智慧资粮。顺解脱分既圆满已。为入见道住唯识性。复修加行伏除二取。谓暖顶忍世第一法。此四总名顺决择分。顺趣真实决择分故。乃至菩萨此四加行中。犹于现前安立少物。谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除带相。观心有所得故。非实安住真唯识理。彼相灭已方实安住。依如是义故。有颂言菩萨于定位。观影唯是心。义想既灭除。审观唯自想。如是住自心。知所取非有。以能取亦无。后触无所得。乃至此加行位未遣相缚于重缚。亦未能断。唯能伏除分别二取。违见道故。于俱生者及二随眠。有漏观心有所得故。有分别故。未全伏除。全未能灭。乃至此位亦是解行地摄。未证唯识真胜义故。释云。四总名顺决择分者。则名真实决择分。决择是智即择法也。决简疑品彼犹预故。择简见品彼不择故。分者是支因义。即择法觉支。现前立少物者。心上变如。名为少物。此非无相故名带相。若证真时此相便灭。相者即是空所执相。三通达位颂曰。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。论曰。若时菩萨于所余境。无分别智都无所得。不取种种戏论相故。尔时乃名。实住唯识真胜义性。即证真如智与真如平等平等。俱离能取所取相故。能所取相俱是分别。有所得心戏论现故。乃至此智虽有见分。而无分别说非能取。非取全无。虽无相分。而可说此带如相起。不离如故。如自证分缘见分时不变而缘。此亦应尔。变而缘者。便非亲证。如后得智。应有分别。故应许此有见无相。加行无间此智生时。体会真如名通达位。初照理故亦名见道。乃至前真见道证唯识性。后相见道证唯识相。二中初胜故颂偏说。前真见道根本智摄。后相见道后得智摄。诸后得智有二分耶。乃至此智现身土等。为诸有情说正法故。若不变现似色声等。宁有现身说法等事。转色蕴依不现色者。转四蕴依应无受等。又若此智不变似境。离自体法应非所缘。缘色等时应缘声等。又缘无法等应无所缘缘。彼体非实。无胜用故。由斯后智二分俱有。释曰。又若此智不变似境离自体法应非所缘者。既无相分。自他之心他身土等。离自己体之法不带影像。应非所缘缘。直亲照彼不变为相故。不同真如。真如即是智自体故。问。若尔真如应非所缘缘。无似境相故。答。不然。带如之相起故。离自体法既无影像。不可言带彼相起。如何说有所缘缘。彼皆离自体故。既亦带相起名所缘缘。色等时应缘声等。缘色等智不带声等相故。又缘无法等应无所缘缘者。不变为无相为见所缘故。以无相分直照于无。无非有体。所缘缘义如何得成。由此故知。佛亦不能亲缘于无。此文理证也。四修习位颂曰。无得不忍议。是出世间智。舍二重故。便证得转依。论曰。菩萨从前见道起已为断余障证得转依。复数修习无分别智。此智远离所取能取。故说无得及不思议。或离戏论说为无得。妙用难测名不思议。是出世间无分别智。断世间故名出世间。二取随眠是世间本。唯此能断独得出名。或出世名依二义立。谓体无漏及证真如。此智具斯二种义故。独名出世。余智不然。即十地中无分别智。数修此故舍二重。二障种子立重名性。无堪任违细轻故。令彼永灭故说为舍。此能舍彼二重故。便能证得广大转依。依谓所依。即依他起。与染净法为所依故。染谓虚妄遍计所执。净谓真实圆成实性。转谓二分转舍转得。由数修习无分别智断本识中二障重故。能转舍依他起上遍计所执。及能转得依他起中圆成实性。由转烦恼得大涅槃。转所知障证无上觉。成立唯识。意为有情证得如斯二转依果。或依即是唯识真如生死涅槃之所依故。愚夫颠倒迷此真如。故无始来受生死苦。圣者离倒悟此真如。便得涅槃毕竟安乐。由数修习无分别智。断本识中二障重。故能转灭依如生死。及能转证依如涅槃。此即真如离杂染性。如虽性净而相杂染。故离杂染时假说新净。即此新净说为转依。修习位中断障证得。虽于此位亦得菩提。而非此中颂意所显。颂意但显转唯识性。二乘满位名解脱身。在大牟尼名法身故。云何证得二种转依。谓十地中修十胜行。断十重障证十真如。二种转依由斯证得。五究竟位颂曰。此即无漏界。不思议善常。安乐解脱身。大牟尼名法。论曰。前修习位所得转依前。即是究竟位相。此谓此前二转依果。即是究竟无漏界摄。诸漏永尽非漏随增。性净圆明。故名无漏。界者藏义。此中含容无边希有大功德故。或是因义。能生五乘世出世间利乐事故。庄严经论说四加行位。偈曰。尔时此菩萨。次第得定心。唯见意言故。不见一切义。释曰。此菩萨初得定心离于意言。不见自相总相。一切诸义唯见意言。此见即是菩萨暖位。此位名明。如佛灰河经中所说。明此明名见法忍。偈曰。为长法明故。坚固精进故。法明增长已。通达唯心住。释曰。此中菩萨为增长法明故。起坚固精进。住是法明。通达唯心。此通达即是菩萨顶位。偈曰。诸义悉是光。由见唯心故。得断所执乱。是则住于忍。释曰。此中菩萨若见诸义悉是心光。非心光外别有异见。尔时得所执乱灭。此见即是菩萨忍位。偈曰。所执乱虽断。尚余能执故。断此复速证。无间三摩提。释曰。此中菩萨为断能执乱故。复速证无间三摩提。问。有何义故此三摩提名无间。答。由能执乱灭时。尔时入无间。故受此名。此入无间即是菩萨世间第一法位。乃至五位。第一资粮位。初学唯识为发心之始。第一发心分。依止大菩提而发心故。菩萨善生有四义。一种子胜。以菩提心为种子故。二生母胜。以般若波罗蜜为生母故。三胎藏胜。以福智二聚住持为胎藏故。四乳母胜。以大悲长养为乳母故。第二通达位颂曰。已知义类性。善住唯心光。现见法界故。解脱于二相。论曰。此位由解一切诸义。唯是意言为性。则了一切诸义悉是心光。菩萨尔时名善住唯识。从彼后现见法界。了达所有二相。即解脱能执所执。第三见道位颂曰。心外无有物。物无心亦无。以解二无故。善住真法界。论曰。此位如彼现见法界故。解心外无有所取物。所取物无故亦无能取心。由离所取能取二相故应知善住法界自性。第四修道位颂曰。无分别智力。恒平等遍行。为坏过聚体。如药能除毒。论曰。此位菩萨入第一义智转依已。以无分别智恒平等作及遍处行。何以故。为坏依止依他性熏习稠林过聚相故。此智力譬如阿伽陀药。能除一切众毒。第五究竟位颂曰。缘佛善成法。心根安法界。解念唯分别。速穷功德海。论曰。缘佛善成法者。诸菩萨于佛善成立一切妙法中。作总聚缘故。问。云何总聚缘。答。心根安法界是故此心名根。此后起观。如前观事处处念转。解知诸念唯是分别非实有故。如此知已速穷功德海。即佛果功德海能速穷彼岸。故摄论偈云。福德智慧二资粮。菩萨善备无边际。于法思量善决已。故了义趣唯言类。若知诸义唯是言。即住似彼唯心理。便能现证真法界。是故二相悉蠲除。体知离心无别物。由此即会心非有。智者了达二皆无。等住二无真法界。慧者无分别智力周遍平等常顺行。灭依榛梗过失聚。如大良药消众毒。佛说妙法善成立。安慧并根法界中。了知念趣唯分别。勇猛疾归德海岸。释曰。复有现观伽他如经。庄严论说。其中难解。

    于此显示福德智慧二资粮菩萨善备无边际者。资粮有二种。一福德资粮。二智慧资粮。谓施等三波罗蜜多。是福德资粮。第六般若波罗蜜多。是智慧资粮精进波罗蜜多二资粮摄。何以故。若为智慧而行精进。是智慧资粮。若为福德而行精进。是福德资粮。如是静虑波罗蜜多亦通二种。若缘无量而修静虑。是一福德资粮。余是智慧资粮。如是资粮。是谁所有。谓诸菩萨长远难度名无边际。如无边语非无有边。但以多故得无边称。此亦如是。于法思量善决已者。要由定后思惟诸法。方善决定。非余所能。故了义趣唯言类者。谓了知诸义唯意言为因。若知诸义唯是言即住似彼唯心理者。谓若了知似义显现唯是意言。即住似义唯心正理。便能现证真法界。是故二相悉蠲除者。谓从此后现证真如。永离所取能取二相。如入现证次当显示。体知离心无别物。由此即会心非有者。体知离心无所缘义。彼无有故。即会能缘心亦非有。智者了达二皆无者。谓诸菩萨了达此二悉皆是无。等住二无真法界者。谓平等住离义离心真实法界。慧者无分别智力者。谓诸菩萨无分别智所有势力。周遍平等常顺行者。于平等中随顺而行。观契经等一切诸法。犹如虚空性平等故。内外诸法皆如是观。故名周遍常恒。灭依榛梗过失聚如大良药消众毒者。灭谓除灭。依谓所依。即所依中杂染法因极难了故。如溪谷林榛梗难入。过失聚者。是杂染法熏习自性。佛说妙法善成立安慧并根法界中者。谓由佛教善安其慧。置真如中及能缘彼根本心中。根本心者。谓缘如来所有正教。总为一相。应知即是无分别心。了知念趣唯分别者。谓彼安住根本心已。为说正教。由后得智念诸义趣。知此念趣唯是分别。勇猛疾归德海岸者。谓诸菩萨由无分别智及后得智巧方便故。速趣佛果功德海岸。如是五颂总略义者。谓第一颂显资粮道。第二颂初半显加行道。后半第三显于见道。第四一颂显于修道。第五一颂显究竟道。金刚三昧经云。大力菩萨言。云何二入不生于心。心本不生云何有入。佛言。二入者。一谓理入。二谓行入。理入者。深信众生不异真性不一不共。但以客尘之所翳障不去不来凝住觉观。谛观佛性不有不无无己无他。凡圣不二。金刚心地坚住不移寂静无为无有分别。是名理入。行入者。心不倾倚影无流易。于所有处静念无求。风鼓不动犹如大地。捐离心我救度众生。无生无相不取不舍。菩萨心无出入。无出入心入不入故。故名为入。菩萨如是入法。法相不空。不空之法。法不虚弃。何以故。不无之法具足功德。非心非影法尔清净。又云。佛言。从阐提心乃至如来。如来实相住五等位。一者信位。信此身中真如种子为妄所翳。舍离妄心净心清白。知诸境界意言分别。二者思位。思者观诸境界唯是意言。意言分别随意显现。所见境界非我本识。知此本识非法非义。非所取非能取。三者修位。修者常起能起所起同时故。先以智导排诸障难。出离盖缠。四者行位。行者离诸行地心无取舍。极净根利不动心。如决定实性大般涅槃唯性空大。五者舍位。舍者不住性空正智流易。大悲如相。相不住如。三藐三菩提虚心不证。心无边际不见处所是至如来。善男子。五位一觉。从本利入。若化众生从其本处。如上经论所言诸佛菩萨四加行位唯识五位等。皆从一心分其深浅。从本起末似现初心。因末显本复归元地。所以经云。五位一觉从本利入。若化众生从其本处。如上诸位但是一心。因智有浅深。证分初后。于行布中似有阶降。如疏云。首楞严经。于一念上立六十位。如珠中影像物类虽多。珠全是一。一中含众像。众像还入一珠中。如六十位中。一一位含六十位。且如位位全是心证。一心能生多心。多心还入一心。心心互含有何障碍。

    宗镜录卷第八十七。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十八
    夫证唯识理而登佛果。从初资粮位至究竟位。具几智而得成就。答。唯一无分别智。约初后有三种。一加行无分别。谓寻思等智即是道因。二无分别智。即是道正体。三无分别后智。即是出观智。谓道果。问。此三智行相如何。答。摄论云。无分别智自性应知离五种相。一离非思惟故。二离非觉观地故。三离灭想受定寂静故。四离色自性故。五于真实义离异分别故。此智若由离思惟故名无分别智。熟眠放逸狂醉同离思惟。应得此智。若由过觉观地故。名无分别智。从二定以上已过觉观。应得此智。若依此二义凡夫应得此智。是处能离心及心法。应说名无分别智。谓想受灭定等。若人在此位中得无分别智。此则不成智。何以故。于灭定等位无心及心法故。若言如色自性智自性亦如此。如色钝无知。此智应钝无知。若于真实义由已分别显现。是分别应成无分别智。何以故此分别能分别真实义。谓此义真实。若智离五相缘真实义起。若不异分别真实义。谓此法真实。但缘真实义。如眼识不以分别为性。是名无分别智。无分别智众行中最为上首。更以偈显。诸菩萨自性。五种相所离。无分别智性。于真无分别。菩萨以无分别智为体。无分别智与菩萨不异无分别智自性即是菩萨自性。由于真无分别故。离五相得无分别名。又三智总以喻显颂曰。如五求受尘。如五正受尘。如非五受尘。三智譬如是。释曰。如人在眼等五识中求觅五尘。或缘实或缘虚。意识与五识相间起故。加行无分别智亦尔。或证一分为实。或不证为虚。如人正在五识中得真实境无分别无言说。根本无分别智亦尔。得真实境无分别。无言说。如人在意识中但缘先所受尘。名缘虚境。有分别有言说。无分别后智亦尔。缘虚境有分别有言说。又偈云。如人初开目。是名加行智。如人正闭目。是无分别智。即彼复开眼。后得智亦尔。应知如虚空。是无分别智。于中现色像。后得智亦尔。问此无分别智从何而成。答。了一切名义无所有故。能成无分别智。摄论颂云。鬼畜人天等。各随其所应。一切意有异。故知义不成。过去等及梦。并余二影像。无有为攀缘。然彼攀缘成。释曰。若义成于境。无无分别智。此智若不有。佛果无可得。于一物中各随其意见有差别。是故应知义无所有故彼等所取既不成就。若尔义无所有故。识应不缘境而生。答。亦有识不缘境而生。如梦及过去未来等。无实攀缘即自攀缘。如境像及定境。谓自心为境而攀缘。若义有自性为境。则无无分别智。此智若有。有佛果可得。问。于宗镜中最初信入有何位次。答。若圆信人初有五品位。台教据法华经分别功德品。依圆教立五品位。第一品初发一念信解心。第二品加读诵。第三品加说法。第四品兼行六度。第五品正行六度。从初品须依静处建立道场。于六时中行四三昧。忏六根罪修习五悔。五悔者。一忏悔。破大恶业罪。二劝请。破谤法罪。三随喜。破嫉妒罪。四回向。破诸有罪。五发愿。顺空无相愿。所得功德不可限量。譬算校计亦不能说。若能勤行五悔方便助开观门。一心三谛豁尔开明。如临净镜遍了诸色。一念心中圆解成就。不加功力任运分明。正信坚固无能移动。此名深信随喜心。即初品弟子位也。分别功德品云。若有闻佛寿命长远解其义趣。是人所得功德无有限量。能起如来无上之慧。乃至若闻是经。而不毁呰起随喜心。当知已为深信解相。即初品文也。以圆解观心。修行五悔更加续诵。善言妙义。与心相会。如膏助火。是时心观益明。名第二品也经云。何况读诵受持之者。斯人则为顶截如来。又以增品信心。修行五悔更加说法。转其内解导利前人。以旷济故化功归己。心更一转。倍胜于前。名第三品也。经云。若有受持续诵为他人说。若自书若教人书。供养经卷。不须复起塔寺及造僧坊供养众僧。又以增进心修行五悔。兼修六度。福德力故倍助观心。更一重深进。名第四品也。经云。况复有人能持是经兼行六度。其德最胜无量无边。譬如虚空东西南北四维上下无量无边。是人功德亦复如是。无量无边疾至一切种智。又以此心修行五悔正修六度。自行化他事理具足心观无碍。转胜于前不可比喻。名第五品也。经云。又为他人种种因缘。随义解说此法华经。复能清净持戒。与柔和者而共同止。忍辱无嗔。志念坚固常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛摄诸善法。利根智慧善答问难。乃至当知。是人已趣道场近阿耨多证三藐三菩提坐道树下。始自初品终至初住。一生可修一生可证。不待位登七地尔乃修习。何假欢喜始入双流。前教所以高其位者。方便之说。圆教位下者。真实之说。法华经云。如此之事是我方便。诸佛亦然。今当为汝说最实事。即此意也。又约藏通别圆四教论位高。以言优劣。如圆教圆修至十行中第二行。便与别教妙觉位齐。若登三行。所有智断。别人不识其名。况知其法。大乘别教诠中道佛性不空之理。尚此悬殊。何况藏通但空灰断之果。若从圆教第三行乃至十向十地等妙二觉。所有智断皆非境界。别教但知至十行第二行中。只断无明为己家之极果。不知是他家之下因。譬如构石为基以金宝饰上。岂如从基至顶悉累金刚。非唯高位有殊。亦乃宝非宝别。乃至约断惑门论断不断者。别教但明断不论不断。圆具二义。若教道明断。证道不断。例如小乘方便论断证真。不论断不断。今亦如是。若不思议观者内不见有烦恼可断。烦恼性不障菩提。菩提不障烦恼。烦恼即菩提。菩提即烦恼。故净名云。佛为增上慢人说断淫怒痴名为解脱。无增上慢者淫怒痴性即解脱。六根六尘而无限碍。只眼中见色。亦眼中入三解脱门。华严明十眼乃至六根。皆明于一尘中具十方三世诸佛八相成道转法轮度众生。皆不断而明了。又五品位同小乘五停心观。今五品以四弘誓愿四种三昧。以明五停心。四弘誓愿明四种停心。四种三昧明第五停心。四弘誓愿者。一者未度令度。二者未解令解。三者未安令安。四者未灭令灭。四种三昧者。一常行。二常坐。三半行半坐。四非行非坐。且四弘誓愿明四种停心者。生死苦谛即是涅槃无二无别。此即信事顺理信是道元功德母。此是第一誓愿。未度苦谛令度苦谛。是初品信理停心。烦恼即菩提无二无别。是为未解集谛令解集谛。是第二品续诵解脱停心。即是大悲拔苦兴前两誓愿。未安道谛令安道谛。即是以无之慈而为说法。即第三品说法停心。未入灭谛令入灭谛。即是兼行六度六度蔽此岸生死。即第四停心。大慈与乐兴此两誓愿。四种三昧明第五停心者。此四三昧。皆修念佛破障道罪。自有人数息觉证不休。若念佛若称名。即破觉观怗然心定。故经云。若有众生多于贪欲。常念观昔即便得离。破根本无明。又云。一念知一切法是道场。皆是念佛法门也。即常行三昧诸佛停立。现前睹法界佛也。常坐三昧者。系缘法界一念法界而念佛也。半行半坐三昧者。思惟诸佛实法。法华经云。当成就四法为诸佛护念。此语初心行人。若人行道者。常好坐禅观心无心法不住法。名大忏悔。非行非坐三昧者。行住坐卧语默等。皆是摩诃衍。以不可得故。若三藏中以事观缘事。谓数息不净慈悲界分别念佛五停心观等。今圆教五品之位。以理观缘理。生死即涅槃。烦恼即菩提。生命是众生之息命。涅槃是法身之息命。虽不可数而可散动。明寂对于数息也。烦恼是底下之秽恶。菩提是尊极之净理。对前显后故。以文字解脱。对不净停心也。若大悲誓愿拔因果苦者。若有我所。尚不自出。况拔他苦。谓无我所故。所以发慈悲心自拔拔他。若大慈誓愿与因果乐者。若于十二因缘起无明痴爱。尚自无乐。况与他乐。今自无痴故。能与他乐耳。若小乘念生身应佛相好。今念法身相好。事理永殊。乃至藏教佛与圆教十信心位齐。以同除界内四住烦恼故。十信虽与三藏佛同除界内烦恼齐。而十信又圆伏界外根本无明。藏教尚未识住地无明。云何称伏。三藏佛位犹称为劣。况二乘乎。所以云。同除四住。此处为齐。若伏无明三藏即劣。佛尚犹劣。二乘可知。今略明圆信初入之位。其五十二位智断行相。广在彼明。故知圆信顿修与渐证权机。功行炼磨日劫相倍。入此宗镜功德无边。是以祖师云。即心是者疾。发心行者迟。故台教云。大机扣佛譬忍辱草。圆应顿说譬出醍醐。又顿教最初始入内凡。仍呼为乳呼为乳者。意不在淡。以初故。本故。如牛新生血变为乳。纯净在身。犊子若嗽。牛即出乳佛亦如是始坐道场。新成正觉无明等。血转变为明八。万法藏十。二部经具。在法身大机犊子先。感得乳乳为众味之初。譬顿在众教之首。故以华严为乳耳。如大涅槃经云。雪山有草。名曰肥腻。牛若食者纯得醍醐。无有青黄赤白黑色。谷草因缘则有色味之异。是诸众生。以明无明业因缘故生于二相。若无明转则变为明。一切诸法善不善等亦复如是。无有二相。则法华一乘之教为醍醐耳。华严论云。此华严大意一乘正宗。但识灭时亡情尘顿绝。唯真智境一念则。五位齐明为全将佛果以为因故。设凡夫住世百年。及以多劫而于自见。不见须臾。可迁不见当成佛不。见已。成佛不见现成佛。十住之位法既如是更。有何生不成佛耶更有何生。而成正觉此华严经是本。法界门一切。诸佛本住大宅一切佛子。究竟所归化身权乘。总居其外若有入者。一入全真此位中初。发心住菩萨见道住佛。知见入佛知见直与如来同身心性智相。故顿印五位行相总。在其中如持明镜普。临众色此经法门法合。如是所有叹说。应如是知。应如是信解为法界法门圆。无始终于一念。中岁月晦。明重重无尽一毫之。内佛境众生境色相。无边一成。一切成。一坏一切坏。又华严经。即以普门法界普见法门。如来藏身三昧境因陀罗网庄严法世界海。旋重重妙智一时同得。为一证一切证一断一切断故。即自身之内有十方诸佛刹海庄严。佛身之内即自身之境。重重隐现十方世界。法合如斯。犹如众流归于大海。虽未入海润性无差。若入大海皆同碱味。一切众生亦复如是。迷之与悟虽然有殊。本来佛海元本不出。问。真如寂灭。本无次第之殊。法界虚玄。岂有阶降之别。云何一真体上。而分五位十地之名。答。若以唯识真性。则性融一切尚不指。何况分多。以解行证入之门。不无深浅。如太虚空本无差异。婴孩之时观唯不远。长大之后见则无边。非彼空之有短长。乃是眼之自明昧。又如大摩尼宝。处矿虽净。无良工巧治。焉能成器。如苏迷卢山。虽宝所集。无日轮回照何以出光。又如指画虚空。是无数量之数量。犹心量法界。乃非浅深之浅深。如华严论云。初地菩萨。多百法明门。王化多百佛世界。二地菩萨。多千法明门。王化多千佛世界者。不同权教实有分限。如前数法互相彻入。又如人以指画空作百千微尘数。复以手除之令尽。然彼空中无有增减。以情量故见彼虚空数有增减。此经亦尔。所有菩萨安立诸地。法门增减亦复如是。为成诸有情故使令进修。若也一概皆平无心进也。凡夫无有策修之心。发心修至不修。方知万法无修也。而实教菩萨一得一切得。为称法体中无前后故。犹如帝网光影互相参彻相入无前后际也。亦如百千宝镜同临妙像。一一镜中影像相入色像齐平。如佛果位中。诸菩萨为从性起法身根本智。为十位之中创证心故。所有法门境界皆悉依本。以体用通收皆悉彻故。还以性齐即时齐故。更有余不齐之法。为不可也。又云。十住以来菩萨所行。皆是助道非是正位。故意欲明行所行者是为助道。无住无行任真自体。名之为正果故。若以初发心住以法性无相根本智。不离无作用之体。行诸万行。菩萨与佛因果本来体齐。若简佛果无作无修。菩萨正加行已来。总名助道。以动寂无碍。正助元来不异一法门也。眉目不可不简。体用圆寂正助全同。此即全别全同门。还以重玄门思之可解。闻所未闻之法。闻之不疑。全别全同境界难解。佛及凡夫各自别有。是全别义。故二见恒存。若全同故便成滞寂。圆融道理事理不碍。若也法门全分两向。是凡夫法。全合一体。是二乘法。但以理事自在。其道在中。留心灭之此亦不可。以心存之此亦不可。此助道行门与正智果德无作之门体合无二。事中轨则不可不分。以其体用不可一向全别。以全同作全别。以全别作全同。不可全别无全同。不可全同无全别。如迷此同别二门即智不自在。又经云。智入三世悉皆平等者。明智能随俗言入三世。即俗体本真故言平等。以总别同异成坏门六相义该括。即总而全别。即别而全总。即同而俱异。即异而恒同。即成而俱坏。即坏而俱成。

    皆非情系一异俱不俱有无非有无常无常生灭相故。如是皆是如来理智体用依正悉自在故。以自体无念力大智。照之可见。是以若上上根人。顿了心空。入真唯识性。现行余习种子俱亡。则何用更立地位。只为中下之根。或有缘信。或有正信。或有解悟。或有证悟。根机莫等。见解不同。于妄功用中分其深浅。虽即明知信入唯识心境俱空。以微细想念不尽。未得全除。分分炼磨。于升进中故有地位差别。以根尘五阴微细难亡。若得识阴尽。方超地位。了无所得究竟圆成。如净璃内含宝月。如首楞严经云。佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎。痴爱发生生发遍迷故有空性。化迷不息有世界生。则此十方微尘国土非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉消殒。云何空中所有国土。而不振裂。次消五阴之文。如经云。此五阴元重叠生起。生因识有。灭从色除理则顿悟。乘悟并消。事非顿除。因次第尽。消色阴文云。佛告阿难。当知汝坐道场消落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处入三摩提。如明目人处大幽闇。精性妙净心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由坚固妄想。以为其本。尽受阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇此则名为受阴区宇。若魇咎歇其心离身返观其而。去住自由无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。尽想阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从凡身上历菩萨六十圣位。得意生身随往无碍。譬如有人熟寐魇言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽浮想消除。于觉明心如去尘垢。一伦生死首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。尽行阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提想阴尽者。是人平常梦想消灭寤寐恒一。觉明虚静犹如晴空。无复重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。生灭根元从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。尽识阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提行阴尽者。诸世间性幽清扰动。同分生几然堕裂。沉细纲纽补特伽罗。酬业深脉感应悬绝。于涅槃天将大明悟。如鸡候鸣瞻顾东方已有精色。六根虚静无复驰逸。内内湛明。入无所入。深达十方十二种类受命元由。观由执元诸类不召。于十方界已获其同。精色不沈发现幽秘。此则名为识阴区宇。若于群召已获同中。消磨六门。合开成就。见闻通互用清净。十方世界及与身心。如吠璃内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无颠倒妄想。以为其本。乃至识阴若尽则汝现前诸根互用。从互用中能入菩萨金刚干慧。圆明精心于中发化。如净璃内含宝月。

    如是乃超十信十住十行十回向四加行心菩萨所行金刚十地等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提归无所得。问。既论初心入道。何用广录上地行位。答。若纶其道必有其果。若无行位即是天魔外道。经论所说微细难知。台教有六即之文。仁王具五忍之位。恐堕上慢执解不修。皆是古圣所诠。不敢不录。非是叨滥自立异端。唯望后贤愿遵先制。问。佛地功德都具几法成就圆满。答。成就五法具摄一切佛地功德。故佛地论云。一清净法界者。一切如来真实自体无始时来自性清净。具足种种过十方界极微尘数性相功德。无生无灭犹如虚空。遍一切有情平等共有。与一切法不一不异非有非无离一切相。一切分别一切名言皆不能得。唯是清净圣智之所证。二空无我所显真如。为其自性。诸圣分证诸佛圆证。二大圆镜智者。能现生一切境界诸智影像。一切身土影像所依。任持一切佛地功德。穷未来际无有断尽。三平等性智。谓观自他一切平等。建立佛地无住涅槃。四妙观察智谓于一切境界差别常观无碍。于大众会能现一切自在作用。断一切疑雨大法雨。五成所作智。谓能遍于一切世界。随所应化成熟有情。释曰。清净法界者。则无垢净识真如一心。即此正宗凡圣共有。此一法界是四智之体。四智则一体之用。以诸佛现证众生不知。以不知故。执为八识之名。以现证故。能成四智之相。若昧之则八识起执藏之号。七识得染污之名。六识起遍计之情。五识变根尘之境。若了之。赖耶成圆镜之体持功德之门。末那为平等之原。一自他之性。第六起观察之妙。转正法之轮。五识兴所作之功。垂应化之迹。斯则一心匪动识智自分。不转其体但转其名。不分其理而分其事。问。于五法中。一清净法界者。即是自性清净圆明之体。从本已来性自满足。非生因之所生。唯了因之所了。此则不论心境。其四智等行相不同。于妙用时各缘何境。答。识论云。圆镜智相应心品。有义但缘真如为境。是无分别智。非后得智。行相所缘不可知故。庄严论说大圆镜智。于一切境不愚迷故。又此决定缘无漏种及身土等诸影像故。行缘微细说不可知。如阿赖耶识亦缘俗故。缘真如故。是无分别智。缘余境故后得智摄。其体是一随用分二。了俗由证真故说为后得。平等性智相应心品。有义但缘第八净识。如染第七缘藏识故。有义但缘真如为境。缘一切法平等性故。有义遍缘真俗为境。庄严论说。缘诸有性自他平等。随他胜解示现无边佛影像故。由斯此品通缘真俗。二智所摄。于理无违。妙观察智相应心品。缘一切法自相共相皆无障碍。二智所摄。成所作智相应心品。有义但缘五种现境。庄严论说。如来五根一一皆于五境转故。有义此品亦能遍缘三世诸法。不违正理。佛地经说。成所作智起作三业诸变化事。决择有情心行差别。领受去来现在等义。若不遍缘。无此能故。又后得智摄。此四心品虽皆遍能缘一切法。而用有异。谓镜智品。现自受用身净土相持无漏种。平等智品。现他受用身净土相。成所作智品。能现变化身及土相。观察智品。观察自他功能过失。雨大法雨。破诸疑网。利乐有情。如是等门差别多种。问。成所作智与第六识相应起于化用。与观察智性有何差别。答。识论云。观察智观诸法自相共相。此所作智唯起化故有差别此二智品应不并生。一类二识不俱起故。同体用分。俱亦非失。或与第七净识相应。依眼等根缘色等境。是平等智作用差别。谓净第七起他受用身土相者。平等品摄。起变化者。成事品摄。问。说有为法皆蕴处摄。如来纯无漏法。还具蕴处界不。答。识论云。处处经说。转无常蕴。获得常蕴。界处亦然。宁说如来非蕴处界。故言非者。是密意说。又佛身中十八界等皆悉具足而纯无漏。此转依果又不思议。超过寻思言议道故。微妙甚深。自内读故问。此智是佛知见无师自尔。何假因缘称扬开示答。此智虽不约缘生。而从缘显。若执无因皆成外道。如古师云。佛法虽有无师智自然智。而是常住真理。要假缘显则亦因缘矣。法华经云。佛种从缘起。楞伽经云。大慧白佛。佛说常不思议。彼诸外道亦有常不思议。何以异耶。佛言。彼诸外道无有常不思议。以无因故。我说常不思议有因。因于内证。岂得同耶。是则真常亦因缘起。故知无有一法不从心而生。三乘之道悉皆内证。若心外立义。任说幽玄皆成外道。又若入唯识智。虽不执前境。不同愚闇无知无见。虽照境虚。智眼斯在。能断金刚般若论颂云。虽不见诸法非无了境眼。所以永嘉集云。夫境非智而不了。智非境而不生。智生则了境而生。境了则智生而了。智生而了。了无所了。了境而生。生无能生。生无能生。虽智而非有。了无所了。虽境而非无。无即不无。有即非有。有无双照妙悟萧然。如火得薪弥加炽盛。薪喻发智之多境火比了境之妙智。其词曰。达性空而非缚。虽缘假而无著。有无之境双照。中观之心历落。又颂曰。若智了于境。即是境空智。如眼了空华。是了空华眼。若智了于智。即是智空智。如眼了眼空。是了眼空眼。智虽了境空。及以了智空。非无了境智。境空智。犹有了境智空智。无境智不了。如眼了空华及以了眼空。非无了空眼华空眼。犹有了华眼空眼无华眼不了。

    宗镜录卷第八十八。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第八十九
    夫诸佛唯一法身。云何说三身差别。答。约用分三。其体常一。识论云。如是法身有三相别。一自性身。谓诸如来真净法界。受用变化平等所依。离相寂然绝诸戏论。具无边际真常功德。是一切法平等实性。即此自性亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二种。一自受用。谓诸如来修集无量福慧资粮。所起无边真实功德。及极圆净常遍色身。相续湛然。尽未来际恒自受用广大法乐。二他受用。谓诸如来由平等智。示现微妙净功德身。居纯净土。为住十地诸菩萨众。现大神通转正法轮。决众疑网。令彼受用大乘法乐。三变化身。谓诸如来由成事智。变现无量随类化身。居净秽土。为未登地诸菩萨众二乘异生。称彼机宜现通说法。令各获得诸利乐事。是以转灭三心得三身。一根本心。即第八识转得法身。二依本心。即第七识转得报身。三起事心。即前六识转得化身。又一断德。断一切烦恼。即法身。二智德。总四智为报身。三恩德恩怜悲育一切有情为化身。则八解六通一心而起。三身四智八识所成。终无一理一行而从外来。皆从自识施为一心而转。乃至一身无量身。如华严所明无量身云重重无尽。皆从性起无碍圆融。又古德问。夫法身者。法是轨持义。轨谓轨则。令物生解即法身。能令三根本智而生解故。持谓任持不舍自性。谓持法身凝然之体。不舍无为之自体故。且如根本智。正证如时不作如解。能所冥合一体。如日光与虚空合不分彼此。是无分别如何得明轨解。若有轨解义即有分别。若有分别即与后得智何别。答。凡论分别有其三种。一随念分别。刹那后念续于前念。二计度分别即。周遍计度。三自性分别。任运缘境不带名言。今本智证如。但无随念计度二分别名无分别。然不妨有自性分别。如人饮水虽无言说。然冷暖自知。故知亦有轨义。问。变化身与他受用身。为是真实心。是化现心。答。此二身是化。然化不离真。识论云。此二身虽无真实心及心所。而有化现心心所法。无上觉者神力难思。故能化现无形质法。若不尔者云何如来现贪嗔等。久已断故。云何声闻及傍生等知如来心。如来实心等觉菩萨尚不知故。由此经说。化无量类皆令有心。又说如来成所作智化作三业。又说变化有依他心。依他实心相分现故。乃至自性法身。唯有真实常乐我净。离诸杂染众善所依。无为功德无色心等差别相用。自受用身具无量种妙色心等真实功德。若他受用及变化身。唯具无边似色心等利乐他用化相功德。是以如来妙体清净法身。不去不来如影如像。犹四王天之日月。显清净水中不出不入。似憍尸迦之宫殿现璃地内非有非无。涅槃无名论云。法身无像应物以形。般若无知对缘而照。万机顿赴而不挠其。神千难殊对而不干其。虑动若行云。止犹谷。神岂有心于彼。此情系于动静者。乎既无心于动。静亦无像于去来。去来不以像故。无器而不形。动静不以心故。无感而不应。然则心生于有心。像出于有像。像非我出故。金石流而不燋。心非我生故。日用而不勤。纭纭自彼。于我何为。所以智周万物而不劳。形充八极而无患。益不可盈。损不可亏。宁复痾疠中达寿极双树。灵竭天棺体尽焚燎者哉。是以诸佛不出世。亦不入涅槃。本悟真心成道。真心无形。岂有出没耶。但随有心机熟众生。感见报化之身。所有见闻皆是众生心中之影像。故云心生于有心。像出于有像。则诸佛无心无身。岂有劳虑疲患者乎。复礼法师述三身义云。法身犹虚空之性云蒸即翳雾敛即明。其性本常矣。报身若乘空之日。亏矣高升朗然大照。其体恒在矣。化身如鉴水之影。沚清即现流浊乃昏。显晦不恒往来无定。夫化佛者。岂他欤。报身圆应之用。报身者何哉。悲智所成之体也。悲以广济为理。智以善权为业。所以因时降迹随物现身。身迹者用也。悲智者体也。体是其本。用是其末。依体兴用摄末归本。欲求其异。理可然乎。报身即化也。化身即法也。化身即法理微矣。还寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不从外来不从内出。不此不彼。不异不一。不无其状不有其质。倏然而存。忽焉而失。像着而动。性灵而谧。执实者为妄。知妄者了实。日何谓也。日若从外来者。水外宁在乎。若从内出者水内先有乎。若言在此者。于彼不见乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是异者。一见有二乎。若言是一者。二见岂一乎。若言是无者。于见可亡乎。若言是有者。求体曾得乎。谓其生。生无所从。谓其灭。灭无所往。不生矣。不灭矣。性相寂然心言路断。斯可谓见水影之实性也。见影之性者。可见化身实性。见化之性者。即证法身之体也。净名云。佛身即法身也。又观身实相。观佛亦然。般若云。若见诸相非相即见如来。又离一切诸相即名诸佛。是以举足下足道场触处而无尽。开眼闭眼。诸佛现前而不灭。

    如上所说一体三身理事相成体用交彻不出不在隐显同时。皆是一心本宗正义。是以一身多身皆是法界。所悟一法即无碍法界。即事之理。全在多中。所现乃是即理之事。全居一内。又成坏一际缘起同时。如始造众宝像时。十年像成百年像坏。初得一宝之时。十年像成百年像坏。总在得宝缘起之时。以百年不去现在不住。众宝缘中无或坏体。

    以明智慈万行诸波罗蜜三十七道品众善法中以成如来身。然一一缘中无我无作者。无成坏体。方名正觉。问。诸佛法身湛然明净。如何起六根之相。答。一以即相明真。何乖大用。二以利他胜业。不断化门。如宝性论云。依自利利他成就业义故。说偈云。无漏及遍至。不灭法与恒。清凉不变异。不退寂静处。诸佛如来身。如虚空无相。妙色常湛然。六根甚明净。佛眼见众色。耳闻一切声。鼻能嗅诸香。舌能练众味。身觉三昧触。意知一切法。除诸稠林行。佛离虚空相。又偈云。如虚空无相。而现色等相。法身亦如是。具足六根相。又偈云。如来镜像身。而不离本体。犹如一切色。不离于虚空。如法华经中明六根清净。眼见一切色。耳闻一切声。鼻嗅一切香。舌了一切味。身现一切境。意知一切法等。问。若众生可度则诸佛界增众生界减。若不可度诸有行愿皆悉唐捐。如何会通断其邪见。答。经云。切愚痴凡夫。不如实知一法界故。不如实见一法界故。起邪见心为众生界增众生界减。所以只为不如实了一法界心。故见增减。又经云。众生定相不可得故。又经云。众生界无性故。众生界无边故。古德云。以要言之。众生界犹如虚空。假使无量胜神通者。各无量劫行于虚空。求空边际。终不可尽。非以不尽不名游行。非以游行令得其际。当知此中佛度生道理亦尔。非以当得令其有终。非以无终说有无得。是故若难一切众生皆当作佛。是则众生虽多。必有终尽之疑。无不通也。起信论明。不思议业相。则诸佛境界。云何不思议。以非一非异不有不无非言思可定情解所测故。称不思议之业相。此不思议之业相者。谓与众生作六根境界故。宝性论云。诸佛如来身如虚空无相。为胜智者作六根境界。示现微妙色。出显妙昔声。令嗅佛戒香。与佛妙法味。便觉三昧触。令知深妙法常化众生。是真如之用。故云不思议业也。此本觉用与众生心本来无二。但不觉随流用即不现。用则于彼心中称根显现。而不作意我现差别。故云随根自然相应见无不益。是随染本觉之相。所以菩萨能行非道通达正道。若入宗镜门。究竟之道。则染净由心。无非无正。若入方便门。分别之道。则菩萨大悲力故常行无碍。古德问云。非道之行是烦恼业。菩萨应断云何行之答。有。三义一。渐舍门止。恶行善。二舍相门。善恶俱离。三随相利益门。染净俱行。此第三门更有三意。一约行。自行修净。化他随染。二约人。化凡同染。化圣同净。三约法。随世间法。必须现染修菩萨法必须修净。又问。菩萨行非通修何道。答。道有三种。一证道。谓二空真如正体智证。二助道。缘修万行助显真理。三不住道。即是悲智不住生死不住涅槃。所以菩萨示行现同其事。为欲同恶止恶同善进善。若其异教化即难。故须行非而度脱之。皆令悟入同体真心耳。所以入楞伽经云。出世间上上波罗蜜者。如实能知。但是自心虚妄分别见外境界。尔时实知唯是自心。见内外法不虚妄分别。不取内外自心色相故。菩萨摩诃萨如。实能知一切法故行檀波罗蜜为令一切众生得无怖畏安隐乐故。乃至菩萨如实观察自心分别之相。不见分别不堕二边。依如实修行。转身不见一法生。不见一法灭。自身内读圣行修行。是菩萨般若波罗蜜。还原观云。智身影现众缘观者。谓智体唯一能鉴众缘。缘相本空智体寂照。诸缘相尽如如独存。谓有为之法无不俱含真性。故知真心遍一切处。无缘不具。无法不随。所以华严经云。佛身充满于法界。普现一切众生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。大智度论云。如日照天下。不能令高者下下者高。但显现而已。佛亦如是。于诸法无所作故。经云。佛身。无为不堕诸数。问一心实相福智同如。云何分真化虚实之佛身。有供养福田之优劣。答。佛非真化。真化从心。心真则真福无边。心假则假报有限。如恶心出佛身血。执佛身实有。则血从心生。若敬心欲见佛化身。则佛从心现。故知隐显在我佛身无为。优劣唯心。福田平等。如大智度论问云。佛若无分别者。供养真佛乃至无余涅槃。福故不尽。供养化佛亦尔不。佛答。供养化佛。真佛其福无异。何以故。佛得诸法实相故。供养福无尽。化佛亦不离实相故。若供养者。心能不异。其福亦等。问曰。化佛无十力等诸功德。云何与真佛等。答曰。十力等诸功德。皆入诸法实相。若十力等离诸法实相。则非佛法。堕颠倒邪见。问曰。若尔真化中定有诸法实相者。何以言恶心出佛身血得逆罪。不说化佛。答曰。经中但说恶心出佛身血。不辩真化。若供养化佛得具足福者。恶心毁呰亦应得逆罪。恶人定谓化佛是真而恶心出血。血则为出。便得逆罪。故知随心虚实。佛无定形。实相理中罪福俱寂。问。报化既同实相。云何教中说佛寿量有其延促。答。一心真如性无尽故。即十方诸佛之寿量。是以山斤海滴尚可比方。空界地尘犹能知数。况如来常乐我净法身慧命。岂穷边际乎。故云法性寿者。非得命根亦无述持。强指不迁不变。名之为寿。此寿非长量。亦非短量。无延促。强指法界同虚空量。此即非身之身。无寿之寿。不量之量也。故金光明经偈云。一切诸水可知几滴。无有能数释尊寿命诸须弥山可知斤两。无有能量释尊寿命。一切大地可知尘数。无有能算释尊寿命。虚空分界尚可尽边。无有能计释尊寿命。法华疏释如来寿量品云。寿者受也。若法身。真如不隔诸法故名为受。若报身。境知相应故名为受。若应身。一期报得百年不断故名为受。法身如来以如理为命。报身如来以智慧为命。应身如来以同缘理为命。法身如来如理命者。有佛无佛性相常然不论相应与相续。亦无有量及无量经云。非如非异非虚非实。盖是诠量法身如理命也。诠量报身如来者以如如智契如如境。境发智为报。智冥境为受。境既无量无边常住不灭。智亦如是。函大盖大。经偈云。我智力如是。久修业所得。慧光照无量。寿命无数劫。此是诠量报。身如来智慧命也诠量应身者。应身同缘缘。长同长。缘促同促。纭纭自彼。于我无为。经云。数数现生。数数现灭。或复自说名字不同年纪大小。此是诠量应佛同缘命也。无生义云。性自尔者。即是法性空。空即菩提。今生身命从过去贪取中生意。既是法性空。当知今生身命。亦即。是从法性空中出。法性既空。所生身命亦还法性空去。故涅槃经云。如大河及诸小河悉入大海。如是一切人中天上地及虚空寿命大河。悉入如来寿命海中。又如阿耨达池出四大河。如来亦尔。出一切命。命既从如出还如去。六根亦如是。从如出。还如去。若信如上所说如来寿量。佛亲校量功德。譬如有人于无量亿劫行五波罗蜜。不如以般若正智发一念信心。比前功德百千万倍。故法华经偈云。是人于百千。万亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过于彼。问。既立一心正报之身。须有一心依报之土。身已具三。土有几种。答。随义区分相亦多种华严具十土。或一二三等开合不定。台教云。佛国有四。一染净国。凡圣同居。二有余国。方便人住。三果报国。纯法身菩萨居。即因陀罗网无障碍土。四常寂光。即妙觉所居。又经论通辩有五。古释云。一法性土真如为体。或五法中以清净法界为体真如与法界。总相门中即不殊。别相门中即有异。真如遍一切因果兼该通即广。清净法界即狭。唯果位故。二实报土力无畏等一切功德无漏。五阴以为体性。摄相归性以真如为体。因修万行。果起酬因。真实果报之所招感。名实报土。于佛自受用身中。以四智为身。所依十力四无所畏功德。以之为土。三色相土。摄境从心自利后得智为体。最极自在净识为相。第八无垢名为净识。大圆镜智后得智中之所变。摄相归性。亦以真如为体。若约相别四尘为体。四他受用土。摄境从心利他后得智为体。摄相归性。以真如为体。若约相别四尘为体。五变化土。菩萨变化土有漏者同前。摄境从心本识。为体。无漏者同前。自利后得智为体。佛亦同此体。约性真如为体相别四麈五麈为体然变土者。若第八识中从种子变生。四麈五麈现者。名因缘变。佛唯无漏。菩萨有漏通净秽。若六七识所变者。名分别变。佛唯无漏。报化二土或通净秽。若第七识有漏位中。但内缘第八识见分不能变土。若无漏六七后得智中能变之者。唯通影不可受用。为不从种生故。但可现净秽之相教化众生。上诸身土言总体则皆以一心法界如来藏性为体。以法尔故约别体则如上所辩。问。净秽二土。为当同体异见。为当别体异见。为当无体妄见。为当有体妄见。答。非同非异。不有不无。但随自心因业所现。安法师云。净秽二土。四句分别。一质不成净秽亏盈。异质不成一理齐平。无质不成缘起万形。有质不成搜原即冥。故楞伽经偈云。不知唯心现。是故分二见。如实但知心。分别即不生。密严经偈云。是心有二性。如镜含众像。亦如水现月者见毛轮。毛轮璎珞珠。此皆无所有。但从病眼。若斯而显现。瓶衣皆自识。众生亦复然。虚妄计我人。不知恒执取。众生及瓶等。种种诸形相。内外虽不同。一切从心起。依止赖耶识。一切诸种子。心如境界现。是故说世间。世间非作者。业及微麈作。但是阿赖耶。变现似于境。清凉记云。此上分别净秽二土四句。是一向遮过。实则即异即同即有即无。若互相形夺则一异而两亡。有无双寂。若圆融无碍。则即一即多即无即有。有是无有。无是有无。多是即一之多。一是即多之一。有无即。事理无碍。一多兼事事无碍。由此重重故。华严藏刹一一麈中皆见法界。又依正无二四句浑融。一佛身即刹者。佛体即是法性土故。废他从己。佛体虚故。土外无佛。法性无二故。二刹即佛身者。刹体即是法性身故。废己从他刹体虚故。佛外无法性无二故。由性无二以性融相故身刹相即。三俱者。谓有身有土。不坏相故。若无身土无可相即故。四泯者。谓佛即刹故非佛。刹即佛故非刹。以互夺故。问。身土既总唯一心法界之体。如何是自他各受用身土之行相。答。一体虽同不妨互遍同中有异。自入于他。异中有同。他遍于自。古德问云。自受用身土一一无边。诸佛身土不相障碍。行相如何。答。如水乳一处其体无别。鹅王饮之但得其乳不得其水。乍见将谓水乳是一。若饮已即知有异。又如众灯光同处一室。自色不可分。若论光体元来各别。自受用身虽合一处。元来各各有异。皆自受用法乐。则一一皆具八识故。所以得互遍非同一体无异。非一非异可辩佛身。问。既是真如。何分身土耶。答。据义立之。于真如中以性成万德为身。以空之理为土。约义即别体不相离。又真理中具四德。常净二德为土。我乐二德为身。故云我此土净而汝不见。则真身含万法为土耳。若心外取土。见相迷真。成妄想之垢。故称为秽。若见心性则名净耳。是以一法不动。异见常生。迷有作麈劳。悟空成佛国。非移妙喜。匪变娑婆。亦非神力所为。法性何曾迁变。犹眩之者同处。各观体发毛轮。所见差别。如执外境界皆是妄心。如经云。例如今目睹山河。皆是无始见病。问。心外无法。道外无心。云何诸佛自称出世得道广说教门。答。只为众生不了唯心妄生外境以不实故。所以诸佛出世。若有一法是实。则诸佛终不出世。所说方便教门。不为知者说。但为未知者破执除疑。似形言教。若执丧疑消。则无道可得。无法可说。思益经云。佛言。我坐道场时。唯得颠倒所起烦恼毕竟空性以无所得故得。以无所知故知。又思益梵天问文殊师利。得何法故名为得道。文殊师利言。若法不自生。不彼生。亦不众缘生。从本已来常无有生。得是法故说名得道。又问。若法不生为何所得。答言。若知法不生即名为得。是故佛说。若见诸有为法不生相即入正位。又问。云何名为正位。答言。我及涅槃等不作二。是名正位。夫正位者。即自真心。入此位中诸见自泯。入佛境界。经云。如来不应以色见。不应以法见。不应以相见。不应以好见。不应以法性见。大集经云。尔时众中有一天子。名曰胜意。语不可说菩萨言。善男子。若一切法不可说者。众生云何而得言说。不可说言。善男子。汝宁知响有言说不。胜意言。善男子。响者皆从因缘而有。善男子。是响之因。为定在内。为定在外。天子言。善男子。如是因者不定在内不定在外。天子。一切众生强作二想而有所说。诸法之性实不可说。天子言。善男子。若不可说。云何如来宣说八万四千法聚。令诸声闻受持续诵。天子。如来世尊实无所说。无所说者即是如来。天子。汝知何等为如来耶。将不谓色受想行识是如来乎。将不说佛是去来现在有为无为阴界诸入三界所摄是因是果是和合耶。或想非想亦想非想非想非非想耶。不也。善男子天子。若如是等非如来者。云何可说。若不可说。如何而言如来世尊演说八万四千法聚。是故八万四千法聚实不可说。声闻受者亦不可说。不可说者即是正义。若无说即是真实。楞伽经云。我唯说无始虚伪妄想习气。种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性。斯则但了自心外境无性。以不觉心量故妄取外缘。若知心即是道心即是法。岂于心外有法可说耶。所以华严经颂云。诸佛不说法。佛于何有说。但随其自心。为说如是法。广百论云。诸有行愿。随顺世俗。所见所闻。强假施设。胜义理中二俱不许。一切分别戏论绝故。非诸如来有法可说。亦无有法少有所得。问。若尔精进则为唐损。应弃如来甘露圣教。答。为欲方便除倒见执。施设二事俱无有过。问。既言一切所见能见皆无所有。云何无过。答。虽无真实所见能见。而诸愚夫颠倒为有。除彼增上慢见。随顺世间施设无过。若能随此圣教修行。随俗说为真佛弟子。世俗愚夫随自心变颠倒境相而起见心。佛非其境于彼无用。乃至谓佛世尊在昔因位。为欲利乐一切有情。发起无边功用愿行。由此证得无分别慧。因此慧力。发起无量利乐有情作用无尽。诸有情类用佛愿行所得妙慧为增上缘。自心变现能顺世间最胜生道。及顺上缘又本愿行。亦非颠倒以能了知诸法实义。于一切法无所执着。能为无上妙果生因。虽复发心起诸胜行。求无上果利乐有情。然似幻师起诸幻事都无所执。故非颠倒。又古德问。众生即佛心众生。众生心佛自教化佛心众生。何故说言佛悲愿力。答。即此真心是佛悲愿。谓同体大悲及自体无障碍愿等。即性起大用也。又众生者。即是诸杂杂心识念念起灭。故号众生。经云。佛告比丘。汝等日夜常生无量百千众生。若能智照不起相续之念。即是度众生。又了念即空无有起处。即是度尽无量百千众生。不见有一众生而得灭度者。台教云。无明为父。贪爱为母。六根为男。六尘为女。识为媒嫁。出生无量烦恼为子孙。故经云。有念即生死。无念即尼洹。问。若如上说。成佛度生不离一念。诸佛何以发愿更度他众生。答。虽发愿度生。皆令仿此真修究竟同此指归一念。所以先发誓度尽一切众生。方成正觉。则念尽心澄天真独朗。即成佛义也。先佛已如是自度竟。然后转示他人。即是真实之慈。离此兴悲皆成妄想。如舍利弗问庵提遮女。何不转女身。偈答言。自男生我女。徒生妄想悲。则是不了自是非男。错认众生之相。却乃执生他女。徒兴彼我之情。于一真内而妄立自他。向同体中而强分爱见。如古师云。有二义门俱无可度。一契空。如性空寂灭故无可度。二契不空。同一法性。法性平等故无可度。故金刚三昧经云。若化众生。无生于化。不生于化。其化大焉。又大虚空藏菩萨所问经偈云。犹如于幻师。害多幻化众。实无有所害。所度生亦然。幻化及有情。诸佛法亦尔。若悟同一性。无自性为性。所以先德云。八地已上菩萨得无生忍。恒河沙世界外有众生求救。菩萨都不起念。众生自然见菩萨到其前与其说法。四事供养。菩萨得如是智。由是无心之心量故。我说为心量。亦为无量之量耳。问。大涅槃经云。解脱之法亦非涅槃。如来之身亦非涅槃。摩诃般若亦非涅槃。如何是涅槃正义。答。欲知涅槃正义。即我真如心性。故经偈云。如无生性佛出兴。如无灭性佛涅槃。言辞譬喻悉皆断。一切义成无与等。是以非即三法。非离三法。不纵不横。不并不别。岂可言一言三而指斯妙道乎。清凉记释云。法身为所证。般若为能证。解脱为离障。又佛身者。即是法性。有佛身义。作二所依故。有智慧义。遍照法界光明故。有解脱义。性离一切障故。此三不相离。今三俱不思议焉可纵。俱不思议。焉可横。俱不思议。焉可并。俱不思议。焉可别。意云。即一而三。即三而一。非三非一双照三一。焉可作一三等思故肇论云。菩提之道不可圆度。高而无上。广不可极。渊而无下。深不可测。大包天地细入无间。故谓之道。又涅槃无名论云。夫涅槃之为道也。寂寥虚旷。不可以形名得。微妙无相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虚而永久。随之弗得其踪。迎之罔眺其首。六趣不能摄其生。力负无以化其体。潢漭惚恍若存若往。五目莫睹其容。二听不闻其响。冥冥窈窈谁见谁晓。弥纶靡所不在。而独曳于有无之表。然则言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。无之者伤其躯。乃至何者本之有境则五阴永灭。推之无乡而幽灵不竭。幽灵不竭则抱一湛然。五阴永灭则万累都捐。万累都捐故与道通同。抱一湛然故神而无功。神而无功故至功常存。与道通同故冲而不改。冲而不改不可为有。至功常存不可为无。然则有无绝于内。称谓沦于外。视听之所不泊。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流于是乎交归。众圣于是乎冥会。斯乃希夷之境太玄之乡。而欲以有无题牓。标其方域而语其神道者。不亦邈哉。是以心道孤标神无方所。岂在有无之朕迹。见闻之影响乎。所以般若波罗蜜经云。文殊师利。如是应知。彼一切法不起不灭。名为如来。又梵王问经云。第一义中。佛不出世。亦不涅槃。从本已来无起灭故。般若灯论偈云。不应舍生死。不应立涅槃。生死及涅槃。无二无分别。乃至如般若波罗蜜经云。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色无缚无脱。受想行识无缚无脱。若色至识无缚无脱。是名般若波罗蜜。又如梵王所问经云。佛言。梵王。我不得生死不得涅槃。何以故。言生死者。但是如来假施设故。而无一人于中流转。说涅槃者。亦假施设。而无一人般涅槃者。问。宗镜唯心者。何分始末乎。答。始末是述心之义用约。行布门中。相虽历然体常融即。起信钞。问云。据其论旨初是一心。后亦一心。初后何别。答。初之一心。心当能起。后之一心。心当所归。虽前后体同。且为始终义异。由是行布诸门历然。又云。但以本是一心离名绝相。任其迷悟万法随生。生法本空但唯一体。宗镜亦尔。为广义用前后不同。然是一心之前后。前后之一心耳。所以理事平等。何者非初。无以立后。初等于后。非后无以成初。后等于初。又理从事显。理等于事。事因理成。事等于理。故云。万法虽殊不能自异也。况宗镜中一尚不能一。岂况异乎。所以起信论云。一切诸法平等平等。钞释有二。一谓真性于一切法中平等如像中镜。二即诸法本空故平等如镜中像。

    宗镜录卷第八十九。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第九册(八十一至九十卷) 宗镜录卷第九十
    夫如上所说。涅槃非有。故经云。设有一法过涅槃者。我亦说如幻如梦。即后学之人徒劳景慕答。斯言破着非坏法性。如观和尚云。难一切法如幻者。妄法缘生可许如幻。涅槃真实又不从缘。如何同幻。故牒释有二意。一明虽真而亦从缘。虽非缘生而是缘显。亦空无性。二明涅槃非幻。为破着涅槃心云如幻耳。是则破心中涅槃。亦显涅槃体即真而成妙有。故知四种涅槃初后俱有。所以唯识论云。一本来自性清净涅槃。谓一切法相真如理。虽有客尘而本性净。具无数量微妙功德。无生无灭湛若虚空。一切有情平等共有。与一切法不一不异。离一切相一切分别。寻思路绝名言道断。唯真圣者自内所证。其性本寂。故名涅槃。二有余依涅槃。谓即真如出烦恼障。虽有微苦所依未灭。而障永寂。故名涅槃。三无余依涅槃。谓即真如出生死苦。烦恼既尽余依亦灭。众苦永寂。故名涅槃。四无住虚涅槃。谓即真如出所知障。大悲般若常所辅翼。由斯不住生死涅槃。利乐有情穷未来际。用而常寂。故名涅槃。问。夫言法身者。心为法家之身。身是积聚义积集含藏一切万法。故名为心。即何用更立般若及解脱二法。答。法身即是人。人须有灵智。故名般若。若得般若照。则显现法身。故经云。隐名如来藏。显名为法身。又若得般若。则一切处无著。不为境缚。即是解脱。若显法身得解脱。功全由般若。非唯此二。法一切万行皆由般若成立。故五度如盲。般若如导。若布施无般若。唯得一世荣。后受余殃债。若持戒无般若暂生上欲界。还堕泥犁中。若忍辱无般若。报得端正形。不证寂灭忍。若精进无般若。徒兴生灭功不趣真常海。若禅定无般若。但行色界禅。不入金刚定。若万善无般若。空成有漏因。不契无为果。故知般若是险恶径中之导师。迷闇室中之明炬。生死海中之智。烦恼病中之良医。碎邪山之大风。破魔军之猛将。照幽途之赫日。警昏识之迅雷。抉愚盲之金鎞沃渴爱之甘露。截痴网之慧刃给贫。乏之宝珠。若般若不明万行虚设。祖师云。不识玄旨徒劳念静。不可刹那忘照率尔相违。以此三法不纵不横非一非异。能成涅槃秘藏如大涅槃经云。佛言。我今当令一切众生及以我子四部之众。悉皆安住秘密藏中。我亦复当安住是中入于涅槃。何等名为秘密之藏。犹如伊字三点。若并则不成伊。纵亦不成。如摩醯首罗而上三目。乃得成伊三点。若别亦不得成。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如来之身亦非涅槃。摩诃般若亦非涅槃。三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法。为众生故名入涅槃。所以云。法身常种智圆。解脱具。一切皆是佛法无有优劣。故不纵。三德相冥同一法界。出法界外何处别有法。故不横。能种种建立故不一。同归第一义故不异。虽三而一。虽一而三。一则坏于三谛。异则迷于一实。在境则三谛圆融。在心则三观俱运。在因则三道相续。在果则三德周圆。如是本末相收。方入大涅槃秘密之藏。古德云。此之三德不离一如。德用分异。即寂之照为般若。即照之寂为解脱。寂照之体为法身。如一明净圆珠。明即般若。净即解脱。圆体法身。约用不同。体不相离故此三法不纵不横不并不别。如天之目。似世之伊。名秘密藏为大涅槃。又台教类通三轨法。一真性轨。二观照轨。三资成轨。即是三德。以真性轨为一乘体。此为法身。一切众生悉一乘故。以观照轨为般若。只点真性寂而常照。便是观照第一义空。以资成轨为解脱。只点真性法界。含藏诸行无量众善。即如来藏。三法不一不异。如点如意珠中论光论宝。光宝不与珠一。不与珠异。不纵不横。三法亦如是。今更广类通十种三法。一三道。二三识。三三佛性。四三般若。五三菩提。六三大乘。七三身。八三涅槃。九三宝。十三德。此十种三法通收一切凡圣因果诸法。今引金光玄义观心广释十种三法门者。净名经云诸佛解脱。当于众生心行中求。若不观自心非己智分。不能开发自身宝藏。今欲论凡夫地之珍宝。即闻修故明观心释也。一观心明三道者。一烦恼道。过去无明现在爱取三支。二业道。过去行现在有二支。三苦道。

    现在识名色六入触受未来生死忧悲苦恼七支。今观心王即苦道。观慧数心即烦恼道。观诸数心即业道。净名经云。观身实相观佛亦然者。若头等六分。各各是身。此即多身。若别有一身则无是处。各各非身合时亦无。若头六分求身叵得。现在不住故不可得。过去因灭亦不可得。未来未至亦不可得。如是横竖求身毕竟不可得。则是无无亦不可得。亦有亦无亦不可得。非有非无亦不可得。但有名字名字为身。如是名字。不在内。非四阴中故。不在外。非色阴中故。不在中间。非色心合故。亦不常自有。非离色心故。当知名无得物之功。物无应名之实。假实既空名物安在。如此观身。是观实相。观身是假名。假名既如此。观色受想行识亦如是。即为苦道观也。观烦恼道者。烦恼与业皆是身因。今且取烦恼为身因而观也。净名经云。不坏身因而随一相者。应作四句分别。谁身因果俱坏。谁身因果俱不坏。谁坏果不坏因谁坏因不坏果。云何身果。父母所生头等六分是也。云何身因。贪恚痴身口意业等是。今且置三业。观贪恚痴等四果。以无常苦空观智。破贪恚痴。子断名坏身因。不受后有名坏身果。凡俗之流名衣好食长养五阴。纵心适性放逸贪恚。自恼恼他。一身死坏复受一身。因果相续无有边际。是名因果俱不坏。如犯王宪付栴陀罗。如怨对者自害其体。身既烂坏四阴亦尽。是为坏果。贪恚痴身因转更炽盛。弥沦生死无得脱期。是为坏果不坏因。以无常观智断五分下因缚。五分下果身由未尽。是名坏身因不坏身果。如此四句存坏不同。皆不随一相。而随一相者。所谓修大乘观。观一念贪恚痴心。心为自起。为对尘起。为根尘共起。为离根尘起。皆无此义。非自非他非共非无因。亦非前念灭故起。非生非非生。亦非灭非非灭。如是横竖求心叵得。心尚无本。何所论坏。是名不坏身因而随一相。观业道者。如净名经云。举足下足无非道场。具足一切佛法矣。观举足时为是业举。为是业者举。为是业业者共举。为离业业者举。若业举不关业者。业者举不关于业。各既无举。合亦无举。合既无举。离那得举。举足既无。下足亦无。观行既然。住坐卧言语执作亦复如是。是为观业道实相。二观心明三识者。谛观一念即空即假即中。即是观心识于三识。何者意识托缘发意。本无其识。缘何所发。又缘中为有识为无识。若有识缘即是识。何谓为缘。若无识那能发识。若意缘合发。二俱无故。合不能发。离亦不可。当知此识不在一处从众缘生。从缘生法我说即是空。于此空中假作分别。是恶识是善识。是非恶非善识。种种推画强谓是非。识若定空不可作假。识若定假不可作空。当知空非空。假非假。非空非假。双亡二边。正显中道。一念识中三观具足。识于三识亦不得三观。故净名云。不观色。不观色如。不观色性。乃至不观识。不观识如。不观识性。虽不得识。不得识如不得识性。双照识识如识性。宛然无滥。以照识性故。是庵摩罗识。照识如故。是阿赖耶识。亦照亦灭故。是阿陀那识。是名观心中三识。三观心三佛性者。一正因佛性。佛名为觉。性名不觉。即是非常非无常。如土内金藏。天魔外道所不能坏。二了因佛性。觉智非常非无常。智与理相应。如人善知金藏。此智不可破坏。三缘因佛性。一切非常非无常。功德善根资助觉知开显正性。如耘除草秽掘出金藏。观心即中是正因佛性。即空是了因佛性。即假是缘因佛性。复次佛是觉智也。性者理极也。能以觉智照其理极。智境相称。合而言之。名为佛性。今观五阴心。称五阴实相。名正因佛性。观假名实相。名了因佛性。观诸心数称心数实相名缘因佛性。故经云。佛性者。不即六法。不离六法。此之谓也。四观心三般若者。一实相般若。非寂非照即一切种智。二观照般若。非照而照。即一切智。三方便般若非寂而寂即道种智观。一念心即空即假即中。即是三般若。何者一念心一切心。一切心一心。非一非一切。一念心一切心者。从心生心。杂杂沓沓。长风驶流不得为喻。日夜常生无量百千万亿众生。六道轮回十二钩锁。从闇入闇。闇无边际。皆心之过也。故言一念心一切心。是则凡夫所迷没处。一切心一心者。若能知过生厌皆自持出。如世小火烧大薪。置一小珠澄清巨海。能观心空。从心所生一切心无不即空。故言一切心一心。如此一心乃是二乘所迷没处。非究竟道双亡二边故。烦恼非一非一切。大经云。依智勿依识。识但求乐。凡夫识求妄乐。二乘识求涅槃乐。是故双亡不可依止。智则求理。如是观者。即是一心三智。即空是观照般若。一切智。即假是方便般若。道种智。即中是实相般若。一切种智。是三智一心中得。即空即假即中。无前无后不并不别。甚深微妙最可依止。是为观心三般若。五观心三菩提者。一真性菩提。以理为道。二实智菩提。以智慧为道。三方便菩提。以善巧逗会为道。今观一念之心。即空即假即中是三菩提心。何者一心一切心。交横嫽乱。如丝如砂。如蚕如蛾。为苦为恼。若知即空真谛菩提心。度妄乱心数之众生。通四住之壅。若即假发菩提心者。空虽免妄乱。经言空乱意众生。而智眼甚盲闇。复是三无为坑。是大乘怨鸟。未具佛法。不应灭受而取证。若知即假俗谛菩提心。度沈空心数之众生。通尘沙之壅。分别可否。分别时宜。分别药病。分别逗会。不住无为。故言即假发菩提心。空是浮心对治。假是沉心对治。由病故有药。药存复成病。病去药止宜应两舍。非空非假双亡二边。即发中道第一义谛菩提心。度二边心数之众生。通无明壅。以不住法住于中道。故言即中。说时如三次第观则不然。一心中具三菩提心也。六观心三大乘者。一理乘。理性虚通任运荷诸法故。二随乘。智随于境如盖随函。三得乘。若得果故自解脱。若得机故令他解脱。观一念之心即空即假即中三大乘。何者虽观一念心。而实有四运。此心回转不已。所谓未念欲念正念念已。从未念运至欲念。从欲念运至正念。从正念运至念已。复更起运。运运无穷。不知休息。如闭目在舟不觉其疾。观一运心即空即假即中。一一运心亦复如是。从心至心无不即空即假即中。是则从三谛运至三谛。无不三谛时。若随四运运入生死。若随四运运入涅槃。即空之观。乘于随乘运到真谛。即假之观。乘于得乘运到俗谛。即中之观。乘于理乘运到中谛。三乘即一乘。是乘微妙第一观。智普贤大人所乘故。七观心三身者。所谓理法聚名法身。智法聚名报身。功德法聚名应身。谛观一念心。即空即假即中。即是三身。何者华严经颂云。心如工画师。造种种五阴。若心缘破戒事即地狱身。缘无惭憍慢即畜生身。缘谄曲悭贪即饿鬼身。缘嫉妒诤竞即修罗身。缘五戒防五恶即人身。缘十善防十恶。缘禅定防散乱即天身。缘无常苦空无相愿声闻身。缘十二因缘法即缘觉身。缘慈悲六度即菩萨身。缘真如实相即佛身登难坠易多缘诸恶身。故知诸身皆由心造。譬如大地一能生种种牙。若观五受阴。洞达空无所有。从心所生一切诸身。皆空无所有。如翻大地草木倾尽。故言即空。若即空者永沈灰寂。尚不能于一空心能起一身。云何能得游戏五道以现其身。不能应以佛身得度者为现佛身。应以三乘四众天龙八部种种身得度者。皆悉示现同其事业。为此失故。故言即假。即假同六道身。如是观身堕在二边。非善观身。善观身者。大经云。不得身不得身相。乃至毕竟清净。为此义故云即中。言即中者。即是法身。即空者即是报身。即假者即是应身。八观心三涅槃者。一性净。二圆净。三方便净。不生不灭名涅槃。诸法实相不可染不可净。不染即不生。不净即不灭。不生不灭名性净涅槃。修因契理。惑毕竟不生。智毕竟不灭。不生不灭名圆净涅槃。寂而常照机感即生。此生非生缘谢即灭。此灭非灭不生不灭。名方便净涅槃。谛观心性本来寂灭。不染不净。染故名生。净故名灭。生灭不能毁故常。不能染故净。不能碍故我。不能受故乐。是为性净涅槃。若妄念心起。悉以正观观之。令此正观与法性相应。妄念不能毁不能染不能碍不能受者。名圆净涅槃。以无缘慈无生示生。以同体悲。无灭现灭。一切生灭境界外道天魔不能毁不能染不能碍不能受者。方便净涅槃。九观心明三宝者。佛法僧是为三。可尊可重为宝。至理可尊名法宝。觉理之智可尊名佛宝。毗卢遮那遍一切处即事而理。此和可尊名僧宝。谛观一念之心。即空即假即中。是三宝。三谛之理不觉故是法宝。三谛之智能觉故是佛宝。三谛三智相应和故是僧宝。无谛智不发。无智谛不显。智不和。不能大用利益众生。二种皆可尊可重。是故俱称为宝。十观心明三德者。云何三。云何德。法身般若解脱。是为三。常乐我净。是为德。一法身者。法名可轨。诸佛轨之而得成佛。故经云。诸佛所师所谓法。身者聚也。一法具一切法。无有缺减故名为身。经云。我身即是一切众生真善知识。般若者。觉了诸法集散非集非散。即是觉了三谛之法。解脱者。于诸法无染无住。此三法皆具常乐我净之四德。谛观一念之心。即空即假即中。即空故一空一切空。无假无中而不空。空无积聚而名藏。藏具足故名之为德。即假故一假一切假。无空无中而不假。假摄诸法亦名为藏。藏具足故名之为德。即中故一中一切中。无空无假而不中。中摄一切亦名为藏。藏具足故称之为德。不可思议不纵不横不并不别。诸佛即。中为体故名法身。以即空为命故名般若以即既假为力故名解脱。一一皆常乐我净无有缺减。故称三德。一一皆法界多所含藏。故称秘藏。故净名云。诸佛解脱当于众生心行中求。当知我心亦然众生亦然。彼我既然诸佛亦然。心佛及众生。是三无差别。上十种三数亦一非一。非一非非一。不思议三法也。始终只是一种三法。在凡为三道。若入圣成三德。其余约理智行解等。成诸三法。以为眷属。究竟不动众生因地三道。成满诸佛果地三德。本末相在因果同时。以本有妙理故名三性。妙理不虚故名三谛。迷此妙理故名三障。既有三世轮转攀缘不息故。名十二因缘具足三苦。若欲反本还原。了达今日三障即是本来三性。故名三观。妙理显现故名三德。又轨即行人呼为三法。所照为三谛。所发为三观。观成为三智。教他呼为三语。归宗呼为三趣。得斯意类一切皆成法门。今又以三轨类通因中三道。一苦道。二烦恼道。三业道。苦道即真性轨。经云。世间相常住。岂不即彼生死而是法身耶。烦恼道即观照轨。观照本照惑。无惑则无照。一切法空是也。资成轨即业道。恶是善资。无恶亦无善。书云。善者是不善人之师。不善者是善人之资。经云。我等念佛故皆当忍是事。恶不来加。不得用念。所以云。善知识者。提婆达多是。又云。苦即法身非显现故名法身。贪恚痴即般若。非能明故名般若。无所可照性自明了业行系缚。皆名解脱。非断缚而脱。亦无体可系。亦无能系。故称解脱。又先德云。应说。佛地障累尽故称解脱。体色实性即如来身。种智圆明为大般若。三事即我。何处纵横。我即三事。若为成别。如是安住乃大涅槃。良为一切诸佛即一色心。心为能变。色为所变。所变即相见。能变即自证。体既无别。谁复纵横。直由不了心缘生二妄想。相缚重遂成羁碍。迷执色相为我所身。我所身生实由痴闇。痴闇覆故见死见生。生死相漂心亦流转。流转之苦素在身心。若能了心及境则妄想不生。相缚既除重亦遣。永绝羁碍遂成解脱。通达色相皆藏性现。无复我所即如来身。照阿陀那甚深细处。痴闇不覆为摩诃般若。悟斯本性由来不生。体用无穷终亦不灭。又三德者。有道前性得。道中分得。道后究竟得。若性得者。如维摩经云。众生如弥勒如。一如无二如。此性得法身。一切众生即菩提相。不可复得。此性得般若。一切众生即涅槃相不可复灭。此性得解脱。此约道前圆性得。道中圆分得。即从十住位至等觉。五十一位圆修智断等。道后圆究竟得。即果上义。既了性得。须具历后二德以五忍六即简其讹滥。直至圆满妙觉究竟之位。如入此录中。智眼明净圆修圆解双照双遮。二鸟俱游不堕偏见。一义不动分别了然。如悬镜高堂无心虚照万像斯鉴不简妍媸。以绝常无常之静心。照常无常之圆理。遮照无滞破立同时。即非常非无常。而常而无常。常与无常唯论真性。一一之性性摄无边。净名经云。毕竟不生不灭。是无常义。远大师云。实相理穷名为毕意。体寂无为名不生灭。此不生灭是彼无常真实性故。名无常义。肇法师云。毕竟者。决定之词也。小乘观法。以生灭为无常义。大乘之士。以不生灭为无常义。无常名同而幽致殊绝。其道虚微故非常情之所能测。妙得其旨。其唯净名乎。遣常故言无常。非谓有无常。无常与常俱无故。云毕竟不生不灭是无常义。又非常者。性彻相故。非无常者。相彻性故。如庵提遮女经云。生灭与不生灭。交络而释。经中答文殊师利言。若知诸法毕竟生灭变易无定如幻相。而能随其所宜有所说者。是为常义。以诸法生不自得生灭不自得灭故。云何无常。谓若知诸法毕竟不生不灭。随如是相。而能随其所宜而有所说。是无常义。以诸法自在变易无定。明不自得随。如是知说者。为常义也。释曰。此意正显性相交彻二义相成。生灭相尽无常即常故。不生不灭是无常义。随缘变易常即无常。则生灭是常义也。又性即相故。不生不灭是无常义。相即性故生灭是常义。互夺则双非。互成则双立。双树中间入涅槃者。即斯意矣。常无常既尔。我乐净等乃至一切诸法皆然。即处处而入大涅槃。非独双林之下。若不了此旨悉堕边邪。即麈麈而尽成生死。岂止阎浮之中。若入宗镜即一切法趣无常。无常摄法无遗。义理无尽方真无常。总收诸义以为一致问。涅槃三德真如一心果上因中收尽无边义理。岂唯十种三法。乃至无尽法门息化凝神究竟指归何法。答。总别指归。还即指归三德秘藏。如止观指归者。大涅槃经云。安置诸子秘密藏中。我亦不久自住其中。是名总相指归。别相者。身有三种。一色身。二法门身。三实相身。若息化论谛者。色身归解脱。法门身归般若。实相身归法身。复次三法非三非一不可思议。所以者何。若谓法身真法身者。非法身也。当知法身亦身非身非身非非身住。首楞严经云。种种示现作众色像。故名为身。所作办已归于解脱。智慧照了诸色非色。故名非身。所作办已归于般若。实相之身。非色像身。非法门身。是故非身非非身。所作办已归于法身。达此三身无一异相。是名为归。说此三身无一异相。是名为指。俱入秘藏故言指归。当知般若亦知非知非知非不知。道种智般若。遍知于俗。故名为知。所作办已归于解脱。一切智般若。遍知于真。故名为非知。所作办已归于般若。若一切种智般若。遍知于中。故名非知非不知。所作办已归于法身。达三般若无一异相。是名为归。说三般若无一异相名为指。俱入秘藏名指归。当知解脱亦脱非脱非脱非非脱。方便净解脱调伏众生。不为所染名脱。所作已办归于解脱。圆净解脱不见众生及解脱相。故名非脱。所作办已归于般若。性净解脱则非脱非非脱。所作辨已归于法身。若达若说。如此三脱非一异相。俱入秘密藏。故名为指归。当知种种相。种种说。种种神力。一一皆入秘密藏中。何等是指归。指归何处。谁是指归。言语道断。心行处灭。永寂如空。是名指归。故知能化所化无尽法门。未有一法不指归宗镜。所以普智禅师云。佛道皆因何法成。悟心无体荡无明。莫怕落空沉断见。万法皆从此处生。宗镜锋卷第九十。戊申岁分司大藏都监开板。宗镜锋卷第九十一。慧日永明寺主智觉禅师延寿集。夫凡圣之道同一法身。彼此俱亡物我咸绝。则心内无得身外无余。如何起应化之身。摄机宜之众。答。只为众生不了自他唯心横生彼此。若自达真空则诸佛终不出世。菩萨亦无功夫。古德问云。若言自他俱是自心现。离心无实我人者。诸佛亦见有众生。岂可有妄心未尽耶答。诸佛见有众生。俱是缘生幻有。不知谓实有我。所以造业受报枉有轮回。此由无实我感诸佛慈悲。若实有我非是妄有者。诸佛何故妄救众生。以我实有不可救故。今为救者。定知无我。妄计有也。故知众生不离佛果。迷不觉知。华严经颂云。佛身非是化。亦复非非化。于无化法中。示有变化形古释云。此则依真起化。真化各有二义。初真中二者。一不变义。虽化而常湛然。则佛身非是化也。二随缘义。谓不守自性无不现时。则亦复非非化也。化中二者。一无体即空义。谓揽缘无性故。则于无化法中也。二从缘幻有义。则示有变化形也。以随缘幻有不异不变体空。是故现化纷然。未尝不寂。真性湛然未曾不化。若不达此理自尚未度。焉能化他。又以无缘慈如石吸铁。岂分能所之化。以同体悲犹若虚空。谁见自他之身。故先德云。穷源莫二执迹多端。谓若据本以讨源则千途无异辙。若三江之浩渺。并源出于岷山也。乃穷源莫二若执迹多端。则据末以适本。不知多端是应迹耳。故光明觉品颂云。一身为无量。无量复为一。了知诸世间。现形遍一切。此身无所从。亦无所积聚。众生分别故。见佛种种身。即其义也。但是一法身。义分二三四五乃至十身。且如说五身者。睿公维摩疏释云。所谓法性生身。亦言功德法身变化法身实相法身虚空法身。详而辩之一法身也。何者言其生则本之法性。故曰法性生身。推其因则是功德所成。故言功德法身。就其应则无感不形。则是变化法身。称其大则弥纶虚空。所谓虚空法身。语其妙则无相无为。故曰实相法身。故知一体不动名逐缘分矣。故云同时异处决是多身。而是一身全现故非多矣。其犹一月一刹那中百川齐现皆即一即多。又普现故非一。一月故非多。如智幢菩萨偈云。譬如净满月。普现一切水。影像虽无量。本月未曾二。是也。又经颂云。如来清净妙法身。一切三界无伦疋。以出世间言语道。其性非有非无故。虽无所依无不往。虽无不至而不去。如空中划梦所见。当于佛体如是观。由非真非应非一非多故。不可作真应一多等思也。故光明觉品颂云。佛见无生超戏论。非是蕴处差别法。故难思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如华严经云。此菩萨能随众生心之所乐。能以自身。作国土身众生身。业报身。声闻身缘觉身。菩萨身。如来身。法身。智身。虚空身。此即自作他也。又随众生心之所乐。能以众生身作自身。即他作自也。能所共成者。若无所化之机。则无能化之迹。又若无所应之身。亦无能感之事。自他能所非一非异。缘起相由成玆密旨。然缘起相由者。皆是自心为缘。终无心外法能与心为缘。所以古德云。十方诸佛皆我本师海印顿现。且法华分身有多净土如来。何不指己净土。而令别往弥陀妙喜思之。故知贤首弥陀等佛皆本师矣。复何怪哉。言贤首者。即寿量品中过百万阿僧祇刹。最后胜莲华世界之如来也。经中偈云。或见莲华胜妙刹贤首如来住其中。若此不是叹本师者。说他如来在他国土。为何用耶。且如总持教中。亦说三十七尊皆遮那一佛所现。谓毗卢遮那如来。内心证自受用成于五智。从四智流出四如来。谓大圆镜智流出东方阿如来。平等性智流出南方宝生如来。妙观察智流出西方无量寿如来。成所作智流出北方不空成就如来。法界清净智即自当毗卢遮那如来。又问。若依此义岂不违于平等意趣。若言即我者。依于平等意趣。而说非即我身。如何皆说为本师耶。答。平等之言乃是一义。唯识尚说。一切众生中有属多佛。多佛共化以为一佛。若属一佛。佛能示现以为多身。十方如来一一皆尔。今正一佛能为多身。依此而赞本师耳。如华严不思议解脱境界品颂云。佛智通达净无碍。刹那普了三世法。皆从心识因缘现。生灭无常无自性。于一刹中成正觉。一切刹处悉亦然。一切入一一亦尔。随众生心而示现。大乘千大教王经云。如是一切诸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金刚菩提圣性三摩地故。金光明最胜王经云。譬如日月无有分别。亦如水镜无有分别。光明亦无分别。三种和合得有影生。如是法如如如如智亦无分别。以愿自在故。众生有感现应化身。如日月影和合出现。如来者无去无来。故云往应群机而不去。恒归寂灭而不来。何者。依体起用故是去。以即体之用故不去。应机现前合是来。以应不离体如月之影故不来。又往应合故是去。应无应相故不去。恒归寂灭合是来。灭不可得故不来。乃至一切法皆无来去。如经偈云。一切法无来。是故无有生。然于无生法中现起悲化。所以大丈夫论云。菩萨思惟一切众生。能为我作端严业。不使一众生作不端严意。菩萨作是思惟。言利他者。求他人之相。都不可得。都如自己。又云。菩萨思惟。使我悲犹如虚空。一切山河树木飞鸟走兽。皆依空住。一切众生一切时皆入我悲中。斯则以同体之大悲。何生而不度。起平等之大慧。何道而不成。如华严论云。无尽功德藏回向者。此位明禅与智冥智与悲会。以无尽虚空为一道场。以无尽众生无明行相而为佛事。身恒承事无尽诸佛。而遍周法界。化无尽众生总成佛身。表相亡始终都尽。遍知诸法不坏无心。无尽功德藏品云。于一毛孔见阿僧祇诸佛出兴于世得入法无尽藏者。明心性本无大小系尽。身为智影。国土亦然。智净影明大小相入如因陀罗网境界喻。是也。经云。以佛智力观一切法悉入一法者。明万境虽多皆一心而起。心亡境灭万境皆虚。如净水中众影也。水亡影灭。此约破有成无说。又以境约智生智虚境幻。多相相入不离一虚。幻不异虚。虚不异幻。幻虚无二一异总虚。此约以智幻虚自在无碍门说。此皆惜法况说。如实所知唯亡思者智会。其智会者方可用。而常真不惑心境。以大愿力。随智幻生等众生数身。如应摄化故名无尽功德藏。又云。法云地菩萨。随心念力。广大微细自他相入一多大小互参。神通德用自在。皆随自心念所成故。如一切众生作用境界。皆是自心执业所成。人天地狱畜生饿鬼善恶等报果。一依心造。如此十地菩萨。以无作法身大智之力。随所心念。莫不十方一时自在皆悉知见。以普光明智为体。为智体无依。称性遍周法界。与虚空量等。周满十方世界。以无性智大用随念。以不忘失智随念皆成。以具总别智总别同异成坏俱作。以广狭大小自在智化通无碍。以与一切众生同体智。能变一切众生境界。纯为净土之刹。以自他无二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身无大小离量之智。能以毛孔广容佛刹。以等虚空无边无方之智。而一念现生。满十方而无去来。以如响智而能响应。对现等众生应形。以是具足圆满一福德智。而恒居妙刹。常与一切众生同居。若非圣所加持力而众生不见。又问曰云何见佛出兴。答曰。当见自身。无身无心。无出无没。无内无外。不动不寂。无思无求。世及出世都无住处。无心所法。无心心法。心法无依性无始末。以无依住智说斯法。教化众生皆令悟入。是名见佛出兴。如光明觉品文殊师利颂云。世及出世见。一切皆超越。而能善知法。当成大光耀。若于一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。众生无所生。亦复无有坏。若得如是知。当成无上道。又大乘大集经云。佛告贤护。如火未生。或时有人发如是言。我于今日先灭是火。贤护。于意云何。彼人是语为诚实不。贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法从本以来毕竟无得。云何于今乃作斯说。我能证知一切诸法。我能了达一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脱一切众生于生死中。此非正言。所以者何。彼法界中本无诸法。亦无众生。云何言度。但世谛中因缘度耳。故知心外无法何所得耶。佛身无为但随缘现。如肇论云。放光云。佛如虚空无去无来。应缘而现。无有方所。然则圣人之在天下也。寂寞虚无无执无竞。导而弗先。感而后应。譬犹幽谷之响明镜之像。对之不知其所以来。随之罔识其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。动而逾寂。隐而弥彰。出幽入冥。变化无常。其为称也。因应而作。显迹为生。息迹为灭。生名有余。灭名无余。然则有无之称本乎无名。无名之道于何不名。是以圣人。居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。岂天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明镜无形能现万形。圣人无心能应万一心。隐不韬光显不现迹。故论云。圣人寂怕无兆隐显同原。存不为有。亡不为无。何者。佛言。吾无生不生。虽生不生。无形不形。虽形不形。问。如来法身即真心性。如来报身依真而起。若如来化身还有心否。答。若约体亦不离。若约事即分。如深密经云。曼殊室利菩萨复白佛言。世尊。如来化身当言有心为无心耶。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。非是有心亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故。问。经云菩萨关闭一切诸恶趣门者。夫一切众生随自心业各受苦报。所以经偈云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。云何菩萨能关一切恶趣门。答。只约自心常开六识门。何曾暂闭。日夜计校缘想一切不善事遍诸境界。念念恒造生死地狱。经云。集起心想名为地狱。若能观自心识性无所有。即是开善趣门。若不起心想。即是闭恶趣门。若得自在智现前。即现身生五道。入地狱饿鬼畜生等界。救苦众生。故禅门中立无念为宗。以为要学。故经偈云。勤念于无念。佛法不难得。何谓不难得。以无念故。万境不生。当处解脱。若有念起非独开恶趣之门。二十五有一时俱现。故知万质皆从念异。十二之类纵横千差尽逐想生。八万之门竞起。如信心铭云。眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。以诸法无体从自心生。心若不生外境常寂。故云万法本闲而人自闹。所以肇论云。是以圣人。乘真心以履顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通。故能浑杂致。纯所遇而顺适。则触物而一。如此则万象虽殊。而不能自异。不能自异故知象非真象。象非真象。则虽象而非象。然则物我同根是非一气。潜微幽隐殆非群情之所尽。故知乘一心而履践。则何往而不真如。禀一气而化行。则何物而不顺。如庄子云。天地一气而能万化。老子云。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。万物得一以生。故圣人以一真心而观万境。则所遇而顺适。触物而冥一矣。是知诸法无体缘假相依。似有差殊不能自异。何者。长无长相。且自不言我长。短无短相。亦自不言我短。皆是随念计度分别遍计执着情生。则知万物本虚。即象而无象也。问。如上所说。众生自心造业自受苦报。又云何说。代一切众生苦。答。约古德释代苦有七意。一起悲意乐事未必能。二修诸苦行能与物为增上缘即名代苦。三留惑润生受有苦身。为物说法令不造恶。因亡果丧即名代苦。四若见众生造无间业当受大苦。无畏方便要须断命自堕地狱令彼脱苦。五由初发心常处恶道。乃至饥世身为大鱼。即名为代。六大愿与苦皆同真性。今以即真之大愿。潜至即真之苦七法界为身自他无异。众生受苦即是菩萨。初唯意乐。次二为缘。次二实代。后二理观。然约有缘方能代耳。还原观云。普代众生受苦德者。谓菩萨修诸行法不为自身。但欲广益群生怨亲平等普令断恶备修万行速证菩提。又是菩萨本行菩萨道时。大悲大愿以身为质。于三恶趣救赎一切受苦众生。要令得乐。尽未来际心无退屈。不于众生希望毛发报恩之心也。经颂云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修诸行。令此世界无诸垢。谓众生妄执念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂自性本空。故言离苦。问曰。众生无边苦业亦无边。云何菩萨而能代受。答曰。菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执不了业体。从妄而生。无由出苦。菩萨教令修行止观两门。心无暂替。因亡果丧苦无由生。但令不入三涂。名为代众生受苦也。是以三界生死之苦者。皆是众生妄受。以不了根尘无性本末常空。于毕竟无中。执成究竟之有。因玆贪取结业受生。于无量劫来受轮回苦。无明所罩莫省莫知。菩萨于是垂大悲心。愍玆颠倒说性空之法药。破情有之病根则达苦无生不造恶业。知诸受互起能破惑因。妄受之苦既空。对治之乐自绝。所以先德云。苦是乐。乐是苦。只个修行断门户。亦无苦亦无乐。本来自性无绳索。以玆妙悟入一际门。遂得人法俱空。不为心境所缚。当处解脱永出苦源。岂非代苦。乎。又经云。说法是大神变。能令即凡成圣变祸为祥。于地狱火轮之中。踊净刹莲台之上。岂非神变耶。问。一切境界因心分别。若有分别即属无明。故云。无心分别一切法正。有心分别一切法邪。诸佛如来已断无明无有心相。云何能知真俗差别之境。名一切种智。答。以法无自体故。即分别无分别。以体不碍缘故无分别即分别。如起信论云。自体显照故名为觉者。谓有难言。若无别体。何能普现众生心行。故答云。自体显现。如珠有光自照珠体。珠体喻心光喻于智。心之体性即诸法性。照诸法时是自照耳。故论文甚分明。然论中问曰。虚空无边故世界无边。世界无边故众生无边。众生无边故心行差别亦复无边。如是境界不可分剂难知难解。若无明断无有心想。云何能了名一切种智。答曰。一切境界本来一心。离于想念。以众生妄见境界故心有分剂。以妄起想念不称法性故不能决了。诸佛如来离于见想。无所不遍心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用无量方便。随诸众生所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。释云。心真实故则是诸法之性。佛心离想体一心原。离妄想故名心真实。体一心故为诸法性。是则佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛一心相。相现于自体。自体照其相。如是了知有何为难。故能自体显照一切妄法。是谓无所见故无所不见之由也。钞云。以内迷真理识外见尘故。于如量之境。不能随顺种种知也。如人动目天地倾摇。故不能如实知也。是知心海波停万像齐鉴。澄潭浪起诸境皆昏。

    宗镜录卷第九十。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十一
    夫凡圣之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸绝。则心内无得。身外无余。如何起应化之身。摄机宜之众。

    答。只为众生不了自他唯心。横生彼此。若自达真空。则诸佛终不出世。菩萨亦无功夫。

    古德问云。若言自他俱是自心现。离心无实我人者。诸佛亦见有众生。岂可有妄心未尽耶。

    答。诸佛见有众生。俱是缘生幻有。不知谓实有我。所以造业受报。枉有轮回。此由无实我。感诸佛慈悲。若实有我。非是妄有者。诸佛何故妄救众生。以我实有。不可救故。今为救者。定知无我。妄计有也。故知众生不离佛果。迷不觉知。华严经颂云。佛身非是化。亦复非非化。于无化法中。示有变化形。古释云。此则依真起化。真化各有二义。初真中二者。一不变义。虽化而常湛然。则佛身非是化也。二随缘义。谓不守自性。无不现时。则亦复非非化也。化中二者。一无体即空义。谓揽缘无性故。则于无化法中也。二从缘幻有义。则示有变化形也。以随缘幻有。不异不变体空。是故现化纷然。未尝不寂。真性湛然。未曾不化。若不达此理。自尚未度。焉能化他。又以无缘慈。如石吸铁。岂分能所之化。以同体悲。犹若虚空。谁见自他之身。故先德云。穷源莫二执迹多端。谓若据本以讨源。则千途无异辙。若三江之浩渺。并源出于岷山也。乃穷源莫二若执迹多端。则据末以适本。不知多端是应迹耳。故光明觉品颂云。一身为无量。无量复为一。了知诸世间。现形遍一切。此身无所从。亦无所积聚。众生分别故。见佛种种身。即其义也。但是一法身。义分二三四五乃至十身。且如说五身者。睿公维摩疏释云。所谓法性生身。亦言功德法身。变化法身。实相法身。虚空法身。详而辩之。一法身也。何者。言其生。则本之法性。故曰法性生身。推其因。则是功德所成。故言功德法身。就其应。则无感不形。则是变化法身。称其大。则弥纶虚空。所谓虚空法身。语其妙。则无相无为。故曰实相法身。故知一体不动。名逐缘分矣。故云同时异处。决是多身。而是一身全现。故非多矣。其犹一月。一刹那中百川齐现。皆即一即多。又普现故非一。一月故非多。如智幢菩萨偈云。譬如净满月。普现一切水。影像虽无量。本月未曾二。是也。又经颂云。如来清净妙法身。一切三界无伦疋。以出世间言语道。其性非有非无故。虽无所依无不往。虽无不至而不去。如空中划梦所见。当于佛体如是观。由非真非应。非一非多故。不可作真应一多等思也。故光明觉品颂云。佛见无生超戏论。非是蕴处差别法。故难思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如华严经云。此菩萨能随众生心之所乐。能以自身。作国土身。众生身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。法身。智身。虚空身。此即自作他也。又随众生心之所乐。能以众生身作自身。即他作自也。能所共成者。若无所化之机。则无能化之迹。又若无所应之身。亦无能感之事。自他能所。非一非异。缘起相由。成兹密旨。然缘起相由者。皆是自心为缘。终无心外法。能与心为缘。所以古德云。十方诸佛。皆我本师海印顿现。且法华分身。有多净土。如来。何不指己净土。而令别往弥陀妙喜。思之。故知贤首弥陀等佛。皆本师矣。复何怪哉。言贤首者。即寿量品中。过百万阿僧祇刹。最后胜莲华世界之如来也。经中偈云。或见莲华胜妙刹。贤首如来住其中。若此不是叹本师者。说他如来在他国土。为何用耶。且如总持教中。亦说三十七尊。皆遮那一佛所现。谓毗卢遮那如来。内心证自受用。成于五智。从四智流出四如来。谓大圆镜智。流出东方阿閦如来。平等性智。流出南方宝生如来。妙观察智。流出西方无量寿如来。成所作智。流出北方不空成就如来。法界清净智。即自当毗卢遮那如来。

    又问。若依此义。岂不违于平等意趣。若言即我者。依于平等意趣。而说。非即我身。如何皆说为本师耶。

    答。平等之言。乃是一义。唯识尚说。一切众生中有属多佛。多佛共化以为一佛。若属一佛。佛能示现以为多身。十方如来。一一皆尔。今正一佛能为多身。依此而赞本师耳。如华严不思议解脱境界品颂云。佛智通达净无碍。刹那普了三世法。皆从心识因缘现。生灭无常无自性。于一刹中成正觉。一切刹处悉亦然。一切入一一亦尔。随众生心而示现。大乘千钵大教王经云。如是一切诸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金刚菩提圣性三摩地故。金光明最胜王经云。譬如日月无有分别。亦如水镜无有分别。光明亦无分别。三种和合。得有影生。如是法如如。如如智。亦无分别。以愿自在故。众生有感。现应化身。如日月影。和合出现。如来者。无去无来。故云往应群机而不去。恒归寂灭而不来。何者。依体起用故是去。以即体之用故不去。应机现前合是来。以应不离体如月之影故不来。又往应合故是去。应无应相故不去。恒归寂灭合是来。灭不可得故不来。乃至一切法。皆无来去。如经偈云。一切法无来。是故无有生。然于无生法中现起悲化。所以大丈夫论云。菩萨思惟。一切众生。能为我作端严业。不使一众生作不端严意。菩萨作是思惟。言利他者。求他人之相。都不可得。都如自己。又云。菩萨思惟。使我悲犹如虚空。一切山河树木。飞鸟走兽。皆依空住。一切众生。一切时皆入我悲中。斯则以同体之大悲。何生而不度。起平等之大慧。何道而不成。如华严论云。无尽功德藏回向者。此位明禅与智冥智与悲会。以无尽虚空为一道场。以无尽众生无明行相而为佛事。身恒承事无尽诸佛。而遍周法界。化无尽众生总成佛身。表里相亡始终都尽。遍知诸法。不坏无心。无尽功德藏品云。于一毛孔。见阿僧祇诸佛出兴于世。得入法无尽藏者。明心性本无。大小系尽。身为智影。国土亦然。智净影明。大小相入。如因陀罗网境界喻。是也。经云。以佛智力。观一切法悉入一法者。明万境虽多。皆一心而起。心亡境灭。万境皆虚。如净水中众影也。水亡影灭。此约破有成无说。又以境约智生。智虚境幻。多相相入。不离一虚。幻不异虚。虚不异幻。幻虚无二一异总虚。此约以智幻虚自在无碍门说。此皆借法况说。如实所知。唯亡思者智会。其智会者。方可用。而常真。不惑心境。以大愿力。随智幻生等众生数身。如应摄化。故名无尽功德藏。又云。法云地菩萨。随心念力。广大微细。自他相入。一多大小互参。神通德用自在。皆随自心念所成故。如一切众生作用境界。皆是自心执业所成。人天地。狱。畜生饿鬼。善恶等报果。一依心造。如此十地菩萨。以无作法身大智之力。随所心念。莫不十方一时自在。皆悉知见。以普光明智为体。为智体无依。称性遍周法界。与虚空量等。周满十方世界。以无性智。大用随念。以不忘失智。随念皆成。以具总别智。总别同异。成坏俱作。以广狭大小自在智。化通无碍。以与一切众生同体智。能变一切众生境界。纯为净土之刹。以自他无二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身无大小离量之智。能以毛孔广容佛刹。以等虚空无边无方之智。而一念现生。满十方而无去来。以如响智。而能响应。对现。等众生应形。以是具足圆满福德智。而恒居妙刹。常与一切众生同居。若非圣所加持力。而众生不见。

    又问曰。云何见佛出兴。

    答曰。当见自身。无身无心。无出无没。无内无外。不动不寂。无思无求。世及出世。都无住处。无心所法。无心心法。心法无依。性无始末。以无依住智。说如斯法。教化众生。皆令悟入。是名见佛出兴。如光明觉品文殊师利颂云。世及出世见。一切皆超越。而能善知法。当成大光耀。若于一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。众生无所生。亦复无有坏。若得如是知。当成无上道。又大乘大集经云。佛告贤护。如火未生。或时有人发如是言。我于今日。先灭是火。贤护。于意云何。彼人是语。为诚实不。贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法。从本以来。毕竟无得。云何于今。乃作斯说。我能证知一切诸法。我能了达一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脱一切众生于生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本无诸法。亦无众生。云何言度。但世谛中因缘度耳。故知心外无法。何所得耶。佛身无为。但随缘现。如肇论云。放光云。佛如虚空。无去无来。应缘而现。无有方所。然则圣人之在天下也。寂寞虚无。无执无竞。导而弗先。感而后应。譬犹幽谷之响。明镜之像。对之不知其所以来。随之罔识其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。动而逾寂。隐而弥彰。出幽入冥。变化无常。其为称也。因应而作。显迹为生。息迹为灭。生名有余。灭名无余。然则有无之称。本乎无名。无名之道。于何不名。是以圣人。居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。岂天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明镜无形。能现万形。圣人无心。能应万心。隐不韬光。显不现迹。故论云。圣人寂怕无兆。隐显同原。存不为有。亡不为无。何者。佛言。吾无生不生。虽生不生。无形不形。虽形不形。

    问。如来法身。即真心性。如来报身。依真而起。若如来化身。还有心否。

    答。若约体亦不离。若约事即分。如深密经云。曼殊室利菩萨复白佛言。世尊。如来化身。当言有心。为无心耶。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。非是有心亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故。

    问。经云菩萨关闭一切诸恶趣门者。夫一切众生。随自心业。各受苦报。所以经偈云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。云何菩萨能关一切恶趣门。

    答。只约自心常开。六识门。何曾暂闭。日夜计校。缘想一切不善事。遍诸境界。念念恒造生死地狱。经云。集起心想。名为地狱。若能观自心识性无所有。即是开善趣门。若不起心想。即是闭恶趣门。若得自在智现前。即现身生五道。入地狱饿鬼畜生等界。救苦众生。故禅门中立无念为宗。以为要学。故经偈云。勤念于无念。佛法不难得。何谓不难得。以无念故。万境不生。当处解脱。若有念起。非独开恶趣之门。二十五有。一时俱现。故知万质皆从念异。十二之类纵横。千差尽逐想生。八万之门竞起。如信心铭云。眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。以诸法无体。从自心生。心若不生。外境常寂。故云万法本闲而人自闹。所以肇论云。是以圣人。乘真心以履顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通。故能浑杂致。纯所遇而顺适。则触物而一。如此则万象虽殊。而不能自异。不能自异。故知象非真象。象非真象。则虽象而非象。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知乘一心而履践。则何往而不真如。禀一气而化行。则何物而不顺。如庄子云。天地一气。而能万化。老子云。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。万物得一以生。故圣人以一真心而观万境。则所遇而顺适。触物而冥一矣。是知诸法无体。缘假相依。似有差殊。不能自异。何者。长无长相。且自不言我长。短无短相。亦自不言我短。皆是随念计度分别。遍计执着情生。则知万物本虚。即象而无象也。

    问。如上所说。众生自心造业。自受苦报。又云何说。代一切众生苦。

    答。约古德释代苦有七意。一起悲意乐。事未必能。二修诸苦行。能与物为增上缘。即名代苦。三留惑润生。受有苦身。为物说法。令不造恶。因亡果丧。即名代苦。四若见众生造无间业。当受大苦。无畏方便。要须断命自堕地狱。令彼脱苦。五由初发心。常处恶道。乃至饥世身为大鱼。即名为代。六大愿与苦。皆同真性。今以即真之大愿。潜至即真之苦。七法界为身。自他无异。众生受苦。即是菩萨。初唯意乐。次二为缘。次二实代。后二理观。然约有缘。方能代耳。还原观云。普代众生受苦德者。谓菩萨修诸行法。不为自身。但欲广益群生。怨亲平等。普令断恶。备修万行。速证菩提。又是菩萨。本行菩萨道时。大悲大愿。以身为质。于三恶趣。救赎一切受苦众生。要令得乐。尽未来际。心无退屈。不于众生希望毛发报恩之心也。经颂云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修诸行。令此世界无诸垢。谓众生妄执念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂。自性本空。故言离苦。

    问曰。众生无边。苦业亦无边。云何菩萨而能代受。

    答曰。菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执。不了业体。从妄而生。无由出苦。菩萨教令修行止观两门。心无暂替。因亡果丧苦无由生。但令不入三涂。名为代众生受苦也。是以三界生死之苦者。皆是众生妄受。以不了根尘无性。本末常空。于毕竟无中。执成究竟之有。因兹贪取。结业受生。于无量劫来受轮回苦。无明所罩莫省莫知。菩萨于是垂大悲心。愍兹颠倒。说性空之法药。破情有之病根。则达苦无生。不造恶业。知诸受互起。能破惑因。妄受之苦既空。对治之乐自绝。所以先德云。苦是乐。乐是苦。只个修行断门户。亦无苦。亦无乐。本来自性无绳索。以兹妙悟。入一际门。遂得人法俱空。不为心境所缚。当处解脱。永出苦源。岂非代苦。乎。又经云。说法是大神变。能令即凡成圣。变祸为祥。于地狱火轮之中。踊净刹莲台之上。岂非神变耶。

    问。一切境界。因心分别。若有分别。即属无明。故云。无心分别。一切法正。有心分别。一切法邪。诸佛如来。已断无明。无有心相。云何能知真俗差别之境。名一切种智。

    答。以法无自体故。即分别无分别。以体不碍缘故。无分别即分别。如起信论云。自体显照故。名为觉者。

    谓有难言。若无别体。何能普现众生心行。

    故答云。自体显现。如珠有光。自照珠体。珠体喻心。光喻于智。心之体性。即诸法性。照诸法时。是自照耳。故论文甚分明。

    然论中问曰。虚空无边故。世界无边。世界无边故。众生无边。众生无边故。心行差别亦复无边。如是境界。不可分剂。难知难解。若无明断。无有心想。云何能了。名一切种智。

    答曰。一切境界。本来一心。离于想念。以众生妄见境界。故心有分剂。以妄起想念。不称法性。故不能决了。诸佛如来。离于见想。无所不遍。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用。无量方便。随诸众生。所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。释云。心真实故。则是诸法之性。佛心离想。体一心原。离妄想故。名心真实。体一心故。为诸法性。是则佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛一心相。相现于自体。自体照其相。如是了知。有何为难。故能自体显照一切妄法。是谓无所见故无所不见之由也。钞云。以内迷真理。识外见尘故。于如量之境。不能随顺种种知也。如人动目。天地倾摇。故不能如实知也。是知心海波停。万像齐鉴。澄潭浪起。诸境皆昏。

    宗镜录卷第九十一
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十二
    夫约世谛门中凡圣夭绝。凡夫心外立法妄执见闻。圣人既了一心。云何同凡知见。答。圣虽知见常了物虚。如同幻生无有执着。如大涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人牛作牛想亦说是牛。马作马想亦说是马。男女大小舍宅车乘去来亦尔。是名倒想。善男子。一切凡夫有二种想。一者世流。布想。二者着想。一切圣人唯有世流布想。无有着想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于着想。一切圣人善觉观故。于世流布不生着想。是故凡夫名为倒想。圣人虽知不名倒想。又以境本自空何须坏相。以心灵自照。岂假缘生。不同凡夫能所情执知见。故肇论云。夫有所知则有所不知。以圣心无知故无所不知。不知之知乃曰一切知。故经云。圣心无知无所不知。信矣。是以圣人虚其心而实其照。终日知而未尝知也。如止水鉴影。岂立能所之心。则境智俱空。何有觉知之想。楞伽经云。佛告大慧。为世间以彼惑乱。诸圣亦现而非颠倒。大慧。如春时焰火轮垂发乾闼婆城幻梦镜像。世间颠倒。非明智也。然非不现。释曰。上七喻者明境即是一而见有殊。然圣人用彼惑乱之境。一同凡现色等诸尘。以圣人无念着故而非颠倒。然圣人非不见彼惑乱法。见时正同水月镜像。龙树菩萨云。日光着尘。微风吹之旷野中转。名之为焰愚夫见云谓之野马。渴人见之以为流水。业报亦尔。烦恼日光热诸行尘。邪忆念风于生死旷野中。吹之令转。妄见为人为鬼为男为女。渴爱染着耽湎无已。不近圣法无由识之。夫火日外朗。水镜内照。光在上为影。光在下为像。像以明传。而像现于水。形以日映。而光隔为影。二物虽虚而所待妄有。妄有虽空而狂惑见之。见之以不狂则形与影一。像与形同。世法亦尔。众缘所起。起者之有与所起之缘。俱为空物无一异也。而人以虚妄风病颠倒故。不应见而见。不应闻而闻若得大慧之明。则风狂心息。无此见也。又般若无知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛见无我不是无知。但是不知知。不见见。以知是不知知故。即无心而不知。见是不见见故。无色而不见。无色而不见故。由不见见也。无心而不知故。以不知知也。如净名经云。所见色与盲等者。崇福疏云。譬如五指涂空。空无像现。不以空无像现。便言指不涂空。岂以五指涂空。便欲令空中像现。事亦不然。不妨炽然涂空空中元无像现。岂以眼根见色便令如盲。岂以眼根如盲。而便都无所见。不妨满眼见色。了色本自性空。虽然见色之时元来与盲无异。但息自分别心。非除法也。法本自空。无所除也。又所闻声与响等者。岂是不闻。但一切声皆如谷响。无执受分别也。所以满眼见色。满耳闻声。不随不坏。了声色之正性故。何者。若随声色之门。即堕凡夫之执。分别妍丑之相。深着爱憎。领受毁赞之音。妄生欣厌。若坏声色之相。即同小乘之心。则有三过。一色等性空无可坏故。若坏方空非本空故。二由空即真同法性故。若坏方真事在理外故。三由即空不待坏故。坏则断灭。是以如来五眼洞照无遗。岂同凡夫生盲二乘眇目都无见耶。但不随不坏。离二见之边邪。非有非空。契一心之中理。则逢缘无碍触境无生矣。是以万物本虚从心见实。因想念而执无执有。堕惑乱之门。以取着而成幻成狂。受杂染之报。若能反照唯心。大智鉴穷实相真原。则幻梦顿惺影像俱寂。然后以不二相洞见十方。用一心门统收万汇。则见无所见众相参天。闻无所闻群音揭地。如此了达心虚境空。则入大总持门绍佛乘种性。楞伽经云。谓觉自心现量外性非性。不妄想相起佛乘种性。若迷外法以心取心。则成业幻之门。续众生种性。首楞严经偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法从何立。故知一切染净诸法皆从取生。是以云取我是垢。不取我是净。若无能取所取之心。亦无是幻非幻之法。非幻实法尚乃不生。幻起虚踪凭何建立。又如心外见法尽成相待。以无体无力缘假相依故。所以楞伽经偈云。以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。若开方便。或说有治无。说无破有。即无所碍。如十地毗婆沙论偈云。若用有与无。亦遮亦应听。虽言心不。着是则无有过。若约正宗则有无双泯。故大智度论云。佛有不言无无不言有。但说诸法实相。譬如日光不作高下平等一照。佛亦如是。非令有作无。非令无作有。是知若迷大旨则见有无。如涅槃论云。无名曰。有无之数。诚已法无不该理无不统。然其所统俗谛而矣。经曰。真谛何也。涅槃道是俗谛何耶。有无法是。何者。有者有于无。无者无于有。有无所以称有。无有所以称无。然则有生于无。无生于有。离有无无。离无无有。有无相生其犹高下相倾。有高必有下。有下必有高矣。然则有无虽殊俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎。是以论称出有无者。良以有无之数止乎六境之内。六境之内非涅槃之宅故。借出以袪之耳。希道之流。仿幽途托情绝域。得意忘言。体其非有非无耳。岂曰有无之外别有妙道而可称哉。经曰。三无为者。盖是群生纷扰生于笃患。笃患之尤莫先于有。绝有之称莫先于无。故借无以明其非有。明其非有非谓无也。有名曰。论旨云涅槃既不出有无。又不在有无。不在有无则不可于有无得之矣。不出有无则不可离有无求之矣。求之无所。便应都无。然复不无其道。其道不无则幽途可寻。所以千圣同辙未尝虚返者也。其道既存而曰不出不在。必有异旨可得闻乎。无名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。无相无名。无名无说。无说无闻经云。涅槃非法非非法。无闻无说非心所知。吾何敢言之。而子欲闻之耶。虽然善吉有言。众若能以无心而受。无听而听者。吾当以无言言之。述其道亦可以言。净名曰。不离烦恼而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真则有无齐观。有无齐观则彼己莫二。所以天地与我同根。万物与我一体。同我则非复有无异我则乖于会通。所以不出不在而道存乎其间矣。何者。夫至人虚心冥照理无不统。怀六合于胸中而灵鉴有余。镜万像于方寸。而其神常虚。至能拔玄根于未始。即群动以静心。恬澹渊默妙契自然。所以处有不有。居无不无。居无不无故不无于无处有不有故不有于有。故能不出有无而不在有无者也。然则法无有无之相。圣无有无之知。圣无有无之知。则无心于内。法无有无之相。则无数于外。于外无数。于内无心。此彼寂灭。物我冥一。怕尔无眹。乃曰涅槃。涅槃若此图度绝矣。岂容责之于有无之内。又可征之于有无之外耶。释曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道无名无相。浅近之情知莫及。浮之意解难量。唯当妙悟之时。方省斯旨。得其旨故实不思议。心境融通如同神变。指法界于掌内。收万像于目前。如镜照空含一时平现。既无前后亦绝中间。妙旨焕然言思绝矣。可谓妙悟。可谓即真。则有无齐观彼己莫二。不出不在其道在兹乎。问。六尘境界但依妄念而有差别。若无念之人还见一切境界不。答。妄念执有前尘作实知解。妙性不通遂成差别。若无念之人非是离念。但是即念无念。念无异相。虽有见闻皆如幻化。又一念顿圆常见十法界万法中道之理。古德问云。若言念唯无念。岂得总不闻不见人畜声色等耶。答。恒闻见。以闻见即不闻见故。何者。以但闻见声色等法。即是眼耳等识见闻也。知是畜等色声自是意识分别也。然眼等识见闻性无别。但称色等法得更无异缘也。意识妄有了知无体。所知如幻也。故云所见色与盲等。又观彼色声等法。从缘生。缘无作者自性不有。故非人畜等也。又人畜等由名相起。名相非彼即妄除也。即此但由见闻等故即无念心。非谓盲聋人一念无念也。如说闻不闻见不见等是也。故经云。常求无念实相智慧等是也。又但就缘起名见求缘见实不生。此见乃名真见。何以故。无见之见照法界故。所以宝藏论云。无眼无耳谓之离。有见有闻谓之微。无我无造谓之离。有通有达谓之微。又离者涅槃。微者般若。般若故顿兴大用。涅槃故寂灭无余。无余故烦恼永尽。大用故圣化无穷。若人不达离微者。虽复苦行头陀远离尘境断贪恚痴。法忍成就经无量劫数。终不入真实。何以故。依止所行故心有所得。不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者。虽复近有妄想习气及见烦恼。数数觉知离微之义。此人不久即入真实无上道也。何以故。了正见根本也。释曰。离微者。万法之体用也。离者即体。经中云。自性离故。亦云自性空故。斯乃无名无相非见非闻。通凡圣之体。为真俗之原。思益经云。知离名为法。即诸佛所师所谓法也。微者即用。有见有闻能通能达。以微者妙也。于无见中有见。于无闻中有闻。斯乃不思议之法。微妙难知。唯佛能觉。思益经云。知法名为佛。离微不二体用和融。名之为僧。则一体三宝常现世间。有佛无佛性相常住。即正见之本真实之门矣故圣人照体是无。约用为有。此有不有。即有以辩于无当无非无。即无以辩于有。有而不有是妙有。无而不无是真无。故真无是涅槃之体。如太虚不杂于五色。犹明镜不合于万像。故称离也。妙有是般若之用。于不二法内现妙神通。向无作门中兴大佛事。故称微也。是以凡夫不达离微故。常被内结所缚外尘所羁。外道即执作断常。二乘遂证为生灭。若不入宗镜中。难究离微之妙旨矣。问。无明违理自性差别者。其事可然。本觉净法云何复说恒沙差别功德。答。由对治彼染法差别故。成始觉万德差别也。起信论云。对业识等差别染法。故说本觉恒沙性德。如是染净皆是真如随缘显现似而无体染法尚空。净法何有。净名经云。见垢实性即无净相。又所言净者。对垢得名。因客尘烦恼不染而染秽污真性。称之为垢。因始觉般若不净而净开悟本心。

    名之为净是以真如一心湛然不动名义唯客垢净本空。祖师云。性本清净。净无净相。方见我心。华严经颂云。若有知如来。体相无所有。修习得明了。是人疾作佛。故经云。一切众生无始已来常入涅槃。菩提非可修相非可生相。毕竟无得无有色相而可得见。见色相者。当知皆是随染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。释云。随染幻用者。无流法也。染幻性自差别者。是无明法也。以彼无明迷平等理。是故其性自差别。诸无流法顺平等性空。论其性即无差别。但随染法差别相。故说无流有差别耳。又若能观心性。法尔显性起功德。是无尽法门。非论差别。如无尽意菩萨经云。云何菩萨观心念处。乃至我今当勤修集庄严不离心性。云何心性。云何庄严。心性者犹如幻化无主无作无有施设。庄严者。所作布施悉以回向严净佛土乃至以一念智。成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。是名菩萨正心念处而不可尽。释曰。心虽性空能成万行。了之而顿圆正觉。修之而广备庄严。故云体性虽空能成法则。又云。以有空义故一切法得成。若离此真空之门。无有一法建立。则菩萨行废佛道不成。如不依风轮世界堕坏。问一切众生无始无明种子坚牢现行浓厚。云何一念而得顿除。答。根随结使体性本空。愚夫不了自生缠缚。若明佛知见开悟本心。更有何尘境而能障碍乎。宝积经云。佛言。譬如燃灯一切黑闇皆自无有。无所从来。去无所至。非东方来。去亦不至。南西北方四维上下。不从彼来。去亦不至。而此灯明无有是念。我能灭闇。但因灯明法自无闇。明闇俱空无作无取。如是迦叶。实智慧生无智便灭。智与无智二相俱空。无作无取。迦叶。譬如千岁冥室未曾见明。若燃灯时。于意云何。闇宁有念。我久住此不欲去耶。不也世尊。若燃灯时是闇无力。而不欲去必当磨灭。如是迦叶。百千万劫久习结业。以一实观即皆消灭。其灯明者圣智慧是。其黑闇者诸结业是。所言一实观者。即是唯心真如实观。离心之外尽成虚幻。故称一实境界。亦云实相实地实际实法。乃至名佛知见圣智慧等。以此一心法治烦恼病。如热疾得汗无有不应手差者。出要之道唯在玆乎。如大智度论云。尔时菩萨。照明菩萨道。其心安隐自念。我但断着心道自然至。知是事已。念众生深着世间而毕竟空。亦空无性无有住处。众生难可信受。为令众生信受是法故。学一切法。修行生起是度众生方便法。观众生心行所起。知好何法念何事何所志愿。观时悉知众生所著处。皆是虚诳颠倒忆想分别。故着无有根本实事。尔时菩萨大欢喜作是念。众生易度耳。所以者何。众生所著皆是虚诳无实。譬如人有一子。喜不净中戏。聚土为谷。以草木为鸟兽。而生爱着。人有夺者嗔恚啼哭。其父知已。此子今虽爱着。此事易离耳。小大自休何以故。此物非真故。菩萨亦如是。观众生爱着不净臭身及五欲。是无常种种苦因。知是众生得信等五善根成就时即能舍离。若小儿所著实是真物。虽复年至百岁。着之转深不可得舍。若众生所著物定实有者。虽得信等五根。着之转深亦不能离。以诸法皆空虚诳不实故。得无漏清净智慧眼时。即能远离所著大自惭愧。譬如狂病所作非法。惺悟之后羞惭无颜。菩萨知众生易度已。安住般若中。以方便力教化众生。是以如来密藏经云。若人父为缘觉而害。盗三宝物。母为罗汉而污。不实事谤佛。两舌间贤圣……恶口骂圣人。坏乱求法者。五逆初业之嗔。夺持戒人物之贪。边见之痴。是为十恶者。若能知如来说因缘法无我人众生寿命。无生无灭无染无著。本性清净。又于一切法知本性清净解知信入者。我不说是人趣向地狱及诸恶道果。何以故。法无积聚法无集恼。一切法不生不住。因缘和合而得生起。起已还灭。若心生已灭。一切结使亦生已灭。如是解无犯处。若有犯有住无有是处。台教释云。此经具指四菩提心。若知如来说因缘法。即指初藏教菩提心。若无生无灭。指第二通教菩提心。若本性清净。指第三别教菩提心。若于一切法知本性清净。指第四圆教菩提心。初菩提心已能除重重十恶。况第二第三第四菩提心耶。行者闻此胜妙功德。当自庆幸。如闇处伊兰得光明栴檀。故知见佛罪灭如阿阇世王之深愆。得道业亡。若鸯崛摩罗之重罪。但了无人无我缘生性空。无我则无能受罪之人。性空又无所受罪之法。人法俱寂罪垢何生。以心生罪生心灭罪灭故。若能如是信入谛了圆明。犹伊兰之林布栴檀之香气。若积闇之室耀桂炉之光明。能悟此心功力无量。才入宗镜业海顿枯。如风吹云似汤沃雪。犹灯破闇若火焚薪。如密严经颂云。如火燎长楚须臾作灰烬。智火焚业薪。当知亦如是。又如灯破闇一念尽无余。诸业习闇冥无始之熏聚。牟尼智灯起刹那皆顿灭。所以大涅槃经云。有智慧时则无烦恼。故云夫免三涂恶业者。要须离有无二相。证解一心方得解脱也。是知迷从自心迷。悟还自心悟。迷悟无性但任缘兴。如华严论问云。一切众生本有不动智何故不应真常。何故随染。答。一切众生以此智故而生三界者。为智无性不能自知是智非智善恶苦乐等法。为智体无性。但随缘现。如空中响应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。因痴爱故。即我所病生。有我所故自他执业便起。因执取故号曰末那。执取不断名之为识。因识种子生死相续。以生死故众苦无量。以苦无量方求不苦之道。迷不知苦者不能发心。知苦求真者还是本智。会苦缘故方能知苦。不会苦缘不能知苦。故知苦缘故方能发心求无上道。有种性菩萨。以宿世先已知苦。发信解种强者。虽受人天乐果。亦能发心求无上道。是故因智随迷。因智随悟。是故如人因地而倒因地而起。正随迷时名之为识。正随悟之时名之为智。在缠名识。在觉名智识之与智本无自名。但随迷悟而立其名。故不可系常系断也。此智之与识但随迷悟立名。若觅始终如空中求迹。如影中求人。如身中求我。依住所在。终不可得也。故新长短处所之相也。如此无明及智无有始终。若得菩提时无明不灭。何以故。为本无故更无有灭。若随无明时不动智亦不灭。为本无故亦更无灭。但为随色声香所取缘。名为无明。但为知苦发心缘。名之为智。但随缘名之为有。故体本无也。如空中响思之可见。是以若入宗镜成佛义圆。升降随缘。知众生无永沈之义。圣凡不隔。明诸佛有同体之文。问。上所说一心诸法门海。为复是自行权实法。化他权实法。答。若说随自意自行权实。则但说一心门。若随他意化他权实。广开八万法。今但说自行权实。本末归宗。台教云。若佛心中所观十界十如皆无上相。唯是一佛法界。如海总众流千车共一辙。此即自行权实。若随他等意则有九法界十如。即是化他权实。随他则开随自则合。横竖周照开合自在。虽开无量无量而一。虽合为一一而无量。虽无量一。而非一非无量。虽非一非无量。而一而无量。问。此自他权实二门。于正理中决定耶。答。但随化门无有决定。经云。无有定法故号阿耨菩提。若执一门皆成外道。或定一相即是魔王。是以一切法权。一切法实。一切法亦权亦实。一切法非权非实。台教云。若一切法权何所不破。如来有所说尚复是权。况复人师。若一切法皆实者。何所不破。唯此一事实但一究竟道。宁得众多究竟道耶。若一切法亦权亦实。复何所不破。一切悉有权有实。不得一向权一向实。若一切法非权非实。复何所不破。何得纷纭强生建立。古德云。即实而权。则有而不有。即权而实。则无而不无。若双遮权实。即有无俱非。若双照权实。则有无俱是。若非遮非照。则是非俱非。而遮而照。则是非俱是。若是非俱是。终日非而不非。若是非俱非。终日是而不是。若是而不是。则非是非非之非。若非而不非。则非是是是之是。是则心该色末色彻心原。心色一如何非何是。故知心外有法是非竞生。法外无心取舍俱丧。问。此宗镜录何教所摄。答。真唯识性理无偏圆。约见不同略分五教。一小乘教。唯说六识。不知第八赖耶。二初教。说有赖耶生灭。亦不言有如来藏。三终教。有如来藏生灭不生灭。和合为赖耶识。四顿教。总无六七八识等。何以故。以一心真实从本已来。无有动念体用无二。是故无有妄法可显。五一乘圆教。说普贤圆明之智。不言唯识次第。又言。佛子三界虚伪唯一心作。亦摄入故。此宗则圆教所摄。乃是如来所说。法门之根本。以如来依此心。成佛故。此心得为如来根本之义。无有一法不收。无有一理不具。如明镜照物曷有遣余。若宝印文成更无前后。问。凡立五乘之道。皆为运载有心。若境识俱亡则无乘可说。今约方便乘理不无。此宗究竟何乘所摄。答。于诸乘中一乘所摄。亦云最上之乘。出过诸法顶故。亦云不思议乘。非情识测量故。今所言一乘者。即一心也。以运载为义。若攀缘取境。则运入六趣之门。若妄想不生。运至一实之地。楞伽经云。云何得一乘道觉。谓摄所摄妄想如实处不生妄想。是名一乘觉斯则。了生死妄。即涅槃真顿悟。一心更无所趣乃不觉而。觉称为大觉不来而。来名为如来所以情尘。已遣。人乘即是真归。心迹未亡。佛乘犹非究竟。何者。有心分别一切皆邪。无意攀缘万途自正。是以无乘之乘为一乘。无教之教为真教。举足而便登宝所。言下而即契无生。若未能万境齐观一法顿悟。遂乃教开八教乘出五乘。则宝所程遥。岂唯五百。无生路远。何啻三祇。论位则天地悬殊。校功则日劫相倍。虽登圣位。犹为绝分之人。经劫练磨。唯得假名之称。若达斯旨直入无疑。当迷心而见悟心。全成觉道。即世智而成真智。靡易丝毫。可谓虚明自照不劳心力矣。问。既有能说必对所机。此宗镜录当何等机。答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人不俟更述。自觉圣智无说无示。真如妙性无得无闻若阇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心境智俱亡矣。如是则方入宗镜深达玄门真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲垂泣。叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭。暂止便去终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无非色非空。拘舍利等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心取佛定旨。佛言。若执因缘心听只得因缘法。以法随情变境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时分别心应灭。此心如客不常住故今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻是识想边际本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根或解脱见闻如幻。三界若空华。闻复根除。尘消觉圆净。故知若耳根归本原六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻。若摄境归心时。三界若空华。则灭尘消觉圆心净。如是解者则是因指见月。藉教明宗者也若执指为月迷心徇文者。如经云。如人以手指月示人。彼人因指当应看月若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指夫三乘十二分教如标月指。若能见月了知所标。若因教明心从言见性者。则知言教如指心性如月。直悟道者终不滞言。实见月人更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响岂合正宗。故经云。岂唯亡指亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行多年枉作风尘客。种性邪错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚怪。不见一法即如来。方得名为观自在。是以若实真心不逐他声而起分别。湛然恒照性自了故。如掌亭人都无所去。云何离色离声无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘性自常住不假前尘。所起知见则悟无始已来皆是执声为闻而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人初学之者。不可雷同。应须甄别。如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍为我宣说。佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明耀。中夜黑月云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复见缘顽虚之中遍是空性。郁之像则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者自然非汝。不汝还者非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮。于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。故知一切众生即今见精明心非定真妄。昧之则。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转失本真常。永没苦轮常漂死海。大圣怜愍非不惊睡。阿难示起疑心寄破情执。释迦微细开演直指觉原。可谓不易凡身顿成圣体。现于生灭显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。又江西马祖和尚问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿一唾净尽。我尔许多时皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山更无消息。又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨能胜万斛舟时如何。师云。我遮水亦无舟亦无说什么筋骨。又学人问龙潭和尚。久向龙潭及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。又俗官王常待问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。所以智者大师一生弘教。虽广垂开示唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒随逐积年看心稍久遂不研核问心。是以不染内法着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文破一微尘证大千经卷。若能如上听法讲经提宗问答。方谐祖意称可佛心。如遇此机可归宗镜。

    宗镜录卷第九十二。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十三
    夫宗镜录是实相法门。若信得何福。若毁得何罪。答。此一心实相之门。般若甚深之旨。于难信之中或有信者。法利无尽。唯佛能知。若有毁者谤般若罪过莫大焉。现世受殃生身陷狱。何以受报如此广大。以般若是一切世出世间凡圣之母。犹如大地无物不从地生。或若谤之则谤一切佛地三宝功德。如十法界中一切众生。若升若沈。若凭若智。无不皆从般若中来。若不得般若威光。实无一鹿可立。如般若经云。欲尊贵自在。乃至欲得菩提。当学般若。又云。若欲得六根完具。当学般若。乃至鬼畜亦要完具以此鬼畜皆从学般若来。故知不信宗镜无有是处。如诸法无行经云。尔时文殊师利言。世尊。师子吼鼓昔王如来灭度之后。尔时有菩萨比丘。名曰喜根。时为法师。质直端正。不坏威仪。不舍世法。尔时众生普皆利根乐闻深论。其喜根法师于众人前。不称赞少欲知足细行独处。但教众人诸法实相。所谓一切法性即是贪欲之性。贪欲性即是诸法性。嗔恚性即是诸法性。愚痴性即是诸法性。其喜根法师以是方便教化众生。众生所行皆是一相各不相是非。所行之道心无嗔痴。以无嗔痴因缘故逮得法忍。于佛法中决定不坏。世尊。尔时复有比丘法师行菩萨道。名曰胜意。其胜意比丘护持禁戒。得四禅四无色定。行十二头陀。世尊。是胜意比丘有诸弟子。其心轻动乐见他过。世尊。后于一时胜意菩萨入聚落乞食。误至喜根弟子家。见舍主居士子。即到其所敷座而坐。为居士子称赞少欲知足细行。说无利语过。赞叹远众乐独行者。又于居士子前复说喜根法师过失。是比丘不实以邪见道教化众生。是杂行者。说淫欲无障碍。嗔恚无障碍。愚痴无障碍。一切诸法皆无障碍。是居士子利根得无生法忍。即语胜意比丘。大德。汝知贪欲为是何法。胜意言。居士。我知贪欲是烦恼。居士子言大德。是烦恼为在内在外耶。胜意比丘言。不在内不在外。大德。若贪欲不在内不在外。不在东西南北。四维上下十方。即是无生。若无生者云何说若垢若净。尔时胜意比丘嗔恚不喜。从座起去作如是言。是喜根比丘。以妄语法多惑众人。是人以不学入音声法门故。闻佛音声则喜。闻外道音声则嗔于梵行音声则喜。于非梵行音声则嗔。以不学入音声法门故。乃至尔时喜根菩萨。于众僧前说是诸偈云。贪欲是涅槃。恚痴亦如是。如此三事中。有无量佛道。若有人分别。贪欲嗔恚痴。是人去佛远。譬如天与地。菩提与贪欲。是一而非二。皆入一法门。平等无有异。凡夫闻怖畏。去佛道甚远。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。贪欲之实性。即是佛法性。佛法之实性。亦是贪欲性。是二法一相。所谓是无相。若能如是知。则为世间导。若有人分别。是持戒毁戒。以持戒诳故。轻篾于他人。是人无菩提。亦无有佛法。但自安住立。有所得见中。若住空闲处。自贵而贱人。尚不得生天。何况于菩提。皆由着空闲。住于邪见故。邪见与菩提。皆等无有异。但以名字数。语言故别异。若人通达此。则为近菩提。分别烦恼。即是着净见。无菩提佛法。住有得见中。若贪着佛法。是则远佛法。贪无碍法故。则还受苦恼。若人无分别。贪欲嗔恚痴。入三毒性故。则为见菩提。是人近佛道。疾得无生忍。若见有为法。与无为法异。是人终不得。解于有为法。若知二性同。必为人中尊。佛不见菩提。亦不见佛法。不着诸法故。降魔成佛道。若欲度众生。勿分别其性。一切诸众生。皆同于涅槃。若能如是见。是则得成佛。其心不闲静。而现闲静相。是于天人中。则为是大贼。是人无菩提。亦无有佛法。若作如是愿。我当得作佛。如是之凡夫。无明力所牵。佛法湛清净。其喻如虚空。此中无可取。亦无有可舍。佛不得佛道。亦不度众生。凡夫强分别。作佛度众生。是人于佛法。则为甚大远。若见众生苦。则是受苦者。众生无众生。而说有众生。住众生相中。则无有菩提。若人见众生。是毕竟解脱。无有淫恚痴。知是为世将。若人见众生。不见非众生。不得佛法实。佛同众生性。若能如是知。则为世间将。乃至说是诸偈法时。三万诸天子得无生法忍。万八千人漏尽解脱。即时地裂胜意比丘堕大地狱。以是业障罪因缘故。百千亿那由他劫。于大地狱受诸苦毒。从地狱出。七十四万世常被诽谤。若干百千劫乃至不闻佛之名字。自是已后还得值佛。出家学道而无志乐。于六十二万世常返道入俗。亦以业障余罪故。于若干百千世诸根阇钝。世尊。尔时喜根法师。于今东方过十万亿佛土有国名宝庄严。于中得阿耨多罗三藐三菩提。号曰胜光明威德王如来应供正遍知。今现在彼。其胜意比丘今我身是。世尊。我未入如是法相门时。受如是苦分别苦颠倒苦。是故若发菩萨心者。若发小乘心者。不欲起如是业障罪。不欲受如是苦恼者。不应拒逆佛法。无有处所可生嗔痴。佛告文殊师利。汝闻是诸偈得何等利。世尊。我毕是业障罪已闻是偈因缘故。所在生处利根智慧。得深法忍巧说深法。文殊师利。为谁力故能忆如是无量阿僧祇劫罪业因缘。世尊诸菩萨有所念有所说。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切诸法皆从佛出。故知若不信宗镜中所说实相之理。则如胜意比丘。没魂受裂地之大苦。若有信如是说。则如文殊师利智慧演深法之妙辩。信毁交报因果无差。普劝后贤应深信受。若信般若一福广具前文。今述谤方等罪。略引诚证。如大般若经中。广说谤法之罪。谓此方堕阿鼻地狱。此土劫坏罪犹未毕。移置他方阿鼻地狱中。他方复经劫坏。罪亦未尽。复移他方。如是巡历十方十方各经劫尽。还生此土阿鼻地狱中。千佛出世救之犹难。若欲说其所受之身。闻者当吐热血而死故。善现请说所受之身。佛竟不说。乃至华严地狱天子。法华不轻四众。皆是不信悉堕阿鼻。若有闻者。应须惊惧以为鉴诚普晓群蒙。次明信毁现受报者。第一明信者。唐释慧璇姓董氏。住襄阳。少出家听三论。初住光福寺。居山顶引汲为劳。明欲往他寺。夜见神人身长一丈衣以紫袍。顶礼璇曰。瞻住于此常讲大乘经。勿以小乘为虑。其小乘者如高山无水不能利人。大乘经者。犹如大海。自止此山多佛出世。一人读诵说大乘。能令所住珍宝光明眷属荣胜……若有小乘前事并失。唯愿弘持勿孤所望。法师须水此易得耳。来月八日定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不现。恰至来月七日夜。大风卒起从西南来。雷道雨。唯见清泉香而且美。合众幸。及亡龙泉渐便干竭。信之为益其类是焉。第二明毁者。佛藏经云。于未来世当有比丘。不修身戒心慧。是人轻笑如来所说毕竟空法。又云。若有闻空即当惊畏。是人可愍。直至地狱无有救者。唐释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。住襄阳报善寺哲公座下龙泉。开讲三论。心生不忍。曰三论明空。讲者着空。发言讫舌出三尺。眼耳鼻并皆流血。七日不语。有伏律师。闻其拔舌。告已。汝太痴也。一言毁谤罪过五逆。可信大乘方得免耳。乃令烧香发愿忏悔前言。舌还收入。遂往哲公所誓心敛迹。唯听大乘。后往香山神足寺。足不跨阃。常习大乘。时讲华严等经用申忏谢。常于众中陈其前失。独处一房常坐常念。贞观十一年四月三日。在寺后松林坐禅。见有三人来形貌奇异。礼拜瞻受菩萨戒讫曰。禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世犹在地狱。又昔有人谤大乘。临终出现牛声。则知华报昭然果报宁失。已上皆是障深不信。或智浅谬传。依文起见悉成谤法。如文殊师利巡行经云。文殊师利言。大德舍利弗。若人说言过去未来现在如来有依不依。如是之人则谤如来。何以故。真如无念亦无所念。真如不退。真如无相。今宗镜大意所录之文。或祖或教。但有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向指归真如一心。何者。心之实性。名曰真如。性以不改为义。真以无伪得名。如则不变不异。以此心性周遍圆融。横该十方竖彻三际。至一切时处未尝间断。凡有一毫善根悉皆回向。念念合真如之体。体无不寂。一一顺真如之用。用何有穷。所以但契一如自含众德。如华严经中真如相回向有一百句。一一句中无不同指。皆为成就一心妙门。如经云。佛子此菩萨摩诃萨。正念明了其心坚住。远离迷惑专意修行。深心不动成不坏业。趣一切智终不退转。志求大乘勇猛无畏。植诸德本普安世间。生胜善根修白净法。大悲增长心宝成就。乃至譬如真如遍一切处无有边际。善根回向亦复如是。遍一切处无有边际。譬如真如真实为性。善根回向亦复如是。了一切法真实为性。譬如真如恒守本性无有改变。善根回向亦复如是。守其本性始终不改。譬如真如以一切法无性为性。善根回向亦复如是。了一切法无性为性。譬如真如无相为相。善根回向亦复如是。了一切法无相为相。譬如真如若有得者终无退转。善根回向亦复如是。若有得者于诸佛法永不退转。譬如真如一切诸佛之所行处。善根回向亦复如是。一切如来所行之处。譬如真如离境界相而为境界。善根回向亦复如是。离境界相而为三世一切诸佛圆满境界。譬如真如能有安立。善根回向亦复如是。悉能安立一切众生。譬如真如性常随顺。善根回向亦复如是。尽未来劫随顺不断。譬如真如无能测量。善根回向亦复如是。等虚空界尽众生心无能测量。譬如真如充满一切。善根回向亦复如是。一刹那中普周法界。譬如真如常住无尽。善根回向亦复如是。究竟无尽。譬如真如无有比对。善根回向亦复如是。普能圆满一切佛法无有比对。譬如真如体性坚而。善根回向亦复如是。体性坚固非诸惑恼之所能沮。譬如真如不可破坏。善根回向亦复如是。一切众生不能损坏。譬如真如照明为体。善根回向亦复如是。以普照明而为其性。譬如真如无所不在。善根回向亦复如是。于一切处悉无不在。譬如真如遍一切时。善根回向亦复如是遍一切时。譬如真如性常清净。善根回向亦复如是。住于世间而体清净。譬如真如于法无碍。善根回向亦复如是。周行一切而无所碍。譬如真如为众法眼。善根回向亦复如是。能为一切众生作眼。譬如真如性无劳倦。善根回向亦复如是。修行一切菩萨诸行恒无劳倦。譬如真如体性甚深。善根回向亦复如是。其性甚深。譬如真如无有一物。善根回向亦复如是。了知其性无有一物。譬如真如性非出现。善根回向亦复如是。其体微妙难可得见。譬如真如离众垢翳。善根回向亦复如是。慧眼清净离诸痴翳。譬如真如性无与等。善根回向亦复如是。成就一切诸菩萨行最上无等。譬如真如体性寂静。善根回向亦复如是。善能随顺寂静之法。譬如真如无有根本。善根回向亦复如是。能入一切无根本法。譬如真如体性无边。善根回向亦复如是。净诸众生其数无边。譬如真如体性无著。善根回向亦复如是。毕竟远离一切诸着。譬如真如无有障碍。善根回向亦复如是。除灭一切世间障碍。譬如真如非世所行。善根回向亦复如是。非诸世间之所能行。譬如真如体性无住。善根回向亦复如是。一切生死皆非所住。譬如真如性无所作。善根回向亦复如是。一切所作悉皆舍离。譬如真如体性安住。善根回向亦复如是。安住真实。譬如真如与一切法而共相应。善根回向亦复如是。与诸菩萨听闻修习而共相应。譬如真如一切法中性常平等。善根回向亦复如是。于诸世间修平等行。譬如真如不离诸法。善根回向亦复如是。尽未来际不舍世间。譬如真如一切法中毕竟无尽。善根回向亦复如是。于诸众生回向无尽。譬如真如与一切法无有相违。善根回向亦复如是。不违三世一切佛法。譬如真如普摄诸法。善根回向亦复如是。尽摄一切众生善根。譬如真如与一切法同其体性。善根回向亦复如是。与三世佛同一体性。譬如真如与一切法不相舍离。善根回向亦复如是。摄持一切世出世法。譬如真如无能映蔽。善根回向亦复如是。一切世间无能映蔽。譬如真如不可动摇。善根回向亦复如是。一切魔业无能动摇。譬如真如性无垢浊。善根回向亦复如是。修菩萨行无有垢浊。譬如真如无有变易。善根回向亦复如是。愍念众生心无变易。譬如真如不可穷尽。善根回向亦复如是。非诸世法所能穷尽。譬如真如性常觉悟。善根回向亦复如是。普能觉悟一切诸法。譬如真如不可失坏。善根回向亦复如是。于诸众生起胜志愿永不失坏。譬如真如能大照明。善根回向亦复如是。以大智光照诸世间。譬如真如不可言说。善根回向亦复如是。一切言语所不可说。譬如真如持诸世间。善根回向亦复如是。能持一切菩萨诸行。譬如真如随世言说。善根回向亦复如是。随顺一切智慧言说。譬真如遍一切法。善根回向亦复如是。遍于十方一切佛刹现大神通成等正觉。譬如真如无有分别。善根回向亦复如是。于诸世间无所分别。譬如真如遍一切身。善根回向亦复如是。遍十方刹无量身中。譬如真如体性无生。善根回向亦复如是。方便示生而无所生。譬如真如无所不在。善根回向亦复如是。十方三世诸佛土中。普现神通而无不在。譬如真如遍在于夜。善根回向亦复如是。于一切夜放大光明施作佛事。譬如真如遍在于昼。善根回向亦复如是。

    悉令一切在画众生见佛神变演不退轮离垢清净无空过者。譬如真如遍在半月及以一月。善根回向亦复如是。于诸世间次第时节得善方便。于一念中知一切时。譬如真如遍在年岁。善根回向亦复如是。住无量劫。明了成熟一切诸根皆令圆满。譬如真如遍成坏劫。善根回向亦复如是。住一切劫清净无染。教化众生咸令清净。譬如真如尽未来际。善根回向亦复如是。尽未来际修诸菩萨清净妙行。成满大愿无有退转。譬如真如遍住三世。善根回向亦复如是。令诸众生于一刹那见三世佛。未曾一念而有舍离。譬如真如遍一切处。善根回向亦复如是。超出三界周行一切悉得自在。譬如真如住有无法。善根回向亦复如是。了达一切有无之法毕竟清净。譬如真如体性清净。善根回向亦复如是。能以方便集助道法。净治一切诸菩萨行。譬如真如体性明洁。善根回向亦复如是。令诸菩萨悉得三昧明洁之心。譬如真如体性无垢。善根回向亦复如是。远离诸垢满足一切诸清净意。譬如真如无我我所。善根回向亦复如是。以无我我所清净之心。充满十方诸佛国土。譬如真如体性平等。善根回向亦复如是。获得平等一切智智。照了诸法离诸痴翳。譬如真如超诸数量。善根回向亦复如是。与超数量一切智乘大力法藏而同止住。兴遍十方一切世界广大法云。譬如真如平等安住。善根回向亦复如是。发生一切诸菩萨行。平等住于一切智道。譬如真如遍住一切诸众生界。善根回向亦复如是。满足无碍一切种智。于众生界悉现在前。譬如真如无有分别。普住一切音声智中。善根回向亦复如是。具足一切诸言音智。能普示现种种言音。开示众生。譬如真如永离世间。善根回向亦复如是。普使众生永出世间。譬如真如体性广大。善根回向亦复如是。悉能受持去来今世广大佛法。恒不忘失。勤修一切菩萨诸行。譬如真如无有间息。善根回向亦复如是。为欲安处一切众生于大智地。于一切劫修菩萨行无有间息。譬如真如体性宽广遍一切法。善根回向亦复如是。净念无碍普摄一切宽广法门。譬如真如遍摄群品。善根回向亦复如是。证得无量品类之智。修诸菩萨真实妙行。譬如真如无所取着。善根回向亦复如是。于一切法皆无所取。除灭一切世间取着。普令清净。譬如真如体性不动。善根回向亦复如是。安住普贤圆满行愿毕竟不动。譬如真如是佛境界。善根回向亦复如是。令诸众生满足一切大智境界。灭烦恼境悉令清净。譬如真如无能制伏。善根回向亦复如是。不为一切众魔事业外道邪论之所制伏。譬如真如非是可修非不可修。善根回向亦复如是。舍离一切妄想取着。于修不修无有分别。譬如真如无有退舍。善根回向亦复如是。常见诸佛发菩提心。大誓庄严永无退舍。譬如真如普摄一。切世间言音。善根回向亦复如是。能得一切差别言音神通智慧。普发一切种种言词。譬如真如于一切法无所希求。善根回向亦复如是。令诸众生乘普贤乘而出离于一切法无所贪求。譬如真如住一切地。善根回向亦复如是。令一切众生舍世间地住智慧地。以普贤行而自庄严。譬如真如无有断绝。善根回向亦复如是。于一切法得无所畏。随其类音处处演说无有断绝。譬如真如舍离诸漏。善根回向亦复如是。令一切众生成就法智。了达于法圆满菩提无漏功德。譬如真如无有少法而能坏乱。令其少分非是觉悟。善根回向亦复如是。普令开悟一切诸法。其心无量遍周法界。譬如真如过去非始未来非未现在非异。善根回向亦复如是。为一切众生新新恒起菩提心愿。普使清净永离生死。譬如真如于三界中无所分别。善根回向亦复如是。现在念念心常觉悟过去未来皆悉清净。譬如真如成就一切诸佛菩萨。善根回向亦复如是。发起一切大愿方便。成就诸佛广大智慧。譬如真如究竟清净。不与一切诸烦恼俱。善根回向亦复如是。能灭一切众生烦恼。圆满一切清净智慧。释曰。是知百句之内。一一义中。无一字而不约心明。无一行而不随性起。可谓真该行末。无一一行面非真。行彻真原。无一一真而非行。如是则理事周备。心境融通。匪著有以凝空。免滞真而染俗。能令顿生正信。步步成菩萨之因门。直显圆修。念念满诸佛之果海。所以具录百句。广大全文。究竟证明宗镜妙旨。今则普劝十方学士一切后贤。但愿道富人贫。情德厚。以法为侣。以智为先。用慈修身开物是务。为法施主匪家风。无问不从有疑咸决。则履佛行处免负本心。妙行恒新至道如在。所以证道歌云。穷释子口称贫实是身贫道不贫。贫则身常被缕褐。道则心藏无价珍。无价珍用无尽。利物应时终不。三身四智体中圆。八解六通心地印。斯则以法界为身虚空为量。情亡取舍。见泯自他。以物心为心。何门不顺。以彼意为意。何法能违。入宗镜中法尔如是。故书云。以兆人之耳听。以四海之目视。以己身知人身。以己心知人心。圣人无常心。以百姓为心。又云。摄己从他万事消和。摄他从己诸事竞起。则内外指归证明无尽。问。信受毁谤此宗镜法。罪福何重。答。此乃群贤之父。诸佛之母。万善由生。信谤岂不获报重耶。所以法华经云。又如大梵天王一切众生之父。此经亦复如是。一切圣贤学无学及发菩萨心者之父。起信钞云。若谤此法。以深自害亦害他人。断绝一切三宝之种。一切如来皆依此法得涅槃故。一切菩萨因之修行。得入佛智故。

    宗镜录卷第九十三。

    戊申岁分司大藏都监开板
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十四
    引证章第三夫所目宗镜大旨焕然。前虽问答决疑。犹虑难信。上根才览。顿入总持之门。中下虽观。犹堕弧疑之地。今重为信力未深。纤疑不断者。更引大乘经一百二十本。诸祖语一百二十本。贤圣集六十本。都三百本之微言。总一佛乘之真训。可谓举一字而摄无边教海。立一理而收无尽真诠。一一标宗。同龙宫之遍览。重重引证。若鹫岭之亲闻。普令眠云立雪之人。坐参知识。遂使究理探玄之者。尽入圆宗。寻古佛之丛林。如临皎日。履祖师之阃域。犹瞰净天。大觉昭然。即肉眼而圆通佛眼。疑情豁尔。当凡心而显现真心。可谓现知。指法界于掌内。便同亲证。探妙旨于怀中。大般若经云。一切如来同在一处。自性清净无漏界摄。又云。三世诸佛住十方界。为诸有情宣说正法。无不皆用本性空为佛眼。离本性空无别方便。释曰。本性空者。即是自性清净心。本性即自性空。即清净义。此心则凡圣本有今古常然。众生不知。诸佛因玆指授。含灵现具。祖师为此相传。故云离此别无方便。大方广佛华严经颂云。言词所说法。小智妄分别。是故生障碍。不了于自心。不能了自心。云何知正道。彼由颠倒想。增长一切恶大涅槃经云。信于二谛一乘之逍。更无异趣。为是众生速得解脱。又云。道者虽无色像可见称量可知。而实有用。善男子。

    如众生心虽非是色非长非短非非细非缚非解非是见法。而亦是有。宝积经云。一切法虚妄如梦。以唯念故。又云。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚无别归处。释曰。起信论云。所言法者。即众生心。故知所向皆心岂有归处。住自境界无别方所。法华经偈云。又复不行上中下法有为无为实不实法。亦不分别是男是女。不得诸法不知不见。是则名为菩萨行处。一切诸法空无所有。无有常住。亦无起灭。是名智者所亲近处。颠倒分别诸法有无是实非实是生非生。在于闲处修摄其心。安住不动如须弥山。观一切法皆无所有。犹如虚空无有坚固。不生不出不动不退。常住一相。是名近处。释曰。若入一心一相之门。尚无常住之法。岂有起灭之缘。自然不动如山。心安如海。可谓菩萨行处诸佛所居矣。故华严经颂云。法性如虚空。诸佛于中住。大集经云。云何菩萨修心念处。观是心性。不见内入心。不见外入心。不见内外入心。不见阴中心。不见界中心。既不见已作是思惟。如是心缘为异不异。若心异缘。则一时中应有二心。若心即缘。不应复能观于自心。犹如指端不能自触。心亦如是。作是观已。见心无住。无常变异所缘处灭。又云。不见一法一法相貌一法光明。若如是见。是名佛法之正见。圆觉经云。一时婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如来光严住持。是诸众生清净觉地。身心寂灭平等本际。圆满十方不二随顺。于不二境现诸净土。又云。善男子。一切众生种种幻化。皆生如来圆觉妙心。犹如空华从空而有。幻华虽灭空性不坏。众生幻心还依幻灭。诸幻尽灭觉心不动。依幻说觉亦名为幻。若说有觉犹未离幻。说无觉者亦复如是。是故幻灭名为不动。善男子。一切菩萨及末世众生。应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者亦复远离。远离为幻。亦复远离。离远离幻。亦复远离。得无所离即除诸幻。譬如钻火两木相因。火出木尽灰飞烟灭。以幻修幻亦复如是。诸幻虽尽不入断灭……善男子。知幻即离不作方便。离幻即觉。亦无渐次。一切菩萨及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。释曰。知幻即离不作方便者。以幻无定相。自性常离。离即空也即一切凡圣垢净万法。皆同幻如空故。何用更作方便而求离。离幻即觉亦无渐次者。当离之时全成大觉。即离即觉平等一照。既无前后。岂有渐次耶密严经偈云。一切诸世间。譬如热时炎。以诸不实相。无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能觉。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事。但依于一心。如是而分别。能知所知法。唯依心妄计。若了所知无。能知则非有。心为法自性。及人之所渴。入于八地中。而彼得清净。九地行禅定。十地大开觉。法水灌其顶。而成世所尊。法身无有尽。是佛之境界。究竟如虚空。心识亦如是。又云。尔时金刚藏菩萨告诸大众。仁者。阿赖耶识从无始来。为戏论熏习诸业所系轮回不已。如海因风起诸识浪。恒生恒灭不断不常。而诸众生不自觉知。随于自识现众境界。若自了知如火焚薪。即皆息灭入无漏位。名为圣人。楞伽经云。第一义谛者。但唯是心。种种外相。悉皆无有。彼愚夫执着恶见欺诳自他。不能明见一切诸法如实住处。大慧。一切诸法如实者。谓能了达唯心所现。首楞严经云。佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明与诸空尘亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性故。能令汝出指非指。四十二章经云。出家沙门者。断欲去爱。识自心原。达佛本理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之曰道。又佛言。睹天地念非常。睹世界念非常。睹灵觉即菩提。如是心识得道疾矣。金刚三昧经云。佛言。如是众生之心实无别境。何以故。心本净故。理无秽故以染尘故。名为三界。三界之心。名为别境。是境虚妄从心化生。心若无妄即无别境。大力菩萨言。心若在净诸境不生。此心净时应无三界。佛言。如是。菩萨心不生境。境不生心。何以故。所见诸境唯所见心。心不幻化则无所见。大方广入如来智德不思议经云。皆悉了达诸法实相。自性平等犹如虚空。又云。于一法中了一切法。无分别智常现在前。释曰。一法者。即是自心。此心为诸法平等之性。于自心性中了一切法。有何分别。不增不减经云。甚深义者。即第一义谛。第一义谛者。即众生界。众生界者。即如来藏。如来藏者。即法身。释曰。夫心者。为诸法总持之门。作万有真实之性。故称第一义谛。杂杂心念故号众生。是心之界即众生界。从真如性起。名曰如来。无所缺减。乃目为藏。能积聚恒沙功德故名法身。是以仁王经云。最初一念具足万四千波罗蜜。集福德三昧经云。如璃宝器随所在处不失其性。如是若有菩萨住是三昧。虽在家当说是人名为出家。能不失是法界体性。释曰。是以悟心方能得道。见性是名出家。若见性则在家出家。若不见性则出家在家。故阿难未见性前。自忏悔言。我身虽出家心不入道。佛地经云。当知清净法界者。譬如虚空。虽遍诸色种种相中。而不可说有种种相。体唯一味。如是如来清净法界。虽复遍至种种相类所知境界。而不可说有种种相。体唯一味。释曰。清净法界者。即一心无杂之法界。以法为界。岂有边畔。则一切色中皆有虚空性。况一切法中皆有安乐性。以隐覆此性故随所知境。应其情量。现种种境界。若以空明即有空现。若以色明即有色现。但随处发明即随处现。所现种种皆妄心生。相不可得。唯一味真心湛然不动不空索经云。持真言者。以心置心观自心心。作于一切诸佛如来。广大出生殊胜尊妙。菩萨地经云。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐块不知寻本。所以大庄严论释云。譬如师子打射时而彼师子寻逐人来。譬如痴犬被人打掷便逐瓦石不知寻本。言师子者。喻智慧人解求其本而灭烦恼。然痴犬者。即是外道五热炙身不识心本。法集经云。能知一切唯是一心。名为心自在。于其掌中出诸珍宝。亦以虚空而为库藏。名为物自在。一切身口意业。以智为本。名智自在。又云。观世音白佛言。菩萨若受持一法。一切诸佛法自然如在掌中。何者是一法所谓大悲。释曰。此是同体大悲。此悲性遍一切众生界故。能一雨普润兰艾齐荣。一念咸收邪正俱济。大灌顶经云。禅思比丘无他想念。唯守一法然后见真。释曰。一法为宗诸尘无寄。他缘自绝妙性显然。志当归一。而何智不明。寻流得源。而何疑不释。撮要之旨斯莫大焉。宝云经云。一切诸法心为上首。若知于心则能得知一切诸法。般舟三昧经偈云。诸佛从心得解脱。心者无垢名清净。五逍鲜洁不受染。有解此者成大逍。释曰五道由心。心体常净。虽遍五道。不受彼色。则沦五趣而不坠。居一相而非升。展法界而不周入微尘而非缩。以真如一心本性清净无增减故。以此一法能收一切。似滥觞一滴之水。与四海水润性无差。如芥子孔中之空。等十方空包容匪别。故云天得一以清。地得一以宁。万物得一以生。今得一而道成。又云。圣人抱一为天下式。即此宗镜作禅门之法式也。大方等陀罗尼经云。舍利弗问文殊言。受记当于何求。文殊师利言。当于如如性中求。释曰。如如性。即是一切众生真心之性。思益经云。众生如即是漏尽解脱如。以一切法悉入于如无有体性。即是诸佛解脱。于众生心行中求。因果经偈云。一切造善恶。皆从心想生。是故真出家。皆以心为。本大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。如是色相不可眼见。当知彼是心识境界。唯意所知。是故不可以眼见。毗舍佉。一切众生所有心意。不可言说。唯佛智知。像法决疑经云。今日坐中无央数众各见不同。或见如来入涅槃。或见如来住世一劫。若减一劫。若无量劫。或见如来丈六之身。或见小身。或见大身。或见报身莲华藏世界海。为千百亿释迦牟尼佛。说心地法门。或见法身同于虚空无有分别。无相无碍遍同法界。或见此处山林地土沙砾。或见七宝。或见此处乃是三世诸佛所行之处。或见此处即是不思议诸佛境界真实之法。释曰。故知佛无定形。随识而自分妙。境无异相。因心而空见短长。可谓现证法门理归宗镜如来兴显经偈云。诸佛所一行性。一切诸众生。皆在心性中。相可相同相。现宝藏经云。菩萨问文殊师利。以何缘故。一切诸法皆是佛法。文殊言。如佛智所觉。又问。如何佛智所觉。乃至答言。解自心如故。修行慈分经云。一切诸法体相微细。皆悉空寂。凡夫之人以自分别生诸境界。自分别中还自系缚。乃至未了心之自性。剂尔许时。如在梦中妄着诸境。复应观察一切三界皆悉是空空不碍空。入楞伽经偈云。尔时佛神力。复化作山城。崔嵬百千相。严饰对须弥。无量亿华园。皆是众宝林。香气广流布。芬馥未曾闻。一一宝山中。皆示现佛身。亦有罗婆那。夜叉众等住。十方佛国土。及于诸佛身。佛子夜叉王。皆来集彼山。而此楞伽城。所有诸众等。皆悉见自身。入化楞伽中。如来神力作。亦同彼楞伽。诸山及园林。宝庄严亦尔。一一山中佛。皆有大慧问。如来悉为说。内身所证法。出百千妙声。说此经法已。佛及诸佛子。一切隐不现。罗婆那夜叉。忽然见自身。在己本宫殿。更不见余物。而作是思惟。向见者谁作。说法者为谁。是谁而听闻。我所见何法。而有此等事。彼诸佛国土。及诸如来身。如此诸妙事。今皆何处去。为是梦所忆。为是幻所作。为是实城邑。为乾闼婆城。为是妄见。为是阳焰起。为梦石女生。为我见火轮。为见火轮烟。我所见云何。复自深思惟。诸法体如是。唯自心境界。内心能证知。而诸凡夫等。无明所覆障。虚妄心分别。而不能觉知。能见及所见。一切不可得。说者及所说。如是等亦无。佛法真实体。非有亦非无。法相恒如是。唯自心分别。如见物为实。彼人不见佛。不住分别心。亦不能见佛。不见有诸行。如是名为佛。若能如是见。彼人见如来。智者如是观。一切诸境界。转身得妙身。即是佛菩萨。虚空孕菩萨经偈云。一切诸法相。真实无知者。若人住诸阴。六根皆蔽塞。释曰。故知诸法皆真无知无见。才有知见即落识阴。则一心不通六根闇塞。终不能见无见之见知无知之知。若有见之见则不见一切。若无知之知则无所不知。所以贤护经云。若菩萨观四念处时。无法可见。无声可闻。无闻见故则无有法可得分别。亦无有法可得思惟。而亦非瞽盲聋故。但是诸法无可见故。以唯一真心见外无法。宝星经云。尔时世尊告妙音梵王。汝今何故目不暂舍。乃至无相观于我耶。善男子。颇有一法名为佛耶。颇有一物可名为名耶。释曰。故知名体俱空妙旨斯在。是以绝观方见如来。有无之观皆是虚妄。不入宗镜岂辩真佛乎十。住断结经云。一切诸法常自存在。众生不达为兴庄严。法法自生。法法自灭。法法不生。法法不灭。法生法灭。性不移转斯是菩萨大士之道。非诸凡俗之所及也。释曰。一切诸法常自存在者。真心不易性相恒如。众生不达为兴庄严者。以外逍执断见。小乘证无常。菩萨为对治凡小故。不尽有为常修福业。不住无为深入智渊。广大庄严云兴万行。念念圆满十波罗蜜。拔断常外道之曲木。出邪见之稠林。拯偏真小果之矬身。升解脱之坑底。所以华严经云。第七远行地。当修十种方便慧殊胜道。所谓虽善修空无相无愿三昧。而慈悲不舍众生。虽得诸佛平等法。而乐常供养佛。虽入观空智门。而勤修习福德。虽远离三界。而庄严三界。虽毕竟寂灭诸烦恼焰。而能为一切众生起灭贪嗔痴烦恼焰。虽知诸法如幻如梦如影如响如焰如化如水中月如镜中像自性无二。而随心作业无量差别。虽知一切国土犹如虚空。而能以清净妙行庄严佛土。虽知诸佛法身本性无身。而以相好庄严其身。虽知诸佛音声性空寂灭不可言说。而能随一切众生出种种差别清净音声。虽随诸佛了知三世唯是一念。而随众生意解分别。以种种相种种时种种劫数而修行。释曰。经云。虽善修空无相无愿三昧者。是对治凡夫著有徇乐之见。而慈悲不舍众生者。是对治二乘沈空畏苦之见。下诸句义皆同此释。故云。声闻畏苦。缘觉无悲。俱失菩萨二利之行。须真天子经云。须真天子问文殊师利。菩萨不从三脱门而求道耶。文殊答言。天子。不可从空而成道。亦不可于无相而成道。亦不可于无愿而成道也。所以者何。于是中无心意识。念亦无动故。有心意识念念动者。乃成其道也。释曰。若取三解脱门作证者。即是溺实际之海。背灵觉之原。遣性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圆。不堕断见之邪无。岂涉常见之实有。介尔起意大用现前。无得无依非取非舍。从真起行体用相收。以行契真卷舒一际。可谓心心合道念念冥真矣。故还原观云。用则波腾海沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。斯则不离体之用。用乃波腾。不离用之体。体常湛寂。体虽湛寂常在万缘。用虽波腾恒冥一际。大方广师子吼经云。佛告电鬘菩萨。善男子。法唯一字。所谓无字。本无言说何所言说。善男子。当知无说是为真说。尔时净身菩萨。承佛威神白佛言。世尊。若无所说是为真说者。哑默不言皆应说法。佛言。如是善男子。如汝所说非唯哑默者说法。不哑默者亦皆说法。而不知法。世尊。云何一切众生说法而不知法。善男子。如生盲人处日光中面不见日。傍人为说以他声故乃知有日。如是诸法悉入法界。法界无字。离诸字性。非诸众生而能宣辩。释曰。审知未达宗人。依通见解。随他语转妄有所说。如彼盲者不见日光听傍人声。岂穷日体。若眼开亲见。即知本无名字言说。故知有言伤旨不达法界。是以经云。如是诸法悉入法界。法界无字离诸字性。若能深达一字唯心法界。自然言语道断。法尔知解情亡。岂是无辩智不能穷也。如肇论云。释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道。释梵绝听而雨华。斯则理为神御。口以之默。岂曰无辩。辩所不能言也。普超三昧经决狐疑品云。于是阿阇世王曰。唯愿濡首解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恒河沙等诸佛世尊所不能决。时王自省无救护从杨而堕。如断大树摧折躄地。大迦叶曰。大王。自安莫怀恐懅勿以为惧。所以者何。濡首童真被大智铁。善权方便而设此言。可徐而问。时王即起问濡首曰。向者所说恒河沙诸佛。不能为我而决狐疑。濡首报曰。王意云何。假若有人而自说言。我以尘暝灰烟云雾污染虚空。宁堪任乎。答不能污。濡首又问。设令大王取此空洗之使净。宁堪任乎。答曰。不能净。濡首报曰。吾以是向者说言恒河沙等诸佛世尊所不能决也。释曰。一切众生不了自性清净心故。妄生垢净迷悟自没。遂于无疑中起疑。于无决中求决。若能谛了豁尔意消。即见一切染净诸法皆同虚空性。既达虚空性不可染净。方悟本心未曾迷悟。设有说无生无得之理。皆是一期随宜方便。若入宗镜妙旨了然。尚无疑与无疑。何怀决不决耶月灯三昧经颂云。譬如有童女。夜卧梦产子。生欣死忧戚。诸法亦复然。如人饮酒醉。见地悉回转。其实未曾动。诸法亦复然。如净虚空月。影现于清池。非月形入水。诸法亦复然。如人自好喜。执镜而照面。镜像不可得。诸法亦复然。如人在山谷。歌哭言笑响。闻声不可得。诸法亦复然。释曰。狂醉见闻事何真实。昏梦境界忧喜皆虚。镜之形因谁所起。谷中之响起自何来。所以入楞伽经云。佛告楞伽王。譬如有人。于水镜中自见其像。于灯月中自见其影。于山谷中自闻其响。便生分别而起取着。此亦如是。法与非法唯是分别。由分别故不能舍离。但更增长一切虚妄。不得寂灭。寂灭者所谓一心。一心者是最胜三昧。从此能生自证圣智。以如来藏而为境界。法王经云。于诸法中。若说高下。即名邪说。其口当破其舌当裂。何以故。一切众生。心垢同一垢。心净同一净。众生若病同一病。众生须药应须一药。若说多法即名颠倒。何以故。为妄分别析善恶法破一切法故。随机说法断佛道故。释曰。同一病须一药者。以一心为病。还以一心为药。以心生则法生心灭则法灭故。若说多法即名颠倒者。若谛自心尚不得一。何况说多。以心外见法即成颠倒。如狂心见鬼。病眼生华。无中执有。岂成真正。随机说法断佛道故者。执有前机早违大旨更说多法实坏正宗。如法华经云。若有深爱法者。亦不为多说。以心法甚深。非多非少。既不可多说。亦不可少说。以非多故不增。以非少故不减。以不增故不生。以不减故不灭。故华严经颂云。一切法不生一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。又药王菩萨云。我舍两臂必当得佛金色之身。两臂即是断常二法。若舍生灭断常之见。则心佛现前顿成佛体。故云必当得佛金色之身。无涯际总持经云。一念之顷。能知三世一切诸法。悉皆平等无不通达。其人终无异行亦无异念。释曰。无涯际总持经者。以名标宗。谓真心无际总持万法。摄归一体。故云平等。如是通达之人终无异行者。以知心外无法可作差别故。亦无异念者。以心内无法可起思惟故。所以华严经十回向品云。菩萨摩诃萨如是回向时。眼终不见有不净佛刹。亦不见有异相众生。以心境一如故。不退转法轮经云。善知一切众生无相悉同法界非见非不见。何以故。法界即是一切众生心界。是名信行。持世经云。三界唯皆是识是心意识。亦无形无方。不在法内。不在法外。凡夫为虚妄相应所缚。于识阴中贪着于我若我所。璎珞经云。佛言。吾今有十四亿大众。以金刚口说决定义。佛子。我昔法会有一亿八千无垢大士。即于法会达一性原。顿觉无二一切诸法皆一合相。从法会出。各于十方说此璎珞。又云。行从心得心净道成。思益经云。圣人无所断凡夫无所生。是二不出法性平等之相。释曰。以凡夫迷执心外有法妄见法生。若圣人明见心外无法无法可生。了凡无生即圣无断。则是入一心不二法门。故云不出法性平等之相。以无有一法出法性外故。如华严经颂云。法性遍在一切露。一切众生及国土。三世悉在无有余。亦无形相而可得。胜迹菩萨所解诸法经云。法唯一字所谓无字。本无言说当知无说。是为真说。释曰。心为一字中王。摄尽无边之教海。心为诸佛智母。演出无尽之真诠。若能发明决定信入。则如来常不说法。是名具足多闻。亦是唯愿少闻多解义趣。即斯旨矣。故涅槃疏云。涅槃之义浩然无尽。欲举一蔽诸指碱谈海者。即一心也。法句经偈云。森罗及万像。一法之所印。云何一法中。而见有种种。又云。虽诵千章句义不正。不如一要闻可灭意。释曰。虽诵千章者。但徇音声不知正义。不如一要者。若了一心为万法之要。达宗则息意。意息则境空。以万法常虚随意生形故不思议光菩萨经偈云。一切非如法。等住于如中。觉了知是已。无过无功德。释曰。一切非如法者。即是心外遍计妄执无体之法。若了妄无实。则一切诸法等住于一如心中。如是觉知则觉外无法可为对待。染净俱空故。加思益经云。菩萨所化众生无有功德。以无对处故。因有过患方显功德。以真心遍一切处故。更无一法可为过患。既无所治过患。亦无能治功德。一一俱不立。故云无过无功德。诸法无行经云。善住天子问文殊言。若有人来求出家者。当云何答。文殊言。若不发出家心者。当教汝真出家法。何者若求出家。是求三界及以五欲未来报等。彼不见心故不证法。心无为故故不发心。释曰。若证自心即入无为之理。若是无为之理则无心可发。斯则是真发心。是真出家矣。法华三昧观经云。所谓十方三世众生。若大若小。乃至一称南无佛者。皆当作佛。唯一大乘无二无三。一切诸法一相一门。所谓无生灭毕竟空相。唯有此大乘无有二也。习如是观者。五欲自断。五盖自除。五根增长。即得禅定。释曰。一称南无佛皆当作佛者。若法界含生三乘五性。能归命一心无不成佛。以离自心一相一门。外更无有法可作归依。无二无三毕竟空寂。如是观者五欲自断。以六尘境随妄念故有。无念则无境。何用更断。故能不断五欲而净诸根。诸根既净五盖自除。五根五力自然增长。不唯即得禅定。乃至六度万行悉皆成就。如金刚三昧经云。空心不动具六波罗蜜。心空则一切皆空。故云唯有此大乘无有二也。杂藏经云。为善福随履恶祸追。响之应声善恶如音。非天龙鬼神所授。非先祢所为。造之者心。成者身口矣。佛说偈曰。心为法本。心尊心使。中心念恶。即言即行。罪苦自追车砾于辙。心为法本。心尊心使。

    中心念善。即言即行。福乐自追。如影随形。

    引证章第三夫所目宗镜大旨焕然。前虽问答决疑。犹虑难信。上根才览。顿入总持之门。中下虽观。犹堕弧疑之地。今重为信力未深。纤疑不断者。更引大乘经一百二十本。诸祖语一百二十本。贤圣集六十本。都三百本之微言。总一佛乘之真训。可谓举一字而摄无边教海。立一理而收无尽真诠。一一标宗。同龙宫之遍览。重重引证。若鹫岭之亲闻。普令眠云立雪之人。坐参知识。遂使究理探玄之者。尽入圆宗。寻古佛之丛林。如临皎日。履祖师之阃域。犹瞰净天。大觉昭然。即肉眼而圆通佛眼。疑情豁尔。当凡心而显现真心。可谓现知。指法界于掌内。便同亲证。探妙旨于怀中。大般若经云。一切如来同在一处。自性清净无漏界摄。又云。三世诸佛住十方界。为诸有情宣说正法。无不皆用本性空为佛眼。离本性空无别方便。释曰。本性空者。即是自性清净心。本性即自性空。即清净义。此心则凡圣本有今古常然。众生不知。诸佛因玆指授。含灵现具。祖师为此相传。故云离此别无方便。大方广佛华严经颂云。言词所说法。小智妄分别。是故生障碍。不了于自心。不能了自心。云何知正道。彼由颠倒想。增长一切恶大涅槃经云。信于二谛一乘之逍。更无异趣。为是众生速得解脱。又云。道者虽无色像可见称量可知。而实有用。善男子。

    如众生心虽非是色非长非短非非细非缚非解非是见法。而亦是有。宝积经云。一切法虚妄如梦。以唯念故。又云。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚无别归处。释曰。起信论云。所言法者。即众生心。故知所向皆心岂有归处。住自境界无别方所。法华经偈云。又复不行上中下法有为无为实不实法。亦不分别是男是女。不得诸法不知不见。是则名为菩萨行处。一切诸法空无所有。无有常住。亦无起灭。是名智者所亲近处。颠倒分别诸法有无是实非实是生非生。在于闲处修摄其心。安住不动如须弥山。观一切法皆无所有。犹如虚空无有坚固。不生不出不动不退。常住一相。是名近处。释曰。若入一心一相之门。尚无常住之法。岂有起灭之缘。自然不动如山。心安如海。可谓菩萨行处诸佛所居矣。故华严经颂云。法性如虚空。诸佛于中住。大集经云。云何菩萨修心念处。观是心性。不见内入心。不见外入心。不见内外入心。不见阴中心。不见界中心。既不见已作是思惟。如是心缘为异不异。若心异缘。则一时中应有二心。若心即缘。不应复能观于自心。犹如指端不能自触。心亦如是。作是观已。见心无住。无常变异所缘处灭。又云。不见一法一法相貌一法光明。若如是见。是名佛法之正见。圆觉经云。一时婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如来光严住持。是诸众生清净觉地。身心寂灭平等本际。圆满十方不二随顺。于不二境现诸净土。又云。善男子。一切众生种种幻化。皆生如来圆觉妙心。犹如空华从空而有。幻华虽灭空性不坏。众生幻心还依幻灭。诸幻尽灭觉心不动。依幻说觉亦名为幻。若说有觉犹未离幻。说无觉者亦复如是。是故幻灭名为不动。善男子。一切菩萨及末世众生。应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者亦复远离。远离为幻。亦复远离。离远离幻。亦复远离。得无所离即除诸幻。譬如钻火两木相因。火出木尽灰飞烟灭。以幻修幻亦复如是。诸幻虽尽不入断灭……善男子。知幻即离不作方便。离幻即觉。亦无渐次。一切菩萨及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。释曰。知幻即离不作方便者。以幻无定相。自性常离。离即空也即一切凡圣垢净万法。皆同幻如空故。何用更作方便而求离。离幻即觉亦无渐次者。当离之时全成大觉。即离即觉平等一照。既无前后。岂有渐次耶密严经偈云。一切诸世间。譬如热时炎。以诸不实相。无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能觉。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事。但依于一心。如是而分别。能知所知法。唯依心妄计。若了所知无。能知则非有。心为法自性。及人之所渴。入于八地中。而彼得清净。九地行禅定。十地大开觉。法水灌其顶。而成世所尊。法身无有尽。是佛之境界。究竟如虚空。心识亦如是。又云。尔时金刚藏菩萨告诸大众。仁者。阿赖耶识从无始来。为戏论熏习诸业所系轮回不已。如海因风起诸识浪。恒生恒灭不断不常。而诸众生不自觉知。随于自识现众境界。若自了知如火焚薪。即皆息灭入无漏位。名为圣人。楞伽经云。第一义谛者。但唯是心。种种外相。悉皆无有。彼愚夫执着恶见欺诳自他。不能明见一切诸法如实住处。大慧。一切诸法如实者。谓能了达唯心所现。首楞严经云。佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明与诸空尘亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性故。能令汝出指非指。四十二章经云。出家沙门者。断欲去爱。识自心原。达佛本理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之曰道。又佛言。睹天地念非常。睹世界念非常。睹灵觉即菩提。如是心识得道疾矣。金刚三昧经云。佛言。如是众生之心实无别境。何以故。心本净故。理无秽故以染尘故。名为三界。三界之心。名为别境。是境虚妄从心化生。心若无妄即无别境。大力菩萨言。心若在净诸境不生。此心净时应无三界。佛言。如是。菩萨心不生境。境不生心。何以故。所见诸境唯所见心。心不幻化则无所见。大方广入如来智德不思议经云。皆悉了达诸法实相。自性平等犹如虚空。又云。于一法中了一切法。无分别智常现在前。释曰。一法者。即是自心。此心为诸法平等之性。于自心性中了一切法。有何分别。不增不减经云。甚深义者。即第一义谛。第一义谛者。即众生界。众生界者。即如来藏。如来藏者。即法身。释曰。夫心者。为诸法总持之门。作万有真实之性。故称第一义谛。杂杂心念故号众生。是心之界即众生界。从真如性起。名曰如来。无所缺减。乃目为藏。能积聚恒沙功德故名法身。是以仁王经云。最初一念具足万四千波罗蜜。集福德三昧经云。如璃宝器随所在处不失其性。如是若有菩萨住是三昧。虽在家当说是人名为出家。能不失是法界体性。释曰。是以悟心方能得道。见性是名出家。若见性则在家出家。若不见性则出家在家。故阿难未见性前。自忏悔言。我身虽出家心不入道。佛地经云。当知清净法界者。譬如虚空。虽遍诸色种种相中。而不可说有种种相。体唯一味。如是如来清净法界。虽复遍至种种相类所知境界。而不可说有种种相。体唯一味。释曰。清净法界者。即一心无杂之法界。以法为界。岂有边畔。则一切色中皆有虚空性。况一切法中皆有安乐性。以隐覆此性故随所知境。应其情量。现种种境界。若以空明即有空现。若以色明即有色现。但随处发明即随处现。所现种种皆妄心生。相不可得。唯一味真心湛然不动不空索经云。持真言者。以心置心观自心心。作于一切诸佛如来。广大出生殊胜尊妙。菩萨地经云。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐块不知寻本。所以大庄严论释云。譬如师子打射时而彼师子寻逐人来。譬如痴犬被人打掷便逐瓦石不知寻本。言师子者。喻智慧人解求其本而灭烦恼。然痴犬者。即是外道五热炙身不识心本。法集经云。能知一切唯是一心。名为心自在。于其掌中出诸珍宝。亦以虚空而为库藏。名为物自在。一切身口意业。以智为本。名智自在。又云。观世音白佛言。菩萨若受持一法。一切诸佛法自然如在掌中。何者是一法所谓大悲。释曰。此是同体大悲。此悲性遍一切众生界故。能一雨普润兰艾齐荣。一念咸收邪正俱济。大灌顶经云。禅思比丘无他想念。唯守一法然后见真。释曰。一法为宗诸尘无寄。他缘自绝妙性显然。志当归一。而何智不明。寻流得源。而何疑不释。撮要之旨斯莫大焉。宝云经云。一切诸法心为上首。若知于心则能得知一切诸法。般舟三昧经偈云。诸佛从心得解脱。心者无垢名清净。五逍鲜洁不受染。有解此者成大逍。释曰五道由心。心体常净。虽遍五道。不受彼色。则沦五趣而不坠。居一相而非升。展法界而不周入微尘而非缩。以真如一心本性清净无增减故。以此一法能收一切。似滥觞一滴之水。与四海水润性无差。如芥子孔中之空。等十方空包容匪别。故云天得一以清。地得一以宁。万物得一以生。今得一而道成。又云。圣人抱一为天下式。即此宗镜作禅门之法式也。大方等陀罗尼经云。舍利弗问文殊言。受记当于何求。文殊师利言。当于如如性中求。释曰。如如性。即是一切众生真心之性。思益经云。众生如即是漏尽解脱如。以一切法悉入于如无有体性。即是诸佛解脱。于众生心行中求。因果经偈云。一切造善恶。皆从心想生。是故真出家。皆以心为。本大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。如是色相不可眼见。当知彼是心识境界。唯意所知。是故不可以眼见。毗舍佉。一切众生所有心意。不可言说。唯佛智知。像法决疑经云。今日坐中无央数众各见不同。或见如来入涅槃。或见如来住世一劫。若减一劫。若无量劫。或见如来丈六之身。或见小身。或见大身。或见报身莲华藏世界海。为千百亿释迦牟尼佛。说心地法门。或见法身同于虚空无有分别。无相无碍遍同法界。或见此处山林地土沙砾。或见七宝。或见此处乃是三世诸佛所行之处。或见此处即是不思议诸佛境界真实之法。释曰。故知佛无定形。随识而自分妙。境无异相。因心而空见短长。可谓现证法门理归宗镜如来兴显经偈云。诸佛所一行性。一切诸众生。皆在心性中。相可相同相。现宝藏经云。菩萨问文殊师利。以何缘故。一切诸法皆是佛法。文殊言。如佛智所觉。又问。如何佛智所觉。乃至答言。解自心如故。修行慈分经云。一切诸法体相微细。皆悉空寂。凡夫之人以自分别生诸境界。自分别中还自系缚。乃至未了心之自性。剂尔许时。如在梦中妄着诸境。复应观察一切三界皆悉是空空不碍空。入楞伽经偈云。尔时佛神力。复化作山城。崔嵬百千相。严饰对须弥。无量亿华园。皆是众宝林。香气广流布。芬馥未曾闻。一一宝山中。皆示现佛身。亦有罗婆那。夜叉众等住。十方佛国土。及于诸佛身。佛子夜叉王。皆来集彼山。而此楞伽城。所有诸众等。皆悉见自身。入化楞伽中。如来神力作。亦同彼楞伽。诸山及园林。宝庄严亦尔。一一山中佛。皆有大慧问。如来悉为说。内身所证法。出百千妙声。说此经法已。佛及诸佛子。一切隐不现。罗婆那夜叉。忽然见自身。在己本宫殿。更不见余物。而作是思惟。向见者谁作。说法者为谁。是谁而听闻。我所见何法。而有此等事。彼诸佛国土。及诸如来身。如此诸妙事。今皆何处去。为是梦所忆。为是幻所作。为是实城邑。为乾闼婆城。为是妄见。为是阳焰起。为梦石女生。为我见火轮。为见火轮烟。我所见云何。复自深思惟。诸法体如是。唯自心境界。内心能证知。而诸凡夫等。无明所覆障。虚妄心分别。而不能觉知。能见及所见。一切不可得。说者及所说。如是等亦无。佛法真实体。非有亦非无。法相恒如是。唯自心分别。如见物为实。彼人不见佛。不住分别心。亦不能见佛。不见有诸行。如是名为佛。若能如是见。彼人见如来。智者如是观。一切诸境界。转身得妙身。即是佛菩萨。虚空孕菩萨经偈云。一切诸法相。真实无知者。若人住诸阴。六根皆蔽塞。释曰。故知诸法皆真无知无见。才有知见即落识阴。则一心不通六根闇塞。终不能见无见之见知无知之知。若有见之见则不见一切。若无知之知则无所不知。所以贤护经云。若菩萨观四念处时。无法可见。无声可闻。无闻见故则无有法可得分别。亦无有法可得思惟。而亦非瞽盲聋故。但是诸法无可见故。以唯一真心见外无法。宝星经云。尔时世尊告妙音梵王。汝今何故目不暂舍。乃至无相观于我耶。善男子。颇有一法名为佛耶。颇有一物可名为名耶。释曰。故知名体俱空妙旨斯在。是以绝观方见如来。有无之观皆是虚妄。不入宗镜岂辩真佛乎十。住断结经云。一切诸法常自存在。众生不达为兴庄严。法法自生。法法自灭。法法不生。法法不灭。法生法灭。性不移转斯是菩萨大士之道。非诸凡俗之所及也。释曰。一切诸法常自存在者。真心不易性相恒如。众生不达为兴庄严者。以外逍执断见。小乘证无常。菩萨为对治凡小故。不尽有为常修福业。不住无为深入智渊。广大庄严云兴万行。念念圆满十波罗蜜。拔断常外道之曲木。出邪见之稠林。拯偏真小果之矬身。升解脱之坑底。所以华严经云。第七远行地。当修十种方便慧殊胜道。所谓虽善修空无相无愿三昧。而慈悲不舍众生。虽得诸佛平等法。而乐常供养佛。虽入观空智门。而勤修习福德。虽远离三界。而庄严三界。虽毕竟寂灭诸烦恼焰。而能为一切众生起灭贪嗔痴烦恼焰。虽知诸法如幻如梦如影如响如焰如化如水中月如镜中像自性无二。而随心作业无量差别。虽知一切国土犹如虚空。而能以清净妙行庄严佛土。虽知诸佛法身本性无身。而以相好庄严其身。虽知诸佛音声性空寂灭不可言说。而能随一切众生出种种差别清净音声。虽随诸佛了知三世唯是一念。而随众生意解分别。以种种相种种时种种劫数而修行。释曰。经云。虽善修空无相无愿三昧者。是对治凡夫著有徇乐之见。而慈悲不舍众生者。是对治二乘沈空畏苦之见。下诸句义皆同此释。故云。声闻畏苦。缘觉无悲。俱失菩萨二利之行。须真天子经云。须真天子问文殊师利。菩萨不从三脱门而求道耶。文殊答言。天子。不可从空而成道。亦不可于无相而成道。亦不可于无愿而成道也。所以者何。于是中无心意识。念亦无动故。有心意识念念动者。乃成其道也。释曰。若取三解脱门作证者。即是溺实际之海。背灵觉之原。遣性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圆。不堕断见之邪无。岂涉常见之实有。介尔起意大用现前。无得无依非取非舍。从真起行体用相收。以行契真卷舒一际。可谓心心合道念念冥真矣。故还原观云。用则波腾海沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。斯则不离体之用。用乃波腾。不离用之体。体常湛寂。体虽湛寂常在万缘。用虽波腾恒冥一际。大方广师子吼经云。佛告电鬘菩萨。善男子。法唯一字。所谓无字。本无言说何所言说。善男子。当知无说是为真说。尔时净身菩萨。承佛威神白佛言。世尊。若无所说是为真说者。哑默不言皆应说法。佛言。如是善男子。如汝所说非唯哑默者说法。不哑默者亦皆说法。而不知法。世尊。云何一切众生说法而不知法。善男子。如生盲人处日光中面不见日。傍人为说以他声故乃知有日。如是诸法悉入法界。法界无字。离诸字性。非诸众生而能宣辩。释曰。审知未达宗人。依通见解。随他语转妄有所说。如彼盲者不见日光听傍人声。岂穷日体。若眼开亲见。即知本无名字言说。故知有言伤旨不达法界。是以经云。如是诸法悉入法界。法界无字离诸字性。若能深达一字唯心法界。自然言语道断。法尔知解情亡。岂是无辩智不能穷也。如肇论云。释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道。释梵绝听而雨华。斯则理为神御。口以之默。岂曰无辩。辩所不能言也。普超三昧经决狐疑品云。于是阿阇世王曰。唯愿濡首解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恒河沙等诸佛世尊所不能决。时王自省无救护从杨而堕。如断大树摧折躄地。大迦叶曰。大王。自安莫怀恐懅勿以为惧。所以者何。濡首童真被大智铁。善权方便而设此言。可徐而问。时王即起问濡首曰。向者所说恒河沙诸佛。不能为我而决狐疑。濡首报曰。王意云何。假若有人而自说言。我以尘暝灰烟云雾污染虚空。宁堪任乎。答不能污。濡首又问。设令大王取此空洗之使净。宁堪任乎。答曰。不能净。濡首报曰。吾以是向者说言恒河沙等诸佛世尊所不能决也。释曰。一切众生不了自性清净心故。妄生垢净迷悟自没。遂于无疑中起疑。于无决中求决。若能谛了豁尔意消。即见一切染净诸法皆同虚空性。既达虚空性不可染净。方悟本心未曾迷悟。设有说无生无得之理。皆是一期随宜方便。若入宗镜妙旨了然。尚无疑与无疑。何怀决不决耶月灯三昧经颂云。譬如有童女。夜卧梦产子。生欣死忧戚。诸法亦复然。如人饮酒醉。见地悉回转。其实未曾动。诸法亦复然。如净虚空月。影现于清池。非月形入水。诸法亦复然。如人自好喜。执镜而照面。镜像不可得。诸法亦复然。如人在山谷。歌哭言笑响。闻声不可得。诸法亦复然。释曰。狂醉见闻事何真实。昏梦境界忧喜皆虚。镜之形因谁所起。谷中之响起自何来。所以入楞伽经云。佛告楞伽王。譬如有人。于水镜中自见其像。于灯月中自见其影。于山谷中自闻其响。便生分别而起取着。此亦如是。法与非法唯是分别。由分别故不能舍离。但更增长一切虚妄。不得寂灭。寂灭者所谓一心。一心者是最胜三昧。从此能生自证圣智。以如来藏而为境界。法王经云。于诸法中。若说高下。即名邪说。其口当破其舌当裂。何以故。一切众生。心垢同一垢。心净同一净。众生若病同一病。众生须药应须一药。若说多法即名颠倒。何以故。为妄分别析善恶法破一切法故。随机说法断佛道故。释曰。同一病须一药者。以一心为病。还以一心为药。以心生则法生心灭则法灭故。若说多法即名颠倒者。若谛自心尚不得一。何况说多。以心外见法即成颠倒。如狂心见鬼。病眼生华。无中执有。岂成真正。随机说法断佛道故者。执有前机早违大旨更说多法实坏正宗。如法华经云。若有深爱法者。亦不为多说。以心法甚深。非多非少。既不可多说。亦不可少说。以非多故不增。以非少故不减。以不增故不生。以不减故不灭。故华严经颂云。一切法不生一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。又药王菩萨云。我舍两臂必当得佛金色之身。两臂即是断常二法。若舍生灭断常之见。则心佛现前顿成佛体。故云必当得佛金色之身。无涯际总持经云。一念之顷。能知三世一切诸法。悉皆平等无不通达。其人终无异行亦无异念。释曰。无涯际总持经者。以名标宗。谓真心无际总持万法。摄归一体。故云平等。如是通达之人终无异行者。以知心外无法可作差别故。亦无异念者。以心内无法可起思惟故。所以华严经十回向品云。菩萨摩诃萨如是回向时。眼终不见有不净佛刹。亦不见有异相众生。以心境一如故。不退转法轮经云。善知一切众生无相悉同法界非见非不见。何以故。法界即是一切众生心界。是名信行。持世经云。三界唯皆是识是心意识。亦无形无方。不在法内。不在法外。凡夫为虚妄相应所缚。于识阴中贪着于我若我所。璎珞经云。佛言。吾今有十四亿大众。以金刚口说决定义。佛子。我昔法会有一亿八千无垢大士。即于法会达一性原。顿觉无二一切诸法皆一合相。从法会出。各于十方说此璎珞。又云。行从心得心净道成。思益经云。圣人无所断凡夫无所生。是二不出法性平等之相。释曰。以凡夫迷执心外有法妄见法生。若圣人明见心外无法无法可生。了凡无生即圣无断。则是入一心不二法门。故云不出法性平等之相。以无有一法出法性外故。如华严经颂云。法性遍在一切露。一切众生及国土。三世悉在无有余。亦无形相而可得。胜迹菩萨所解诸法经云。法唯一字所谓无字。本无言说当知无说。是为真说。释曰。心为一字中王。摄尽无边之教海。心为诸佛智母。演出无尽之真诠。若能发明决定信入。则如来常不说法。是名具足多闻。亦是唯愿少闻多解义趣。即斯旨矣。故涅槃疏云。涅槃之义浩然无尽。欲举一蔽诸指碱谈海者。即一心也。法句经偈云。森罗及万像。一法之所印。云何一法中。而见有种种。又云。虽诵千章句义不正。不如一要闻可灭意。释曰。虽诵千章者。但徇音声不知正义。不如一要者。若了一心为万法之要。达宗则息意。意息则境空。以万法常虚随意生形故不思议光菩萨经偈云。一切非如法。等住于如中。觉了知是已。无过无功德。释曰。一切非如法者。即是心外遍计妄执无体之法。若了妄无实。则一切诸法等住于一如心中。如是觉知则觉外无法可为对待。染净俱空故。加思益经云。菩萨所化众生无有功德。以无对处故。因有过患方显功德。以真心遍一切处故。更无一法可为过患。既无所治过患。亦无能治功德。一一俱不立。故云无过无功德。诸法无行经云。善住天子问文殊言。若有人来求出家者。当云何答。文殊言。若不发出家心者。当教汝真出家法。何者若求出家。是求三界及以五欲未来报等。彼不见心故不证法。心无为故故不发心。释曰。若证自心即入无为之理。若是无为之理则无心可发。斯则是真发心。是真出家矣。法华三昧观经云。所谓十方三世众生。若大若小。乃至一称南无佛者。皆当作佛。唯一大乘无二无三。一切诸法一相一门。所谓无生灭毕竟空相。唯有此大乘无有二也。习如是观者。五欲自断。五盖自除。五根增长。即得禅定。释曰。一称南无佛皆当作佛者。若法界含生三乘五性。能归命一心无不成佛。以离自心一相一门。外更无有法可作归依。无二无三毕竟空寂。如是观者五欲自断。以六尘境随妄念故有。无念则无境。何用更断。故能不断五欲而净诸根。诸根既净五盖自除。五根五力自然增长。不唯即得禅定。乃至六度万行悉皆成就。如金刚三昧经云。空心不动具六波罗蜜。心空则一切皆空。故云唯有此大乘无有二也。杂藏经云。为善福随履恶祸追。响之应声善恶如音。非天龙鬼神所授。非先祢所为。造之者心。成者身口矣。佛说偈曰。心为法本。心尊心使。中心念恶。即言即行。罪苦自追车砾于辙。心为法本。心尊心使。

    中心念善。即言即行。福乐自追。如影随形。

    宗镜录卷第九十四。

    戊申岁分司大藏都监开板……

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十五
    胜天王般若经云。三世如来同在一处自性清净无漏法界。若一若异不可思议。智慧神力同一法界。般若方便二相平等。释曰。同在一处自性清净者。一切凡圣。皆以无所住。而住自性清净心秘密藏之一处。若一若异不可思议者。以报身妙土之相相入相资。故云若异。以法身自体之性相遍相即……故云若一。如芥瓶灯室同异难量。故云不可思议。般若方便二相平等者。诸佛以般若方便常相辅翌。何者。以般若观空不住生死。以方便涉有不住涅槃。以不住生死故。智眼常明。以不住涅槃故。悲心恒续。悲智体同。故云平等。最胜王经云。离无分别智更无胜智。离法如如无胜境界。释曰。一切境界皆是意言分别。则无境唯识。若了识空但一真心。成无分别智。此乃无等之智第一之说。岂有余智更能过者。此真如一心之性。为万法之所依故。离此之外。何处别有纤尘能为栏指。若离此一心境智或有所见。皆是眼狂心不见真实。所以如来不思议境界经云。如众者。同于一处见各差别互不相碍。皆由眼不见正色。众生亦尔。色性无碍。心缘异故。蔽于正见不了真实。禅要经云。弃诸盖菩萨白佛言。世尊。禅门秘要。为有一门。为是多门。若有多者法则有二。若是一者云何容受无量无边众生而不迫迮。佛言。善男子。此禅要门。亦非是一。亦非多数。一切众生性同虚空。虽同虚空各于身心自有禅门实不共修。何以故。息口不言。冥合于理。口为禅门。摄眼分别。混合无异。眼为禅门。耳所闻声。了知虚妄。毕竟寂灭。犹如聋人。耳为禅门。乃至身意亦复如是。善男子。摄诸尘劳入不二门。旷彻清虚湛然凝定。释曰。心是禅门。身为慧聚。禅能洞寂。慧能起照。寂照无差方入平等。如永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故。非照而非寂。照而常寂故。说俗而即真。寂而常照故。说真而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。故知若了念本不起。常在等持。不察境因念生。翻悟真心亦动。所以圆觉经云。云驶月运舟行岸移。不知妄想之云自飞。真月何动。岂悟攀缘之舟常泛。觉岸靡移。如圆觉疏序云。心本是佛。由念起而漂沈。岸实不移。因舟行而骛骤大。树紧那罗王所问经云。尔时天冠菩萨问于大树紧那罗王。如是琴中妙偈从何而出。答言。善男子。从诸众生音声中出。又问。诸众生音从何而出。答言。善男子。众生音声从虚空出。乃至当知是声即虚空性闻已便灭。若其灭已同空性住。是故诸法若说不说同虚空性。是故应当不舍空际。如音声分诸法亦尔。乃至又以音声名为言说。然是音声无有住处。若无住处则无坚实。则名为实。若其是实则不可坏。若不可坏则无有起。若无有起则无有灭。若无有灭是名清净。若是清净是则白净。若是白净是则无垢。若是无垢则是光明。若是光明则是心性。若是心性则是出过。若是出过则出过诸相。若出过诸相则是正位。若菩萨在正位。是则名得无生法忍释曰。入一心正位。是究竟指归。最后垂示。言穷理极更无过矣。大方等修多罗王经云。尔时世尊告频婆娑罗王言。行识灭已初识次生。或生天中。或生人中。或生地狱。或生畜生或生饿鬼。大王。以初识不断自心相续。应受报处而生其中。大王。观诸生灭。颇有一法从于今世至未来世。大王。如是行识终时名之为灭。初识起时名之为生。大王。行识灭时去无所至。初识生时无所从来。何以故。识性离故。大王。行识行识空。灭时灭业空。初识初识空。生时生业空。观诸业果亦不失坏。大王当知。以初识心相续不断而受果报。华手经云。佛言。复次坚意。菩萨以善修习一佛相故。随意自在欲见诸佛皆能现前。坚意。譬如比丘心得自在。观一切入取青色相能得信解。一切世界皆一青相。是人所缘唯一青色。观内外法皆一青色。于是缘中得自在力故。坚意。菩萨亦复如是。随其所闻诸佛名字在何世界。即取是佛及世界相。皆缘现前。菩萨善修习此念佛缘故。观诸世界尽皆作佛。常善修习是观力故。便能了达一切诸缘。皆为一缘。谓现在佛缘。是名得一相三昧门。佛升忉利天为母说经云。佛告月氏天子。何谓菩萨晓了一切犹如虚空。其三界者心之所为。不计斯心无有色像。亦不可睹。无有处所。无有教令犹如幻化。因其心本。而求诸法。则不可得。若以于心不求于心。则无所获。心不可逮以不得心。一切诸法亦不可得。诸法则无有。法无形类想亦无有影。而无所有及与实谛。亦无所睹。无所睹者于一切法。心无所入。知一切法无所成就。亦无所生。譬如虚空菩萨念佛三昧经云。心如金刚。善根穿彻一切法故。心如迦提衣柔软。善根能作业故。心如大海善根摄诸戒聚故。心如平石。善根住持一切事业故。心如山王。善根发生一切善法故。心如大地。善根负持众生事业故演道俗业经云。佛告长者。智慧有四事。一曰解于身空。四大合成散坏本无主名。二曰其生三界皆心所为。心如幻化倚立众形。三曰了知五阴本无处所。随其所著因有斯情。四曰晓十二缘本无根原。因对而现。是为四。佛于是颂曰。悉解其身空。四大而合成。散灭无处所。从心而得生。五阴本无根。所著以为名。十二缘无端。了此至大安。善夜经云。佛言。过去之法不应追念。未来之法不应希求。现至之法不应住着。若能如是当处解脱。释曰。此缘三世之境。是相续识。若初心人未得一念不生。或前念忽起。但后念莫续。亦渐相应。若欲顿消直观一念。生时不得起处。自然前后际断当处虚寂。如金刚般若经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以无得故自不相续。入一切佛境界经云。佛言。若得修行正念法者。彼无一法非是佛法。何以故。以觉一切法空故。乃至文殊师利言。修行正念者。不取不舍。即名正念。不观不异名为行。不着不缚不脱名为。行不去不来名为行。文殊师利。正念行者彼处。无行无利无果无证。何以故。文殊师利。心自性清净故。彼心客尘烦恼染。而自性清净心不染。而彼自性清净心。即体无染不染者彼处无对治法故。以何法对治。能灭此烦恼。何以故。彼清净非净即是本净。若本净者即是不生。若不生者彼即不染。若不染者彼不离染法。若不离染法者。彼灭一切染以何等法灭一切染彼不。生若不生者是菩提。菩提者名为平等。平等者名为真如。真如者名为不异。不异者名为如实。住一切有为无为法。释曰。但了无生即入平等。言平等者。即一切有为无为如实之性。见此性故。以无住义住一切法中。若不达一切法是一心真如平等无生之性。在染离染俱为烦恼所染。若了诸法无生则一切有为无为。皆是菩提之道。何所染耶海龙王经云。佛告龙王。是无尽藏总持说德无量。入无极慧集菩萨行。乃至严净道场逮诸佛法。是谓无尽之藏总持。其有文字名号之数。及法诸数游于正法。皆来归斯无尽之藏。为总持也。菩萨入斯于诸文字无所分别。诸法清白不坏本净故。乃至由是总持。后当来世是离垢总持所流布处。皆是如来之所建立。八万四千法藏。是总持门为首也。八万四千行皆来归于总持。八万四千三昧皆从总持。八万四千总持无尽之藏。总持为本原。释曰。以一切众生自性清净心是诸法总持之门。从心所生用不失体。故云不坏本净故。末不离本。故云皆是如来之所建立。万法出生。故云无尽之藏。凡圣之地。故号本原。大方广如来秘密藏经云。是时大德阿难白言。世尊。是无量志庄严王菩萨。自以其身供养如来。当以何身觉菩提道。时华室中诸菩萨等问阿难言。于意云何。可以身觉于菩提耶。阿难勿作斯观。当以身心觉于菩提。阿难报言。诸善丈夫。若非身心觉于菩提。当用何等而觉菩提。诸菩萨言。大德阿难。身之实性是菩提实性。菩提实性是心实性。心之实性即是一切法之实性。觉是一切诸法实性。故名觉菩提。坚固女经云。坚固女言。复次舍利弗。所言阿耨多罗三藐三菩提者。我不见彼法为阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。若不见有法名阿耨多罗三藐三菩提者。汝云何发菩提心欲觉菩提。女言。欲令行邪道众生住正道故。我发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至佛言。善哉善哉。能如是知未来当得阿耨多罗三藐三菩提。女言。世尊。无有见如是法不得菩提者。是故我今必定当得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。妹汝未来世教化。众生耶。女言世尊。无有见如是法不教化者。是故我今必定当能教化众生。佛言。汝于来世作大导师耶。女言世尊。无有见如是法不作导师。是故我今必定当得作大导师。释曰。故知若有见如是唯心一法入宗镜中。法尔常为一切教化之主。十方大导之师以自得本故。能普摄一切枝末之法。悉还归于一心本地。故决定无疑矣。如摄波归水会色归空。有何疑哉。大庄严法门经云。佛言。复次长者子。清净攀缘方便行菩萨。于一切众生心法中悉有菩提。何以故。若彼心无。色离色分别体性如。幻彼此内外。不相续者是名菩提复次。长者子菩萨。不应觉于余事但觉自。心何以故觉。自心者即觉一切众生。心故若自心。清净即是一切众生心。清净故如自。心体性即是一切众生。心体性如自。心离垢即是一切众生心离垢如自心。离贪即是一切众生心离。贪如自心离嗔即是一切。众生。心离嗔如自心离痴。即是一切。众生心难痴如。自心离烦恼即。是一切众生。心离烦恼作此觉者名。一切智知觉释曰若。了一心遍知一切。夫一切者是。一之一切故。名一切智知。觉若各随相。解则不得名一切智知。觉以不觉诸法自性故所以。华严。经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。大乘本生心地观经云。尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。如佛所说。过去已灭。未来未至。现在不住。三世所有一切心法本性皆空。彼菩提心说何名发。善哉世尊。愿为解说。断诸疑网令趣菩提。佛告文殊师利善男子。诸心法中起众邪见。为欲除断六十二见种种见故。心心所法我说为空。如是诸见无依止故。譬如丛林蒙密茂盛。师子白象虎狼恶兽潜住其中毒发害人绝行迹。时有智。者以火烧林。因林空故。诸大恶兽无复遣余。心空见灭亦复如是。乃至善男子。以是因缘。服于空药除邪见已。自觉悟心能发菩提。此觉悟心即菩提心。无有二相。善男子。自觉悟心有四种义。云何为四。谓诸凡夫有二种心。诸佛菩萨有二种心。善男子。凡夫二心。其相云何。一者眼识乃至意识。同缘自境。名自悟心。二者离于五根心心所法。和合缘境。名自悟心。善男子。贤圣二心。其相云何。一者观真实理智。二者观一切境智。善男子。如是四种名自悟心。释曰。凡夫二心者。一根境同缘心此则和合而生无有自体。凡夫执实故说为空。二离根境心。即是真心不从缘生。若了此心即真发菩提之道。贤圣二心者。一理智心。即第一义谛。空有两亡性相俱寂。二境智心。即随缘俗谛。真俗双照理事相含。若入宗镜之中。总前凡圣四心。或入相资门。若圣若凡交彻无碍或入相泯门。若一若多冥同性海。成具光明定意经云。何谓广一心。曰孝事父母则一其心。尊敬师友而一其心。断爱远俗而一其心。入三十七品而一其心。空闲寂寞而一其心。在众烦乱而一其心。多欲多诤多作多恼。于是之处而一其心。褒讪利失善恶之事。于是不摇而一其心。数息入禅舍六就净而一其心。身自能行复教他人。此谓广一心也。文殊师利问经偈云。若见有一法。余法悉应见。以一法空故。一切法亦空。释曰。心有法则有。心空法则空。万法一心宗空有皆无寄。举一例诸悉归宗镜。大乘千大教王经云。曼殊室利菩萨。对世尊大众菩萨前告言。若有一切菩萨及一切有情众生。志求无上菩提。修持真实佛金刚圣性三摩地一切法者。一切法即是一切有情心是也。为有情众生心地法藏有烦恼种性。烦恼种性则是菩提性者。有情心处本性真净。空无所得。是故有情心是大圆镜智心处是也。摩诃衍宝严经云。譬如画师作鬼神像即自恐欢。如是迦叶。诸凡愚人。自造色声香味细滑之法。轮转生死不知此法亦复如是。文殊悔过经云。文殊师利言人民所行众德本者。志性各异。使入总持光明之慧。其有诸天一切人民愁忧苦恼。为除众患悉入总持光明之耀。一切诸论文字本际。入于总持光明之耀。一切诸行诸想所应。悉入总持光明之耀。使致普门诸根转轮。使入总持光明之门。一切庄严清净众饰。使入总持光明之门。乃至住于一事普见众事。住于众事悉见一事。则以一事入一切事。以一切事入于一事。则以一义告诲开化一切诸义。以一切义兴发一义。以无因缘入于诸缘。化于诸缘令入无缘。以无事法入于众生。性行各异。从其相行而教诲之。释曰。夫能泯异性永拔苦轮融诸行门清净严饰者。悉令入一心总持之门。被宗镜光明之耀故。能住一事而见众事。以一成多。用诸义而发一义。以多成一。一成多而用遍。多成一而体融。体用交罗一多自在。观佛三昧海经云。复次阿难。譬如有人贫穷薄福。依诸豪贵以存性命。时有王子遇行出游。执大宝瓶。于宝瓶内藏王印绶。是时贫者诈来亲附。得王宝瓶擎持逃走。王子觉已。遣六大兵乘六黑象。手执利剑疾走追之。时持瓶人走入深草空野泽中。见旷野泽满中毒蛇。四面吐毒吸持瓶者。时贫穷人慞惶恐怖驰走东西。蛇亦随之无藏避处。于空泽中见一大树。蓊郁扶甚适其意。头截宝瓶攀树而上。既上树已六兵乘象。驰疾如风寻复来至。贫人见已吞王宝印。持瓶冠头以手覆而。生贪惜故不忍见之。时六黑象以鼻绞树令树倒躄。贫人落地身体散坏。唯金印在宝瓶现光。诸蛇见光四散驰走。佛告阿难。住念佛者。心印不坏亦复如是。释曰。夫观佛三昧者。则谛了自心名为观佛。既识心已不为境乱。湛然常定名为三昧。有人贫穷薄福者。有人者。有即二十五有。人即一切众生。以无法财名为贫穷。不悟心佛故称薄福。依诸豪贵者。即是诸佛菩萨。以存性命者。即是依观佛三昧门。得见自性以成慧命。乃至贫人落地者。即是于凡夫身达人法二空。证会一心住真如地。身体散坏者。既洞唯识之性。身见自亡。唯金印在者。即是悟心常住。所以一和尚云。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。宝瓶现光者。即般若智照。诸蛇见光四散驰走者。即四大之身蛇三毒之烦恼。智了即空名为驰走。住念佛者。心印不坏。亦复如是者。以无念智见真觉性。故云住念佛者。诸尘不动一体不移。名为心印恒。住法位究竟寂灭。名为不坏。况如唯金印在故称亦复如是。所以起信论云。得见心性名究竟觉。即斯旨矣。首楞严三昧经云。尔时佛告现意天子。汝可示现首楞严三昧本事少分。现意天子语坚意言。仁者。欲见首楞严三昧少势力不。答言。天子愿乐欲见。现意天子。善得首楞严三昧力故。即现变令众会者皆作转轮圣王。三十二相而自庄严。及诸眷属七宝侍从。乃至复现神力。普令众会皆如释迦牟尼佛身相好威仪。各有比丘眷属围绕。释曰。天子名现意者。以一切法从意生。形因心所现。故名现意。是知自心如幻无有定仪。所见差殊随心生灭。若能知幻无实即见真性。以得真性故。方能周遍法界。示如幻法门普现色身。引幻众生同归实地转。有经偈云。若为真实说。眼则不见色。意不知识法。此是最秘密。释曰。入此一心秘密之藏。则能所俱亡不与六尘作对。故云眼。不见色等。大法鼓经云。一切众生悉有佛性。无量相好庄严照明。以彼性故。一切众生得般涅槃。释曰。故知一切众生悉有正因佛性。以万行庄严为引出性。乃至因圆为。至得果性。毕竟成就一心常乐涅槃之道。宝顶经云。佛言。迦叶。譬如有人怖畏虚空捶胸叫呼作如是言。善友。汝等为我。除此虚空。除此虚空。迦叶。于汝意云何。此空为可除不。迦叶言。不可。世尊。佛言迦叶。若有如是沙门婆罗门怖畏性空。我说是人失心狂乱。所以者何。迦叶一切诸法并是说空方便。若畏此空云何不畏一切诸法。若惜诸法云何不惜此空。佛性论问云。此经为显何义。答。为示一切诸法本性非有故说法空。非关法灭然后得空。故于空性不应生怖。释曰。一切诸法并是说空方便者。夫有所说皆为显空。所以空则一切法。法则一切空。非先有而后无。宁归断灭。岂先无而后有。不堕无常。是以性本常空空无间断。体应诸有。有自繁兴。能入斯宗。问诸法空心大欢喜。不了此义。闻诸法空心大怖畏。以不了法空。违现量境执为外解。闻说唯心之旨。恐堕空见之门。心境俱迷遂生怖畏。度一切诸佛境界经云。佛言。文殊师。利菩提者。无相无缘。云何无相。云何无缘。不得眼识是无相。不见色是无缘。不得耳识是无相。不闻声是无缘。乃至意法亦如是。释曰。无相则无能缘之心。无缘则无所缘之境。能所俱亡真心自现。文殊师利行经偈云。过现未来法。唯语无真实。彼若于实处。一相无差别。释曰。若说三世所有之法。皆是世谛语言。若了一心真实之处。一道自无差别。何言之所议。意之所缘耶。

    宗镜录卷第九十五。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十六
    菩萨处胎经云。譬如泉源陂池五河驶流各各有名。悉归于海便无本名。亦如须弥峙立难动。杂色众鸟往依附山。皆同一色便无本色。菩萨摩诃萨教化众生净佛国土亦复如是。众生心识所念不同。若干思想。能令一切至解脱门。想定意灭便无本念。同一解脱十善业道经云。尔时世尊告龙王言。一切众生心想异故造业亦异。由是故有诸趣轮转。龙王。汝见此会及大海中形色种类各别不耶。如是一切靡不由心造。乃至又观此诸大菩萨妙色严净。一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者。亦因善业福德所生。今大海中所有众生形色鄙。或大或小。皆由自心种种想念作身语意诸不善业。是故随业各自受报。寂照神变三摩地经云。佛告贤护。寂照神变三摩地者。谓一切法平等性智。一切言说不现行智。乃至悟入心智。于心自性能随觉智。于引不引及引发中成善巧智。师子庄严王菩萨请问经云。佛言。如是一法随心变现。即能具足六波罗蜜。应当广说教化众生。为大利益乃至成佛贤劫定意经云。若有菩萨平等三昧。诸根具足圣慧成就。是曰一心。又云。其在禅定不着内外亦无中间。是曰一心。舍利弗陀罗尼经云。唯修一心念佛。不以色见如来。不以无色见如来。不以相。不以好。不以戒定慧解脱解脱知见。不以生。不以家。不以姓不以眷属。乃至非自作非他作。若能如是名为念佛。商主天子所问经云。商主天子问言。文殊师利。云何菩萨能清净心。答言。天子若知诸心皆是一心。如是菩萨名得净心。大乘流转诸有经偈云。诸法唯假名。但依名字立。离于能诠语。所诠不可得。释曰。故知法但有名因名立法。又名因于语语因觉观。觉观心不起能所悉皆空。弘道广显定意经云。佛言。又复三事心之所生。诸法无常从其心生。诸法皆苦亦由心生。诸法无我亦从心生。乃至能一其心。知众生心。顺行化之是则心力。阿含经偈云。我与己为亲。不与他为亲智者善调我。则得生善趣。释曰。所以云。天下至亲无过于心。可谓入道真要修行妙门。若善调之速登大果。所以般若经云。调心为善哉。调心招乐果。杂藏经偈云。心能导世间。心能遍摄受。如是心一法。皆自在随行文殊菩萨问法身经云。如言摩尼宝舍有四角。从一角视。悉见诸角。无所缺减。是故见诸本际。释曰。若了一心本际何法不通。以诸法从心所生。皆同一际。住此际中一一圆满。举目咸是。何待意思智不能知。言不能及。故云。金刚宝藏无所缺减。象腋经偈云。种种幻无实。凡夫人见异是中无有异。一切同一相。老姥经云。眼见好色即是意。意即是色。是二者俱空无所有生。灭亦如是。无所希望。经云。时舍利弗。知诸众会心之所念。即时告此诸比丘言。仁等何故发于斯言。吾等之身从今已往无佛世尊。因从异学出为沙门。时诸比丘报舍利弗。吾从今始敬事六师。一切所归为一相耳。不倚六入。是以不见若干种师。不想出家沙门也。释曰。倚六入而为差妄分邪正。归一相而为本。彼我双亡。如是解者。可谓真出家矣。寂调音所问经云。寂调音天子言。文殊师利。何等如与垢净等。文殊师利言。空无相无愿如。所以者何。涅槃空故。天子如瓦器中空宝器中空无二无别。如是天子。垢空净空。俱同一空无二无别。释曰。器虽不等空本无形。垢净虽殊性何曾异。如是了者入无相门。顿悟真空不堕修证。月藏经偈云诸法无有二。导师舍憎爱。一道如虚空。此是佛境界。又偈云。不分别诸法。不见有众生。诸法唯一相。得见佛境界。佛语经云。佛言。若有处语。是魔王语。是魔见语。不名佛语。善男子。若无一切诸处语者。是名佛语。曰。无一切诸处语者。因是无所证之法。亦无能证之智。既无有法。岂可说耶。但了唯心自然无语。无语是真语。故云无法可说。是名说法。若着处所若有所说悉违本宗不见法性。如云报化非真佛亦非说法者。杂藏经偈云。如世有良医。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。大乘理趣经偈云。一切有为法。如乾闼婆城。众生妄心取。虽现非实有。诸法非因生。亦非无因生。虚妄分别有。是故说唯心。无明妄想见。而是色相因。藏识为所依。随缘现众像如是目有。妄见空中华。习气扰浊心。从是三有现。眼识依赖耶。能现种种色。譬如镜中像。分别不在外。所见皆自在。非常亦非断。赖耶识所变。能现于世间。法性皆平等。一切法所依。藏识恒不断。末那计为我。集起说为心。思量性名意。了别义为识。是故说唯心。心外诸境界。妄见毛轮华。所执实皆无。咸是识心变。色具色功德。皆依赖耶识。凡愚妄分别。谓是真实有。睡眠与惛醉。行住及坐卧。作业及士用。皆依藏识起。有情器世间。非由自在作。亦非神我造。非世性微尘。如木中火性。虽有未能烧。因燧方火生。由此破诸暗。展转互为因。赖耶为依止。诸识从彼生。能起漏无漏。如海遇风缘。起种种波浪。现前作用转。无有间断时。藏识海亦然。境界风所动。恒起诸识浪。无间断亦然。如酪未钻摇。其酥人不见。施功既不已。醍醐方可得。赖耶妄熏习。隐覆如来藏。修习纯熟时。正智方明了。诸识随缘转。不见本觉心。自觉智现前。真性常不动。宝雨经云。菩萨云何行心念处。善男子。菩萨作是思惟。心实无常执着为常。实是其苦执着为乐。本无有我执着为我。本来不净执着为净。其心轻动无时暂停。以不停故。于诸杂染能为根本。坏灭善道开恶趣门。生长三毒与随烦恼等。作其因缘。为主为导。又能积集净不净业。迅速流转。如旋火轮。亦如奔马。如火焚烧。如水增长。遍知诸境。如世彩画。菩萨如是观察心时。便得自在。得自在已于诸法中亦无挂碍。是名菩萨善行心念处。持地经云。佛言。持世。何谓菩萨摩诃萨修心观心。菩萨摩诃萨观心生灭住异相。如是观时作是念。是心无所来去无所至。但识缘相故生。无有本体。无一定法可得。是心无来无去。无住异可得。是心非过去未来现在。是心识缘故。从忆念起是心不在内不在外不在两中间。是心无一生起相。是心无性无定。无有生者。无使生者起杂业故。说名为心。识杂缘故。说名为心。念念生灭相续不断故。说名为心。但令众生通达心缘相故。心中无心相。是心从本已来不生不起。性常清净。客尘烦恼染故有分别。心不知心亦不见心。何以故。是心空性。空故本体无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法若合若散。是心前际不可得后际不可得中际不可得。是心无形无能见者。心不自见。不知自性。但凡夫颠倒相应。以虚妄缘识相故起。是心空无我无我所。无常无坚牢。无不变异相。如是思惟得修心念处。是人尔时不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。智者通达是心无生无相。尔时如实观心集没灭相。如是观时不得心若集相。若没灭相。不复分别心灭不灭。而能得心真清净相。诸菩萨以是清净心客尘所不能恼。何以故。诸菩萨见知心清净相。亦知众生心清净作是念。心垢故众生垢。心净故众生净。如是思惟时。不得心垢相。不得心净相。但知是心常清净相。持世。诸菩萨摩诃萨修心观心如是。宝网经偈云。普遍诸佛土。法王之境界。释师子人尊。一毛光所照。释曰。如无量无边诸佛土不出一毛头心地。以智了达者。故云光所照。十住经云。金刚藏菩萨。是菩萨三千大千世界所有众生一时问难。以无量无边音声差别问难。是菩萨于一念中悉受如是问难。但以一音皆令开解。释曰。但以一音皆令开解者。万法从心。何疑不释。依心所示。何法不融。可谓得佛法之精华。开人天之眼目。广博严净经偈云。自在世导师。不可说而说。于空中作结。即空而解之。释曰。心有即结心空即解。若无于心无结无解。故首楞严经云。佛告阿难。此宝华巾汝知。此巾元止一条。我六绾时名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一不。不也世尊。六结若存斯第六名终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名。佛言六结不同。修顾本。因一巾所造令其杂乱终不得成。则汝六根亦复如是。毕竟同中生毕竟异。佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。是非锋起于中自生。此结非彼。彼结非此。如来今日若总解除。结若不生则无彼此。尚不名一。六云何成。佛言六解一亡亦复如是。由汝无始心性狂乱知见妄发。发妄不息劳见发尘。如劳目晴则有狂华。于湛精明无因乱起。一切世间。山河大地。生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。阿难言。此劳同结云何解除。如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也世尊。佛告阿难。吾今以手左右各牵竟不能解。汝设方便云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除结当于结心。释曰。左右偏掣况有无二见。当于结心即正明中道。所以味真空而有无情起。执根尘而一六义生。谛了自心解缚俱泯。故知垢净解缚悉从自心。以心垢故见垢。心净故见净。心缚故见缚。心解故见解。若无于心何垢何净。如首楞严三昧经云。尔时会中有一菩萨。名魔界行不污。现于魔宫。语恶魔言。汝宁不闻。佛说首楞严三昧。

    无量众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心出汝境界。亦皆当复度脱余人出汝境界。魔即报言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五缚不能得往。所谓两手两足及颈。又问恶魔。谁系汝者。魔即答言。我适发心欲往坏乱听受。首楞严三昧者。即被五缚。我适复念。诸佛菩萨有大威德难可坏乱。我若往者或当自坏。不如自住于此宫殿。作是念已。即于五缚而得解脱。菩萨答言。如是一切凡夫忆想。分别颠倒取相。是故有缚动念戏论。是故有缚。见闻觉知。是故有缚。此中实无缚者解者。所以者何。诸法无缚本解脱故。诸法无解本无缚故。常解脱相无有愚痴。如来以此法门说法。若有众生得知此义。欲求解脱勤心精进。则于诸缚而得解脱。宝箧经云。文殊师利告大德舍利弗。如恒沙劫火灾炽然终不烧空。如是舍利弗。一一众生恒河沙劫。造作逆罪不善之业。然其心性终不可污。大虚空藏菩萨所问经偈云。虚空离生灭。法界无去来。众色现于空。诸法依心住。空无色非色。心性亦复然。虚空唯假名。心意识如是。庵提遮女经偈云。我虽内室中。尊如目前现。仁称阿罗汉。常随不能见。释曰。故知念念释迦出世。步步弥勒下生。以自业所遮。对而不见。十地尚隔罗谷。二乘可知。守护国主陀罗尼经云。尔时世尊告一切法自在王菩萨摩诃萨言。此深三昧以菩提心而为其因。以大慈悲而为根本。方便修习无上菩提。以为究竟善男子。此中何者名为菩提。善男子。欲知菩提。当了自心。若了自心即了菩提。何以故。心与菩提。真实之相。毕竟推求。俱不可得。同于虚空。故菩提相即虚空相。是故菩提无所证相无能证相。亦无能所契合之相。何以故。菩提毕竟无诸相故。善男子。以一切法即虚空相。是故菩提毕竟无相。尔时一切法自在王菩萨复白佛言。世尊。若此菩提同虚空。一切智体当何所求。云何证得菩提现前。一切智智当于何生。佛告一切法自在王菩萨言。善男子。一切智体当于心求。一切智智及与菩提从心而生。何以故。心之实性本清净故。善男子。此心之性不在内不在外不在中间。善男子。一切如来说此心相。非青非黄。非赤非白。非红非紫。亦非金色。非长非短。非圆非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦复非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非无色界性。非天龙。非夜叉。非干闇婆。非阿修罗。非迦楼罗。非紧那罗。非摩罗伽人非人等一切同类。善男子。此心不住于眼。亦复不住耳鼻舌身意。于三世中亦不可见。何以故。此心同于虚空相故。以是义故。远离一切细分别。何以故。此虚空性即心性故。如其心性即菩提性。如菩提性即陀罗尼性。善男子。是故此心虚空菩提陀罗尼性。无二无二分。无别无断。如是一切皆以大慈大悲面为根本。方便波罗蜜之所摄受。善男子。是故当知。我今于此诸菩萨等大众之中说如是法。为净广大菩提心故。为令一切了自心故。是故。一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真实性者。当了自心。如其心性即菩提性。云何而能了知心性。谓此心性于一切相。若形若显。乃至若五阴。若六入。若十二处。若十八界。如是等法。观察推求竟不可得。善男子。若诸菩萨如是了知。即得成就第一清净法光明门。

    住此门已任运得此不可思议一切智智诸佛境界甚深。三昧文殊般若经云。佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟。不见一法。何当得住于佛乘。佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可见。我云何得。佛言。文殊。汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无碍。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐逍场。何以故。现见诸法住实际故。释曰。若了一心实际。则一切无所得。于无所得中故。能成办无边佛事。于事事中皆不违实际故。若如是解者。未必是不坐道场。是坐道场。当坐道场时。是不坐道场矣。何以故。道场等不出实际故。大品经云。若住一切法不住般若波罗蜜。不住一切法方住般若波罗蜜。释曰。若住法则不见般若。若住般若则不见法。以法有相般若无相。有无相反故尔。又非离有相法别立无相般若。以相即无相全是般若故。经云。色无边故般若无边。又云。若学般若应学一切法。何以故。夫般若者是无住义。起心即是住着。若不住一切法即是般若。故云若学般若应学一切法。设住般若亦成愚闇。但一切处皆无住。则无非般若。金刚场陀罗尼经云。文殊白佛言。

    颇有一法菩萨行已能入一切陀罗尼诸法门不佛言。有一字法门菩萨得已能说千万字法门。而此一字法门亦不可尽说。诸法已还摄入一字法门。转女身经云。若于诸法不见差别。是则必能成就众生。又云。若知诸法皆解脱相。是则名为究竟解脱。释曰。执心为境触目尘劳。知境是心无非解脱。所以二乘只证人空但离人我虚妄。名为解脱。未得法空一切解脱。以不识心故。如入楞伽经偈云。诸法无法体。而说唯是心。不见于自心。而起于分别。出曜经云。身被戒铠心无慧剑者。则不能坏结使元首。故知若不观心妙慧成就。则不能断无明根本。所以首楞严经云。持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。正法华经云。第一大道无有两正。释曰。志当归一万法所宗。如国无二王家无二主。若离此别有所求则成两道。如菩萨行方便经云。夫求法者。名不求于一切诸法。又云。若有所求则不能师子吼也。若无所求能师子吼。释曰。涅槃经云。师子吼者。决定说一切众生皆有佛性。若知自心佛性具足。则性外岂有法而可求耶。那先经云。王问那先。何等为一其心者。那先言。诸善独有一心最第一。一其心者。诸善皆随之。那先言。譬若楼陛当有所倚。诸善道者皆着一心。杂藏经云。阇王施宝衣与文殊师利菩萨。文殊忽于座上隐身不见。如是展转施诸菩萨声闻。亦复如是。乃至自着亦不见身。因兹悟道。释日。夫祖佛起教之由。莫不皆是破身心二执。故金刚经云。佛说非身是名大身。宝藏论云。清虚之理毕竟无身。心亦如是。若能直悟自他身心俱不可得。心外无法万境皆空。即同阇王所悟。无量义经云。佛告大庄严菩萨有一法门。能令菩萨疾得菩提。世尊。是法门者。字号何等。其义云何。善男子。是一法门名无量义。菩萨欲得修学无量义者。应当观察一切诸法。自本来今性相空寂。无大无小。无生无灭。非住非动。不进不退。犹如虚空无有二法。而诸众生虚妄横计。是此是彼是得是失。释曰。是一法门名无量义者。即是一心门能生无量义。以不守自性随缘成诸法。正随缘时亦不失自性。以众生不了故。但随起动之缘。不见寂灭之性。故于诸法横计有无彼此得失如来示教胜军王经云。大王当知。譬如男子或诸女人。于其梦中梦心所见。可爱园林。可爱山谷。可爱国邑及诸异类。彼梦觉已所见皆无。如是大王国祚身命虚伪无常。一切皆如梦之所见。故知梦中境界觉时境界。唯心所见更无有异。世人但信梦境是虚。例执画境是实。是以大觉垂愍说况比知。将所信之虚。破所信之实。令所信之实。同所信之虚。顿悟法空皆入宗镜。入法界体性经云。尔时长老舍利弗。从自住处出。往诣文殊师利童子住处。到已不见文殊师利。即诣佛所到已。在佛别门外边而住。尔时世尊告文殊师利童子言。文殊师利。是舍利弗比丘。今在门外为欲听法。汝令使入。文殊师利言。世尊。若彼舍利弗际若法界际。世尊。此二际岂有在内在外若中间二耶。佛言。不也。文殊师利言。世尊。言实际者亦非实际。如是际非际。无内无外。不来不去。世尊。长老舍利弗际即是实际。舍利弗界即是法界。世尊。然此法界。无出无入。不来不去。其长老舍利弗。从何处来。当入何所。佛言。文殊师利。若我在内共诸声闻语论。汝在于外而不听入。汝意岂不生苦恼想耶。文殊师利言。不也世尊。何以故。世尊凡所说法不离法界。如来说法即是法界。法界即是如来界。说法界如法界言说界无二无别。所有名者说者。此等皆不离法界。世尊以是义故我不苦恼。世尊。若我恒河沙劫等不来。至世尊说法所。我时不生爱乐。亦无忧恼。何以故。若有二者即生忧恼。法界无二故无恼耶。释曰。是以内外无际真俗一原。入宗镜中。忻戚不盈于怀抱。住无二处。增爱靡挂于情田。故知不去不来。见佛匪移于当念。非近非远。闻法岂越于毫端。得文殊之心。方知法尔。起众生之见。自隔情尘。深密解脱经云。诸佛如来善觉所觉。离于二行到无相处。行诸佛行得诸如来一切平等。到无障碍之所去处。能到一切不退法轮。能到不可降伏境界不可思议体。能到一切三世平等。遍至一切诸世界身。到于诸法无疑之处。能到一切究竟智行。悉能到于法智无疑境界。得诸一切无分别身。能答一切菩萨问智。能到无二行之彼岸。能到诸佛无有差别解脱智处。能到无边无中三昧境界。广大如法界。究竟若虚空。尽未来际。释曰。夫亲到诸法无疑之处。悟心方知。顿照万境无相之门。见性方了。斯乃如来行处大觉所知。故云广大如法界究竟若虚空无始无终尽未来际。金刚王菩萨秘密念诵仪轨经云。端身正坐作是思惟。一切诸法从自心起。从本已来皆无所有。弥勒成佛经偈云。久念众生苦。欲拔无由脱。今日证菩提。豁然无所有。释曰。心识念念攀缘系缚尘境不得自在。即是众生苦。若了境空无缚内结不生。证会一心根尘俱寂。即入性空法界。证无相菩提。所以法华三昧经云。无著无所依。无累心寂灭。本性如虚空。是名无上道。又法华经云。诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛于此转于法轮。诸佛于此而般涅槃。是以诸佛八相成道。菩萨四摄度生。自利利他。悉皆于此本性空中成办杂藏经云。譬如两木相揩则自生火还烧其木。火不从风出。不从水出。不从地出。其四魔者亦复如是。皆从心生不从外来。譬如昼师画作形像随手大小。虽因缘合有彩有板有笔。画师不画不能成像。四魔如是。心已坚固便无所起。释曰。是以一心不动法不现前。如画师不画且无形像故。不动一心有大功德。如法句经云。佛言。善男子。善知识者有大功德。能令汝等于贪欲嗔恚愚痴邪见五盖五欲。众尘劳中建立佛法。不起一心有大功德。譬如有人持坚牢船渡于大海。不动身心而到彼岸。

    宗镜录卷第九十六。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十七
    夫佛教已明。须陈祖意。达佛乘者皆与了义相应。如法华经云。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说第一毗婆尸佛偈云。身从无相中受生。由如幻出诣形像。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。第二尸弃佛偈云。起诸善法本是幻。造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风。幻出无根无实性。第三毗舍浮佛偈云。假惜四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。第四拘留孙佛偈云。见身无实是佛见。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人与佛何殊。别第五拘那舍牟尼佛偈云。佛不见身知是佛。若实有知别无佛。智者能知罪性空。坦然不惧于生死。第六迦叶佛偈云。一切众生性清净。从本无生无可灭。即此身心是幻生。幻化之中无罪福第七释迦牟尼佛偈云。幻化无因亦无生。皆即自然见如是。诸法无非自化生。幻化无生无所畏。复告摩诃迦叶。吾有清净法眼涅槃妙心实相无相彻妙正法。付嘱于汝。无令断绝。听吾偈曰。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。西天第一祖摩诃迦叶传法偈云。法法本来法。无法无非法。何于一法中。有法有不法。第二祖阿难传法偈云。本来付有法。付了言无法。各各须自悟。悟了无无法。第三祖商那和修传法偈云。非法亦非心。无心亦无法。说是心法时。是法非心法。第四祖优波多尊者传法偈云。心自本来心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。第五祖提多迦。亦名香众。初投优波多出家。尊者问曰。为心出家耶。身出家耶。香众曰。我来出家。非为身心而求利益。尊者曰。不为身心复谁出家。香众曰。夫出家者无我之故。无我之故即心不生灭。心不生灭即是常。既是常故佛亦常。心无形相其体亦尔。尊者曰。汝当大悟心自明朗。依佛法中度恒沙众。付法偈云。通达本法心。无法无非法。悟了同未悟。无心得无法。第六祖弥遮迦付法偈云。无心无可得。说得不名法。若了心非心。始解心心法。第七祖婆须蜜付法偈云。心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。第八祖佛陀难提付法偈云。虚空无内外。心法亦如是若了虚空故。是达真如理。第九祖伏驮蜜多尊者。问佛陀难提尊者偈云。父母非我亲。谁为最亲者。诸佛非我道。谁为最道者。偈答云。汝言与心亲。父母非可比。汝行与道合。诸佛心即是。外求有相佛。与汝不相似。欲识汝本心。非合亦非难。因玆悟道。付法偈云。真理本无名。因名显真理。受得真实法。非真亦非伪。第十祖尊者传法偈云。真体自然真。因真说有理。领得真实法。无行亦无止。第十一祖富那夜奢。时尊者于一树下。以手指树下地告大众曰。此地若变为金色。当有圣者而入此会。言当未久须臾之顷以为金色。尊者举手而见一人当会前立。尊者曰。汝从何来。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何处所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。诸佛亦然。尊者曰。汝非诸佛。夜奢曰。诸佛亦非。尔时夜奢说偈赞曰。师坐金色地。常说真实义。回光而照我。令入三摩谛。又传法偈云迷悟如隐显。明暗不相离。今付隐显法。非一亦非二。第十二祖马鸣。尊者传法偈云。隐显即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非弃。第十三祖毗罗尊者传法偈云。非隐非显法。说是真实际。悟此隐显法。非愚亦非智第十四祖龙树尊者行化到南印土。彼国人多修福业不会佛理。唯行小辩不具大智。及问佛性而云。布施我求福业。非解佛性。汝会佛性为我说之。师曰。汝欲学道先除我慢。生恭敬心方得佛性。众曰。佛性大小。师曰。非汝所知。非说大小。若说大小。即是大小。非佛性也。彼众曰。我欲弃小辩归于大海。龙树即为说法。对大众而现异相。身如月轮。当于座上唯闻说法不睹其形。彼众有一长者。名曰提婆。谓诸众曰。识此瑞不。彼众曰。非其大圣。谁能识也。尔时提婆心根宿净。亦见其相默然契会。乃告众曰。师现佛性之义。非师身者无相三昧。形如满月。佛性之义也。语未讫师即现本身座上说偈曰。身现满月相。以表诸佛体。说法无其形。用辩非声色。又传法偈云。为明隐显法。方说解脱理。于法心不证。无嗔亦无喜。第十五祖迦那提婆尊者传法偈云。本对传法人。为说解脱理。于法实无证。无终亦无始。第十六祖罗罗尊者传法偈云。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。第十七祖僧迦难提尊者传法偈云。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦难提。因至其舍。忽见一子。手执铜镜而至师所。尊者曰。子几岁耶。子曰。我当百岁。是时尊者见答百岁。覆问曰。汝当无知。看甚幼小。答吾百岁。非其理也。子曰。我不会理正当百岁。尊者曰。子善机耶。子曰。佛偈云。若人生百岁。不会诸佛机未若生一日。而得决了之。时尊者敬之深知是圣。又征问曰。汝执此镜意况如何。尔时童子以偈答曰。诸佛大圆镜。内外无瑕翳。两人同得见。心眼俱相似。父母见子奇异。遂舍出家。尊者即领游化。至一古寺而为受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上有铜铃被风摇响。尊者问曰。彼风鸣耶。彼铃鸣耶。彼铜鸣耶。子曰。我心鸣耳。非风铜铃。尊者曰。非风铜铃我心谁耳。子曰。二俱寂静。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善会诸佛理。善说诸法要。善识真实义。又告曰。我今将此法眼藏。付嘱于汝。汝受吾偈当行化之。偈曰。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。伽耶舍多后付鸠摩罗多传法偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。第十九祖鸠摩罗多尊者传法偈云。性上本无生。为对求人说。于法既无得。何怀决不决。第二十祖阇夜多尊者传法偈云。言下合无生。同于法界性。若能如是解通达事理竟。第二十一婆修槃头尊者传法偈云。泡幻同无碍。如何不了悟。达法在其中。非今亦非古。第二十二祖摩挐罗付鹤勒尊者。传法偈后即从座起。踊身虚空作十八变讫。却归本座以手指地。化为一泉。而说偈言。心地清净泉。龙润于一切。从地而涌出。遍满十方济。又传法偈云。心逐万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。第二十三祖鹤勒尊者付法已竟。即从座起。踊身虚空作十八变已。却归本座寂然灭度。尔时大众欲分舍利各自起塔。临阇维讫欲分舍利。尔时尊者现身说偈。一法一切法。一切一法摄。吾身非有无。何分一切塔。又传法偈云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。第二十四祖师子尊者传法偈云。正说知见时。知见俱是心。当心即知见。知见即于今。第二十五祖婆舍多尊者传法偈云。圣人说知见。当境无非是。我今悟真性。无道亦无理。第二十六祖不如密多尊者传法偈云。真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。第二十七祖般若多罗尊者传法偈云。心地生诸种。因事复因理。果满菩提圆。华开世界起。西天波罗提尊者。化异见王现神通力。乘云至王殿前。尔时大王问乘云者曰。汝为是邪。汝为是正。波罗提尊者答曰。我非邪正。而来正邪。大王。若正我无邪正。王又问曰。何者是佛。波罗提曰。见性是佛。王曰。师见性不。波罗提曰。我见佛性。王曰。性在何处。波罗提曰。性在作用。王曰。是何作用今不睹见。波罗提曰。今现作用。王自不识。王曰。师既所见云有作用。当于我处而有之不。波罗提曰。王若作用现前总是。王若不用体亦难见。王曰。若当用之几处出现。师曰。若出用时当有其八。卓立云端以偈告曰。在胎曰身。处世名人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辩气。在口谈论。在手执捉。在脚运奔。遍现俱该法界。收摄不出微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。此土初祖菩提达磨多罗。南天竺国王第三之子。常好理论。心念众生而不识佛。又自叹曰。世有形法而易了之。唯佛心法难有会者。尔时般若多罗尊者。至于其国。王赐一宝珠。其珠光明璨然殊妙。尊者见已用珠试曰。此宝珠者有大光明能照于物。更有好珠能胜此不。菩提多罗曰。此是世宝。未得为上。于诸光中智光为上。此是世明未得为上。于诸明中。心明第一其此珠者。所有光明不能自照。要假智光智辩于此。既辩此已即知是珠。既知是珠即明其宝。若明其宝宝不自宝。若辩其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辩世珠。宝不自宝者。要假法宝以明俗宝。然则师有其道。其宝既现。众生有道心宝亦然。尊者异之。因出家悟道。遂行化此土。宝志识是传佛心印观音圣人。师述安心法门云。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计校自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭无一动念处。是名正觉。问。云何自心现。答。见一切法有。有自不有。自心计作有。见一切法无。无自不无自心计作无。乃至一切法亦如是。并是自心计作有。自心计作无。又若人造一切罪。自见己之法王。即得解脱。若从事上得解者。气力壮。从事中见法者。即处处不失念。从文字解者。气力弱。即事即法者。深从汝种种运为。跳踉颠蹶悉不出法界。亦不入法界。若以界入界即是痴人。凡有所施为。终不出法界心。何以故。心体是法界故。问。世间人种种学问。云何不得道。答。由见己故不得道。己者我也至人逢苦不忧。遇乐不喜。由不见己故。所以不知苦乐者。由亡己故得至虚无。己自尚亡。更有何物而不亡也。问。诸法既空。阿谁修道答。有阿谁须修道。若无阿谁即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心无心。是为通达佛道。即物不起见。名为达道。逢物直达知其本原。此人慧眼开。智者任物不任己。即无取舍违顺。愚者任己不任物。即有取舍违顺不见一物。名为见道。不行一物。名为行逍。即一切处无。处即是法处。即作处无作处。无作法。即见佛。若见相时则一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆想分别。即受镬汤炉炭等事。现见生死相。若见法界性即涅槃性。无忆想分别即是法界性。心非色故非有。用而不废故非无。又用而常空故非有。空而常用故非无。传法偈云。吾本来玆土。传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。第二祖可大师云。凡夫谓古异今。谓今异古。复离四大更有法身。解时即今五阴心是圆净涅槃。此心具足万行。正称大宗。传法偈云。本来缘有地因地种华生。本来无有种。华亦不能生。第三祖璨大师传法偈云。华种虽因地。从地种华生。若无人下种。华种尽无生。第四祖道信大师云。夫欲识心定者。正坐时知坐是心。知有妄起是心。知无妄起是心。知无内外是心。理尽归心心既清净净即本性。内外唯一心。是智慧相。明了无动心名自性定。又示融大师云。百千妙门同归方寸。恒沙功德总在心原。一切定门。一切慧门。一切行门。悉皆具足。神通妙用并在汝心。传法偈云。华种有生性。因地华生生。大缘与性合。当生生不生。第五祖弘忍大师云。欲知法要心是十二部经之根本。唯有一乘法。一承者一心是。但守一心即心真如门。一切法行不出自心。唯心自知心无形色。诸祖只是以心传心。达者印可更无别法。又云。一切由心。邪正在己。不思一物即是本心。唯智能知更无别行传法偈云。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。第六祖慧能大师云。汝等诸人自心是佛。更莫狐疑。心外更无一法而能建立。皆是自心生万种法。经云。心生种种法生。其法无二其心亦然。其道清净无有诸相。汝莫观净及空其心。此心无一无可取舍。行住坐卧皆一直心。即是净土。依吾语者决定菩提。传法偈云。心地舍诸种。普雨悉皆生。顿悟华情已。菩提果自成。让大师云。一切万法皆从心生。若达心地所作无碍。汝今此心即是佛故。达磨西来。唯传一心之法。三界唯心。森罗及万像。一法之所印。凡所见色皆是自心。心不自心。因色故心。汝可随时即事即理都无所碍。菩提道果亦复如是。从心所生即名为色。知色空故生即不生。马大师问曰。如何用意合禅定无相三昧。师曰。汝若学心地法门。犹如下种。我说法要。譬如天泽。汝缘合故当见于道。马大师又问曰。和尚云。见道。道非色故。云何能睹。师曰。心地法眼能见于道。无相三昧亦复然矣。马大师曰。有成坏不。师曰。若契此道无始无终。不成不坏。不聚不散。不长不短。不静不乱。不急不缓。若如是解当名为道。汝受吾教。听吾偈言。心地含诸种。遇泽悉皆萌。三昧华无相。何坏复何成。吉州思和尚云。即今语言即是汝心。此心是佛。是实相法身佛。经云。有三阿僧祇百千名号。随世界应处立名。如随色摩尼珠。触青即青。触黄即黄。宝本色。如指不自触。刀不自割。镜不自照。随像所现之处各各不同。得名优劣不同。此心与虚空齐寿。若入三昧门无不是三昧。若入无相门总是无相。随立之处尽得宗门。语言啼笑屈伸俯仰。各从性海所发故得宗名。相好之佛是因果佛。即实相佛家用。经云。三十二相。八十种好。皆从心。想生。亦云。法性家焰。又云。法性功勋。随其心净即佛土净。诸念若生随念得果。应物而现谓之如来。随应而去故无所求一切时中更无一法可得。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不闻法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。故云独一无伴。迷时迷于悟。悟时悟于迷。迷还自迷。悟还自悟。无有一法不从心生。无有一法不从心灭是以迷悟总在一心。故云一尘含法界。非心非佛者。真为本性过诸数量。非圣无辩。辩所不能言。无佛可作无道可修。经云。若知如来常不说法。是名具足多闻。即见自心具足多闻。故草木有佛性者。皆是一心。饭食作佛事。衣服作佛事。故嵩山安和尚。昔让和尚与坦然禅师。在荆州玉泉听律。二人共相谓言。我闻禅宗最上佛乘。何必局此小宗。而失大理。遂乃云游博问先知。至嵩山宗和尚处。问。如何是祖师西来意旨。师云。何不问自。家意旨。问他别人意旨。作什么。问。如何是坦然意旨。师云。汝须密作用。问。如何是密作用。伏请指示。师举视之。二人当时大悟崛多三藏。师因行至太原定襄县。历村见秀大师弟子结草为庵独坐观心。师问作什么。对云看静。师曰。看者何人。静者何物。其僧无对问此理如何。乞师指示。师曰。何不自看。何不自静。师见根性迟回。乃曰。汝师是谁。对云。秀和尚。师曰。汝师只教此法。为当别有意旨。云只教某看静。师曰。西天下劣外道所习之法。此土以为禅宗也。大误人。其僧问三藏。师是谁。师曰。六祖。又云。正法难闻。汝何不往彼中。其僧闻师示训便往曹溪。礼见六祖具陈上事。祖曰。诚如崛多所言。汝何不自看。何不自静。教谁静汝。言下大悟。智策和尚游行北地。遇见五祖下智隍禅师二十年修定。师问。在此间作什么。隍云。入定。师云。入定者。为有心入也。为无心入也。若有心入者。即一切有情悉皆有心。亦合得定。若言无心入者。一切无情。亦合得定。隍曰吾正入定之时。不见有有无之心。师曰。若不见有有无之心。即是常定。不应更有出入。隍无对。却问。汝师是谁。云六祖。问。汝师以何法为禅定。师曰。妙湛圆寂体用如如。五阴本空六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住离住禅寂。禅性无生离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。隍闻此说未息疑心。遂振锡南行直往曹溪礼见六祖。祖乃亦如上说。隍于言下大悟。南岳思大和尚云。若言学者先须通心心若得通一切法一时尽通。闻说净不生净念。即是本自净。闻说空不取空。譬如鸟飞于空若住于空。必有堕落之患。无住是本自性体寂。而生其心是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。即定是慧体。即慧是定用。离定无别慧。离慧无别定。即定之时即是慧。即慧之时即是定。即定之时无有定。即慧之时无有慧。何以故。性自如故。如灯光虽有二名其体不别。即灯是光。即光是灯。离灯无别光。离光无别灯。即灯是光体。即光是灯用。即定慧双修不相去离。牛头融大师绝观论问云。何者是心。答。六根所观并悉是心。问。心若为。答。心寂灭问。何者为体。答。心为体。问。何者为宗。答。心为宗。问。何者为本。答。心为本。问。若为是定慧双游。云心性寂灭为定。常解寂灭为慧。问。何者是智。云境起解是智。何者是境。云自身心性为境。问。何者是舒。云照用为舒。何者为卷。云心寂灭无去来为卷。舒则弥游法界。卷则定迹难寻。问。何者是法界。云边表不可得名为法界。法照禅师云。经云。三阿僧祇百千名号皆是如来异名。即真心之别称也。又经云。万法不出一心。此义是也。夫缚从心缚。解从心解。缚解从心不关余事。出要之术唯有观心。乃至若举一心门。一切唯一心。若一法非心。则是心外有。谁能在心外别制一条者梵禅师云。若知一切法皆是法。即得解脱。眼是法色是法。经云。不见法还与法作系缚。亦不见法还与法作解脱。藏禅师云。于一切法无所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切声。缘禅师云。譬如家中有大石寻常坐卧。或作佛像心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意识笔头画作自忙自怕。石中实无罪福。安禅师云。直心是道。何以故。直念直用更不观空。亦不求方便。经云。直视不见。直念不思。直受不行。直说不烦。觉禅师云。若悟心无所属。即得道迹。眼见一切色。眼不属一切色。是自性解脱。经云。一切法不相属故。心与一切法各不相知。圆寂尼云。一切法唯心无对即自性解脱。经云。一切法不与眼作对。何以故。法不见法法不知法。尧禅师云。了心识性自体恒真。所缘念处无非佛法。朗禅师云。凡有所见皆自心现。道似何物而欲修之。烦恼似何物而欲断之。稠禅师云。一切外缘名无定相。是非生灭一由自心。若自心不心。谁嫌是非。能所俱无即诸相恒寂。慧慈禅师云。夫法性者大道也。法是法身。性是觉性。即众生自然性也。是以金刚般若如大火聚。三昧焰焰诸累莫入。故称天上天下唯我独尊。慧满禅师云。诸佛说心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相深违佛意。又增论议殊乖大理。常赍四卷楞伽经。以为心要。随说随行。

    宗镜录卷第九十七。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十八
    志公和尚偈云。顿悟心原开宝藏。隐显灵踪现真相。独行独坐常巍巍。百亿化身无数量。纵令塞满虚空。看时不见微尘相。可笑物空无比况。口吐明珠光晃晃。寻常见说不思议。一语标宗言下当。庞居士颂云。万法从心起。心生万法生。生生不了有。来去枉虚行。寄语修道人。空生有不生。如能达此理。不动出深坑。寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫莽。径直铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之必辛苦。不要求佛果。识取心王主。懒瓒和尚歌云。莫谩求真佛。真佛不可见。妙性及灵台。何曾受熏练。心是无事心。面是娘生面。劫石可移动。个中无改变。又云。吾有一言绝虑忘缘。巧说不得只用心传。更有一语无过直与。细于毫末大无方所。本自圆成不劳机杼。腾腾和尚歌云。修道道无可修。问法法无可问。迷人不悟非空。达者本无逆顺。八万四千法门。至理不过方寸。烦恼正是菩提。净华生于泥粪。识取自家城邑。莫谩游他州郡。高僧释法喜临迁化时告众云。三界虚妄但是一心。端坐而卒高僧释灵润云。舍外尘邪执。得意言分别。舍唯识想。得真法界。前观无相舍外尘相。后观无生舍唯识想。又常与法侣登山游观。野火四合众并奔散。唯润安行如常顾陟。语诸属曰。心外无火。火实自心。谓火可逃。无由免火。及火至润潜然自敛。高僧释法空入台山幽居。每有清声召曰。空禅如是非一。自后法空知是自心境界。以法遣之遂乃安静。初以禅修终为对碍。遂学大乘离相。从所学者并以此诲之。以法为亲。以法为侣。高僧释靖迈临终云。心非道外。行在言前。言毕坐蜕。高僧释通达。因以木打块。块破形消。既睹斯变廓然大悟心迹。高僧释转明。凡有所咨学者。常以平等唯心一法。志而奉之。高僧释道英。入水卧雪而无寒苦。如是随事以法对之。纵任自在不以为难。良由唯识之旨。洞晓心腑。外事之质岂得碍乎。当讲起信。至心真如门奄然入定。高僧释道世云。勤勇忏悔者。虽知依理。须知心妄动远离前境。经云。譬如花千斤。不如真金一两。喻能观心强即灭罪强。伏陀禅师云。籍教明宗。深信含生同一真性凡圣一路。坚住不移不随他教。与道冥符寂然无为。名为理入。高僧释智通云。若夫寻近大乘修正观者。察微尘之本际。许一念之初原。便可荆棘播无常之音。枭獍说甚深之法。十方净土未必过此矣。高僧释昙遂每言。三界虚妄但是一心。追求外境未悟难息。高僧解脱和尚。依华严作佛光观。于清宵月夜。光中忽见化佛。说偈云。诸佛秘密甚深法。旷劫修行今乃得。若人开明此法门。一切诸佛皆随喜。解脱和尚乃礼拜问云。此法门如何开示于人。化佛遂隐身不现。空中偈答云。方便智为灯。照见心境界。欲知真实法。一切无所见。太原和尚云。夫欲发心入道。先须识自本心。若不识自本心。如狗逐块。非师子王也。善知识直指心者。即今语言是汝心。举动施为更是阿谁。除此之外更无别心。若言更别有者。即如演若觅头。经云。信心清净即生实相。又经云。无依是佛母。佛从无处生。天皇和尚云。只今身心即是性。身心不可得即三界不可得。乃至有性无性总不可得。无佛无众生。无师无弟子。心空三界一切总空。以要言之。三界内外下至蝼蚁蠢动之者。悉在一尘中。彼此咸等。一一皆如是。各各不相妨。一切法门千般万种。只明见性更无余事。兴善和尚云。从上已来祖佛相传一心之法。以心印心不传余法。初祖指一言以直说。譬如龙吐水至津。津满至河。乃至大海。龙是水之源。以知如今已后学人。相传一心之法。皆是简要说。而唤心时不得别觅佛。当佛时不得更求心。是以若人信自心是佛。此人所有言说。当能转法轮。若人不信自心是佛。此人所有言说。皆是谤方等大乘。所以经云。性外得菩提。譬如压砂求油。不是油正因。颙禅师有问。涅槃明。众生即佛性。佛性即众生。但以时异有净不净。未审非情亦是众生不。答。经云。文殊问金色女。汝身有五阴十二入十八界不。女言。如我身有五阴十二入十八界。梵网经云。一切地水是我先身。一切火风是我本体。又依正二身互相依立。华严经云。一切法无相是则佛真体。经明。若计灵智之心是常色是败坏无常者。则外道断常之见。华严明。众生界即佛界。佛界即法界。法界之外更无别法。乃至万法虽异其体常同。若不迷于所同体用。常无有二。无二之旨盖出世之要津。一念相应不隔凡成圣矣卧轮禅师云。详其心性湛若虚空。本来不生是亦不灭。何须收捺。但觉心起。即须向内反照心原。无有根本。即无生处。无生处故心即寂静无相无为。南泉和尚云。然灯佛道了也。若心想所思出生诸法。虚假合集彼皆不实。何以故。心尚无有何所出生。若取诸法犹如分别虚空。如人取声安置箧中。亦如吹网欲令气满。又云。如今但会一如之理。直下修行。又云。但会无量劫来性不变。即是修行。汾州无业和尚初问马祖。三乘至理粗亦研穷。常闻禅师即心是佛。实未能了。伏愿指示。马祖曰。即汝不了底心即是。更无别物。不了时是迷。了时是悟。亦犹手作拳。拳作手也。师又问。如何是祖师西来密传心印。祖曰。大德正闹在。且去别时来。一足始跨门限。祖云。大德便却回头。祖云。是什么。遂豁然大悟。示徒云祖师来此土。观其众生。有大乘根性。唯传心印。印汝诸人迷情。得之者。即不论凡之与圣。愚之与智。多虚不如少实。大丈夫儿。不如直下休歇去好。顿息万缘截生死流出常格。灵光独照物类不拘。巍巍堂堂三界独步。何必身长丈六紫磨金辉。项佩有眷属庄严。不求而自至。山河大地不碍眼光。一闻千悟获大总持。又临终告众云。汝等见闻智觉之性。与虚空齐寿。犹如金刚不可破坏。一切诸法如影如响。无有实者。经云。唯此一事实余二即非真。言讫奄然而化。真觉大师云。夫心性灵通。动静之原莫二。真如绝虑。缘计之念非殊。惑见纷驰。穷之则唯一寂。灵原不状。鉴之则。乃千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非异。慧眼之号斯存理量双消。佛眼之功圆着。是以三谛一境。法身之理恒清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脱之应。随机非纵非横。圆伊之道玄会。故知三德妙性宛尔无乖。一心深广难思。何出要而非路。是以即心为道者。可谓寻流而得源矣。神秀和尚云。一切非情。以是心等现故。染净随心。有转变故。无有余性要依缘故。谓缘生之法皆无自性。空有不俱。即有情正有时。非情必空故。他即自故。何以故。他无性以自作故。即有情修证。是非情修证也。经云。其身周普等真法界。既等法界。非情门空全是佛故。又非情正有时有情必空故。自即他故。何以故。自无性以他作故。即非情无修无证。是有情无修无证也。善财观楼阁时遍周法界。有情门空全一阁故。经云。众生不违一切刹。刹不违一切众生。虽云有无同时分相斯在矣。隋朝命大师融心论云。圆机对教。无教不圆。理心涉事。无事非理。无事非理。何乱而不。定无乱不定则定乱两亡。无事非理故事理双绝。乃至虽离二边。非有边而可离。言亡四句。实无句而可亡。此处幽玄。融心可会。若以心融心非融心矣。心常如实何所融也。实不立心说融心矣。智达禅师心境颂云。境立心便有。心无境不生。若将心系境。心境两俱盲。境心各自住。心境性恒清。悟境心无起。迷心境共行。若迷心作境。心境乱纵横悟境心元净。知心境本清。知心无境性。了境心无形。境虚心寂寂。心照境冷冷。甘泉和尚云。夫欲发心入道。先须识自本心。心者万法众生之本。三世诸佛祖十二部经之宗。虽即观之不见其形。应用自在所作无碍。洞达分明了了无异。若未识者。以信为先。信者信何物。信心是佛。无始无明轮回生死。四生六道受种种形。只为不敢认自心是佛。若能识自心心外更无别佛。佛外无别心。乃至举动施为更是阿谁。除此心外。更无别心。若言别更有者。汝即是演若达多。将头觅头亦复如是。千经万论只缘不识自心。若了自心本来是佛者。一切唯假名。况复诸三有。则明镜可以鉴容。大乘可以印心。又云。求经觅佛。不如将理勘心。若勘得自心本自清净。不须磨莹本自有之。不因经得何乃得知。经云。修多罗教如标月指。若复见月了知所标。若能如是解者。一念相应。即名为佛普岸大师云。大道虚旷唯一真心。善恶勿思。神清物表。更复何忧。山和尚云。

    内外诸法尽知不实从心化生悉是假名任他法性周流莫断莫绝。临济和尚云。如今诸人与古圣何别。尔且欠少什么。六道神光未曾间歇。若能如是。秖是个一生无事人。欲得与祖佛不别。但莫向外驰求。尔一念清净光是尔屋法身佛。尔一念无分别光是尔屋报身佛。尔一念差别光是尔屋化身佛。此三种身即是今日目前听法底人。此三种是名言。明知是光影。大德且要识取弄光影底人。是诸佛本源。是一切道流归舍处。尔四大六根及虚空。不解听法说法。是个什么物。历历地孤明。勿个形段。是这个解说法听法。所以向尔道。向五阴身田内有无位真人。堂堂显露无丝发许间隔。何不识取。大德心法无形通贯十方。在眼曰见。在耳曰闻。本是一精明。分成六和合。心若不生随处解脱。灌溪和尚偈云。五阴山中古佛堂。毗卢昼夜放圆光。个中若了非同异。即是华严遍十方。石头和尚云。且汝心体离断离常。性非垢净湛然圆满。凡圣齐等应用无方。三界六道唯自心现。水月镜像有生灭耶。汝能知之无所不备。诸圣所以降灵垂范广述浮言。盖欲显法身本寂令归根耳。黄檗和尚云。达磨西来唯传一心法。直下指一切众生心本来是佛。不假修行。但今识取自心见自本性。莫别求法。云何识自心即如。今言语者是汝心。若不言语又不作用。心体犹如虚空相似实无相貌。亦无方所。亦不一向是无。只是有而不见。又云。但悟一心更无少法可得。此即真佛。佛与众生一心。更无有异。不如言下自认取本法。此法即心。心外无法。此心即法。法外无心。丹霞和尚云。汝等保护一灵之物不是汝造作得。不是汝詺邈得。吾此地无佛无涅槃。亦无道可修。无法可证。道不属有无。更修何法。唯此余光在在处。处则是大道。水潦和尚云。若说一法。十方诸佛收入一法中。百千妙门在一毛头上。千圣同辙决定不别。普照十方犹如明镜。心地若明一切事尽皆看破。从上已来以心传心。本心即是法。仰山和尚云。顿悟自心无相犹若虚空。寄根发明。即本心具恒沙妙用。无别所持。无别安立。即本地即本土。大颠和尚云。老僧往年见石头和尚。问曰。阿那个是汝心。对云。言语者是心。被师喝出。经日却问。前日既不是心。除此之外何者是心。师云。除却扬眉动目一切之事外。直将心来。对云。无心可来。师云。汝先来有心。何得言无心。无心尽同谤我。时于言下大悟。即对云。既令某甲除却扬眉动目一切之事。和尚亦须除之。师云我除竟。对云。将示和尚了也。师云。汝既将示我心如何。对云。不异和尚。师云。不关汝事。对云。本无物。师云。汝亦无物。对云既无物即真物。师云。真物不可得。汝心现量意旨如此也。大须护持。三平和尚偈云。即此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了浑无事。体用无妨分不分。又偈云。见闻知觉本非因。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身。安国和尚云。经云。应无所住而生其心。无所住者。不住色。不住声。不住迷。不住悟。不住体。不住用。而生其心者。即是一切处而显一心。若住善生心即善现。若住恶生心即恶现。本心即隐没。若无所住十方世界唯是一心。信知风幡不动是心动。有檀越问。和尚是南宗北宗。答云。我非南宗北宗。心为宗。又问。和尚曾看教不。答云。我不曾看教。若识心一切教看竟。学人问。何名识心见性。答。喻如夜梦见好与恶。若知身在床上安眠全无忧喜。即是识心见性。如今有人闻作佛便喜。闻入地狱即忧。不达心佛在菩提床上安眠。妄生忧。喜归宗和尚云。即心是佛彻底唯性。山河大地一法所印。是大神咒。真实不虚。是诸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是即今言下是。更无别人。经云。譬如一色随众生见得种种名。一切法唯是一法随处得名。大悲和尚云。能知自心性含于万法。终不别求。念念功夫入于实相。若不见是义。勒苦累劫亦无功夫。草堂和尚云。夫帝网未张千璎焉觌宏纲忽举万目自开。心佛双照观也。心佛双亡止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。则万境万缘无非三昧也。百丈慧海和尚。因拨火示山灵祐。因兹顿悟。百丈乃谓曰。此暂时岐路。经云。欲见佛性当观因缘时节。时节既至。如迷忽悟。似忘忽忆。方省旧道己物不从他得。是故祖师云。悟了同未悟。无心得无法。秖是无虚妄凡圣等心。本来心法元自备足。是汝今既尔。善自护持。又广语问云。见不。答见。又问。见复如何。答见无二。既云无二不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。经云。见见之时见非是见。所以云。不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又云。自心是佛。照用属菩萨。自心是主宰。照用属客。如波说水。照万有以显功。若能寂照。不存。玄旨自然贯于今古。如云神无照功至功常存。又云。如今欲得蓦直悟解。但人法俱泯俱绝俱空。盘山和尚云。大道无中。复谁前后。长空绝迹。何用量之。空既如是。道岂言哉。心月孤圆。光吞万像。光非照境。境亦非存。光境俱亡复是何物。譬如掷剑挥空莫论及之不及。斯乃空轮无迹。剑刃非亏。若能如是心心无知。全人即佛。全佛即人。人佛无异始为道矣。大梅和尚初问马祖。如何是佛。答。即汝心是。问。如何是法。答。亦汝心是。问。祖无意耶。答。汝但识取自心。无法不备。后住梅山示众云。汝等诸人应当各自明心达本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但识取汝心。此心元是一切世间出世间法之根本。但心不附一切善恶而生。即知万法本自如如。时有学人。问。心外别无法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是万法之本。岂别有法过于心耶。释曰。如六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。湛然常寂妙用恒沙。以诸佛是极善边际。众生是极恶边际。以善恶收尽一切法。故云若不思量全归心体。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子颂云。万机俱泯迹。方见本来人。泯之一字未必须泯。以心外元无一法所见唯心。如谷应自声。镜写尘。如空华起灭。织无边之妄想。似焰水奔腾。不复一心本源。故令泯绝。若入心体。虽云湛然不落断灭。自然从体起用周遍恒沙。又大梅云。此心法门真如妙理不增不减。种种方便善能应用。当知总是此性本来具足不生不灭。能知三世一切作用。所以云。我观久远犹若今日。常在于其中经行及坐卧岩头和尚云。于三界中有无。唯自己知。更无余事但识自己本来而目。唤作无依神荡荡地。若道别有法有祖。赚汝到底。但向方寸中看。明朗。但无欲无依便得决了。高城和尚歌云。无相心能运耀。应声应色随方照。虽在方而不在方。任运高低总能妙。寻无头复无尾。焰光运运从何起。只者如今全是心。心用明心心复尔。不居方何处觅。运用无踪复无迹。识取如今明觅人。终朝莫谩别求的。勤心学近丛林莫将病眼认华针。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。千顷和尚云。一切众生驴骡象马蜈蚣蚰蜒。十恶五逆无明妄念贪嗔不了之法。并从如来藏中显现。本来是佛。只为众生从无始劫来瞥起一念。从此奔流迄至今日。所以佛出世来。令灭意根绝诸分别。一念相应便超正觉。岂用教他多知多解扰乱身心。所以菩提光明不得发现。汝今但能绝得见闻觉知。于物境上莫生分别。随时着衣吃饭平常心是道。此法甚难。学人问。和尚夜后无灯时如何。师云。悟道之人常光现前。有什么昼夜。问。何不见和尚光。师云。拟将什么眼见。学人云。世人同将现在眼见。师弹指云。苦哉一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至于今日常被枷锁。汝将眼见意识分别拟求佛道。即是背却本心逐念流转。如此之人对面隔越。惟政和尚云。古圣今圣其理齐焉。昔日日。今日日。照不两鲜。昔日风。今日风。鼓无二动。一滴之水润焉。大海之水润焉。又颂云。一念得心顿超三界。见无所见贪嗔烂坏。牛头山忠和尚。学人问。夫入道者如何用心。答曰一切诸法。本自不生。今则无灭。汝但任心自在不须制止。直见直闻直来直去。须行即行。须住即住。此即是真道。经云。缘起是道场。知如实故。又问。令欲修道作何方便而得解脱。答曰。求佛之人不作方便。顿了心原明见佛性。即心是佛。非妄非真故。经云。正直舍方便但说无上道。又问。真如妙法理智幽深。浅识之徒如何得见。答曰。汝莫谤佛。佛不如是说。一切诸法非深非浅。汝自不见。谓言甚深。若也见时触目尽皆微妙。何以高推。菩萨别立圣人。且如生公云。非曰智深。物深于智耳。此伤不逮之词耳汝莫拣择法。莫存取舍心。故云法无有比。无相待故。夫经者。以身心为义。华严经云。身是正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。夹山和尚云。目前无法意在目前。不是目前法。非耳目之所到。大安和尚云。汝诸人各自身中。有无价大宝。从眼门放光。照破山河大地。耳门放光。领览一切善恶音声。六门昼夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不识在四大身中。内外扶持不教倾侧两脚牙子。大檐得石二檐从独木桥上过。亦不教伊倒地。且是什么。汝若觅毫发即不可见。故志公云。内外推寻觅总无。境上施为浑大有。长沙和尚偈云。最甚深最甚深。法界人身便是心。迷者迷心为众刹。悟时刹海是真心。身界二尘元实相。分明达此号知音。又学人问。尽法界众生识心。最初从何而有。偈答云。性地生心主。心为万法师。心灭心师灭。方得契如如。龙牙和尚云。夫言修道者。此是劝喻之词。接引之语。从上已来无法与人。只是相承种种方便为说。出意旨令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界早有此性。世界坏时此性不灭。唤作随流之性。常无变异。动静与虚空齐等。唤作世间相常住。亦名第一义空亦名本际。亦名心王。亦名真如解脱。亦名菩萨涅槃。百千异号皆是假名。虽有多名而无多体。会多名而同一体。会万义而归一心。若识自家心。唤作归根得旨。譬如人欲得诸流水。但向大海中求欲识万法之相。但向心中契会。会得玄理举体全真。万像森罗一法所印。德山和尚云。若有一尘一法可得。与汝执取生解。皆落天魔外道。只是个灵空。尚无纤尘可得。处处清净。光明洞达。表莹彻。又云。汝莫爱圣。圣是空名。更无别法。只是个炟灵空无碍自在。不是庄严修证得。从佛至祖。皆传此法而得出离。牛头下佛窟和尚云。若人不信一文殊说十方文殊一时说。一佛涅槃一切诸佛俱涅槃。何以故。不达色根本故。问。了色性无所有是本不。答。此是住观语。非是即事见根本。若即事见者。只汝生老病身及无明淫怒是色根本。事外无理故。是以若了一色根本。即举十方色同。名为一说一切说一涅槃一切涅槃。当知色体无性性无不包。又云。虽同凡夫而非凡夫不得凡夫。不坏凡夫。谓别有殊胜在心外者。即堕魔网。我今自观身心实相作佛。即是见十方佛同行同证处。问。佛身无漏戒定薰修五阴不缚不脱。不敢有疑。且如大品经云。众生不善五阴之身。亦不缚不脱。甚令人惊疑。答。若向众生五阴外别有诸佛解脱。无有是处。只了众生自性。从本已来无有一法可得。谁缚谁脱。何得更有缚脱之异。问经。云众生与佛平等无有缚。脱何得六道众生沉沦不得解脱。答。众生不了色心清净。妄想颠倒不得解脱。若知人法常空。其中实无缚脱。问。作何观行忏悔临终免被业牵。答。汝须深信诸佛所行所说处。与我今日所行所说处无别。乃至成佛尚不得涅槃相。何况中间罪福妄业可得。此是真实正知正见。真实修行。真实忏悔。但于行住坐卧不失此观。临终自然不失正念。佛窟下云居和尚心境不二篇云。世出世间俱不越自一念妄心。而有一念才起万像分剂。一念相生便成心境。若非心境何得有念可见。既有所见之念。又有能见之心。将知念即是境。见即是心。所见之念便成色蕴。能见之心便成四蕴。经云。五蕴是世间。一念具五蕴。一一蕴中皆具五蕴故得一不碍多多不碍一。所以心境交通互为宾主。经云。境智互相涉入重重无尽。即是一尘含法界一一法皆遍也。观自一念动。即恒沙世界一时振动。观自一念常定。即六道众生悉皆常定。若谛了一念。体。即恒沙世界常现自心。由迷一念即境智胡越。大珠和尚云。心性无形即是微妙法身。心性体空即是虚空无边身。示行庄严即是功德法身此法身是万化之本。随处立名。智用无尽。是无尽藏问何者是法身。答。心能生恒沙万法。故号法家之身。经云。一念心尘中。演出恒沙偈。时人自不识。问。真法幻法各有种性不答。佛法无种应物而现。若心真也。一切皆真。若有一法不真真义则不圆。若心幻也。一切皆幻。若有一法不是幻。幻法则有定。若心空也。一切皆空。若有一法不空。空义则不圆。迷时人逐法。悟罢法由人。森罗万像至空而极。百川众流至海而极。一切贤圣至佛而极。十二部经。五部毗尼。四。围陀论至心而极。心是总持都院万法之原。亦是大智慧藏无住涅槃。百千名号。皆是心之异名。先洞山和尚心丹诀云。吾有药号心丹。烦恼炉中炼岁年。知伊不变胎中色。照耀光明遍大千。开法眼睹毫端。能变凡圣刹那间。要知真假成功用一切时中锻炼看。无形状勿方圆。言中无物物中言。有心用即乖真用。无意安禅无不禅。亦无灭亦无起。森罗万像皆驱使。不论州土但将来。入此炉中无不是。无一意。是吾意无一智。是吾智。无一味无不异。色不变转难辩更无一物于中现。莫将一物制伏他。体合真空非锻炼。先曹山和尚云。古佛心墙壁瓦砾是者。亦唤作性地。亦称体全功。亦云无情解说法。若知有这得无辩处。十方国土山河大地石壁瓦砾虚空与非空。有情无情草木丛林。通为一身。唤作得记。亦云一字法门。亦云总持法门。亦云一尘一念。亦唤作同辙。若是性地不知有。诸佛千般喻不得。万种况不成千圣。万圣尽从这出。从来不变异。故云十方薄伽梵一路涅槃门。灵辩和尚云。夫一心不思议。妙义无定相。应时而用不可定执。经云一切贤圣。皆以无为法而有差别用有差别随处得名。究竟不离自心。此心能坏一切能成一切。故云一切法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神畜生地狱皆心所为。好恶皆由心。要生亦得。要不生亦得。即是无碍义。只今一切施为行住坐卧即是心相。心相无相故名实相。体无变动亦名如来。如者不变不异也。无中现有。有中现无。亦曰神变。亦曰神通。总是一心之用。随处差别。即多义。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。又东方入正定。西方从定出若了心外无法。一切唯心即无一法当情。无有好恶是非。即不怖生死。一切处皆是解脱。故云当成无所畏。纵然心外有一切境法。亦从自心妄想因缘而生。无有自性。其体本空如幻如化。先云居和尚云。佛法有什么多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解语。欲得如是事。还须如是人。若是如是人。愁个什么。若云如是事即不难。自古先德淳素任真。元来无巧。设有人问如何是道。或时答木头。作么皆重。元来他根本脚下实有力。即是不思议人。把土成金。若无如是事。饶尔说得蔟华蔟锦相似。直道我放光动地。世间更无过也。尽说却了。合杀头人总不信受。元来自家脚下虚无力。释曰。云居和尚乃物外宗师。此土七生为善知识。道德孤迈智海泓深。具大慈悲常盈千众。所示徒云。但知心是佛莫愁佛不解语者。此为今时学人。一向外求但学大乘之语。不能返本内自观心。明见天真之佛。若了此心佛。即自然智无师之智现前。何烦外学。如云从门入者非宝。又云。从天降下即贫穷。从地涌出却富贵。若从心地涌出智宝有何穷尽。故云。无尽之藏但若得心真实去。根脚下谛去。自然出语尽与实相相应。言下救人生死。变凡为圣。捉砾成金。道有亦得。道无亦得。句句悉成言教。若也心中未谛圆信不成。空任虚浮只成自诳。直饶辩说纵横只增狂慧。设或说得天华坠石点头。事若不真总成妖幻。所以志公见云光法师讲法华经感天华坠云。是蚤义。是先圣诚言。实为后学龟镜可以刻骨可以。书绅今遍搜扬深有。意矣。

    宗镜录卷第九十八。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第九十九
    夫制论释经傍申佛意。或法身大士。垂迹阐助化之门。或得旨高人。依教弘法施之道乃至义疏章钞铭诀赞序等与宗镜相应者。皆当引证。是以众生言论。悉法界之所流。外道经书。尽诸佛之所说大智度论云。论法入佛心中。唯一寂灭。一三昧门摄无量三昧。如牵衣一角举衣皆得。亦如得蜜蜂王余蜂尽摄。又颂云。佛法相虽空。亦复不断灭。虽生亦非常。诸行业不失。诸法如芭蕉。一切从心生。若知法无实。是心亦复空。毗婆沙论云。善觉长者。为那伽。说四韦陀典曰。若人心生而不起。若人心起而不灭。心起而起。心灭而灭。又云。若离初发心则不成无上道。所以云。一切功德皆在初心。大乘摄论云。问。何以故。此识取此识为境。答。无有法能取余法。虽不能取此识。变生显现如尘。譬如依面见面谓我见影。此影显现相似异面。显扬论云。由所依所缘力而得建立。由所依力者。谓立眼识乃至意识。由所缘力者。谓立色识乃至法识青识黄识。乃至苦识乐识。发菩提心论云。过去已灭。未来未至。现在不住。虽如是观心心数法生灭散坏。而常不舍聚集善根助菩提法。是名菩萨观三世方便。大乘阿毗达磨杂集论云。如契经等法。如理作意发三摩地。依止定心思惟定中所知影像。观此影像不异定心。依此影像舍外境想。唯定观察自想影像。尔时菩萨了知诸法唯自心故。内住其心知一切种所取境界。皆无所有。所取无故。一切能取亦非真实。故次了知能取非有。次复于内舍离所得二种自性证无所得。依此道理。佛薄伽梵妙善宣说偈云。菩萨依静定。观心所现影。舍离外尘想。唯定观自想。如是内安心。知所取非有。次观能取空。后触二无得。依者。谓转依舍离一切重得清净转依。故。十二门论偈云。众缘所生法。是即无自性。若无自性者。云何有是法。释曰。故知万法从心所生皆无自性。所依之心尚空。能依之法何有。入大乘论云。若离众生。则无有得菩提道者。从众生界出生一切诸佛菩提。如尊者龙树所说偈云。不从虚空有。亦非地种生。但从烦恼中。而证成菩提。故知从心证道不假他缘。能成无师自然之智俱舍论云。眼所现见名为所见。从他传闻名为所闻。自运己心诸所思构名为所觉。自内所受及自所证名为所知。佛地论云。现见虚空。虽与种种色相相应。而无诸色种种相故。如烟雾等共相应故。有时见空有种种相。由虚妄分别力故。但见烟等有种种相非见处空。以虚空性不可见故。乃至心净法界离名言故。一切名言。皆用分别所起为境。然诸法教。亦不唐捐。是证法界展转因故。如见字书解所说义。由此法教是诸如来大悲所流。能展转说离言说义。如以众彩彩画虚空甚为希有。若以言说说离言义复过于彼般若论云。须菩提言。如来无所说。此义云何。无有一法唯独如来说余佛不说。谓佛所说。但是传述古佛之教。非自制作。释曰。故知此法过去佛已说。今佛现说。未来佛当说。所以一佛说时。十方佛同证。乃至智慧刹土真俗等法凡圣等性。皆同无二。以唯共一心故。终无异旨。如华严经佛不思议品。一佛子。诸佛世尊有十种无二行自在法。何等为十。所谓一切诸佛悉能善说授记言辞。决定无二。一切诸佛悉能随顺众生心念令其意满。决定无二。一切诸佛悉能现觉一切诸法演说其义。决定无二。一切诸佛悉能具足去来今世诸佛智慧。决定无二。一切诸佛悉知三世一切刹那即一刹那。决定无二。一切诸佛悉知三世一切佛刹入一佛刹。决定无二。一切诸佛悉知三世一切佛语即一佛语。决定无二。一切诸佛悉知三世一切诸佛与其所化一切众生体性平等。决定无二。一切诸佛悉知世法及诸佛法性无差别。决定无二。

    一切诸佛悉知三世一切诸佛所有善根同一善根。决定无二。是为十。又信心铭云。要急相应唯言不二。可成坚信永断纤疑。则宗镜之文传光不朽矣。广百论云。觉慧等诸心心法。非随实有诸法转变。但随串习成熟种子及心所现众缘势力。变生种种境界差别。外道等随其自心。变生种种诸法性相。若法性相是实有者。岂可如是随心转变。诸有智者不应许彼所执现在实法有生。以必不从去来二世更无第三可从生故。灭必随生。生既非有。灭亦定无。乃至三世行皆相持立。如长短等何有实性。又颂云。眼中无色识。识中无色眼。色内二俱无。何能令见色。依他起性即是心心法。从缘起时变似种种相名等尘。应知有心心法。但无心外所执诸尘。云何定知。诸法唯识故。佛告善现。无毛端量实物可依。宝藏论云。夫天地之内宇宙之间。中有一宝秘在形山。识物灵照内外空然。寂寞难见。其谓玄玄。巧出紫微之表。用在虚无之间。端化不动。独而无双。声出妙响。色吐华容。穷观无所寄号空空。唯留其声不见其形。唯留其功不见其容。幽显朗照物理玄通。森罗宝印万像真宗。乃至其宝也。焕焕煌煌朗照十方。隐寂无物圆应堂堂。应声应色应阴应阳奇物无根妙用常存。眴目不见侧耳不闻。其本也冥。其化也形。其为也圣。其用也灵。可谓大道之真精。其精甚灵。万有之因。凝然常住与道同伦。故经云。随其心净即佛土净。任用森罗其名曰圣。释摩诃衍论云。一切诸法一心量无心外法。以无心外法故。岂一心法与一心法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱事。无有障碍。无有解脱。一心之法。一即是心。心即是一。无一别心。无心别一。一切诸法。平等一味。一相无相。作一种光明心地之海。宝生论偈云。微笑降伏大魔军。明智觉了除众欲。于此大乘能善住。深识爱原唯自心。宝性论偈云。如空遍一切。而空无分别。自性无垢心。亦遍无分别金刚三昧论云。一切心相本来无本。本无本处。空寂无生。若心无生即入空寂。空寂心地即得心空。善男子。无相之心无心无我。一切法相亦复如是者。一切心相种子为本。求此本种永无所得。若是现在则与果俱。无本末异。如牛两角。若已过去则无作因。无体性故。犹如角。如是道理本来法尔。故言本来无本。又生灭心生必依本处。本处既无则不得生。当知心相本来无生。故言空寂无生。所入空寂即是一心。一切所依名之为地。故言即入空寂之心地。分别功德论云。有论沙门行诸禅观。或在冢间。或在树下。时在冢间观于死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰。何以打此死尸耶。答曰。此死尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打此死尸当复何益也。于须臾顷复有一天。以天曼陀罗华散一臭尸。沙门问曰。何为散华此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故来散华报往昔恩。道人答曰。何以不散华汝心中。乃散臭尸。夫为善恶之本皆心所为。乃舍本求末耶。思益论云。不见一切诸法是菩提相。不证一法而证诸法。是故说为应正遍知。金刚论云。教中譬如星宿为日所映有而不现。能见心法亦复如是。释曰。此有二解。一若迷心为境。如日烁眼光入室不见自物。如被外境所换。不见自心亦复如是。二若以悟境是心。则万法如星宿。一心如日光。心光遍烁时。无法可披露。法性论云。盖闻之先觉曰。体空入寂。莫先于见法。寻法穷原。莫妙于得性。得性则照本。照本则达自然。达自然见缘起。见缘起斯见法也。将穷其原必存其要。要而在用者。其唯心法乎。心法者神明之营魄精识之丹誉。其运转也。弥纶于万行。其感物也。会通于群数。统极而言则无不在矣。显性论云。一念见性者。见性是凡圣之本体。普遍一切而不为一切之所倾动。在染不染而能辩染。在净不净而能辩净。其性不在一切法。而能遍一切法。若观一法即不见性。若不观一法亦不见性。其性不在观不在不观。于一众生身中见心性时。一切众生悉皆见于一微尘中。见心性时一切微尘悉皆见。以性遍凡圣善恶故。凡处彻圣处。圣处彻凡处。善恶相彻本性自尔。以一切法。并不得取。并不可舍。性相自尔自性净故。终日说不得一说。终日闻不得一闻。终日见不得一见。终日知不得一知。并非凡圣之所安立。是故经云。若我出世及不出世。此法常然。显宗论云。我此禅门一乘妙旨。以无念为宗。无住为本。真空为体。妙有为用。夫真如无念。非念想能知。实相无生。岂色心能见。真如无念。念者即念真如。实相无生。生者即生实相。无住而住常住涅槃。无行而行能超彼岸。如如不动动用无穷。念念无求常求无念。用而常空空而常用。用而不有即是真空。空而不无便成妙有。妙有即摩诃般若。真空即清净涅槃。般若无见能见涅槃。涅槃无生能生般若。西天诸祖。共传无住之心。同说如来知见。显正论云。问。欲显何义名为显正。答。欲显明一切众生本原清净无生心体。即是诸佛之正性也。所以者何。一切万法心为其本。然其心性都无所依。体自圆融不碍万法。虽应现万法而性自常真。无住无依不可取舍。胜天王经云。清净心性为诸法本。自性无本。虚妄烦恼皆从邪念颠倒而生。当知此心即是最胜清净第一义谛。一切诸佛证知所归。问曰。定以何法为心体。答曰。不应求心之定体。何以故。心非所缘。无无相故。亦云非能所。绝相持故。体不可染。性常净故。非合非散。自性离故。不碍缘起。性虚融故。不可说示。名字空故。诸法虚净。缘相离故。灵照不竭。用无尽故。果报不同。作业异故。因果宛然。不断绝故。亦非真实。业性如幻故。又不断绝。现施为故。亦不可取。毕竟空故。诸法平等。一相如故。境智无差。离分别故。万法即空。性无生故。是以一切分别不离自心。一切诸境不离名相。若了万法不了自心。分别无由能绝。乃至楞伽经云。若彼心灭尽。无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。彼心者。即取相所得心也。一乘者。即离相清净无生心也。此心悉能包含运载一切诸法。故名一乘。法苑珠林云。夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者未若扑其火。何者源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客。不拥流而自干。扑火之人。不扬汤而自止。故知心为源境为流。不察本心源。但随诸法转。意如火事如汤。不制自意地。唯从境界流。斯皆失本迷。源随流徇末。若能顿明意地直了心源。不求脱于诸尘。不系缚于一法。可谓究末遇本寻流得源矣。遂乃无功而自办。无作而自成。显此一心万法如镜。归心论云。夫论心性者。若别说一一生佛皆以法界为身。一一摩耶胎内亦如是。广狭皆等不相妨碍。若总说。一一生佛同在胎内。十方诸如来同共一法身。互隐互显。互存互夺。重重互现皆不思议法界。说时不增。不说时不减性海如是。岂可言尽不尽耶。六妙门云。此为大根人善识法要。不由次第。悬照诸法之原。所谓众生心也。一切法由心而起。若能反观心性不得心原。即知万法皆无根本。顿教五位门云。第一识心者。语是心。见是心。闻是心。觉是心。知是心。此是第一悟。一一能知。如许多心皆是一心。一心能遍一切处。第一知身同无情。身不知痛痒好恶。一切皆是心不干身事。心能作人畜。心能作鱼鸟。第三破四大身。身即是空。空即是无生。空无内外中间。离一切相。第四破五阴。色阴若有四阴不虚。色阴若无四阴何有。第五见性成佛湛然常住。十住经序云。以灵照故统名一心。以所缘故总号一法。若夫名随数变则浩然无际。统以心法则未始非二。十二门论序云。论之者。欲以穷其心原尽其至理也。若一理之不尽。则众异纷然有惑趣之乖。一原之不穷。则众途扶有殊致之迹。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之忧也。般若灯论序云。始夫万物非有一心如幻。心如幻故。虽动而恒寂。物非有故。虽起而无生。是以圣人说如幻之心。鉴非有之物。了物非物。则物物性空。知心无心。则心心体寂。达观之士。得其会归而忘其所寄。于是分别戏论。不待遣而自除。无得观门。弗假修而已入。荡荡焉不出不在无住无依者也华严论云。犹如大海有清净德而能影现七金山等。众生心海影现六道四生。分明显现山河大地色空明闇等。缘生论云。元是一心积为三界。凡则迷而起妄。圣则悟以通真陀罗尼三昧法门偈云。是法法中高犹如须弥山。是法法中海众源所共归。是法法中明犹如星中月。是法法中灯能破无边闇。是法法中地荷载遍十方。是法法中母出生诸佛种。法华演秘云。事理圆融者。即种种事称理而遍。以真如理为洪炉。融万事为大冶。铁汁洋溢无异相也。若开权显实一切唯心者。亦先融为本。事事无碍也。重重交映。如地狱苦报身各自遍。难思妙事本自如此。佛佛自觉众生不知。今解。此知即众生心是佛智也。即事玄妙。入心成观法华玄赞疏云。如经中说。一时者。即是唯识时。说听二徒心识之上。变作三时相状而起。实是现在。随心分限变作短长。事绪终讫。总名一时。如梦所见谓有多生。觉位唯心都无实境。听者心变三世亦尔。唯意所缘是。不相应行蕴法界法处所摄。此言一时一则不定约刹那。二则不定约相续。三则不定约四时六时八时十二时等。四则不定约成道已后年数时节名为一时。但是听者根熟感佛为说。说者慈悲应机为谈。说听事讫总名为一时。不定约刹那等者。听法之徒根器或钝。说时虽短听解时长。或说者时长。听者亦久。于一刹那犹未能解。故非刹那。亦不定约相续者。犹能说者得陀罗尼。说一字义一切皆了。或能听者得净耳意。闻一字时一切能解。故非相续。由于一会听者。根机有利有钝。如来神力。或延短念为长劫。或促多劫为短念。亦不定故。总约说听究竟名时。亦不定约四时六时八时十二时者。一日一月照四天下。长短暄寒近远昼夜诸方不定。恒二天下同起用故。又除已下。上诸天等。无此四时及八时等。经拟上地诸方流通。若说四时等流行不遍故。亦不定约成道已后年数时节者。三乘凡圣所见佛身报化年岁短长成道已来近远各不同故。释曰。上所说不定约刹那时及相续时。与四时六时八时十二时等。及约成道已后年数时节。名为一时者。以长短不定前后无凭但说唯心之一时可为定量。无诸过失。事理相当。既亡去取之情。又绝断常之见。不唯一时作唯识解。实乃万义皆归一心。则称可教宗深谐秘旨。能开正见永灭群疑。所以经云。一切诸法以实际为定量。又云。但以大乘而为解说。令得一切种智。故知但说大无过。夫言大乘者。即是一心之乘。乘是运载义。若论运载岂越心耶。又夫不识心人。若听法看经。但随名相不得经旨。如僧崖云。今闻经语句句与心相应。又释法聪因听慧敏法师说法。得自于心荡然无累。乃至见一切境亦复如是。若不观心尽随物转。是故大乘入道安心法云。若以有是为是。有所不是。若以无是为是则无所不是。一智慧门入百千智慧门。见柱作柱解。得柱相不作柱解。观心是柱法无柱相。是故见柱即得柱法。一切形色亦复如是故。华严经颂云。世间一切法。但以为心主。随解取众相。颠倒不如实。又古人云。六道群蒙自此门出。历千劫而不返。一切痛哉。是知因心得道如出必由户。何所疑乎。百法钞云。大乘一切皆是心所变。故离心之外更无有法。即万般造作皆不离心。千种起言岂超心外。法界观序云。法界者。一切众生身心之本体也。从本已来灵明廓彻广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌而森罗大千。无有边际而含容万有。昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之内而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。于是称法界性说华严经。令一切众生自于身中。得见如来广大智慧。而证法界也。乃至故佛身一毛端则遍一切含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无有一法定有自体而独立者。提婆传云。提婆菩萨博识渊览才辩绝伦。诞名天竺为诸国所推。所愧以为所不尽者。唯以人不信用其言为忧。其国中有大天神验黄金像之坐身二丈。号曰大自在天。人有求愿能令现世如意。提婆诣庙求入拜见。主庙者言。天像至神。人有见者既不敢正视。又令人退后失守百日。汝但诣门求愿何须见耶。提婆言若神必能如汝所说。乃从令我见之。若不如是。岂是吾之所欲见耶。时人奇其志气伏其明正。随入庙者数千万人。提婆既入。天像挺动其眼怒目视之。提婆问。天神则神矣。何其小也。当以精灵感人智德伏物。而假黄金以目。多动玻以荧惑。非所望也。即便登梯凿出其眼。时诸观者咸有疑意。大自在天何为一。小婆罗门所困。将无名过其实理屈其词耶。提婆晓众人言。神明远大。故以近事试我。我得其心。故登金聚出玻。令汝等知神不假质精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求诸供备。明日清旦敬祠天神。提婆先名既重加以智参。神契其所发言。声之所及无不响应。一夜之中供具精馔有物必备。大自在天。贯一肉形数高四丈。左眼枯没而来在坐。历观供馔叹未曾有。嘉其德力能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以质馈。知而敬我者。汝畏而诬我者人。汝所供馔尽善尽美矣。唯无我之所须。能以见与真上施也。提婆言。神鉴我心惟命是从。神言。我所乏者左眼。能与我者便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手出眼与之。天神力故出而随生。索之不已。从旦终朝出眼数万天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿必如汝意。提婆言。我禀明于心不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神赐我愿必当令我言不虚设。唯此为请他无所须神言。必如所难。于是而退诣寺。受出家法剃发法服。周游扬化于天竺大国之都。四衢道中敷高座作三论言。一切诸圣中佛圣最第一。一切诸法中佛法正第一。一切救世众佛僧为第一。八方诸论士有能坏此语者。我当斩首以谢其屈。所以者何。立理不明是为愚痴。愚痴之头非我所须。斩以谢屈甚不惜也。八方论士既闻此言。亦各来集。而立誓言。我等不如亦当斩首。愚痴之头亦所不惜。提婆言。我所修法仁活万物。要不如者当剃汝须发以为弟子。不斩首也。立此要已各撰名理建无方论。而与酬酢。智浅情近者一言便屈。智深情远者极至二日则辞理俱匮。即皆下发。如是日日王家送衣。终竟三月度十余万人。释曰。禀明于心不假外者。审如斯语何往不从。故能德动明神。凿大自在天之眼。化谐人意度十万外道之心。可谓救世良医度人妙术。不得斯旨悲愿何成。自利利他理穷于此天台无量寿佛疏云。就一字说者。释论云。所行如所说。所说即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。观即般若。无量寿即解脱。当知即一达三即三达一。一中解无量无量中解一。于一字上达无量义。况诸字。况一题。况一经。况一切经耶。故经云若闻首题名字所得功德不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。释云。若不归一心解。安获无限功德。以无量功德即一心具足。若离心所见皆不圆满悉成邪倒。设具行门皆成分限。起信疏云。夫真心寥廓。绝言像于筌。冲漠希夷。亡境智于能所。非生非灭。四相之所不迁。无去无来。三际莫之能易。但以无住为性。随派分岐。逐迷悟而升沉。任因缘而起灭。虽繁兴鼓跃。未始动于心原。静鉴虚凝。未尝乖于业果。故使不变性而缘起。染净恒分。不舍缘而即真。凡圣一致。其犹波无异水之动。故即水以辩于波。水无异动之湿。故即波以明于水。是则动静交彻真俗双融。生死涅槃夷齐同贯。安乐集云。问。何因一念佛之力。能断一切诸障。答。如经云。譬如有人用师子筋以为琴弦。音声一奏一切余弦悉皆断坏。若人菩提心中行念佛三昧者。一切烦恼一切诸障悉皆断灭。亦如有人构取牛羊驴马一切诸乳置一器中。若将师子乳一渧投之直过无难。一切诸乳悉皆破坏变为清水。若人但能菩提心中行念佛三昧者。一切恶魔诸障直过无难。宝藏论注云。实此非彼实彼非此。鸟迹空文奇特现矣者。破彼此也。诸法如幻。比鸟迹空文皆从心生奇特现矣。又云。光超日月德越太清。万物无作一切无名。转变天地自在纵横者。万物不能自立。人为作名。皆自心起转变天地。了一切唯心。则万法无累其神明。即所向自由即自在纵横。天台涅槃疏云。烦恼与身一时者。除彼所计之一时。若是所解言一时者。此是前后而一时。一时而前后只于一时义中说有前后。即烦恼为前。身属于后。何以故。因果无二色心体一。三道三德一念无乖。五阴五脱刹那理等。贵在破执执已了性同空。空无前后。如炷与明一时有。要因炷有明。烦恼与身亦然。故知前后一心一心前后。如是解者有何差别。只恐心外取法而自异耳。杜顺和尚摄境归心真空观云。谓三界所有法唯是一心。心外更无一法可得。故曰归心。谓一切分别但由自心。曾无心外境能与心为缘。何以故。由心不起外境本空。论云。由依唯识故境本无体。真空义成故。以尘无有故。本识即不生。由此方知由心现境。由境显心。心不至境。境不入心。常作此观智慧甚深。唯识序云。离心之境克湮。即识之尘斯在。带数之名攸显。唯识之称兆彰。故得一心之旨。永传而不穷。八识之灯。恒然而无尽。

    宗镜录卷第九十九。

    戊申岁分司大藏都监开板。
《宗镜录》第十册(九十一至一百卷) 宗镜录卷第一百
    东国义相法师释华严经云。当知此一部华严经。虽七处九会。而唯在十地品。所以者何。以根本摄法尽故。虽在十地不同。而唯在初地。何以故。不起一地普摄一切诸地功德故。一地中虽多分不同。而唯在一念。何以故。三世九世即一念故。一切即一故。如一念多念亦如是。一即是一切。一念即多念。陀罗尼法主伴相成。一即为主。一切为伴。随举一法尽摄一切。乃至一文一句尽摄一切。何以故。若无此彼不成故。陀罗尼法。法如是故。经云。如来于一语言中。演出无边契经海。复礼法师云。观业义者。夫业因心起。心为业用。业引心而受形。心随业而作境。然则因业受身身还造业。从心作境境复生心。若影随形而曲直。犹响随声而大小矣。慧集法师悟道颂云。普光初学道。无边世界动。回天复转地。并入一毛孔。弘沇法师云。若人执众生心外别有无情。佛性不遍。皆违如来藏遍法界义。唯识论云。根身器世间。即是赖耶相分。相分不离见分。又云。若时于所缘。智都无所得。离二取相故。真实住唯识。如第六识缘现在心一唯。刹那。谁为能所。设缘三世亦现在心。妄分能所。若得此意。三界唯心法界一相。亦何不适。神锴法师云。一念净心微细如芥子。森罗万像犹若须弥。万像虽复众多。要从一心变起。离心之外毕竟无法。是则摄相从心。云内须弥于芥子也。元康法师云。明悟入者。如来说法八万四千。所明至理更无异道。华严经云。一道出生死。涅槃经云。一道清净。大品经云。一相无相。净名经云。不二法门。论云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相。乃群贤所趣众义同归。咸指一心之实道矣。智者大师与陈宣帝书云。夫学道之法。必须先识根原。求道由心又须识心之体性。分明无惑功业可成。一了千明一迷万惑。心无形相内外不居。境起心生。境亡心灭。色大心广。色小心微。乃至知心空寂。即入空寂法门。知心无缚。即入解脱法门。知心无相。即入无相法门。觉心无心。即入真如法门。若能知心如是者。即入智慧法门。圆觉疏序云。夫血气之属必有知。凡有知者必同体。所谓真净明妙虚彻灵通。卓然而独存者也。众生之本原故曰心地。诸佛之所得。故曰菩提。交彻融摄故曰法界。寂静常乐故曰涅槃。不浊不漏故曰清净。不妄不变故曰真如。离过绝非故曰佛性。护善遮恶故曰总持。隐覆含摄故曰如来藏。超越玄秘故曰密严国。统众德而大备。铄群昏而独照。故曰圆觉。其实皆一心也。背之则凡。顺之则圣。迷之则生死始。悟之则轮回息。亲而求之则止观定慧。推而广之则六度万行。引而为智。然后为正智。依而为因。然后为正因。其实皆一法也。终日圆觉而未尝圆觉者。凡夫也。欲证圆觉而未极圆觉者。菩萨也。住持圆觉而具足圆觉者。如来也。离圆觉无六道。舍圆觉无三乘。非圆觉无如来。泯圆觉无真法。其实皆一道也。三世诸佛之所证。盖证此也。如来为大事出现。盖为此事也。三藏十二部。一切修多罗。盖诠此也。释曰。心之一法名为普法。欲照此心应须普眼虚鉴寂照灵知。非偏小而可穷。以圆满而能觉。故曰圆觉。此约能证也。真如妙性寂灭无为。具足周遍无有缺减。故曰圆觉。此约所证也。能所冥合唯是一心。此一心能为一切万法之性。又能现三乘六道之相。摄相归性曾无异辙。则世出世间升降虽殊。凡有种种施为。莫不皆为此也。离此则上无三宝一乘。下无四生九有。台山释楞伽经诀云。佛法大旨举要言之不出心为大旨。所以楞伽经。以心为正宗。故云佛语心为宗。无门为法门。所言心者。谓佛语心。所言宗者谓心实处。又云。迷则万惑累心。解则真照法界。迷则生死纷纭。解则涅槃常寂。迷解虽殊莫不皆是一心隐显。三藏法师云。众生之类是菩萨佛土。验此六识即究竟果处。而惑者终日作迷解。跋陀三藏云。理心者。心非理外理非心外。心即是理理即是心。心理平等名之为理。理照能明名之为心觉。心理平等名之为佛心。会实性者。不见生死涅槃有别。凡圣无异境智一如。理事俱融真俗齐观。圆通无碍名修大道。释道世云。四禅无像三达皆空。千佛异迹一智心同。澄观和尚华严疏云。上来诸门乃至无尽。不离一心。一心即法界。故起信云。所言法者。谓众生心。心体即大。心之本智即方广。观心起行即华严。觉心性相即是佛。觉非外来。全同所觉故。理智不殊。理智形夺双亡寂照。则念念皆是华严性海。则物我皆如泯同平等。为未了者令了自心。若知触物皆心方了心性。故梵行品云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。然今法学之者。多弃内而外求。习禅之者。好亡缘而内照。并为偏执。俱滞二边。既心境如如。则平等无碍。昔曾萤两面镜。鉴一盏灯。置一尊容。而重重交光。佛佛无尽。见夫心境互照。本智双入。心中悟无尽之境。境上了难思之心。心境重重智照斯在。又即心了境界之佛。即境见唯心如来。心佛重重而本觉性一。皆取之不可得。则心境两亡。照之不可穷。则理智交彻。心境既尔。境境相望。心心互研万化纷纶。皆一致也。唯证相应名佛华严矣。释云。今人只解即心即佛是心作佛。不知即境即佛是境作佛。今明以如为佛。心境皆如。心如即佛。境如焉非。又心有心性心能作佛。境有心性安不作佛。以心收境则心中见佛。是境界之佛。以境收心境中见佛。是唯心如来。华严锦冠云。观心释大方广佛华严经者。若约教诠义则有多门。若不摄归一心于我何预。夫言大者。即是心体。心体无边故名为大。方是心相。相具德相之法。故名方广。是心用心。有称体之用。佛是心果。心解脱处名佛。华是心因。心所引行。喻之以华。严是心功。心能善巧严饰。目之为严。经是心教。心起名言诠显此理。故名为经。然心之一字虽非一切。能为一切。观者以三大中具四法界。对彼四界故成四观。法本如是故依法而观。若依此悟解。念念即是华严法界。念念即是毗卢遮那法界也。肇论注云。近而不可知者。其唯物性乎者。尚书云。天生万物唯人之灵。有情无情为万物也。灵是心之性。亦即万物之性也。即物之性空。目击而非遥。虽近而不可知也。故论云。远不可见。如空中鸟迹。近不可见。如眼中之药。远喻三祇至道。近喻即真不见也。如上所引祖教委细披陈。可以永断纤疑。圆成大信。若神珠在掌宝印当心。诸佛常现目前。法界不离言下。是以从初标宗。于一心演出无量名义。无量名义不出理智。非理不智故理外无智。非智不理故智外无理。亦摄智从理离体无用。摄用归体体性自离。故体即非体。即一切法如虚空性。空性亦空毕竟寂灭。斯灭亦灭。不知以何言故。强名之无尽真心耳。今还摄无量义海。总归一句乃至无句。一字一点卷舒自在不动一心。究竟指归言思绝矣。又此乃是内证自心真性。绝待无依平等法门。如华严疏钞云。悟一切法自性平等者。入于诸法真实之性故。谓真实性中无差别相。无种种相无无量相。万法一如何有不等。此真实性。依何立故。复次明灯无依法。所谓不依于色不依于空。若万法依空空无所依。今万法依真真无所依。即无依印法门故舍离世间。世间即有种种差别。斯则性尚不立。何况于相。亦不依空立色。亦不依色立空。亦无异无不异。无即无不即。斯见即绝强名内证尔。问。如上解释引证。皆是祖佛之言。何不自语。答。我若自语一切茫然罔措津涯。岂有申问之处。设祖佛之教。皆是随他意语曲顺时机。是以世尊言。三世诸佛所说之法。吾四十九年不加一字。又经云。先佛己说后佛随顺。若能如是了达则知佛语是自语。自语是佛语。故本师云。一切外道经书。皆是佛说。非外道说。又云。释迦如来语。提婆达多语。无二无别。若于此不信不明皆成二见。常萦分别凡圣之想。恒生取舍自他之情。欲绍吾宗无有是处。问。前标宗章已广说唯心之旨。何故十帙之中。卷卷委曲重说。答。此是秘要之门难信之法。转深转细难解难知。悉抱疑情尽居惑地。夫疑者。于诸谛理犹为性。能障善品为业故。疑有多种略说具三。一疑自。谓己不能入理。二疑师。谓彼不能善教。三疑法。谓于所学为令出离为不出离。况如有病之人疑自疑医疑药病终不愈。若具前三疑终不能决定信入。今宗镜所录。皆是正直舍方便但说无上道。随闻一法尽合圆宗。实可以断深疑成大信。如清凉记云。谓闻空莫疑断。是即事之空非断灭故。闻有莫疑常。非定性有从缘有故。闻双是莫疑两分。但双照二谛无二体故。闻双非莫疑无据。以但遮过令不着故。又闻空莫疑有。是即有之空故。闻有莫疑空。是即空之有故。闻双是莫疑双非。是即非有无为有无故。闻双非莫疑双是。是即有无方是非有无故。是知谛了一心群疑顿断。则有不能有。空不能空。凡不能凡。圣不能圣。岂世间言语是非之所惑哉。如佛藏经云。佛告舍利弗。须弥山王为高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石。皆如须弥。有人以手承接此石。无有遗落如芥子者。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法。无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如有人以一切众生置左手中。右手接举三千世界山河草木。皆能令是一切众生同心喜乐。其意不异。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法。无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。此宗镜文所以前后广引者。只为此心深奥故难信。秘密故难知。乃至菩萨大智。尚须佛力所加。岂况浅劣而能知者。如宝雨经云。佛言。云何菩萨深信如来意业秘密。若诸菩萨闻于如来意之秘密。谓如来所有意乐法义。依止于心依心而住。一切菩萨声闻缘觉。及诸有情无能知者。唯除如来之所加持。是以虽前引后证文广义繁。则语语内而利益根机。闻闻中而惊新耳目。何厌重说起此慢心。所以本师云。行住坐卧常说妙法。又云。我于得道夜及涅槃夜。是二夜中间常说般若。是以机多生熟信有浅深。前闻熏而未坚。后闻熏而方入。如大智度论云。譬如摇树取果。熟者前堕。若未熟者更须后摇。又如捕鱼前网不尽后网乃得。又云。复次是般若波罗蜜相甚深难解难知。佛知众生心根有利钝。钝根者少智。为其重说。若利根者。一说二说便悟。不须种种说。譬如駃马下一鞭便走。驽马多鞭乃去。如是等种种因缘故。经中重说无咎。又问曰。上来数说是般若波罗蜜甚深因缘。今何以复重说。答曰。处处说甚深。多有所利益。凡人不知谓为重说。譬如大国王未有嫡子。求祷神祇积年无应。时王出行夫人产子男。遣信告王。大夫人产男。王闻喜而不答。乃至十反。使者白王。向所白者王不闻也。王曰。我即闻之。久来愿满故喜。心内悦乐。闻不已耳。即有司赐此人百万两金。一语十万两。王闻使者言。语语中有利益。非是重说。不知者谓为重。处处说甚深亦如是。佛与菩萨须菩提。知大有利益。须菩提闻佛说深般若。不能得底转觉甚深。听者处处闻甚深。得禅定智慧利益等。凡夫人谓为重说。且如国王闻于一语有多利益赐十万两金。此乃增生死根成于识乐。今闻宗镜。卷卷之中。文文之内。重重唱道。一一标宗。长菩提根成于法乐。尽大地为黄金。未酬一字请不生怠厌于频闻。令已达者重坚信心。使未入者速发闻慧。问。此宗镜门还受习学不。答。学则不无。略有二义。一者若论大宗。根本正智不从心学非在意思。圆明了知不因心念。故台教云。手不执卷常读是经。口无言音遍诵众典。佛不说法恒闻梵音。心不思惟普照法界。此论上上根器闻而顿悟亲自证时。二者若未省达。亦有助发之力印可之功。或机思迟回。乃至中根下品及学差别智门。须依明师以辩邪正。先以闻解信入。后以无思契同。须得物物圆通。事事无滞。方乃逢缘。对境不失旨迷宗。故云。会万物为自己者。其唯圣人乎。又若约大网应须自省。设有相助亦指自知。如有学人问先德。如何是禅。答。悟自理为禅。问。如理心性但是假名。何者是实。答。有三阿僧祇百千名号。但假施设。实相无相如虚空。须自反悟。问。悟后更有何法。答。只个悟处是法。从缘发明反得自理。问。此性还可示人令见不。答。还示渠教自省达即得。不是眼见耳闻意知之事。此个真精妙明性。不同大虚木石。天生灵妙不思议。即自性佛法僧。若不悟推求欲见。一毫亦不可得。但离前尘好丑。即是自家本心。若一毫不尽与佛道者。无有是处。问见色但见色。如何见心。答。即思思之是阿谁见色。问。岂不是当境者全是不应更求见。答。自思量看是之与不是。莫问他人。若直下见更不图度。佛法只在方寸。心外断行踪。但一心一智慧。离内外中间取受。三际理玄。便入无为道。问。悟何心是道。答。悟心无心即是道。问。请为指示。答。指示了也。汝自不见。问。是何物教学人见。答。教渠直下见也不是物。又先德问。即今见何物。答。见本心。问。见与本心为别不别。答。不别。真如体上自有照用。以明故得名为见。以不动故得名为心。又自性清净名照。常见自性名用。故知此心目前显露。何须问答。岂假推穷。即圆满门。是成现法。如有学人问忠国师。和尚如何是解脱心。答。解脱心者。本来自有。视之不见。听之不闻。抟之不得。众生日用而不知。此之是也。此乃直指目击道存。今古常然凡圣共有。夫宗镜所录皆是佛说。设有菩萨制作法师解释。亦是达佛说意顺佛所言。以此土众生皆以闻慧入三摩地故。须以音声为佛事。显示正义破除邪执。非言不通。此有二义。一者约毕竟门。则实不可说。如起信论云。一切诸法从本已来离言说相。离名字相离心缘相。又云。复次究竟离妄执者。当知染法净法皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。得其旨趣者皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭不入实智故。此是引导一切初发菩提心人。且令自利理行成就。归于实智究竟指归宗镜矣。一者约方便门。是利他行。故云如来善巧方便假以言说引导众生。又不可一向执发言为非起念成过。何者以即言无言即念无念。是知言言契道念念归宗。若分别门不无二说。若毕竟门言思绝矣。问。如上所立一心之旨。能摄无量法门融通一切。此心为复能含一切法能生一切法。为复自生他生共生无因生。答。此心不纵不横非他非自。何者若云心含一切法即是横。若云心生一切法即是纵。若云自生心不生心。若云他生既不得自。云何有他。若云共生。自他既无将何为共。若云无因生。有因尚不生。况无因乎。问。心非四性者。教中云何说。意根生意识。心如工画师。无不从心造。则是自生。又云。心不孤起。必藉缘而起。有缘思生。无缘思不生。则是他生。又云。所谓六触因缘生六受得一切法。则是共生。又云。十二因缘非佛天人修罗作性自尔。则无因生。既属教文。云何成过答。诸佛随缘差别俯为群机。生善破恶令入第一义理。皆是四悉方便权施。空拳诳小儿。诱度于一切。问。既非纵横不堕四性。则一切法是心。心是一切法不答。是则成二。问。如是则一切不立俱非耶。答。非亦成二。如文殊言。我真文殊无是文殊。若有是者则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。问。既无二相宗一是不。答。是非既乖大旨。一二还背圆宗。问。如何得契斯旨。答。境智俱亡。云何说契。问。如是则言思道断心智路绝矣。答。此亦强言。随他意转。虽欲隐形而未亡迹。问。如何得形迹俱亡。答。本无朕迹云何欲亡。问。如是则如人饮水冷暖自知。当大悟时方合斯旨。答。我此门中亦无迷悟合与不合之道理。撒手似君无一物。徒劳苦说数千般。此事万种况不成。千圣定不得。大地载不起。虚空包不容。非大器人无由檐荷。如古德云。尽十方世界觅一人为伴不得。又云。只有一人承绍祖位。终无第二人。若未亲到徒劳神思。直饶说玄之又玄。妙中更妙。若以方便于称扬门中。助他信入一期傍赞。即不然。若于自己分上亲照之时。特地说玄说妙。起一念殊胜不可思议之解。皆落魔界。所以圆觉经云。虚伪浮心多诸巧见。不能成就圆觉。又先德偈云。得之不得天魔得。玄之又玄外道玄。抛却父娘村草。认他黄叶作金钱。百丈竿头快散手。不须观后复观前。如今但似形言迹纹彩生时。皆是执方便门迷真实道。并是认他黄叶唤作金钱。若大悟之时。似百丈竿头放身更不顾于前后。此宗镜中。是一切凡圣大舍身命之处。不入此宗皆非究竟。问。毕竟如何。答。亦无毕竟。问。前云不入此宗皆非究竟。此又云何称无毕竟。答。前对增上慢人未得为得。认虚妄为真实。执颠倒作圆常。为破情麈权称究竟。今论见性。岂言虚实耶。问。以此通明之后如何履践。答。教谁履践。问。莫不成断灭不。答。尚不得常住。云何断灭。问。乞最后一言。答化人。问。幻士谷响。答。泉声。欲达吾宗旨。泥牛水上行。问。此录括略微细理事圆明。于慕道人得何资益。答。若第一义中无利无功德。就世俗门内。似有于称扬。总有二途。能俾初学。一者为未信人令成正信。摄归一念不外驰求。二者为已信人助成观力。理行坚固疾证菩提。步步而不滞宝所功程。念念而流入萨婆若海似乘广大之辇。立至宝坊。如驾坚牢之船。坐登觉岸。问。集此宗镜有何功德。答此不思议大威德法门。但有见闻深获善利。如一尘落嵩岳之岗陇。已带陵云。滴露入沧海之波澜。便同广润可谓直绍菩提之种。全生诸佛之家。何况信解受持正念观察。为人敷演传布施行。约善利门无法比喻。功德无尽。非种智而不可称量。利乐何穷。过太虚而莫知边际。以满空珍宝供养恒沙如来。化十方众生尽证辟支佛果。未若弘宣斯旨开演此宗。以兹校量莫能俦比。可谓下佛种子。于众生身田之中。抽正法芽。向烦恼欲泥之内。然后七觉华发菩提果成。展转相生至无尽际。如华严探玄记云。于遣法中。见闻信向此无尽法。成金刚种子。当必得此圆融普法。如经云。吞服金刚喻。小火广烧喻。又如兜率天子从地狱出得十地无生忍。展转利益不可穷尽。皆由宿闻此法为本因故。颂云。虽在于大海。及劫尽火中。决定信无疑。必得闻此经。大智度论云。受持般若校量功德。于是持边正忆念最胜。今如诸佛怜愍众生。故为解其义令易解。胜自行正忆念。是时佛欲广分别福德故说言。若有人尽形寿供养十方佛。不如为他解说般若义。此中说胜因缘。三世诸佛皆学般若成无上道。乃至教恒河沙世界中人。令得声闻辟支佛道。不如为他人演说般若波罗蜜义。此中说因缘。是诸贤圣。皆从般若波罗蜜出。故首楞严经云。佛告阿难。若复有人遍满十方所有虚空盈满七宝。持以奉上微尘诸佛。承事供养心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘得福多不。阿难答言。虚空无尽珍宝无边。昔有众生施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充遍皆施珍宝。穷劫思议尚不能及。是福云何更有边际。佛告阿难。诸佛如来语无虚妄若复有人身具四重十波罗夷。眴息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间靡不经历。能以一念将此法门。于末劫中开示未学。是人罪障应念消灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越前之施人。百倍千倍千万亿倍。如是乃至算数譬喻所不能及。所以赞弘此典善利无边。谓首楞严经。以如来藏心为宗。如来藏者即第八阿赖耶识。密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。以诸佛了之成清净藏。异生执之为阿赖耶。如真金随工匠炉火之缘。标指镮之异名。作圆小之幻相金体不动名相妄陈。类真心随众生染净之缘。成凡圣之异名。现升沉之幻相。心性不动名相本空。认假名而二见俄分。悟真体而一心圆证。迷悟即于言下。法喻皎在目前。昧之者历劫而浪修。达之者当体而凝寂。法华经云。我灭度后。能窃为一人脱法。华经乃至一句。当知是人则如来使。如来所遣。行如来事。何况于大众中广为人说。窃为一人者。窃者私也若私地只为一人说此一旬。此人则是从一心真如中遣来作使。告报异生。直了一如之理。即是行真如中事。以真如无边至一切处故。则所得法利亦随真如之性。无量无尽又云。当知是人与如来共宿。则为如来手摩其头。乃至入如来室。着如来衣。坐如来座。以要言之。持此经人四威仪中举足下足。皆不离一心真如诸佛行处矣。鸯崛魔罗经云。若人过去曾值诸佛供养奉事闻如来藏。于弹指顷暂得听受。缘是善业诸根纯熟。所生殊胜富贵自在。是众生今犹纯熟。所生殊胜富贵自在。由彼往昔曾值诸佛暂得听闻如来藏故。乃至佛告鸯崛魔罗。非是如来为第一难事。更有难事。鸯崛魔罗。譬如士夫檐须弥山王及大地大海经百千岁。此为大力第一难不。鸯崛魔罗白佛言。是如来境界。非彼声闻缘觉所及。佛告鸯崛魔罗。彼非大力非为甚难。若以大海一尘。为百亿分。百千亿劫持一尘去。乃至将竭。余如牛迹。复能檐负须弥山王大地河海百千亿劫。而彼不能于正法住世余八十年时。演说如来常恒不变如来之藏。唯菩萨人中之雄。能说如来常恒不变如来之藏。护持正法。我说此人第一甚难。又法华见宝塔品云。若接须弥。掷置他方无数佛土。亦未为难。若以足指动大千界。远掷他国亦未为难。又云。假使有人手把虚空而以游行。亦未为难。又云。假使劫烧檐负干草入中不烧。亦未为难。我灭度后。若持此经为一人说。是则为难。故知竭海移山。非无为之力。任使摄虚履水。皆有漏之通。曷若开诸佛心演如来藏。绍菩提种入一乘门。能托圣胎成真佛子。何以故。谓得本故。如从源出水因乳得酥。如鸯崛魔罗经云。复次文殊师利。如知乳有酥故方便钻求。而不钻水。以无酥故。如是文殊师利。众生知有如来藏故。精勤持戒净修梵行。复次文殊师利。如知山有金故凿山求金。而不凿树。以无金故。如是文殊师利。众生知有如来藏故。精勤持戒净修梵行。言我必当得成佛道。复次文殊师利。若无如来藏者空修梵行。如穷劫钻水终不得酥。故知入宗镜中见如来性。菩提道果应念俱成。如下水之舟。似便风之火。若背宗镜不识自心。设福智齐修终不成就。如求乳钻水离山凿金。任历三祇岂有得理。如宗镜所录前后之文。皆是诸佛五眼所观五语所说。无一言而不谛。非一义而不圆。可俟后贤决定信入。如月上经偈云。假动须弥山倒地。修罗住处皆悉灭。大海枯涸月天坠。如来终不出妄言。假使十众同心。或火成水。水成火。无量功德最大尊。利益众生无异说。大地虚空成浑沌。百刹同入芥子中。罗网可用缚猛风。如来终不有妄语。以兹诚实可遍传持。功德无边言思罔及。所以唯识论偈云。作此唯识论。非我思量处。诸佛妙境界。福德施群生。斯论大旨。非情识知解之所思量。乃是大觉不思议绝妙境界。以此弘扬不思议无尽之福。悉用普施一切法界无量含生。同入此宗。齐登佛地。华严疏主藏法师发愿偈云。誓愿见闻修习此。圆融无碍普贤法。乃至失命终不离。尽未来际愿相应。以此善根等法性。普润无尽众生界。一念多劫修普行。尽成无上佛菩提。

    宗镜录卷第一百。