念佛三昧宝王论
作者:飞锡
念佛三昧宝王论      
念佛三昧宝王论
    念佛三昧宝王论

    唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰

    客有高信,至吾禅居,前礼致问,辞甚清逸。问吾曰:“修心之人,成道捷径:法华三昧,不轻之行;念佛三昧,般舟之宗。佥为无上深妙禅门者。愿闻其致。”

    对曰:“吾拱默九峰,与世异营。天书曲临,自紫阁山草堂寺,令典千福法华胜场,向三十年矣。希高扣寂,未有若君之所问者也。子将涉无生之龙津,欲图南以鹏举。吾不敏也,尝试论之。今则略开二十门,以明斯旨耳。”

    ○上卷七门念未来佛

    念未来佛速成三昧门第一

    嬖女群盗皆不可轻门第二

    持戒破戒但生佛想门第三

    现处汤狱不妨受记门第四

    观空无我择善而从门第五

    无善可择无恶可弃门第六

    一切众生肉不可食门第七

    ○中卷六门念现在佛

    念现在佛专注一境门第八

    此生他生一念十念门第九

    是心是佛是心作佛门第十

    高声念佛面向西方门第十一

    梦觉一心以明三昧门第十二

    念三身佛破三种障门第十三

    ○下卷七门通念三世无不是佛

    念过去佛因果相同门第十四

    无心念佛理事双修门第十五

    了心境界妄想不生门第十六

    诸佛解脱心行中求门第十七

    三业供养真实表敬门第十八

    无相献华信毁交报门第十九

    万善同归皆成三昧门第二十——

    念佛三昧宝王论卷上

    念未来佛速成三昧门第一

    夫心之二也,生于群妄。群妄虽虚,惑者犹滞。滞之不释,圣以之忧。玄韵畅而无说,法身空而具相。相之不明,说之不圆。一味之旨,绝言之路,讵可知其所归欤?

    三昧之宗者,欲令弱丧知不二法门,存乎语默。匪唯净名杜口,文殊兴赞而已矣。何则?夫帝网未张,千璎焉觌。宏纲忽举,万目齐开。浴大海者,已用于百川。念佛名者,必成于三昧。一言以蔽,其在兹焉。亦犹清珠下于浊水,浊水不得不清。佛想投于乱心,乱心不得不佛。既契之后,心佛双亡。双亡,定也。双照,慧也。即定慧齐均,亦何心而不佛,何佛而不心?心佛既然,则万境万缘无非三昧者也。

    而世上之人,多念过去释迦之月面,想现在弥陀之海目。如拔毒箭矣,如登快乐宫矣。吾亦以之为至教矣。独未闻念未来诸佛之聚日者,何耶?盖谓不了如来对众生之粗,说诸佛之妙,遂隔众生于诸佛之外。故不闻焉,孰肯念焉?

    《净名经》中,有嗅薝蔔不嗅余香,花有着身不着身者,此是抑扬大乘也。抑小则置钵茫然,扬大则同游不二。《法华经》决了声闻法,是诸经之王。一切薝蔔,不著之旨明矣。苟非其人,则以诸佛为至尊也,众生为至卑也。高下出焉,群妄兴矣。敬傲立焉,一真隐矣。夫如是,必草芥万有,锱铢天下。慢幢已设,高倨棱层。目送飞鸿,心游青汉。不可屈也。则阻《维摩》“一切见敬,为供养中最”之文矣。又不信《楞伽经》说:“如来藏自性清净,转三十二相入于一切众生心中。如大无价宝珠,垢衣所缠。”岂观城中最下乞人,与难胜如来,等无有异。若圆念三世佛,普观十方尊,则合夫《理趣般若》“一切有情皆如来藏,普贤菩萨自体遍故”之文矣。贫女怀王,米在糠糩之旨,镜然可观。岂可罹此八慢之责哉?

    人皆侮未来玉毫,不敢侮过、现金色。殊不知起罪之源,皆在于当来佛上,非已今佛上也。众生苟非,当佛焉在?吾知母因子贵,米以糠全。有协《法华》不轻之心,则念佛三昧,不速而成矣。

    问曰:《法华》者,法也。念佛者,佛也。安得以法为佛,以佛为法,浩浩乱哉?

    对曰:不乱也。元是一门,而谁为乱?夫芝朮之药,列仙之子。昔各在天涯,则都无仙号。为人服其药,羽化云行。故药受仙药之名,人得仙人之称。人、药异也,其仙一也。若无圣人,谁与道游?法无佛悟,岂令自悟?法非佛不悟,念佛三昧生焉。佛非法不明,法华三昧起矣。一仙两称,俱得仙名。念佛、法华,同名佛慧。佛慧既同,则不轻般舟无上深妙禅门,于兹悟矣。未始异也,复何乱哉!

    嬖女群盗皆不可轻门第二

    问曰:一切众生,即未来诸佛,谨闻命矣。嬖女、群盗,恶之至者。安得求敬于念佛之宾欤?

    对曰:如佛所演,有其二种:一对待门,二决了门。

    言对待门者。谓女子之虚伪,说如来之至真。则佛可尊崇,女可厌离。厌离有二:一者诃欲,二者放心。

    初诃欲者。如《菩萨诃色欲经》云:“女色者,世间之枷锁,凡夫恋着,不能自拔。女色者,世间之重患,凡夫困之,至死不免。女色者,世间之衰祸,凡夫遭之,无厄不至。行者既得舍之,若复顾念,是为从狱得出,还复思入;从狂得止,而复乐之;从病得瘥,复思得病。智者愍之,知其狂而颠蹶,死无日矣。凡夫重女,甘为仆使,终身驰骤,为之辛苦。虽复铁锧千刃,锋镝交至,甘心受之,不以为患。狂人乐狂,不是过也。行者若能弃之不顾,是则破枷脱锁,恶狂厌病。离于衰祸,既安且吉。得出牢狱,永无患难。女人之相,其言如蜜,其心如毒。譬如停泉澄波,而蛟龙居之。金山宝窟,而狮子处之。当知此害,不可近也。室家不和,妇人之由。毁宗败族,妇人之罪。实为阴贼,灭人慧明。亦如猎围,鲜得出者。譬如高罗,群鸟落之,不能奋飞。又如密网,众鱼投之,则刳肠俎肌。亦如暗坑,无目投之,如蛾赴火。是以智者知而远之,不受其害。恶而秽之,不为此物之所惑也。”

    《大宝积经》,佛为优陀延王说是偈曰:

    “锋刃刀山,毒箭诸苦;

    女人能集,众多苦事。

    假以香华,而为严好;

    愚人于此,妄起贪求。

    如海疲鸟,迷于彼岸;

    死必当堕,阿鼻地狱。

    现见众苦,皆来集身;

    善友乖离,天宫永失。

    宁投铁狱,驰走刀山,

    眠卧炎炉,不亲女色。”

    “如鸟为求食,不知避网罗;

    贪爱于女人,被害亦如是。

    譬如水中鱼,游泳网者前;

    便为他所执,岂非自伤损?

    女若捕鱼人,谄诳犹如网;

    男子同于鱼,被网亦如是。”

    次放心者。如《大宝积经》云:文殊师利告善住天子言:“若人一心,专精自守。贪欲心发,即应觉知。方便散除,还令寂静。云何散除?应作是念:此是空,此是不净。求此欲心生处、灭处,从何所来,去至何所?是中谁染,谁受染者,谁为染法?如是观时,不见能染,不见所染,不见染事。以不见故,则无有取。以不取故,则无有舍。以不舍故,则无有爱。不舍不爱,则名离欲寂静涅槃也。若又恣心入诸尘劳生死之内,而亦不患贪恚痴等烦恼过患,是谓放心。”已上明第一对待门竟。

    第二决了门者。若究竟离诸妄,无染如虚空。则为过、现诸佛也,非未来佛也。汝不闻夫求无价宝,必下于沧海。采智慧宝,必先于烦恼中求。五逆相即解脱相,魔界如即佛界如。若聆佛音而喜,闻魔声而恚,不入音声法门,不住音声实际,不觉于诸法者。斯乃北辕适越之士也,安得与之而论道哉!

    更为子明之:经不云夫?昔列仙名鹿蹄,地滑倒仆,以仙咒令旱。国人患之。王募嬖女,诱而得之,骑颈入城。油云四起,霈然洪霔。彼仙虽有御长风之通,陵太清之术,无能施也。仙人者,释迦尔。女者,耶输也。法华会上,未来成佛,号“具足千万光相如来”。而又念佛之人,但睹嬖女之玉容,不念光相之金好,而失不轻之旨也。念佛三昧,安得不诬哉?

    又阿那律,昔为盗首,入寺盗佛额珠。箭挑佛灯,令清光不灭。阿那律者,此翻“无灭”,良在兹焉。当来作佛,号“普明如来”。皆此例也。念佛之人,尚不轻于群盗,况于不盗者乎?未来两佛,犹如皎日,何虑三昧而不成焉!

    持戒破戒但生佛想门第三

    问曰:两难释矣。《梵网经》云:“若人受佛戒,即入诸佛位。”而缁服之流,佩明月之戒,悬璎珞之珠。参位三尊,范围七众。宜其敬矣。苟非精持,动行颠沛。慢何过焉?捶何罪焉?望为剖之。

    对曰:如来尝于《三昧海经》,为父王说:昔有四比丘,犯律为耻,将无所怙。忽闻空中声曰:“汝之所犯,谓无救者,不然也。空王如来,虽复涅槃,形像尚在。汝可入塔,一观宝像眉间白毫。”比丘随之泣泪言曰:“佛像尚尔,况佛真容乎!”举身投地,如大山崩。今于四方,皆成正觉:东方阿閦佛、南方宝相佛、西方无量寿佛、北方微妙声佛,是四破戒比丘也。所以如来名此观佛三昧,为大宝王戒品海者。可以涤破戒之罪垢,得尘累之清净也。此四比丘,一观宝像,佥为世雄。念佛之人,岂得惑于破戒之僧欤?

    故《大集经》云:“若诸王臣,打骂出家持戒、破戒,罪同出百亿佛身血。若见被袈裟者,无论持犯,但生佛想。”佛想者,念佛三昧也。斯之金口,明不轻之深旨也。安得恣行打骂,而不惧哉?

    经云:“宁为心师,不师于心。”见悭贪人作施想,见破戒人作持戒想。夫然,则不为六蔽境界之所缠,盖成六度彼岸之观门焉。若住分别之心,自取冥司之罚,不亦哀哉?若能翻此见心,则念佛三昧,如川之流矣。

    现处汤狱不妨受记门第四

    问曰:若破戒观佛,皆成正觉,固不可轻,可信矣。如现处汤狱,或婴鬼趣。菩提难发,河清未期。安得求敬同于念佛之士欤?

    对曰:岂不闻夫采良药者,必在山险,非华堂所出。集法药者,必在于险有,非无为自出。则《首楞严经》说四种记:一未发心记,二初发心记,三密与授记,四现前授记。今虽现处鬼、狱,即未发心。佛记当来必发大志,遇真善友,行菩萨行,还成正觉,故不可轻。即是未发心之记也。

    佛说四种记时,迦叶白佛:“我等从今,当于一切众生,生世尊想。若生轻心,则为自伤。”佛言:“善哉快说!人皆不应称量众生。唯有如来,乃能量尔。以是因缘,故我敕诸声闻,及余菩萨。于诸众生,应生佛想。”《华严经·普贤行愿品》,破百万障门,亦用此想。夫如是,则现居恶趣,蒙佛与记者。亦犹宅宝未开,不妨宝在于宅内。额珠斗没,何废珠隐于额中?

    若不念众生为当来佛,必以六尘为寇贼。则犹防魔军,自坏其壁垒;存敌国,常起于怨仇。金革所以未宁,鼙鼓于焉尚振,安得高枕于其间哉?若使不降者来降,不服者咸服,则使天下一统矣。猎猎旌旗而焉用,翩翩飞将而奚适?吾将却马以粪田,日出而作,日入而息。虽帝尧之圣,于我何力哉!百姓日用而不知,方明圣化之广被矣。

    若能悟色声而为佛者,念众生为当来佛者,必不立心前之凡境也。或想自身为本尊也,瑜伽真言深妙观门,不谋而会。夫因想而有者,岂得不空哉?则大鹏将尺鷃以齐,太山与秋毫而一。无夷岳之僻,续凫之忧矣。

    问曰:汤狱之子,殊未发心。如来法王,宥过与记。千光散射,十号圆明。诚如佛言,孰敢不信?原夫未悟,从何得醒耶?

    对曰:言未悟者,亦有义焉。夫长江之源,滥乎一觞。大迷之本,存乎二见。若谓念外立无念,生外立无生,则生死异于涅槃也。万佛洪音,莫之能训矣。若了念而无念,观生而不生,烦恼即菩提也。一相庄严,斯之能悟矣。亦犹岩上群蜂,己房纯蜜。井中七宝,何废称珍。皆本有之,非适今也。念未来佛,罪从何生?吾放其心,遍一切所缘之处,皆见如来。道从恚等生,于是乎在。

    《如来藏经》,佛告金刚慧菩萨言:“善男子,我以佛眼观一切众生,贪欲恚痴诸烦恼中,有如来智、如来眼、如来身,结跏趺坐,俨然不动。乃至德相备足,如我无异。”广说一切众生有如来藏,以九喻况之。《宝性论》释而结颂言:

    “萎华中诸佛;粪秽中真金;

    地中珍宝藏;诸果子中芽;

    朽故弊坏衣,缠裹真金像;

    贫贱丑陋女,怀转轮圣王;

    焦黑泥模中,有上妙宝像。

    众生贪瞋痴,妄想烦恼等,

    尘劳诸境中,皆有如来藏。

    下至阿鼻狱,皆有如来身。

    真如清净法,名为如来体。”

    以此文证,汤狱之记,顿觉明焉。三昧之门,自然洞启。

    问曰:至人用心,澹然清净,攀缘永绝。今说放心,遍缘一切,所缘之处,皆见如来。教何在焉?

    对曰:亦有教说,起心遍缘六尘三业,仍发妙愿,入佛境界。一一缘起,不离如来,名悉皆见矣。此是圆见,非由眼也。故《涅槃经》云:“声闻人虽有天眼,名为肉眼。学大乘者,虽有肉眼,名为佛眼。何以故?晓了己身,有佛性故。”

    又如《胜天王经》中,佛告天王:“菩萨摩诃萨,以方便力,行般若波罗蜜。于一切法,心缘自在。缘一切色,愿得佛色,无所得故。心缘众声,愿得如来微妙音声。心缘众香,愿得如来清净戒香。心缘诸味,愿得如来味中第一大丈夫相。心缘诸触,愿得如来柔软手掌。心缘诸法,愿得如来寂静之心。心缘自身,愿得佛身。心缘自口,愿得佛口。心缘自意,愿得如来平等之意。天王,菩萨摩诃萨,行般若波罗蜜,无有一心一行空过,不向萨婆若者。遍缘诸法,而能不著。观见诸法,无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行,皆因外缘而得成立。又如大地,住在水上。若凿池井,即得水用。其不凿者,无由见之。如是圣智境界,遍一切法。若有勤修般若方便,则便得之。其不修者,云何能得?”心缘之理,岂不大哉!

    观空无我择善而从门第五

    问曰:即动而静,静为躁君。即凡而圣,圣隐凡内。谨闻遐旨。又三教无我,理既不殊。择善而从,其义焉在?

    对曰:三教之理也,名未始异,理未始同。且夫子四绝中一无我者,谦光之义,为无我也。道无我者,长而不宰,为无我也。佛无我者,观五蕴空,为无我也。上二教门,都不明五蕴,孰辨其四谛、六度万行?贤圣阶级,蔑然无闻。但和光同尘,保雌守静,既慈且俭,不敢为天下先。各一圣也,安用商榷其浅深欤?三教无我明矣。

    择善而从者。谓三性之理,理无不在。修心之士,择善而从。盖谓不善无益于至真,无记双亡于善恶。妨乱佛理,何莫由斯。故圣人简之而不取也。故《涅槃经》云:“一阐提者,心不攀缘一切善法,乃至不生一念之善。”是知念佛三昧,善之最上,万行元首,故曰三昧王焉。

    无善可择无恶可弃门第六

    问曰:若择善而从者,何不择诸佛之善,弃众生之恶?乃念未来诸佛,而同过、现正觉耶?

    对曰:不易来问,自成我答焉。何者?择善而从者,盖不得已而言之。为力微任重,不能即恶而善,即妄而真,故以明之。苟能念未来之佛,协不轻之行。天地一指,万物一马。众生皆佛,此土常净。异鹙子之土石沙砾,同梵王之珍宝庄严。择善之至矣,无恶可弃矣。即天台智者释《法华经》,明绝待之妙,引证云:

    “众生见劫尽,大火所烧时,

    我此土安隐,天人常充满,

    园林诸堂阁,种种宝庄严。”

    又《胜天王经》曰:“佛所住处,实无秽土。众生薄福,而见不净。”良在此焉。

    梵云“南无”,唐言“归命”。梵云“阿弥陀”,唐言“无量寿”。三世诸佛,岂只一佛而寿无量耶?今与子同念于三世弥陀,同生于十方极乐,有何不可?而欲鹢路退飞哉?夫然,则烈三昧之猛焰也,不居于纤妄蚊蚋。铿十念之洪钟也,不间于散乱称佛,明矣。念弥陀通三世既尔,念诸佛菩萨,不亦然欤?

    问曰:念未来佛,即与过、现诸佛等者,愿闻其理也。

    对曰:《华严经》云:“一切诸如来,同共一法身。一心一智慧,力无畏亦然。”《楞伽》偈云:“迦叶拘留孙,拘那含我是。以此四种等,我为佛子说。”言四等者:一、字等,同名“佛”也;二、语等,皆具迦陵频伽梵音声相;三、法等,尽得菩提分法无障碍智也;四、身等,法身色声相好无差也。

    《起信论》云:“依方故转,方实不转。”夫如是,则悟者悟于一方,群方自正。念者念于一佛,诸佛现前。经所谓:“水不上升,月不下降。光净因缘,虚空皓月,现于清水。彼佛不来,我身不往。念佛因缘,如来宝月,现于心水。”如说颂曰:

    “菩萨清凉月,游于毕竟空,

    众生心水净,菩提影现中。”

    一切众生肉不可食门第七

    问曰:肉者人之所食,而念佛之家绝之,何耶?

    对曰:夫尸毗救鸽,上称方平者,王禽异也,保命一也。安得固食其肉,用资败躯,而兀兀然不知其惧哉!苟能悟之为未来诸佛者,孰肯飞白刃于赤鳞,放苍鹰于狡兔,如夕蛾投火,自取其毙欤?

    故《楞伽宝经·佛语心品》偈云:

    “为利杀众生,以财网诸肉,

    二俱是恶业,死堕叫唤狱。”

    以斯圣旨,若不施此财,则网者、屠者自息矣。且龙树不轻于鸽雀,高僧不跨于虫蚁。或问其故,答曰:“斯之与吾,同在生死。彼或将先成正觉,安可妄轻耶?”轻尚不可,岂得夺食其血肉哉!

    《宝性论》云:“《如来藏经》中,告舍利弗言:众生者,即是第一义谛,即是如来藏,即是法身,即是菩提。”吾谓犬唯逐块,不知逐人,块终不息。唯念过、现,不念未来,慢终不息。若如狮子而逐于人,其块自息。闻夫敬慢之道,一以贯之。则移敬就慢,均父母于平人,逆之甚也。移慢就敬,均平人于父母,孝之大也。故《梵网经》云:“六道众生,皆是我父母。”孝名为戒,良在兹焉。

    观六道为当来佛者,父母之谈,犹近言耳。若能等沙弥之救蚁,促寿更延。同流水之济鱼,天华雨积。革旷劫众生之见,念未来善逝之身。粪秽之内,知有真金。重云之间,信有明月。则食肉之昏雾,生死之烟霾,慧风扫之于三昧长空矣。《梵网经》云:“我是已成佛,汝是当成佛。常作如是信,戒品已具足。”岂得不念之哉!

    问曰:肉不可食,信之矣。五辛如何?

    对曰:圣教明之。《大佛顶经》云:佛告阿难:“是五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离。诸饿鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常与鬼住,福德日消,长无利益。是食辛人修三摩地,菩萨、天仙、十方善神,不来守护。大力魔王,得其方便。”佛告阿难:“修菩提者,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。”斯金口也,不亦诚哉?酒固不待言矣。

    《百喻经》云:昔有贫人,在路而行,遇得一囊金钱,心大喜跃,即便数之。数未能周,钱主忽至,尽还夺去。其人当时悔不疾去,懊恼之情,甚为苦极。遇佛法者,亦复如是。虽得值遇三宝福田,不勤方便修行,而好多闻。忽尔命终,堕三恶道。如彼愚人,还为其主夺钱而去。偈曰:

    “今日营此事,明日营彼事,

    乐著不观苦,不觉死贼至。

    匆匆营众务,凡人无不尔,

    如彼数钱人,其事亦如是。”

    已上七门,尽是念未来诸佛,以通三世之意也。若欲念于弥勒佛者,必得上生兜率天宫,见慈氏之尊。则弥天释道安,为其倡首耳。

    念佛三昧宝王论卷中

    念现在佛专注一境门第八

    问:念未来佛,即众生是。已闻玄义,事广理幽也。又恐心散难检,今欲一以贯之。专西方,念一佛;践不退地,祛有漏心;乘扁舟于黄金之池,礼弥陀于白玉之殿。以通三世,希沾九品,不亦可乎?

    对曰:《十住婆沙论》,并龙树菩萨造《释华严经论》,《易行行品》云:“菩萨道有难行行,如陆地乘舟也。有易行行,如水路乘舟也。阿弥陀佛本愿之力,若人闻名称念,自归彼国。如舟得水,又遇便风,一举千里,不亦易哉!”则释迦如来父王、眷属、六万释种,皆生极乐土,盖佛与此界众生缘深也。专注一境,圆通三世,不亦良哉!

    问曰:专注一境,圆通三世,诚哉。然称念自归,往生彼国者,有为虚伪,风多浪鼓。曷若不驰想于外,但摄心于内,协无为之旨乎?

    对曰:有为虽伪,舍之则道业不成。无为虽实,取之则慧心不朗。经云:“厌离有为功德,是为魔业。乐著无为功德,亦为魔业。”子今厌乐交争,得不入于魔罥也?又若圣贤摄心谓之内,凡夫驰想谓之外。苟以驰外为乱,住内为定。复是内外所驰,非所以念佛三昧摄心之意也。

    《注维摩经》,罗什法师云:“外国有一女,身体金色。有长者子,名达暮多罗,以千两金邀入竹林,同载而去。文殊于道中变身为白衣士,身着宝衣,衣甚严好。女人见之,贪心内发。文殊言:‘汝欲得衣者,当发菩提心。’女曰:‘何等为菩提心?’文殊言:‘汝身是。’问曰:‘云何是?’答曰:‘菩提性空,汝身亦空,故是。’此女曾于迦叶佛所,多植善本,广修智慧。闻是说已,即得无生法忍。得是忍已,而将示欲之过,还与长者子入林。既入林已,自现身死,胮胀烂臭。长者子见已,甚大怖畏。往诣佛所,佛为说法,亦得法忍。”

    大觉未成,未暇闲任,故名为忍。如自观身实相,观佛亦然。女身空,佛身空,未始异也。菩提之义,岂得异乎?夫如是,则一切有为,即无为矣。一切内外,非内外矣。然在有而未尝有,有而常无。居无而未尝无,无而恒有。何患之于佛有相,心有念哉!

    此生他生一念十念门第九

    问曰:易行、难行之谈,身即菩提之观,其旨镜焉。人生在世,石火电光。一念蹉跎,悔无所及。修道之人,尚不亲心,况亲于身?尚不亲于身,况身外欤?常恐出息不还,属于后世。狂风飘蓬,茫茫何之!愿示一念十念之门,此生他生之计。

    答曰:夫净土之会,功业之大者。二乘乃澄神虚无,耽空怖相,不念众生,故无净土。而大乘有之。

    按《悲华经》云:阿弥陀佛,昔为转轮王,名无诤念。七宝、千子,悉皆具足。因宝海大臣为善知识,于宝藏佛所,发菩提心,取于西方极乐净土。则诸经中知名诸佛、菩萨、声闻等,皆昔之千子也。其长太子名不瞬,观世音也。次子名摩尼,大势至也。次子名王众,文殊师利也。次子名能伽奴,即金刚智慧光明菩萨。次子名无畏,即莲华尊如来。次子名庵婆罗,即虚空光明菩萨。次子名善臂,即狮子香菩萨。次子名泯图,即普贤也。次子名蜜苏,即阿閦佛也。蜜苏王子,一自发心已来,行时步步心心数法,常念诸佛。今登正觉,生妙乐刹焉。

    吾谓经行广陌,徒步幽林,则不异蜜苏之见。若鸣珂入仗,动佩朝天。肃肃羽仪,骎骎车马,安得不用心于步步之间哉?今则例之,亦不移于前操矣。夫含齿戴发,死生交际,未有无出入息焉。又一息不还,即属后世者,亦诚如所问。世上之人,多以宝玉、水精、金刚、菩提、木槵为数珠矣。吾则以出入息为念珠焉。称佛名号,随之于息,有大恃怙。安惧于息不还属后世者哉!余行住坐卧,常用此珠。纵令昏寐,含佛而寝,觉即续之。必于梦中得见彼佛。如钻燧烟飞,火之前相。梦之不已,三昧成焉。面睹玉毫,亲蒙授记,则万无一失也。子宜勉之!

    又问:一念、十念,往生净土,何者为正?

    对曰:但一念往生,住不退地,此为正也。如佛所说:谤佛毁经,打僧骂尊,五逆四重。皆一念恶业成,堕无间狱,犹如箭射。今之念佛生于净土,亦一念善业成,即登极乐,犹如屈臂。前一念五阴灭,后一念五阴生。如蜡印印泥,印坏文成。尚不须两念,岂要至十念哉?打僧骂尊,虽非正逆,是五逆之类也。

    又一念者,如经云:爱酪沙弥,生一念爱心,后生酪中作虫。又大萨婆长者妻,坐对明镜,自爱其身。海风破船,生故尸中作虫。嬉戏往来,不离其所。斯皆一念,非十念也。

    又《大无量寿经》,明一念念佛,皆得往生。《观经》十念,良有以也。盖为遘疾尪羸,力微心劣,故须十称弥陀,以助其念。若心盛不昧,一念生焉。亦犹栽植丝发,其茂百围也。

    是心是佛是心作佛门第十

    问曰:经明“是心是佛,是心作佛”。何用远称弥陀,存想于极乐之国;近念诸佛,兴敬于未来之尊?此皆自外而求,岂曰是心是佛耶?

    对曰:子问非也。子但引经,不知经之所趣。经者,《观无量寿佛经》也,正明念阿弥陀之文矣。以念佛故,佛从想生,故云:“是心是佛。”安得窃取弥陀之观,反噬弥陀之心者哉?若尔都不念佛,而言“是心是佛”者,亦应都不想恶,而言“是心是恶”耶?彼既不然,此亦焉可?况彼极乐之国、弥陀至尊,十万亿之须弥山王,不与眼根为障碍;恒河沙之光明相好,由佛愿力而想成。屈臂即得于往生,宁计彼方之远近也?

    问曰:是心是佛,敬闻其理也。然此经所明十六妙观,韦提得之,则冰、日可想,金山晃然。魔光、佛光,自观、他观,邪正混杂。若为澄渟,愿一一示之。令念佛人,离师独坐,心安若海也。

    对曰:冰想者,为琉璃地之张本也。日想者,作白毫光之由渐也。依想而现,曰自曰正。不依想现,则曰他曰邪。本则想白毫,白毫不现;而未想绀目,绀目现。此乖其本心,岂不邪也?况诸想欤?

    又魔光乃有影、耀眼,佛光乃无影、不耀眼。故《楞伽》偈曰:

    “佛地名最胜,清净妙庄严,

    照耀如盛火,光明悉遍至,

    炽焰不坏目,周轮化三有。”

    问:今之光现者,炽焰坏目,非魔如何?光而不耀,非佛如何?

    答:又光之真也,令念佛人身心澄渟清净。光之伪也,令念佛人心躁动恍惚。故《涅槃经》云:“澄渟清净,即真解脱。”真解脱者,即是如来,明矣。

    又问曰:至人无思,而今用想,岂不谬哉?

    对曰:不谬也。如《大威德陀罗尼经》云:“超过有结,应发欲心,想无欲事。”今则例之:欲修念佛,应发想心,想无想事。故《方等贤护经》云:“恶欲想女,梦见于女。善欲想佛,梦见于佛。”吾谓二想名同,善恶天隔。不可闻想,一概厌之。若苟厌之,虽不毁经、不谤佛,则必生于无想天宫矣。若固执无想,而噬想佛者,则名谤法。以谤法故,遽入十方无择之囹圄,未知出日,岂有天宫之望乎?纵令得生,名外道天,非解脱路。《涅槃经》云:“随闻毒鼓,远近俱死。”此亦如是,随其拨想,远近俱堕。经所谓:“或时离地一尺、二尺,往返游行。”斯之谓矣。岂出于三界之流转焉?岂同于九品往生焉?况覆舟载舟,水也。因倒因起,地也。想妄即众生,想真即诸佛。离想之外,更用何焉?

    问曰:事解已竟,理何在耶?如《般舟三昧经》云:“心起想即痴,无想即涅槃。”今之用想,不亦然乎?

    对曰:不然也。若存所想之佛,能想之心。或避想佛,则以恶取空为无想者,则痴之甚也。吾今了佛皆从想生,无佛无想,何痴之有?此乃观空三昧,无邪见也。

    子又问理何在者。夫至人冥真体寂,虚空其怀。虽复万法并照,而心未尝有。则真智无缘,故无念可名。俗智有缘,故念想以生。又想不异空,空不异想,名第一义中道之理也,此显法身矣。空即是想,名俗谛之理也。恒沙万德,皆依俗谛,此显报身矣。想即是空,名真谛之理也。破二十五有,得二十五三昧。常空常化,和光利物,此显化身矣。是则以三观观三谛,证三德,成三身。乃至十种三法,有何不可?而欲摈于清净之想,取无想之想耶?塞于禅定之门,而取成佛之阈耶?

    《楞伽》、《密严经》,皆曰“宁起有见如须弥”者,谓信有因果,存想念佛,生极乐净国,故曰“宁起有”也。“不起空见如芥子”者,谓拨无因果,谤于念佛,生阿鼻地狱,故云“不起空”也。吁,可畏者,其在兹焉!

    高声念佛面向西方门第十一

    问曰:想即无想,谨闻之矣。然方等经中,修无上深妙禅定,令继想白毫,兼称佛号,以祈胜定。既契之后,心佛两忘,信有之矣。但默念泉澄,即三昧自至。亦何必声喧里巷,响震山林,然后为道哉?

    对曰:诚如所问,声亦无爽。试为明之。何者?夫辟散之要,要存于声。声之不厉,心窃窃然飘飘然无定。声之厉也,拔茅连茹,乘策其后;毕命一对,长谢百忧,其义一也。近而取之,声光所及,万祸冰消;功德丛林,千山松茂,其义二也。远而说之,金容荧煌以散彩,宝华淅沥而雨空,若指诸掌,皆声致焉,其义三也。如牵木石,重而不前;洪音发号,飘然轻举,其义四也。与魔军相战,旗鼓相望;用声律于戎轩,以定破于强敌,其义五也。具斯众义,复何厌哉?未若喧静两全,止观双运。协夫佛意,不亦可乎?定慧若均,则兼忘心佛,诚如所问矣。故庐山远公《念佛三昧序》云:“功高易进,念佛为先。察夫玄音之扣,心听则尘累每销,滞情融朗。非天下之至妙,其孰能与于此欤!”

    言明证者,未若《华严经》偈云:

    “宁受无量苦,得闻佛音声;

    不受一切乐,而不闻佛名。”

    夫然,则佛声远震,开善萌芽。犹春雷之动百草,安得轻诬哉!

    问曰:高声下声称佛名号,敬承其义。十方净土,皆有如来。面之西方,何滞之甚耶?

    对曰:子问非也。此是方等佛经作如是说,非人师之意也。岂可谤于方等经欤?

    问曰:谨闻教矣,理在何焉?

    对曰:亦有其理。如说痴人见观世音有十一面,即设难云:“何不安十二面耶?”及随其语,又设难云:“何不安十一面耶?”子欲将东难西,其义若此。犹迷未醒者,即以此身令其安置,不背一方,则其自悟矣。如其不悟,诚不可化,但可悲矣。

    又《胜天王经·二行品》,明如来八十种好,中有一随好光明功德,名“一切向不背他”矣。然佛不可背,常面向于一切众生。非如怨仇,不欲相见。慈之至矣,是其义也。智者大师,爰自抚尘之岁,终于耳顺。卧便合掌,坐必面西。大渐之际,令读四十八愿、九品往生。光明满山,天乐递奏,生于净土。面西之义,不亦弘哉!

    问曰:面向西方,敬闻教理。般舟之义,义在何耶?

    对曰:梵云“般舟”,此云“现前”,谓思惟不已,佛现定中。凡九十日常行道者,助般舟之缘,非正释其义也。

    问曰:净土妙门,般舟之义,具闻剖析。然近代已来,谁得登于安养之国?既无相报,焉知所诣?望为明之,

    对曰:晋朝庐山远法师,为其首倡。远公从佛陀跋陀罗三藏,授念佛三昧。(《净土十要》注:考远公于晋孝武帝太元十五年庚寅,与缁素一百廿三人结社念佛。历十七年,至安帝义熙二年丙午,佛驮跋陀罗方至长安。后以小故,往庐山。紫阁谓佛陀授远公念佛三昧,方结社,系未详考。)与弟慧持、高僧慧永,朝贤贵士、隐逸清信,宗炳、张野、刘遗民、雷次宗、周续之、谢灵运、阙公则等,一百二十三人,凿山为铭,誓生净土。(清凉书屋注:考《法苑珠林》,阙公则于晋武帝时往生西方,早于远公结社百余年。又《净土十要》本无谢灵运。《佛祖统纪》云:“灵运尝求入社,远公以其心杂而止之。”)刘遗民著文,大略云:“推交臂之潜沦,悟无常之期切。审三报之相催,知险趣之难拔。如其同志诸贤,所以夕惕宵勤,仰思攸济者也。然复妙观大仪,启心正照。识以悟新,形由化革。藉芙蓉于中流,荫琼柯以咏言。飘云衣于八极,泛香风以穷年。体忘安而弥穆,心超乐以自怡。临三途而缅谢,傲天宫以长辞。绍众灵以继轨,指大息以为期。究兹道也,岂不弘哉!”

    远公制《念佛三昧序》云:“夫称三昧者何?思专想寂之谓也。思专则志一不移,想寂则气虚神朗。气虚则智恬其照,神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符,会一而致用也。又诸三昧,其名甚众。功高易进,念佛为先。若以匹夫众定之所缘,故不得语其优劣,居可知也。”

    谢灵运《净土咏》云:

    “法藏长王宫,怀道出国城。

    愿言四十八,弘誓拯群生。

    净土一何妙,来者皆菁英。

    颓年安可寄,乘化必晨征。”

    子问未见往生相报者。有晋朝阙公则,愿生而来报。后同誓友人,在东京白马寺,其夜为公则追忌转经。于时林殿皆作金色,空中有声曰:“我是阙公则也,所祈往生极乐宝国,今已果矣,故来相报。”言讫不现。支道林赞曰:

    “大哉阙公,歆虚纳灵。

    神化西域,迹验东京。

    徘徊霄虚,流响耀形。

    岂钦一赞,示以非冥。”

    又虞孝敬赞曰:

    “猗欤公则,先甘法味。

    知我者希,其道乃贵。

    金光夜朗,玉颜朝晬。

    不舍有缘,言告其类。”

    梦觉一心以明三昧门第十二

    问曰:阙公往生,金光相报,敬诺之矣。佛说一切法如梦者。未知所念之佛,所生净土,亦如梦否?若非其梦,则佛在心外。若是其梦,则佛在梦中。如梦中得金,觉无所获。诚恐虚念于三身,终归于一妄。请为辨之。

    对曰:非妄也。何以知然?若修念佛三昧之人,如梦得金,觉无所获者,则同于妄也。究竟因念佛而生净土,岂曰妄哉?如习天眼法,先想珠、火等光。想之不已,实发天眼。孰曰妄焉?岂同梦金,毕竟无有?莫以远事近见举梦为喻,不得将念佛往生全同于梦,明矣。

    又《华严经》云:“心佛与众生,是三无差别。”心迷也如梦,则九法界众生是矣。心悟也如觉,则一法界即诸佛是也。迷悟只在于一心,梦觉曾无于两辙。经所谓:“了妄本自真,则见卢舍那。”纵是梦妄,亦何爽焉?唯心察之,匪石其志。

    念三身佛破三种障门第十三

    问曰:佛有三身,如何忆念?愿示方便,令无所失。

    对曰:夫佛之三身,法、报、化也。法身者,如月之体;报身者,如月之光;化身者,如月之影。万水之内,皆有月焉。此月为多、为一耶?不可言一,万水之月常差矣。不可言多,虚空之月常一也。如梵书“伊”字、摩醯三目,纵横并别,皆不可议也。经云“或现小身丈六八尺”者,皆众生心水中佛也。佛尚无形,岂有二哉?净国、秽土,亦自彼耳。

    若欲将念三身,破三种障,今试明之:

    尔佛身之生,从止观生。止观不均,其障必起。念佛之人,修止心沉,昏闇障起,而障化身佛。又须以观心策之。念白毫光,破昏闇障也。

    修观心浮,无恶不造,而障报身佛。还修于止,止一切恶。念诸佛昔因,恒沙功德,智慧圆满,酬因曰报,破恶念障也。

    若二边障动,诡状殊形,万相纷纶,两贼强软,障法身佛也。以中道第一义空破之。偈曰:

    “无色无形相,无根无住处,

    不生不灭故,敬礼无所观。”

    所观之理,如毗岚猛风。吹散重云,显明法身清净宝月,破逼恼障也。应病与药,不其然欤!(自注:此是天台智者大师所解,披寻未广,实未曾见诸师有斯妙释也。止观意,前已略辨,俟在口诀,非文字能征也。)

    我既化人,人亦化物。物我俱成,三昧弥兴。众生无尽,三昧不绝也。

    已上六门,尽是念现在阿弥陀佛以通三世之意也。广如《安乐集》、天台《十疑论》、感法师《释群疑论》、《往生传》、稠禅师《法宝义论》所解。亦如飞锡先撰《无上深妙禅门传集法宝》一卷广明也。

    念佛三昧宝王论卷下

    念过去佛因果相同门第十四

    问曰:念现在佛,专注一境,已闻奥义。所念之佛,穷玄极圣,尊号如来,可矣。而能念佛人,俯窥真门,尚在凡位。安得叨窃,言同正觉哉?

    对曰:《三昧海经》云:“所念之佛,如出胎狮子王。”喻佛果也。“能念佛人,如在胎狮子王。”喻佛子也。因果虽殊,威神相继。论其佛也,更何异焉?欲令在胎狮子,便能哮吼、飞落、走伏者,未之有也。出胎之后,可翘足而待,曾何阙矣?而因果相同,其义一也。

    又《法鼓经》云:“如波斯匿王与敌国战,有中毒箭,苦不可堪。闻有良药,名消毒王。以药涂鼓,以桴击之,能令毒箭声下跳出,平复如故。若闻释迦牟尼佛名,及闻信方广比丘名,能令身中三毒之箭,声下跳出。是故此经,名《大法鼓》。”释迦即过去佛,果也。比丘即方广人,因也。灭罪相同,其义一也。

    斯两经虽未阶极圣,闻名获益,与佛不异。故《法华三昧师资传》五卷中说:隋朝南岳思大禅师,有弟子大善禅师,得慈悲三昧。时衡阳内史郑僧杲,素非深信。尝会出猎,围鹿数十头,谓县令陈正业曰:“公常称大善禅师有慈悲之力,其如此鹿何?”正业即率左右数人齐称曰:“南无大善禅师!”一声,于时群鹿飞空而出。则与观音神力,复何异哉?大善与智者齐名于时矣。若不侮圣人之言,则念佛三昧,殄魔息灾,犹金之在冶矣。岂得推移曛晓,而不息哉?

    无心念佛理事双修门第十五

    问曰:圆念三世,或专面一方,谨闻幽义也。皆有念有思,有生有灭,安得与《胜天王所问经》“以无所念心,而修念佛”之旨同焉?

    对曰:无念之说,人多泣歧。不细精研,犹恐迷径。今以理、事门辨之。

    言理门者,真无念也。释曰:有之与无,即此念而本无矣。何者?佛从念生,心即是佛。如刀不自割,指不自触。佛不自佛,心不自心。安得佛外立心,心外立佛?佛既不有,心岂有哉?无心念佛,其义明矣。故世人谓念佛,有念也。吾则谓念佛,无念也。更何惑焉?

    又念即是空,焉得有念?非念灭空,焉得无念?念性自空,焉得生灭?又无所念心者,应无所住也;而修念佛者,而生其心也。无所念心者,从无住本也;而修念佛者,立一切法也。无所念心者,念即是空也;而修念佛者,空即是念也。不异之旨,此明中道矣。双寂曰止也,双照曰观也。定慧不均,非正受也,岂得三昧之名欤?今则照而常寂,无所念心矣。寂而常照,而修念佛焉。如来证寂照三摩地,念佛三昧究竟之位也。故此三昧,能生首楞严王狮子吼定,明矣。

    如《菩萨念佛三昧经》“破相偈”曰:

    “念佛真金色,安住无著心。

    观法何名佛,摄心恒相续。

    金色非如来,四阴亦如是。

    离色非如来,想色应当知。

    此是佛世尊,最胜寂静处。

    善能灭一切,外道诸邪见。

    如龙王降雨,泽及于一切。”

    此经明六度万行,未有一法不是念佛三昧者也。

    问曰:理门已竟,愿示事门。令其学者得真无念,协般若波罗蜜,开无相大乘甚深禅定,不亦博哉!

    对曰:夫理之与事,相去若何?前明即事之理,今明即理之事。《大品经》云:“佛为钝根人说诸法空寂,以其动生执见也。为利根人说诸佛相好,如其莲不染尘也。”则须菩提,小乘解空第一,无名无相。及夫得记,当来成佛,号曰“名相如来”。苟非大乘,当恐声香味触得其便耳。逃遁未暇,安敢盘游名相之园苑欤?既达名相,故获佛记也。

    言事门者。夫佛生于心,《般舟》无念而已至。境出于我,《法华》不速而自来。无所念心者,绝诸乱想也;而修念佛者,善想一佛也。则《文殊所说摩诃般若经》云:“若人学射,久习则巧。后虽无心,箭发皆中。若人欲入一行三昧,随佛方所,专称名字。念念相续,即于念中见三世佛。如彼习射,既熟之后,无心皆中。”非无念也何耶?是以《方等》曰:“矻矻念,勿休息,佛当现也。”《璎珞经》云:“道名一心,多想非道。”《坐禅三昧经》云:“菩萨坐禅,不念一切,唯念一佛。如清泠海中,金须弥山王。乃至功德法身,亦如是念。”

    问曰:若言无念是三昧者,直超无念。更何迂回而用于念哉?

    对曰:《楞伽经》云:“用楔出楔。”俗谚云:“使贼捉贼。”今则以念止念,有何不可?况念之熟也,不谋而自成,不用力矣。如剑客舞剑,忽挥之青云,以鞘背承,未尝或失。庖丁解牛,投刃皆虚,音合桑林之舞。此念之熟也,不亦明焉?故《起信论》云:“若知虽说无有能说可说,虽念亦无能念可念,名为随顺。若离于念,名为得入。得入者,真如三昧也。况乎无念之位,在于妙觉,盖以了心初生之相也。而言之初相者,所谓无念,非菩萨十地所知。”而今之人,尚未阶十信。即不依马鸣大士,从说入于无说,从念入于无念。实恐慕崇台而轻累土,倒裳索领,其可得哉?

    《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云:“大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:‘我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛,名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一专为忆,一人专忘。如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生不相违远。若众生心,忆佛念佛。现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开。如染香人,身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍。今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择。都摄六根,净念相继。得三摩地,斯为第一。’”

    了心境界妄想不生门第十六

    问曰:不了心及缘,即起二妄想。今存所念之佛、能念之心,岂非二妄想耶?

    对曰:《楞伽经》云:“了心及境界,妄想即不生。”不生心者,即种种远离能相、所相。吾今念千轮、卍字、绀目、白毫、种种之相,皆吾自心,无佛可得。缘既不有,心岂有哉?则能相之念,所相之佛,自远离矣,安得住于二妄想耶?前圣所知,转相传授,妄想无性,于兹悟矣。又如观佛实相,观身亦然。遇境皆真,无心不佛。中道之理遍于一切,岂存于所缘之佛欤?

    又解云:如鼻有墨点,对之明镜,人恶其墨,但揩于镜,其可得耶?好恶是非,对之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?未若洗分别之鼻墨,则一镜圆净矣,万境咸真矣,执石成宝矣,众生即佛矣。

    故《续高僧传》云:齐朝有向居士,致书通好于慧可禅师曰:“影由形起,响逐声来。弄影劳形,不知形是影本。扬声止响,不识声是响根。除烦恼而求涅槃者,喻避形而觅影。离众生而求佛性者,喻默声而寻响。故知迷悟一途,愚智非别。无名作名,因其名,是非生矣。无理作理,因其理,诤论起矣。幻化非真,谁是谁非?虚妄无实,何空何有?将知得无所得,失无所失矣。未及造谈,聊申此意。想为答之。”

    慧可禅师命笔述意,答居士曰:“说此真法皆如实,契真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾,豁然自觉是真珠。无明智慧等无异,当知万法即皆如。破此二见之徒辈,申辞措意作斯书。观身与佛无差别,何须更觅彼无余。”

    此二上士,依达磨大师称法之行,理观用心。皆是念中道第一义谛法身佛也。必不离念存于无念,离生立于无生。若谓离之而别立者,斯不了烦恼即涅槃,众生即诸佛。安得悟彼瓦砾如真珠哉?既离之不可,即念佛,而真无念也。即往生,而真无生也。夫如是,则其义焕然,若秋天澄霁,明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉?

    诸佛解脱心行中求门第十七

    问曰:念佛名真无念,往生名真无生,信矣。《维摩经》云:“诸佛解脱,当于何求?当于一切众生心行中求。”既曰一切心行中求,何不求于自心,而乃求于外佛耶?

    对曰:子谓念佛三昧无上妙禅,非心行中求者,不然也。为子明之:夫心之为行者,行于三境也:一、行善境,即念佛三昧,善中之善,天中之天;二、行不善境,谓贪瞋痴等,诸恶境界;三、行无记境,谓其心不住,善恶不缘。

    若论夫理性,理遍前三。语其顺理,唯留善境。经云所谓“取我是垢,不取我是净”者,谓不了法性体无悭贪,违于法性,而不行施。纵施住施,不能舍施,非垢如何?若能了知随顺法性,行檀波罗蜜,无悭施相。善顺于理,非净如何?不善、无记,乖于法性,不可与善联镳也。

    故胜天王问佛:“云何菩萨通达禅波罗蜜?”佛告天王:“菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,行禅波罗蜜,当观此心,行于何境?若善、不善、无记境界。若行善境,则勤修习。譬如莲华,不停水滴。一不善法,不得暂住。”据斯金口,岂有不善、无记而不摈之哉?

    是则顺理善心,行于善境。炽然念佛,解脱在心行中。若谓念佛心行而非解脱者,不善、无记二种心行岂得有哉?如斯解脱,迷之则滞于浩劫,悟之则证如反掌。

    习禅明镜,允兹在兹。如来世雄,考彼群定,以念佛三昧为禅中王。诸余三昧有待有对者,皆匹夫之定耳。然宝王三昧,不住尊相,不住卑相、邪相、正相、生死相、涅槃相、烦恼相、菩提相、静相、乱相、成正觉相、度众生相、坐道场相、无所得相。以是等相,皆悉不住。犹如梦觉,廓无来去。故《大品》云:“无去无来是佛。”夫如是,则尚遣乎中道,岂住于边徼哉?

    如《诸法无行经》偈云:

    “譬如人,于梦中。得佛道,度众生。

    此无道,无众生。佛法性,亦复然。

    坐道场,无所得。若不得,则不有。

    明无明,同一相。知如是,为世尊。

    众生性,即菩提。菩提性,即众生。

    菩萨众,亦不二。知如是,为世尊。”

    三业供养真实表敬门第十八

    问曰:三昧观门,已闻奇唱。三业供养,佛在灭后,献福何多?

    对曰:夫论供养法界海者,万行之中,能净三业,皆名供养也,况浪思真境而非供养哉?《理趣》曰:“观一切法,若常若无常,皆不可得。”于诸如来,广设供养,不亦明焉?又如来在世,严荐表诚。皆言“华云、香海,遍微尘刹”,犹恨其少。大士所以入观,用想须弥为灯炷,大海为油盏。未展殷敬,故焚金色之臂,献净明之塔。金身火焰,洞照十方。则喜见菩萨其例矣。而今之人,但推于自心,或遥指华树,乖奉献之仪,何慢之深也!

    子问佛在灭后,献福何多者,试为明之:且丁兰刻木于堂,温清如在。名光青史,人到于今称之为真孝子也。若如来在世,金山晃耀,严相赫然。谁有睹之,不发道意?献华伸恳,不亦易哉!洎世雄晦迹,月隐重山。不奉真仪,但传贝叶。对之形像,发无上意,能献一华,此志此心,足可嘉尚。有如是者,不亦难哉?《涅槃》云:“乃至献一华,则生不动国。”是则一香一华,一灯一乐,及以饮食,尽心乐得奉荐三世诸佛者。净土妙因,成圣元始。安得轻易其事,而不遵之哉!

    若离于此行,而听无稽之言。献心华、点心灯、焚心香、礼心佛,而欲求于正觉者,亦何异骋猿猴之巧,守梅林之望欤?及令彼衣心衣、饭心饭,则困拒不已。至于六度万行,何乃排于空见之心哉!指心望空之言,其过若此,不可不慎也。真言门中,瑜伽观行,亦约事门表相,不一向推心。常严荐香华,六时无废也。

    无相献华信毁交报门第十九

    问曰:华者事也,理在何焉?信之与毁,交报在何?

    对曰:华即理也,色即空也。信之报者,《悲华经》云:昔有王子,名无所畏。手持莲华,上宝藏佛。佛言:“汝以莲华印于虚空,今与汝号名虚空印。当来成佛,世界名莲华。佛号莲华尊,汝是也。”国土及佛,皆约昔日所献莲华而为号者,欲令明识行因感果之义也。何乃沮檀度之献华,而欲别遵之无相哉?

    毁之报者,《大方广总持经》说:昔有一比丘,名净命,住于正见,持华供养。又一比丘,名法行,住于邪见。坐得四禅,常说空宗般若最胜。谤净命法师云:“净命所受诸华,不持供养,而自受用。”坐此一言,于六万世,常无舌根。乃至成佛,犹居五浊。彼何人耶?即释迦是也。佛言:“少闻之人,于我法中作二说者,命终之后,堕于地狱,多百千劫。若以恶眼视发菩提心人,得无眼报。以恶口谤发菩提心人,得无舌报。若唯修一般若波罗蜜得菩萨者,往昔迦尸迦王,行菩萨行时,舍所爱身,头目髓脑。尔时此王,岂无智慧哉?则知六波罗蜜,应具足修。执一非余,是为魔业。”安得弃献华之檀波罗蜜,而以恶取空,僭易于般若真无相哉?无舌之报,自贻伊咎。

    如来所以自引昔非,欲令众生不覆车于前辙耳。一华若此,一切土木形像、竹帛诸经、剃发僧尼、住持三宝、戒定慧学。无论福田,及非福田,悉可敬之。一切皆入真实三业供法界海中。有何不可,而欲略之哉?

    《法华》偈云:

    “若人于塔庙,宝像及画像,

    以华香幡盖,敬心而供养,

    乃至一小音,皆已成佛道。”

    万善同归皆成三昧门第二十

    问曰:夫施灯长明,生日月宫。华香幡盖,与灯未异。尽生天之福也。而云“皆已成佛道”者,何酬报之深哉?

    对曰:如帝王行幸,万乘千官。步卒已来,皆带“御”字。犯之天仗,死在斯须。若銮辂还宫,步卒放散,归乎村墅。苟称于“御”字,亦死在斯须。且步卒是同,而生死有异。盖为缘起之殊,有兹宠辱也。向若华盖香灯,不遇《法华经》王命之天仗,实亦报在天宫。今逢三昧宝王,犹当扈从。乃至献一华,皆已成佛道。斯则佛种从缘起,理教然耳。亦犹鸟向须弥,皆同一色。川朝巨海,无复异名。故《大宝积经·文殊普门会》,会天龙八部、地狱、畜生、色、声、香等,一切万法,皆三昧者。亦犹毛容巨海,芥纳须弥。岂毛、芥之神乎?盖神者神之耳。

    则知解犹于目,行类于足。解正即行正,解邪即行邪。魔佛浅深,俱凭于解。故《涅槃》曰:“于戒缓者,不名为缓。于乘缓者,乃名为缓。”“乘”者,即“慧解”之称也。一行既尔,万行皆然。

    法华三昧者,即念佛三昧也。是以如来名此胜定,为三昧宝王,为光明藏,为除罪珠,为邪见灯、迷衢者导、王子金印、贫夫宝藏、空三昧、圣三昧、陀罗尼、真思惟、最胜观、如意珠、佛性、法性、僧性、无尽藏、胜方便、大慧光明、消恶观法三昧等。故知教、理、行、果,八万四千波罗蜜门,皆是念佛三昧之异名也。

    夫如是,则献一华,遍奉于三世尘刹。念一佛,体通于未来世雄。如大地而为射的,岂有箭发而不中者哉!不然,则为《思益经》“畏空舍空,行空索空”之诮耳。

    客曰:“医去留药,商行寄金。前贤所藏,非其人不可。弟子昧道懵学,辄窥三昧之门。尚期无生,每希一实之唱。如王奥旨,法之宝印。动寂双照,理事圆融。举心咸真,触类而长。称于‘南无’,皆成于佛道。散华弹指,尽超于菩提。经王所在而自尊,目翳金錍而抉膜。二十义门,未尝闻诸。欣澡雪轻众生之愆,得优游宝庄严之土。何其幸也!愿不易此身,获醍醐之妙记。悟当来诸佛,即众生是焉。”

    遂稽首多宝塔,对之莲华僧。与吾普观十方尊,圆念三世佛。长跪叉手,而说颂曰:

    “一心忆念过去佛,亦忆未来诸世尊,

    现在一切人中雄,亦学于其所说法。

    无有一佛在过去,亦无现在及当来,

    唯此清净微妙禅,彼不可言证能说。”