佛心经品亦通大随求陀罗尼

    唐菩提流志译

    卷上

    如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶，遍观十方，皆如火色。尔时如来即嘘长叹，普视众生都无差途。善哉众生当何所救？思惟已讫，一切诸佛世界及诸菩萨境界，上至三十三天，下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过、现、未来一切诸佛，应念正思。复有诸菩萨等，住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事，不安其座，游行十方。复有诸天仙魔众，怖走无处。

    尔时即有十金刚藏菩萨前整衣服，白佛言：世尊，今者此瑞，为恶相耶，为善相耶？

    尔时如来但自思念而复不答。

    其时会中有菩萨名金刚愍，告金刚藏菩萨言：是相不善。佛今悲愍入慈心三昧，不名为善。且自净心，待佛所宣。

    尔时复有德藏菩萨，问金刚愍言：云何名为慈悲三昧？

    即金刚愍告言：正是救摄之处，善哉善哉。

    其时各净身心，在须臾之间，见如来心遍诸众生。

    尔时如来从三昧起告言：诸善男子，善哉！善哉！众生没尽，汝悉知不？我今诸众生不解我法，不知我心，不到我际，被魔所持。如何救得？谁有方计护得众生？谁有方计摄得此毒？

    其时即有二十千万亿菩萨，皆是灌顶大法王子威德自在，来白佛言：世尊，我有菩萨慈。佛言：此非慈摄。

    复有百千万亿恒河沙数世界金刚密迹，一一密迹持四天下力士，前白佛言：世尊，我能力摄。佛言：金刚，此非力摄。

    其时复有一切世界大自在天，能变身为佛来白佛言：世尊，我有自在变化所摄。佛言：非汝幻惑所知。

    于众会中有一菩萨名曰实德，白佛言：世尊，如是金刚菩萨天仙，皆悉不能摄持，佛今如何令诸众生得脱此难？

    尔时如来告实德菩萨言：唯有如来心中心之不能及。何以故？能令诸魔生大慈故，能令诸法随应现故，能令诸佛常不离故，能令诸菩萨为眷属故，能令诸金刚施威力故，能令诸天众常拥护故，诸大药叉罗刹成助法众故，能令一切诸大鬼神生欢喜故，能令所持诵者等佛力故、等佛心故、等佛智故、等佛威故，能令持者心所为作无不办故，能令所有障难皆断绝故，帝释梵王常扶持故，能令一切直至菩提无退转故，世间所有事业自明了故，乃至过去、未来、现在一切世界有通无通、有智无智、有贤无贤，尽归伏故。

    尔时大会闻说此已，咸欲听受。于大众中忽起光明过百千日。尔时实德菩萨问佛言：此是何光？何等因缘？

    答言：此欢喜光，从心中心生。世尊当知此光不可量不可称，不可赞叹，亦无印可。何以故？为同诸佛无印可故，同诸如来无所得故，一切诸相亦无见故，守慎诸根无舍离故，使诸魔怨不得便故，能遮魔王诸道路故。以是因缘名心中心。

    尔时一切大众白佛言：世尊，我从所修因缘及佛妙教，未曾闻有如是赞叹功德大威神力，唯愿如来为我等辈，宣说此句证修觉地，唯愿使我于中修行。

    尔时如来告诸菩萨诸善男子：今当宣说，证修佛地有十种持，必定成就。何等为十？

    第一持心。于法无碍，于佛生信，于心平等，于众生生慈，于色无著。

    第二持戒不缺。常摄在定，修不妄语，好施众生，断除骄慢。

    第三莫行恶。修不杀戒，勿食恶食；慎莫自赞，莫见他过。

    第四于诸求法莫生讥嫌，于诸佛教遮护过恶，于师僧中如父母想。

    第五若行愿教慎莫遗失，于诸贫富等心观察，须怀世谛而顺诸人。

    第六于佛句偈常须警察，所修诸法必须遍持，有所乞求应心即施，慎莫观察上中下根。

    第七所持契印，莫不净行，莫非时结，莫为名闻利养而用，有所行法亦不得舍非众生。

    第八于一切所有莫生偷窃，断非理恶，莫行谄佞；于佛法要护如己命，乃至良贱，莫存二心。

    第九所救诸苦际不至诚者，实莫退心；莫自轻法，莫使他轻；须断己谤，莫使他谤，必须质直，常行软语，劝存善道，起大慈悲。

    第十断除邪行，莫损虚空；志信坚固，不辞疲苦，常劝不舍慕善知识；或于林泉清净之处发广弘愿；慎莫怯弱，念念存摄，勿令邪见，常住大乘，有善知识，承迎礼拜。如是十事能断除者，是持法证，决定直至无上菩提，更不退转。欲修菩萨及金刚身，满足不难。

    尔时诸菩萨闻说此已，白佛言：世尊，如此愿行，我今修学。唯愿如来起大悲心，说此神妙章句，大众欣仰，今欲受持。

    佛告诸善男子：乐说便说，谛听谛听。

    尔时如来复以菩提心，契护于大众，令心不动，即说咒曰：

    一切佛心中心大陀罗尼：

    （略）

    第一、（略）

    若人修持此契法者，得菩提心具足，菩萨智具足，一切波罗蜜门具摄在心。所有诸佛菩提及诸秘门，是此印摄。于净室授持此契，经七日间，所有法要，即现目前。于诸魔道及众生道及诸鬼神道，如是隐形伏匿。持此印契，自然知处。更欲变形，变亦不得。诸善男子，若得此契，应念即有十方诸佛云集其顶，应念即有十方菩萨求为侍者，应念即有十方金刚求为给事，应念即有十方诸天侍卫供养。诸魔眷属，悉舍本土，来助法威。一切毗那夜迦求来供养。诸善男子欲降伏魔怨外道，先结此契，咒三七遍，举在心上，回身起立，左转一迊。其时大地震烈，其魔诸众陷入下方，永不复出。纵有出者，是佛慈愍。然始得出，慎莫生嗔。持此咒者，若生嗔者，十方浩沸非欢喜，时十方始安。诸善男子，当佛之首，诸法之母，诸契之王，十方诸佛，从此而生。如诸佛世尊无有过者，若不过者，必须记持，勿轻用也，量事大小用之。若持诸法，先以此契为首。不得此契，诸法无主。纵有成就，所有身心，亦不决定。诸神不卫，所作诸法，多诸障难。慎之！慎之！莫不净用。

    第二、菩提心成就契（一名十方如来同印顶契，用前咒）

    （略）

    若善男子善女人，得此契持者，转业消障，速证无上正等菩提。常持此契，得闻持不妄，于诸法要自然通达。从久远来所未持者，应心所作，皆悉契合。持法之时，有诸外道及魔波旬，来欲恼者，举心即退。欲有所须，点契即来，乃至千变万化，能惑人法，结契持心，即现本形。地中伏藏龙宫宝处，若有所须，以契指之，应时即至。十方世界所有法要，欲得成者，于初夜间结契持诵，不离本坐，便取睡眠，十方世界所有要法，心所欲者，即自教来。若求小通，不经三日。若求大通，不过七日。于梦寐中，佛自印顶自护功力。若欲得见诸佛菩萨、神鬼、精灵、金刚等，每结印之时，将印印眼，至一千八十遍，即见。必须安心，勿使恐动令人失心。若诸恶灾害及本土者，以契咒之一百八遍，将契指天画成佛字，其灾即灭，更不复生。若持此契时，被诸魔恼，但言小贼，不经再三，其魔即退。世间小小诸病及难治不可识者，但结契咒满一日，癫病亦除，除不至心。若于龙藏所须法要，结契诵咒，呼龙王名，不经一宿，其法自现。当见之时，诵持不得，更不忘失。若得此法，但自秘之，勿传非人，慎之慎之。欲用此契，量事大小，大事行，小事莫行，用损其灵验，记之，记之。

    第三、正授菩提契（一名摄授诸秘门契，亦名顶轮契，同一切佛用）

    （略）

    若有善男子等，欲持佛菩萨金刚心法者，依从此契，应念即得不动智遍十方界，是圣非圣，是魔非魔，及诸天仙四果圣等，诸大鬼神等，同时即将本心共同契合。世间所有事业，世辨非世辨，从此即和合同佛心。何以故？得佛三昧门故，诸佛秘藏从此摄故，诸佛顶轮从此成故，一切金刚依从住故，十方众圣来归命故，一切诸恶回向善故，所有诸恶自摄心故，一切诸障自消除故，天魔波旬自降伏故，裸形外道成过之女自求哀故，一切龙藏自开发故，诸伏藏神自布施故，龙王宝珠自现前故，阎罗天子五道开闭所有主当自来忏悔故，一切诸法不得现前依从此契即得现前故，一切诸佛菩萨逆顺诸门自了知故，一切菩萨威光不能遮此行人身故，大小愿求皆果遂故。

    若有善男子善女人得此契持者，于净心中慎莫惑乱，收心在定，先念三归发受戒心，然结此契。当结之时，即有十方地神执持香炉供养此人，帝释梵王现其人前，为说愿教持印。大神立在左右，为作证明。灌顶轮王及执金刚神立在前后，手扶佛甲在行者身，诸金刚藏位立虚空雨大宝华安慰行者。十方如来纵住十方，放白毫光，照行者身。光中化佛执大法轮印行者。得印顶已，所有佛法自然了达。欲作此契，烧三种香：一檀香，二薰陆，三沉香，各别烧，三世诸佛同现其前。

    欲召十方诸佛、菩萨、金刚、诸天地神、日月星宿、五道巡官、司命司察，结此契，咒三七遍，运心遍十方，经三遍迊，一切即至。欲召十方宝藏及龙藏伏藏神等，以契指天，即现其前。

    欲使神鬼及诸金刚天神菩萨，乃至一切道力欲使令者，以契印，口阴诵七遍或三七遍，应时现前，任意使役。每日无问夜及晨朝，结契诵至千遍，十方如来自助其力，何况诸余一切外道及以内道，有诸法术有幻惑者。

    欲令破者，举心即破，种种诸病，于大悲心中欲作救护，无有疑滞。诸有病苦来求救者身不能去，但结此契口言检校其病人边，即有圣者自变化身，救彼病苦，还得除差。

    欲用此法，必须消息记持，莫不净用。若不净用，一切滞碍，无有成者。若诸印法久持不得成者，结此契日持千遍，不经七日，无法不成，所用即无滞碍，记之记之，勿传非人。勤苦愿求，经三七日，得佛菩萨。

    第四、如来母契（又名金刚母，亦名菩萨母，又名诸佛教母，亦名诸法母，亦名诸印母，又名自在天母，又名契持母，亦名总持母）

    （略）其座须结跏，亦得验，小声阴诵前咒。

    若有善男子善女人，欲持此契者，心念十方诸佛七遍，然后当结此契。其契每于大月十五日，结此契持得万遍，十方世界所有自在法门，应身即现，乃至三十三天，须至即至，更无滞碍。诸佛长生，我亦长生；诸佛成道，我亦成道；诸佛度人，我亦度人；诸佛无碍，我亦无碍；诸佛化身，我亦化身；诸佛法身，我亦法身；诸佛放光，我亦放光；诸佛寂定，我亦寂定；诸佛三昧，我亦三昧；诸佛说法，我亦说法；诸佛不食，我亦不食；乃至种种诸佛所作之事，皆悉能为能作。何以故？为于此中是八种母故，及八自在故，诸佛常说八自在故。我从此而生，更无别处。

    有此契即能摄八方自在之力。一一方界皆有八方，一一方皆有八种随心。何等为八？一变化随心，二慈悲随心，三救苦随心，四说法随心，五逆顺自在随心，六摄诸要契自来相逐随心；七所有诸毒令向善，得至佛身无退转随心；八世间所有果报福德，能施即施、能割即割、能修即修、须成即成、须破即破随心。善男子等，如是随心事中，一一皆有百十恒河沙随心事，不可具说。若有求者，但于晨朝，结契求之，无不可逐。若不果者，诸佛妄语。

    若有善男子善女人，欲持此契者，欲求佛位者，欲求菩萨位者，欲求金刚位者，欲求天神位者，欲求现十方者，欲求生西方者，欲求下方自在生者，欲求十方自在生者，欲求世辨无缺短者，唯当至心思惟自念事，日持千遍，七日之间，即能得至。一离世界，更不往来。何以故？为同佛身得佛神通故，为同佛心得佛慈故，为同佛眼得佛见故，为同佛力得佛持故，为同佛行行世间故，为得佛印亲印受故，为得诸佛同变化故，为得法身诸魔外道自降伏故。何以降伏？见二身唯见一身，见无二佛唯见一佛故。

    善男子当知此契，唯佛与佛，乃能记持，非诸圣也；唯诸菩萨愿力满者乃能记持，非初心也，非诸金刚。佛受与者然始忆持，非小通也。善男子等若将此契，十方世界所有通灵，无不识知，无不摄受，无不顶礼，无不归从，无不加护，十方如来无不印可。宁于百亿恒河沙数世界，诸有大地尽皆灭没，诸须弥山王末为微尘。复有佛身，迁转不定，当知此契不可说，无有定相。何以故？岂有诸佛迁转身也？当知此契诸佛执持，非菩萨手。若有菩萨不从佛受，能行此契，无有是处。若有金刚，不从佛受，能得此契，亦无是处。尽于世界虽有诸天不得见闻。何以故？佛不受故。

    善男子当知此契，欲同诸力无有校量。若能至诚持经三日，大地震动，如佛出世，日月光明，自然不现。何以故？为此力故。善男子，我此印契，久事我者即来付嘱，同我心者我亦付嘱，具大慈悲我亦付嘱，长养法性我亦付嘱，能度众生直至菩提我亦付嘱，依我经教记持在心我亦付嘱，能为众生作决定者我亦付嘱；能使众生修行戒行，所有魔事为作制约，不令退失，我亦付嘱。

    善男子当知此契，佛额上光，结持之百遍举至额际，即能放光。善男子当知此契如来心，结契持百遍，自得佛心。善男子当知此契如来眼，持契百遍，举至左眼，即同佛见；举至右眼，即同菩萨见；举至眉间，即同金刚不坏神通自在见。善男子当知，此印如来神通变化。结契持之百遍，举至左膊，即同如来无边身，身通化自在，观见众生在于身中；举至右膊，即运转大地在于身中。善男子当知此契，即是如来神足无碍故，结契持百遍，上下八方应时示现，皆有七步踪迹。善男子当知，此契同于如来语，持契百遍，举至于口，所说法要同如来音，无有碍滞，皆合契经。善男子当知此契，如来顶轮结契持之百遍，能与恶业众生作大福田，善业众生证果受记。当知此契，假使一切诸佛同时出生，此契神力如诸佛力。

    善男子当知此契不可思议。若于愿持者必须珍重，勿妄宣传与诸非人。何以故？我自保护故。若传非人，即同谤我；若谤我者，必无出离；若不出离，云何得见十方诸佛？云何得闻十方诸佛名字？更何得见诸佛法身？诸佛永劫更无护念，一落地狱，过十恒河沙劫始得出生。虽得出生，经百千劫，受无目身。当知此契，必须记持，勿轻用也。受法忏悔，除难救苦，摄障度人，降魔止毒用。纵有轻小事意用此法者，多不成就，自当失验。若能依此，诸验自成，不假别持。使我广说，句义重叠，遍于大地，犹亦不尽，记之不轻。

    第五、如来善集陀罗尼契（亦名摄菩萨契，亦名摄一切金刚藏王法身契，亦名集一切陀罗尼神藏契，亦名集一切威力自在契）

    （略）

    若善男子善女人等欲持此契，先当于晨朝时，至心称念三世诸佛，面向十方说三归依法，清净澡手嗽口，然结此契，闭心静坐。十方佛语心中自了，一一思惟证诸佛心，诸佛言音从此而出。言音既出，十方世界所有陀罗尼法门，及一切陀罗尼神，及百万亿金刚藏王、百万亿世界菩萨摩诃萨，及诸佛陀罗尼藏、龙藏、日藏、月藏、地藏、阿修罗藏、伏藏、宝藏、诸佛秘藏，乃至诸佛所有一切慈悲藏等，自然开发，皆自现前，如云玉雨花，遍彻十方世界。所有陀罗尼藏即自了达。

    得了达已，一切陀罗尼法取用无滞。若善男子等欲持此法，须烧檀香、薰陆香、沉香等，须净衣服。所发誓言：我今持此契法，普为一切众生。设此誓已，即结此契，持至一百八遍，即有一切诸佛，化身为百亿神，各严器仗及诸眷属围绕，咒者及百亿神军、百亿鬼军、百亿诸天仙众，一切水火风天，所有精祇变怪无不来集。既云集已，问言：何欲所作？我不违逆，能为即为，所须七宝千子隐形法式，及王化四天得大威力，所至之方自然调伏。

    若有不顺之者，以契指之，应时契上化出兵众，身持火焰，前后照彻，过十方世界，一一兵身皆长千尺，纵广正等。转轮圣王四天下用此契欲得法藏，持契在心，即有持陀罗尼王，为说法要，自然开解。

    若降恶兽，以契指之，应时契上即有五师子现，恶兽自然弭伏。如来昔于摩诃陀罗国，降护财狂象，用此契力。

    若欲移动山岳，结此契，咒一千遍，以契指山三遍，指地三遍，于时地藏及金刚际，遍其山下涌出。金刚掷著他方，一切众生无觉知者。如来放光动地，当用此契。

    若有灾疫流行，恶风暴雨难禁制者，当结此契，咒经七遍，轮转三匝，灾疫停息。若有持一切陀罗尼久用功夫，不得效者，当结此契在于顶上，得至最胜，其力即成，更无拥滞。善男子等，如来神力从此而生，如来契法住此而出。

    过去诸佛所有契集法藏从此集，诸佛所摄菩萨金刚神力，及诸天仙一切外道能为伏事者，皆以此契摄持。若一切法有诸众生不决了者，亦结此契，指此人心，自然了达。诸佛菩萨金刚所行神通，人不知者，皆用此契。善男子各见所有一切陀罗尼，自证功力，动大千界，不得此契能了知者无有是处。如我此契纵持诸法多有犯触，但得此契不惧犯触，亦无退散。一切诸圣上及诸佛，下至种种隐形、种种幻化常来供养，常持此契，所有福力共诸佛等。若修无上菩提之人，当持用有力，诸余贪诈小心勿妄宣传。纵传无效，即起谤法。

    善男子当知此契是诸佛之身，能摄诸法，自宣通故。善男子当知此契以如来身，能摄诸圣来作辅故。善男子当知此契如来心，摄诸藏门在意中故。善男子当知此契如来身，能摄一切菩萨金刚护世间故。善男子当知此契如来身，能令一切大神布世间故。善男子，我此契即始一付嘱，我此契即流注贫下诸众生手，其此众生是我菩萨随念所生，得菩萨记，我始付嘱。

    善哉，善哉，善男子，宁说诸佛同淫欲身，莫轻此契，必须护持。何以故？岂有诸佛成淫欲行不？诸佛若无淫欲，当知此契必同诸佛。若持此契，纵造地狱因堕于地狱，令地狱内诸受罪者应念生天，无有一人及受罪苦。释迦如来现病，入于地狱救诸众生，当用此契，更无余契能与此等。若使我说，劫劫相续，说不可尽，记之不轻异。

    第六、如来语契（亦名敕令诸神契，亦名敕令魔王外道契，亦名闻持不忘契，亦名善说语秘门契，亦名同一切众生言音契，亦名一切逆顺而说无能违契，亦名一切言音无错谬契）

    （略）

    若善男子善女人，得此契时，或得闻时，或得见时，其人身上所有积劫重障难自然消灭，一切法要及非法要，出语赞叹即成实故。所出言音敕召诸事，告令十方，应时十方同知闻故。心中所须诸法，但口告言：我须此法，我须此力，我须此宝，我须此药，我须此食。若有一切所须，但净心结契诵咒至一千八十遍，所须之物，应令即有，所持物神自然奉送。善男子等若有三十三天闻此语音，谓如来语，即来供养。十方药叉罗刹鬼神等恶心碜害者，闻此言音，毒心即除。虽在十方，即自求哀，发弘誓愿，我乘佛教更不敢作恶。下方世界诸金刚藏，闻此言音，踊出金刚座，扶持此人安其座上。维摩诘取东方金刚座用此契力，多宝如来从下方发来用契力，出言即得更无疑滞。

    何以故？以佛言音遍十方故，以此言音同诸佛言音无有二故，以此言音同佛常决定故，所有诸法口所宣说即同记持无错谬故，念念不退同佛记持常不缺故，言所出音一切众生若得闻者皆解了故；是语非语口所说者如诸法音，一切众生皆信受故，所说教令众生记持不忘失故；纵有非语使诸众生，将为正法能护持故；有诸众生失念失心说错教命，我此言音能令得本心正定故；所习法要能令众生乐听闻故，所说言音无违越故。

    善男子若持此法，若行若坐或住或卧，先念三归，然后结持此契，得满百日，一切语言无不解了。若能至心不解了者，一切诸佛便为妄语。若使我喻此契力，无喻可喻，无比可比，乃至过去、未来、现在一切诸圣，无有能知此契力者，持之得通，不知根际。我今虽说而有付嘱，亦不知根际。当知久远佛力，递相付嘱，递相承受，递相印可，递相授记。

    如上之事，从自在心中语契出生，不可轻用。记之，慎之！慎之！初心众生勿令见我如上印法，难可度量消息，不得轻用小小之事。若有用者，令人失验。纵欲用时，量事大小。

    尔时世尊说此法已，一切菩萨及诸金刚藏王，诸眷属等即欲修持其，天地大黑，日月星宿失却精光，诸有神灵忽然沉没。佛视此已，便即微笑，以其语契指十方界，天地大明。时诸菩萨各自现身，各各动摇，天地大动，尽其神力，亦不能止。其时如来却后安坐，告大众言：我用定契，此能安不？即舒左手四指向前，拓大指横著掌中，右手亦如左手，安右膝上。应时一切大众及大地等，并悉得定。善哉，诸大众等，当知久远诸佛有如是力，不可思议。一切菩萨心中始可安立。如上诸法决定加持，若无决定，纵尽劫修，有何成益？

    尔时实德菩萨白佛言：世尊，如此定契有何加持？佛何不说？如若不说，如病露现，莫知方救。

    尔时佛告实德菩萨：我此定契，一一诸佛从此得定。久远以来，唯诸佛有此定契。若诸菩萨、一切金刚无此契也。若有此契，即同诸佛。其此定力，有言宣不？实无言宣。若无言宣，如上诸法亦无言宣。谁人得到，谁能言宣？唯我此身，能为解了。唯过去诸佛，能为解了。其诸菩萨能解了者，即同我身，非菩萨也。

    尔时如来说此语已，下方有一菩萨名无碍通，从下方来佛前诵出，心住忧愍，嘿然而坐，所有宝座，皆不现前。唯自长叹，不赞叹佛。其时，大众甚以惊愕。大众问佛，佛即答言：此人普遍，所以长叹。佛告无碍通菩萨：今有何事，唯自嘘嗟？

    无碍通菩萨心始欢悦，宝座始现，有大威光影闭大众，即下宝座整履衣服，住立佛前白佛言：世尊，我于下方闻说佛心中心及如上契等，便即说持。今得此通，今来至此，善哉世尊，然我悲愍，当知不？

    佛言：我以知竟，汝当听受付与众生。我所持以佛心持。若佛心持即曼荼罗也。

    无碍通菩萨言：世尊，未得佛者，无决定者，攀缘多者，无慈悲者，其此众生欲入此中，可得不耶？

    佛言：无碍，我本说法，只缘下劣。如有下劣欲得求者，结日轮坛，其坛三院，逆日结之，无诸供养，唯有美香戟羌三个。若无戟羌，三刀亦得。三盏香、三面镜、三盆水。其坛纵广八尺，第一院白，第二院朱，第三院青，各如五方法。第一院中求佛位者求之，第二院中菩萨法求之；第三院中金刚求之；余一切诸天仙、神鬼、地神等法，于坛外求之，举心即成，不假多日。余有功，契不得传，凡现微功能。今且略说。但有勤修，诸有功法，自然证得。

    尔时大众问佛言：世尊，其此法契，从谁授持？得谁灌顶？得谁加护？今得此通，遍满十方，能令一切尽皆降伏，能令一切诸法自然露现。谁人于佛修持此法得如说通？谁人得通，佛自证见？我等今者欲请作其师范。

    尔时佛告大众言：汝等今有疑，且待须臾，自当得见，汝自证问。

    尔时如来，于自心中结持语契，遍告十方一切心中心者，急来，大众欲见。尔时多罗菩萨持菩萨心契，眷属围绕，从东方来，变身为佛。一切大众作菩萨像身而现佛前。坚意菩萨从南方来，持菩萨成就契，化身作佛，一一眷属皆自变身作菩萨。心王师子吼王佛从西方来，持正授菩萨契，从彼国来，在路众生是心非心，以契指之，总皆成佛。有远闻者得菩萨记。最胜如来下有一童子，年十四岁，从北方来，持如来母契。所经诸国，有大夜刹军、大黑鬼军、吐火神军、大黑风窟及蛇男。如是等男，以佛母契指之，皆发慈心，随送童子得至佛所。如是恶兽，并得佛心，受菩萨记。师子音佛从下方来，持善集陀罗尼契，百万亿陀罗尼神眷属，飞腾虚空，自来为证。上方香积如来下一童子身，并香世界一童子身，持佛语契，从上方飞空徐语而来。下方众谓是香积如来、普光如来下阎浮提，各白赍花供养，下至佛前，乃是童子。

    尔时如来告大众言：善听如前所来并承受师，俱承佛力，皆有大通，久远成就。即未可为证，汝等善听，更唤一人。佛即告言：光明童子善来。

    其时童子住在雪山，闻佛唤声即来，至于我所。其时童子至大众中，大众讥诃：如来唤汝，今眷属何在，堪为我师？童子答言：我等眷属，汝即是也。大众答言：我等共汝，久不相识，云何当言是汝眷属？其时童子密持语契，指于大众，除佛化身，诸余菩萨尽皆礼此童子。其时大众无觉知者，四众礼讫，皆自告言，仁者，我等今者请仁者为师。童子答言：如来语契实无虚妄。汝等大众一心持之，如我无异。尔时大众，同声白佛言：世尊，其此童子，修此契法几久？当有如是力摄我满足之仁？

    佛言：众等汝等，今者菩萨心未足，所以被摄。大众善听，我为汝等说此因缘。我昔初住雪山修道，多有诸恶兽等，无有善心，皆欲食人。我时在定忆念，我师空王如来所说此咒始宣一遍，其时诸恶虫兽皆得佛心不害于我，渐次忆念。其时虫兽得菩萨戒，皆食草菜。于后有此童子，闻我山中供给，于我始经一宿，因我持，次听得我咒，复经明日，盗我印本结。将即便出山，更不事我。经七日间，得如是力。后过于我，即以神通欲摄于我，为我持故，二不相摄。汝等当知。盗法中犹有如是大力，何况正授？

    尔时大众闻佛说已，愿赐我法同此童子威神自在。佛言：汝等却后七日当得此通。非人不信，即当忘失。当尔之时，有诸外道隐形众中，佛知不制，于后欲持此契降诸菩萨，为恶心故，结契之时，烧却身心，自法亦失。善哉，此法勿妄持之，一切事业俱不废置。唯止恶心、妒心，持即无效。若无恶妒心，速证不难。善哉，世尊唯愿印可！唯愿印可！速证佛地，得如佛身。

    尔时如来为欲印可一切诸大众故，即以正授菩萨契指于十方，以经三遍，即有黑风吹诸菩萨皆悉倒地。诸菩萨等从地而起，即有赤色云现，雨诸一切细末栴檀之香，洒大众身。次雨香水浴诸大众。浴大众已，应时即得此通自在。得自在已，具修此法，经七日已，普同佛身。佛初涅槃，所授供养，诸来化佛，是此契力。

    尔时大众得此契力，即共同声赞叹佛德：

    善哉救世者，普示大神通。微小现十方，俱获大功德。

    佛身即凡体，德力等十方。微妙净法身，下愚决定有。

    亲族证此果，咸遍于未来。当愿凡夫音，同佛语无异。

    尔时文殊师利法王子等，复以神通遍告十方而赞叹佛：

    善哉圣师子，慈光遍世间。微妙净法身，显现希有事。

    久修而不了，放光即菩提。如此诸佛身，是我大师力。

    当知盲聋道，无过此慈悲。唯愿后觉人，亦同我今日。

    尔时如来说偈曰：

    一切诸身中，莫过于佛体。所有要妙法，无过诸佛心。

    将心示众生，众生即佛体。如此大圣力，菩萨不能知。

    有劫恒河沙，我始一付嘱。若能依修者，即同我此身。

    若有至诚者，梦授与菩提。我说梦中因，汝等当善听。

    若欲见法时，必见化楼阁。诸佛乘空往，临顶即自安。

    或见临大河，陆船随手造；或见高山上，通自无根栽；

    或见作浮图，腾空自往来；若见说法会，身自为法王；

    或见素像时，舒手即严饰；或见诸经卷，引手即执持；

    若见诸楼阁，其身自安坐；或见大江河，入里无没溺。

    如是诸法相，即成得法因。普示依持光，必须依我觉。

    若不依我此，未见有菩提。纵于契经中，所习多疑滞。

    尔时大众闻此法已，欢喜奉行，礼佛而退。

    佛心经品亦通大随求陀罗尼

    唐菩提流志译

    卷下

    尔时阿难处大众中潜然忧愁，于其中间诸有经律、一切藏门俱然掩闭，诸大金刚及诸菩萨，一切所有灵祇游世界者，乃至诸大龙神仙众，及百千万亿世界四天王等，乃至释梵诸天，悉皆迷闷，顿失精光。唯有诸佛能知广大因起，各各安坐，皆自于身及心，放微细光，自想慰问。

    尔时毗卢遮那如来，复于身分更开异色无量威德大端严光，其光普照乃至有罪无罪等。如是，众生皆得无怖。复于光中演说微细音声，告诸佛言：诸大圣众，此威光难知，此威光难测。唯有大圣与我力等，与我心等，与我慈等，与我悲等，与我解等，与我知等，与我辨等，乃至世界所有知量，能尽知者即能知此光明。所谓因缘而得种种知见。

    尔时阿难于其闷中，心有少省，强自意持，即起问毗卢遮那言：世尊，其此光者唯说诸佛耶？佛言：是，善男子，唯佛能知。虽有菩萨，未同佛见。

    其时阿难前礼佛足，五体投地，眼中垂泪，以偈问曰：

    世界有菩萨，现身得为佛。世界有菩萨，能化无边身。

    世界有菩萨，能知佛所知。世界有菩萨，能解众生缚。

    世界有菩萨，遍入诸佛刹。世界有菩萨，种种示方便。

    世界有菩萨，堪忍入诸苦。世界有菩萨，摄众于己身。

    如是诸菩萨，皆是灌顶主。示同诸佛身，应念现诸境。

    神通波罗蜜，其实不思议。能于急难中，无畏大自在。

    我观如是等，与佛亦无异。若具受持者，同佛不思议。

    诵持佛法藏，一一皆遍了。即此法云顶，皆是满足位。

    云何此人等，不知此因缘。若此不知者，下愚何能了。

    尔时毗卢遮那佛，于光明中出大音声，叹阿难言：善哉，佛子以是等菩萨虽有大慈，慈不遍故，所以不知；虽有大悲，悲不遍故，所以不知；虽有大忍，忍不遍故，所以不知；虽有大通，通亦不遍；虽有大力，力亦不遍；虽有示现，示现不遍；虽有无碍，无碍不遍。如是不遍，一一菩萨皆悉有之。若得遍者，了见佛性，即能知我。此事佛性犹故未了，云何能知如来量处？

    阿难白佛言：世尊，如是菩萨犹故不知，一切众生云何得解此理？

    佛言：汝我此亲承第七佛释迦牟尼，次当宣说，一切众生自然得了。能奉持者，一切众生自然得解我之所说。

    尔时阿难即问释迦牟尼佛言：世尊，此事云何？我自亲承供养已经劫数，唯愿为我示现，及诸法要。我欲修行流注众生心际。

    尔时如来告阿难言：阿难，我今示现如是神力，汝等递相告语，慎勿惊怖。阿难即受如来语，告大众言：大众当知！大众当知！高声三告。其时阿难不觉身腾处虚空中。大众仰观，见阿难身，谓是阿难得无碍通。其时音声遍至阿迦尼吒天，所有世界尽皆知闻。阿难白佛言：世尊，遍告已讫，唯愿示现。

    尔时，世尊即以四十齿俱时齐密入慈愍定，计念心中心咒。作是念已，复以右手中指指于南方，以足大指案于地。其时所有世界及非世界，所有地狱，涌出虚空。复于上方世界所有诸雨，雨宝莲华，破此地狱。其时世界无有一人受诸苦者，秽恶都尽俱得法眼见于如来。复有示现一切世界诸大药叉及罗刹王护梵帝释四天王等一切饿鬼及阿修罗王，如是之身，皆得神通。所谓通者，善通慈愍，普覆众生，如佛无异。

    复有大通于虚空中雨微细雨，所有一切起愿求者皆得满足。缨重疾病，承此闻力，皆得除差。饿者饱满，热者清凉。复有大通遍十方界所有众生，当尔之时，一一皆论说佛心地。复有大通，若有众生在母腹者，处胎孕者，为儿者，即能忆识过去心地，知所生处本所经事，并能记持。复有大通，十方世界诸恶灾毒永劫不起。复有大通，其通光明遍十方界，一一界量是佛及诸菩萨，乃至声闻四果等类，俱得明见，无有疑滞，俱时皆能明遍三界，尽诸苦际，同佛寿劫。复有大通，其通光明，现五种色。一一色中五百万亿那由他殑伽沙化佛，俱将眷属大菩萨众升空而来。所是眷属，皆能论说佛心中心所有法要，即自明解。复有大通，其通光明，遍十方刹。其时大地动摇三十六遍，星宿日月应时堕落，遍于八方；所有魔及魔民，皆舍魔业，退其威神，即得佛通；佛通已，俱能忆识本所受业，即生悔恨，求哀忏悔，自求出家，无有一人心不定者。

    佛告诸善男子，其此通光遍十方界，有大威德，三明六通，具八解脱。如法修者，直至佛身，更无异身。何以故？以诸佛心同时证故，以诸如来同印可故；我卢遮那者是佛母，常于此中自住持故；所有愿求自印可故，自满愿故，自观察故；自与一切为灌顶师，所有学者自来证故；能知佛心者，广遣诸天来供养故；令诸金刚藏王密迹菩萨为绝灾变常覆阴故，又遣一切诸天不可识者求围绕故；乃至世界所有化形者、变形者，种种伏匿者，潜隐世间者，常来护卫故；上至释梵诸天药叉天众来从伏故。四海跋陀、鬼子、魔母、恶鬼、药叉等，一切非人，乃至如是等众无不顺伏者，必当如法依我佛心取佛心法。必当证效，更无异法，而能成我此心事者。

    尔时阿难白佛言：世尊，如此心法佛自依持，以大神通即得如法也。乃诸菩萨金刚久处佛行，亦至佛所即能学佛坚固住，决定不退得菩提证。如诸下愚欲乐求者云何得至？佛力广大，威德玄旷，志行深邃，住大忍力，然始得成。今者云何欲令众生修学此法？云何得如法？云何证验？云何能了见众生心事？当见之时有何法则得辨邪正？复有何法令诸魔王等、一切诸大恶王诸余变怪即自调伏？复有何法立证佛心？我闻契经所说，久受勤苦，具修诸度，犹未即证。我今不知所趣，唯愿为我解说一切所有法要，证验成佛及世间所知。

    佛赞阿难：善哉！善哉！汝欲知者听受思惟，我今当说。阿难其此佛心，世间有谁能识，有谁自知？有谁行行一无差失？有谁能知尽生死际？实无有知。唯佛与佛能知此事。阿难，我此心咒，但行慈悲，日持千遍，得满千日，佛力自成，所作自成，十地愿力不能回也。复有一法，欲知验者，持十万遍外，含一口水，心诵百遍，应有所作，以水噀之，诸苦除灭。若得除者，必定大验。持至百万遍，噀山得倒，众罪得灭。诸有灾疫障即灭。于世间作不祥者，于晨朝日噀一口水，得满三日，灾疫即灭，能护大千世界地及虚空。欲定邪正者，取一铜镜，无问大小，咒经万遍，持行乃至，邪正必定决了。若欲知此心彼心、诸佛心、菩萨心、金刚心、诸天心、四果圣人心、四海龙藏心及龙王心、天王心、日月星宿心、药叉罗刹心、一切鬼神王，乃至世间隐形伏匿心及世间众生心，并知所缘之处，案《法华经》庄严六根功德从此而生，佛子必定，凡夫必定，菩萨必定，金刚必定能作此法。余无能者。

    阿难复白佛言：世尊，如修此法，有何坛界？有何药木？有何供养？有何香花？有何彩色？有何知识？用何处所？请具说之。

    佛告阿难：汝为颠倒为是正问？若是正问，即此颠倒。若正者不应问。此如来心从色生，邪执法像、法事、法我都不为，唯有心法至心实际。阿难，无有一法攀缘至如来处，心无异境，唯一是实。阿难，若一切事法能作佛者，何不于事放大光明于身心。若于身心当知事法一无事立。何以故？我昔凡夫时，往尼佉罗山，见诸咒仙作种种法，我于彼时近得此咒，才经七日，其诸咒仙，不识我身，为此恶人，作种种恶术，欲降伏于我。尽其神力，以经七日，殊无所获，唯自焦枯。我时怜念，即语诸仙，当知如汝力者，纵尽大劫，不能害我。若害得者，无有是处。诸仙齐来即语我言：汝得他心智耶，知我有害？我即告言：我得。诸仙问言：既是得者，我有何害？我即告言：汝等并隈平章，此是恶人，宜作某法。在并隈处作彼人形，以刀刻之，其人即死，不复前进，传说我辈。其时诸仙闻说此事，心即憔悴，即来顶礼于我。复问我言，圣者云何知耶？我即答言：仙众，汝等是妄，我即是真。汝即是邪，我即是正。汝即见有，我即见空。汝即是枝叶，我即是根本。汝即是虚，我即是实。汝即是谄佞，我即是直信。汝之有法，从我而生。云何儿子反害父母？岂有枝叶相害于根？岂有虚伪害得真实？岂有萤火害得日光？岂有微土能竭大流？岂有毒药气能破甘露味？岂有罗刹损得佛身？岂有蚁子撼须弥山？尔时诸仙闻我此语，心生嗔怒，共我角力，以诸星术怖胁于我。我时须臾忆念定，即在心以气嘘天诵咒七遍，黑云遍空，星宿不现，日月无光。我复吹地，其地动摇不安经七日。我复以心召唤十方佛，十方同时来至我顶，应时我身边所有与我同类。唯我能知，诸佛亦不觉。我复以眼视于十方，其时仙众惶怖无计，求哀顶礼，依附于我。复重忏悔，唯愿救护，令我无畏。我即以佛心观之，即得无畏。即于我所受佛心中心法，便得神通。阿难，我此心法与十方所有诸恶心法为主。若人求一切事法及非事法，是世谛法，出世谛法，不依我此心法别得神通者，无有是处。

    尔时阿难复问佛言：如上所说，有定印者，其印如何？愿为宣说定印轨则？

    佛告阿难：善听。先以结跏趺坐，念我心咒一七遍。咒手然结定印。先仰左手搭于交脚，即以右手仰安左手上，以十指与脘骨齐，以右手中指捻大指上文，成。若人诵咒一百八遍，三度，踊身乃至地下、虚空，及三十三天，皆悉抚心生善。一切诸大恶王，能害人者、能障道者，皆使念佛，令不谤佛。令诸众生得佛菩萨，永不退转，识宿命智。如来常以此印召慕有缘，令其大地三十六种震动者，常用此印。此印功力，不可具说。所有持者，但自知之。

    尔时阿难白佛言：世尊，如来所持能如是，其未得佛心者云何持耶？我见诸药或香或臭，我见诸水或浊或清，我见日月或明或暗，我见所修或凡或圣、或佛或魔、或想或像、或有或无、或安或危、或是或非，如上事者乃有无量。先后定境，像颠倒幻化不一，云何如来以诸凡夫同佛持耶？若得佛持一一佛业，若非佛持即是魔业。云何如来以诸凡夫同一佛心？

    佛言：阿难，善哉！善哉！一切凡夫能受持戒我此心者，实同我心，即同我力。若不得者，我受轮回六道生死。所说言教并是虚妄，坠堕众生。当知我即是魔非如来也。阿难，汝当有疑。阿难，汝更听我所说。若有众生能持此法，即如来心，如来心藏。此人守掌，当知此人即如来眼，所有胆、脉与佛齐等。当知此人如是求，手掌上安置是人故；当知是人是如来顶，如来顶上安置此人故；当知是人是如来心，如来心藏付嘱是人故。善男子，当知是人是如来依，久远过去诸佛，依护此人广救世谛故。当知此人即是佛树，即是佛日，永劫不灭，当知此人是佛金刚山也。假使世界千万亿恒河沙数，诸恶灾祥同时出现，大地倾覆，一切山河、大海、目真邻陀山、铁围山、大铁围山，及十宝山，一时倾覆。龙藏浩沸，天地变灭，星宿堕落，众生都尽。此人不畏灭没破坏，无有一切诸恶能得其便。何以故？佛日护故，于佛衣下自藏隐故，菩萨盖中自安身故，一切金刚得佛所敕卫此人故，一切所有自恭敬故。若常持者．当知此人必得佛身不错谬故。阿难，若有众生持我此法不得佛者，我即退位入阿毗狱更无寿生。

    佛誓以一切众生，及阿难身遍体血流，大地坏裂，日月不现，星宿隐没。其时为阿难有疑心故，现如是事。尔时阿难唯身及心莫知所守。其时如来见阿难心悔，即为阿难说除疑偈：

    诸佛境界中，小根所不及。久远诸佛语，菩萨不能知。

    诸佛神通中，是境见非境。久远诸如来，同我此一心。

    此心非诸心，此心即是佛。若行此心事，无不离世间。

    过去诸佛心，未来及现在，中及菩萨等，及于诸天身，

    下愚凡夫类，能持我此心。速证无生忍，更不住世间。

    菩萨声闻众，及余四果等。上及于诸佛，无不由是生。

    持戒得圆满，信施有得报。存念常不退，在在所生处。

    常喜得逢迎，所说诸言教。皆是佛心智，念念得果报。

    皆亦由是生，一一诸如来；说量无穷尽，一一佛神力；

    复有无量方，一一方面中；复有无量佛，一一佛神足；

    皆从佛心起，一一佛心中；摄入心中心，如此心中心，

    说佛不可说，一一不可说．斯亦由是生，世间非世间。

    出世非出世，善巧诸方便。言说诸记论，秘密陀罗尼。

    他心自在定，过去现在智。未来得成果，斯亦由是生。

    魔王转轮王，梵天自在等。一切诸有力，从佛心所转。

    邪术与正印，见闻即辨了。如是圣心力，广达众境界。

    斯亦由是生，如来印众道。降魔度非人，神变及自在。

    视入诸非境，为众断苦缚。震动诸世界，视入一缘中。

    大慈满十方，斯亦由是生。一切众生类，种诸福业等。

    成熟不成熟，他心自在智。决了所生地，一一遍十方。

    一切诸众生，闻音皆信佛。是广长舌相，斯亦由是生。

    十方诸国土，天上及下方，乃至万刹土，一一刹土中，

    皆有万世界，众生不可量。闻音皆信佛，如是舌相等。

    斯亦由是生，光音遍净天；或及非世界，有形无形等。

    俱能含佛性，有流及无光。虚空影响类，堕形中夭中。

    承佛即归念，不信及阐提。斯法不断等，俱得因缘者。

    如是诸众生，承光得离世。此亦由是生，下愚凡夫等。

    能持佛心咒，即同佛心地。具六波罗蜜，当获大神通。

    遍照诸佛界，即具六神通。所说如诸佛，举足及下足，

    皆得大神变。是语及非语，皆悉一音同。纵是佛非身，

    所说佛正智。凡夫及圣行，发念等菩提。一切果位中，

    皆是佛心力。

    佛告阿难：我此句偈如虚空花，以佛神力，即便住虚空中成菩萨盖，其此盖下，复有百亿殑伽沙那庾多不可说不可说世界无边量化佛。复有如是不可说量法身佛，复有不可说量报身佛，一一眷属皆是菩萨唱导之首。复有不可说量菩萨，一一菩萨复有无量眷属，皆是人中唱导之师，皆是三地、四地及八地等而共围绕。如是等佛及菩萨、声闻、缘觉四果圣人，一切诸天仙无量世界四天王、梵王帝释及阿修罗，及一切罗刹、夜叉、鬼神众，一切大威德者、大神通者、大护念者、大慈悲者、大自在者，皆共围绕此盖，持心不退，受佛心中心法。其时即有大不可说、不可说数地神，各持一千叶莲华，承此如上持咒人足，游腾十方，现光明身，其光皆现紫磨黄金色。一一众生见此光者，即断有流得入佛定，即见大千世界所起因缘、所作事业，皆悉明了，无不获果。其时阿难以偈叹佛：

    善哉我师释迦文，一音遍了大千界。

    以一微音度脱了，众生身分不觉知。

    善哉如来自在光，是臭非臭皆照触。

    自心涌出甘露水，灌洗得净不觉知。

    善哉无畏自在心，能以无畏怖诸虎。

    野象毒龙皆自伏，自然生慈不觉知。

    善哉无畏神通王，出语大千皆震动。

    动以自然来归伏，伏以其心不觉知。

    善哉无量慈悲心，能以慈悲流诸趣。

    一切德慈修佛法，所修慈者不觉知。

    善哉无量善藏王，广付善财与众生。

    所持善者得善定，持善之人不觉知。

    善哉无量宝幢王，将此幢光阴世界。

    众生蒙咒脱苦缚，得离苦者不觉知。

    善哉无量大法树，能与大千作阴凉。

    所有住阴离热恼，得离恼者不觉知。

    善哉无量大法镜，照破一切黑冥暗。

    得明心中出智慧，具智慧者不觉知。

    善哉如来一音声，所闻持者得一味。

    如是一味遍众生，尔乃名为大慈悲。

    我今下愚凡夫智，若欲叹佛无穷尽。

    具以微心少叹耳，愿佛慈悲纳受之。

    尔时阿难偈叹佛以白佛言：世尊，我今愚浅，虽以叹佛，佛神德故，我不能宣。世尊如是因缘，如是神力，如是自在，如是决定，我未闻见。如来因何今乃说尔？如来久知众生根性浅深皆不等学，何故昔时不说此智普及众生，而令有来往耶？

    佛告阿难：我此心中心，常于我前，我未出世，此心出世；我未受生，此心受生；我未得定，此心先定。如是定慧力，是佛住处、是佛行处、是佛定处、佛思惟处、佛觉悟处、佛行道处、佛决定处。阿难，一切菩萨、金刚、诸天、下凡夫、诸余神鬼、夜叉罗刹、星宿诸天、幻术魔王，如是等能行我心，即得我通。若不行我此心法者，欲贪我通，无有是处。

    阿难白佛言：世尊，如来心十地菩萨犹不能知。纵有知者，从佛退位然始知之。今众生欲修，皆是下浅。而心不了，愿决相貌。

    佛告阿难：我与汝说心中心相貌，不离一切众生。有十二种心，是佛心中心事。何者是耶？

    一者、自身相苦而不辞苦，自心处苦而见一切众生受非苦时，念念称说大悲愍生决定心，自身不见苦于法无所得，能见众生苦救护以命，彻到得出离者，是名第一心。

    二者、观一切苦如现前想而不动转，观一切苦作不定想，自身有苦如入三昧想，有诸恼乱来相及者作入四禅想，一切怨家来作父母想，欲救诸苦观此苦人如孝顺子向父母想，是名第二心。

    三者、将自心事同他心行，将他心事同自心行，乃至一切身分与己身分等；一切所欲与己所欲等；一切邪心与正相等；世间一切法宝重如己命等；世间三光如己眼光等；乃至所有食饮妙药差身病等，是名第三心。

    四者、于佛念处作成佛想，我当住持常不放舍，如毗沙门王掌舍利塔，如十金刚藏共持一金刚珠，如十世界跋折罗神共持一跋折罗杵，如十世界观一日光，亦如十方众生同一世界，是名第四心。

    五者、能于诸佛一一言句辨论，一一说法一一法树，一一印契一一神通及大小力用而叹己身于法堪作下劣想；一一思惟不入睡眠决定生心，为大千界是信非信，但无所损，是名第五心。若能如是者，即得五眼清净，明见世界。

    六者、于六度中摄诸心，入慈定门摄毗那夜迦为六种善知识：第一、毗那夜迦名为无喜。此人来时令人心中喜怒不定，多行杀法，师即以羼提波罗蜜，摄入慈忍定作慈忍王。第二、毗那夜迦名为幻惑。此人来时心所动乱令人不定，于众法中亦不印受，于动乱时即以禅波罗蜜摄入，号为不动智。第三、毗那夜迦名为妄说。此人来时多喜，于绮言中生决定心，于诳语中生直信，于清净中生贪欲心、生染污心令人颠倒，即以尸罗波罗蜜摄入，号为善巧方便主，即令此人无所能为。第四、毗那夜迦名为执缚。此人来时即令行者翻礼魔王，其此毗那夜迦常与一切魔王共为伴侣，所以现魔大身令归依，摄入信心转动惑乱。既觉知已，即以毗梨耶波罗蜜摄，号名为大方便王。第五、毗那夜迦名为可意。此人来时令人希望心成就．专行劫剥，广求财物，将为粗用。先以财心，后乃方施其人。常与饿鬼王居野，令此人常无厌足。无厌足已，此一切法力俱失，即以檀波罗蜜所摄，号为大施主王。从此摄已，贪心亦尽。第六、毗那夜迦名为作伪，其人来时纯辨非法不得正智，多见过患，妄生法相，无利求利，广行异说，为众导首，于正法中起谤法心，即以般若波罗蜜所摄，号为智慧藏王。复有毗那夜迦名为断修，此人来时一切念心，俱时都尽，昏昏重睡，复生众病，发动外魔，为作内障，令人怖惧，多起妄见，念异法想。如是诸想即以无畏所摄，但行大悲，愿为眷属，其人即自臣伏。得臣伏已，物非呵责。是为第六心。

    七者、于七菩提分我常勤求，所修功德常施一切，摄一切众生苦，我身待受，令一切得见闻觉知，令一切众生去离魔境，是名第七心。

    八者、于八圣道中常无厌足，常生十信，存十善行，不说非人过，不自赞，不毁他，无想施，不望报，常行施，誓持法，无疲厌，如愿教行，不失本心。是名第八心。

    九者、不欺众，不嫌法，不我慢，不增上，不执著，不诳他，常行质直，所修行愿，一一记持。佛及僧宝，接足承事。所礼尊像，不轻慢礼，一一如法，是名第九心。

    十者、须存十信具足：一者、信佛常住，在世有大神通；二者、信法深远，具大方便力，有决定力；三者、信佛慈愍，广施法要，拔济众苦；五者、信佛于五垢中常现慈光；六者、信佛于六贼中如父母；七者、信佛于七孔常出佛音；八者、信佛于六十二见无爱憎想；九者、信佛于五浊世常度众生，说无碍心，无有边际；十者、信佛菩萨及诸金刚常现神力，能化众生一一成佛。若如是者名第十心。

    第十一心者、于诸法中一切言论义辨慎勿自赞。不赞己善，不近豪贵，不舍众善，深观菩萨如在目前，一切怖惧渐自降摄，章佛菩萨自然除尽。是名第十一心。

    第十二心者、深观自身若有少慢，自当加持；若有怠惰，自当舍身；若有粗横，舍豪贵友；若有多慢，自须调伏；若有多诳，观利刀境；若有多贪，执火而居；若有多欲，当观臭肉；若行污秽，先观牢狱。若能如是者，是佛心中心法决定，佛心更无疑也。是名第十二心。

    尔时阿难白佛言：世尊，如佛心中心，直是佛境界耶，及众生境界耶？若有众生境界同此十二心者，此心非众生行处。若众生行得如上事，即无有疑。云何众生能行此心？

    佛告阿难：但自持之，十方冥证，非汝所测。汝若能测，何名佛心中心耶？

    尔时阿难复白佛言：世尊，如是法契，言不虚妄。今欲所问，佛当许不？

    佛言：汝欲何问？任汝所言。

    阿难问佛言：世尊，其有众生，欲求脱苦，欲求降魔，欲求摄持，为有余法，为用心中心耶？若用此心中心，未见法则。

    佛告阿难：汝欲知法，善听，复当为汝更说随心陀罗尼。即说咒曰：唵摩尼达哩吽泮吒（又一本呜哄摩纫驮利（二合）虎哄（二合）泮吒特音；又一本俺摩纫达哩哄泮吒）

    若受持者不须择日，不择星宿日月，不问斋与不斋。于如来前，或于像前，或于净室，或舍利塔前，随心所持香花，尽心供养。于白月十五日，洗浴清净，著新净衣，随力所办供养。为护法故，须三种白食，作一方坛，随心作之。幡灯随力办。诵心中心及随心咒各一千八十遍。于像足下便取睡眠，于晨朝时如来即为现身，及圣者金刚亦为现身，十方菩萨诸天即来围绕，一切行愿皆悉满足。若身自知犯触及有诸罪，诵至万遍，自得现佛清净光明之身，乃至一切诸法。但诵百万遍，无不尽知。无有别持之法。若有一切难伏怖畏之像，能怖人者，但以右手中指屈入掌中，以大指押中指节上，阴诵随心咒，不过百遍，自然降伏。毒害火灾，以气吹之，自然除灭。难灭能灭，难除能除。若有一切障难之事，但以二手合掌，以头指、无名指掌中相钩，小指、大指、中指掌中相著合，面向四方，各诵一百八遍，罪垢消除，障难并尽。若有上毗那夜迦，欲令降伏者，应声降伏；不伏者，以右脚大母指按地，诵咒百八遍，其时毗那夜迦七孔流血，自然降伏。十方世界所有通虚及持咒仙，及四跋陀及八龙藏界，所有秘法，一切诸有情类，应心呼召，无不顺伏。唯除恶法，不入此中。若欲所求诸天香供养者，仰面看天，诵咒一百八遍，其香即下。若欲往十方佛刹菩萨境界，但以中指指天，呼摩醯首罗相随天处不入。临命终时十方诸佛临顶自迎将己世界。欲求现身不死必佛世界者，但诵至十亿遍即得。必此天地更不改颜，除不至心。若有至心不应此者，我即妄语，所有经教并是魔说，非佛说之。

    复有一法：欲求钱财者，取一熟钱开字当中节，密咒一百八遍，即展指，指彼人心，其人开意，任意多少，口道即随。若欲召呼臣、公主、妃后、诸宰贵者，但取美香一颗，抄彼人名，内相指下咒一千八十遍，即自奔来。若须谷麦，取所须者三颗，复安中指下，依前作法，即得称心。若欲令一切欢喜者，屈中指入口，咒一百八遍，将指指前人，随顺不逆，悉皆欢喜。

    复有一法：欲召诸龙，但取井水一碗，咒经一千遍，写著有龙水中，其龙自来从伏敬事。

    复有一法：若天无雨，取龙脑及井水一碗，咒经一千遍，置于日中，即白龙从碗而出，应时雨下。若雨多时，取金色赤土，于纸上画作一龙，咒一千八十遍，放著井中，即有赤龙腾天，应时即止。

    复有一法：谷麦一切苗稼不滋茂者，苏一斤，咒一千遍，随风烧，一切皆悉润，随时成就。

    复有一法：若世间疾病流行者，于赤纸上画取慧星形，咒一千八十遍，其病即除。其星形有六个小星，合成一星，如木揭形。

    复有一法：若国家刀兵娆乱，四边不宁，取一宾刀子，咒一千遍，随方所指，即现神兵，无亿世界，所有外难，自然退散。

    复有一法：若习一切伎艺、文笔、工巧、内绝外曲、尽世幻术及佛菩萨、金刚所行之处、所缘境界者，每日晨朝持千遍，经一百日，无不尽知。

    复有一法：若欲得海龙王宝、诸佛如来所付龙藏要记者，但烧五种香，所谓檀、沉、薰、陆及龙脑毕力迦等，于夜静时诵咒，面向四方，各诵一千八十遍，其时即有四方龙王，所主藏物，即自奉送。

    复有一法：若须地藏中宝，所修功德，但言：我要此宝修营如是功德。以足踏地，诵咒一千遍，其时十方地神发世诸物，来送行人，供其所用。若为名利恶用，即不果遂。

    复有一法：若一切人相憎者，取五木花，咒一百八遍，书其佛字，各付一本，即自和敬，永不相憎。

    复有一法：若人先持一切法无功效者，但取自身所著上盖衣，咒经千遍，与佛敷坐，满其七日，即取将著，或复持行持法要，即有效验。一切菩萨及金刚藏自然臣伏，驱策迅速，所索无滞。

    复有一法：若有病疫劫起流行，取七味毒药，所谓乌头附子、狼毒芭豆、虎珀、光明沙、龙脑、香肉、豆蔻，贪来咒一千遍，以水渍之，取水洒病者身，无病不除。若有率跛，咒刀一千遍，将指患处，应时舒展，永劫不加，尽报无病。

    佛告阿难：若我说此法要，穷劫不尽所有所求者，依我上法求之，无不果遂。诸有所作一切事业，无问大小，尽皆成就，满足无缺。若能常持，直至菩萨，得不退转。若能日日作此法者，持此心者，能与世间作大树王，荫诸众生得离诸苦，能令一切皆得佛心。一切众生得不退者，皆犹此人持诵威力。

    尔时如来说咒法及功能已，一切菩萨及诸金刚天仙身光悉不现，惟有佛光遍阎浮提。其时诸天住虚空中自然回转，一切魔宫倾覆，须臾之间，散灭无余，乃至大地六反震动。其时十方世界，所有菩萨持诸花幡，供养释迦牟尼佛。其诸花中所有音声，皆说佛心中事，诸佛心中应现，随心所用，不可思议。所持花香，皆不可说，亦现不可说音声，所现神力，皆亦不可说。其诸菩萨以佛心中心力亦不可说变现。其时十方菩萨，见佛光明遍阎浮提，各于心藏以偈叹佛：

    善哉此光明，是佛心中力，魔王虽睹见，散灭无形身。

    善哉此光明，是佛无碍力，魔王自殄灭，十方菩萨来。

    善哉此光明，是佛随心力，其力及菩萨，次及凡夫身。

    婆馺婆楼那，鬼子及神母，诸天夜叉众，同时来供养。

    一切金刚众，及与自在天，香积诸梵王，皆悉来归依。

    一切诸星宿，风火电嫚神，四天龙藏等，持花来供养。

    四维上下界，虚空及水际，横流于十方，皆叹心中心。

    如来心中心，尽劫说不尽，假使百千海，不与一毫等；

    假使千世界，不及七毛端。满足萨婆若，不及佛心际。

    我等广修愿，已经无量劫。所有诸如来，未悟心中心。

    如来心中心，唯佛乃能了。菩萨虽赞叹，不及一毛光。

    十方现化事，皆是心中心。乃至于有顶，亦是随心生。

    诸佛说随心，我亦随心学。我既修学已，愿佛存记之。

    若得随心成，俱时成正觉。

    尔时大众闻佛所说，一一合掌持佛心中心。如来见即以舒金色臂，普为印顶授菩萨记。其时大众得佛授记。欢喜奉修，礼佛而去。

    心密坛城图

    根据《佛心经品》绘制

    本尊大随求菩萨

    心密护法六臂玛哈嘎拉

    大愚阿阇黎略传

    元音老人

    大愚阿阇黎，武汉李氏子，俗名叔倍。参政于军阀割据时期，目睹诸军阀为争霸称王，抢夺地盘，互相残杀，掳掠民财，置国家危亡，生灵荼炭于不顾，于痛心疾首之余，乃奋而弃官出走，至庐山东林寺出家。初修净土法门，后拜经，大病几死，继遇盗又几死，虽屡遭厄难，曾不稍懈。嗣感人生苦短，佛法难遇，乃发奋修“般舟三昧”（译为“佛立三昧”，修法以七日或九日为一期，日夜经行，不可坐卧，能于空中感十方诸佛在其前立。）三、五日后，双腿浮肿，寸步难移，师为贯彻初衷，决不后退，咬紧牙关，用手爬行。一、二日后，两手也相继浮肿，每进一步，须付莫大艰巨的努力，个中苦难实非常人所堪忍受。故近代净宗行人绝少修此三昧，即修亦不能坚持到底，师于力尽爬不动时，立誓除死方休，以身滚动前进，经此一番艰苦卓绝的奋斗，偷心死尽，泯然深入大定，感普贤菩萨现身，为之灌顶，授以心中心密法。并谓《大藏经》中原有此法，甚为善巧，可检而参学。师检之果然，乃按菩萨所授与《大藏经秘密仪轨佛心经品亦通大随求陀罗尼》（二卷，唐菩提流志译）所说之六印一咒修持。经七年苦行，成就下山，开印心法门，为印心宗之初祖。

    师下山后，为使世知有此善巧方便法门，所到之处，略显神通，大江南北无不为之轰动，当时求法者不下五、六万人，入室弟子近二百人。嗣之广大信众重神通而不重道，师乃易装归隐四川成都，嘱得其心髓之弟子王骧陆老居士嗣法传道，后人尊为印心宗第二祖。

    师约于50年代在其成都弟子家留诗一首：

    拈花怎么传，不妨密且禅，

    归隐扬眉际，相逢瞬目边。

    一期从古棹，三界任横眠，

    临行无剩语，珍重一声○。

    置于砚间，不辞而别，至今不知所终。师说法，贵直指心要，不立文字，其留传后世之著述，除早期所著《解脱歌》外，只此告别诗一首。

    解脱歌

    大愚法师

    永嘉大师《证道歌》调古神清，有足多者，而宏德上人注释亦有独到之处，今熔于一炉，间参我见，作《解脱歌》。

    觉后乐，乐如何？听我教唱解脱歌，不让古人风调高，我今何妨拈句和。

    本无妄，亦无真，原来二法空无性，无性无相不着空，即是如来真实性。

    见实相，诸法空，刹那顿悟万法同，一旦风光藏不住，赤裸裸的觌面逢。

    决定说，佛心印，有人不肯如实信，直截根源当下了，摘叶寻枝渐教人。

    几回生，几回死，亘古亘今长如此，神头鬼面有多般，返本还元没些子。

    习显教，修密宗，方便门异归元同，自从踏遍涅槃路，了知生死本来空。

    行也空，坐也空，语默动静无不空，纵将白刃临头颅，犹如利剑斩春风。

    顿觉了，妙心源，无明壳裂总一般，梦里明明有六趣，觉后空空无圣凡。

    烦恼本，即菩提，罪福没性何处觅，无绳自缚解脱后，大摇大摆大休息。

    莫攀缘，莫执著，随缘随份随饮啄，不变随缘行无碍，自在随心大安乐。

    但得本，莫愁末，妙用纵横活泼泼，弹指敲开不二门，升堂直入如来屋。

    宗亦通，说亦通，团团杲日丽晴空，百千三昧无量义，只在寻常日用中。

    觉心体，生佛同，有情无情共鼻孔，无缚无脱无遮障，迷时自碍悟自通。

    无形相，极灵妙，非亲证知那能晓，镜里看影虽不难，水底捉月怎办到！

    狮子吼，无畏说，百兽闻之皆咋舌，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。

    狮子儿，众随后，三岁即能大哮吼，若是野犴逐法王，百千妖怪虚开口。

    谁无念，谁无生，莫将镜影认作真，若以断灭为究竟，何异外道邪见人。

    大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰，非但能摧外道心，并且破除邪魔见。

    震法雷，击法鼓，海水奔腾须弥舞，毛头许里乾坤定，大千沙界寸土无。

    让他谤，任他毁，把火烧天徒自累，我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧！

    一切声，皆实相，恶言善语无二样，不因谤赞别冤亲，方契本心平等相。

    赞无增，谤无减，空中鸟迹著云天，太虚饮光消契阔，幽谷回声话晚烟。

    默时说，说时默，大施门开无壅塞，有人问我解何宗？我为摩诃般若客。

    昔曾说，今懒说，山河大地广长舌，或是或非人不识，逆行顺行天莫测！

    常独行，常独步，脚底草鞋狞似虎，举趾粉碎金刚地，不觉踏断来时路。

    疯颠汉，无字经，信口掉舌说不尽，海底金乌天上日，目中童子眼前人。

    觉即了，不施功，物我俱亡心境空，菡萏枝枝撑夜月，木樨叶叶扇香风。

    有等人，寻经论，终年求解不起行，分别名相那知休，入海算沙徒自辛。

    佛当日，曾叮咛，数他珍宝无己分，从来蹭蹬行不利，难免枉堕文字坑。

    亦愚痴，亦憨呆，海市蜃楼生实解，执指为月枉施功，根尘法中盲摩揣。

    心为根，境为尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽净光始现，心境双亡性乃真。

    非不非，是不是，毫厘差之千里失，是即龙女顿成佛，非则善星人身失。

    种性邪，错知解，不达如来本性怀，二乘苦行非究竟，外道练身终必坏。

    不思议，解脱力，恒沙大地载不起，摩诃般若波罗蜜，甚深般若波罗蜜。

    圆顿教，没人情，翻身踏倒涅槃城，威音那畔至今日，好个风流画不成！

    方便门，善巧开，火中生莲终不坏，勇施犯重悟无生，早已成佛无障碍。

    一切处，悉兰若，无闹无静无牵挂，怡然幽居无遮殿，游戏人间实潇洒。

    江月照，松风吹，更于何处觅作为，万世古今如电拂，三千刹海一芦苇。

    旃檀林，无杂树，郁密幽深狮子住，境静林间独自游，走兽飞禽皆远去。

    心境明，照无碍，廓然莹彻周法界，万象森罗隐现中，一颗圆明无内外。

    日可冷，月可热，邪见何能坏真说，无筋空力大无比，螳螂岂能拒车辙？

    如实唱，如实听，未曾开口已和竟，三世诸佛齐唱和，尽未来际无穷尽。

    歌毕不觉哈哈大笑，和者喝曰：不怕开了口合不得吗？诸人且道，这疯汉哈哈大笑，毕竟作么生？

    修行要诀

    一九四○年大愚法师给长女仪庄留诗一首

    寂照照寂切忌用力

    成佛作祖无他秘密

    王骧陆居士传略

    明真

    王骧陆居士讳宰基，字骧陆（相六），号“仁知居士”，著作署名：“菩萨戒多杰海盐王骧陆”、“浙西菩萨戒优婆塞王骧陆”。祖籍浙江海盐县，父辈迁入海宁县（今浙江海宁市盐官镇）。上师生于一八八五年三月二日戌时，圆寂于一九五八年十二月十六日戌时，乃二十年代崛起之“印心宗”——无相密心中心法第二代传人，世人尊称“印心宗二祖”。

    上师为浙江海宁望族“有怀堂”王欣甫公之六子，其父一生正直，因守正而去官。其母蒋氏母家亦为海宁硖石望族，笃信佛教，好惠施善，智慧过人，擅国画，尤长于兰花，号称“砚香老人”。上师诞生时呈瓜胎，时人视为瑞兆，赋性天聪，超群拔众，孩提时即能诵读金刚经，背诵心经如流。少年时多次随母朝拜普陀圣山，观音大悲宏愿深印其心，菩提心根已深扎矣。

    上师青少年时期发愤读书，熟通经史，十八岁中晚清秀才，后在上海圣约翰大学攻读英文。一九○七年（光绪三十三年），时年二十二岁，任翻译官随钦差大臣赴印度南洋一带考察。幼时即铭记玄奘不畏险苦赴天竺取经精神，今亲访佛土因缘殊胜，遂一一朝拜释迦佛祖修行圣地，谒高僧，求佛法，并拜师学习梵文，立志为弘扬正法，利益众生实学苦修。访印期间，长女出世，为纪念此行，遂取名“佛宝”。

    回国后上师供职北洋政府交通部，初修净土，皈依霞光和尚，布施济贫，广结善缘。其时学佛，正如上师自述：“虽痛切学佛，皇皇若恐不及：虽未能发明心地，然已知不可限于一宗矣。”此后多方请教，广求各宗，进而修禅，研究佛法，却不敢自信有把鼻。

    二十年代上师任川、康、藏、黔、滇五省电政督办，设督办衙门于成都，与四川军阀刘湘等周旋数年，目睹军阀火并荼毒黎民，遂看破仕宦浮沉，放弃高官厚禄，离川，返京后拜庐山东林寺高僧大愚阿阇黎为师，虔修无相密乘心中心大法，终于深得三昧，明心见性，为大愚师祖门下得心髓之大弟子。

    印心宗——无相密心中心法，乃本世纪廿年代行于世之密法。以法而论属于密部，惟可使行者直证心田而又通乎禅净，其宗融禅、净、密于一炉，破一切法见至极究竟地，仪轨简单，不必设备种种供养，不分男女老幼富贵贫贱，只要能坐二小时者即可修持，确为初学人修行最广大殊胜圆满具足的大法。此宗以见性明心为主，成就无相悉地。印心宗之开山初祖为大愚，二十年代初，大愚初祖目睹世界大战后民苦动乱，社会动荡，恐怖不安，天灾人祸，修行条件极差，且修行者不得要领，信心动摇。为济世救苦，大愚初祖苦修七年，于定中得普贤大士灌顶传授，开此法门，此乃直证心田之妙法，为密部最高之第四真如门，此密不取于相，而亦不离于相，三分之二为佛力，三分一为自力，先从八识修起，首破无明，后降盖障，于短期内必可使行者证入无念时之本来面目，求得根本。先破无明，开悟后再除习气，悟后修是此印心宗的特点。一切修法，皆大愚初祖庐山亲证后所特定，故后人依之而修，必可二三年内证入。为使世人知有如此善巧方便法门，大愚初祖下山后，所到之处略显神通，即轰动大江南北，求法者六七万人，入室弟子近二百人，但求法者重神通而不重道者甚多，大愚初祖乃易装归隐四川，特选得其传心大弟子王骧陆居士嗣法传道，后人尊为印心宗第二祖。

    二十年代至三十年代，上师修心中心印入心地后重新研究佛经，方知明心后学经与已往截然不同，遂对金刚经、心经、六祖坛经、圆觉经，阿弥陀经等详加注释，并创办“学佛研究会”（后改为“印心精舍”）开坛讲经传法。上师讲经，乃悟后开示，有实体修证体会，深入佛理，精深通达。北京大学张东荪先生讲授哲学，每遇佛学问题必亲自登门请教，对上师精辟论解，甚是钦佩。上师对子女亦严格培养，务令共修心中心大法，六座必满。上师三子科祥、侄子仁，幼女德华，至今提起随父修法情景尤感叹不已。上师宏法本欲出家，大愚初祖令以居士身份宏法，以此法以居士身份宏扬更为方便故。

    自三十年代起，上师在天津、上海等处相继成立印心精舍，灌顶授法。仅一九三四年（甲戌年）、一九三五年（乙亥年）二年就在天津开讲座四百余次。当时皈依同人得明心、识本性者不可胜数。此因上师传法强调“法之当机，乃名正修”。因各人之夙根不同，根有利钝，因人而异，故强调随其机之利钝而予以正法，使其先明心见性，证得根本智后再勤除习气，方可了生死。故“本会传法先考虑其人之根器，地位、时间、体力等等，然后传法，以免中途疑退之弊”，“本会传法，不拘定何法，非净非密非禅，当机而授；亦戒亦定亦慧，自然而持。要以总持法识本性为体，般苦法启发方便为用，净土法证入圆觉为归，说戒体则重戒体而防戒病，说定则言正定而除邪见，说慧则证慧力而戒狂妄。”

    “我人所修，在于求得根本，目的是在印心，得真实受用。”对一味谤他宗分门之辈，上师谆谆告诫：已背净义，非佛弟子，断不能往生。而“分宗为便于专一起见，乃一门深入之意，因各人根器不同，有性所近者故立先后，及将到达彼岸，则同一归宗矣。”“各宗各法意在借用，必修到法空，归到心地本来面目，方得名了。”

    上师在天津十年，除灌顶授法外，曾完成许多释经著作，根据“印心精舍”刊印部分书名目录，计有《乙亥讲演录》、《入佛明宗答问》、《心锽》、《金刚经分段贯释》、《心经分段贯释》、《学佛最初之决定》、《六字大明咒修法》、《修心要诀》、《金刚寿》、《我有烦恼吗》、《偈瑜珈焰口》等。

    抗战中期，上师应吴礼门、蔡楚昂、侯君陆等居士之邀由津赴上海传法，在海宁路锡金公所设“印心精舍”继续灌顶授法，开设道场，并经常去杭州、苏州、嘉兴、湖州、海宁等地传法，广收信徒，不辞劳苦，生活朴素，平等待人，尤其对劳苦民众，仁慈悲悯，选择弟子重德重修不求供养，总是谆谆告人：“凡人处于社会，讲究处世之道，无一个不应学佛，学佛是要认识自己，了达人生观，明白做人的所以然，简言之，就是明白做人的道理，此便是忠。拿这个道理去对别人，通达他人的一切心理，才能尽对人之道，此便是恕。一是为自，一是为人，社会上人与人的情感和事业，无一不臻于完美，可见佛法是人生最主要的学问，最重大的事业，不是消极自利。消极自利，是佛所最不许的条件，因为佛法是救世的，救心的。”上师传法讲经，力求通俗易懂，一生致力济世度人，孜孜不倦，著述数百万字，文革中大量手稿被焚，实可痛惜！幸所出者，皆为诸弟子门生所存。

    抗战胜利后，上师先后在上海、天津启建法会四十九天，为民祈福息灾。

    一九五八年，上师现病相于沪寓，仍谆谆开示学人，传法必须严格选择，切勿轻易授法，一九五八年十二月十六日上师知将离去，特召大弟子吴礼门、李钟鼎等人及长女佛宝（漱文）重嘱：“此心中心法是末法时代最易亲证本来面目的最好最迅速最简捷的大法。修禅宗靠自力，无二三十年甚难彻了，且痛师资日少，时代不同，求其普及甚难，而心中心法，仪轨简单，证得尤速，专心修持三三年可抵得上二三十年之功。”“这个大法是我大愚师尊千辛万苦，于定中亲得普贤大士灌顶传授的。七载修行，开此法门，大事因缘，其在此乎！吾恐人之未明因缘，当广为宏扬以告他人，勿因人事而误大法，务必以大局为主，则护法功德有胜于三千七宝之施矣！切记，须以此大法广为宏扬，济世度人。”至此热泪垂落，叮嘱再三。病笃手结随心陀罗尼印契数日，右侧吉祥卧，安然而终。

    一代英师离去今已三十六载，印心宗心中心大法历尽沧桑终不负上师嘱望，已愈来愈为更多的修行者所修持，不仅在中华大陆，且在台湾香港，以及新加坡、马来西亚，和欧美，均有印心宗门生，心中心大法以其殊胜的法缘正在遍及世界各地。愿此全集将为众修持者提供更多更重要的法音。

    金刚般若波罗蜜经分段贯释序

    金刚经凡六译，而世之读颂者，每奉秦译，盖喜其文之简净易读也。以故文人注释，多至数十家，类皆释文而疏于述义，般若宗旨远矣！夫般若者，心华妙谛，无实无虚，密密深深，千圣不识，岂一家之私言可尽其奥哉。

    金刚经经三十二分者，梁昭明太子之所作也，苦心分判，以利后学，弘法之功，有足多者。惜西天后来之各家论注，如弥勒八十章偈，无著天亲二论，古人有未及见者，加以经义深邃，世尊不待空生启请，先已应机启发。有为因地修持而言者，有为果地决定而说者，前后文同而义异，学者于无住降心离相成佛诸法，反茫然无下手处矣。然以如是难读之经，人尚手执一篇，百读不厌者，则我震旦人独具之般若因缘也，岂偶然哉。

    吾师王骧陆居士主讲于印心精舍已五年矣，以梁注三十二分有未尽焉，乃参无著大士意，重判之为二十分，附以小分，名曰分段贯释。上述其分段之义，下注以贯释之理，使读者了然于全经之旨：何者为经中主要纲领？何者为初修人降心法要？又何者为初地证道发大身时之意境？以及最后为已证得者，如何决定？分分开示，段段详释，尤恐学人之不易醒目也。复冠之以总说，附之以简表，更提经内文句以启其参，末附释字一门以便初学，而补他书之所不及，是总说焉，分义焉，注释焉，参句焉，列表焉，以及释字焉，综为六门。是一经而反复六次讲解矣，后再接解心经，亦分段释义，计分为七分，两经汇释，文约义深，都为八万余言，所以嘉惠后学者至矣。

    师于分段之次，尝思有以回向昭明太子者。丁丑春脱稿时，忽有浙江湖州属乌镇张氏讲经之请，乌镇为梁太子注经之地，有太子与沈尚书读书遗址，师即于其处说法，各镇来会者数百人，成立佛会，乌镇之有法会自此始。又即张云伯夫人慧光居士之力。然则梁太子未竟之志，得师为之圆成，因缘之巧，又非偶然也。戊寅秋，盂兰胜会时，天津印心精舍第二次道场开始，谋所以荐度十方死国难者，巢君章甫宽甫恭甫奉其先人九余居士遗命，嘱印此经，各方纷纷赞助，铨以先大夫怡亭公与先慈蒋太夫人百龄冥寿，幸附于功德之末，爰发心印行千册，并留底版，冀垂永久。又师在乌镇绍兴等地所开示法要，有《学佛最初决定》一书，为初学正因地者，文极重要，谨再版附于后。

    呜呼！佛法衰微久矣。五百年必有王者兴，自民国十七年，大愚师祖开山而后，佛道重光，各宗融会，使骧陆师之分化而弘扬，则小子等终不识般若为何事，成佛为何义，如人入暗，则无所见，此岂区区一人之私幸哉！虽然，经自经，师自师，生死事大，惟在自决，先师有言：从门入者，不是家珍，须自己胸中流出，方有少分相应。愿世之读是经者，以筏为喻，不取法相，仍从自觉下手，庶不负先觉之慈悲也矣。

    戊寅秋古梁溪弟子涵普祝铨谨序

    金刚般若波罗蜜经经义总说

    金刚般若经者，佛说般若以金刚为喻者也，般若有坚、利、明三德。坚者为体，利者为用，明者为相，三德本一，体用非二。以金刚无物可破故坚，以金刚无物不破故利，以内外光明莹彻故明，以同具三德，故名般若。虽然，体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明；起用正以达体，明心方可见性。般若经者，依用表体，因心见性之妙法也。全经之旨，在表生佛同具之德性，如是而显，所谓依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提者也。不独三世诸佛菩萨之般若为金刚，乃众生之般若，亦属金刚，何可轻人，何可自弃！顾般若人人同具而人人不知，世人仅知行住坐卧见闻觉知为八种动相，不知此动相，正显般若之体，由动相以见实相，恒常不变如金刚，故以为名。若复有人，问般若是如何相貌，则惟曰即今问我者是，答汝者是，汝眉动目瞬者是，舍此又将何以表金刚般若无相之体耶？世尊欲启大众般若之机，特表金刚般若之用，在著衣持钵，入城乞食，至敷座而坐一段。言此即六波罗蜜之行相，亦即般若之妙用。眼前一切动作有相之用，正以反显眼前一切般若无相之体，是不可以耳闻，不可以目见，不可以智知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以心悟，可以领会，曰如是悟会，悟会如是而已。此世尊不开口之说法，如是般若放光，独空生一人悟会，应机缘起，出座请问，特地开口启请曰：如来大慈，固无处不护念诸菩萨也，希有哉此妙相也，然众生盲昧，未明所以，究应如何言住而降心成佛耶？世尊则告之曰：如汝所说，所言降心成佛者，正余所表如是之动作也，汝亦只如是住如是降伏可耳。此时空生，心已灵悟，故曰：唯然，谨觉见矣。惟不舍大众，愿乐欲闻，是求世尊再表于语言，录于文字，流布后世，以成就如是功德庄严也。

    金刚般若经者，由贤入圣，由菩萨入佛位，依般若波罗蜜而成无上菩提之大法者也。故开口即曰诸菩萨摩诃萨，原非指乐小法之贤位而言，彼不敢承当荷担而信入也，以尚未具此福德也，盖心不具足广大，不足以语此。菩萨成佛，应具资粮，众生者，菩萨成佛之资粮也。但内外众生之所以难度，只缘四相遮障，欲破四相，但大其心，心同虚空，自无系执，此名得度。若有能度之我，是立我相；有所度之众，是立人相；能所对立，是为众生；此见难除，有如寿命，故曰寿者，总成烦恼。是以不住法，不住相，其福德性亦不可思议，此即菩萨成佛法，并无别法，但应如我所教而住可矣！此世尊开口说法竟，为全经纲领，下再铺陈其义，无著菩萨判为资粮分者是也。

    大众闻佛所说，虽明其义，尚无入手办法，乃首先点明法身分，言成佛之物，是在法身，故以证法身为主。法身有三：一者言说法身，二者智相法身，三者福德法身，总由此经所出。经非文字之经，但亦不离文字；经非佛说之经，但又不离佛说。此经者，正汝自性，即成佛之物，心地根本，此为第一。惟赖法以显功用，但诸法空相，不可说，不可取，非法非非法，为渡江暂用之筏，应取舍自在，不可执著，其法门则分九大段以表之。

    一曰毋骄慢分，言自修功夫，最难破者法见耳。若汝亲证至四果罗汉而成道，倘以为我能成道，或曰有道可成，此即不名阿罗汉矣，即我如来自己，昔在燃灯佛所，于法亦实无所得，心地必如此清净，方入无诤三昧也。

    二曰净佛土分，言自性庄严，非同有相，菩萨应如是清净，不住色，不住声香味触法。本无所住，而具妙用。必如是乃成大身，为无上净土庄严也。

    三曰尊正教分，言此经义，惟佛所说，随说少分，已可成就最上第一希有，处处是佛，在在是法，但假名曰金刚般若波罗蜜经而已。以是名字，汝当奉持，故非外道散论可比，然又不可执取为如来有法可说也。通达此义，是尊正教，一切天人，皆应供养矣。

    四曰供养给事分，言众生之所以报佛恩者，不在有形之供养，而在自度成佛，但能不取于相，即是成佛报恩。是以微尘世界，都不执取，即佛之三十二相，亦等于微尘世界之幻来幻去，如是圆观，名大供养。

    五曰精进分，学未至佛，其学未止，尚当精进，精进至见实相，始成就第一希有功德，然执以为第一希有之法，则又惊怖畏起，终未离相，不名清净。故曰离一切诸相，即名诸佛，是大精进。

    六曰住忍苦分，言精进深入，必经苦行，而苦行非毁身灭智为苦，菩萨以具足智慧为忍苦，离一切相，以发无上菩提之心。世尊自以往昔苦行为言，谓如立我相，即起嗔恨，心动即名割截，以心住于法，即不能生于菩提也。必心无所住，不问环境顺逆如何，一切都无所谓，是名忍苦，非同世之以压迫为忍辱，无智慧以解者也。

    七曰离寂静分，此言行者未学以前，往往执有，即学以后，又复偏空，喜于寂静，非中道也，当远离之。此七八九三分，皆言菩萨之渐入如来境界者，尤为重要。第一关键，在圆其义，不可执实，亦不可执虚，无实无虚，是第一圆义。世尊恐闻者偏于寂灭，遂曰是真语者实语者，但又不可执实，故复曰此法无实无虚，总以无住为宗，心无所住，自得光明，无所不照，此义其实深邃。如来为最上乘者说，非乐小法者可知，彼必生惊怖也，不知在在处处，若有此经，此为最胜。即少分如四句偈，尚不可以三千七宝比，不可以恒沙大千七宝比，不可以恒沙生命布施比；并不可以每日三时，恒沙生命，经无量劫以布施比，直言无可比拟；甚至世尊自己在燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，尚不及其千万分之一；可知此经义之不可思议，而一因一果，各有先后，亦不可思议也。要惟信心不逆者，方不惊怖，方可荷担如来无上菩提，方得成就无量无边功德，是人则为如来，言与如来不二也。此惟佛与佛，乃能证知之耳，凡此功德，皆在通达无实无虚之义以后，不可具说也，若具说者，未见性之人，必狂乱狐疑不信也。

    八曰离喜动分，此已证于道，不无所喜，喜则心动，又安得名菩提耶！是在根上截断，不必更言喜动，并喜动之物，亦无法可说。须菩提，实无有法发阿耨菩提心者，此者字，正如画龙点睛，通体灵活，呼应第二分请问之意，归结到不可得，遑论无住不住耶。

    九曰诸法如义分，此总言法不可取，法亦不可废也。世尊自以在燃灯佛所，得授记一事为言，谓其实耶，则无法可得；谓非实耶，则授记实有其事；惟以无实无虚而如其义，方无偏执。即体即用，非空非有，不教之教，乃达如如。此诸法如义之本相，亦如本来之妙用也，以佛之授记事，如是庄严重大，尚复是幻，况世间一切业耶！佛说至此，修行法门，至矣备矣，计共九段，乃为未证道前功用地说，能妙用之者，即开般若，若舍般若而欲证菩提成佛见实相得道者，无有是处。

    “须菩提，譬如人身长大”，世尊为会众初证道显法身者而说，故下即无言，非无言也，在灵悟此意境而已，此时须菩提已都领会，遂曰大身，即非大身，言大身亦不可得，但具假名耳。世尊曰然，菩萨亦如是，菩萨亦假名也，是故佛说一切法，无我人众生寿者，此总括前文，与资粮分相应，为一总结束。

    自此以下世尊再为大众究竟决定而言，凡已证道后，必如是方为究竟，计共四段：

    一曰净土究竟分，言菩萨以通达无我无法者为真净土，以下皆指称菩萨，为入菩萨位者说。

    二曰佛知见究竟分，佛知见者，通于心也，通心不可得，即是佛眼，然佛不异众生，非无肉眼也，不异外道，非无天眼也，且具足慧眼法眼，乃成佛眼，非四眼外，另有佛眼也。佛以心通人故，恒沙世界，一切众生，亦无不心通一体，此所以正法眼藏为究竟也。

    三曰色相究竟分，言具足色身与具足诸相，都属假名，以不取不舍，方为究竟。

    四曰说法究竟分，言说法者，不可执取有所说也。以执则与觉义相违，故曰谤佛。然若执取无所说，则世尊般若放光一分，岂不是说，故虽无法可说，却有说法之名，如是土净而不执于净，知见而不执于见，色相而不执于相非相，说法而不执于说非说，无往而不通于无实无虚之义，是真如义之究竟者也。

    心具足分者，世尊说法初竟，仍引大众，归入心地，曰必如是方为具足，世尊诲人不倦，反复详告，无非坚其信心而已。约分五小段：

    甲曰正信。正者具足也，究竟而论，应信一切众生皆成佛，如《圆觉经》所言者是。

    乙曰正觉。言善巧取法，非空非有，虽已成就无上菩提，仍不取有少法可得，是为正觉。

    丙曰正度。言虽度无量众生，证知佛与众生都非实有，方名大利法也。

    丁曰正相。言不可取相以观如来，致与转轮圣王无别，但亦不取断灭，谓如来不以具足相故，得无上菩提也。此惟证入无生法忍者，方不为法所缚。

    戊曰正行。言一切动作等等，幻来幻去，正如微尘世界之一散一合，假名为一合相而已。此段正合如来入城乞食一段，如是心能平等，慈视众生，法无高下之分，度无能所之见，相无执取与断灭之念，行亦不著微尘世界之分合，岂非正之至而具足之极乎！

    佛说至此，无可再说矣，遂总结全文，谓空生曰：我今说法，若有人执以为我有四见，是人解我所说义否？空生云不也，是人不解世尊之意。何以故？世尊说法，实非得已，今说四见，实非四见，是名四见，佛故印可之曰：然。发无上菩提心者，于一切法，应如是知见信解可耳。若复执取于知见信解等，则又生法相矣，此直应前文但应如所教住，点明如是两字。世尊为人演说者，以化身而不住涅槃，演说而不取诸相，故曰如如，以能如如，故可不动。虽然，能如是者，仍从有为下手，转俗谛为佛谛，化有为于无为，终不废妙观之用。然则全经之旨，世尊以般若妙用教人，由用显体，依法成道，见相知实相，明心则见性，得如是无上甚深微妙之法。若生惊怖疑畏者，不足与言般若也，虽多读多闻何益哉！

    金刚经心咒

    南无盆嘎滑的，真嘎钵拉米大约，嗡，乃恩的达，爱力血，

    Narmobenkiarvat-iTsunkiarplamedaryaOunNentitagErish

    爱力血，米力血，米力血，瓶那盈，瓶那盈，南无盆嘎滑的，

    ErishMerishMerishBinnaryinBinnaryinNarmobenkiarvat-i

    者登呣勺的，爱力的，爱力的，米力的，米力的，虚力的，虚力的，

    TsaitenmtsitiEritiEritiMeritiMeritiShritiShriti

    乌虚热，乌虚热，步又也，步又也，娑哈。

    WushjaeWushjaeBoyuyaBoyuyaSoha

    读金刚经一遍后，持此咒一遍。其功德等于读过九亿万遍，以证得性空，即同无量，惟必请师父亲授，方可持颂。

    金刚般若波罗蜜经分段表

    金刚般若波罗蜜经分段贯释

    金刚般若波罗蜜经分段贯释

    圣凡不二，但有迷觉，觉于因地者为圣，觉于果地者为凡，更有果地受苦，累世不觉者矣。此无他，不明自家金刚宝藏，所谓终日圆觉而不明圆觉者是也。佛不出世，我其永远沉沦焉矣，可惧哉！今者尘世滔滔，人心幻变，心逐外境，自居于奴，遂迷声色，迷货利，迷武力，迷邪说，一切皆迷信，而以我是为众迷之根，佛欲人类自觉，要人根本打破自己之迷信，人乃反以迷信目之，宁非怪事。经者，佛与诸大弟子说众生迷悟之根源，阿难等结为典籍者也。后人依据以考证自己之心地，如何而出凡入圣，如何而超登觉岸，其理至显，其义至密，其用至妙。故依据文字语言以形示者曰显，般若印证心地而神悟者曰密。金刚经为一切凡圣悟心之门，了悟无明妄心，即是妙慧真心，二心同体，故曰悟心。三界以心为主，心名为地，能印心者，究竟解脱，故又名一切凡夫入如来地顿悟法门。惟经义深邃，倘不解如来所说义，则心地莫由证入，此读诵讲解之不可忽也。震旦人具有大乘根性，于此经最有缘，独苦不解其义，讲者每多依文解字，此是释字，非属解义，闻者复杂参我见，附会邪说，于心地法门，远之又远。至内地修持之女众，或比丘尼，则并此文字解亦不获闻焉，慧命所关，实为至重。夫甚深难信之法，惟信心不逆者，方能不惊不怖，所谓是经义不可思议，否则滞著名相，辗转生疑，甚深义趣，反为所掩，是由未证入真智故。金刚经以无住为宗，专言破相，相破则无分别，是谓降伏其心。至无分别智之解释，多至二十余种，甚深甚深，不能尽说，要以离我相为第一，以我相为分别之根，即今日人心骚乱之根也。智者了解心性真相，认识本来，言本来是觉，种种分别，尽属妄想缘影，不为所迷，真理既明，一切无所疑惑，业苦自断，而金刚般若之妙用出也。

    如来于第四时，说般若经，计十六会，六百卷，金刚经乃其一也。以金刚喻般若者，又百喻之一也；或以大火聚喻般若，言无物不遭其焚烧；或以大日轮喻般若，言无幽不照等等，计有百喻。如来说法，不外八识，二无我，五法，三自性。所言五法者，乃名，相，妄想，正智，如如是也。大般若经具八十一科，色为八十一科之首。金刚经说一句不住色布施，言以一赅八十一科，自五蕴，六根，十八界，十二缘，四谛，六度，三十七助道品，以至菩提涅槃等，尽不可住是也。经只一卷，文约义深，难于解释，此经先破四相，后破法见，以众生迷妄之习，在根为见，起见为相，而自心幻相乃一切见之根本也，终不离我人憎爱四种情妄，最后言三际心之不可得，云何于不可得之心中，执缚诸见而滞四相耶。行者欲明心不可得，自非修证不可，尤非发明心地认识透彻者，不能信心不逆也。今释此经，略参无著菩萨十八住说，则如是住，方不生法相，然不内究于心，外求文字，终无益耳。

    金刚经者，如来为大乘者说，为最上乘者说，凡未证三昧见实相者，无从测知其微妙，今不得已而依文释义，说者当提空说，听者亦当提空观，经云不可取不可说，从知此经以无住为宗而精义显焉。

    人何故欲修行？曰欲出三界；但三界内外，究在何处分界？曰界在以众生知见转佛知见而已；但如何转？曰入不二；云何入不二？曰无着，无着即无住。若明本来无住，当下即波罗蜜，夫成就阿耨多罗三藐三菩提者，乃波罗蜜多之果地也，必亲证者，方达体起用耳。

    此经以无住为宗，无住者，非无所住也，乃不着于住也。先不住于相，言外不住于境也；次不住于见，言心不可得，内不住于心也；次不住于法，言不住亦法，并不住亦不住也，然后归到无住总相。所言住相住心住法者，皆属于我，粗者我相，细者我见，故先空我，但空亦属法我，再进而空空，但空又未曾离法，仍属于我。惟有不着一切，取舍自在，方名无住，即此无住之住，乃名正住，又名金刚道。

    无我相人相等无字，乃不着之谓也，非有无之谓也，如经中“若乐小法者着我见人见”等句，从知我见等，有亦无碍，只是住不得，不着者即有而不有，是名无着，又菩萨有我相等句，此有字，亦非有无之有也。

    金刚经意义深邃，非可于文字内寻得。如世尊知听众起疑，不待须菩提启请，先已开释，故其疑之起因，必于开释之果中反求之，方明其因，若依文字而释，一若有尾无首，有果无因，甚难明矣。

    注金刚经者多矣！一为外道注述，误以般若无相之体，附会于精气神之守一，更假托燃灯佛祖所注，用意非不慈悲，误人实不能免。一为文人注述，即依文直解，前所谓有尾无首者是也，俱不足论。其真能开释金刚经义者，近之如明憨山老人注，明曾凤仪之宗通，及石注等数种可读，远之如圭峰大师疏论纂要，宋长水子刊定记，西国如无著天亲二大士之金刚经论，又兜率天弥勒尊者授无著之八十章偈，皆所以释金刚经者。虽然，此经不关文字，不关注述，纵使世尊再来，一一开示，转不如行者自心内证之较为亲切耳。

    众生终日取相，不能见性，二乘偏执于空，见而不见，以此偏执之见，亦我相也。不知性相不二，非性无以立相，非相无以显性。今说破相者正以显性，所言降伏其心者，破一切幻境幻心幻法幻觉者也。破者离也，以妙慧力，离一切诸相，乃能证于如来无上菩提，即名诸佛。金刚经分资粮位，以发大心度众为成佛正因，又分九种办法，以证得法身：得无生忍为根本，然后证至初地，破俱生我执；至八地以上，破俱生法执；至等觉位，破极微细所知愚，层层证入果地，总不外甚深金刚如幻三昧；至得无所得时，斯名金刚道后异熟空，方名般若波罗蜜多。

    佛说般若经，前后共二十九年，凡四处十六会：一王舍城鹫峰山七会，二给孤独园七会，三他化天宫摩尼宝藏殿一会，四王舍城竹林园白鹭池侧一会，全部六百卷。

    天亲之造《金刚经论》，由破疑以明旨，分金刚经为二十七疑；无著再造论，以究竟住为宗，分十八住，盖本于所教住而发挥者也。天亲为初机初信者说，必不惊不怖不畏者，方可与此经相契；无著为已修证者说，明知无住，却使有住，非深明若心有住即为非住之旨者，不足与语十八住也。惟此经不同方等，当就究竟了义说，应参无著说为是。

    以金刚经分三十二分者，梁昭明太子之功德也，惜其义未明，兹改判为二十分，因前后经句，文同而义异，学者每苦于不明经义之所在，故每分加以说明，以清眼目。又金刚经论，流传中国，在梁后数百年，古人有未及见者，注述是以不同，又讲经与随说及开示法不同：对人开示，应以人为主，相机而酬，可就听者之程度而深浅之；若讲经则普对大众，应以经为主，极难普及于听众。如说大乘了义经，只可就决定了义说，视座下听者，一切皆大阿罗汉，住于八地者然，不当稍事迁就，以为不可教授而改其经义也。故讲经只可为已修证者说，在近世毕竟当机者少，若并经文亦未研究，骤聆法要，则领会更不易矣。

    金刚经乃入大学之教科书，但无论初修久学，内道外道，男女老幼，识字或不识字，无不喜读此经。则知因缘之不可思议矣，其夙世必曾读诵此经，然则学佛又岂可以今世论，视为初学而轻视之哉！彼死执三大阿僧祇劫者，可以悟矣。兹为释题：

    金刚者赞美比喻之辞，言般若之贵，无可比喻，惟帝释有宝杵，曰金刚，具有三德：其坚则无物可破，是其体也；其利则能破一切，是其用也；其明则光明无量，是其相也，即言圣凡同具之体相用三德也。

    般若，华文难尽其义，无可翻译，仍用旧名，其义则谓“通达世出世法圆融无碍恰到好处之大智慧”，方可比拟之。

    波罗，言彼岸，由此达彼也，实则假定之辞。蜜者到也，言到彼岸也。蜜多义同，言到彼岸之上也。而由此到达彼岸，即是心之变易，心者，幻心也，由性体中起出妙用曰心，如镜中之影，影实不有，但亦非无，只有而不可得，性则永远恒常不变也。

    经者，道也，法也，常道也，契也。契于机而一贯之，故又曰贯，贯其义也。总言此金刚般若永无坏灭，人人本有，徒因迷而在此岸，当内证诸心，超登光明之彼岸，此即一大事因缘也。佛何故出世，众生何故学佛，亦只为此事。

    般若放光分第一

    【分义】诸佛说法，本无定相，以诸法空相故，既随处是法，不离坐卧行住，应机而启，何须言语音声，在在般若，处处放光，岂肉眼可得而见哉！自食时至敷座而坐一段，即以六波罗蜜行化，如乞食者，教布施也；著衣持钵者，教持戒也；次第乞者，教忍辱也；收衣钵洗足者，教精进也；敷座者，教禅定也。一切皆般若也，此乃世尊不开口之说法，放如是光而人不见，独须菩提知机而启请，机者，乃在座诸众恰到当机之时，如闻此法，必可领悟，正法会之因由也。又此经所说，偏重金刚般若之用，故开首一段，即是表用，虽然，用随体立，体由用显，言用则体在其中矣。

    如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

    【注释】此经以无住为宗，正显般若智用之相貌，故以降伏为纲宗。但般若无相，惟藉行住坐卧以显，显者，领会之意尔。会则处处风光，在在般若，翠竹黄花，尽通人意，不会则越说越糊涂。试观世尊于说法前，匆忙此一段，依事而论，究与本文何关。不知六波罗蜜门，尽已释入，放此无相之光，见此光者，即证得金刚如幻三昧。是世尊已说真如般若竟，更何必再启言说。夫般若者，乃用于恰恰当机之处。眉言目语，本无声音，对方亦不必以目见，不必以耳闻。接此机者，其先一须菩提乎！但说法者为度众生，闻法者亦不忘众生，须菩提虽已明悟世尊之旨，而普利群众，仍待启请。明知无法法，且说不可说，正不妨一说耳。

    应机缘起分第二

    【分义】须菩提因机而启请，世尊喜其知机而赞许之，彼此原已心领神会，故曰唯然，但目的还在度众，以大众尚未达意，愿再以言语启发之，彼大众固愿乐欲闻也。

    时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。

    【注释】须菩提问意，谓般若以无住为宗，并不住于住，斯名正住，然必如何而为究竟住乎？请佛为诸菩萨决定之。盖世人迷惘，在心之疑惑不定，不名降伏，初念非不趋善，徒因知见烦恼，疑而不决，为多生习气所冲动，现前习俗所引诱，不觉入于邪道。及已修行，悟道未彻，法障仍在，所知又起，此微细疑即无明惑，非佛不能为之决定也。行者当问自己之知见，果能无着否？果能廓然无疑也否？若得究竟住者，即能降伏其心，即名证得无上菩提也。降伏者，非压伏六识如凡夫修也，亦非断灭七识如二乘修也，乃起八识心田微细习气，以般若扫荡之，转识为智，如化敌为友，化恶人为良民也，故曰降伏。虽然，岂易言哉！降伏二字，乃用在已发心之后，虽发心而取舍进退莫决，因而生疑，心遂惑荡，若不将此妄心降伏，必不能安住于大乘。故不依有住而住，亦不依无住而住，如是而住，是真降伏。惟诸菩萨大根者，根已成熟，请护念之，为决定可耳；小根者，根未成熟，请付嘱之，令之增长可耳。云何者，请示其办法也，实重于事修也。佛故许其知机，赞叹而印可之，又曰如是住，如是降伏，即暗指乞食一段，如是妙用而已。若利根人，一闻于耳，即已彻了如是妙谛，通达诸法如义之旨矣，然小根人尚复茫然，故再铺陈，所谓如是法者如下云云。须菩提答言，唯然者，表自己已明悟如是之旨也。愿乐欲闻者，愿佛再伸说如是法以示大众也。

    凡读此等经，当作四面观：一观佛，二观请问法要者，三观听众，四观自己。身入其境而圆化之，于微细处体察之，方有少分相应处。

    资粮分第三

    【分义】凡事必赖资粮以成就，况学佛乎！世无众生，依何成佛，佛度众生，众生亦度佛也。所言发菩提心者，发亲证菩提心之心也，故先降伏其心，似若利己而非关度众矣，不知自他不二。外众生者，各类众生也，内众生者，我未降之妄心烦恼也，不独我人如是，即各类众生，莫不一一如是。世尊为一切众生说，愿其自度度他，皆证到无余涅槃，无余涅槃者，人法双空，了无挂碍，方名无余。如有能度之我，即名我相；有所度之众，即名人相；我和众生，具此因缘，即生功德胜劣成就烦恼等法见，名众生相；此念不除，坚执如寿命，即名寿者相；然则诸相不空，众生何由而度？佛何由而成哉？今以度众生为成佛资粮，更以破四相为度众资粮，入菩萨位，以为基础，我皆令入一句，为示行者发广大慈悲愿力，摄受众生主因。而实无众生得灭度者一句，又为破四相之总法，言无住于能度所度之愿，则四相自然不立，但如何而能臻此无上境界耶？曰当行波罗蜜，以布施为首，即代表六度万行一切波罗蜜诸法行相，言皆不应有所取著。先把自心放大，尽量外放，即同十方虚空之无尽，我之法性，即遍满无尽，由此所成就之福德性，亦如是广大无尽，不可思量。以毫不执我，则其大无外，其小无内，我之所谓我者，又将何从执取？我既不立，人又安在？惟此独妙法门，慧眼人更不必再加思索，但应照我世尊所教而住可矣，此乃成佛资粮，无上微妙，简捷了当，干净畅达，不事犹豫。此世尊开口说法已竟，然座上仍复茫然，故下再呼须菩提而告之。此一段，又若为全经之总题，以下尽是文章，用以分释此义者，故无著判为资粮位。

    佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

    【注释】佛视众生各各皆本来成佛，以本具佛性故，惟因众生念念迷而不觉，间或有觉，忽又复迷。原由众生只知执我，愈执愈小，愈难成就，由小发大，必先无我，而无我之层次甚多。一明我，明我自己究是何物，以四大幻身为我耶？根尘幻合为我耶？层层开释，则知真我者非此，独我常恒不变之如来藏性，乃属真我，但我何故而入于迷醉耶。二法我，所谓法我者，即我本性中所起之幻心幻法是也。既因幻心而由觉入迷，亦必藉幻心以出迷入觉，诸法本空，然正用时，亦不宜偏废也。我既如是，众生自亦如是，既属同体，则推己及人之起念矣，志公所谓以我身空诸法空，千品万类悉皆同，此即是修。人果能同体大悲，则执我之见日小，利众之心日大，至普遍广大，冤亲平等时，即离一切诸相，是名无我。无我者，佛也，故发大心度众，必扫除我人四相。应如是三字，乃决定不疑之辞，舍此更无别法。一切众生之类，表其众也。我皆令入者，发心也。无余涅槃者，使彼皆究竟成觉如我一体不二也。实无众生得灭度者，有三义：一言实无能度所度诸相也，有能度，即立我人四相矣。二言众生本来成佛，不必定由我度而成，如《圆觉经》所说义，但我不可无此宏愿耳。三言众生者，即内烦恼也，此内众生，正由四相起。自己之烦恼众生，何时度尽，即何时成佛，一切众生之类，亦皆如是，亦各各有其内烦恼众生也。然以大心无相故，了知本来不有，徒因执我而起，若有我人众生相对者，即是根本烦恼，何得成佛。此处是总破四相，能如是，乃降心唯一办法，成佛第一资粮。佛说法岂仅对在座听众已哉，凡卵生胎生以至非非想众生，佛无不平等护念付嘱，必如是观，大心乃可启发耳。我相者，立可能之爱见也；人相者，由执我而及所执者也；众生相者，我人互执以相成也；寿者相者，执持此相如命根也，此乃入生死之总根。

    复次，须菩提，菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

    【注释】上言度众生以为成佛资粮，而破四相，又即度众生之资粮也。凡度众生与无四相，一切皆属于法，是又立我人四相也，著于有矣。若不取于法，是亦立我人四相也，又著于空矣。惟取法而无住，不著二边，则取舍自在。所言法者，自布施起，至六度四谛十二因缘三十七助道品，乃至八十一科，无一非法，言皆不可着也。此菩萨以行六度波罗蜜为住处，菩萨虽行六度，而不执取六度之相，于第一义不动故，能施之我，所施之彼，以及中间布施之物，三轮皆空。以诸相不生故，根尘脱落故，然此正复不易，必先明心见性，证得法身。观此性量，本来广大，如十方虚空，不可测量，而此无相之福德性，亦复如是不可思量，福慧齐圆，不偏枯也。然则明心性之广大者，又即破一切法之资粮也。故此分为资粮位，菩萨但应如所教住，言即如是住可矣。此世尊开口说法，至此已竟，以下所说者，皆本此资粮而发挥之也。

    明法身分第四

    【分义】度众生者，应先明以何而得度，了解度义，方名成佛。度者破众生知见，开佛智慧是也。众生执于有相，抟取色身，遂为情欲所蔽，首当破之。故如来者，法身实相也。即如来今日应化示相，亦属幻躯，尚不可取，况世间一切诸相也耶！诸相都属幻化非实，了达此义，实相始证，此惟以慧见了知，即名得度。惟法身虽无相，仍不能离于言说。法身亦非如来独有，即末世众生亦可证到，彼之能生信心者，已于千万佛所，种诸善根，已成就如是无量福德，不以其生于末世而轻之，或自弃也。是诸众生，不但能不取于相，并已能不取乎法，以法亦幻相，借以得度，度则法亦无用。如过江必用筏，到岸不须船，此惟无四相者为能，何可疑也。故曰莫作是说，尔惟以无上菩提为归止，至所谓无上菩提者，乃圣凡同体不二之大悲也，乃不可得之大觉妙净心也。如来证得者，证此不可得也，以毕竟不可得故，乃亦无名可名，无说可说，说者既不可执取于说，闻者又安可执取于法乎。故曰如来所说法，皆不可取不可说，所言不可取者，亦不是不取法也。以证此智相法身者，虽同此无为一门，却有分证全证之别，故曰一切圣贤，皆以无为法而有差别。虽然法身无相，其福德性则不无，不可以世间有相福德为比而论多寡，若以三千七宝布施，尚不如一行偈之究竟与无量，以诸佛诸法，无不依此而出也，无不证得智相福相法身而成就也。但又不可执取实有佛法，以所谓佛法者，如来为证者说，如已证得，即非佛法矣。今姑留此假名，用以流布后末世耳。此分极言开佛知见，以为根本，是以般若称为佛母，而所谓此经者，则又非此五千言之金刚经也，行者试一参之。此分无著判为加行位。

    须菩提，于意云何，可以身相见如来不？不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。

    【注释】前云破相见性而成佛，于因地既属无相，则果地亦不应有相矣，然则佛何故又取此身相耶？佛言此身相者，不因圣凡而有异同，一切幻化非实，如来者，法身也，但一切众生同具法身，何以不成如来耶？不知以体论，同具佛性，以烦恼论，自别圣凡，故在凡夫为因心，在如来为果德，是如来者，已圆证法性之佛身也。凡夫执之为有，恒住于有相，以为修因；二乘执为无相，恒住于无相，以为修因；菩萨已知报身非有，法身非无，但趣向佛乘，犹存法爱之相；佛则以法身为真如无为，法体非即非离，未尝来，亦未尝不来，此非眼见，乃属证知。故不应以外幻虚妄之相见如来，当以内证微妙之相见如来也。由内证故，见义斯圆，法身虽不可取相以见，但亦不可离相见也。今先破色相，谓如来三十二相，乃色身幻相，相即非相，可取而名如来乎？曰否也，不可以色相得见如来。佛故许之曰，凡所有相，不问三十二相凡圣等相，一切幻境幻心幻觉，皆属妄相，若以智慧照见诸相非实，了达此义，则廓然开朗，亲见实相矣。实相者，如来也，非别有无相之佛也。前见字有澄思谛观之妙，后见字有彻了顿悟之境，惟见此见者，同属于相，亦不应取而成法相，故当远离。昔有颂曰：凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃，了悟断常根果别，此名佛眼见如来。此段专言不可取色身，以佛之三十二相尚不可取，况世人多欲之色身乎！此段总表法身。

    须菩提白佛言，世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提，莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！

    【注释】言前既不取色身，则法身又将如何证取耶？良由众生具足法身，而不自觉知，非经先觉开示，闻及正法，何由开悟，无著大士所谓欲得言说法身是也。故虽后末世众生，闻此妙法，一念净信，其人已多生值佛，种诸善根，何可轻慢。故信根一念，诸佛尽知，如来悉知悉见，虽未具足成就，此时尚称众生，但其福德已属无量，盖能无我人四相者，其人已无颠倒之我，方能如是深信不疑也。若稍存疑惑，即取相取法矣，或偏于不取矣，不可因末世而断为无此等利根人也。是故二字，乃佛告诫决定之辞，谓有法无法，两无自性，如空谷传声，何得妄起有无之情见耶。今所言有者，如渡河须用筏，到岸不须船，用舍两无意，有取即成迷，以其立四相也。夫摄有相归无相者，起般若之智用也。经云：若出生死证涅槃界，爱非爱果，法非法因，一切皆舍，虽正因正果，尚在所舍，况非法！至福德云者，言其人已得人无我慧，故不执有为之法相，亦不执无为之非法相，并得法无我慧，人法俱空，量等太虚，故其福德不可量耳。是故修无上菩提正因者，不应取法，言不住于有为生死法也；不应取非法，言不住于无为涅槃法也，然则二边不住，将取中道耶。曰中依二边而立，取中不异取边，亦不应取也，以有无皆属于法，皆非第一义，故不应取。惟有般若妙用，于经而离经，于法而离法，但离其病，不离其体，通达无我法者，是名菩萨。此段表言说法身。

    须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言，如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。

    【注释】阿耨多罗三藐三菩提者，无上正觉也，惟佛证之，但此无相之大智慧相，本体即空，何有得失。黄檗云：法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见。谓无即成断灭，谓有即成邪见，故无著之妙，不可思议，实际理地，一无所得。以利众故，不妨起种种言语声音诸相，然说即无，得即无得，无得之得，斯是智得。故说者不可说，听者不可取，良由无上菩提之法，非耳能听，故不可取，非口可道，故不可说。言其有，则无状可名，以无实体故也，此曰非法；言其无，则灵妙难思，以真如实有故，此曰非非法。故不取，亦非不取，名不二取，此无为之极则，最易落于偏空，无为不著作为，故不见有无，无为无可分别，故无得无说，证此理者惟圣位得全证，贤者得分证，此其差别耳。此段表智相法身。

    须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言，甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。

    【注释】福德有二，一福德相，即世间七宝多珍及名利恭敬者是，但是事福，幻而非实，且有相有为，更有数量，故可言多。二福德性，乃荷担无上菩提，依般若慧，自性清净，不堕诸有，性周法界，其福德亦随之广大无边者是，此是理福，不可以福不福或多与少论也。两相比较，胜劣不可思议，盖一为有限，一为无量；一为有尽，一为无穷；一为添烦恼转堕落，一为出生死超三界；一为速朽，一为究竟。故远不如以少分经义，如一行偈，受持可以利己，为人说可以利他之福德为胜也。是故般若为诸佛之母，成佛成菩提，皆依之而出，出者，成就也，波罗蜜也。此经不得仅指文字，文字是文字，何由而生佛，如香非焚不薰，钟非击不鸣，故经者，心佛相印之妙莲华也。以般若为成佛之资粮，若无资粮，终不可成，若但求文字般若，忘却自性般若，如看人吃饭，自不能饱。依文字经而说，经是世尊说，经固因佛而有，依真智而说，经是一切生佛同具之本德，烦恼则隐，智了则显，佛固由经而出，读经者，万不可死执文字以求也。近世学佛者众矣，成就则如凤毛麟角，其故由于取相病深，不易变易。如初取恶相，习久不觉，后因悔过，改恶而趋善，又执善相，善未究竟，乃求于佛，求佛者，求自觉也，求究竟也，若又入于佛相，习成依赖，终不能成。及明究竟，还归本性，内求诸己，复著法性，虽内亦外，虽空亦相，仍未离我所故，惟比较执文字者只高一筹耳。如取物而食，必以到口亲尝为究竟，虽已开门检物，乃至目见手取，但尚未入口，究其味之如何，仍属千山万水，与未入门未见食物者正等，然则求经与自求，关系得失尚如此，岂可草草忽过，徒执此经为五千余言之金刚般若经哉。故经亦假名，法亦幻法。所谓佛法者，只为不知者道，约世谛故有，实际本空，何有佛法；约第一义即无，故曰即非佛法，但不废有而偏空，不妨存名，曰是名佛法而已。弥勒偈云，福成第一体，即言佛法出世，其福无比，故成第一。此段表福德法身。合此三分，则性相不二，而法身之体用备矣。

    毋骄慢分第五

    【分义】以下均言修证法身之办法，计分九段。修行目标，在舍我见，则苦厄方度，若自以为有所得，即非得矣。世尊引须菩提自己所证四果而言，若有自以为我已得果之念，可名为证果否？不也，若有自以为我已成阿罗汉道，可名为成道否？不也，以有即名诤，诤则不名乐阿兰那矣。非但此也，即我如来自己，昔在燃灯佛所，虽蒙授记，可自以为得法否，不也，以实无所得，方是证得，斯名广大，故不当自起知见，横生我慢也。以证果成佛者，尚如是谦下，况世间微小之得，细如萤火之光，可骄慢以自障于道耶。

    须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言，不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含不？须菩提言，不也，世尊。何以故，斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提，于意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言，不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

    【注释】此分以离我慢障为旨。佛先以须菩提自身所证者为喻，若证果得道，乃自以为有所证得，即立我人众生寿者，无论于人于法，外诤内讼，均属颠倒，不名无诤，以须菩提实无此颠倒行，故名乐阿兰那行，言清净无诤者也，以证果得道之人，尚不应有此，况下此者乎。又二乘偏空，以为泯诸法归空，乃属无为，佛则现起诸法而不见其有，并无为亦不可得也，故非住于无为，即可名为究竟也。盖四果差别，各各有得，论果则不无，论相则非有，正应前说佛法者即非佛法，是故动念有取，已尘根缠缚，能所对立，即入凡流矣。四果之中初为见道，次二为修道，后一为无学位，谓心地已明，所作已办，无可再学也。然必再转有学，学世间法，通达人情世故，用以方便度众也。

    佛告须菩提，于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。

    【注释】此段世尊表自身在燃灯佛所，证道时之境界也。谓凡自谓有所得有所闻者，已落分别执著，心量已小，不名广大，但名少闻，心行无所行，得无所得，乃为多闻广大矣。此法见之障，亟当远离，况道属自证，离心缘相，故无相可得。燃灯授记，亦只言表，言属缘空，离言说相，自亦无相可取，昔世尊自释在燃灯佛所，得无生智，不取于法，如经云：“海慧当知，菩萨有四，所谓初发心菩萨，修行菩萨，不退转菩萨，一生补处菩萨。此中初发心菩萨，见色相如来；修行菩萨，见功德成就如来；不退转菩萨，见法身如来。海慧，一生补处菩萨，非色相见，非功德成就见，非法身见。何以故？彼菩萨以净慧眼而观察故，依净慧住，依净慧行。净慧者，无所行，非戏论，不复是见。何以故？见非见，是二边，远离二边，是即见佛，若见于佛，即见自身，见身清净，见佛清净，见佛清净者，见一切法皆悉清净，是中见清净智，亦复清净，是名见佛。海慧，我如是见燃灯如来，得无生忍，证无得无所得理，即于此时上升虚空，高七多罗树，一切智智，明了现前，断众见品，超诸分别，异分别遍分别，不住一切识之境界，得六万三昧。燃灯如来，即授记我：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。是授记声，不至于耳，亦非余智之所能知，亦非我昏蒙都无所觉。然无所得，亦无佛想，无授记说、授记想，乃至广说言无想者，显是智证，而无所取故，想者心法，非是语故，当知此中说智之境界，是故言以净慧眼而观察故。”经言如是，读此当处明了，总言不著四相也。燃灯佛系世尊第二劫满时所遇之佛，世尊献五茎宝莲，表示五蕴性空，遂得授记。世尊第一劫满，遇宝髻如来，第三劫满，遇胜观如来也。世尊成佛时，得燃灯佛印可。此证法身成佛时也。

    净佛土分第六

    【分义】佛土本来庄严，不劳众生再事庄严，若以七宝庄严者，非真庄严也。当以明自性，清净尔心，斯真庄严耳。且此庄严云者，亦假名而已。凡诸菩萨，清净尔心，当见境无住，住即执著。又当见境而应，应而不染，以染即系缚，著即颠倒矣。有般若智慧者，自然体用一如，于无所住中，不废其心，虽生其心，生即不生，外不住于六尘，内不住于六根，中不住于六识，以无住之广大，非证法身者不足以当之，故曰应无所住而生其心。又如以色身言，身虽大于须弥山王，尚称非身，言尚非法身也，以法身方可名为大身也。是以恒河之沙，沙等恒河，如是沙数三千世界七宝布施，尚不能比拟其福德，则福德性之广大可知矣。所谓有形终不大，无相乃为真，必如是证知，乃名净佛土耳。

    须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。

    【注释】佛土有二，庄严亦二：一法相土，谓有形相可得之土；二法性土，谓离相湛寂之真如性也。一形相庄严，谓七宝严饰也；二第一义庄严，谓无分别智，通达实相，内发恒沙清净功德也。此即无相可取，若执以为可取者，此即妄相，住于色境，遂起染心。此段以清净佛土为住，正取自性庄严之意，而以不取为取，无住为住也。心不住色，乃至不住声香味触法等，正是住于清净，故曰应如是生清净心。但心本无住，亦无所生，不应二字，正显本来之意，生其心者，非真有心可得而生也。言妙用恒沙，非无所起也，应无所住，是明其体，而生其心，乃表其用。六祖悟此而得全，遂曰：何期自性本不生灭，何期自性能生万法，正表体用一如，后人误执不生与能生为冲突，真所谓不识自心，学法无益，应被五祖所呵。南岳云：一切法皆由心生，心无所生，法无所住，若达心地，所作无碍，此真住于净土者矣。前佛说四果而离四果，说燃灯得法而离法，说佛土庄严而离庄严，此皆佛法也。但前云即非佛法，是亦并此而离矣，离一切诸相，即名诸佛，今归到究竟清净，不外无住一法。是故二字，仍郑重告诫，决定所说，尤妙在如是而已。此段经文，译文似不甚圆，以心本无生，后世学人，必多误会，误以为另有一心可生矣。若云菩萨如是清净，不住色，不住声香味触法，本无所住，乃起妙用，如此方不落边际，亦合般若宗旨，且圆义中无应不应也。行者当自体会，不必定分文字胜劣，知其义可耳。若标新立异，故改经文，一失其义，则罪莫大焉。

    须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不？须菩提言，甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。

    【注释】清洁本然之土，即清净法身，是真大身，所谓佛身充满于法界，不假修证，本自圆成是也。文殊曾问世尊，何名大身？世尊曰，非身是名大身，具一切戒定慧，了清净法身，故名大身，即此大身，亦不可住著，况报化身乎。佛言今以须弥山王喻此法王身，宁可取以为大否？曰不可也。此显性与相之差别，盖身如须弥山王，指修罗王之大身言，用以为喻，彼身如是大，尚不应取，况下此者乎。此分以譬如有人句，为不舍众生意，言应成熟众生而不舍也，以众生非众生，其大身亦同佛故，皆不应以形相取耳。

    须菩提，如恒河中，所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言，甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提，我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言，甚多，世尊。佛告须菩提，若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。

    【注释】此第二次较量功德也。以此恒河沙数之恒河，其各各恒河之沙，数已不可衡量矣。乃以如是沙数之三千大千世界七宝满足，用以布施，其福德更不如四句偈等，岂四句偈之胜功德哉，乃受持此一行偈之功德也。故但布施而无般若，不趋菩提，终属有漏之果，未为胜也。

    尊正教分第七

    【分义】佛法圣量，非同外道散乱诸论，故当依般若修。经虽文字，实不离乎觉性，迷者偏执文字，智者印诸心地，以文字般若，印诸自性般若，非一非二。若是经典者，言若是微妙之经典也，则在在处处不离佛性，皆是佛矣。我如是，一切众生皆如是，当互相尊重，自居若弟子也。可见尽虚空遍法界，众生无尽，佛法无尽，即正教无尽。随地随时随人，皆表此无上法王，即一行四句偈之微，亦可受人天供养，如佛塔庙，以言尊贵，固历劫不磨者也。故名金刚，表于文字者，即曰金刚般若波罗蜜经，是一假名耳。如来所说法，毕竟性空不可得，故须菩提白佛言，世尊，如来无所说，说且不可得，况五千言之文字耶。知此则知尊正教之意，乃另有所指，不独外论典籍不足取，即此文字般若亦不足取，但存假名假说而已。

    复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。尔时，须菩提白佛言，世尊，当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言，世尊，如来无所说。

    【注释】随说者，谓不拘人何地何时何段，乃至一偈之微，凡九法界众生，皆当一心供养，如对佛等，何况尽能受持读诵乎。帝释为天众说法，诸天皆向座恭敬作礼，为重于法，所以尊其处也，凡藏佛舍利为塔，奉佛形像为庙，藏佛经为阁，尽能者，尽通达甚深般若波罗蜜妙义也。以成就法身曰最上，成就报身曰第一，成就化身曰希有，胜出诸乘，世间无比，以若是经典所在之处，言必通达若是之经典，非徒五千余言之经文也。若是经典者，即三宝具足处，谓经者是法宝，即为有佛者是佛宝，若尊重弟子者即僧宝。众生虽未显三宝之胜德，究其可能本体，实完全具足。然则若是经典者，指经文亦可，指能受持读诵之人亦可，即指一切诸有情亦无不可。故人和人，有情与有情，各各自有其具足三宝，彼此互对，互相恭敬，各各自陈为弟子，互相礼敬，又何贪嗔淫杀之恶果哉。晏子久而敬之，称曰善交，以其能全也。我国重礼教，礼尚居于教之先，维持世道人心，此为根本。试观社会中下等人，动辄诤斗，以无礼教以范之也，上等人则知互敬之义，而诸佛子，尤当念同体大悲，视一切众生皆本来佛也。隋时蜀民荀氏，尝于空地，虚空手写金刚经，遂感诸天覆护，遇雨此地不湿，牧童藉以避雨。至唐武德间，有僧语村人曰，此地向来有人书经，诸天设宝盖于上覆护，不可令大作践，后设栏围绕，内供佛像，常闻天乐之声。此亦诸天恭敬说法处之意。此段重在佛法圣量，非可取于外道诸散乱论也。故当依般若修，不当随顺外论典籍修也，约有五种胜因：一者摄取福德，随说是经，福德已不可思议；二者天人供养；三者成就最上第一希有之法；四者起尊敬之念，如即为有佛等；五者无执取义，言不执于佛不取于法，如佛说般若波罗蜜者，即不可取，故曰即非般若波罗蜜，但不偏空，仍存假名，故曰是名般若波罗蜜。今所说者，只为未了解者对治法耳，若已明其义，即不必再说，故曰即非。又曰如来无所说，此无所说，正不可称量之胜法，非外论所可比拟于万一也。

    供养给事分第八

    【分义】世尊住世，为一大事因缘，欲众生了生死，而众生之所以报恩者，若徒取形式上之香花庄严，岂真供养给事哉。必也以养志为先，自己明此大事，求了生死，斯真供养矣。原夫众生之所以不能自在如佛者，良以无善巧方便慧，乃抟取色身名身，成此世界，由微尘而世界，由世界而微尘，轮回无尽，苦恼无尽。不知此乃影像相，如不能离于幻影，则视一切妄相，执为实有，在微尘执微尘，在世界执世界，在佛则执三十二相矣。如是颠倒，自不明一合相圆合而成为实相之理，故当离一切相，以无住为住，是真供养如来者也。

    须菩提，于意云何，三千大千世界，所有微尘，是为多不？须菩提言，甚多，世尊。须菩提，诸微尘。如来说非微尘，是名微尘，如来说世界，非世界，是名世界。

    【注释】世界微尘，同一生灭之幻相，散为微尘，合为世界。其实微尘世界，皆无自性，非有实体，众生执有，抟取色身，假立一合相，但不过影像而已。以抟取色身，故成为世界，不能无名，遂立名身，世人愚痴，无善巧方便慧以破之，不得自在，故佛反问之也。

    须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。

    【注释】前段佛谓众生之色身名身，不过微尘转世界之一幻起幻灭耳，何可抟取！即今如来之三十二相，非正觉性体，又何尝不是幻身生灭，岂得因佛身为奇特而可分别哉。夫如来者，法身也，不可以取相见，不可以离相求。汝今欲供养如来，若以见相为供养者，非真供养给事者也。行者于此等处细参之，最可发平等智光。

    精进分第九

    【分义】凡修行人之不能深入精进者，由于未断我爱与谋利养，遂生热恼二病，以此闻经而信不清净，当远离之。不清净者，未决定也。四相不离，惊怖畏起，但能离一切相，即名诸佛。今肯以恒沙命身布施，其不谋利养可知。然无金刚般若，则仍存法见，心未清净，实相难显，未离热恼，其福不名为胜。须菩提表如何精进法，发此一大篇议论。世尊故印可而重许之曰，如是如是，不独尔如是，若复末世，能不惊不怖者，其人甚为希有。今之妄测他人意境者，即由自己惊怖中来，惊怖由未决定中来，如一旦豁然贯通，囫地一声，桶底脱落，有不欢喜至涕泪悲泣者乎。然涕泪悲泣者，正表在座人初开悟时惊喜意境。此尚未离于热恼，未可名为清净也。

    须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。

    【注释】此段系第三次较量功德，意谓众生贪著利养，视身命太重，故难精进。今言舍身命如是之多，岂复有懈怠利养之可说。然成福之胜因甚多，其福德性未可执以为空也。且舍身命，徒苦身心，不趋菩提，终成有漏，故不如四句偈为胜。此金刚般若波罗蜜经者，乃最上第一希有之法，但可自信自悟，惟佛与佛，乃能证知，非捐无量七宝可求，亦非舍无数身命可得，必由精进而得。然得亦无得，得此无得之得，在自性虚通而已，岂可著言语音声文字形相以求者哉。故云实无少法可得，名为阿耨菩提，且于此中，即般若波罗蜜亦不立，无物无人无佛，所谓大千沙界海中沤，一切贤圣如电拂。故知微尘世界，三十二相，恒沙身命，乃至四句偈等，皆属假名而已。

    尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言，希有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。佛告须菩提，如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。

    【注释】佛说至此，已将金刚胜义，全盘披露，以不著一切相，即得实相，与佛何别。能信解受持者，即是无上威光，为最上第一希有之法，名佛出世可也。须菩提喜极而悲，发挥此一大段议论，以表其所亲证而为大众说也。夫眼而能闻，其非肉眼可知，深解义趣者，通达实相也，信心清净者，绝无丝毫疑惑知见存于其中也。实相非相，云何有生，约第一义说，此一切法无生，即真如实际之相；约世谛说，免入断灭，乃假名实相。若决信诸法无生而不坏假名，即相而离相，即生灭而证不生灭，是真信解受持者矣。此段重在离一切诸相，即名诸佛二句。夫离相即佛可耳，何又曰即名诸佛耶？以佛亦假名，执取有佛，仍未离相故也。须菩提分现在闻佛所说与若当来世二见，仍未离我人众生寿者，此正恐世人有此分别耳。即今纷争不已者，正坐此病。故以第一希有许之，极言后五百岁，非无此等人也。佛亦重许之曰，如是如是，良以甚深微妙之法，贵在信解成就，而信解贵在决定不疑，彻了根源，威力无上，故无惊怖，与不识不知而无惊怖者不同，故名希有。但何又名第一耶？盖一切以法身为大，法身由此成就，无与等者，故曰第一。若约第一义说，即非第一，以无生灭成坏前后来去，谁为第一耶，惟约世谛说，不得不存此假名耳。世尊教人以般若扫除一切见，随说随扫，扫至最微细之法见时，并金刚慧亦不立，是无上，是无等等，有不喜极而涕泪乎。然此表幻法而非情见也。

    住忍苦分第十

    【分义】精进深入者，不仅一布施已也，必忍辱以赴之，若有心动，即非忍辱，安名清净。歌利王表贪，凡见色而盲目，闻声而迷耳，是名割截身体，节节支解，心若住于色声六尘，即不名觉，非住于菩提矣。此降心第一妙诀，先忍幻身受苦之我相，再忍幻心缘起之法相，言离一切相者，不仅此幻身受苦之相也。否则以恒沙身命布施相衡，此尚不得名为忍辱耳，故必除妄生慧。斯名真忍苦，真波罗蜜也。

    须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。

    【注释】经文处处说般若，人将疑不必勤苦行度，但持说般若可矣。是将偏于理解而忘却事修也，故云布施，然非单说布施一门也。凡六度万行，无一不相通，无一能离般若，还当住于忍苦处。世尊自表往昔所修之苦行，意谓若无般若，即不能行忍而起嗔恨矣。若以节节支解为苦，即有我人四相矣。因世尊此时，已离一切人相也，并离一切布施忍辱诸法相也。是故心不应有住，以根本心不可得，此不可得者，即是菩提。若有所住，即为有心，即立色声香味触法，而不能住于菩提矣。住菩提者，住于无所住也。若心有个阿耨菩提可发可成者，即已住色，以其有心也；若心以为无阿耨菩提可发可成者，亦已住色，以其有法也；二者同属于法我，不名离相。然则如何而可？曰先明根本，证得本空。立亦得，不立亦得，立不立都得。如不明根本，但达理解，未证于事，则立不是，不立亦不是，立不立都不是。此妙用处，不可思议，今我说者，只可言用，无可言妙，以妙在汝边，非关我说。又所说离相者，别无他法，曰即诸相离诸相，即众生离众生可耳，倘不会斯义，必死执割股救鸽，投崖饲虎，为即是般若智用矣。世尊为菩萨时，以先有般若，后成忍行，否则忍于一时而非究竟，无慧苦行，仍不离诸相。行者当知佛说一切法，每用以表智，歌利王所以表贪，贪动时，见色则坏眼，闻声则坏耳，即名节节支解，故一有我人四相，即已支解而生嗔矣。应生无所住心句，行者切勿误为有心可生，当知实是无心可生，惟幻起之功用耳，更进而知其幻者，则不著功用而成妙用矣。无著大士分此段为忍苦住处，举忍辱以证离相也。忍有三种：一明能忍，谓通达法无我者；二忍相，即引歌利王事；三忍之种类，有极苦忍与相续忍二者是也。

    离寂静分第十一

    【分义】学般若法者，在初执有，次则偏空，为说真语、实语、如语、不诳不异等语，世人又执为实有此法矣。上言布施忍辱等行，恐其执于有也，但处处说幻离相，每言不可取不可说等，又恐其著于空而偏乐寂静禅味，不起大悲之用矣。不落作病，便入灭病，二病交起，翻成颠倒，真智无由显发，世尊故说此法，无实无虚以圆之，但圆其体，非泯其用，倘偏乐寂静，即不能发般若之妙用。此无实无虚一句，如画龙点睛，通体活现，由偏空而转知有，不落两边，不取中道，所谓如语者是也。此义惟大乘人最上乘人始能决定通达，虽每日三时以恒河沙等身命布施，经百千万亿劫，尚不能比其胜也。了此一句义者，必理事双融无碍，其目如日光明照，见种种幻相幻法者，斯足当之，当知是人，则是如来矣。以能荷担如来无上菩提也，乃言与佛不异，一切天人皆应以华香供之。言轻贱罪业果报功德者，正表不废事修。一切无实无虚，原不应妄生一切有无前后等分别，加以思议，反自生障也。此全经一大关键，非内求诸己，断无成就之理，即世尊于燃灯佛前，供养承事八百四千万亿那由他诸佛，未足为胜，以偏于法相，未臻圆义也。经义宏深，如是如是。

    须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。

    【注释】不诳语者一句，原文无，系鸠什法师所加入，盖合此土众生之机，以坚其信心也。此法无实无虚，的是真语，惟其无实，故不见诸相可得，众生可度；惟其无虚，故未尝不现起诸相而度众生也。是以即诸相离诸相，即众生离众生，斯是真智。实语者，谓说小乘四谛法也。如语者，谓大乘可如而小乘则不能也。不异语者，谓三世一切诸佛，无不同此一道，不离菩提以为因也。总之佛法以通达为主，无所偏执。行者往往偏于空虚，喜于寂静，难起大悲妙用，智无由显，此亦多生习气，佛故指出无实无虚之义以融之，希世人远此寂静病，以为住处，恐其入于止病灭病。所谓真实义者，即无实无虚之妙谛耳。

    须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。

    【注释】前言无实者，以法体本空也。然恒沙德性，妙用不匮，故曰无虚，以有妙用，不废布施，以体空寂，故不住法。若但知布施而不知离相，即住于实，但知离相而不布施，即住于虚。一执我，一执空，皆非中道，但著意立一中道，又不离二边矣。故重不得，轻不得，著不得，不著亦不得，惟随行者般若力大小而转，非得根本智者，不能契其妙也。入暗与有目，是两大关键，圣凡之别在此。故般若是根本成佛资粮，开目则般若妙用起，方能无住布施，方能非空非有，否则心为尘染，心不知心，心被尘夺，心不见性矣。见种种色者，了一切义也。以了一切义，则心境双破，圆成实显，此真受持读诵者。以受其文，持其义，口读默诵，为人演说，闻思修三法已全，不必其人当佛在世，即后末世有能如是者，其人即已成就无量无边功德。能成就无量无边功德者，其人则是如来无疑。如是胜因，如是妙果，唯佛智慧，悉知悉见，以一切无不与佛相通耳。

    须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵，为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量，不可称，无有边，不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。

    【注释】此第四次较量功德，每日三时，各以如是恒河沙等身布施，非仅一日二日，一次二次，乃经百千万亿劫，以身布施，可谓多之至矣，然不如般若之胜也。若于此经，一闻于耳，即已深入，无所犹豫，其福已不思议，况复书写受持读诵，为人解说乎！此等胜事，下劣根器，每不欲闻，亦非声闻等所能共幸，惟顿入菩萨，直趋无上菩提，不落阶级，亦无渐次之大乘人，足以当之。其成就功德，言不可量者至长也，不可称者至重也，无有边者至广也，不可思议者不可以心思拟议也。上求大智，下化大悲，智悲双运，安于精进肩上，从生死海波罗蜜多，自他一齐解脱，方舍此担。故曰荷担如来无上菩提，有此大心，具此大器，人法双空，了无贪著，乃名通达。若有所著，此即小法，四相即不能免，故著不得，著即为情见所覆，解说时，将不能如义而说，听受时，亦不能如义而领会矣。倘彼此互相通达，即在在处处是经是塔庙矣。若有二字，即明言非文字之经，指生佛同体不异之真如，是应受世间人天香华供养者也。

    复次，须菩提，善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。

    【注释】此段于初学人，中途疑退者，关系不小。近世行者，虽是学佛，多半求佛，因何求佛，曰图福报，并求眼前立至之福报，此执取有相之总因也。不知求佛并非不可得福报，但有先决条件者二：一、眼前种种都是果，夙世造因而今世受之，顺逆之境，出有偶然，非是定法，汝今受持读诵，系种未来福田，若为人轻贱，是受过去世罪报，不可并论合计也，第受则果消，另转一因果矣。二、福报有二，一无上智慧之福报，以证得菩提为极则，永久勿失勿退者也；二人天有漏之福报，乃一时之得失，终非究竟者也。佛只令汝自求，自造因，自得果，自受报，好坏任汝自由自择，佛非可代为祸福也。故学以正因为第一，因不正则果乱，若不正因，但求有漏之福，则虽供养八百四千万亿那由他诸佛，终属人天有漏之福，其功德之微，远不如明心功德千万亿分之一矣。简言之，不内求诸心而外求诸佛，竟毫无功德是也。昔初祖不许梁武帝之功德，即是此意。此等议论，劣慧人闻之，决定不信，以乐小法故不信，不信则狐疑，狐疑则狂乱。盖无相功德之大，无法具说，要领会人方能受之。领会者何？此刹那间相印之功德，即在当下，种种罪业，只是一念，前念为先世，后念为今世，但只一转，即证无上菩提，如作当来论，即失去金刚本旨矣。如是妙谛，固不可思议，然又不可偏空，因果成律，不可动摇，是亦不可思议。佛说不可思议，世人偏要于思议中求，则所得果报，亦只有思议之果报耳，非佛法真谛也，并不达此中有无实无虚之妙义存也。当字作去声读。

    离喜动分第十二

    【分义】此分与第二分，文同义别，发无上菩提心者，仍我本体具足之菩提心也。发者，证知之谓也。证者何？证于能所双忘，不住于法而已。盖在已证道后，不无喜动，自以为有得有证，执住于法，不于此处斩断，则由情见而生热恼，安名降伏。以微细之喜，顿可引动喜魔，来入心肺，当知修证一事，与未修者比，原若有证有得，第能证之物，能发之者，究为何物乎？幻心非我，幻觉非我，无我则能不立，无能则所自空，根本解决，则证者为谁，虽不废所度之生，已不著能度之心矣。心既空寂，法又安在，且其喜动者，亦法也，仍从有所证得而来，倘以般若谛观而扫荡之，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。以下所说，重于法空，特点明此眼目以圆其义，盖不圆则不名金刚般若之本来，未证菩提者也。

    尔时须菩提白佛言，世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。

    【注释】于是须菩提复又问曰，善男子善女人，发无上菩提心，究应如何住？如何降伏耶？佛言善男子善女人等，发无上菩提心者，并能发之心，亦不应有，当生如是心曰，我固应灭度一切众生，但无一众生实灭度者。又我固已发无上菩提心，但此能发之心，实亦无法可得。我者，指此发无上菩提心之法我也。前分言发心度众，不可执取其事，若以为有众生可度，有心可发，是人我尚存，四相既立，不名菩萨。此分言发心度众，并不应执取其见，若尚有能度之心，与所度之见，是法我未除，四相宛在，非名究竟。行者于此，已具几分证入。喜动亦属恒情，惟见喜而动，是亦法也，魔来乘便矣。不以慧剑斩剑，即成剑剑相害，微细之热恼随生，安名无住，又安得言降伏哉。欲扫荡此等微细法垢，非般若功深，不能如是。此分点出空法见之法，以菩提本来面目，实无有少法可得，假名如是云云尔。前分言病在未证前，为说人空，此分言病在证得后，为说法空，截然两事，而文气则甚相似也，若注意几个者字，便通体灵活矣。

    诸法如义分第十三

    【分义】如者，圆融而无碍也。凡义之有可言说者曰通达，而不可言说之通达，则假名曰如如，此表般若神妙之用，非凡见所可意测，且愈测而愈远，故曰不可思议，言无法思议，亦正不必思议耳。世尊于燃灯佛所，谓有法可得耶，无法可得耶？谓有法可得者，则世尊自且不承，何可执实；若谓无法可得，则燃灯佛授记，果为何事，又岂子虚。故惟明体达用，方了无实无虚而如其义矣。所谓无实者，约体言，诸法空相，原无生灭；无虚者，约用言，证得又未尝不无，第对执有偏空者，随缘而应耳。此在行者自己悟化，非可教授，而不教之教，乃达如如。是故如来说一切法，皆是佛法，此佛字，应作觉字解，言从大觉中，如义而说之法也。以如义而说者，方不偏于无实，亦不落于无虚，无实无虚，乃诸法如义之本相，如来之妙用，此其所以为牟尼寂默之体，释迦能仁之用焉欤。（以上为证道前，在功用地而说）

    须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言，如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

    【注释】世尊问曰，如我昔在燃灯佛所，证得无上菩提时，可自以为有法证得也否？此承上文开示而引以为证也。须菩提曰否，如我已通达了解其义者，佛在燃灯佛所，虽证得无上菩提，但并不执取乎法，以不执取乎法，故得此无得之得，斯证无上菩提也。盖凡夫执有，定谓菩提有法可得，二乘偏空，并执菩提而亦断灭。解义者，圆其义也。世尊故印可之曰，如是如是，实无有法如来得者，设以为有法如来得者，当时燃灯佛，即不以释迦牟尼之号授记于我，谓我来世当得作佛，正我不取于法，而亦未尝无证也，故为授记。且燃灯佛之授记，亦法也，皆不可说，不可取，以言授记则不无，以言乎法则不有，两性皆空，不可执有而言实，亦不可偏空而言虚也。无者，非有无之谓也，不执取之谓也，于一切法，能如其义而通者，即是如来。是故如来说，一切法皆是佛法，佛者觉义，无定义义，言皆由觉慧中起见，方知一法无有定法，以无定法故，一切法但存假名而已。又释迦译言能仁，牟尼译言寂默，亦体用一如之意耳。故如义而说，如义而取，如如妙用，入证于道者，是显大身妙相之庄严也。由第五分至此，凡破相见性，无实无虚之波罗蜜行相，一一已具，世尊为证道前在功用地求开示修行法门者而说，为一大段落也。

    入证道分第十四

    【分义】此入证道时，显法身意境，非可言说。世尊但云譬如人身长大一句，下即无言，意谓譬如有人，证悟到人身长大时，又如何耶。想见当时在座诸众，默然而谛听者久之，须菩提始再徐徐启请也。此分为初地菩萨入道位，显发大身之证入，故曰菩萨亦如是。下总结一句曰，是故佛说一切法无我无人无众生无寿者，与上资粮分相呼应也。（此分为初证道时，非可言说者而说）

    须菩提，譬如人身长大。须菩提言，世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。

    【注释】此分为初地菩萨入证道位，显发大身者而言。故世尊曰，譬如人身长大，意谓譬如有人已证到大身时如何耶。下即无言，须菩提答云，所谓证大身者，显法身也，法身无相，非可言说，但具假名而已。故世尊又告曰，菩萨亦如是。菩萨亦如是，无名可名，名且不可得，况度众而可起度众之念耶。是故一切法皆不应执取，取即四相随立。此句总括前文，直呼应第三分诸菩萨摩诃萨应如是云云，否则即非菩萨，为一总结，非重文也。

    净土究竟分第十五

    【分义】自此而后，世尊为须菩提等作最后决定语，意谓必如是而可名究竟登佛地也。心净则佛土净，若取于相，不名庄严，若取于法，亦不名庄严，必通达无我无法二义，是堪利己利他者，名真是菩萨，此是自净其土之究竟当决定者。（以下为已证得后，究竟决定者而说）

    须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

    【注释】自此以下，世尊为大众究竟决定者而说。意谓最初决定，在先净其土，但不可执取有佛土可庄严，更不可执取有庄严之法，以立四相，则不名菩萨矣。故惟人法两空，通达实相，方可利己利他，如来说名真是菩萨也。此言当净其体，为第一决定者。

    佛知见究竟分第十六

    【分义】成佛当具无上知见，然佛不异于众生者，非无肉眼也，不异于外道者，非无天眼也，以同具色根二性，外相非无所见也。惟有特异者，具慧眼法眼以全其用，四眼具足，乃名佛眼。以佛眼故，遂通诸心非心之义，第假定为过去心现在心未来心耳，实则一切不可得，此福德性，亦非有相之三千七宝布施可喻，更不得以多寡名之。故若干国土，若干种心，如来悉知，则以知见本同体而无圣凡也，此是开佛知见之究竟当决定者。

    须菩提，于意云何，如来有肉眼不？如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何，如来有天眼不？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何，如来有慧眼不？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何，如来有法眼不？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何，如来有佛眼不？如是，世尊，如来有佛眼。须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊，佛告须菩提，尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。

    【注释】肉眼者，凡圣同具之眼也；天眼者，通而无阂，外道亦有之，非佛独具也；慧眼者，具足智慧，识人根器夙命，即开金刚般若之妙用，宗下所谓只眼者是，非外道庸凡之所有也；法眼者，通达法要，总持一切陀罗尼门，开佛知见，诸漏已尽，得大方便，融入不二之眼也。外道仅通天眼，佛具足前四，故名佛眼，非佛另有一眼也。此名道通，通达大道，无不悉知。大道者何？如实知自心也，知自心则知众生心，同一不可得也。了达一切不可得，是名知见，并知知见亦属于幻，皆为非心，是名佛知见。佛知见之所以异于凡夫外道者，在觉不在迷，觉即佛，迷即众生，成就佛知见者，为无上福德性，非世间福德相也。故不可言实，不可言多。此言当净其见，为第二决定者。

    色相究竟分第十七

    【分义】凡具足色身与具足诸相者，必内证法身圆满，通达妙理而始显也。故如来不可以色相见，但亦不可以离色相见，法报化三身，总不异一身，为初学人未入不二者，假分为二为三，以其偏执于色相而故矫之也。若初显法身，则当圆证不二之境，即今山河大地，法界遍满处，无一非我法身，而八十种好三十二相，明知幻化非实，然色空不二，佛亦不妨具足而有之。未修人每不知法身为何物，初学人又以显法身为菩萨成佛事，非我有分而惊怖之，及修至见法身时，又偏执于法身，惊喜如得至宝，反生厌离色身之想，不能通达实相，若入地菩萨，亲见实相，融入不二。如是无上微妙法，原非肉眼所可梦见，此是圆证色相之究竟当决定者。

    须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不？不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。

    【注释】世尊问须菩提曰，如来可以具足色身，与具足诸相见否？须菩提言，世尊如是，如来不应以具足色相见也。以如来者法身也，不可以色见，不可以相求，然证入法身圆满者，不立内外诸见，凡诸色相，以及山河大地，形形色色，无一而非实相，是如来亦不可离色相见矣。应如是通达，方名具足。前为初学人执色相者言，不得已而开示说色相具足之理。若已明心而见实相者，不同凡见，彼自知色相非相，但存假名而已。明此则凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，亦见如来，前不偏有，此不著空，斯正亲见实相融入不二时也。此言当净其相，为第三决定者。

    说法究竟分第十八

    【分义】说法有以不说为究竟者，遂执不开口为说法矣，则木石亦说法也，宁有此理！惟智者了知此义，又名不说说。云何谓不说说耶？谓世尊说法，不关音声言语，如放光分，即说法也。若以为有所说法而作是念，此念，即背觉合尘，非正觉也。故曰谤佛，佛指觉言，言轻慢自己觉性也，安名究竟。当知法身无形，内证无言之理，外能为他说，体自空寂，不取相而说，亦不离相而说，如是而说，即真具足，此是说法究竟当决定者。

    须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若有人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。

    【注释】佛告须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，盖说法者，谓有相可取也，即执为无法可说者。心中既立此见，亦属有相也，惟说法以不著念为宗，若以为有说法，即著于相矣，著相即背觉矣，即为谤佛，是未解如来真实义也。故不应取法，谓说法则说法耳，亦不应取非法，谓不说则不说耳，说不说，两不著取，两皆无心，惟以慧照力，决知其为无法可说，非不开口如木石之无说也。世尊当涅槃时告众曰，谓我曾说法四十九年者，非我弟子；谓我不曾说法者，亦非我弟子。故知说法无形，不取相而说，不离相而说，如是而说，是真说法者。此言说法当净其意，为第四决定者。以下即直证心地，无著菩萨所谓心具足是也。

    心具足分第十九

    【分义〔甲〕】计分五小段，谓正信，言此理不分正法末世，一切众生皆同真无上平等正信，齐成佛道，不可因末世而疑之。盖约同体论，众生乃假名，不应多所分别，约烦恼论，众生自是众生也。

    尔时，慧命须菩提白佛言，世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言，须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。

    【注释】此分考秦译原文失落，不知何故，后以魏译补入此段，至关重要。此分计分五小段，此第一段，言心以正信为具足，信佛与众生，体性无二，无所谓正法末法，毕竟齐成佛道，所谓难信之法，即信此也。须菩提恐大众尚存二见，故特反问曰，未来世，去圣已遥，闻此无上至道，能深信不疑否？佛言彼虽值末世，仍具足佛性，不得即以众生目之，故曰彼非众生，顾以烦恼颠倒而论，又不得谓非众生也。以如来慧眼观故，圣凡同体，故曰如来说非众生，惟假名不可废，是名众生而已。能如是实信，非分别，非不分别，乃名正信。

    【分义〔乙〕】谓正觉，言无上菩提者，证得无所得之谓也，若以为有少法可得，即起高下之见，心非平等。且一切法，无不从觉性流出，而觉性本来具足，非由外得。所谓法者，言妙用则不无，言真际则不有，遂假名曰法，以无我人四相，斯名无上菩提耳，此言正觉。

    须菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言，如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

    【注释】此言菩提者，不可以知知，不可以识识，得无所得，斯名正得，觉无所觉，斯为正觉耳。故须菩提问言，佛所得之无上菩提，正以无所得，乃名为菩提耶。佛印可之曰，如是如是，凡蒙佛印可者，即表与佛不二，使后人可深信不疑也。佛又重告之曰，我于无上菩提，实无有少法可得，若有所得，即有多寡高下之分，又安名平等耶。此平等者，言绝对无比量分别之谓也。若执以为菩提，我有所得，是立我矣；又以为实有菩提可得，是立人矣；我与菩提相对，是立众生矣；此见执持不舍，如保寿命，是寿者矣，此多寡高下不平之所由起也。故惟善巧运用。妙观起修，以一切法，都不离菩提觉性，觉性本来具足，无所谓得与不得，言幻法则不无，言体性自空寂也，觉此觉者，乃名正觉。

    【分义〔丙〕】谓正度，意言以大乘法度众起智作证，为成就菩提之正因，非余财施所可及，但佛不复有能度与所度之念矣。随缘外化，度亦假名，佛与凡夫，都非实有，此即大利法施，名正度也。

    须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

    【注释】前第三分以度众为成佛资粮，是成就无上菩提者，此其正因也，岂财施所可比拟其福德于万一哉。佛度众生，不著能度所度之念者，以实际理地，无有众生为如来度者，如来若立此念，即立四相，不得名为菩提矣。故随缘外化，不废假名，所言我者，凡夫者，乃一时之方便言说，成此大利法施而已，是名正度。

    【分义〔丁〕】谓正相，言三十二相，属于幻相，以法身为体故，第形于外者，必由于内，以外衡内，法身亦不妨有相好耳，所谓心广则体胖是也。但一落偏执，徒取相而忘体，则将误认转轮王具有三十二相，是亦如来矣，不几淆惑是非耶，故不许以色见身求，呵为入邪道也。但证得无上菩提者，又岂无具足相乎。若作是念，谓如来不以具足相故，得无上菩提，则又偏空而入断灭，此何可也。故妙用不废，非取有为，非离有为，有为而不著，即是无为，无为而立见，即等有为矣。若世尊行忍布施，即不贪住于涅槃也。盖涅槃而可住者，岂真涅槃哉？不住涅槃，生死自了。福德性空，谁为受者，此取相之最正者，乃名正相。

    须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言，如是如是，以三十二相观如来。佛言，须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言，世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言：

    若以色见我，以音声求我，

    是人行邪道，不能见如来。

    须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言，世尊，云何菩萨不受福德？须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。

    【注释】世尊告须菩提曰，汝观念中，果以如来为有三十二相可取也耶？须菩提答言，如是如是，意谓如来虽属法身无相，但终不能离相而见，以余观之，由外衡内，正不妨取如来之三十二相耳。佛告须菩提，如汝所说，但世人未显法身，不解其义，观念中，偏以三十二相为如来，则转轮圣王亦有三十二相，与佛又何别乎。须菩提顿然觉悟，遂曰，如我解佛所说方便之义，是不应率取三十二相以观于如来矣。世尊遂重说偈曰，若以色见声求于佛者，是执取佛为有形相也，是其人已离正见不能妙观如来矣。世尊此偈，正救众生一时执有之病，下复急急提转，勿使偏空，曰莫作是念，谓如来之得无上菩提，不以具足相也，倘离具足诸相，又安以表现菩提之得不得耶。且菩提非内非外，非相非非相，法身非相，亦不离相，法身虽不应取相而见，亦不可离相以见也。偏执于有，自失本体，若复著空，顿成断灭。大德云，诸佛说空法，为度于有故，若复著于空，诸佛所不许，言不许其断灭也。佛故曰莫作是念，戒之至再，两分合观，其义即圆，以不执有，不落空，是真发无上菩提心而成此福德者。夫菩萨之不贪著福德，正以福德性空，惟成就无生法忍。知一切法无我，能所双忘，体用一如，斯正无上福德，非恒河沙世界七宝之所比也。如是有为而不著，有相而不取，有福德而无染，一切诸相，下而三十二相，上而涅槃福德诸相，无不以妙观正之，乃名正相，是取相之最正者也。

    【分义〔戊〕】谓正行，言行住坐卧者，乃幻身之幻动作也。如来者，妙心也，本无来去生灭，安得以来去坐卧之相，指为如来耶。而世间一切相，大之世界，小之微尘，总不离法界性，立此一合相，况微尘世界，根本即不有，若依之而更立所谓一合相者，尤不可说矣。惟以妙观故，一合相者，即一法界之实相也。因无一处不是如来，以肉眼观故。一合相者，凡夫认为实有而贪著其事矣，故当一切时，一切不染，乃行住之至净者也。

    须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界，碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？须菩提言，甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。

    【注释】此分仍言心不取相，谓如来者，妙心也。以本不生，故曰无所从来，以终不灭，故曰亦无所去，但此一来一去，若坐若卧，乃微尘世界幻化之一合相耳。此一合相，在明心解义之菩萨视之，即亦非相，是名一合相耳。此一合相，可慧见而不可言说，在凡夫，以肉眼分别之，即认为实有。故有人言，如来有来去坐卧之相，是执来去坐卧为如来也，不知世间一切幻相，散之为三千大千微尘，合之为三千大千世界，散合都幻，非有实体，不得已，假名之曰一合相耳。至如来之幻身动作，约幻相言之，自有来去坐卧，如自天而降为王太子，弃王位入道，山中六年，登金刚台，睹明星成佛，说法四十九年，双林示疾而逝，分布舍利等等，不必定执无诸来去相也。但约实际言之，尽十方虚空遍法界，终不出如来藏性之所建立，由微尘而世界，由世界而微尘，一切一切，皆属虚妄；即如来四十九年来去之幻相，亦属以幻度幻，终非实有，佛故不立微尘世界为微尘世界，但存诸名而已。是以世界为实有者，只不过是一合相，而此一合相者，即是实相，不可执取，不可言说也。今之行住坐卧诸相，亦为一合相耳，心无执取贪著，是名正行。如是五正，不离此心，心毕竟不可得，是名具足。具足者，具足无染无著之圆通大智慧也。

    应如是决定分第二十

    【分义】此最后决定者，言诸法本空，无我无法，众生妄执为有，佛为破执，假说我法，今世尊为人演说者，以化身而不住涅槃，演说而不取诸相，是以如如不动。最初谓应如是住，如是降伏，今既广演一切竟，所谓法者，在汝自己活用，但应如所教住，曰如是知，如是见，如是信解而已。非不取于法也，虽取而不起法相诸见也，故曰不生法相，然法相则不立，妙观又不无，更无有为无为之见，斯真般若如如之妙用矣。又不动者，不惑也，不惑则明，是故众苦只缘取相，最乐无过明心，三千七宝，未足为胜，闻法至此，有不皆大欢喜而决定信受奉行者乎！

    须菩提，若人言，佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何，是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？

    一切有为法，如梦幻泡影，

    如露亦如电，应作如是观。

    佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

    【注释】此分佛为大众最后决定，问须菩提曰，我今说法已竟，若复有人，意谓我说此法，亦有我人等四见，则其人为能真解我所说义否？须菩提云，否也，世尊，是人不解如来说法之用意矣。何也？以世尊说我人等四见者，为未解人说，原非得已，明眼人自知一切法，都不可执取，即非四见，但具四见之假名而已。佛故曰然，凡发无上菩提心者，于一切法，但应如所教住可矣。所谓如是知，如是见，如是信解是也，但若执取如何知见信解，则又起法相矣。今以法授人，为人演说，当不执法相，不废法相，湛然不动，是名不取于相，以说法者如，受法者如，合于真如，故曰如如。虽然，我说诸法，正为度有，不依有为法，何以入无为，弥勒菩萨偈意，不取不为，不废有为，是为涅槃，但起妙观之用，观境境空，观心心忘，九种有为，无一非幻，如是活泼自在，斯合金刚般若之用而体自显矣。佛说至此，大众开悟，得未曾有，大欢喜者，证入轻安欢喜之至也，是在正信，是在实受，以事证理，是为奉行，岂无量阿僧祗世界七宝布施，所可比拟者哉！释义竟。

    有僧问越州大珠慧海禅师：说何法度人？师曰：贫道未曾有一法度人。曰：禅师家浑如此。师却问：大德说何法度人？曰：讲金刚经。师曰：讲几座来？曰：二十余座。师曰：此经是阿谁说？僧抗声曰：禅师相弄，岂不知是佛说耶。师曰：若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义，若言此经不是佛说，则是谤经，请大德说看。僧无对。读者至此，试代此僧解围，说一句看。

    金刚经参句

    如是世尊说法，于不可说时，但如是说；于无可表时，惟如是表。盖如是则如是耳，岂更有何种道理耶。此惟内证者，方悟言语道断，心行处灭之旨，宗下手舞足蹈，用表如是之法，亦惟会者通得，世尊著衣持钵，入城乞食一段，正表般若妙用。如是如是，说如是妙法，心盲者不闻也，行者何不敷座而坐，息下狂心，一参本来乎。

    【希有世尊】且问希有是何所指而赞叹，世尊曰善哉善哉，是何所见而欢喜？

    【如汝所说】此如字，岂仅指空生前所道者而言耶，盖呼应希有之妙耳。

    【实无众生得灭度者】实无二字，何等干净，直点出本来，以有无二边，本属相对，如言如是灭度无量众生句，约性固空，约事又有，然毕竟性体绝对空寂，有无皆不立，故言实无，与下文即非菩萨句，同一着力。

    【菩萨但应如所教住】试问除如世尊所教住之外，更有何法？

    【凡所有相皆是虚妄若见诸相非相即见如来】既然诸相非相，世尊何故从三昧起，幻起诸相，住世八十年耶，且问见个什么道理？

    【法尚应舍何况非法】问何者是法？何者是非法？世人解法为正法，不知何者又是正法，况应舍亦属于法，又将何舍耶？

    【如来所说法皆不可取不可说非法非非法】上言无有定法，故不可取，然则行者读金刚经时，还取不取，听不听。

    【皆从此经出】此指什么经？若言金刚经，则经是世尊所说，世尊又从何处出？彼修东藏密者，则必曰佛母，更问佛母又从何处出？

    【实无所行】问既称实无所行，何又名须菩提是乐阿兰那行？

    【应无所住而生其心】不必人人学六祖，但问自己的清净心如何生法。经言心本无生，何以经文相背如是，为文字相背耶？抑经义相背耶？

    【若是经典所在之处即为有佛若尊重弟子】若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子，若是经典，又在何处？又谁是佛，谁是弟子，试举看？

    【以是名字】正为以是名字，劳他阿难尊者，忙了半世，我人又费了许多唇舌，读经三十年，字还不曾识得，却教我奉持个什么。

    【信心清净则生实相】还是生了实相，然后信心再清净呢？还是信心清净了，然后再生实相呢？

    【离一切诸相即名诸佛】即名诸佛，就不曾离一切诸相。

    【不惊不怖不畏】以何因缘而能如是？

    【节节支解时】问痛不痛，若痛是凡夫，不痛是木石，应如何而可？

    【若心有住即为非住】若心无住，亦为非住，应如是住。

    【此法无实无虚】此句为一切经之眼目，参透即通诸法如义之妙。

    【则为如来】此句在如来下，何以往往不点断读，是人既得成就无量无边功德，又能荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，则不是如来，却又是谁？且问哪个是如来？

    【信心不逆其福胜彼】问如来何不逆法，福又何以胜彼？

    【不能听受读诵为人解说】可知听受者，亦不可甘自暴弃。

    【在在处处若有此经】既在在处处有经，大众为何不见？

    【当得阿耨多罗三藐三菩提】试问既当下即是，又从何处再分三大阿僧祇劫？

    【当知是经义不可思议果报亦不可思议】经义与果报，为一抑为二，同此不思议，谁为思议者。

    【实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者】此分眼目在一者字，计共有四者字，点明此不可得之幻心幻法也，因此时行者渐次证入，正吃紧在破法我，原文虽与第二分略同，其义则各别也。此句斩金截铁，毫不拖泥带水，若微细执有，便落喜动矣。此句宜常常诵之，能见这者字否？

    【如来者即诸法如义】曾有人问如何是如义？即诵经曰，须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。又此佛字义，应作何解？

    【通达无我法者】此为初证人法两空者而说，若问如何而可通达，则反问之曰，如何是人身长大？

    【过去心不可得现在心不可得未来心不可得】既心不可得，又谁分过去未来现在耶？总言不可得，则不必更分过去等等矣，此正破众生情见，彼固执为有也，但若告以不可得，彼又执为无有而落断灭矣。不知真空不空，妙有非有，以无自性故空，以属生灭故幻，幻有非无，只不可得耳。上言肉眼等五眼，解此义者，为何种眼耶？

    【若人言如来有所说法即为谤佛不能解我所说故】若人言如来无所说法，是不是谤佛？又如何谓谤？佛又指谁？试举看。

    【彼非众生非不众生】究竟是什么？若婴儿处胎，不得叫做人，不得叫做非人，毕竟是什么？

    【乃至无有少法可得】了义经绝无半点通融，绝对不可得，无多分少分也。

    【修一切善法】是善巧方便圆融无碍法也，劣慧人遂误解为行善去恶之法，但一切方便善巧法，正是行善去恶之法，若分世法佛法，显有胜劣，是法不平等，有高下矣。

    【须菩提言如是如是以三十二相观如来】试问须菩提此言，果有语病否？须菩提宁不知如来无相可取，乃反说耶，须放一眼，观须菩提，勿上其当也。

    【若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来】若改四句云：若证正道时，如来处处见，见色与音声，尽是如来面。如此妄改，可乎不可？又世人最怕邪道，不知何者是邪，又何者是正？

    【如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提】此文全重在不字，当见别注，误以不字为非原文所有者，此真大误，如来原不可以相见，亦不可以离相见也。如来证得无上菩提，原不取具足诸相，然亦不废具足诸相而证得也。倘偏执一边，落于空无，遂成断灭，必二边不著，空有双融，是真发阿耨菩提心者。

    【得成于忍】惟证于无生法忍者，方能决定彻知一切法，本来无我，知法无我者，是名福德。菩萨无贪著，故不受之受，斯真无上福德。

    【一合相者即是不可说】一合为圆义，即实相也，无形可表无言可示，何可说耶。上言微尘世界者，正圆合其义，在证者自知自印。此等处，文字述义，已极难矣，辗转译义，岂不更苦，故读经切不可执取文字，在证得后会意可耳。

    【发阿耨多罗三藐三菩提心者于一切法应如是知如是见如是信解不生法相】此佛最后嘱咐，呼应前文所言一切法者，又何曾会离却行住坐卧，所谓处处风光是也。古人学道，无时不游戏自在，无一刻放松忘失也，且既云不生法相，却有许多知见信解的法相，岂不叫人上当。

    【不取于相如如不动】不取者，非言废除不用也，正取相时，亦无所动。不动者，非言死定如木石也。正动作时，不问前境顺逆如何，怪相如何，只是不惊不怖不畏，此皆由内证不惑所致，故云如如不动。若有所取，或所不取，都被境夺，不是如如。

    【应作如是观】作如是观，不废有为也。观者何？观于空也，是不取有为也。有为无为，都不取于相，斯真无为之极则，诸如来涅槃之相，如是如是。

    【皆大欢喜】问何者为大，何者为欢喜？世间有漏之法，如露电梦影，即出世间无上妙法，亦如露电梦影，然则欢喜个什么？这个欢喜的，又是什么？虽然，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。

    参句竟。

    金刚经释字

    【金刚】帝释之宝杵，具坚利明三德，以喻般若，坚是体，利是用，明是相，言无所不破，即无一法不扫荡净尽也。

    【般若】此言智慧，然非智慧二字所可解，当云：“通达世出世法圆融无碍恰到好处之大智慧”十八字，稍可申般若之义，故仍用梵文原字，尊重之而不翻译。又般若有实相观照二种，以觉性不坏，未尝生灭，是实相般若之坚；以照诸法空，无明顿破，是观照般若之利，由这二义，似彼金刚也。

    【波罗】彼岸也，由生死烦恼此岸，度至涅槃清净彼岸也。

    【蜜】到也，即蜜多也，此简称蜜，心经蜜多二字相连，多言上。蜜多，言到彼岸之上也。

    【经】常道也，贯摄也，贯穿所应说义，摄持所化众生。

    【如是我闻一时】佛告阿难，结集时必以此数字冠诸经之首，如是者，表佛说皆如，所谓诸法如义，我闻是阿难自称，以凭信实也。一时，言说法时也，佛说般若经六百卷，凡四处十六会，一王舍城鹫峰山七会，二给孤独园七会，三他化天宫摩尼宝藏殿一会，四王舍城竹林园白鹭池侧一会。计九会放光，是光即智慧光。见是光者，皆得无上菩提，佛说此甚深经，独不放光，以显平等无相智光而众不见也。

    【舍卫国】国名，在东天竺，有九亿家，其国多智慧人，其王即波斯匿王。

    【祇树给孤独园】时舍卫国王太子祇陀有园，其地平正多树，宜建精舍。有大臣名须达者，家巨万，好给济孤独，期买以供佛，太子戏云：卿若以黄金布地，令无空间，便当相与。须达如约布金，太子感其诚，即语须达云：园属卿，树属我，我自为佛造宝门楼也。此园地广十里，谓祇陀施树，给孤独施园，故得此名。

    【大比丘众】有五大：一名称大，二住次大，三修行大，四功德大，五徒众大。比丘乃出家之男，众乃群众也。

    【千二百五十人】此指常随诸众，佛初度[性-生+乔]陈如等五人，二时度耶舍五十人，三时度舍利弗等百人，四时度目犍连等百人，五时度优楼频螺迦叶五百人，六时度迦耶迦叶二百九十五人，七时度那提迦叶二百人，共千二百五十人。

    【俱】同来集会也，言非同等资格程度，彼自不欲与会也，弥陀经与诸上善人俱会一处之俱字同义。

    【世尊】佛号之一，世所最尊者也。佛之别名有十二，曰：如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊，婆伽梵。

    【食时】午时也，因佛过午不食也。又食时者，寅卯辰为天食时，已午未为人食时，申酉戌为鬼神食时，亥子丑为畜生食时。

    【著衣】著二十五条大衣也。

    【持钵】持昔成道时四天王所献绀琉璃钵也。

    【敷座而坐】佛自敷座也，此表本心不动，凡佛说般若时，表敬般若，显平等智，不由弟子敷座也。

    【长老】德高曰长，年高曰老。

    【须菩提】此云空生，又云善现，本东方青龙陀佛，现声闻身，证大阿罗汉，居八地菩萨位，幻化而来此世界，助佛应化也。

    【在大众中即从座起】于众中出座也，表二乘不究竟，起入大乘，亦应机而起也。

    【右肩右膝】表降伏其生死，因众生作恶，每从右，为有力也。

    【合掌恭敬】表尊重法故，听者与说者，心心相印合也。

    【而白佛言】代世人因疑而启请于佛也，有六义：一断疑；二起信；三欲入甚深义故；四不退转；五为使众生开幽闷，生喜心故；六为正法久住故。

    【希有】此赞叹佛于无言中显露般若妙用之机为希有也，有四义：一时；二处；三德；四事，皆希有也。

    【护念】佛对大菩萨，其根已熟者，加持其身也，凡无功德及中途退失者，不加持也。

    【菩萨】即菩提萨埵之简称也，言自利利他，菩萨有四：一初发心菩萨；二修行菩萨；三不退转菩萨；四一生补处菩萨。

    【付嘱】佛嘱大菩萨对小菩萨，凡得与未得，嘱其增进不退也。

    【阿耨多罗三藐三菩提】阿耨多罗，无上也；三藐，正等也；三菩提，正觉也。佛对菩萨为无上，对罗汉为正等，对众生为正觉。

    【发菩提心】有五：一发心菩提，指凡夫位；二伏心菩提，指三贤位；三明心菩提，指登地位；四出到菩提，指等觉位；五无上菩提，指妙觉位。发菩提心如破竹之初节，以下皆破，故初发心即算成佛也。

    【应云何住】此住非下文无住之住，乃问住心何处，是为发心，此无著菩萨所以分十八住也。

    【降伏其心】此心是发心前之心也，有四义：一广大心，二第一心，三常心，四不颠倒心。而发此心前，有四种因缘：一见闻佛法功德胜利；二闻菩萨六度诸行藏教；三末法时，见佛法衰微，可感诸苦；四末劫时，悯众生痴恶，而欲发心救度也。

    【如汝所说】佛印可其说也。

    【谛听】恭敬至诚而听也。

    【唯然】须菩提答言是也，曾子曰唯，即此意。

    【摩诃萨】大也，多也，胜也。

    【卵生】鸟等类。

    【胎生】人等类。

    【湿生】鱼虫等类。

    【化生】诸天及地狱等类

    【有色】欲界及色界天。

    【无色】无色界空无边处天。

    【有想】识无边处天。

    【无想】无所有处天。

    【非有想非无想】非想非非想处天，三界众生，此九种为摄者也。又十法界中，自菩萨以至地狱道，皆称众生。

    【涅槃】了生死入清净海也，有四种：一自性涅槃，凡圣同有；二有余依涅槃，即二乘出烦恼障，有苦依身故；三无余依涅槃，即二乘灰身灭智，身出生死，苦无依故，此三种根本不彻底，仍为有余；四无住处涅槃，悲智双运，不住菩萨变易生死，不住二乘断灭涅槃，乃真无住处，此为无余涅槃，即佛境界，又名究竟涅槃。

    【灭度】救度之，登涅槃彼岸也。

    【有】执有也，非有无之有也，下无字即同此义。

    【我相】自以为我能度众生，此执我之相也。

    【人相】见有众生为可爱，执他为人相也。

    【众生相】人我合之为众，蕴合不舍之相也。

    【寿者相】坚固执持如寿命，不舍之相也。

    【复次】再者。

    【不住】毫无执著也，不执著于一切法也。

    【色声香味触法】此外六尘也，眼耳鼻舌身意，内六根也，根尘相对而六识起，所谓眼识耳识等，合之为十八界也。不独此六尘不住，凡五蕴十八界十二因缘，四谛法三十七助道品，至菩提涅槃等八十一科，一切均无所住也。

    【虚空】空间也，虚空无尽，此喻心量之广大。

    【福德性】此言无相之福德性也，以无相之清净心为福德性也。

    【思量】计议量度也。

    【身相】有形相之报身也，报身有生灭，终必坏灭，惟有法身永无生灭，圣凡平等，只是迷悟之别。

    【凡所有相】言一切的一切，不但是身相，连山河大地，形形色色诸相，以至心中妄念所起诸法，都属诸相，都是生灭幻景，非有实体，不名实相也。

    【虚妄】假也，不实也，幻化也。

    【灭后后五百岁】灭后，佛涅槃后也。佛涅槃后，最初五百年，为正法，次一千年为像法，再后一千五百年为末法，此指一千五百年之最后五百年，为斗诤牢固时代，言此时代，人类惟坚执于斗争也。经上每言末法为一万年，然今察诸现状，与佛说末法时代之境像，都到眼前，恐不能等到一万年，意者一万年后，或并佛号而不闻耳。又正法时，佛法有三种皆全，曰听法行法证法；但像法时，只有听法行法，而少证法；末法时代，只有听法而少行证，徒具形式，是可痛也。五百年有五：初五百年中，一解脱牢固，二禅定牢固，三多闻牢固，四塔寺牢固；后五百年，斗诤牢固也。

    【一念生净信者】言深信勿疑也，此一念，即是无念之念，有二念，便是计较思量疑惑起矣。此紧要处，在不可轻视后学，末法时代，亦有一念净信之利根人也。

    【不应取法】言不应执著法也，法亦相也，不住于生死法也。

    【不应取非法】连不应执著之法，亦不应执著也，以非法亦法也，不住于涅槃法也，所谓二边不住也。

    【如筏喻者】如过江用船筏，到彼岸即舍去无用也。

    【法尚应舍何况非法】法指正法言，正法尚幻，不可执著，况实相以外之邪法乎。

    【解】解识也，了解也，音假音显，均可。此经以无相为体，无住为宗，不必拘执音字也。

    【差别】不同也，言果位不同，非修证菩提有二也。

    【三千大千世界】合四洲为一世界，如是一千世界，为一小千；合如是一千个小千，为一中千；又合如是一千个中千，为一大千，共三个千数世界，故云三千大千世界。

    【四句偈】言一行也，梵文以四句偈为一行，言少至一行，并非执定何四句为偈也。

    【须陀洹】声闻乘四果之第一，正断三界见惑尽之果位也。

    【入流】从凡夫地入圣人流，故名入流，又名预流。

    【斯陀含】四果第二，于欲界九品思惑中，断前六品，后三品犹在，更一番受生也。

    【一往来】更来一番受生，名一往来，断尽欲界烦恼，未来世即生于色界无色界也。

    【阿那含】四果之第三，再不生于欲界也。

    【阿罗汉】四果中之极果也，一作杀贼，杀烦恼贼也；二作应供，应受人天供也；三作不生，永入涅槃，不受生死也。

    【无诤三昧人中】谓安住于空理，与他无诤之正定也，于无诤正定诸大弟子中为第一。此人，非指普通人言也。

    【乐阿兰那行】言行于无诤也，乐寂静也。

    【燃灯佛】是释迦佛第二阿僧祇劫满时所事师也，释迦佛献五茎宝莲，面得授记，佛自表五蕴已空，获无生忍也。又佛第一劫满，遇宝髻如来。第三劫满，遇胜观如来。

    【佛土】佛土有二：一法相土，如塔庙等；二法性土，即指本心地。

    【庄严】七宝严饰也，有二义：一形相庄严，如香花供养，七宝庄严等；二第一义相庄严，以清净为庄严也。

    【须弥山王】此喻法王身也。须弥山译作妙高，顶上为帝释所居，半腹为四天王所居，入水出水，各八万由旬。

    【恒河】又名恒伽，为印度之大河，东南流五百里，入印度洋，为印度数千年文化中心。

    【阿修罗】魔道众生也，译作非天，又言不端正，其人好斗诤，常与诸天战，其福报又与天等，为六道之一。

    【三十二相】佛肉体上应身之妙相也。

    【不惊不怖不畏】因闻难信之法而不生疑惑恐怖也，如自信是佛等。

    【歌利王】好猎之王，表贪也。

    【割截】以刀割之，使节节支解也。

    【真语者】谓说佛身大菩提法也。

    【实语者】谓说小乘四谛法也，谛是实义。

    【如语者】谓说大乘法有真如，而小乘无也。

    【不异语者】谓说三世授记等事，更无差谬也。

    【不诳语者】梵文原本无，罗什法师特加此句，以总说四语之非妄。

    【无实无虚】无实者，非实有为相故，无虚者，如来得彼菩提故。又以不可如言而取，故曰无实，非可离言以求，故曰无虚。

    【入暗】言入暗室，昏不见物也。

    【受持读诵】受者受其文，持者持其义，对文曰读，暗念曰诵，欲受其文故先读，欲持其义故先诵。受持者闻慧，诵者思慧，皆依经而有此胜德。

    【初日分中日分后日分】言一日中，分早午晚三时也。

    【不逆】谓生深信心，莫逆于心也。

    【荷担】以大乘菩萨，智悲双运，克能负荷此如来事业也。

    【乐小法者】四谛因缘名为小法，声闻缘觉，即是乐小法之人，因彼滞情法执，乃名为乐，故不能回小向大。

    【轻贱】不贵重也，在此当言受苦报烦恼，即是随恶道，不必定言生三恶道也。

    【消灭】消除也，此言顿空，以罪业由心，无生处，故无灭处，当体即空不可得也。

    【先世今世】在此当以先世作前念，今世作后念，后念起，前念即消灭也。

    【阿僧祇劫】无央数之劫也，劫乃年时之名，多至不可计也，正言不必以时计也。

    【那由他】数名，或言万亿千亿，或言数千万不一。

    【供养承事】以四事供奉而事也。

    【授记】佛对于明心之菩萨，授与将来必当作佛之记，曰授记。

    【诸法如义】真如者，即诸法通义，以真如是佛故，如来即是实性真如之异名，本自不生，本自不灭，以无颠倒，故名实性，以无改变，故名真如。

    【大身】以体大故名，又烦恼障所知障二障已无，故名圆具身，即是具足法身也。此有二义：一者真如之性，遍一切境而不异，一切众生，咸共有故；二者功德大，谓修行功德，不可思议，与大体相应，故名大身也。即非大身者，言无妄想分别之身，不见其身，安有于大。是名大身者，指佛三身言也。

    【通达无我法者】无我法有二种：一是众生所有法。一是菩萨所有法，若能自智信者，通达一切法无性，不但离人我，且离法我，是真无相无住，是真菩萨。

    【肉眼】肉身所有之眼。（肉眼阂非通）

    【天眼】色界天所有之眼，修禅定而得之，远近内外昼夜皆能见。（天眼通非阂）

    【慧眼】二乘人照见真空无相之理之智慧。（慧眼直缘空）

    【法眼】菩萨度众，照见一切法门之智慧。（法眼唯观俗）

    【佛眼】具备前四眼即佛眼也。（佛眼如千日，照异体还同，普明法界内，无处不含容。）

    【心不可得】以心必依境而起法，前境若空，心依何处，法又安立，故云不可得，非同木石之无心也。

    【谤佛】毁谤也，迷也，迷觉性也。

    【尔时慧命须菩提】至是名众生一节，原本秦译无，魏译有，于唐长庆二年，在濠州钟离寺石碑上查得，遂补入，故文不同，须菩提上有慧命二字也。

    【转轮圣王】此王身具三十二相，能飞行于空中，转其金银铜铁四轮宝，以降伏四方。于增劫至人寿八万岁以上时出世，即金轮王四洲，银轮王东西南三洲，铜轮王东南二洲，铁轮王南阎浮提一洲也。

    【断灭】即断见是也，属于邪见中之极恶者，今之自杀者，即此断灭邪见，其愚亦可哀矣。

    【得成于忍】知一切无我，无我有二义，人无我，法无我，得此二空，更不复生，名之为无生法忍。

    【一合相】言一之而不二，合之而不分，本无体可说。但凡夫分别，有分合之见，遂谓有一合相，不知一合相者，即实相也。

    【贪著】认妄为真，执之勿舍也。

    【我见人见众生见寿者见】与四相同，以见则属法相也。

    【不取于相】参观不应取法，不应取非法。

    【如如不动】以不取于相，如彼真如，湛然不动，说法者如，受法者如，合于真如，故曰如如。

    【一切有为法】共有九喻：一见如星；二相如翳；三识如灯；四器界如幻；五身如露；六受用如泡；七过去如梦；八现在如电；九未来如云。

    【比丘比丘尼】出家男女二众也。

    【优婆塞优婆夷】在家修行男女二众也。

    金刚般若波罗蜜经白话述义

    我今天为什么要讲金刚经，用白话来述义呢？为要把金刚经上的妙用，移用在社会上。因离了世间一切人事，佛法就没用处了。佛法处处是解除人生的痛苦，不论贵贱贤愚、老幼中外，是个人，就免不了自身的烦恼痛苦。其原因，总是执取名相，认虚妄的当作真实，无非以执我为本，诤论为用，发生世上一切的颠倒。而金刚经用处，正是去我执的无上法门。在社会上的广大妙用，虽说十世百世，也说不尽的。譬如医院的医生医药医法，是没有穷尽的。要世上一个病人也没有了，医药就用不着了。佛法正是如此。佛法的五明，一是因明，是说一切辩证法，分别邪正真伪的理，是论理学。二是内明，明自家心宗佛性，专讲人生内在的学问。这两门，是自己的功夫。三是医方明，发明医理方术，救人病苦。四是工巧明，明一切工艺技术，如声光化电算术各科等类。这两门是方便世用的，人事上不可废的。第五是声明，要把前四明的理智发扬开来，要靠语言文字来通达流传，是为声明。五明通了，世法才尽。世法尽了，即是佛法。五明中，内明是根本，所谓根本智，是体，其余四明是后得智，是用。你想人在社会上，这五明，能缺哪一明呢？世人不明佛法的真理，笼统说是迷信，岂不可痛。但实在不能怪他们，一则佛门对外介绍的方法太少了；二则佛经义太深奥，不容易懂；三则人人忙于衣食住，无暇及此；四则盲从，一听说是迷信，就不好意思去学，怕人说是落伍；五则佛法宣传的信用太坏，世人但见坏处，不见好处，就是知道一点的人，也认为不急之务，可不必学它。不知人在康健时，看医药，真是不急之务，非到真正病苦时，不知道着急求医。但如一个地方，从无医院，也无药房，到了临时急病，还来得及吗？我人不能听其自然，明知自力不足，苟有一分力量，可以贡献社会，不致害群众的事业，自当尽力帮助，用出无畏布施的精神来，先把金刚般若经的义理，用白话来介绍，小之可以解除人事闷苦，大之可以悟见自性成佛。果人人能通达无我无人的平等至理，才知佛法实不是迷信，不是消极，是为救世的大用，可以立个真正社会共荣的基础，那就尽了我个人的天职了。

    又此书不但述金刚经的义理，还要把人生痛苦的根源，贪恶的习性，一一述出来。因世人不明社会共存的原理，只知自私自利，结果私也不成，利亦不得，只有受苦份罢了。金刚经上说，不但对人要度他成佛，连胎卵湿化四生，都要度他成佛。还要自己不立这个功德见，自以为了不得，是讲到无我的极则了。虽人生一时或做不到，但先得有此心愿，具此精神，那就无事不可努力前进了。所以这书名为《金刚经白话述义》，实是社会学进行法门，开一条人人共进的道路，人人得心地光明，消灭了尔虞我诈的恐怖，表明佛法于世用的重要。又为便利读诵起见，改为白话体。又借用同仁研究金刚经的机会，编立这本讲义。至于经义深远，也不过述其万一，未尽的地方，还在各人自悟自得，非语言文字所可揭示的了。

    我们今日读金刚经，先当明白究竟为了何事？经于社会、人生，又有什么用处？但这个道理，世人很少明白，大都是求福报，求消灾免劫。而稍明佛理的人，才知读经可以见性成佛。是的，但如何谓之见性，读经又如何能见性成佛，经又如何读法，亦全不去研究它。更有人说，见性成佛是菩萨的事，不是凡夫可以做到的。不知菩萨是生出来就是菩萨呢，还是由凡夫修成的呢？既是凡夫无望，那你读经做什么？人皆可以为尧舜，人人具有佛性，可以成佛，这个浅近的理，人人都知道的，你为什么要甘心没出息，自暴自弃，还要阻止人家发大心？造此恶业，岂不可怪？！

    从来读经的人千千万万，解释经义的又不知多少，但知道受持的却很少很少。受持就是照经上去行，行是心行，心行才是真实受持，自己得受用，方有用处。即如经题是波罗蜜，是说到彼岸。你试想想，你是不是在此岸？但又如何叫做此岸呢？倘真明白了此岸的苦厄，方有出离的决心。然世人未尝不知自心苦厄，又因不明正理，再加依赖习性，不图自了，但求人救，是以求佛求法求僧，离题更远了。

    佛在华严会上，特许大心凡夫，此人虽未成菩萨，还在凡夫地位，但心量已大，是个法器，可以成就的。人有四种德性：一、不甘自弃，决信自己可以成佛无疑。二、平等慈视众生，皆可成佛，故能不轻后学。三、魄力胆量胜人，日后承当力大。四、不易受法缚，心量又活泼，除习气容易。有此四德，所以称大心。不是人人都能发大心的，有肯不肯的分别，肯发大心的人，都因夙世多种善根，此生便容易了。

    读经先得明白本经的立场，金刚般若经是佛第四期说法，在般若部，中国已译的只六百卷当中的一部分，专明般若的体用。般若是梵文，华言大智慧，但不是智慧两个字可以尽其义的。当云“通达世间法，出世间法，圆融无碍，恰到好处，不执取于法的大智慧”，是般若义。金刚是表般若的体，由体起用，解决一切苦厄。波罗蜜，就是用，能够明白金刚般若的体，起随缘应世的用，这个人就算是佛。倘一时尚做不到，但能够信心不逆，闻佛所说已能不惊不怖不畏，甚为希有，此人已是大乘最上乘的地位，所以此经名曰金刚般若波罗蜜。如来为大乘者说，为最上乘者说，但佛是平等慈视众生的，不是专对大乘人教授，无论何人，只要是大乘根性，就有成就的资格，所谓根性的显发就是人的意境。圣凡的体，是不二的，圣凡的意境，却不同的，有人天的意境，有菩萨的意境，有佛的意境，你看经文里许多于意云何，就是引入意境去领会。这部经是说最上乘人的意境，是果位人的意境。不同这个意境的人，非但不懂其义，就是对他讲，也不能受持读诵，何况为人解说。因为他的根性是乐小法的，小法就是被自己的情见所惑，执著在我相，不能发大心的。所以经中说来说去，只在人去四相，要去四相先去我相，去就是勿执取，明悟这个我本是空，我身不是我，我心也不是我。身相心相，虽暂时似有，毕竟非实。因为非实，故云无实，因为暂有，故云无虚，只是缘生的，所以是空，你执取了有，固然不是，执取了空，也不是，即执取个非有非空，却也是执，也还不是。但明白这是个义，义即是法，即是名，根本都是空性。因为世上一切一切，都不过是个假义，假法假名，我权立了一个假心，用来一时假用罢了。因为世上假人事，是不能废的，不许断灭的，只要你明白了不作真，不上当，修一切善法。善是善巧方便，能用善巧方便的法应付一切，那般若的妙用活用，就起来了。所以着不得一点相，先成个大自在的意境。能大自在的人，自己受用，即是功德。施之于人，即是大功德。推广开来，即是无量无边功德，即是荷担如来无上菩提的大事业。所以有功于世道人心的，功德不可称量。社会上的一切人事，本此建立，就转娑婆为极乐了。这是本经的立场，要首先明白的。

    次说金刚经的妙用，在表面上，处处讲般若无住的妙用，骨子里却点出金刚不动的性体。说体，是无形的，说相，是无相的，说用，是无住的。说无形的，是暗指人人同具的佛性，虽不可见，却是实有湛寂圆明，所以叫做实相。“实相者，即是非相。”就是说非同有相的相，是不可眼见的，但处处表现的如胎卵湿化的身相、动作相、语言相、文字相，连所受的福德相，心中缘起的善恶思想种种妄相，全从这实相里幻出。外形似乎变化不尽，但实相本体性，是不动不变的，所以叫做福德性，有形的是福德相。

    初步的功行，先破四相，粗的是四相，细的是四见，四相四见，把实相蒙住了，所以不见。譬如水，被波浪所迷糊了，就此不见，但水终究没有增损，波浪一息，水自见了。所以经中再三要破一切相。佛说凡所有相，皆是虚妄，若见诸相，非是真相，即见如来了，如来是指实相性体，见了实相，即同诸佛。

    修行人到了亲见实相之后，自然明白，了知一切一切，都从实相里幻出，一切处一切处，都不离我的实相，尽虚空，遍法界，无非是我的实相，我的佛性，我的妙用，我的大身。更知道人人如是，佛亦如是，尽虚空，遍法界，无非是人人的实相，人人的佛性，人人的妙用，人人的大身，不分胎卵湿化，有色无色，有想无想，一是平等，包罗万象。此心廓然，无圣无凡，无人无我，我与众生，众生与我，一体性空，无彼无此，无冤无亲。何以故，一切同体，无生无灭，所以叫做大身。这是真见实相的人。此便是佛的意境，从般若中慧见的，不是世人情见分别所得的。

    金刚经破四相是初步的入手方法，再深入去，不取法相，不离法相，就是不住于法，是破四见的功行。此心不被境转，不被法缚，微细微细处，并不受佛缚，不受经缚，不受功德心所缚，只一无住，便缚不住了。因为晓得一切法，一切见，总是有为法，如梦幻泡影，但不取有为，也不离有为。譬如走路，步步踏着砖走过去，步步不离砖，但总不曾带走一块砖去。如是行云流水，应付世上的事，只如是知，如是见，如是信解，不要再添什么道理，反又迷了。所以说不生法相，这才是如如不动。如如是活泼泼的妙用，不动是未尝离了金刚性体，这是深的般若波罗蜜多。所以须菩提说，离一切诸相，即名诸佛，佛所以许了他，说如是如是。

    般若妙用，只是在一切，著不得一点，一著就落住了。如上面“离一切诸相，即名诸佛”两句，细细研究，说“离一切相即佛”，有六个字，就够了，但何以上句要加个诸字呢？是言连离的相也要离去，不许著一点。诸字，连离相也在内的。下一句又加上名诸两个字，恐人又执取了佛，又受了佛缚，要使你知道佛亦性空，不过是个假名，没有实体，切莫上当，自生法相，全经中往往有三句，如佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。佛说，是不得已而说，不是佛的执有；即非，是言本来性空，不是要你取著；是名，是因为不可断灭了去，一切原不过是个名而已。你想世界上一切一切，哪一处哪一点，能离了名字？总是个名在那里布弄，世上千千万万的我见我执，人事纷纭，都是自己上名的当。明明说是名，明明虚幻不实，但愚人总跳不出这圈子去，因此苦无尽期。佛要我们深悟般若无住的妙用，把所有一切一切，如世间法出世法，轻轻用是名两个字，一刀斩却，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，后不断灭，如鸟飞空中，虽有来去诸相，却无迹可觅。这是金刚般若经的妙用，世人能用在人事上，就无一事不圆满了。

    讲到般若，是说心的灵用，绝无定法，不可测知。你用意识去分别它，就不见了。正如龙戏大海，翻腾飞舞，没有你捉摸处。所以解释经文，也无定法，要忽前忽后，忽有忽空，使对方心先放大了，如东方虚空，可思量否？南西北方四维上下虚空，可思量否？心同十方虚空的广大无著，才可以入无住的意境。次将此心打杀了，无我无人，连最大的功德心也没有，如度尽无量无边众生，都入了无余涅槃，就是成了佛。我心中若无其事，因我与众生，无不性空。再次，明白我心众生心，根本是不可得，处处空灵，般若的机用始开，开了灵机，那实相自然而见。所以读般若经，不同余书，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使灵机窒碍了。四句偈，是说一行，梵文无行，总成四句，就说有一行也够了，只要你通达其义，能够活用活参，随时随句，可以玩味，得其神妙。经要多读，文句熟了，熟了之后，不拘何句，触机即发，听讲时，点到哪一句，忽然明悟，这才是真受用。倘不解义理，如同嚼蜡，一无滋味，又有何用？所以一面读，一面要明解经中义趣，那就近了。近是近于世用了。每日试验，用在人事上，久久不觉同化，妙用自然而启。般若妙机，以前世种植善根，今生自会启发，心无所执，心自灵活，不同凡见，自然入圣。这全是般若的功行，切不可看轻了他。

    凡未曾深达实相的人，也往往好谈般若。因为功夫不深，不觉流入于妄谈般若的病。譬如初学医的人，粗知药性，乱开医方，不觉误了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有过一点根器来，否则也谈不出。加以自己无明我见，夹杂在内，自误误人，添诸罪业，此不可不防。所以般若剑，弄得不好，伤了自己，杀了人，还不自知。若要辨别这个毛病，须看出言吐语，是不是有我见在内，是不是有名心法执在内，是不是合凑对方的机而说。如其人不可谈而与之谈，是妄。可与谈而不与之谈，也是妄。自己不可与人谈而谈，是妄。自己可以与人谈而吝法勿谈，也是妄。自己未明其义，见人谈般若无从测知而亦妄加批评，都是妄。至于般若，是圆融无碍，不得著一点心，何况有骄慢心名心胜负心夹杂在内，只看他多所诤论，好世智强辨，即是妄作。所以要谦虚，不可自大。佛对须菩提说，你成了四果，所修由须陀洹至阿罗汉，自己以为有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中间菩萨不必说，连我佛自己，夙世在燃灯佛所，于法也无所得，岂可自以为胜而骄于人么？

    此经以金刚为体，以离相为相，以无住为用。体比喻其坚，相比喻其明，用比喻其利，合此三德，以表般若的圆融广大。这部经，经过六次翻译了，以鸠摩罗什译得最胜，合我们东土人的意境，文笔也极灵活，所以人人喜读。六种翻译中，以隋译是梵文对照而译，不按中国文法，所以难解。金刚经义理很深，佛说法四十九年，其中有二十九年专说般若的。其实五期中无一处无一时无一句不是说般若。不过专说般若的，前后共十六会，这是中国已译般若部六百卷中一部分，各家注解，不知有多少。当初有个无著菩萨，入日光定，上升兜率天，请弥勒菩萨解说经义，菩萨传了八十章偈颂，无著传给他兄弟天亲，令造一部金刚经论，按二十七疑立论。无著意尚未足，自己又造了一论，分十八住，后来功德施又造一论。这前四种，专解释金刚经的，只是文义太深，还是不懂。后来中国各家，如唐朝窥基大师、圭峰大师，宋朝的长水子，都有注释，不过前四种论到中国在后，梁昭明太子不曾见到，因此判金刚经三十二分，虽煞费苦心，却不能说出所以然来。其实经文虽千注万判，也分不清的，是在各人自己修证后的领悟，悟得深，见到亦深。但不受持，照经上去做，也还是不能深悟的。要得受用，自非亲历不可。所以宗下首重见性，开了眼，再去看经，头头是道。所谓由体起用，从根本智，开发后得智，是修行正路也，正是心中心密法入门开启般若的捷径。

    佛说法只是随说，随时随地随机而说。尤其是般若，更无定法。我们今日参究，虽不必拘定何章何偈何句，然此经先后次第，有条不紊，我们也得逐段来参。此经大体分几大段：

    第一段，是佛不开口说法，以身教，以意授，名不说说。由“如是我闻”至“敷座而坐”止。只有大乘菩萨看得懂。此段佛在动作上、态度上，表六波罗蜜的行相。如乞食，是表布施波罗蜜。于食时，著衣持钵，躬行走乞，是表持戒波罗蜜。次第乞已，不择贵贱精粗，是表忍辱波罗蜜。收衣钵，洗足，经常如是，是表精进波罗蜜。敷座而坐，是表禅定波罗蜜。五处全是般若行，正表般若波罗蜜，即在行住坐卧之中，处处可见，但无可言说，只如是而已。可知般若功行，全由里面发出，不能丝毫做作。所谓蕴于中，形于外，神露于不知不觉间，绝不著意，正表无住的意境，般若妙用，全盘披露，这是佛不开口的说法境。

    第二段，由“时长老须菩提”起至“愿乐欲闻”止。上面佛的意境动作，正是说无相法，而许多人不懂其机，只有须菩提感觉了。但会上无量诸大菩萨，岂有不懂，何以不问呢？因为须菩提虽是东方青龙陀如来化生，但特意现声闻身，来此土助佛行化，在许多声闻中，是为上首，与诸声闻同是朋类容易接近，又大都不敢启闻。他所以特地设问，在大众之中起来，把右肩袒了，是表示坦白忏悔，右膝著地，坐起半个身子，是请问的仪式。从右的道理，是因为右边手足，动作多，作恶也多，是表降伏的意思。合掌，是表彼此心心相合。如是恭敬，方可请问。说希有世尊，不是说世尊的希有，是说今日世尊的行动不是普通人可测，用意深妙，实为希有。但我知如来是不舍一众生的，对于大菩萨，不必定要开口付嘱，只如是引逗，随机表演，正是护念。然亦不废言说，同时对于小菩萨，亦尽情付嘱，并且善于随机而说。所以我请问世尊，一班善男女，个个想发菩提心，但苦于无可捉摸，应该如何样得个安住、得个降心的法子呢？在梵文原文上本有如何修持一句，罗什法师却取消了。因为安住降心，即是修持，可以不必再多此句。般若的妙用，在扫荡心上法垢，第一要干净明简，容易使人显畅，所以他的译笔特别好。韩文公早年辟佛，后来从大颠和尚，深通禅意，并且自认文章不如他。可见文章原是表意，意境越高，文章越古，然而意境不高，也是表达不出的。当时佛赞叹须菩提善哉善哉，是叹伊居然懂得机了，所以许可他。诚如你所说，如来确是这样的，你今要专心细听，我替你说，你要知道，善男女，要发无上菩提心，并无别法，也只要这样就安住了，心就降伏了。佛只说这两句，下面不说了，须菩提就悟到这纯是行云流水，心无可住的无上法门，只不能说出，大皆只要如佛的如是办法好了。诸位要晓得，世上的事，本不过如是，马虎不得，认真不得，本来是空，你当真了，未免太苦了，你当假了，又未免太无味了。一切明知是假，今正用时，暂时不必作假，时候一过，变化生灭，哪里是实在永久的呢？譬如夏天用冰，冬天用火，有就用，没有就算了，原不过一时的缘会，不必特意去执取好坏，心就自在广大，不被境夺，不被见迷，苦厄自断了。这是心不住法的妙用。心果不住，那末无心可降，寂灭的景象自见，这就安住了。此是釜底抽薪法，简捷了当。但此意只可神会，所以须菩提说，呀，是了，唯、然两个字，作两句，正表自己领会了。但我一人觉知，大众尚未明白，愿乐欲闻，尚愿世尊慈悲，开口宣示，以解众惑，于是再请佛说法。

    第三段，由“佛告须菩提”至“则非菩萨”止。凡成佛也必要有资粮，譬如出门要带食粮本钱方才可以就道，度众生是成佛的资粮。众生有外众生，即胎卵湿化等四众；有内众生，即是自己的无明，由无明发挥贪嗔痴三毒，养成六道轮回，所以先自度成佛，再度外众生，明心见性，是根本办法。这一段是成佛的资粮分，是说到降心的极则，无可再加的了。降心即须空心。但心本来空，因众生情见坚固，养成个有心的习惯，久之认为心是实有的，把本来空忘记了。但心如何习惯成有呢？又如何坚固呢？是由于爱，爱是我爱，最深的是法爱，就是我见，爱我见，甚于一切，所以破人我容易，破法我难，总是求个心上一时的安适，不是求个究竟安适。譬如我有个单面的道理，自己也明知道是勉强的，只要有人反对，就马上不高兴。或对方地位不如我的，就可以动怒。假如有人赞成，就立刻欢喜。或对方地位高于我的，也来赞成，又觉得特别光荣体面。你想难不难呢？但这个我见，还容易牺牲的，独有名心，如我的正理，我的善举，我的功德，无人可及，正要有人赞扬，若使有人反对，是断断不肯的。那个我相，又特别的坚强了。所以自己的名心功德见肯牺牲了，才是无我。而我一身的大功德，无过成佛。要成佛，不算稀奇，连度众生成佛，也还不算稀奇，甚至把大千世界众生，从胎卵湿化，下至地狱众生，上至色界天、无色界天，乃至非想非非想处天，我统统度尽，个个到无余涅槃成佛，如是度了无量无数无边众生，功德还有可比拟的么？但我心中，若没有这件事，也毫不稀奇，因为众生与我，大皆本是佛，本是性空。因为不空，著了我见，所以不成佛。今立了能度的心，便是我相，立了所度的众生心，便是人相，立了许多法见，如是广大功德等心，便是众生相。众生即是烦恼的别名，立了这个见，永永要保留，如寿命的不肯布施，舍去这个心是寿者相，有了四相，我见横生，自己的心，又如何空，如何降伏呢？自己未度，又如何度人呢？既不能自度，又不能度人，又如何称菩萨呢？菩萨是觉有情，觉了自己不算，还要觉一切有情；所以称摩诃萨，就是说大，要能如是广大，才堪称大菩萨。佛告须菩提，是极郑重的辞句，这一段，佛斩金截铁地说，菩萨摩诃萨，必得如是心空无见，才是真无我，真正无心可降，为全经的纲领，一切众生成佛的条件。你想如是大事，尚且不以为胜，那末世上还有什么事不可解决的，不可牺牲的，不可退让的呢？看一切真不值半文钱，任何许多好处，若利若名，都不得动我的心了，那贪污心、狠毒心、痴迷心，三个无明心，无根可生，无处可存，当下便是极乐，又非成佛而何呢？此段需要特别体会，逢到烦恼不可解决时，把这段记一记，你的苦自然化去了。全经的总纲说过了，下面再说无住的办法。

    第四段，由“复次须菩提”至“菩萨但应如所教住”。复次，就是次说，菩萨对于一切法、一切心，应该一切无所住，先把布施来代表，说一个波罗蜜，即是六个波罗蜜，十波罗蜜，八万四千波罗蜜，千法万法，统把布施来代表。你应该对于外境六尘，声色香味触法，都不要染著，你一执取于相，就住了，住就染著了，不能解脱了，所以不废布施等等动作，只是不要著，著就立相了，立相就有心了，有心就小了，小就所见不大，取一则漏万，不能广大圆遍。佛所以把十方虚空来比喻，因为无住则无心，无心则遍满虚空，正如十方虚空之广大，正表性空的广大。你须知道如何是功德，性空才是大功德，才是真功德。心无所住的人，此人便无成见，便不会误人，便不会作恶业。只有解除人的痛苦，不会多事生事添人的烦恼，所以说是功德。对一人如是，对无量人也如是，所以是无量无边的功德。这是福德性，不是福德相。如即今我以财布施，是福德相，我不著此相此见此心，是从空性中流露，所以是福德性，不可比拟而思量的。最后佛又说一句，并且叫他名字，是郑重的告示：“须菩提，菩萨并无别法，但只要照我所说的办法，如是安住好了，放心放心，不要再犹豫，自生法见，误了你的世世生生。”这一句，是千万斤的力量，正以表前面所说的万分郑重，不是儿戏。到此是佛开口说金刚经已完。有志人，如每日参究，从如是我闻至此句参止，至千万遍，一样可以见性成佛。下面的只是铺陈这四大段，开示一切办法而已。

    一切功德，总以布施为第一，所以居六波罗蜜的第一位。修世间福德相的，必须布施，修出世间福德性的，必须无住。世上一切，无非是苦，到了刀兵饥馑，是苦果到极点了。但众生何以受苦，只缘造业。造业由于迷惑，是最福薄相。然而福薄的根源是量小，所以布施是放大心量，植德的根本法。布施名为檀施，布施有财布施，用品食物药料，都算财布施。有法布施，如劝化开导解释等等，是用法的。有无畏布施，如肯代人负责分谤，解除对方的痛苦，是用大无畏精神的。布施是舍弃的意思，自己对自己，第一要布施。我的意要舍，气自平了；我的物要舍，身自轻了；我的见要舍，心自空了；连我的功德心也要舍，法自净了。所以性空是真功德，恶心更不必说，施之于人，人有烦恼，我替他开释，令他布施。所以排难解纷是真功德，挑拨是非是大罪恶。凡人一生遭遇不顺，困屯一世的人，都因喜欢生事，布弄是非，平日信用失了，没人敢和他亲近。这种人，比废人还利害，要害社会群众的。所以功德以有相为小，无形为大。罪恶以无心的小，有意的大。无相布施，福德不可称量。心如著相，就有厚薄报酬往来性质，等于借债还债，两相抵销，又算什么功德呢？又如我人现在所享受的物质，经过去的无数先哲发明制造，流传下来，布施给我们，我们独享独乐，良心上也说不过去。我把心去感念他们，这也是布施，再能公诸大众，如祖传的医药发明，切不可自秘不传，这是大布施。人人肯布施，那报我的心，自然由紧而松，无我的心，自然由小而大了。但此地说的布施，是代表一切心一切行的，都要无相。无相是成佛的张本，由小做起，可以成就无量无边功德。

    第五段，由“须菩提于意云何”至“所谓佛法者即非佛法”。这一大段，须分四小分说：

    第一小分：至“即见如来”止。这大段的总意，由承上面下来的。上面先说成佛必度无量众生，度生不可着四相。次说破四相，在一切不住，心如十方虚空的大，这个福德也是不可思量，菩萨但应如我所教就是要住了，但这是笼统说的，是到了果位的说法。至于因地上的下手，必先明法身，就是先要明心，而众生不明心的总原因，在把一切相当真了。如说一切相是虚妄的，或者勉强可信，至于佛的相，就不敢说它是虚妄了。佛要总破他的见。先提佛的三十二相，八十种好，你心中以为是真的么？须菩提说：不是，如来是法身，法身是无相的，实相不可执取眼见的相算是真实。所以佛说的身相，即非身相，是无相的真如法性身，非是三十二相等的幻相身。佛遂说：是的。凡所有相，不论好坏，无分圣凡，总是虚妄。如来是智慧身，你需用智慧来观一切相，非是真实，那你就不被情欲所蔽，就这个无心心处，可以见你自己的无相法性身如来了。这一小段是总破有相的第一关。打破这关，一切解决了。

    第二小分：至“何况非法”止，是表法身原是无相，但亦须藉幻相而显。言说虽是幻身口齿喉舌所化，但也由法性身里起发，不要全把言说都偏空看了，须菩提遂请问这种甚深的言论，和记载章句，一班众生闻了之后，能不起怀疑，众生决定实行么？佛说，你切莫如是说，自有智慧人可以深信不疑的，莫说现今的人，即使我灭了之后，近到末法时代，最后五百年，在斗争坚固的时候，难道就没正信的人么？他们也能持大戒，修无上福，发大信心，以此为实，对我所说的，决定不疑。这种人，非同小可，不仅是经过几位佛出世，种过善根，实已经过不可说不可说，无量千万佛出世，受过教训，种过善根，成就这样的无量福德来，所以能够一闻这种深妙章句，一念生信，更不犹豫，心中更无丝毫法见，决定深信，就是净信，我就悉知悉见。此人的大智慧福德，你莫用普通的眼光看他，量他疑他，何以故呢？因为这种人，心已广大圆融，不会受外境所缚，也不受法见所拘了。所以不但没四相，并且无法相，亦不偏执非法。所谓亦无非法相，只是人用法，要用便用，不用就舍，心无所住，不受法转的了。为什么能如是呢？因为他能够心不取相了。如果他心取了相，就著我人众生寿者了，心就迷了，如果他取了法相，也就著我人众生寿者了。但如果他偏于离法，不取法相，也还不是著么？也就著我人众生寿者了。所以不应该取法，也不应该离法，只是勿执，勿执就无住了。因此，我常说你们诸比丘，须要了解我的说法，原为一时的应用法，不过是过渡的东西，为了众生不明，所以说法，你自不可舍，及到明白之后，更有什么用呢？你自不可再取，如过江必用筏，到岸不须船，你想正法尚且是虚妄不实，不可执取，应当舍去，又何况一切虚妄非实的法呢？这小段，到“何况非法”为止，总是尽量发挥无住的妙用。

    第三小分：至“而有差别”止。此段是表智相法身。因为成就无上菩提，也是法身成就的，佛又说须菩提，你的意中，总以为一切本空，不应取著，那末如来所成的无上菩提，和如来所说的法，岂也是虚幻不实么？你真以为成佛有所得么？又如来有法可说么？虽这种智相，原也由法身所表，但是性空假名，非有实体的呀。须菩提说：是的，我是了解如来所说的意义了，就是成佛，也没有定法可名，因为成佛不是有法，众生本来是佛，顿然觉悟，回到本来面目，即是佛了，一说有法，却又辗转不是了。但又不是无法，圣凡毕竟有别，众生成佛，也得有方便法去引导，所以根本无定，不可执实，并名亦没有定名。因此如来说法，也只是随缘方便，绝无定法。何以故呢？如来所说法，不过是缘生而已，不可定执为有所说，我们也不可定执为有可取，因为说的听的，两皆性空，非法，非可取法，非非法，非可离法，只随各人的因缘而转。一切贤圣，虽同向无为大道，取法却有差别，有时可取，有时不可取，有人应取，有人不应取，有此时此人可取，彼时此人即不应取，所以无定义的。岂但佛法如此，世间一切法，都是如此。佛法尚且如此，虚幻不可取，又何况一切有为法呢？

    第四小分至“即非佛法”止。此段是表福德法身，不是七宝布施的福德相可以比拟的。佛说须菩提呀，若是有人能广大布施，不是少数七宝，却是充满三千大千世界的七宝，拿来布施，这个人的福德，究竟多不多呢？须菩提说，甚多甚多。世尊呀，我为什么说多呢？因为这是有相布施，有物就数得清的，可以说多少的，但是福德相，却非福德性，福德性是无相功德，正如十方四维上下虚空，就没法可说多少的。是故如来说，七宝是福德多的，佛又说是的，这种大布施，不算了不起的，因为是有相的，生灭的，有量的，不能了生死，反加生死的，引人的贪心烦恼的，七宝是虚幻的，是不能开智慧的。如果有人对于这篇经义，能够自己受持，能够替人解说，不必全文半文或取一章一段，就只一行，不过四句偈，那已经就了不起了，他那福德，远胜过三千大千世界七宝的布施了。为什么呢？须菩提呀，你要晓得，这个经，这个佛说的法，专是发明自性光明的，所以一切诸佛，一切佛成就无上菩提法，都要从这里启发出来的，因此不能拿有相布施来比的。但你却不可因为我说的了不起，又执取了佛法去。所谓佛法者，原也不过是一时之用，暂名为佛法而已，深悟的人，即非佛法，毋庸再取的了。

    这四小分：总说成佛必得先显法身以为根本，法身虽是无相，但言说、智相、福德，统统是法身，即山河大地、无量世界，一切处，也不离我的法身，如黄花翠竹，无非是真如般若，我的性，包罗万有，无不一一入我性海。所以名法性身又名佛性，孟子所谓万物皆备于我，凡我心所可拟到之处，无一处不是法到之处，故又名法界。因此成佛是意境成佛，成了佛，看出来，不但个个人是佛，胎卵湿化四生尽是佛，连一切器物，甚至山林河岳也是佛，入于化境，浑成一体的了。这个道理，只有到了那境界，才感觉到，不是神话，完全要冷暖自知，所以没法可说的。

    三千大千世界，是说共有十亿个世界，但也不过无量世界中一粒沙罢了。我们所居的地球，只通四分之一，所以称一四天下南赡部洲，只南面一部分，其余东西北三洲，还不曾通，通了，合起来，成一个地球，算一粒芝麻。要一千粒芝麻，成一烧饼，为一个小千世界。再合一千个烧饼为一罗，合起来，共有一百万个世界。如一个中千世界，再合一个罗，共计有十万万世界，为一个大千世界。因为有三个千，所以合称三千大千世界，只算一个佛土，是由一位佛所度化的。你看这个伟大，还了得么！所以称世界无尽，这不是神话。我们已公认空中的星，是一个个地球，苦于不能通，但可眼见的，尚且数不清，就是小到我们身居的世界，尚且走不到，可到的，尚且走不完，看不尽，那我人的世智，真是有限、藐小到极点了。然而我的佛性，不但包罗这一个三千世界，连无尽的世界，也包罗在内。因此人人有成佛的资格，不可自暴自弃的了。以上五大段，是专说证到法身，见到本空后方有无住的力量，有此力量，才可以无四相，而内外众生斯得度尽成佛，可算是上卷金刚经，到此一个结束。下面是开说如何做到证法身破四相的办法，共分九段：

    第一段办法：由“须菩提于意云何，须陀洹能作是念”至“于法实无所得”。这一段的总意，是说人不可有骄傲自大的心。此心全从我相而来，倘自己以为我成四果，便著四相了，中间菩萨不必说，就是我如来，在燃灯佛所，也无法可得，不能自以为胜的。佛所以先引须菩提自身成就四果来比，说如初果须陀洹，他成了须陀洹，可自以为我得了果么？须菩提说：不也，因为须陀洹，名为入于圣流，但属性空，根本无能入，亦无所入，六根不著六尘，才是初果意境。佛又说，那末二果斯陀含，他成了二果，可自以为有所得么？须菩提说：不也，斯陀含名为一往来，虽再来一生，以后不复再来六道受生，但此一往一来，终是性空不实，倘有此念，便立我人四相，就不成其果位了。佛又说，那三果呢？须菩提说：不也，阿那含也不能作此念的，因为他虽不再来此世受生，但也无不来的相，心中一著不来，便又不是了，于是佛又点到须菩提自身说，如阿罗汉成了道，可自以为有道可得么？须菩提：不也，不要说无法可得，无道可成，连阿罗汉这个名，也不可得呀！若阿罗汉一有此念，便著了人我四相。第一，我能成阿罗汉，是我相。第二，我所成的是阿罗汉道，是人相。第三，中间有种种成道的行相，是众生相。第四，这个法见观念，坚固执持，如寿命的不舍，是寿者相，还算成道么？所以佛虽许可我无诤功夫，已证到三昧，称为第一能离欲的阿罗汉。但我始终不作此念，以为我是离欲阿罗汉了。世尊，我如果作了此念，那你世尊就不说我须菩提，是个清净无诤的行者了。正因我无此心行，所以名我须菩提是有清净无诤的道行的。佛于是又说，于意云何，如我呢，从前在燃灯佛时，有法可得么？须菩提说：不也，世尊如来虽得了法，实亦无所得，以本来诸法性空，以得此无所得，才是得呢。这一段，是说成了四果，不算一回事，连成佛，也不算一回事，中间菩萨不说了，那末世间还有什么了不起的事呢？世人颠倒烦恼，就无一件事不当真，连空言虚论，一点也不放松，所以有诤成了习惯，人事纷纭，相争不已，失去了社会上平等共处、相安互利的原则，无非一苦引众苦，一盲引众盲，造成个苦海世界。因此量小福薄的人，稍有一点胜人处，便骄态满面，不知越多诤，越是丑态百出。你如得了天耳通，普世间几万万的音声来入耳鼓，无非演唱三个字，个个人说“我不错”。你想偌大一个社会，竟分成一个个人的单位了，人人成了敌对，是何等苦恼呢？

    三昧是正受，正受即是不受，世上一切一切，不是不见，不是不知，但决定知道是性空不实，不必作真，也暂勿当假，便是受而不受，此是正受，名为三昧。人人到了无诤时，自然心空自在，无苦也无乐，一切不受便是极乐世界。

    第二段办法：从“须菩提于意云何，菩萨庄严佛土不”至“而此福德胜前福德”。这一段是说庄严佛土的法子，佛说菩萨成就种种功德，使佛道重光，众生得度，是为庄严佛土么？须菩提说：不也。为什么呢？所谓庄严者，论事相若实有，论本体是性空，亦不过一名而已，大众须知，佛土有二，庄严也有二：一是有相的，如七宝池八功德水，种种妙相，以及此世的庙貌千秋，香花庄严等是。二是无相的，如自性本是佛土，此是实相，是无相相，心能清净无染，不住一切法，不离一切法，证到法性广大无边，圆明自在，才是真正佛土庄严，但亦不可执取以为胜。于是佛又接口云，是故须菩提，诸大菩萨，应如是起心，不要取著尘境是清净心，心是要有的，倘死执没有，便落断灭了，只是心无所住罢了。生心两个字，不要误会了，以为有心可生，那是背了不生的意义，是不可以的，佛说的是无住心。佛又说譬如有人，他的身相，大如修罗王的身，如须弥山那样大，可算是大身么？须菩提说：大是大的，正因为是有形相的，所以名大。但佛不是这个意思，佛是说非有相之身，必是清净法身，才可名大身呢，所以人人可显大身，只是心有住著，被无明所盖覆，不能庄严耳，显发大身，即同诸佛，福德不可比量。佛又说，你看恒河中所有的沙，一粒一粒数起来，要一粒沙再成一条恒河，你想这许多的恒河里的沙，是多不多呢？须菩提说：多极了，照许多恒河，尚算不清，何况是沙呢？佛说：我实告你，若有善男女把许多恒河沙数再一粒沙，一个三千大千世界用七宝来布施，得福多不多呢？须菩提说：甚多甚多。佛于是郑重地再告须菩提说：这还不算是胜事，如果善男女能把这个经义，亲去受持，或是替人开说，不必多，就是一行四句偈，他那福德，已胜过许多七宝布施了。

    总说有相的是生灭的，虽多不实，亦非究竟的，在上卷里较量功德，说一个三千大千世界的七宝布施，是第一次；此是许多恒河里的沙数的三千大千世界七宝来布施，更是无量数了，是第二次。经中共有四次较量功德，其余不过带便说说罢了。

    第三段办法：由“复次”至“如来无所说”。这一段的意思，是说要尊重正教。上面表这经义，是一切佛所自生，就是一行四句偈，表此无上法王，功德不可比拟，应可受人天供养，若是经典所在之处，即为有佛，所以不同外道典籍的散乱诸论。佛说：随说是经的精义，不拘何人何地何时何文，就说一行四句偈，在此时此地，如佛现在俨然是塔庙，凡是法界众生，上自天道，下至地狱，都应个个发心恭敬供养，供是使现在功德满足，养是使未来功德光大。一行偈已是如此，何况有人把这经义完全能够受持读诵呢？当知道，这个人，已可成就法报化三身矣。说法身是最上，说报身是第一，说化身是希有，三身圆满即是佛，你看这个经典，有多么的贵重呢？所以经典所在的地方，即为有佛，大家皆当尊重，自己算是弟子。不但对经，即对受持读诵的人，也应当尊重为善知识，自己如弟子，因为人能宏道，人在道在，个个人有佛性，个个人可通般若，即个个人，乃至胎卵湿化，无一不是佛，处处平等。在我看来，个个当彼此互相尊重，互敬如佛。可知般若眼光之广大，佛法普利的妙用了。那时须菩提又起来问佛，这个经典，应定为什么名字？我等如何奉持呢？佛说：这个经可名为金刚般若波罗蜜。金刚是表体，般若是言用，依之而可超登彼岸。但又恐人执取了法，所以又说，不过是个名字，汝当奉持，不是真有实法可取，佛说般若波罗蜜，是不得已而随缘应付，为未曾证到的人所说，论到诸法空相，即非般若波罗蜜，不过是名般若波罗蜜而已。但又恐须菩提执取佛有所说法，遂又反问曰：你以为如来有所说法么？须菩提说：世尊，如来虽说，而实无所说，我人当知般若功用，是扫荡一切法，即扫荡一切心，扫至无可再扫，证到无心可心时，那寂灭的金刚性体自见。不但此经如是，经经都是这个法，佛佛同是一个道，无非是为众生。佛和佛，便毋庸说了。

    般若波罗蜜多心经分段贯释

    总持分第一

    观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

    此四句为全经总持，首一句又为四句之总持，言修行成佛，须至大自在为止。自己自在，更度他人至自在者为菩萨，而其妙用在一观字，观个本来，言自己和众生本来自在，之所以不自在者，徒因迷而不觉，枉自烦恼，若欲修复本来，还得起般若妙观之用，悟入本来，以慧照力参之，此修心之总诀也。下三句谓妙观起用之法。在自性莲华，行甚深之般若法，用以度登彼岸，然岸属假名，亦无彼此，姑以迷为此岸，觉为彼岸而已。而迷觉之别，只在一心，心若觉悟，则名到彼岸之上。波罗者，彼岸也，蜜者到也，多者上也，非此岸，非中流，非彼岸，必彼岸之上，乃名究竟，故曰行深。但心不可得，依境而立，与境相对，外而六尘，内而六根，皆色也，相对即受，如风之相接而受也。既受矣，遂动乎念，是曰想，想之刹那流转曰行，于是意识中知其为风，为冷为热，一切分别，相因而起，此五事蕴结不散，是曰五蕴，言心境互蕴，迷而为一，流浪深入，不知所返，久习成惯，难以解脱，且视为当然矣。于是事有成败，心有顺逆，苦乐以起，苦者固苦，乐者亦苦，以乐不究竟，一切无常，终归于苦也。凡身受疾痛而心不安者曰苦，意有颠倒而心不安者曰厄，般若不开，苦厄未除，不名得度。度苦厄者，度此幻心也，以苦厄皆属诸心，度心惟仗甚深般若，照见其本空而已。空者何，此心与境而已，境属幻有，心属幻立，此心境幻合之五蕴，本属凭空缘生，非有实体，如以为苦则苦矣，以为乐则乐矣，以为实，则认妄为真而颠倒矣。以为幻，则心无所系而苦乐断矣，照见五蕴本空，心得自在矣，心即空寂，万事解脱，故名一切。然则三句者，救心之无上妙法也，惟一切二字，义至微细，不至究竟，不得谓为一切也。所言空者，非有无之谓空也，惟以缘会而有，其体本空，其用不无，以无自性故空，以假合故空，况照见亦属五蕴也，惟不执而已。凡夫不知苦厄之所自起，并不知五蕴为何物，并不知苦厄之在心而非身，更不知五蕴之本空，尤不知照见之妙法，故世世沉沦于此岸也。罗汉知五蕴是空，乃般若无力，偏执于空，未解空义，其执空者，仍等于有也，如虽不在此岸，却在中流，未达彼岸，故名入流，以其慧照未全，尚未开般若也。菩萨已知五蕴本空，但照见未空，尚执功用，有时失照，如虽达彼岸而未登岸也，必焉八地以上菩萨，与佛等量，并照见亦空矣，且空亦不著矣，方名皆空。如是自在，挂碍斯尽，非力行甚深之般若，不能登彼岸之上也，以究竟涅槃也。至此庶可名为一切也，观照之妙用，至此已备，且所谓照者，起般若以妙观也，见者，眼下直见本来也，非空非有，无实无虚，总在自觉，非尽佛度，以行在我而照见在自心也。此四句，已总持心经之全义，故曰总持。

    色空分第二

    舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。

    般若者圆义也，色空二义，非通般若，无以圆会，世人每执色为实有，空为虚无，不知色之为色，非在而有，非灭而空，非过去而空，乃正有时，其体本空，故曰色空不二。又空之为空，非有则谓不空，无则谓为空也，正以有而不可得，因缘假合，本无自性，故曰空。是以解色则明空，明空则无色，毕竟空不离色，色不离空也。今告舍利子曰，色不异空者，破凡夫执有之病也；空不异色者，破二乘执空之病也；色即是空，空即是色者，破菩萨色空不二，尚存二见者也，不异云者，意在相较相对，言即是则不二矣。色既如是，受想行识，亦复如是，此言五蕴亦属于色，外境之相固幻，内见之相亦幻也，两皆幻有，故不可得。且外无境则心不起，内无见则心不立，能以慧照破此内外二色，则心空矣。但慧照亦心也，更以甚深般若，扫此慧照，则不著空，斯空空矣。能空空者，著有著空，都无所碍，以了知十八空义，毕竟是空，外不迷于色，内不惑于法，一切都净，得大自在，更何苦厄之可言乎。

    本来分第三

    舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

    上言云云，是由修而证知者也，世人遂以为有修有得有证矣，不知本来如是，非修而后如是也。法尔如是也，诸法本是空相，以法由心起，心属幻有，法亦无实，故曰法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见。心本不生，何更言灭，以本体不生灭，则所谓垢净焉，增减焉，来去焉，一异焉，都属相对之幻法而已。此惟行甚深般若，方达本来不生之义，心得自在而空，苦可不解而除，众生自然而得度矣。此分专言本来之体，下言起用之法。

    法用分第四

    是故空中无色，无受、想、行、识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。

    般若本体，由用而显，般若之妙，在能起用，而法之妙用，在乎无著，如欲无著，首在解空，以空则无著无染也，故曰空中无色等等，此言如能解空，当无所执取也。此无字，乃不执取之谓。世人每误解为有无之无，根本大错，由五蕴以至智得，都属于法，倘知诸法空相，则自不执取而得自在矣。入地狱者，执取于多分之贪嗔痴，畜类执取于多分之痴，鬼道执取于多分之贪，魔道执取于多分之嗔，人道执取于半分之贪嗔痴，天道执取于少分之贪，是皆生死挂碍也，皆五蕴未空，六根未净者也。又世人误解五蕴皆空，以谓止灭五蕴，断绝五蕴，落于断灭矣，不知无五蕴者，非断灭也，非废五蕴也，不执取而已，知心境本来空而已。凡夫执取五蕴，执取六尘六根，乃至六识，是十八界蕴集不散，故难解脱。缘觉虽无三毒，然执取于十二因缘，由无明至老死，均属于幻法，彼尚无智以空之也，故未究竟。声闻虽亦了分段生死，但执取于四谛法，同一不究竟也。菩萨则执取六度万行，仍不离智得之法见，尚有挂碍，亦未可谓为究竟也。是故法之妙用在一无字，曰勿执取而已。自凡夫以至菩萨，由五蕴以至智得，皆不可取。何以故，诸法相本来空故，以无所得故。此分专言起用之法，在用慧照功夫，不执取而已。十二因缘四谛法等解，可参阅其他注释，总不外乎惑业苦三字之流转，至于经内之尽字，亦作无字解。无无明者，勿执取于无明也，尽者，言无无无明。并执取亦不执取也，前为空心，后为空空，前空人我，后空法我，乃登佛位焉。

    果德分第五

    菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

    凡夫与佛，体本不二，凡夫为因心，佛菩萨为果德，但果德亦由因而来，未有不修而能证得者也，第不可执取于有修有得有证而已。然若误执以为无修无得无证者，则凡夫可以不修，任其自成为佛，天下宁有此理？若执以为有修有得有证，则未明本来，法不能空，终不得究竟也。惟有依般若波罗蜜多故，心得自在，既不著于有修有得有证，亦不著于无修无得无证，诸法空净，心无挂碍矣，非不挂也，挂而无碍也。挂碍为因，恐怖为果，颠倒为因，梦想为果，一切不有，乃名究竟涅槃，究竟涅槃者佛也。明知诸法空相，无智亦无得，然终非断灭，得此不可得者，即无上菩提也。菩提非有，不可得故，菩提非空，不断灭故，以不可得之真如体性而有恒沙妙用在焉。自性本不生灭，而自性能生万法焉。三世诸佛者，无去来也，同此果德圆成者，必依于般若修也，修至一切空净，方名波罗蜜多也。经内一切字，皆字，无字，无挂碍字，究竟字，与深字，前后互相呼应，以表德之至也。以上五分，为前半部心经，所以表无实者，然皆在功用地，尚可言说者而说，由有而转空。下二分为下半部，所以表无虚者，已离功用地，非可言说者而说，复由空而转有，合表无实无虚之义，即如来诸法如义之意耳。

    证知分第六

    故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

    此分专言行者证知境界，为本经一大关键，此知字，有亲见实相之妙，启发般若之机，其乐非可言说，惟有灵会之赞叹之而已。赞叹何物乎，生佛平等同具而千圣所不识者也，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此物出，故名曰咒，以无所不包之为大，无所不通之为神，无所不照之为明，无可比量之为无上，不落阶级，毕竟平等之为无等等。其虚灵之不可测焉如彼，其能仁之破一切焉如此，其体湛然，其用炽然，不可以智知，不可以识识，惟佛与佛，乃能证知之耳。上言许多空字，恐人落空，今言真实不虚，使其转有，中间更无中道可说，盖中道亦本不可得也。

    秘密分第七

    故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

    此分总结全文，意谓心地秘密不可言表，但以咒表之而已，曰揭谛揭谛四句，译意为度哉度哉，彼岸度哉，彼岸普度哉，菩提速证哉。以佛不舍一众生，故仍回向于众生也，以度众乃成佛之资粮耳。此经二百六十字，文约义深，词简意广，以言般若观照，此经可归纳于禅宗；以言破空，可归纳于空宗；以言十二因缘四谛法，可归纳于法相宗；以言密咒，可归纳于密宗；以言大神大明之妙德庄严，可归纳于华严宗；以言不垢不净，可归纳于净土宗；以言远离颠倒，可归纳于律宗。是无一宗而能离般若也，菩提萨埵与三世诸佛，尚依般若而波罗蜜多，况下劣众生乎。世尊为一大事因缘，正是此事，故任何重大事，难与比拟。余尝谓人事千万章，不敌一死，死又千万度，不敌一修，修可千万世，不敌一时之明悟，其重大岂可以世情比论哉。大日经所谓如实知自心者，惟心经一文，足以引人入究竟也，此为入如来地顿悟法门，由发心而伏心而明心而见道而无上，菩提假立五门，心经直是一义，巍巍乎不可尚矣。

    释义竟。

    般若波罗蜜多心经白话分段解释

    般若波罗蜜多心经

    观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

    凡人要度苦厄，了生死，成大觉，非从自心下手不可。但要明白自心，只依这二百六十个字，已经够了。但空的道理不明白，自心的相貌也难彻了。这个经，最主要是说性空的道理，不是世人所说的空，那是断灭空，他们误解佛法是消极自了的。今把此经判分七段，用白话来逐字逐句解释，使世人明白空的真义，不至误会造业。由此断一切苦厄，并可发大悲平等心救世，证明佛法在社会上的大用，实是开发世界大同唯一的法宝。

    【般若】这是梵文，我国名为大智慧。因为中国文字难尽其义，所以仍用原文，并且尊重这几个字，所以不译。这个般若，全是说心的妙用。上自佛，下至众生，无不由此而成佛道，了生死，度苦厄。论其性体，是不生不灭的金刚；论其相貌，却是无形无状的实相；论其妙用，乃是不可测知的圆通神妙。这个般若，是人人有分的，佛和众生都是平等的；不过佛是开了般若慧，众生是有而不开，被无明所蒙住了。至于般若两个字，解释却有许多字，当云“通达世间法出世间法，融通无碍，恰到好处，而又不执取诸法的大智慧。”才能尽其义。因为世间法人事等等，都是佛法。佛是觉义，能觉悟世上一切人情世故。尽了人道，才可成佛。总之，入世出世，只是一心，颠倒烦恼，贪嗔痴迷，是六道众生的心；如能空净自在，不固执，便是佛菩萨的心。所以离世法，便没有佛法；离了般若，只有作孽受苦厄的分了。

    【波罗】此言彼岸；因为有个度字，所以假定一条生死河，众生在苦恼的此岸，要度过到清净的彼岸，用来比喻，不是真有此岸彼岸。

    【蜜】是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅槃，涅槃就是清净。

    【多】是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。现在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初发心的人，亦是初果罗汉；第三步是中流，船在河中间，如声闻缘觉；第四步到了彼岸，是十地以下的菩萨，终不是究竟；必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法见，扫除了执心，斯是了无挂碍的等觉菩萨和佛。

    【心】心是什么？是个影子，不能说有，不能说无：所以无形段，不过是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）相对起了认识，叫做六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），所以是集起的。就是心同外境集合而缘起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；执住个幻我成个幻见，于是成熟了，就有六道生死。但造成这个生死的是幻心，要开般若智慧了脱生死的，还是要用这幻心；成到佛（涅槃），也是用这幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅槃，还不是一样是幻的？由此可觉本来没有生死，都是冤枉造作。既无生死，就用不着涅槃了，所以说诸法空相，涅槃生死等空华，即是此意。但又为什么分真心妄心呢？这是不得已而替初学的人说，其实心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢？不过幻心不能除，人事上一切的幻用不能废，所以权分真心妄心。真心是无心之心，何以叫无心之心呢？即是不起念时，而见闻觉知仍旧了了，却无分别，寂然不动的，此是真心；如一起了念，分别人事，而可以心不颠倒，亦不逐境流浪，顿然归到无心本位，此还是真心。至于念念流浪，不觉渐渐入了迷途，此名妄心，但本体勿失的。这部心经，就教你凛觉的法子，用智慧观照什么是心？什么是苦厄？又如何回归到清净寂灭无心之心的本位？所以名为般若波罗蜜多心经。

    【经】有许多意思：如“路”，指示我们回复真心之路的；“法”，一切方法；“贯”，贯通前后的义理；“契”，契合各人的机，各事的理，有这几种解释。现在二百六十个字，是文字般若，指示我们观照般若的方法；照此去做，实证实相般若的究竟，总不出众生心行中事，所以经是完全指我们自身而说的。

    此经共有七个翻译，这是唐朝三藏大师玄奘所译，文是简单的，义是深奥的。虽有七译，意义是一样的。读经当重意义，不可徒在文字上死执。此经是替大乘菩萨登佛位说的，表至高无上的佛境，意境只有自己晓得，说不出的，所以叫做无字真经。并不是真的无字，愿学人自己领会自己的境界，到了如何地位；至于佛的境界，却不是二乘人或十地以下的菩萨可以测知的。我们东土人，大乘根器多而厚，所以不论男的女的，识字不识字，都喜欢读这个经；譬如人闻香，个个人知道香味好，但多半不知道是什么香；而受薰是平等的，所以不可思议。以上释题竟。

    【观】定下了心，运想那个道理叫做观。这个观，是已证到果地圆成的妙观，不是因地初修作观的观，是大自在观，般若的大机大用已经启发，心无能观，亦无所观，是能所双忘的妙观。

    【自在】是无可无不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但环境不如你的意思，便苦了。独有自在，是到处能安，自然地不受环境所困，一切好坏随缘；乐亦不喜，苦亦不恼，知道他是本来空，自己有主宰的。这个自在，是指大自在。

    【菩萨】是菩提萨埵的简称，能自己觉悟，再能觉悟人的谓之菩萨；所以是人天的导师，为三界的善知识。三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）无色界，指禅天；总是在六道中。菩萨分在家，出家，地前，登地，十地等觉，最高是一生补处菩萨，就是佛退位后，他来接位的，如此土的弥勒佛，西方的观世音大士。这个菩萨，是指十地等觉将登佛位的大自在菩萨。

    【行】心行，心中起种种妙观妙行的大用，作种种自利利他二事业。

    【深】不是深浅的深，是不可测量的意思，圆遍广大，究竟无上的妙行。

    【般若波罗蜜多】上面已经解释过了，就说菩萨的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。

    【时】这时字关系甚大，显明到了这个境界的时候，正是果位的时候，已经断除一切烦恼，度尽苦厄，没有挂碍的了。在下两句“照见五蕴皆空，度一切苦厄”之后的意境，点明大自在的光景，不可草草。

    【照见】朗然觉照，彻见无余的意思，是无功用的功用，毫不著意的觉照，心神会通的了。

    【五蕴】指色、受、想、行、识，这五事蕴结不分，叫做五蕴。此言心和外境相蕴合，统名曰色。一个色字，包括五个字在内，并且包括外面一切一切有相相形形色色，内面无相相思想方面都在内。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和内色接触了，就有个受；既受了，就要去想象他，这是想；想到了，心中一行转念，这是行；转出那知识来，就是识；所以受想行识四个也还是色，总是幻心幻起的作用，成就种种的幻法。这个五蕴，是众生造孽受苦成立六道生死的资本，但也是开般若，除习气，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩萨成大觉度众生的工具。同要用五蕴，只是佛菩萨能照见本空，可以善用，不被所转，众生反被所缚；是在觉不觉，明空不明空之别，不要指定为不好的东西，反生了偏见。

    【皆】统统包尽无余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，连照见亦空，因为照见亦是五蕴，所以称皆。

    【空】世上的人，往往不明白空的道理，笼统说：空就是没有了。不知“空”有空间、虚空、空相、空义种种的分别。今分为两种：一空相，是有相的，如空屋，人满了，空相破了，所以“有”与“空”是相对的，这就是世人说的没有就是空了。经上另有十八空义，不必尽说。

    至于佛经上所说的“空”，是空义，是性空，是本来空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。要明白这个空的意义，先得明白几点：所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、动物和我的身体，都是有相相；还有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相相；一切包括在内，总名曰色，在因地上总是空的。因为以上一切色，寻不出一件是有独立自性的。第一说有相的：拿布来比，布没有独立自性，变成为布的，须依于纱线而成；纱线不能自为纱线，必待棉花；棉花不能自有，必由种子；种子不能自种，必赖人工天时地肥等等。不必分析开来才空，在未成布成纱前，及正有布有纱时，他的本身是由众缘和合而成；因为是因缘生，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得，身体亦是如此。所以一切一切，无自性，无实体，因缘生，不可得的，所以是性空。第二说无相的：拿心来说，心是什么？根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天凉爽的席上，人睡得甜美之极，这时候便没有我，没有心；忽然蚊虫咬了一口觉得了，这觉得的便是蚊虫和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是无自性，因缘生，无实体，不可得的，所以是性空。因此物和心，无一不是空。但是有而空，是幻有的，这是性空，和一切一切分不开的；不是心物之外另有个空，也不是这个是空，那个不是空的。所以说到色，即不能离开空；说到空，就不能离开一切色。但要认明却是缘生幻有，又须切实知道这个空是因地本来空，是性空，非眼耳可以见闻，其义实空。

    既决定知道一切一切是本空而幻有，那又何必执取当他是实呢！但世上一切人事，如何可废，我仍随缘应付；不是麻木无心，只是勿住，行云流水的到处自在，这才是真心空。佛说空是这个道理，世上盲目妄加批评，岂不可惜！世人果能明空，自然心勿执取，那贪得心，嗔恨心，痴迷心，自不会深入，天下没有极端的争夺了。佛法岂不是社会上最大的利益，有什么迷信可说呢！又修行人往往有口头禅，说：“莫著了空！”这是怕他执著空见，正因为他根本不曾明空，总在空有二见上作道理，格外搅扰不清了。所以明空则破色，破色则心空，这是断苦厄的第一法门！

    【度】超脱的意思，就是登彼岸之上，法见都净了也。

    【一切】包罗所有，净尽无余，凡有相无相，人我法我种种苦厄，尽包在内。

    【苦厄】身上的痛苦，心上的不安，有相无相，粗细微细，都是苦厄。其实全由心起，我果无心，苦在何处？心果无见，厄在何处？不是不知，不是不受；因为有智慧知道本来空，能够知而有若无知，受而等于不受；譬如两个人同时受苦，一个挡不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一个却无所谓，心不著意，便无苦厄了。

    以上四句判为总持分，是第一段，总三藏十二部经一切法，持无量义，亦是此经纲领。通了这四句，就明白心经宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，绰乎有余的了。凡不明心要的人，总在文字上会，不肯从自心上会；弄得没有办法时，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福报，求神通，死要一个有相的凭据，离佛道更远了。深入迷途，岂不可痛！

    【舍利子】佛弟子的名字，即是舍利弗；在声闻乘中，他是智慧第一。

    【色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是】首四句实是一个意思，总是说色空不二的道理。初说不异，说没有两样的，还是方便的说；后说即是，是说就是一个，不能分的，是究竟说；斩金截铁，毫无犹豫。色一个字，不单是代表五蕴，连外面宇宙万有形形色色都包在内。因为宇宙万有，就没有离了我的性海，浑同一体，尽是色；而我的受、想、行、识，是无相相，也是色。这内外两种色，都是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是性空。现下虽是幻有，毕竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有个空。参透上面所说的空义，就知道这个意义了。所以心的形形种种，亦是五蕴流转；而色的形形种种，全似空华的乱起乱灭，如电影的一幕一幕，总是有而不可得。你莫把这四句看作玄妙，实是极普通极寻常的道理。你只认明“一切是因缘生，无自性，无实体，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、识四蕴也如是；不但五蕴如是，宇宙万有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因缘，四谛法，六度万行的智得等，是无相相，一切皆复如是的性空。但是凡夫执有，所以说色不异空；二乘又执空，所以说空不异色；还有菩萨未曾会通不二的，所以说色即是空，空即是色，总是破他们的法见。倘明白法见也是本空，就了无挂碍的了。

    以上七句判为色空分，为第二段，用以会通色空不二的道理。

    【舍利子】此时要点到本来上，在紧要关头了，故又呼其名而告之，是郑重的意思。

    【是诸法空相】法是什么？是心影，是心中缘起的种种道理。如果没有对象，也就没有心没有法了，所以是因缘生、生而不生，无自性，无实物，不可得，本来是空，不是造作出来的空。古人说：心生法生，心灭法灭，心既是幻，法岂是真！诸法是说一切法，就是一切心。世上的人，总是以心缘心，以法缘法，不知本空，遂当他实有，彼此固执住了，争执就此多了。这个相字，应作义字解，下面正点到不生不灭的原理。

    【不生不灭】佛经上最不容易了解的就是这一句，须知宇宙间一切一切连我的思想五蕴等等，都是不生不灭的。因为一切是：（一）不自生，如上面说布不能自生为布，是无自性的，须赖众缘和合而生。（二）不他生，不是单靠他缘，还不能离我这个布，所以也不是他生。那么是（三）共生的了？不！也不是共生，因为两面也都是缘生，两无实体，只是一个偶合，所以也不是共生。（四）不无因生，现在的假相，似乎是生，但必由因成果；没有可以成布的因，就没有成布的果。以此类推，一切一切是不生的，现在虽有相，终是生而不生的。既不生，即不灭；但现在的假相，却有个假灭，只是不自灭，如布烧成灰，布不能自烧；不他灭，虽有火烧，终不能离了布；不共灭，不无因灭，都是一个理，可以推想得到的。

    【不垢不净，不增不减】因为不生不灭，所以垢净、增减、长短、是非、好坏、来去，一对一对的都是因分别而缘生，统统是幻有不可得，所有的相，本来是空相；因世事无一不由相对而成，苦恼也由相对而立。倘知根本是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是生而不生，不过暂时有这个虚妄相，那又何必执为实体呢？既不执有，亦不废有；即一切法，离一切法；既此用，离此用；心如长空万里，包罗一切，自在无住，此是诸法空相的本来面目，亦即无心可心的本来面目。但众生久已不知的了，有全不知者是六道众生，半知者是二乘，知而未彻者是菩萨，都是有挂碍。所谓有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上种种。以上五句，判为本来分，为第三段，修行人最要紧是这一点，切勿忽过。

    【是故】此是决定的口气。

    【空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界】既明白了空中的道理，那么空之中还有什么实体可得呢？这“无”字有两个解释：一是无有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因为现在虽有幻相，但毕竟是无，毋庸执取以为实有而生法见，添许多烦恼。所以五蕴（色、受、想、行、识）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六尘（色、声、香、味、触、法）这是十二入，再加上六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）共为十八界，都是不可得；因为是缘生的，无自性的，无实体的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能断灭；佛菩萨也要用以度众生，救世间无量苦，我人正要用此以开般若，了生死，出三界，不过圣人明白本来空，所以无法执；众生迷了，遂生颠倒，这是众生的大挂碍。因为地狱众生，挂碍在具足多分贪嗔痴，鬼道挂碍于多分的贪，畜道挂碍于多分的痴，魔道挂碍于多分的嗔，人道挂碍于半分的贪嗔痴，天道挂碍于少分的贪。这贪、嗔、痴三毒，都由六根六尘六识而起，只一空字可以化除一切烦恼挂碍。化除了，当下即是菩提；所以烦恼菩提，同是这个东西。

    【无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽】这是缘觉（即辟支佛，是不曾闻到佛法而借因缘觉悟的）执取十二因缘法而生挂碍，他不知道诸法空相。既说是因缘，可见是缘生不实，但伊不能明空，被法见缚住了，不得自在。那十二因缘即是：一、无明：是过去的根本烦恼，只要碰到缘就动了。缘就是转下去的意思。二、无明缘行：行是行动，做种种或善或恶的行业。三、行缘识：由于过去的行业，而起现世受胎的一念，是因认识而成为果的。四、识缘名色：在胎中已有形体而有名色。五、名色缘六入：是六根具足，可以和六尘相对的了。六、六入缘触：是出胎后对于一切有所接触了。七、触缘受：接触之后，就受苦受乐而生种种感觉。八、受缘爱：如成年以后，就有强盛的爱欲。九、爱缘取：有了爱欲，就想去取得，心去四面驰求。十、取缘有：取得就有了，是有业成就的果位。十一、有缘生：这是成立了，生生不已，转入未来。十二、生缘老死：有生就有灭，一切本是梦幻泡影，终必变灭，老死是这一段生死的果。但只是无明未灭，再来一转，生生世世转辗不已，遂有六道轮回，总是无明作祟。乃至两个字，是由无明跳至老死，中间略去十位。这十二因缘，位位都依据无明作主，不知皆是妄心幻法缘起，根本无有。尽者，极也，就是无之极也，言无亦无有也，是绝对不可得的意思。所以无明非有实体，如空中华，梦中事；梦中非无，及至梦醒，了不可得。可惜众生不能断无明，缘缘而下，无有穷期，无非是惑业苦。缘觉虽已悟到十二因缘，原是假有的一合相；但以为是定法不移，所以法见不净而生挂碍。

    【无苦集灭道】这是声闻执取四谛法，而生挂碍。苦、集、灭、道，是名四谛，就是四种重要的道理。苦是身心逼迫不安。众生身有三苦：老、病、死。心有三苦：贪、嗔、痴。后世有三苦：地狱、鬼、畜生。更有三灾八难苦、坏苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心无寄托苦，这是苦谛。却是三界六道生死苦果，无不由心和境集合而成，这是集谛。灭是消灭的意思，断一切苦，归到清净寂灭。因为结业既灭，则无生死的患累，这是灭谛。但要灭除那集合的诸苦，必得有个道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其离一切苦，到涅槃乐，这是道谛。声闻执此法见以为究竟，所以分段生死，或者可了，变易生死却不易了。倘明本来空，知此四谛法，不过一时的缘生；不但是果上色空，实是因上色空，不必执取，便无挂碍了。

    【无智亦无得】这是菩萨的挂碍。菩萨执取六度万行诸法，以为确有智慧可得，有众生可度，有佛可成，心中不免具此波罗蜜的行相，微细的法见不曾净，所以不到究竟涅槃地。从前阿难问佛如何是烦恼地狱种性？佛说行六波罗蜜行是烦恼地狱种；如我能布施，因见他人不肯布施而生厌恶，是烦恼地狱种；我能持戒等等，因见别人不能持戒等等，心生厌恨，是烦恼地狱种。这就是弥陀经上说的见浊，是名染法，染糊涂了。况且有智无智，都是幻心作用，分别为二。同是性空，更有何法可得？世尊昔在燃灯佛所得佛授记，成无上菩提，世尊当时并不取以为胜，因为知道性空！实无少法可得，不过名为菩提而已。所以菩萨必到法无我的时候，才是挂碍净尽。

    【以无所得故】这是总结一句，极言上面五蕴、十八界、十二因缘、四谛法、六度智得一切本空，仔细推求，实无所得。以上十三句判为法用分，为第四段，说空了之后，般若法用自然启发，也不受法缚了。

    【菩提萨埵】简称就是菩萨，此指已登佛位的明心菩萨，又名开士、大士；又萨埵译为精进勇猛，堪以荷担如来事业的人。

    【依般若波罗蜜多故】他因为依自性的金刚般若，能够超登彼岸的缘故，所以有下面实证的受用。我们应该知道修行不是图利，更不能图名，名利是生死最毒的药；名利的心不死，永无出头的日子。因此因地要正，总要在自性上打算，老老实实，真参实究，决不要在神通奇特，出语玄妙上求，丝毫挡不住生死的。菩萨尚不能离开般若，何况我辈，离了般若之外，更有何法？这是成佛的根本条件，肯向这条法上走的，才是有智慧的人，此生决可成就。

    【心无挂碍】这个心，是毫无挂碍，人空法空，寂灭轻安的大自在心，视世间出世间一切一切皆量等虚空，无有边际，包罗万有，了无挂碍。心且不有，挂碍何依？苦厄安在？

    【无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想】心里既是净空无见，白天没有想象，夜间自无乱梦，正如千眼千手，圆照十方，岂有颠倒？凡人恐怖，先有一个得失心，就是有我的果，正是六道生死的种性。如能心空法空，登于佛位，两个生死已了。菩萨再来世间，是大悲愿力，不是业力，自然没有恐怖，颠倒梦想，都远离了，到了生灭灭已，寂灭为乐的境界了。

    【究竟涅槃】这涅槃是清净的意思。二乘人是有余涅槃，不是究竟；这究竟涅槃是佛位，名为无余涅槃，连涅槃亦不可得。所谓成了佛，也没有成佛的法见。本来涅槃是对生死说的，既本来没有生死，亦安有涅槃，不过同是个假名罢了。这是菩萨的果德。

    【三世诸佛】无论现在佛，过去佛，未来佛，统包括三世一切诸佛，不问已成未成，都是一体平等。须知释迦弥陀是果上佛，我和六道众生是因上佛，性自平等，所以不可自弃，也不可轻人。

    【依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提】三世诸佛，也无不由此法门而得无上菩提。一切大智慧，无不由自性佛母所生，生是启发的意思。这个得，正是无得之得；必得心中了无所得，然后本来的面目斯得。此时无人，无我，无众生，无寿者，寂然不动，而妙用恒沙，由此启发，这是佛的果德。阿耨多罗是无上，三藐是正等，三菩提是正觉；就是无上正等正觉，是言佛的意境。你想连佛也不能离此法门，众生岂可自外，另觅途径，岂非颠倒！所以不自求而他求，都是因地不正，适以自误！

    以上十句判为果德分，为第五段，是说到果德地位，一切挂碍才算净尽，才是究竟涅槃，都赖观空成就，并无别法。又以上可算是上半部心经，专说此法无实。下面再翻身过来说个无虚，金刚经说：“此法无实无虚。”要人不要执实，也不要执虚，正显般若无住的妙用。若再深一层讲，心既不有，法于何依？既没有法，更谈不到无实无虚的了。所以说，涅槃生死等空华。

    【故知般若波罗蜜多】以下是转入无虚，点明一知字的妙用。这知字是灵照觉知，表明悟后的意境，仿佛是转而为有；不知这知字也是法，也是性空，一时的缘生，暂时的法用，即是知而无知，生而不生；所以不明无生的道理，就不能证知真空的道理。前说一空字，是般若的体；此说一知字，是般若的用。所以表般若的至德，无可形容，无可言表；至此言语道断，心行处灭；惟有神会，惟有赞叹，正是冷暖自知的时候。

    【是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚】这六句是赞叹的辞句。咒是密意，以决定如是曰咒，如军令严速曰咒。以无所不包谓之大；以无所不通谓之神；以无所不照谓之明；以无可比对无可再加谓之无上；以毕竟平等谓之无等等；空不偏空，有不著有，于寂灭无住的性体中，能启发恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生灭，本不动摇；何期自性能生万法。前为无实之体，此为无虚之用；故能除一切苦，真实不虚。你想世上的人，没一个人没有挂碍的痛苦，哪一个人能离了佛法，佛法又何曾迷信呢！

    以上七句判为证知分，分第六段，要亲证才知这个境界，不是靠文字可以得知的。所以得知的必须要真参实究，从自性上用功，经是不过借来考证罢了。总之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明则一切智慧被无明所覆，不能启发。这一分是说心到了真空的境界，自然有许多力量；不是有苦再除，却使一切苦厄无所依附，根本无苦厄的了。

    【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃】梵咒本来不许翻译的，因为怕持的人着了解释，反而添知见，心乱了。但此经是自利利他的，终不能忘记众生，离了大悲本愿。姑将咒义略述一二：揭谛揭谛，是说度过去呀！度过去呀！波罗揭谛，是向彼岸度过去呀！波罗僧揭谛，是彼岸大家度过去呀！菩提萨婆诃，是速速证到菩提呀！以上六句判为秘密分，为第七段，只有自己知道，没法出口的意思。

    佛说的三藏十二部，总是说个心，这心经是说心内精华。大凡人有七个心，每每自己不知道的，那六个是六道心，每日流转勿停；忽而天道心，忽而人道心，又忽而三恶道心，总是无主的逐境流浪心。下等的人，并且不知道什么是叫做心，中等的人才知道善心恶心的分别心，上等人是多有向上的心，可以得人天的好果。还有第七个心是空心，是无上的心，是无住的心，是有主的心，是清净自在的心；这个心不是修证到是不会知道的，连二乘人和权乘菩萨也不会知道的。佛说：微生虫到处可去，只是火里不能去。众生的心到处可缘，只是不肯向般若上去，就是不知道那第七个心。这个心是出世的心，明了这个心，去成佛就不远了。众生在此岸，是六个心，超登彼岸，便是那第七个无心的心，正是毫无挂碍的心了。但人不从六个心上下手，就不能出世，要从烦恼上参透，挂碍上打开，方可成佛。譬如人已落在泥坑里，必要从泥里拔出来，所以世法正是出世的资粮。人先要明白烦恼是什么？还是我的六个心。你且息下了，心空无著，才见那无心的心了。从来修佛道的人，以为是出世看得轻，不值得理他，平时就不在人事上练心，于做人道理全不讲究。孝悌是根本，忠信是法用，是尽人道的根基，正是成佛的本钱。大乘佛法，首重根本，所以能一路直入，一竿到底，中间不会背师忘道，自入歧途。你想五蕴法见都空了，那贪根已断，名利心又附在何处呢？所以奉劝世人读经要照经去做，第一步求得明心的法门，一门深入，见到了实相，自然般若开了；第二步有了办法，在人事上磨练，扫荡习气；此时有进无退，直到成佛。但此生只可见性成佛，除净习气，还得多世，不用功还要迟下去；不过见性后，就世世不退转了。这个经是文字般若，指示我们的法行；须自作观行，即是观照般若；启发般若后，见到自性，开了智慧，这是实相般若；此时归宗唯一的门路，由此永断无明，了脱生死。文虽二百六十个字，足以荡空扫有，实证菩提，菩萨与三世佛，均不能出此范围。此经虽有七译，经义实是不二，汇万法以归一，更破一以归宗，无心可心，无经可说。世尊说法四十九年，不曾说一个字，就是点明一切性空的道理。愿行者须从自性的道理上会，不要在文字的道理上会。把心空了，才可以和心经相印，是谓印心。

    讲心经竟。

    佛历二五一五年岁次庚寅九月同人敬录。

    大方广圆觉修多罗了义经抉隐

    如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持。是诸众生，清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰：文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。

    佛说法四十九年，只说圆觉二字，但始终无法说圆，因圆觉无相，乃生佛平等共具之心德，非可言说。觉是本性，圆乃德义，性非觉不显，觉非修不圆，圆不圆，在汝自己，不在佛，不在法，何况文字？惟依文释义，用资印证，如镜照鉴，考证自己觉地如何，遂假名圆觉。圆觉者，一总持法门也，由此总一切法，持无量义，妙用恒沙，无不从此流出，所以达体启用也，故曰大陀罗尼门，名曰圆觉。觉相无相，此相乃指觉体，亦即如实知自心之体相，至打成一片时，方名曰圆。但必以起照为用，至事障断，则烦恼尽，理障断，所知尽，人法两空，乃证圆觉。

    如是我闻，可知经文只是助我耳根知识而已，我则随文而思，思即入于修，非可分为三截也。此以信为主，凡十一善法，五十五位修证，无不以信为母。以思与闻相合，即是修，修至相印者为契，契名修多罗，梵言契合，即符合也。上与佛心相符，下与自心相合，要皆出于圆觉自然流露，不期而合者也。情以生文，文以合义，内印诸心，故由文字般若，开实相般若，借经以印照，然而徒闻无益也。昔阿难于无量劫前，与佛同闻佛法，佛成就而阿难仍为侍者，佛已涅槃而阿难尚未明心，则多闻不修之害也。

    凡读此经，心当圆观。云何圆观？如一了一切了，一中一切中，三乘即一乘等，破一切差别之相，会入不二，是曰圆观。天台权立空假中，其实三观即一观，若有止观，即非止观，谓有圆觉，即非圆觉，毕竟无有少法可得。

    未证三昧，不可与语圆觉。未见实相，不可与证圆觉，入不二门，通世出世，不惊不怖，庶可融通经义。非法有高下分别也，人有利钝，领会各不同耳。

    凡读一经，必先明此经立场与宗旨。此经以悟后正修，直指心要，顿超觉地为宗，乃观心最简明切要法门，由理证事，知全行圆，一圆顿大乘了义之经，如来为最上乘者说，亦惟上根人不惊不怖。

    此经处处照顾后末世众生之修圆顿大乘者，从知未来众生，未尝无大根器人，非凡夫境界所可测，慎勿轻彼后学，或自暴自弃也。

    此经分三大段，一明悟因地法行，二修持方法，三除诸禅病，于理则反复阐明，释疑唯恐其不周，于法则逐门指示，说病唯恐其不详，慈悲广大，不可思议，非具有善根福德因缘者，无福闻此经也。

    贤善首云者，正表此经之至德，读此经时，应先读末卷，谓是经名为顿教大乘，顿机众生，从此开悟，又名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，秘密王三昧，如来决定境界等，故惟如来能尽宣说，为十方菩萨之所皈依，十二部经清净眼目云云，是经之立场与宗旨，已尽宣说矣。

    觉性本无方圆之相，名为圆者，非方圆之义，以体无不遍曰大，法无不周曰方，用无不俱曰广，又无有一法先之，唯此先于诸法，如虚空无尽，故大，法为规范，依义立名，故方，由体起用，从用得名，义在广博多闻，故广，合大方广之总德曰圆觉。

    觉性本无方圆，觉时未尝生，不觉未尝灭，体无边涯，绝诸分量，过去无始，未来无终，但有隐显之别，姑以隐为不觉，显则为觉，由体起用而大方广之圆觉显焉。

    圆觉之初显曰开始觉佛光，证此如来大光明藏陀罗尼心法时，如黎明微显白光，即非昏夜，自然增进，永无退转，至如日方中，便成大觉，但不可从文字会得，须就自性反观，由经义以反证诸心，上契中道，下合机宜，是名修多罗。

    了义者，决定辞也，佛随人而施，方便说者为不了义，佛如实说法，称性而谈，是第一了义，于此极究竟处，无所谓两可，不假方便，亦无渐次，故云了义，其实了亦属义，义即非了，说了义者，名而已矣。

    经，常道也，以文字般若言，经乃贯义，契义，法义，约实相般若言，经乃众生具足之佛性，圣凡不二之毗卢遮那也，经固由佛说，经已先佛而有，佛固由经出，经必因佛而明，经义若二，其实则一也。

    此经与他经特异处，即开首先表不二，佛与众生，同入于神通光明藏三昧正受，光严住持，清净觉地，原来佛与众生，身心本际是寂灭平等，取相而言，似有所别，而相即非相，觉体无异，随体圆遍，圆满十方，其体也；不二随顺，于不二境，现诸净土，其用也。极言生佛平等，直入不二门，非证实相者，乌足以语此。

    入者，证也，藏即宝藏，是诸佛众生同具之本源，名法性土，又名常寂光土，惟众生迷暗，有光不能明，有神无由通，即不名入。入者，非出入也。谓智与理冥，楞严经能入圆元，即证入之谓也，但非三昧正受即无由证入。

    三昧，华言正定，正受。正受者，不受也，言不受一切受，名为正受，如见境而惑，随缘而移，受所缘境，入于颠倒，非正受也，此因不定故。若得三昧正定，自不摇惑，不受一切，并不受亦不受，名三昧正受，此即尘沙德用，发于神通大光明藏，根本不失不坏，永远住持，故曰光严住持。

    神通者，有译为神变，非世之幻变所化，用以惑众之神通也，乃大光明藏之妙用，虽一切诸佛之所自证，亦一切众生之所同具，故是平等法会。又一念不起时，毕竟清净不动，无佛无众，故曰平等本际，惟随缘而兴，染净不二，故曰随顺。

    此经之妙，在直捷顿超，非渐教之分断无明者可比，如知是空华，即无轮转等句，知是即无，何等力量，刹那间放下万缘，立可顿超十地，真百千万劫难遭遇之微妙法也。

    上根人参证圆觉，由理观顿悟，中下根人，则由对治而入，同一不可废修。理观时，观即是事，事修时，何当离理，故知理事不二，惟先后之间，必假方便。

    佛说法必先破有，说一切俱非，然后再翻有，说一切俱是，使人不执非，不执是，翻身透过此关，有无俱遣，得大自在。

    圆觉经为入佛最有办法之经，如弥勒分，佛层层开示，先断轮回根本，知二障，辨五性，发愿虔修，乃至成佛，切于事修，无不周备，故读金刚经，不如读此经之为易彻了，愿世人多读圆觉经也。

    佛未说法前，先入三昧，极言一切须未开口前会得，会则不必说，不会则讲经听经，亦属无用，今正不得已耳。

    此经言修，则有三门，曰顿修渐修圆修是也，亦随各人根器而转。

    此经为圆教妙宗，以因地圆，果地亦圆，无分先后，花果同时，以莲华喻法，如妙法莲华经者。

    摩诃萨，此言大也，上再加大字，乃言大中之大，惟文殊等法身圆明大士，其德足以当之。

    佛说法时，非定在圆觉会上布圆音也，正无一会不圆音，亦无一会非定中说法也，如焚妙香，人人普薰，闻而不知为何香者有之矣，受薰则无异也，惟病鼻者退席。

    根本无明云者，非实有一无明为根本也，因一切妄作颠倒，皆依无明而缘起，潜伏根内，似为有根，无明非实有体，幻起幻灭，觉即顿空，凡夫迷之，二乘畏之，菩萨知之，圣人通之，今下手处，宜参之思之，如妄认无明为实有体者，且拿将来。

    言皆言同，即表生佛平等，如幻三昧者，言了达于幻，一切境不受，得三昧大用是名正受，总之闻佛说圆觉者，必自证后，乃能悟入，十万人俱，则不仅十二大士矣。

    世尊说圆觉，十二大菩萨，同入三昧正定，人每误为定中说法，只见世尊与诸菩萨，同在定中，无声无息，除此十三位外，咸皆不闻不知云，如此议论，宁非可笑。经中明说与诸眷属皆入三昧同住如来平等法会，则不仅佛与菩萨可知，所言入定者，非木石无知，不见不闻之为定也，必证三昧后，断无明惑，入于不二平等之会，方不被情见所缚。然后通佛所说，互为印证，固不取言说，亦不废言说，非显何种神秘也。又当此法会时，诸众既入三昧平等正受，佛又何必再加告示乎，惟证入有深浅之不同，必予决定，方可流布。此经在当时是决定，冀其由此深入，在未来是流布，冀后来得有皈依，听者必先有底子，了则自了，不了则虽细加开示，亦复茫然，法华会上，五千退席，岂定以出座为退席耶。凡闻法惊怖，强分高下，以情见测佛旨者，皆退席也，凡学佛而不明根本，不参心地，徒执文字，从考据求者，皆退席也。退席即是盲哑，简言之，背觉合尘，于佛于觉，了无关系耳。定有定相，鬼眼亦见之，小乘定是也，若大乘定，虽天眼亦不能见，惟同证三昧者可见，不能见者，即是退席。

    十二菩萨，以文殊为首，根本不能离般若，先悟得根本智，是为正因，悟后方入正修分，故次为普贤，所以表行也，前为知，此为行，合之即知行合一。但法眼不开，惑根不断，宜普照洞明，故次普眼。由体起用而大之，金刚宝藏之体方露，故次金刚藏。惟破相归性，色空不二，根本智仍随识而转，破识即是转智，明相即可见性，故次弥勒。及至性相融通，入于不二，自然断惑证真，慧目清净，故次清净慧。由此法轮无尽，入于微妙，得大自在，威德无上，故次威德自在。惟至微者音，难辨者微，三种微妙法门，或止观，或禅那，先后应有所择，或单修，或齐修，根器各有不同，不当其机，难期精进，故次辨音。因文殊而明般若之体，因普贤至辨音而起般若之用，根本已明，大事已辨，然而业障未除，欲期障尽明现，应彻了妄相缘起之根，我相为业障之祖，一破一切破，一净一切净，故此净诸业障。我见虽空，尚未空空，微细之我，乃系于法，法见未净，不名普觉，故次普觉。及至人法双忘，方入三昧大光明藏，一身清净，多身至多世界，一一清净，通百千世界，十方遍满，乃名圆觉，故次圆觉。如是正因正修，入于正觉，盛德巍巍，亚于佛位，贤位中首，故次贤善首。菩萨名号，本以表法，此则合于修行过程，十二菩萨，合德为一，亦表其至德而已。

    此经于理证事修，无不周备，约有二门，一曰顿悟于理，文殊而为上首，一曰修证于事，普贤而为上首，上首者，众之首领也。初分为接上上根人，观理而修，悟理即得事证也，后十分为接中根人，未显法身者对治而修，开无量方便门，实则全理即事，全事即理，无分别也。

    【修多罗】契合之意，契机契理故名契经。

    【罽宾】国名，在北印度。

    【佛陀多罗】精通三藏为三藏法师，于唐长寿二年来中国。

    【译】此经在神都白马寺译，两卷为法师口授他人笔录者。

    【婆伽婆】佛也，言最清净觉，自觉觉他。觉，满义。

    【光严】重重交光，照耀炳著。

    【住】安住永绝攀缘。

    【持】任持勿失。

    【不二随顺】随顺不二也。

    【入】证入也，息诸分别，智与理冥曰入。

    【三昧】正定正受也，不受一切外缘曰正受，不惑则定矣。

    【摩诃萨】大也，如发大心、修大行、证大道，此指地上菩萨言。

    【上首】领首也。

    【眷属】主伴会合之众，同见同行者。

    【平等法会】此言法性之会，无我无人，故言平等。

    于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。云何无明，善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。

    善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。何以故，虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    文殊汝当知，一切诸如来，

    从于本因地，皆以智慧觉，

    了达于无明，知彼如空华，

    即能免流转，又如梦中人，

    醒时不可得，觉者如虚空，

    平等不动转，觉遍十方界，

    即得成佛道，众幻灭无处，

    成道亦无得，本性圆满故，

    菩萨于此中，能发菩提心，

    末世诸众生，修此免邪见。

    文殊问意，为全经纲领，计分三段，一问如何明悟因地法行，故曰愿为说于如来本起因地法行，二问如何是发心修持，故曰于大乘中发清净心，三问如何除诸禅病，故曰远离诸病，使末世众生不堕邪见，只此数语，已将圆觉经义大纲提出，为全经清净眼目。

    人生难得，此生能闻正法，由此启发觉慧，了达本性，此一大事因缘，永离三界，于一生关系之巨，任何重要急事，难与比拟，其机缘之不易得，正如大海中落一细针，入海访求，宁有把握？今不期而得，其喜可知，此或可仿其万一。故必郑重将事，五体投地，如是三请，终而复始也，后人轻法，即是于自己不痛切，用功何由得入。谛听者，恒审专一之意，万缘放下，一门深入而听也。

    佛言，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，此法王，不可专指于佛，一气贯句到方成佛道止，既云永断无明，方成佛道，其非对佛可知，佛与佛毋庸说法，亦毋庸再成佛。所说者，只对众生，开山第一句，说此无上法王，虽佛全得其用，称为无上法王，而众生亦未失其用，法王仍在，宝藏未启，非谓无宝，一知即启，证入圆觉。荷泽禅师云，知之一字，众妙之门。虽名曰门，实无内外，惟染净诸法之所自出，遂名曰门。最初因地，皆依圆照清净觉相，是修行门一个总办法，不如是，不能永断无明也，无明一断，自然一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜，悉皆流出矣。圆照者，无功用之照也，照即能照，觉相为所照，能所双忘，方名圆照清净，若有能所，无明未断，不名成佛，此法佛佛道同，无佛不尔，故名皆依，自觉觉他，故名教授菩萨，言此会无二乘人可闻法要，惟菩萨可教授，可领受，不与二乘共也，又名不共法。行者切勿把自己与佛分为两个，应知一切皆如也，经云通达无我法者，是名菩萨。

    说无明一段，最为简明畅达，计分五段：一说无明相貌，二说无明非有实体，无生处故，三说破无明之最简捷法，四说本来无无明，五说无明不必定指为无。惟无明与清净，名虽有二，觉则不二，常不动故，究竟圆满十方故，似此步步脱卸，破无明于不知不觉，真妙难思议矣。

    一、说无明相貌者，以迷人为喻，虽颠倒至四方易处，人却不曾有异，如醉汉，正醉时，不得谓为非人也，及至醒时，了无变更，了无增益，故本体则不变，颠倒则不无，其因地在一执我，认四大假合之体为身，根尘缘合之影为心，二者皆幻，生灭无常。如珠四照，随境而现青黄，青黄忽现忽灭，无从执实，愚者忘珠，执青黄之幻色以为珠。又譬彼病目，翳眼观空，见空中华，不独以空华为实，并忘自眼病翳，辗转妄取生死轮转，故以无明为父母而念念生死为子也。

    二、无明非有实体者，极言有则必有体相，既不可捉摸取舍，其非有实体可知，如人有梦，梦中非无，及至于醒，了无所得，明明于无生中妄见生灭，只此虚空幻化之见，亦是无中生有，就妄见故说有，就实论故说无，今名曰妄，则实，实非有，以无生处故。

    三、破无明之简捷法者，在一知字，知即一切都了，顿出生死，更无他法，修行人第一求了生死，不知生死之母是无明，无明之母是执幻，执幻之母是无慧，无慧即失照，失照即不知。此一知字，乃理解事证后之智知，非世间小慧之了知也，故密宗以般若为佛母，又心经言成佛成菩萨，无不依般若而波罗蜜，舍此而能成佛者，即是魔说，此为正因。

    四、说本来无无明者，是在已证知之后：一知万法皆如空华，无明安在。二知空华虚妄，不枉取执，即无轮转。三知身心两空，生死亦幻，无作无受，故无无明。四知无明本性非有，不必定取功用作为起观行照，方得身心空无，即不起照证空，或正颠倒时，其本性元来空寂，即色即空，智者见之，自彻了也。

    五、说无明非无与清净不二者，谓无明幻影以及假名依幻说觉，幻自非无，但此无明与清净，名为二物，实自一体。譬如鸣钟，声闻百里者，此钟也，若以手按之，再击则声哑，亦同此钟也，声虽有别，钟不有二，去手则又锽然远送，声闻百里矣，故无明乃暂时声哑，于钟毕竟无损。无明清净二者，同一如来藏所自出，性既虚空不动，无起灭，无知见，又复谁起谁灭，何有能见能知，毕竟不可得，无明亦然，再心境两空，情器交彻，普该一切，遍满十方，如来藏性，本来如斯，不须减旧添新，灭惑生智，方名究竟也。所言如法界性者，通于一切，即致知格物之意也，知此则山河大地，无一处能离我之如来藏性，即我之藏性遍满法界耳。

    此分关系最巨，上上根人闻于耳，即已彻悟，一知字，已全包括信愿行证在内，正不必另起何种功用矣，但三根普被，于钝根人，亦当顾及，不得不开诸大士之启请，用以嘉惠后学，其实圆觉意义，圆觉相貌，由因达果，佛于此分内，宣说净尽！没些子矣！故当圆观，勿被经转可也。

    佛说梦中人，醒时不可得，又说觉者如虚空，明示平等不二，愚人定欲分梦觉为二，若与说不二法，彼又实指梦觉为一，不知非一非异，何可执实，故真见实相者，见一切是幻，见一切法是幻，见觉亦是幻想，无能觉，无所觉，无说者，无闻者，故曰如来无所说，即此无所说，正是觉实相。

    皆依圆照清净觉相句，是修证根本法门，无法不尔，无佛不尔，非如此不能永断无明，此即是本起因地，与心经两依字同义。

    说无明起因，最为简捷，无非认妄，而认妄之因，只一迷字，惟有开智慧一法门，全经重一知字，知则幻灭，幻灭则证真，妙用尽备于斯。

    自如来因地修圆觉者，至本性无故六句，最有力量，为顿根人断生死无上法门，每日至少转念数十次，使之熟极时，随处引文而照，随照而寂，即钝根人，能不惊不怖，时时体念者，亦可顿超一僧祇劫也。

    亦不可说无知觉性句，此觉性，非对治幻觉之觉，以对治之觉，其觉亦幻，此觉乃不生灭之常性也，故下云无起灭知见故，此句救活偏空断灭人不少。

    如法界性，究竟圆满遍十方故句内，如字，究竟字，正表了义义，即是十二部经清净眼目。

    不堕邪见句，表舍此即是邪见，非为正因，终不得发大乘清净心也。

    此分佛已将圆觉说完，顿根人，即已了达毕业，毋庸再启，惟方便未来及中下根者。下更以修法示之，试观上文佛告文殊而称善男子等，一等字，即包括在会同证悟者不少，岂止十二位哉。

    【右绕】向右转绕，以右为顺也。

    【三匝】三圈也，表三宝三德等义。

    【末世】末法时代，即今之世。

    【堕】落也。

    【五体】四肢及头也。

    【咨询】请问也。

    【谛】息心细审。

    【陀罗尼】总持意，总一切法持无量义。

    【涅槃】寂灭义，谓觉性既圆，无法不寂也。

    【菩提】空净大觉义，有五：一发心，二伏心，三明心，四出到，五无上。

    【俱遣】言皆不取也。

    于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行。世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻。若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱。愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告普贤菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。

    善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    普贤汝当知，一切诸众生，

    无始幻无明，皆从诸如来，

    圆觉心建立，犹如虚空华，

    依空而有相，空华若复灭，

    虚空本不动，幻从诸觉生，

    幻灭觉圆满，觉心不动故，

    若彼诸菩萨，及末世众生，

    常应远离幻，诸幻悉皆离，

    如木中生火，木尽火还灭。

    觉则无渐次，方便亦如是。

    普贤问意有二：（一）佛对文殊所说，系上上顿根人，一闻即悟，但中根不会，不应以空说空，以幻修幻矣，既幻性尽灭，则是无心，又复谁为修行，谁知是幻，而谁又能修证是幻耶；（二）众生既不修行，常居生死幻化之中，则此幻境妄心，云何能解脱乎，此皆代表众生启问也。

    如幻三昧者，言通达实相，了知身心皆幻，本觉真如，不变不动，如镜受影，影有来去，镜体不动，故名三昧正受。

    佛开首说一句，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，即言一切幻化，皆从圆觉妙心自生，圆觉妙心者，常性也，不有常性，何来幻化，不有洪水，何来波涛，从知水波不二，觉幻亦不二矣，不可实执为二，由此幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，再进而觉幻之幻，亦名为幻，所自称为有觉无觉，仍在幻中，是故觉不觉都是幻，幻故可灭，而圆觉性，则无变动也。

    幻觉者，依幻说觉之觉也，非真体之觉也，对治于幻，此觉仍是幻心，故亦名幻，以仍在生灭地，非不生不灭之真觉，是以识心尽而常性始露。

    应当二字，乃郑重劝诫之辞，所谓如来决定境界，不应稍有犹豫也。

    离幻之法有四：一离幻境，二离幻心，三离离幻之心，四遣离离之离。即是一离妄，二离觉，三遣离，四遣遣，至此离无所离，遣无所遣，斯名幻灭清净，譬如火焚木，木尽尚有火，火尽尚有灰，灰尽尚有烟，必至烟亦灭尽，方是焚尽，然而空气居中，俨然不动，若谓常性真觉亦灭，则入于断灭矣。

    众生情见，每从分别成为二见，入于修行，复有垢净二见，牢不可破，转成为病，譬如牟尼宝珠，上有尘垢，自宜去之，以垢与珠，为是二物，有体相可分合者。若珠照物，现种种色，此色正是秽垢，试问如何去法。常住宝性者，珠也，幻心所显之垢者，珠中所映之色也，此垢与珠上之尘垢不同，非有体相，非可分合，非可拂拭而去之。故去珠垢，在一拂字，去心垢，在一知字，全部经义，关键在此一字。文殊分中，知是空华，即无轮转，此分中知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，两知字，遥遥相对，不是二法，此知字，包括一切信愿行证功夫，非到证知，不能了知。凡一切经，等于物品清单，某物何类，某物何性，一一开明，但必见物后，同时对照，方可决定如是。故曰修多罗了义经，行者应先明心地，启发般若，以心印境，以经印心，了知一切是幻，此即是去垢无上简捷法门，故曰在一知字。众生正苦在不自知耳。又知有三：曰解知，行知，证知，此知字乃觉之证知也。

    珠上尘垢，非一拂可净，必假种种方便，有迟速难易渐次之分，至于心垢，只要了知是幻可矣，知即是灭，如珠中之影，知其虚妄不实即可矣，不必定取无影方为净也。盖有影固无损于珠，无影亦无益于珠，觉性虽起无明，于觉性丝毫无损，惟在知与不知，知之谓知之，不知谓不知，无有多知少知或半知者，既无多少之别，则其无方便无渐次可知，故曰知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。如此微妙法门，一语破的，诚天地间之至文，几身修到而闻正法，福德因缘，宁可思议哉。

    或问曰：知幻即离，谨闻命矣，然吾知幻后，有时幻仍现前，打扫不去，则又未尝能离矣，又奈何？曰：此习气也，我再申论之。

    珠上尘垢，尚有体相，拂拭之法，为假方便渐次，以是二物故，垢之来也，有所自也，其去也，亦可见也，且垢去后，无因不易再染矣，此则不然，无明之起，不见其生处，以无生处故，无明之灭，不见其灭处，以本不生即无灭故，但随去即又随来，非同珠垢，除下尚有垢在可比也。行者应先知其根本，如知一切是幻，自不坚固执持，逐渐松下，惟习惯养成，非旦夕可除，其力未充故，譬如病人昏迷而苏，虽已觉苏，自尚无力起行，虽无力起行，决不再入昏迷也，汝今知幻而习气常来，于习气正来时，汝之知幻觉性，曾有所退失否，如无退失，此即根本已得，习气未除，只要常常凛觉，时时提照，则般若力强，习气方可扫荡。此经但言根本，以根本故，不假方便，以习气故，遂立渐次，经云，理属顿悟，事属渐除，然为方便初修人说，至已彻悟人，一点即破，理事双融，一了百了。此一知字，已尽六度万行之妙，非劣慧者所知，汝但先问根本知不知，暂莫管习气净不净，只要知，知后除习气，方有办法，由办法中，日长圣胎，了诸法性，力量一日大一日，习气自然一日少一日，入于不觉之化境矣。

    离幻即觉云者，极言无明与觉不两立也，如室内皆暗，开灯即明，明与暗不两立也，若谓明有次第，无明可一分一分破者，乃渐教分断无明法，非了义经也。

    儒家说有，释氏说空，有者有仁义，非并贪欲而有之，空者空幻境，非并道德而空之，儒家立善不立恶，尚在对待中，释氏一切不立，一切不废，故以一幻字了之。

    应当二字，乃郑重劝诫，言决定如是，除离幻外，别无他法也，惟应则尚有应与不应之相对，行者当知此病后用药法，若知本来不病，原本是幻，无应不应离不离也。

    文殊言悟理，不可定执谓非事修，惟做前一段功夫，使大事先明也，普贤说事修，又何尝废理，悟后尚有一如丧考妣在，所以除习气也，文殊实是开门第一关，开门时，绝无方便商量，开门后，一切整理打扫，必假方便，佛告普贤一总法门曰，知幻即离，离幻即觉，以下九菩萨所问者，皆本此两句去做。

    如是乃能等字，亦决定辞也，以众生病在自疑不决耳，故曰如来决定境界。

    此分修法，只是起慧观，即是照见五蕴皆空，以五蕴包括根尘能所一切在内，故是圆顿修法。

    【钻】以物钻木取火也。

    【幻】虚妄之影。

    【断灭】即死执之偏空也，误为一切不可得即一切虚无，今之厌世自杀一流者是。

    【建立】所自生也。

    于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟，云何住持，众生未悟，作何方便，普令开悟。世尊，若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿与慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒。安处徒众，宴坐静室，恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地。唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水。暖气归火。动转当风。四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。

    善男子，彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化。是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。

    善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法，亦复如是。善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大，亦复如是。善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净，彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。善男子，一切实相性清净故，一身清净，一身清净故，多身清净，多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子，一世界清净故，多世界清净，多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。

    善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动。四大不动故，当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。善男子，觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界，尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。

    善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱。始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    普眼汝当知，一切诸众生，

    身心皆如幻，身相属四大，

    心性归六尘，四大体各离，

    谁为和合者，如是渐修行，

    一切悉清净，不动遍法界，

    无作止任灭，亦无能证者，

    一切佛世界，犹如虚空华，

    三世悉平等，毕竟无来去，

    初发心菩萨，及末世众生，

    欲求入佛道，应如是修习。

    普眼问意，在求法眼洞明，盖法眼不明，不能入正方便及正思维，闻佛说三昧，心生迷闷，不能悟圆觉境界，前所闻者为理，理虽顿悟，事属渐修，但如何而可观照真妄，起思慧耶，又如何而可安住胜境，得大把持，起修慧耶，又众生未悟，果如何方便之而可使之一体开悟成佛耶，此普眼启问之总意也。

    佛开首即云，修行渐次，乃属假说种种方便，新学指入手伊始时，别无他法，只一正念离幻为起行之本。正念非是无念，无虚妄分别念也，若无虚妄分别，即是离幻，此无定法，故曰方便。言起慧照破彼幻境，心境双空，成就净觉，以下言正念法。

    甲、先依如来奢摩他行，即止也，因地为止，果地为定，止于湛寂之地，摄心于一，再观一归何处，而摄一得定之法，禅净密各有法门，兹从略。

    乙、坚持禁戒，禁戒为药，用以除病，众生大病，在不能束缚身心，自生虚妄摇惑，故必以威仪范之，世人执规矩整肃以为威仪，其义未广，不知清净自在，方是威仪，否则不动之木偶，皆名自在大士可乎。禁戒云者，对症施药也，如其人好动，则以静对治，好固执，则以活泼对治，使入自在净空之境，无能戒，无所戒，心自摄归于一，戒品虽多，统分三聚，一摄律仪，二摄善法，三摄众生，内具戒体，外全戒相，坚持勿失，用助精进。

    丙、安处徒众，此指同见同行人也，凡疑谤人不可与共，不可勉强之，他山之助，不可少也。

    丁、宴坐静室，此静室有二义，一房舍也，取其外缘少，免其扰乱也，二但有徒众，即非清静矣，惟同见同行人，必不扰我，且可助我昏沉不起。则知静室者，即我自性中之空净室也，心闲则境寂，少欲则心安，诸缘既空，心室自静。

    具上各缘，方可一意寻参，恒作是念矣，恒者，一切时一切处也，参即遍观。前为止，此为观，其次第如下：

    子、观自身只四大和合，幻化非实。

    丑、观自心只六根缘妄，假名为心。

    寅、观身心皆幻，一一幻灭，而常性非幻，不假缘生，不假缘灭，常在不变故，又此性如牟尼珠，随类显色，愚者谓珠有色，不知心之缘起，正如珠上所映之色，与圆觉无关，愚者定谓圆觉必特具一自相也。

    卯、观垢如珠上之色，了达本无，即是对除，所谓知幻即离也。

    辰、观所谓垢者，只是假名，并能说之名，与所对之垢，亦皆不有，证得一切幻，则知毕竟无影像可得。

    经此种种慧观，便得十方清净，言一切处清净也，以觉所显发也，即由体起用也。由显心清净句，一气直下至求如是法，亦不迷闷止，洋洋大文，层层开释，无非点明本来二字。众生本来成佛，是佛开第一妙门，发前人之所未发。佛教与其他宗教立场不同，根本即在此。故佛教不得全以宗教目之，其他宗教，每欲人尊彼，而佛教独教人尊自，谓自己是佛，一切众生皆是佛，心佛众生，三无差别，惟论本来，同是成佛，但众生心不清净，觉性未能圆明。如心清净，则六根六尘六识十八界清净。知系本体不动故，于是四大二十五有清净；知系本体不动故，于是一切法，如十力四无所畏，乃至八万四千陀罗尼门，亦一体清净；知系本体不动故，于是一身多身，乃至十方众生，同此清净，知系本体不动故，于是一世界多世界清净，乃至尽虚空圆裹三世，一切清净，知系本体不动故，和合假有故，无自性故，平等故，则此觉性遍满法界，清净不动，圆无边际。当知无坏无杂，以觉性无坏无杂故，一切皆无坏无杂，以无坏无杂故，觉性即是本来成就，既本来成就，则本来解脱，用不著法，所以无缚无脱，不必再求，用不着了，所以无生死，无涅槃，不必再生憎爱。持戒毁禁，两无自性，不起敬憎，初学久习，一体平等，相不可得，何来分别，何以故，一切觉故，觉成就故，不入比量故，同虚空故，由此空观，层层推知，众生修习此心，使成圆觉，正同一场戏幕，本无能修所修，能成所成，未修前与已修后，未成就与已成就，其圆觉寂照，体无二致，若有圆缺，即有坏杂，一人如是，一切皆如是，恒沙佛世界，莫不如是，犹如空华，乱起乱灭，不是说无起灭，不是说无缚脱，不是说无生死涅槃，由四大乃至八万四千陀罗尼，尽属虚相，不即不离，以不即故非有，以不离故非无，众生不即圆觉，亦不离圆觉，正同一梦，梦中非无，梦醒不有，以如梦故，毕竟无起灭，来去，得失，取舍，作止任灭故，亦无能证所证故，并且决定如是，顿修也罢，渐修也罢，思维住持方便开悟也罢，总之一切法性，平等不坏，尽管翻来复去，终不疑二，故无迷闷，何以故，一切觉故，是名普眼。

    此文由浅入深，佛先使以止观行，将心打成一片，恒念身心两幻，皆为幻垢，逼出非幻不灭之常性，以镜为喻，垢尽明现，清净体露，归到垢相永灭，十方清净，此二句，为下文之总领，反复铺陈如何灭垢法。相者，一切身心诸相也，根尘诸法，十方法界，本体清净，徒因心垢妄执，局碍而不通耳，故次说不能远于幻化之由，其惟证得诸幻，为入清净之根，知幻则影灭，觉明则照净，显发者，妙用起也，由近及远，由内及外，根尘识十八界法清净，智由识起，无智亦无得，诸法清净，于是通乎三世，一身多身，一世界多世界，一切平等清净不动，横竖总结一句，无非归到本来二字，言本来觉性成就，是不动，是遍满，是无坏无杂。更由四大之不动，八万四千法门之不动，用以反显觉性之遍满，以觉性遍满法界故，更显根尘四大万法之亦遍满法界，所谓体用不离，互摄互入，一切处皆是也，至此方是觉成就，方同佛境，无可不可，自然不与法缚，不爱涅槃不敬持戒等，何以故，憎爱已断，一切觉故，并且觉亦不着，觉同幻故，既本体圆照寂灭，有何修与成就之可言，从知恒沙诸佛世界，无非一幻化之戏场，不过一乱起灭而已。以不可执有，故曰不即，不可谓无，故曰不离，始知众生本来成佛，此两句，将佛一大事因缘，全盘托出，千言万语，佛只要众生明白自己本来成佛，谁教你入梦不醒，醒则一切正如昨梦，从始知两字上参悟，神情之妙，不可思议，毕竟二字，力大无比，毕竟无有少法可得，何以故，一切法性，平等不坏故。最后佛说如是二字，接连七个如是，言亦不过如是而已，但如是亦不可得，若死执有个如是者，即道一句看。

    此文由空幻身而幻心，再空幻觉而幻空，层层开释，步步引进，使人入于圆觉而不迷闷，不迷闷者，即是清净也。

    【髓】骨髓。

    【摩尼宝珠】至莹净之珠。

    【暎】同映照也。

    【除】离也。

    【裹】圆遍也。

    【无际】无边也。

    【杂】间也。

    【缚】缠也。

    【憎】厌恶也。

    【阿僧祇】无量数也。

    于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生，开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明。若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛。十方异生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼。惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水，又如定眼，犹回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。

    善男子，譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳华二法，非相待故，亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更空华。何以故，空本无华，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉，亦复如是。善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。

    善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证，所现涅槃。何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟辨于佛境，犹如空华复结空果，辗转妄想，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    金刚藏当知，如来寂灭性，

    未曾有终始，若以轮回心，

    思惟即旋复，但至轮回际，

    不能入佛海，譬如销金矿，

    金非销故有，虽复本来金，

    终以销成就，一成真金体，

    不复重为矿，生死与涅槃，

    凡夫及诸佛，同为空华相，

    思惟犹幻化，何况诘虚妄，

    若能了此心，然后求圆觉。

    金刚藏问意，以为成佛因地法行，及顿渐二门，既闻命矣，但既云众生本来成佛，何故复起无明耶？既众生本有无明，佛何故又说本成佛耶？又十方众生，本来成佛，后起无明，如是，一切诸佛，亦当再起无明矣，然则何时复生一切烦恼耶？佛与众生，同本无生，无生之中，若同妄起，则佛与众生，义又何别，故起此三惑而问也。

    此问关系信上究竟决定，此中秘妙，义却甚深，非方便开示，无由明悟，佛故许之。佛先破其三惑，谓情器各界众生，一切不离分别，如始终是非生灭前后有无聚散起止等，在情界念念相续，在器界往复循环，无一非依妄建立，皆是轮回，以轮回见，辨此圆觉，连圆觉亦同流转矣，因轮回心亦从圆觉所自出，譬如梦见实物，物亦是梦，又如云动时，当作月动，舟行时，当作岸移，云与舟之动，既是生死轮垢，曾未清净，反疑月岸不动之圆觉，亦同此轮转垢秽，此由于根本未明，故先破之。

    次言由此幻翳，妄见空华，非有实体，幻翳若除，不可说言何时再起幻翳，何以故，幻翳与空华，非属相联对待，翳不与华合，华不随翳生，因翳而立妄见，非华实生，二法各不相知，正如空华，灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故，空本无华，非起灭故，今此妙觉圆照，离于华翳，原本不动，如月如岸，而无明生死涅槃，不过一幻起幻灭，一迷一悟，究与觉性何关，既以虚空而论，属于世法，以暂有暂无之物，尚不随华起灭，何况湛寂真常之圆觉，本性平等乎，是故果位既不再迷，成佛决不再起无明，众生本来成佛者，如金矿，不得谓为非金，而金杂于砂，不能起用，但砂非本合于金，金亦非销熔而始得，以金本有故，既已成金，开悟成佛，决不重入为矿，经无穷时，金性不变，不应说言如来圆觉本非成就，必待修而后得，与得而再妄等谬见也。

    次言一切如来妙圆觉心，是本来成就，就说不到菩提涅槃，成佛不成佛，轮回非轮回矣，然以声闻境界，未入亲证，法见未除，落于断灭，尚不明此旨，何况众生劣见，以小如萤火之有思维我见心，测度大如须弥之圆觉境耶，故以轮回心生轮回见，入如来大寂灭海，终不能至。

    再次佛说此有思维心，都是六尘妄想缘气，非实心体，要用虚妄心，冀有所成就，正同空华求结空果，辗转成妄，徒增巧见，决不能成就圆觉方便也。

    再次说到本题决定办法，谓妄见分别，终无实益，只有先断无始轮回根本，即是以智破妄，明心见性，亲证圆觉，即无退转，若以分别心，立此三惑，即属邪见，非为正问，总之此惑，即修后之所知障。

    此分正破所知障，以未明金刚藏本体，每起种种妄虑，粗者我见，细者法见，近世人未证圆觉，妄评是非，考据比量，自增我慢，即是此病，盖于将明未明之时，白雪之白，与白鸟之白，似同实异，最易淆乱，此修行中一大关键，不可不知，今当先知本来，再求深入，故偈云，若能了此心，然后求圆觉，无非除所知障耳。

    此分内疑悔二字，应注意，疑因修而起，悔因疑而生，皆不定之法，极言其惑也，凡修至中途，忽起所知，由自己知见不正而起疑，又无善知识为之决定而生悔，非求佛开示秘密，不能破此迷闷，故曰无遮大悲。

    佛正答时，不先破其三惑，只说轮回之根在于何处，即尔自生疑悔之根也，以颠倒妄心，未出轮回，用糊涂眼，辨于圆觉，是自心取自心，非幻而亦幻，反使圆觉性亦随之而糊涂流转，如云与月，舟与岸，谁动谁止，转难分别，其终不能出此轮回也矣，此破其疑悔之根也。

    中段文最重要，只说本来不有，只是无明为因，幻想为果，文内如空本无华，非起灭故，金非销有，金性不坏等句，显如来圆觉，本来成就，无杂无坏，有何菩提涅槃轮回非轮回诸妄见耶？但二乘断见，凡夫常见，如何能测，正同萤火烧须弥，空华求空果矣。

    次说不应辗转妄想，徒增巧见，成为邪问，只有先断无始无明，则三惑不破自破，此遮说法也，惟钝根人未必能了，当代答曰，众生本来成佛，是言其体，无明是幻垢，体本不坏，垢则不无，体不因垢而坏，明则依旧，以本来不动故，此圣凡之别也。

    此经但说平等本际，就根本说，故一切众生皆是佛，非关无明之有无也，至于佛，则金已出矿，不重为矿，断不致再起无明，尔今所问，是以有思维心，妄测如来境界，故非正问，此表说法也。

    【翳】眼病也。

    【蒙昧】昏朦也。

    【遮】障碍也。

    【悔】不定之惑也。

    【销】熔化也。

    【须弥山】妙高山也，山顶为忉利天，四腰为四天王天。

    于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生，无畏道眼，于大涅槃，生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本，于诸轮回有几种性，修佛菩提，几等差别，回入尘劳，当设几种教化方便，度诸众生。惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨，及末世众生，慧目肃清，照曜心镜，圆悟如来无上知见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍，汝今谛听，当为汝说。时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。

    善男子，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障，一者理障，碍正知见，二者事障，续诸生死。云何五性，善男子，若此二障未得断灭，名未成佛，若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界，若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩萨及大涅槃。善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。

    善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言，愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘。依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    弥勒汝当知，一切诸众生，

    不得大解脱，皆由贪欲故，

    堕落于生死，若能断憎爱，

    及与贪嗔痴，不因差别性，

    皆得成佛道，二障永销灭，

    求师得正悟，随顺菩萨愿，

    依止大涅槃，十方诸菩萨，

    皆以大悲愿，示现入生死，

    现在修行者，及末世众生，

    勤断诸爱见，便归大圆觉。

    弥勒问意，谓似此决定境界，消诸迷惑，开无畏道眼，得大决定，诚为希有，但此无上知见，系圆悟如来境界，欲使慧目清净，如何先断轮回根本，虽轮回诸相，无取无舍，而各各根性不同，究有几种性别，从假入空，修佛菩提，有几种法门差别，又菩萨如何而可入于尘劳，教化众生，应设几种方便法门，方不落小悲爱见，故须问也。

    佛首答以轮回根本，即是恩爱贪欲，胎卵湿化四生，莫不外缘淫欲，内启爱性而立性命，欲因爱生，因也，命因欲有，果也。由于欲境，分有顺逆，因顺逆而立爱憎，造种种业，是故复生三恶道，以为果报，一也。及明善恶，知欲之可厌，爱善而厌恶，取于十善，乐造善果，是故复生人天，以为果报，二也。及至修行，知虽爱取于善，尚非究竟，以此爱取，亦由爱本所滋生，亦当弃之，入于四禅，不知此亦尚非究竟，以不离有为增上善果故，三也。此三种不论胜劣，皆属轮回，不成圣道，是故众生欲了生死，免轮回，不独应断粗分贪欲，并应除细分爱渴。以爱渴乃法执之微细习气，亦生死之根。

    佛再伸说，菩萨变化而为众生，系度众慈悲，欲教化众生，令彼舍爱，自己则非爱为本，不过假诸贪欲，入于生死，游戏三昧，若一切众生，能舍憎爱诸欲，便得开悟，证得清净心，永断轮回矣。读者且道，菩萨发心度生，是不是微细爱渴，曰是，虽然不可无此事，不必有此心，切不可着意，经云，如是度尽无量众生，实无有众生得灭度者。

    再次说众生因贪欲无明，显出五性差别，总不离二障，一者理障，碍正知见，入变易生死；二者事障，起诸染心，入分段生死。云何五性：

    一者凡夫性，言二障未断，名未成觉者。

    二者二乘性，言事障已断，而法见之理障未除，但能悟入声闻缘觉，非菩萨境界也。

    三者菩萨性，言能发大愿，伏此二障，悟入菩萨境界，再进而永断二障根本，即证入佛位。

    四者不定性，经谓一切众生，皆证圆觉，译文似误，此言已证知一切众生皆具足圆觉性而未启发也，若逢善知识而皈依之，依彼所示修行法门，便有顿渐之别，如得无上菩提之正修行路，则根无大小，早晚毕竟成佛。

    五者阐提性，或外道性，言自己虽勤求圣道，但遇邪师，未得正悟，此邪师之过，非众生咎也。

    此谓五性差别，只就性上说，与前分说轮回，用意微有不同。

    总之众生因缘不同，遂有差别，菩萨以大悲愿力，入诸世间，示现种种形相，或顺或逆，或布施爱语，或利行同事，无非开发未悟，化令成佛，惟有时亦生厌倦，当提起无始清净愿力，以为策励，行忍辱精进波罗蜜也。

    再次说末世一切众生求圆觉者，当发增上大愿，应自念言，我今求证圆觉，决定不趣二乘外道，但求善知识，依愿修行，具足悲智，渐断诸障，得大解脱，登妙庄严域，佛设种种法门，无非使众生自度，而自度之总诀，曰勤断爱见而已。

    【无畏】决定无疑意。

    【循环】往复流转也。

    【海】广大包容义。

    【照曜】光明也。

    【奥】幽远也。

    【相续】连续不断也。

    【违】逆也。

    【厌】厌恶也。

    【泛】游戏自也。

    【顿渐】迟速利钝之义。

    【谬】误也。

    【咎】过也。

    【同事】四摄之一也，即布施爱语利行同事。

    【值】遇也。

    【域】地也，意境也。

    于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事。本所不见，本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性。一切众生及诸菩萨如来世尊，所证所得，云何差别。令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故，菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中，便显差别。若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽著五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑。若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人自断其首，首已断故，无能断者，则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。善男子，一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。

    善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知，不辩真实。彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    清净慧当知，圆满菩提性，

    无取亦无证，无菩萨众生，

    觉与未觉时，渐次有差别，

    众生为解碍，菩萨未离觉，

    入地永寂灭，不住一切相，

    大觉悉圆满，名为遍随顺，

    末世诸众生，心不生虚妄，

    佛说如是人，现世即菩萨，

    供养恒沙佛，功德已圆满，

    虽有多方便，皆名随顺智。

    清净慧问意，谓如是不思议事，本所不见不闻，故有细惑，今蒙一一开示，诸疑已尽，身心泰然，得大安稳矣，但由凡夫至佛位，因地既异，则果地圆成，自有差别，应如何圆满证觉，请佛重为宣说，使皆随顺悟入也。

    佛首答云，圆觉自性，非性性有，是言圆觉性者，非关前五性轮回差别之性，乃本来具有之性，惟不守自性，随诸五性而起，所谓法身流五道，觉性随差别而转也，譬如火，是圆觉自性，火之忽而烛照，忽而焚如，忽而烹煮，差别不等，而火之本体圆觉，随缘而转，用虽差别，体则不动，就不动不变之实相而言，火虽现种种幻化，实无取证与取证者，因此无菩萨无众生，何以故，因皆幻化故。幻化若灭，毕竟无取证者矣，况菩萨众生，相对假名，名皆空故，本体平等，无平等者。只因众生颠倒，执幻为实，应除者未除，应灭者未灭，妄计功用而显差别。圭峰大师云，七地已还，皆是梦中修道，必圆明证悟，始知烦恼本无，所谓能断之智慧功用，与所断之无明，同属虚妄，如梦中以药治病得痊，醒后药病两空，故言功用亦妄也。

    次说若得如来寂灭，则随顺矣，随言相应，顺言无乖，与体既合，实无寂灭及寂灭者，盖明一切如来同证此本来寂灭之理，与根本随顺相应，则能所双空，以心本无生，不见有寂灭之法，与能寂灭之我，更有何物，灭之令寂，此极言根本不可得，从何处妄分差别，今言差别性者，亦不得已而依妄假说，下列分论如次：

    一、凡夫一切众生，从无始来，执我妄想而滋我爱，不觉其念念生灭，分别憎爱，贪着五欲，五欲者，财、色、食、名、睡也，长此沉沦，永不脱难，若遇善知识，教令开悟，施以闻薰，彼则觉性发明而成内薰，始知一生无刻不在迷时，妄想起灭，自性空处劳虑，倘能劳虑永断，心无妄作，则法界自然清净，惟云清净，尚有此净解，净解系缚，不名究竟，亦自成障，因作意于觉，故非自在，此凡夫之觉境也。

    二、未入地菩萨一切菩萨，觉知前之净解为碍，而欲断之，此觉复成为见，觉见为碍，致不自在，亦非究竟，此未入地菩萨之觉境也。

    三、已入地菩萨凡有照有觉，都是法障，故菩萨常觉不住，此言时时在觉，不再着意于觉照，能所既空，无照与照者，以皆同时空灭故，盖根已断，更无能断所断，如人自断其首，首已断故，无能断者，而佛说法，如标指月，意在标外，若复见月，则知所标，毕竟非月，如来一切开示，无非言诠显理，亦同此无著，毕竟无说无闻，此已入地菩萨之觉境也。

    四、如来至如来境界，乃究竟地，智明圆觉，了无分别，以常寂不动故，一切都无所谓，无对待，平等本际，无诸相，诸法空相。根本既明，知一切障碍，亦究竟觉；知得念失念，无非解脱；知成破一如，皆名涅槃；知愚慧假立，通为般若；知菩萨外道，无邪无正，同是菩提；知无明真如，本一境界；知戒定慧与淫怒痴，俱是梵行；知众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土。以诸法无相，犹如虚空，识性既空，烦恼何缚，毕竟解脱，以毕竟解脱故，不问其有性之三乘性人，无性之阐提性人，一齐成佛，并且非造作而成，毕竟本来成就，无凡夫，无菩萨，无如来，本际平等，此如来之觉境也。（观此若无惊怖者，其人即是已成就者）

    五、总结诸菩萨及末世众生，但应如佛所教如下：

    （一）于一切时一切处，不起妄念，即不攀缘外境而起分别。

    （二）于妄心忽起时，亦不制止，只是不理，这不理，正是一念觉转，便销于无形，若加制止，冀求息灭，等于妄上加妄，如欲止响而反扬声也。

    （三）于妄想境，不加了知，因一加了知，即入比量分别，现量迷矣。经云：非幻成幻是也。但此系已证圆觉者，方能照顾，知心体本自圆明本觉，何必知上加知。古德诗云：欲除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。即此意也。

    （四）于无了知，不辨真实，无了知者，无能知也，能知既无，不必再分辨真实也，言真实者，是分别所得之果，能知既寂，真实即知，既真实即知，谁知真实，不必再加辨别，是在不惑后任之自然而已。

    （五）闻是法门，能不惊怪疑怖者，正是决定信解，决定受持，体达分明，坦然合道，此真觉性相貌，无可不可，故曰，虽有多方便，皆名随顺智。

    再次，佛说此等人即是佛，已成就一切种智，非过去生供养无量恒沙诸佛菩萨，植众德本者，不能如是，行者当知，此是果地证得后之境，故曰现世即菩萨，能辨于此，即是慧目清净。

    此分说由凡夫至佛位，言本体则丝毫不二，本无圣凡之别，但迷悟不同，约迷而说，遂有深浅，觉性和之随顺，便有种种差别，然一切关系全是性上事，离心地法，实无从辨，菩萨岂有外相可表现者哉？今之学者，每多方人之病，曰某也佛，某也魔，不知慧目未开，诸见未净，故不能平心静气耳。

    【循】随也。

    【耽】爱取也。

    【五欲】财、色、食、名、睡五种贪欲。

    【劳虑】烦恼。

    【标】指示。

    【梵行】戒体也。

    【植】下种栽植也。

    【一切种智】佛智也。

    【入地】登地菩萨。

    于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。世尊，譬如大城，外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便。唯愿世尊广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种，令此会菩萨，及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二，方便随顺其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安。由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像，此方便者，名奢摩他。

    善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进。彼观幻者非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，名三摩钵提。

    善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸净相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心。相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想，此方便者，名为禅那。

    善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便，一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    威德汝当知，无上大觉心，

    本际无二相，随顺诸方便，

    其数即无量，如来总开示，

    便有三种类，寂静奢摩他，

    如镜照诸像，如幻三摩提，

    如苗渐增长，禅那唯寂灭，

    如彼器中锽，三种妙法门，

    皆是觉随顺，十方诸如来，

    及诸大菩萨，因此得成道，

    三事圆证故，名究竟涅槃。

    威德问意，谓承佛圆音，如是随顺觉性，令闻者觉心顿得光明，不因修习，已得善利，况勤而行之乎，但众生根器不一，如何使行人渐次而入，开大方便门也。

    佛首说无上妙觉，本十方诸佛之所同修同证，本属平等，所谓断除贪爱，智悲双运，一切菩萨，无不如斯，此意无二，但众生根各不同，随顺方便，数属无量，惟总摄约有三门，所谓止观禅定是也。

    一、菩萨悟得成佛正因，在先了悟净圆觉性，取静法对治乱动之习，由静而澄清，诸念不起，心合乎静，自见分别觉识，烦劳动扰诸相，此见乃是慧发觉识，由静而发，显现身心客尘，无非虚幻，知幻即离，客尘永灭，自然境空心闲，清虚寂静，喧尘永息，调畅静安，此名寂静轻安，与十方诸佛相通，如镜光无垢，显现诸像，不再迷糊，此方便者，名奢摩他，华言止，定也，寂静之定相，于染净等境，心皆不妄缘也。

    二、诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，觉知心性根尘，皆因幻化，仍当以幻除幻，即以幻智灭幻无明也，由此随机利他，说法开示，观尘劳幻众，本亦清净，非障非蔽，开明本来，而起幻用，自发同体大悲轻安，由此渐进，至于佛果，菩萨于妙行圆时，幻相永离，所言幻相者，即所观能观诸相也，知所观者是幻境，能观之智，疑若非幻矣，不知能观之智亦幻，能所两幻，皆当弃之，如土长苗，待米谷收成，苗土俱弃，此方便者，名三摩钵提，华言观，慧也，起大用等持，至于胜位，成妙观察智等是也。

    三、诸菩萨悟净圆觉，了知身心，皆为挂碍，即幻化之观，寂静之相，同属幻法，不必取之，于无知觉，亦已明达，言已得无知觉之明妙。以身触曰觉，心缘曰知，由此分别而障正见，曰无知觉，明达此义，曰无知觉明，不言知而言明者，因知字或引起分别，近于功用，尚存能所，此但书曰明，正显露灵妙之体，上无顶，下无底，无中边内外东西，言空寂似太虚，言相用不从缘起，言知见异于分别，言顽痴异于木石，觉不同醒悟之初，明不同日月之类，若谓有寂静空无，已落于邪小，故于知见明觉，互泯互存，概称曰明。直超碍无碍境，即自己之身心受用世界，相处尘域，不异寻常，如器之鸣，声闻于外，其声锽然，何碍于器，何碍于声，未尝离器，亦未尝离声，超脱自在，烦恼无以损，涅槃无以加，两不留碍，故不取幻化，幻化即寂，不取静相，静相即灭，非故寂之灭之，亦非息动而寂，生灭而灭也，乃本体元来寂灭，故曰内发。至所谓妙觉随顺境界，亦是寂灭，非自己心智所能造作，余人外识所可见，故曰自他身心皆所不及。众生寿命，同一幻想浮云，了无留碍，故曰轻安，此方便者名曰禅那，华言静虑，静则不动，虑非无记，灵虚自在，不落断灭，非上上根人，不能顿超，盖前二尚不离法，有法固碍，非法亦碍，永超碍无碍境，则人法双空，入于大寂灭海，此佛法最究竟处，蔑以加矣。

    次说此三法门，乃求证圆觉者，最亲切法门，十方如来，皆由是证得，十方菩萨不论门之异同，亦无不依此三门证入，于何时圆证，即何时成就圆觉，此中功德，宁可思议。功德较量，即以圣道教化百千万亿果地罗汉，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那时之修习。由此可知究竟与不究竟，取相与求心，不可以道理计矣，故舍般若一门，心地一法，自证一道，而能成佛者，无有是处。今之赖法求师，忘却自性威德，而求自在者，直是魔见魔行，定非佛子。

    此分第一段说修法，本无二致，徒因根器不同，方便不一，总约不过三门。第二段说止，言第一下手处，不外息此狂心，取静为对治，所以证得大圆镜智之体。第三段说观，起大悲方便之用，所以证得妙观察智平等性智之成就。第四段说禅那，正表体用一如，证得法界体性智，转九识为按摩罗也，此言白净。第五段总结。但此工夫，在修时却是千山万水，然而成就间只一刹那，如何成就，曰悟净圆觉后，入正修而已，然于未修证人，安足与语此。

    【圆音】佛说法曰圆音，言应机而施，人人皆可领悟，法音无不圆满也。

    【佛国】觉性也。

    【游戏】方便自在也。

    【摄】收也。

    【客尘】暂时之尘劳污染也，与尘域同意。

    【奢摩他】止也，寂静义。

    【三摩钵提】观也，又云等至于等持之中，能至胜位也。

    【锽】金器所出之音也。

    【禅那】由静虑而得定慧，即禅定也。

    【阿罗汉】指声闻。

    【辟支佛】指缘觉。

    于是辨音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，如是法门，甚为希有。世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门，有几修习，愿为大众及末世众生，方便开示，令悟实相。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告辨音菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。时辨音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。

    若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他。

    若诸菩萨唯观如幻，以佛力故变化世界，种种作用，备行菩萨清净妙行，于陀罗尼，不失寂念及诸静慧，此菩萨者，名单修三摩钵提。

    若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者名单修禅那。

    若诸菩萨先取至静，以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。

    若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死，此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。

    若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭，此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。

    若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨清净妙行，度诸众生，此菩萨者，名先修著摩他，中修禅那，后修三摩钵提。

    若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提禅那。

    若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他，三摩钵提，后修禅那。

    若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界，此菩萨者，名齐修奢摩他禅那，后修三摩钵提。

    若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。

    若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。

    若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。

    若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。

    若诸菩萨以变化力，方便作用，至静寂灭，二俱随顺，此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他禅那。

    若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼，此菩萨者，名齐修三摩钵提奢摩他，后修禅那。

    若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净，无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提禅那，后修奢摩他。

    若诸菩萨以寂灭力，而起至静，住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。

    若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。

    若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。

    若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。

    若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化，此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他三摩钵提。

    若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化，此菩萨者，名齐修禅那奢摩他，后修三摩钵提。

    若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静，清明境慧，此菩萨者，名齐修禅那三摩钵提，后修奢摩他。

    若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。

    善男子，是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是。若诸菩萨及末世众生，依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日，于二十五轮各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐。一念疑悔，即不成就。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    辨音汝当知，一切诸菩萨，

    无碍清净慧，皆依禅定生，

    所谓奢摩他，三摩提禅那，

    三法顿渐修，有二十五种，

    十方诸如来，三世修行者，

    无不因此法，而得成菩提，

    唯除顿觉人，并法不随顺，

    一切诸菩萨，及末世众生，

    常当持此轮，随顺勤修习，

    依佛大悲力，不久证涅槃。

    辨音问意，谓如是法门，甚为希有，第不知有几种修习，单修乎，齐修乎，抑有定法乎，应如何方便再赐开示，令彼一一开悟见实相耶。

    佛首说，论根本原无能修所修，以本体即圆觉清净故，但未觉者，不可不对症下药，即依幻修幻，幻力修习，假定二十五轮。轮为轮宝，有催转义，催除惑业，转入正智，约用言，不离方便之轮，约体言，本具清净之体，故曰清净定轮，此定，非核定义，亦非决定义，乃随缘方便以为究竟也。

    清净者，二十五轮所依之体也，既是清净，何事再修，故知是体，所言修者，除习气耳，此三法中，不拘何法，皆可得止。此二十五种中，任修何种，皆可究竟，故曰定，轮替而修，故曰轮，以修少分即少证，齐修即齐证，无不断惑证真也。

    此二十五轮，正不得已而方便说耳，若有人通达了义，一即三，三即一，文虽单分，义则全具，以止中有观，观又不离乎禅定，而禅定又全具止观也，愚人每分为三，智者定之为一，止义即全二十五轮义也。

    诸仁今日所修之心中心法，正属齐修圆证，以上座时修奢摩他，下座观照即三摩钵提，而依般若扫荡一切，悟无所得，直证心源，此即禅那，以仗佛力故，修证较速，不必定取此二十五轮也，惟此二十五轮即可反显二十五种根性，证入各各不同，姑就经义一一论之，若依天台三观修，得此更有依据，不可不明。

    一、单修奢摩他由止修入，即单修空观，取极静力，成就觉慧，永断烦恼者。

    二、单修三摩钵提由观修入，即单修假观，观一切皆假，成就清净妙行者。

    三、单修禅那由禅定修入，即单修中观，唯灭诸幻，不取作用，直断烦恼者。

    四、先修止后修观由至静心起妙观之用以成就者，即空假复修。

    五、先修止后修禅由至静心证至静性，永断二种生死成就者，即空中复修。

    六、先修止中修观后修禅由静慧力下手，起妙用度生，再了生死者，即空假中俱修。

    七、先修止中修禅后修观由静慧力证清净妙行，再度众生者，即空中假具修。

    八、先修止齐修观与禅由至静力起，同时断烦恼度生者，即空融于假中而齐修。

    九、止观齐修后修禅由至静起大用，体用双修复断生死者，即空假融中而修。

    十、止禅齐修后修观由至静力入寂灭境，再起幻用者，即假中融于空而修。

    十一、先修观后修止由慧修而得定者，即中空复修。

    十二、先修观后修禅由慧观而证寂灭者，即中假复修。

    十三、先修观中修止后修禅由慧观妙用，作诸幻事，安住寂静而断烦恼者，即中空假具修。

    十四、先修观中修禅后修止由慧力起无碍作用，断烦恼故，安住至静者，即中假空具修。自十五以下皆融通而修矣。

    十五、先修观齐修止禅由慧力起无碍作用，同时证得至静寂灭者。

    十六、齐修止观后修禅由以慧力资于至静，后断烦恼者。

    十七、齐修禅观后修止由以慧力直证寂灭。后住清净无作地者。

    十八、先修禅后修止由寂灭力起至静者。

    十九、先修禅后修观由寂灭力起诸作用，于一切境寂用随顺者。

    二十、先修禅中修止后修观由寂灭力安住至静而起慧用者。

    二十一、先修禅中修观后修止由寂灭无作自性，起于作用清净境界，归入至静者。

    二十二、先修禅齐修止观由寂灭力种种清净，乃住至静而起幻用者。

    二十三、齐修禅止后修观由寂灭力资于至静，乃起幻用者。

    二十四、齐修禅观后修止由寂灭力资于幻用，乃入至静者。

    二十五、圆修三种自性清净由圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性者，即圆修三观随顺。

    此二十五轮正属假定，随机而顺，为未觉者说，与威德分已悟圆觉者不同，谛闲法师用天台三观判此二十五轮，至为精密，谓轮轮必有当机之人。凡从寂静下手者，必是空观，从幻化下手者，必是假观，从不取下手者，必是中观，修圆观者，以悟净圆觉下手，观观皆圆云云，旨哉斯言。行者勿因此而又生高下之见，以单修齐修皆属方便，实则轮轮皆圆，一空一切空，一假一切假，一中一切中，一切即一，一即一切，菩萨修行如是。

    次说结取方法，三七日感应相通，取一自决，不可疑悔，疑从贪起，妄分胜劣，不知二十五门，门门可达究竟处，在未入门前为凡，入门至究竟处为圣，圣凡何别，惟凡夫在因位，名曰因地，圣人在果位，名曰果德，成佛不成佛，不在佛，不在法，不在僧，乃在自修，修贵实行，不贵多闻，如佛与阿难，无量劫前，同为听法人，及成佛时，阿难尚为侍者，则是求多闻，不求精进之误也。

    当持梵行寂静思维者，即修戒定慧也，此摄心之初步功夫也。首言戒者，非戒不能定也，是以戒行为第一，能摄心于一即是戒，至了达心性相貌，是具足戒，入不二，是具足戒，以不戒戒，不受法缚为正受，是具足戒，戒为入德之门，非仅守威仪以为戒也，故唯顿觉人，无须受此，并法亦不随顺，言虽正法亦舍之矣。

    【断】除也。

    【资】助也。

    【梵行】戒也。

    【寂静】定也。

    【思惟】慧也。

    【标记】书名也。

    【结取】择取也。

    于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰。世尊，若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入，唯愿如来广为我等，开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。何以故，由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命。是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨，为憎爱心，养无明故，相续求道，皆不成就。

    善男子，云何我相，谓诸众生心所证者。善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。善男子，云何人相，谓诸众生心悟证者。善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。善男子，其心乃至圆悟涅槃，俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。善男子，云何众生相，谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我，我是众生，则非是我，云何非彼，我是众生，非彼我故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。善男子，云何寿命相，谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。

    善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。是故名为正法末世。何以故，认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。何以故，有我爱者亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱，云何当知法不解脱。善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本，若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度，若复诽谤彼所得者，便生嗔恨，则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。善男子，若知我空，无毁我者，有我说法，我未断故，众生寿命，亦复如是。善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者，虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭。佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见，若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    净业汝当知，一切诸众生，

    皆由执我爱，无始妄流转，

    未除四种相，不得成菩提，

    爱憎生于心，谄曲存诸念，

    是故多迷闷，不能入觉城，

    若能归悟刹，先去贪嗔痴，

    法爱不存心，渐次可成就，

    我身本不有，憎爱何由生，

    此人求善友，终不堕邪见，

    所求别生心，究竟非成就。

    净诸业障问意，在悟后正修，经云犹如一念，正表悟境，此分已在第九分，可知业障一门，必经过彻悟后，明白根源，于能除业障时，方入正修分，亦必先破无明而除障方有切实办法也，否则纵尽心力，只是盲修瞎练。业有多种，随类而现，如三途之恶业，人天之善业，色界天之不动业，二乘之无漏业，菩萨之二边业，虽有深浅大小不一，但同此成障，迷闷不入，中下根人，不知业之缘起，都由我相，因我相而立四相，法相虽多，法性则一，以业障皆法性上事，诸障若净，则眼目清净，但如何而可使诸障净耶，此净业请问意也。

    佛首先开示谓众生之所以不能入清净觉者，原由四相为之障，此我人众生寿者，名四相，实非我体，而妄执为有，成四颠倒，由虚妄体，起虚妄用，二妄相成，立诸妄业，或憎或爱，妄见流转，及至于觉，厌恶欲离，贪著涅槃，此亦妄也，以仍未离生灭四相故。

    其不能证入清净觉者，由无始无明为己主宰，自无慧目，动念息念，无一非迷，但与本体真觉，丝毫无关，非可违拒使之不入，而能觉入者，亦非信解行证之功，以觉体非有出入故，觉性俨然不动故，众生既以无明为主宰，则身心无一而非无明，坚固执持，终不肯舍，顺逆憎爱，无非滋养无明，助之有力，无明既相续不断，求道何能成就，此其所以为障也。

    次说四相。

    一曰我相，人初不知有我，如百骸调适，忽忘我身，又如睡着无梦时，皆若无我，及有感触，微加针艾，则知有我，以心有所感觉证取也，即其人于修行证果时，自己能知所证者，为清净涅槃，此亦是我相，盖一能字，已尽我相矣。

    二曰人相，谓众生心悟后，悟所证者，若指对方，即立人相，又离一切我，即是人相，纵其人心已圆悟涅槃，备殚证理，殚者尽也，虽尽一切理，尚未尽所证者，仍是人相，盖一所字，已尽人相矣。

    三曰众生相，言心自证悟所不及者，非彼非我，超出人我之外，心仍未妄有所了者，名曰众生相。

    四曰寿命相，此言相续不断之义，自觉一切业智所不自见，执如寿命。此四相总名曰执我而已。

    次总说若心照见一切觉者，无非是相，无非尘垢，由有此心，见前诸觉，能觉所觉，不离尘故，譬如水是本体性，因妄成冰，以智慧热汤销之，汤销冰尽，水性独存，智妄具尽，无有知者，若有微细觉在智在，便是不尽。

    次说不能入清净觉之因，一谓末世众生，不了四相，未明根源，虽肯修道，虽勤苦修道，虽经无量劫勤苦修道，终在有为四相中流转，不能成一切圣果，因修道以证涅槃为极果，不知有此涅槃见，即有能证悟之我，所证悟之道，均未离我，妄名成就，即非涅槃。譬如有人，认贼为子，真伪不辨，善恶不分，因爱涅槃，即是爱我，爱根潜伏于内矣。又如生死，亦因爱我而憎，爱根亦潜伏于内矣，今取为涅槃相而不自知，一切处，皆受法缚，末世众生，仅明法身边事，虽得微证，了知根尘假合，觉性湛寂，而法见未尽，设遇诸境，粗相或易抵抗，若遇微细，则不觉移转矣，如人或赞许其法，生大欢喜，便欲济度，人或诽谤彼所得者，便生嗔恨，可知我相坚执潜伏根内未断，虽修正法，正同末世，虽欲求证，反又取相，故曰正法末世，即正法而又末世者，则末世未尝不可正法矣，是在取相与不取相，无关正法与末世也。

    修道不除我相，决不能证入净境，是故二字，决绝之词，无可通融之意，次谓众生说法为病，以未离于法，即成为病，若知我空，则亦不见有毁我者，我亦无此说者，若知有毁我而我又有所说，此则仍未断我，我相未断，四相全在，虽勤精进，反增诸病，是故不能入清净觉。次谓众生未了四相，乃欲以如来了义正解为修行，终不成就。盖我见横生，无非分别，以有人我得失故，未得于理，自谓已得，未证于智，自谓已证，心增上慢，成为大妄，若见他人胜进，便生嫉妒，根本皆由我爱未断，是故不能入清净觉。

    次说末世众生，希望成道，不求内悟于心，惟欲多闻增慧，不知徒增我见，于事无益，但当精勤除伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，于诸境前来，不起贪嗔爱慢谄曲嫉妒等病，自他恩爱，一齐寂灭，如是入于正轨，渐可成就。但须求善知识以为导师，方不堕于邪见，若别有所求，仍不离憎爱，则终不能入清净觉海。但当二字，亦决绝了当之词，海乃汪洋无际义，大自在游戏之地，总之业障粗细，惟存我相，虽臻等觉，亦有余习，不名为净，必理事双融，人法两空，乃称净业。

    【调御】指佛。

    【养】滋长也。

    【相续】无明与憎爱互薰不断也。

    【骸】骨节。

    【弦】急也。

    【缓】慢也。

    【摄养】调伏。

    【乖方】不合宜也。

    【殚】尽也。

    【诽谤】腹诽口谤也。

    【愍】同悯。

    【谄】取媚也。

    【曲】不平直也。

    【嫉妒】忌刻也，修行中最下之劣性。

    于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊，末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人，依何等法，行何等行，除去何病，云何发心，令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属。若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十万刹。

    善男子，彼善知识所证妙法，应离四病，云何四病，一者作病，若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。二者任病，若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病。三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病。四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。离四病者，则知清净，作是观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

    善男子，末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识，彼善知识欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断嗔恨，现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行，方入圆觉。善男子，末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱，若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中自他憎爱，亦复如是。善男子，末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言，尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    普觉汝当知，末世诸众生，

    欲求善知识，应当求正见，

    心远二乘者，法中除四病，

    谓作止任灭，亲近无骄慢，

    远离无嗔恨，见种种境界，

    心当生希有，还如佛出世，

    不犯非律仪，戒根永清净，

    度一切众生，究竟入圆觉，

    无彼我人相，当依正智慧，

    便得超邪见，证觉般涅槃。

    普觉问意，谓一切理证事修，即闻命矣，但修时不无禅病，因修至精进时，所知障自然发生，如何而可使心意荡然无着，得大安稳乎。末世众生，离佛既远，邪恶增多，欲发心不堕邪见者，应求何等人，依何等法，除何等病乎？明此三法，是为道眼，由此道眼而成圣道，是真法施，佛故许之也。

    佛首说发大心以为正因，求真善知识以为正缘，但所谓正知见人者，必其人自己能心不住相，不著二乘滞寂之境，所谓宁在地狱终不发二乘心也。且其人必具足方便法门，不独方便，并得善巧方便，虽现尘劳，视若贪嗔，或谋富贵，示有妻子，但心恒清净，不离菩提，因彼动作，实有所为，故作方便，实非贪嗔。华严经云，菩萨在家与妻子，俱未曾舍离菩提之心是也。世人执取有相，妄测高深，见果而不明因，则大误矣。至方便度众，则或故示有过，如入诸淫舍等等，为欲引度有过众生，先与同事，以摄其心，再谋教授，独于梵行戒律，仍伸赞叹，但于无过众生，决不引入不律仪，宁自承过，不误他人，如鸠摩罗什法师，自承破戒，而不劝人效之，盖人我两空，毁誉不计，虽坏行而不著见，不同世见，方为善知识。求如是人，方可使我证入无上菩提，见如是人，应当不惜身命而供养之，今则不但不供养，且从而疑谤之，更阻他人亲近之路，此无他，自己无眼以识之耳，故能识善知识者，其人道眼亦已不凡矣。

    次说彼善知识者，于行住坐卧四威仪中，所作所为，或顺或逆，皆得自在，而我对之，勿因其清净行而加恭敬，亦勿因其过患行而疑谤骄慢，盖菩萨权化，顺逆莫测，当尊之如佛不二，但依法不依行，于我有益，则恒敬之，如夜行险道，恶人执炬，不得以恶故不取其照，此师资之难也，若怕疑谤，便立人我，难以度众矣，故应不惜身命而为供养，况复自贪饮食财帛妻子眷属，而不伸供养耶？善男子，于彼善友能无骄慢而生善意，则善友自来亲近，得益无量，即能究竟成就大觉，光明无量，照十方国，无所障碍矣。

    次说彼善知识者，所证妙法，若有心病，即不堪为师，心病无量，要不外乎自是，由自是而生四病。云何四病：

    一者作病，即生心造作也，彼自谓我当著意勤求，种种作为，如造塔修庙，供养佛僧，止息山林，讲经持咒，以为功德，如此证圆觉云云，执此专见，便成大病，彼不知圆觉自性，本体圆明，不因造作而契，毋庸兴心求益，只歇心处，即合圆觉，觉即妄尽，妄尽性自开明，今特意造作，故名为病。

    二者任病，即任意浮沉也，彼自谓涅槃生死，既是本寂，何必修求，正不必厌恶而求断，亦不必忻慕而勤求，大可随诸法性，一任自然，便是圆觉云云，执此偏见，放任为病，彼不知圆觉性，本体虽寂，非放任所可证得，在未证正觉以前，尚是幻力幻见，未悟以前，正属迷人，如亦善恶不分，无记偏空，则身心放纵，常居幻化，故名为病。

    三者止病，即止息忘情也，彼自谓烦恼颠倒，起由心念，我若无心止念，不立诸相，妄自无起，故当永息诸念，性自寂然平等，妄止即圆觉矣云云，执此断见，便成为病，彼不知圆觉性，本体灵明，非无非有，非合非止，故前云，于诸妄心，亦不息灭也，若压止令息，正违觉性，故名为病。

    四者灭病，即灭除心境也，彼自谓身心毕竟无所有，身心为烦恼之本，欲断烦恼，先断身心，诸相皆泯，一切永寂，则觉性之寂相自现云云，执此灭见，便成为病，彼不知圆觉者，非动非静，灵明之体，无实无虚，若住于寂，住即非寂，与理相乖，何能契合，故不可执为实有一寂相而妄求之也，故名为病。

    总之，作病者，因误解前文幻观中菩萨起行度生等句，遂偏于作用而得病；任病者，因误解前文中圆觉清净本无修习句，遂偏于放任而得病；止病者，因误解前文中静观，取静为行及澄诸念句，遂偏于止息而得病；灭病者，因误解前文中寂观皆云寂灭及断烦恼句，遂偏于止灭而得病，故曰四病。

    行人先将前四病内自体察，有一于此，即名为病，离则清净矣。此四病，皆起于所知障，在已用功之后，不依教为绳墨，不依师为皈止，天然外道，自意造作，或先由作病而转入他病，或得少为足，但贪单省，执一为圆，此病之起因也，若能不偏执四门，通达无滞，知四门者，法而非病，即非病矣。作不着于作，任运在力充之后，习气自应息灭，用法而不执法，其病自除，非可并法而取也，如是慧解，即是正观，如别生见解，欲离四病，并除四法，名为邪观。又观于师者，无此四病，方为我师，既得师已，我之自修，亦当如是，故不必定分师与己也。

    次说供养善知识之法，如善友肯来亲近，勿因其来教而轻之，自生骄慢，如善友疏我亲彼，则因缘契合有早晚，勿因其远我而恨之，观此顺逆二境，犹如虚空，身心二相，毕竟平等，当起同体大悲，自他不二，则嗔心自息，如此修行，则可以屈节事师，忘躯弘道而亲证圆觉矣。

    次说末世众生，不得成道，仍由无始自他憎爱种子，尚未解脱，故当于人则冤亲平等视之，于法则不二随顺视之，并发大心，作是念言，尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，众生无尽，我愿无尽，而圆觉者，无分人我，无取觉者，遂无人我四相，如是发大心，则小见自然不立，所谓执住等病，皆由小见而起，心大则广无所系，故大心乃无我之妙诀，亦不堕邪见之妙法，邪见者，偏小执住而已，有一于此，即不普遍，佛说至此，圆觉之精义尽矣。

    【荡然】扫荡清净也。

    【隐伏】虽有而人不见也。

    【炽】盛也。

    【抟】取食。

    于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益，世尊，我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居，修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首，惟愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心。欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说。若复无有他事因缘，即建道场，当立期限。若立长期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居。若佛现在，当正思惟，若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日。悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。至安居日，即于佛前作如是言，我比丘比丘尼，优婆塞优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。

    善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉。如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界亦复如是，非彼所闻一切境界，终不可取。善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自薰成种，非彼所闻一切境界，终不可取。善男子，若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数，如是周遍四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物，非彼所闻一切境界，终不可取。是名三观初首方便，若诸众生遍修三种，勤行精进，即名如来出现于世。若后末世钝根众生，心欲求道不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱嫉妒谄曲，求胜上心。三种净观随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。

    尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

    圆觉汝当知，一切诸众生，

    欲求无上道，先当结三期，

    忏悔无始业，经于三七日，

    然后正思惟，非彼所闻境，

    毕竟不可取，奢摩他至静，

    三摩正忆持，禅那明数门，

    是名三净观，若能勤修习，

    是名佛出世，钝根未成者，

    常当勤心忏，无始一切罪，

    诸障若消灭，佛境便现前。

    圆觉问意，谓佛说至此，种种方便，至矣尽矣，吾辈今得修佛，已得开悟，进修自易，若佛灭后，末世众生，未得悟者，见诸净观法门，不知所择，究从何法先下手加行乎？若无决定，则心无安处矣，愿再赐广大开示，以臻圆满。

    佛首说无所谓正法像法末法，众生具大乘性者，皆可修入，先正信佛所已说之秘密大圆觉心，种种修法，随机思察自己之根性，于无他事因缘时，即可设立道场，约会伴侣，立一期限，克志加功，长期百二十日，中期百日，下期八十日，就事因缘，择定一期，于其时，身心内外净洁，如佛在时，当正思维，若在佛灭后，则立形像，同一心想目存，生正忆念，如佛常住，引心入观，自性真身，与佛同一常住不灭，并庄严道场，悬诸幢幡，三七日内，稽首十方诸佛，恭敬称名，请佛赐加护持，为我证盟，我今悔过，往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，我今一切皆忏悔，如是诚求，过三七日，自得身心泰然，感应道交，摄念归一，打成一片矣，此即善境界也。若其时适逢夏首自咨时，则不必定取声闻乘修法，拜住持和尚，和合徒众而行，可迳于佛前陈词，谓我某甲，求入如来地，修寂灭行，我今以心性为安居，不以形界为安居，故圆觉即我伽蓝，根尘无染，身心安居，所缘既寂，内性平等，涅槃自性，本无系属，于三月内，愿与十方如来及大菩萨，安居觉海，念念无间，不依声闻小法而求无上妙觉，故不系徒众云云，此名菩萨示现安居，若道场已满，而小乘夏限未终，亦不必定取小法继续再修，可随意他往而无碍矣，故末世修行人，求菩萨道者，非彼应闻之小乘境界，终不可取，以修证者异也。

    次说众生修三观法，谓修止者，从观空入，亦如前之安居，先取至静，不起思念，至静极时，便圆觉显现，由一身觉，通至一世界，其中有一众生，起一念者，无不悉知，如是通至百千世界，无不遍知，但非彼所应闻之小乘境界，终不可取，以修证者异也。若诸众生修观者，从幻观入，忆想十方如来，十方世界，一切菩萨，皆以大悲为本，种种法门，勤苦渐修，证得三昧，即起度生大用，前为证体，此为功用，自能薰习成种，广发大愿，但非彼所应闻之小乘境界，终不可取，以修证者异也。若诸众生，修禅定者，从中观入，先取数门，此即数息六妙门等，调息静心，了了觉知，心中生住异灭等相，头头是道，由宴坐照觉起，乃至四威仪中，无不分明了知，渐进而通于百千世界，即一滴之雨，犹如目睹，其得受用如是，但非彼所应闻之小乘境界，终不可取，以修证者异也。以上即为初修三观方便，若众生能一一遍修，勤行精进，是人即是现世如来，若末世钝根，所修不成，则由往昔业障所覆，此业障者，即憎爱嫉妒谄曲卑下诸心，当勤忏悔，希望断除，力图向上，于此三种净观，随学一事，此观不得，复习彼观，只要心不放逸，渐次深入，自得印证，所谓诸障若消灭，佛境便现前矣。

    此分表修行人，只要发心，即生定可成就，若信愿不坚，佛亦无法度之也。

    除此三法，终不能成就大觉，凡多闻或解义者，徒取文字，终难证入。

    钝根人，先除粗分习气，而入门之初步。一憎爱二见，为自心最厚之根本障；二嫉妒，为对人之恶习；三谄曲，谄者心必浮活，行必卑劣，曲者心不平直，行则迂细，于人我见，计较深刻，必不能发大心，此习不除，则大门不开，欲求登堂入室，不亦难哉。

    此观不成，更习他观者，言观空假中也，行者惟怕不观，观则无有不成，此即起用，故未修前，发心难，既修后，起大悲心难，发大悲心后，得方便难，惟有般若，可以大之圆之。故此分为圆觉菩萨说，无可再说矣，观止矣。

    【饶】富足也。

    【伽蓝】道场也。

    【幡】幢幡。

    【华】华幔。

    【摄念】收万念归空寂也。

    【比丘】和尚，乞士也。

    【比丘尼】女尼也。

    【优婆塞】近事男亲近比丘者。

    【优婆夷】近事女亲近女尼者，此四众皆名曰僧。僧者众也，非专指比丘也，小乘局于二众，大乘道俗俱沾，皆平等也。

    【踞】居处意。

    【钝根】泥于小法不合大乘法器者。

    于是贤善首菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。世尊，此大乘数，名字何等，云何奉持，众生修习得何功德，云何使我护持经人，流布此教，至于何地。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教，功德名字，汝今谛听，当为汝说。时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

    善男子，是经百千万亿恒沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所皈依，十二部经清净眼目，是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。善男子，是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说，若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。善男子，是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修，一切群品。譬如大海，不让小流，乃至蚊虻及阿修罗，饮其水者，皆得充满。善男子，假使有人，纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人，闻此经名及一句义。善男子，假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人，宣说此经分别半偈。善男子，若复有人，闻此经名信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所，种诸善根，闻此经教。汝善男子，当护末世修行者，无令恶魔及诸外道恼其身心，令生退屈。

    尔时会中有火首金刚，摧碎金刚，尼蓝婆金刚等，八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护如护眼目，乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退转，其家乃至永无灾障，疫病消灭，财宝丰足，常不乏少。尔时大梵天王，二十八天王，并须弥山王，护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。尔时有大力鬼王，名吉槃荼，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈，其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。

    佛说此经已，一切菩萨天龙鬼神八部眷属，及诸天王梵王等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

    贤善首问意，谓如是不思议事，至此直已无可言说，但不废假名，使后人亦得依据奉持，功德性空，但护持流布，自不可少，无为不离有为，不住有为，斯真无为，功德名字，立亦无碍也，佛故许之。

    佛首说一不空，谓如来无所说，此即是说，一说即是多说，一佛即是万亿恒沙佛，岂但佛而已哉，生佛平等，三世如来，无不同体，约文字经，则系释迦世尊所说，与余佛何关，约法身圆觉言，则凡具佛性者，皆同此守护，由菩萨成佛，由发心至觉位，因地法行，亦必依此为据，诸经十二部，穷源彻理，终不离此正法眼藏，向上直指，只一只眼，故曰清净眼目。依体言，是经乃圆顿密藏，故曰大方广圆觉陀罗尼；依用言，是经为顿教大乘，契机了义，合圆觉三昧秘密之主，大日经称秘密主是也。欲证如来地，其境界如何，惟此经决定之，欲证如来不变之藏，而起差别之用，亦惟此经了之，悟此即是奉持。是经乃证后相通相印之经，惟佛与佛，乃能证知，凡显种种无明贪爱之境，如来称性而谈，无不穷尽，若诸菩萨依此修行，渐至佛位，即末世众生，或非顿根者，亦无不摄受，如大海不让小流，下至蚊虻，饮此法水，无不解脱。虽七宝布施一满三千大千世界，不如闻此经典一句义，虽教化百恒沙众生成罗汉果，不如宣说此经半偈，若复有人，得闻此经，信心不逆，当知是人已尽恒沙佛所种诸善根，不得更以初学论，说三大阿僧祇劫也。

    次说汝等善男子，当于末世时，护念此修行者，勿令魔扰及诸外道恼其身心也，言必示以正法，令其人勿起生死见而起魔障，或横生所知见而成外道，因地不正，果地无得，必至恼乱而自退屈，可知灵山一会，至今确然未散，今日圆觉道场客，正是当年会上人，勉旃。

    尔时便有无数金刚眷属同发心守护此修行人，此言金刚乃坚固义，具坚利明之三德，凡能持此决定大乘者，其人即已金刚成就，无灾障者，无五障也，无疫病者，无四相四病也，财宝丰足者，得道而肥也，常不乏少者，妙门无量也，永无退转，即是晨夕守护也，修行人既有诸佛菩萨之所护念，自得金刚力士为彼守护，不必定分人我耳，故下有大梵天，二十八天，扩国四天王，及十万大力鬼王等，同此发心也，如是圆满广大最胜之经，蒙佛开说，九界众生，有不皆大欢喜而信受奉行者乎。

    信受不奉行，非真信受，以奉行即是信受也，信佛者此，受于佛者亦此，而我奉行者亦此，感应道交，是真信受奉行者，但此指何物乎，能离佛离经一反观乎，倘不明此物者，不名大欢喜也。

    【流布】传于后世也。

    【眼目】正法眼也。

    【蚊虻】蚊虫也。

    【偈】梵文例以四名为一偈，言一行也，半偈即二句，为半行也，非另有四句偈也。

    【尼蓝婆】金刚名，其义未详。

    【吉槃荼】食人精血之鬼王。

    【一由旬】十余里之广。

    总抉

    如来说法，所谓圆音者，谓说者应机而施，于法无不圆满周密，闻者无不心领神会，随机而启，得大明悟也。此经说法，系就最高处落墨，最究竟处下手，先说体，后说用，先言本来，谓众生本来是佛，本来不病，但无始来，不知何时染病。次言病状，次言治病法，再次言药病，以及求医方法，最后仍归到本来，令人证悟自己圆满觉性，如是如是。

    初分婆伽婆入三昧正受，见众生清净觉地，本际同一平等圆满，了斯义者，有同见同行之十二上首菩萨，乃至十万人俱，同住如来平等法会，即此便是圆觉道场矣，正不必再启此一幕幻剧也。然而座中有未彻悟者，悟有深浅者，欲流布于后末世者，不得不再请伸说，说必再三启请，为重法故，于是二字，乃承上启下之词，开示种种法门，而各菩萨之咨询，亦随机而请，先后不紊，说者问者闻者，无不圆合，此其圆音欤？

    文殊启请之旨，为修行法门，不外理悟事证，而成佛因地法行，从何下手，如何远离诸病，不堕邪见耶？

    佛谓无上法王，即是圆觉一切清净真如菩提涅槃，皆由此而得波罗蜜，此法惟菩萨方可教授，非二乘所明。至于一切如来因地法行，无不依圆照清净觉相而断无明，无明断，方成佛。所谓无明者，非实有体，众人执妄，认幻为真，故有轮转，此名无明，若要顿出生死迷梦，在一知字，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非是故作造成，以本性元是空寂，本来不有，所以知觉如幻如虚空。但亦不可说无知觉性，有无都不著，斯是净觉随顺，以因地本同虚空故，不动故，无起灭知见故，究竟遍满故，末世众生，依此而修，则不堕邪见，此极言其未病前本来面目也。上上根人一闻于耳，即已彻悟，但中下根人，于正病时，应如何修乎？既知身心是幻，云何以幻还修于幻，幻性若尽，则无有心，谁为修行而永离诸幻，得解脱耶？此普贤问意也。

    佛谓一切原是幻，但种种幻化仍从如来圆觉妙心所自出，一切幻法，似有生灭来去，觉心始终不动，只要远离幻境，惟远离之念，亦是幻境，念上之念，无非是幻，要无所离，即除诸幻。然而非断灭也，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，这觉知，即非断灭，依此而修，乃能永离诸幻，此以觉慧破幻无明之法也，但幻又如何离法，如何下手，如何以事合理，普令圆证乎？此普眼问意也。

    佛谓如欲净圆觉心，应当正念，即是远离诸幻，先依奢摩他行，取静室，得良伴，存心思维，再起三摩钵提，观自身四大之幻，观自心缘影之幻，一切幻灭，而非幻不灭之常性显露，由体起用，先由对治入手，次入无所对，再入无能对，能所两空，幻心影灭，十方清净，根身器界，无不清净。诸法清静，是名实相，由此一身多身清净，一世多世清净。清净者，不动也，遍满也，以不动遍满故，即是无坏无杂，此是已成就者，已成就故，即不受一切法所拘，其光圆满，无憎无爱，亦无修与成就，恒沙佛世界，亦如空华之乱起灭耳。层层打开，始知众生，本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦，既知是梦，则生死涅槃，无起灭来去得失取舍等幻相矣，何以故，一切法性，平等不坏故。今言修者，亦不过如是如是而已，连说七个如是，意味深长，岂可言表。然而众生本来成佛，何以复有无明耶？成佛而有无明者，即今一切如来，异日亦必再有无明矣，应如何启秘密藏，得决定信乎，此金刚藏之问意也。

    佛言一切世界之始终生灭，众心之相续取舍，种种都是轮回，以轮回心辨别圆觉，连圆觉性亦同此轮转矣，如云驶月运，舟行岸移，不知谁止谁动。汝心未净，以不净心，观佛圆觉，始终糊涂，故生此惑，不知空华虽生灭，空性无坏杂，无明之有无，与觉性无关，众生如金矿含砂，砂销金现，金本来有，不因销而有，不应说本非成就，及既成金，不再转矿，佛故不再起无明矣。以声闻境，尚难测知此意，何况凡夫以思维心，测不可思议之圆觉乎？故惟先断轮回根本，开大智慧，则一切皆破，若以妄心分别，正同空华结空果，多诸巧见，无有是处。非正问云，此极言圆觉本体不动，非关无明之有无也，然而销金之法究如何，欲断轮回，有几种性，修佛菩提，有几等差别，入世度生，究有几种方便，此无上知见，又如何圆悟，此弥勒请问意也。

    佛言一切众生轮回起病之因，只一爱字，由事爱入分段生死，理爱入变易生死，造此六道之业，及知爱不可有，弃爱乐舍，此亦是爱，皆非圣道。至于菩萨，以度生大愿，故入生死，种种方便变化，非贪欲之生死也，末世众生，能舍一切欲爱，自能证清净觉，若论觉性，本无差别，以贪欲故，遂分五性：一凡夫性，二二乘性，三菩萨性，四不定性，五阐提性，如得善友，得闻正法，根无大小，一体成佛，汝等当发大愿，愿住佛圆觉，求善知识，勿值外道，依愿修行则登大圆觉妙庄严域矣。此极言断爱见即断生死，但究竟如何断爱，还请重宣以明所证得之差别，令之渐入，此清净慧之问意也。

    佛言论圆觉性，本体不因五性而有差别，惟性随缘起，假分有五，于实相中，众生菩萨皆是幻化，只因众生迷倒，未除一切幻化，于妄功用中，显此差别耳，众生执我，妄取五欲：五欲者，财、色、食、名、睡也。遇善友开示，即知此生，空自劳虑，此初觉之觉，虽是净解，亦自成障，故不自在，此凡夫之觉境也。菩萨既觉矣，尚有觉见，觉见为碍，亦不自在，此未入地菩萨之觉境也。及至明了，有觉有照，都是障碍，如能常觉不住，能照所照皆寂，如标指月，不复执指，诸碍已灭，此入地菩萨之觉境也。及至圆通不二，游戏自在，了无挂碍，等同虚空，此如来之觉境也。汝等于一切时一切处，不起妄念，于妄念来时，亦不著意息灭，任运自然，不加分别，无分别，则无能知，所知自寂，真实如何，亦可不必再辨耳。闻此法门，能不惊怖，是真觉境，然此等人，已曾供养无量数佛，植众德本，可谓已成就一切种智者矣。此极言妄功用中，显此差别，但因缘不同，随方各异，所修之法，与能修之人，约有几种耶？尚求佛开示方便法，令速证入大圆觉海，此威德自在之问意也。

    佛谓一切法，同体平等，不论圣凡，修行法门，无非智悲双运，离相除见，实无有二。若言方便，种种随顺，数则无量，然必先明悟圆觉本性而后可修，即悟后正修是也。约有三种：一者修止，由静极而发慧，念澄觉现，自觉种种尘扰烦动而灭之，内发寂静轻安，如镜明影现，内外交彻，所谓恒沙诸佛入我身，我身常入恒沙佛也；二者修观，诸菩萨以净觉心，知一切皆是幻化，即以幻除幻，开化幻众，便能内发大悲轻安，而此幻观，随起随弃，如土生苗，苗生米谷，及有收获，苗土皆弃是也；三者修禅定，直证心田，了知身心皆为挂碍，内发明照，超然无碍，如金器之锽然发音，不相留碍，便得寂灭轻安是也。此三法门，趣入圆觉，最为亲切，十方如来，及诸菩萨，无不依此修证矣，此言修行法之纲领，然此三门究如何修乎，应专修乎，齐修乎，抑有先后方便乎，请再开示，此辨音之问意也。

    佛谓论本体，原无能修所修，惟依幻修幻，约有二十五种定轮，或单或齐，或先或后，或圆修三种。可至诚忏悔，求佛加持，将二十五轮各安标记，随心取一而修，以期专一。此三法，皆属禅定云，此根本已得，大事已明，但习气仍在，此一大关键，为悟后正修之门，习气即是业障，如何而可扫荡净尽耶？此净诸业障之问意也。

    佛谓病根只在我人众生寿者四相，即微细之法见，仍属是我，如眼中有一粒砂子，即不名净，并且愈勤精进，愈增诸病，粗分之病为谄曲嫉妒，细分之病为妄起所知，故必断我相我见，使一切寂灭，方入清净觉海，但必求善知识云。此分说众生病根，深入骨髓，非以药治之不可，但多药又成为病矣，后末世只知修而不知修时所得之病，则将求何等人，修何等法，除何等病乎？此普觉问意也。

    佛谓当求正知见人，所谓正知见者，在其人之意境则不在外相，伊虽游戏自在，示有诸过，却可方便度众，非具慧眼，不能认识，否则失之交臂矣。见如是人，当不惜身命以供养之，不可因其亲我而喜，疏我则怨也，能如是，则可接近得益，而善知识者，先应离作止任灭四病，以此四法，法而非病，在初不可不用，用之过当，则死执不化，复又转为病矣，末世众生，以憎爱二见未净，我相不除，不能解脱，故当发平等大悲心，愿度尽众生使皆成佛，而我不着度生之念，方不堕邪见矣。佛说至此，一切修法，可称周至。但修此三观之前，以何加行为先，使之圆修乎？此圆觉问意也。

    佛谓此可克期决定以修成之，可自立限期，不必依小乘仪轨，自在修习，切不可执取小法，自得圆通，如所修不成，必因夙障。仍当忏悔，除憎爱嫉忌诸病，心不放舍，渐次求证。此极言欲求圆证，非痛切不可，此生决可成就，但不可取小乘境界，又不是废戒，至此理事双融，觉行已圆，无可再说矣，观止矣。然假名不可废也，若无名字，后末世众生将何依据而流布乎？此贤善首问意也。

    佛谓此经只与修证人道，为入如来地之决定者，非我佛一人所说，乃百千万亿恒河沙佛同此说也，三世如来，同此守护，同此眼目，惟佛与佛，乃能证知。此法统摄群流，九界众生，无不摄受，功德较量，不可比疑，若有人信心不逆，虽在末世，其人福慧，已与佛等，故当守护之，以圆功德。佛说至此，一切魔众，尚发心供养，转入大慈，何以人而不如吉槃荼乎。释义竟。

    【整理者按】：此篇前原有“凡例”四条，兹附载于下：

    一、此经系王骧陆居士第二次在印心精舍主讲，与初次讲法不同，抉取十二分精义而圆合之，故分十二分，最后复有一总抉，务使读者一目了然。凡经内隐义无不指示详尽，故名圆觉经抉隐。

    二、读此经者务当注意圆观二字，不为自己情见所囿则可深入矣。

    三、读此经前不必先看讲义，可先将经文读过，参自心所解者其义何若，然后再合参之，必于心地法证得不少。

    四、本舍同人多半因修心中心法而明心地，由密入禅归证净土，皆我大愚法师慈悲法施之德。饮水思源，敢忘所自。谨将大师所作解脱歌附印于后。凡证圆觉者必大解脱，以圆觉精义尽在歌内，了义者自会得。

    大鉴禅师法宝坛经述旨

    坛经序

    妙道虚玄，不可思议，忘言得旨，端可悟明。故世尊分座于多子塔前，拈花于灵山会上，似火与火，以心印心。西传四七至菩提达摩，东来此土，直指人心，见性成佛。有可大师者，首于言下悟入，末上三拜得髓受衣绍祖，开阐正宗。三传而至黄梅，会中高僧七百，惟负舂居士一偈传衣为六代祖，南遁十余年，一旦以非风幡动之机触开印宗正眼，居士由是祝发登坛应跋陀罗悬记，开东山法门。韦使君命海禅者录其语，目之曰法宝坛经。大师始于五羊终至曹溪，说法三十七年，沾甘露味，入圣超凡者，莫计其数。悟佛心宗行解相应为大知识者，名载传灯，惟南岳青原，执侍最久，尽得无巴鼻。故出马祖石头，机智圆明，玄风大震。乃有临济、沩仰、曹洞、云门、法眼诸公巍然而出，道德超群、门庭险峻。启迪英灵衲子，奋志冲关。一门深入，五派同源。历遍炉锤，规模广大。原其五家纲要，尽出坛经。夫坛经者，言简义丰，理明事备，具足诸佛无量法门。一一法门，具足无量妙义。一一妙义，发挥诸佛无量妙理。即弥勒楼阁中，即普贤毛孔中，善入者即同善财，于一念间圆满功德，与普贤等，与诸佛等。

    惜乎！坛经为后人节略太多，不见六祖大全之旨。德异幼年尝见古本，自后遍求三十余载，近得通上人寻到全文，遂刊于吴中休休禅庵，与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目，直入大圆觉海，续佛祖慧命无穷，斯余志愿满矣。

    至元二十七年庚寅岁中春日古筠比丘德异撰。

    跋

    六祖大师平昔所说之法，皆大乘圆顿之旨，故目之曰经。其言近旨远，词坦义明，诵者各有所获。明教嵩公常赞云：天机利者得其深，天机钝者得其浅。诚哉言也。余初入道，有感于斯，续见三本不同，互有得失，其板亦已漫灭，因取其本校雠，讹者正之，略者详之，复增入弟子请益机缘，庶几学者尽得曹溪之旨。按察使云公从龙，深造此道，一日过山房睹余所编，谓得坛经之大全，慨然命工锓梓，颛为流通，使曹溪一派不致断绝。或曰达摩不立文字，直指人心，见性成佛，卢祖六叶正传又安用是文字哉？余曰此经非文字也，达摩单传直指之旨也。南岳青原诸大老尝因是旨以明其心，复以明马祖、石头诸子之心，今之禅宗流布天下，皆本是旨，而今而后岂无因是旨而明心见性者耶！问者唯唯，再拜谢曰：予不敏，请并书于经末，以诏来者。

    至元辛卯夏南海释宗宝跋。

    大鉴禅师法宝坛经述旨

    述旨者，述是经之宗旨也，欲正其旨，先正其名，名者，正法世系祖位也，祖位名分定，而天下之学佛者，知所皈于正法矣。世尊以心印传迦叶，亲授为第一代祖，为后世学者定宗旨，正法眼，代代相承，惟此一宗。法法同皈，惟此一旨。所谓禅也密也，净也律也，乃至法相也，无一不依般若而皈于宗，故名正法。传至二十八祖菩提达摩，始来中国，为东土初祖。祖传二十九祖慧可，可传三十祖僧璨，璨传三十一祖道信，信传三十二祖弘忍，忍传三十三祖惠能，为东土六祖，即开示此法宝坛经者也。六祖而后，宗风大振，以正信者多，惟传心印。一华五叶，衣钵不传。三百余年，为正法极盛时代。自宋而后，门庭寂寞，取相者多，明宗者少，今则各宗竞起，惟守本法，不知皈宗，甚至鄙弃宗门，相戒勿学，拈花之旨，宗系流传，忘之久矣，是为忘祖。现惟临济曹洞二宗，尚有坐香门庭，守禅定参话头，而语录诸书，尚在流通，宗风赖以不堕。最近十年来，学人以所修太无把鼻，稍稍知皈宗之要。于是修密者，修净者，咸趋向于宗下。经典流布日多，坛经其一也。因缘时节，良非偶然。夫宗者，非禅家一门之所私，惟由禅为切近易入。既皈宗已，法即无用。禅净密者，如筏喻矣。古德云：法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。此言不执于法，非废法也。今假法以修真，名固不可废也。用特标正祖系，使天下知所尊祖。尊祖所以明法，使天下知有正法。关系之巨，不可思议。恐世人有未明三十三祖之世系，或致疑于正法焉，故特正之，以便初学。至宗下微妙之旨，全由自悟，非文字语言之可及。昔有人问：南顿北渐，究有何别？余曰：南为宗，北为禅，南宗直指见性，不论禅定。北宗必先取法乎禅定，然后皈宗。不知不舍于法，法成为教，故不得承宗，即不许承宗。佛法无人情，此其别也，亦述旨之意也。

    有因者，必得其果。如木有燃烧之因，以火引之，乃得燃烧之果。人既具足佛性，则性所本有，当得明心见性之果矣，何自弃也。经云一切众生，本来成佛。出于佛之金口，岂欺我哉。然今未成佛者，恒河沙数，则因缘不同之故。愚者遂疑末世众生，无成佛之望，不知此乃一时之问题。其中有一佛二佛种善根者，有千万佛所种善根者，既下其种，无不成果。惜世人所种者，无非惑业，未种圣道，是以因缘不契而福德之难成也。幸佛出世，继之以祖，祖祖相承，只此一法，名曰心法，别无二法。坛经者，所以引众人之机，直指见性，开般若之用者也。凡机之垂熟者，如木之遇火，一引便着，其有离火稍远者，亦可熏之使燃，若久浸于水，纵入于火，未必即燃，此因缘之不同，然而平等视之，等无有二，正不必因利根而骄人，钝根而自弃也。至于因缘之是否相契，可以自问，但若读之有味，如友人初见之似曾相识者，即不远矣，故曰冷暖自知。

    坛经流传一千三百余年，转辗传抄，文字当有错误处，若依义不依文，不必住于文字而多所纷争，但求义理通顺而已。况文字乃可思议之物，而所表者，正此不思议之境，此境千圣所不识，权乘菩萨所不知，又岂文字所能阐明者耶。故于经内原文，一仍其旧，而视有不通顺处，或于宗旨未尽合处，量予补充，注明于后，以待高明。

    六祖本不注重文字，后人记述，又未能尽合祖意，似系拉杂记载，又非一人手笔，故前后深浅颠倒不一，亦无从改正。今只就文而论，读者当放眼于文字之外，自得超然之境，合般若之机矣。至于坛经取义，亦含有心田之喻。世尊昔日坐金刚坛，成大菩提。今言坛者亦即金刚坛，不起于坐，即见金刚自性而成佛。读坛经者，当明此旨，方可与祖意契合。又读经者，受用各各不同，未见本性，学法无益。否则祖虽开示，我终无由悟入也。仁者于此经，不可阅过即弃，当时时体会，坐心中心法至数百座后，必可证得奢摩他。而于启用时，练习三摩钵提，方得此经之妙，且知运用于世法。六祖所言佛法于世间，不离世间觉，真得大机大用矣。

    觉者，成佛之始也。由觉而知所返，顿超彼岸，此法为入如来地顿悟法门，而顿入之机，必先有以开启之。初为引机，引其机之动也；次为启机，启发使近，以接于事也；再次为合机，合于机用也，是已明心要者；再次为化机，使机用纯熟而得神化也；又次为忘机，此时无所谓机用，若存若忘矣，至此言语道断，心行处灭，更无机用之可说，化机为不可测知，此则无可测知也。然而浑身是机，处处是用，所谓不可思议者是也。此经注释，可参阅丁福保居士所注，今但点明其眼目述其旨而已。惟论义无量，岂一孔之见所可阐述，然归于本来则一也。点明其眼目者，引其机也，读者悟入，或过于。佛说圆觉经，谓是十二部经清净眼目，此经正说众生自性中之眼目，故清净不在文字，惟读者自己觉知。倘不著意于文字而自见本性清净之相，则由只眼而化为千眼，千眼而千手矣，是在读者。

    喜读此经者，当然另有见地，决不徒取文字，如标指月，所重在月，但亦不能废指耳。今于原文内分别编列号数，与所注对照，以清眼目，仁者倘明不可说不可取之义，则亦未曾有一字在上，更有何旨可述，是名法眼。

    自序品第一

    时，大师至宝林，韶州韦刺史璩与官僚，入山请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。[一]师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。[二]

    大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。[三]

    善知识，且听惠能行由，得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。出身不幸，父又早亡，老母孤遗，住居南路，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。[四]遂问客：诵何经？客曰：金刚经。复问：从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师，在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，[五]令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

    祖问曰：汝何方人？欲求何物？惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。[六]祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，[七]不离自性，即是福田，未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。[八]惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余，祖一日忽见惠能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。

    祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，[九]自性若迷，福田何救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性各作一偈，来呈吾看。若悟大意付汝衣法，为第六代祖。[一○]火急速去，不得迟滞，思量即不中用。[一一]见性之人，言下须见。[一二]若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

    众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，[一三]将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心。咸言：我等已后，依止秀师，何烦作偈。神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难。

    五祖堂前有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度，呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书著，从他和尚看见。

    忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

    身是菩提树，心如明镜台，

    时时勤拂拭，勿使惹尘埃。[一四]

    秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。

    祖已知神秀入门未得，不见自性，天明祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言供奉，却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。[一五]门人诵偈，皆叹善哉。祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，[一六]了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见万法无滞，[一七]一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，[一八]将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

    复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。惠能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰：惠能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读，惠能闻已，遂言亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事希有。惠能向别驾言：欲学无上菩提，不可轻于初学，下下人，有上上智，上上人，有没意智，[一九]若轻人即有无量无边罪。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。惠能偈曰：

    菩提本无树，明镜亦非台，

    本来无一物，何处惹尘埃。[二○]

    书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉，不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈曰：亦未见性。众以为然。次日祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎？[二一]乃问曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见。为说金刚经，至应无所住而生其心，惠能言下大悟[二二]一切万法不离自性。[二三]遂启祖言：何期自性本自清净，[二四]何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。[二五]

    祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。三更受法，人尽不知。便传顿教及衣钵云：汝为第六代祖，[二六]善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

    有情来下种，因地果还生，

    无情亦无种，无性亦无生。[二七]

    祖复曰：昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自证。自古佛佛惟传本体，师师密付本心，衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。惠能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。惠能云：迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。[二八]祖云：如是如是，以后佛法，由汝大行矣。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。

    惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂，众疑诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉，逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗[性-生+造]。极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。惠明至，提掇不动，[二九]乃唤云：行者行者，我为法来，不为衣来。惠能遂出，坐磐石上。惠明作礼云：望行者为我说法。惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说明。明良久。惠能曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。[三○]明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。[三一]明又问：惠明今后向甚处去？惠能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞，回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，[三二]时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。[三三]

    一日思惟：时当弘法，不可终遁。[三四]遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。[三五]一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。[三六]宗曰：何不论禅定解脱？惠曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？惠能曰：法师讲涅槃经，明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，[三七]当断善根佛性否？佛言：善根有二。一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，[三八]辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚，僧尼道俗，同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

    【一】自古佛佛相传，以心印心，同其旨者，即名为佛，衣钵用以表信，全没交涉也。初祖摩诃迦叶，传佛心印，直至一花五叶，乃至于今，灯灯相传，不异一火，火岂有别，是以六祖所说，不异佛说，名之曰经，无多让也。惜当时门人记录，义有未尽，六祖开示，应机而施，前后深浅不一，未见性人，如读公案，欲于文字中求悟，转又遥远。此经第三次开讲，但述宗旨，读者还当自悟，果能悟见本来，自得心印，何事多求。倘未明心要，学法何益，求于文字者，反误根本矣。

    【二】读此经之前，第一当明佛之宗旨，即法要也。最上乘人，言下见性，即是成佛。上根人必依于法，如参禅或修密，因而见性成佛。中根人执取于法，不敢直了承当，但植善根于今生，冀得成就于来世，然总以不离心地法，终有出头之日。下此者，不知佛为何义，成佛为何事，更无论矣。自古佛祖灭度众生，皆随机而应。宗下立场，只直捷痛快。点明心要，见即当下见，悟即言下悟，此入如来地顿悟法门之旨也。六祖开口即云，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛，此四句包括三藏十二部，尽四十九年说法之旨，会者何待拈花，不笑亦已印心。坛经十品，果为谁说耶。

    【三】菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。此四句，乃全经纲领。三世一切佛一切祖，无不同此一孔出气。但者，言舍此更无别法也。上两句言体，第三句言用，直了二字，则证入体用一如。成佛者，证得菩提也。众生自性本来清净，只缘情见所覆，失去本来，但用此般若妙心，自可回复本来，然用此心者，总未离法。直了者，并但用此心之法而亦了之也。至了无可了时，诸法空净，乃证菩提。佛说法四十九年，开无量法门，只说此十六字耳。又菩提即是自性，自性即是菩提，非属二事。清净是自性本相，清净云者，非对待之名词，乃本来面目也。菩提不因清净而增，烦恼而减，是名清净，故曰不污染。但有未明本来，不知所以然者，于是乎要修，要证，此是方便法。故曰修证则不无也，但如何而得修证？曰：还藉此菩提自性中所发之影象相耳。此名为心，以性中流露之幻心，造诸幻业，今善用此幻心以反见本来，悟见自性，直下承当，明了无余，即是直了。正直了时，并此直了之心，亦了不可得，此时寂然湛然，非佛而何！且清净自性中，一尘不染，更有什么善恶是非成败佛不佛之二见耶！既影响都无，则但用此心而亦直了之矣。所谓弹指圆成八万门，其捷如电，其明如镜，其间更无次第相对等法，始知三大阿僧祇劫诸说，乃因缘之不同而方便说也。

    【四】夫以指指月，月固与我相对而易见者也，若身在月内，我本是月，从何指示，此非慧眼人不能自悟耳。地前菩萨都是盲目中求道，以但知前面有路而不辨东西也。六祖是再来人，夙世根已成熟，一闻经语，心即开悟。试问所悟者为何事耶？若悟者为经，何以开悟后复又问客，更问从何所来，可知非经而悟自心矣。心与经印，即属自印。印入菩提清净本体，常住勿失，如昏晦中舟行大海，得此指南针，不离方寸，终无迷退者是也。

    【五】六祖少孤而艰难困苦，论出世法是极大福德者。今人欲求生活解决而再学佛，乃必无之事，其迷梦可以止矣。虽然，求道资粮亦不可缺，使无十两以养母，即难就道，是以布施结缘，预植德本，财法兼施，为真功德也。

    【六】士何事曰尚志，世事尚当立志，况作佛乎！六祖不求余物，但求作佛，因地既正，果地自圆，出口便是不凡，惟不免有傲气，故五祖特意抑之，更反察其意境，不图六祖之毅然不动也。此时之六祖，所悟未彻，乃境空而心未空，尚住于法也。所云佛性无南北一句，为天下学道者，开此平等门，顿超一阿僧祇劫。仁人之言，其利普哉。

    【七】心本无生，岂智慧而可生耶。若改为具字，其义较圆。

    【八】五祖云：汝更勿言，呜呼！此何事而可言表耶！著槽厂去，此非用功之地乎。踏碓舂米，米还是米，以有谷在，不得不舂。悟则不待舂而已熟也，何待八月。求道之人，处处见道，当如是乎。又学人通病，惟在多言，言为动心之果，肯于未动心前一参，便见本来矣。要知无一处不是用功法，非可教授者也。

    【九】五祖云：汝等终日只求福田，福田何救？昔读此文，不觉通体汗下。求福田与了生死，二事相对，正在生死关头，一进一出，失足成千古恨矣。诸仁求最上乘法，岂可一误再误，又可见当时传衣钵之难，早已无一人入得五祖眼也。五祖云：我思汝之见可用，诸仁试看，是什么见？此见是不是生死，今特又立见令作一偈者，盖已预知必有争端，欲其自己一考问而止之耳。只求福田一语，不几明说后来衣钵之争矣，可痛心也。

    【一○】各作一偈来呈我看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。此五祖试探各人力量，特以衣法祖位引之，教人上当不小。正逆度法也，亦大慈悲处。由此众人纷纭莫决，有不敢希祖位者，有心生胜劣恐怖诸见者，总是情见所覆，并偈亦无法作矣，虽五祖一再指引，取自本心般若之性，亦都茫然矣。

    【一一】思量即不中用，见性之人言下须见，轮刀上阵，亦得见之。即六祖直了成佛之意，大凡已见性人，如人之不自忘其姓名也，虽于颠倒烦乱之时，终不忘失，然人何尝时时执持自己之名姓乎，如影随形，未尝须臾离也。若未见者，虽火速急去，亦不见也，诸仁还见么？

    【一二】见性者，识自本性也，识自己本性之相貌也。此相貌为不生灭，不污染，不动摇，惟能示生灭污染来去诸幻相耳。然终不随幻相而转，毕竟清净，所谓自心常具智慧，不离自性者是也。但智慧因人事而显，一切处既不离智慧，随众作务，何莫非道，故轮刀上阵时，亦依然不动，是真见性者。

    【一三】众人不知当仁不让之义，依赖神秀上座，真是没出息。以为祖位无分，且有人情作用，不欲与神秀相竞，不求再进，是心目中只重一衣钵耳，生死大事，忘之久矣，哀哉。谓神秀恍惚不安，记者不免过火，但非六祖之慢神秀也，因未明心要之前，充满人情得失诸见，多所顾忌，自有此等景象，然不足为贤者累也。彼所误者，有祖位一层引嫌关系，反致手足无措，当悟佛法无人情，惟知生死事大，竭力荷担无上菩提耳。偈从自性中流出，坏在澄心用意，所以窒碍不通矣。

    【一四】身是菩提树四句，的是未见性人语，的是死用功人语，诸仁当知其病已偏重在尘埃上，以为破尽无明自然成佛，不知弃本就末，颠倒错乱，越拂拭幻尘越多，越无办法，何也？彼认无明为镜面实有尘垢，不知为镜中幻影也。即便不认有尘垢，尚执有一幻镜也，既不识本性，亦未见幻心也，充其量，免堕恶道而已，终不能了生死也，故在门外。

    【一五】北人重实修，故执定有修有得有证，不知菩提自性本自圆成，可内证，不可硬求。神秀执著死修功用，偏于有相，若去恶就善，自是有益，恶道虽可免，生死仍难了也。不是正法眼藏，去见性尚遥，且彼直认尘埃为实有，无明与菩提，竟是二物，人我相对，何名见性。五祖云：凡所有相，皆是虚妄。不仅对卢供奉说，是对神秀说，因此偈无处不是立相，而门人根器，不堪大受，只可如此，令其礼敬，谓得见性者，非谓诵此四句即可见性也，惟可由此引之使近耳。至五祖亲告神秀语，则不许其见性矣。

    【一六】觅无上菩提了不可得，此觅字可删去。菩提本有，非从外得，果何物而可觅耶。

    【一七】一切时中念念自见，此是见性后语，亦痛切用功人语。以念念勿失而不著意，活泼泼地，如不忘自己之名姓，自无所滞，所谓不愆不忘，率由旧章，乃平时保任之法。若未见性，硬生生要表示，必至法缚更坚，累劫不成，况复有不敢妄求祖位之意存也。今念念自见万法无滞，诸仁于念念中还见么？无滞者，言即一切法而不污染也。云何污染？执取不舍也。云何不舍？立我见坚固，无法以解脱也。倘知本来空，则取舍无碍，万境如如，万法亦如如，如如则不动不移，是言无滞，如是妙用，即不离一切处，故曰念念自见，以念念不离万法而能念念无住，即念念无滞，斯是真实无住之相。若稍存一毫见地，即滞于法，真面遂隐，本性不能自见矣。

    【一八】更作一偈者，乃五祖明以教之矣，意谓更转一句，将有转空，便距见性不远，是以般若妙用，在于无住，无住则超然灵活，变更思想，故令思维也。实则见性一事，岂思维可得，五祖诚不得已也。

    【一九】轻于初学者，心不平等也。世上苦恼颠倒，不出比量高下等见，无上菩提清净性中，安得有此劣见。故轻人即有我，有我即无量罪，张别驾谓先须度吾，正中此病。岂知各人个个有个独立至尊无上之佛性，不假丝毫外力，仰山所谓佛亦不立，斯真是大丈夫气概，大丈夫胸襟。一切众生，皆如是平等平等。今祖云：轻人即有无量无边罪。此真语者，实语者，盖自贱莫如轻人，障自己入道之门，非最贱者乎！且世人不问贵贱贤愚，必有一长不可及。即如终日懒睡者，我亦不如之也，岂可轻之。故法法平等，即无滞碍。善分别者，非不分别贵贱也，以分别而无著也。处处不离自性本体，便合于道矣。

    【二○】六祖四句偈，亦未见性，以见而未彻也。菩提不可方物，而无物不可方。权作明镜，假名为树，抑又何妨。其病在本无一物，偏于空矣，后人学之，不觉误入断见，不知当就究竟说。根本不能污染，何惧尘埃之可惹。惟对治神秀之执有，使无前偈反成语病。或当时记者未明祖意，文不合旨，亦未可知。至于菩提作树，以喻性也，明镜作台，以喻心也，心固不有，性则非无，原是非空非有，何得偏言本无一物耶。下句何处惹尘埃，更显著实，尤乖性体，故未见性，盖偏空也。言本来无一物，落于断灭见矣，尘埃原非实体，而今宛在，奈幻有何。前偈执有，后偈偏空，菩提不著二边，不立中道，于无实无虚中，既不取涅槃，亦不立生死，尘埃不尘埃，都无所计。若彻悟本来，即知尘埃亦不离自性菩提，惹与不惹，只在觉与不觉耳。此偈以对治神秀之偏有，故如此云云，揆六祖意，未必如是。后云第一莫著空，可知其本来矣，故不足为六祖累也。我人就文论义，应知所择。余前曾作一偈曰：

    菩提假名树，明镜权作台，

    本来不污染，说惹亦尘埃。

    行者当知尘埃用表无明，无明非有实体，世人每执为有，必欲去之务尽，因此用功愈深，离题愈远。前释圆觉经时，以无明喻珠中之影，不喻珠上之垢，以影垢非擦可净。尘垢属于有相，与珠相对，为是二物。今知无明与菩提不二，体同用异而已。

    【二一】求道之人，当如是乎！言功夫只在不忘本来，非澄空守寂，即为究竟也。腰石舂米时，非修而何？彼执理废事者，乃成偏空之渐。

    【二二】以何因缘而得开悟，非有定法，何待金刚经哉！初祖西来，传楞伽心要，乃彼时之因缘也。五百年后，翻为名相之书，如初祖所说，仁者须知，凡读经文而不归本性者，皆名相也。自唐而后，以至于今，金刚经盛行，此其因也。其实此经极难解释，不如圆觉经之易于引入也。五祖所说，断非依文解义者，必就彼四句偈之病而更正之，说到应无所住二句，始悟体用一如，不以偏空为究竟，遂大悟矣。可见菩提本无树四句，乃悟后语，非彻悟后语也。

    【二三】一切万法，不离自性。可知自性中，具足一切法。是名法性身，由自性中，起诸幻心，心不可得，则善恶是非成坏烦恼菩提，亦尽不可得，所谓一幻一切幻也。但万法不出乎真如之本体，则善恶是非成坏烦恼菩提，亦不妨权作为真，所谓一真一切真也。再说幻说真者，均属于法，诸法空寂，则善恶是非成坏烦恼菩提都属幻法相对，毕竟同此空寂，所谓平等不二者是也。以本来平等不二，故曰清净，圆斯义者，即见菩提本相矣。如是观于世上一切善善恶恶，无一非真如体性矣！无一非菩提矣！更何喜怒哀乐之可立，而又何必不分喜怒哀乐也哉。

    【二四】何期二字，神妙不可言。昔世尊睹明星而叹曰：奇哉奇哉，即是此意。启祖五句，即是亲证实相者，以本不生灭，故曰具足，以本自清净，无动摇，虽生万法，生即不生，毕竟不污染，故曰清净本体，其义既圆，其见斯彻。此段最关紧要，为后世天下人证明眼目，毋再犹豫，神通妙用，莫大于斯矣。

    【二五】至应无所住而生其心，忽言下大悟，诸仁试看，六祖未大悟前，病在何处，还认得么？余前云六祖初见五祖时，但识机而未全于用，故不圆净。盖无住是体，生心是用，心本不生，生者幻有，本来是无住，不关心之生不生也，既明无住之体，又何碍于一切妙用，是以不生灭中，不动摇中，能生万法，体用一如，斯名具足。虽生万法，于本体毕竟丝毫无碍，故曰无动摇，而菩提清净之本相斯显，此段妙在本来二字，六祖至此真彻透本来矣。至于神秀四句偈，五祖尚令门人炷香礼敬，何也？重法故也。要知做到如此，已不容易，况真见性乎。此事本惊天动地，任何世间大事业，不能比拟其万一也。

    【二六】五祖云：若识自本性，即名丈夫、天人师、佛。为后世天下学道人决定者。今众人自己无福，或不敢承当，或未证为证，或疑人疑法，都属颠倒自误，哀哉！

    【二七】衣钵至此，即已无用，以心传心，佛佛如是，舍此即无所谓佛法。第有情者来，为结胜缘与之下种可耳。然非石田也，不同木石无情，故因地果还生。但不可执著于有情之彼，与能下种之我，以性空而本体无生也。四无字，即叮咛其勿执著而已。

    【二八】悟了自度，可见悟了后，不是完全无事，正要著力自度，还有一个如丧考妣在，十五载在猎人队中，无非用此功耳。

    【二九】惠明见衣钵于石上，何以提掇不动，岂祖有神通耶？莫作如此会，入于邪见。彼争衣钵者，不仅在衣钵也，亦为法也。以衣法既南，则此后北方道场，失此信守，殊难维持，出于不得不争，然亦明知非可力争者，今忽见衣钵于石上，即如见祖矣，顿觉惭愧不安，无复有相争之念也。况惠明因缘正在此时得大悟，为法而来，不为衣来，实出至诚，故作礼而求开示，即此便是神通矣。盖威德所感，由佛以至六祖，代代相承，摄受之力，不可思议。此段乃惠明得道之因缘，不关衣钵，无足奇者。

    【三○】屏息诸缘，勿生一念，正是惠明寂光真境现量显发之时，圣凡关头在此，即人畜关头亦在此，利根人于此中便得个消息去，真妙极不可思议。惟此时往往落于空寂，若不识透本来，便易转入断灭。祖又引之曰：不思善，不思恶，正这个时候，又那个是你的本来面目。那个者，言语道断而又了了觉知那个者也，那个东西，诸仁还见么？良久者，正寂静而得反观之机也，聪明人迎刃而解，以从前本有根基，本有所悟，至此乃恍然大悟矣。更问即此已是，还更有否？祖云即此便是，更无再密者，汝若返照，密还在汝，即言离此更无别法也。明遂启曰：虽在黄梅，见而未省，或省而不决，今则冷暖自知。虽知之，亦无可言说，是名正知真知，即此一法，试一参之，人人本可藉此悟入，其如不痛切何！其如因缘何！其如没出息何！

    【三一】汝若如是，吾与汝同师黄梅。诸仁试一掩卷思之，惠明与六祖二人，所悟如何，所见如何，还有异否？再一推之，仁者与祖，所悟如何，所见如何，还有异否？再进而推之，与佛相印，还有异否？故未悟前，善自寻参，既见后，竭力承当而护持之，毋再因循客气以自误也。

    【三二】凡宏大法，非经魔难不得昌明。因魔与佛，其力均等，魔即菩提，本如来藏性中所变幻，与之相逆，其势必张，以利在于惑也动也。然不动不变之佛性，亦赖之而证得，故大觉则不动不摇，以利在于明也定也。谚云：见怪不怪，其怪自灭。若见境而惑，先自生魔，外而疑谤，内而扰乱，以及有相之病苦厄难水火等灾，亦由人造。所云不宜速说者，恐因缘未至，逆之而反张其势也。故魔难不足患，患在先自患耳。又小人常戚戚，戚戚则魔难起矣，天下事无不有一定因缘，多所恼虑，诚无谓也。

    【三三】肉边菜，菜边肉，何以异乎？总之著相不得，自己执取此见者，心已荤矣，何素之可言！此妙在但吃二字，能如六祖之但吃，非不知有肉菜，惟能不计是非肉菜，则亦可矣。世上之毁誉，岂救得我生死哉？虽然，世有因此方便而杀生者矣。我曾有杀的问题一文，用以戒杀，至于食则以葱蒜为荤，鱼肉为腥，菜蔬为蔬，方便随缘为素。能如六祖之不著于相，乃名真素，此当严于克己，莫责于人，毋再纷诤，忘却自己生死大事也。

    【三四】一日思惟，时当弘法，此时节因缘也。不识时者，徒劳无益也。

    【三五】不是风动，不是幡动，若非心动，又安知其不是乎？果知动而不动者，则一切清净，亦不至论议风生矣。

    【三六】指授即无，惟论见性。余云：指授即虚，见性则实。以不由指授，终无由上道。上道者，未见性前之方便法也，及正见时，全在自悟，非关指授，故曰指授即无。惟论二字，亦即指授之意也，此中十之三赖师，十之七赖已。见性者，自见之也。禅定解脱，为钝根人说，为落法故，不见佛故。佛法是无法之法，无法无不法，法既空寂，佛亦不有，本无所缚，用解作么？既无解缚，论禅定作么？佛性本是清净，常无常，善不善，种种二见，都不可得。假立为法，非关佛性，佛性中一切不立，有何瓦砾真金之分？此非六祖所可说明，惟行者自证之耳，故曰惟论见性。

    【三七】四波罗夷罪，名四重禁。依密教有四种罪：一舍正法，可见离心地法即是罪。二舍菩提心。三悭吝胜法。四恼害众生。又五逆中以扰乱道场，破和合法事为罪最大。行者于如上顿教，有所疑者，即如自缚入狱，不可不戒。

    【三八】六祖受法于黄梅，为第六代祖。乃至为惠明说法印可，惠明奉事为师，复为印宗说法止，尚属居士身也。以居士身，可以受祖位，则佛法在心不在相，从可知矣。从上二十八祖中，大都以居士身受法。世之未明心要者，难与言至道也。此分六祖自述得法因缘，以夙世善根成熟，得此最大因缘，成此无上福德。然而十八年颠沛流离，藉以养道。我何人斯，岂可不吃辛苦，受魔难，遭谤骂，乃冀妄得便宜，不费气力而成就乎！若有此劣念，即是自造地狱也。修道人原不必恶衣恶食，但我享之有愧，受之不安。受人恭敬供养而不以正法报之，此债何时能了？何况又累欠不已乎！六祖表此得法因缘，正为天下后世求道人立宗旨，开法眼，正法不堕，全赖于此。至于神秀大师，为维持门庭起见，勉受同人之推戴，然终不敢自称六祖，知佛法无人情，切莫以世见论断也。又识字者，识字之义也，苟明其义，即等于识字矣。毋受六祖之骗也。六祖云：不是惠能自智。然何以他人不能，而祖独能也，可知靠先圣是无用耳。

    般若品第二

    次日韦使君请益，师升座告大众曰：总净心念，[一]摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。[二]只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。[三]当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。[四]志心谛听，吾为汝说。

    善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，[五]犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。[六]

    何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，[七]无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空，第一莫著空。[八]若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。[九]日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，[一○]自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，[一一]去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，[一二]不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。

    善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝，一念智，即般若生。[一三]世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

    何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，[一四]如水有波浪，即是于此岸；离境无生灭，如水常通流，[一五]即名为彼岸，故号波罗蜜。

    善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。[一六]前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，[一七]如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

    善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。[一八]何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，[一九]不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，[二○]即得见性。当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶，若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字，[二一]譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润；百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，[二二]犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

    善知识，一切修多罗，及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，[二三]因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？菩萨戒经云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。净名经云：即时豁然，还得本心。善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提；各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，[二四]在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。[二五]善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；[二六]若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，[二七]万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

    善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，[二八]在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益，听吾颂曰：

    说通及心通，[二九]如日处虚空。

    唯传见性法，出世破邪宗。

    法即无顿渐，迷悟有迟疾。

    只此见性门，愚人不可悉。

    说即虽万般，合理还归一。

    烦恼暗宅中，常须生慧日。[三○]

    邪来烦恼至，正来烦恼除。

    邪正俱不用，[三一]清净至无余。

    菩提本自性，起心即是妄。[三二]

    净心在妄中，但正无三障。

    世人若修道，一切尽不妨。[三三]

    常自见己过，与道即相当。

    色类自有道，各不相妨恼。[三四]

    离道别觅道，[三五]终身不见道。

    波波度一生，到头还自懊。

    欲得见真道，行正即是道。[三六]

    自若无道心，暗行不见道。

    若真修道人，不见世间过。

    若见他人非，自非却是左。

    他非我不非，我非自有过。

    但自却非心，[三七]打除烦恼破。

    憎爱不关心，长伸两脚卧。

    欲拟化他人，自须有方便。

    勿令彼有疑，即是自性现。

    佛法在世间，不离世间觉。

    离世觅菩提，恰如求兔角。[三八]

    正见名出世，邪见名世间。

    邪正尽打却，菩提性宛然。

    此颂是顿教，亦名大法船。

    迷闻经累劫，悟则刹那间。

    师复曰：今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世。

    【一】总净心念一句，为入佛纲领。舍此无别法，能如是者，名开般若大慧，此品以起般若妙用为主。般若乃扫荡一切心垢无上利器，今下手第一法，曰总净心念，直证自性净土，方名为大，故以摩诃冠之。但念又如何净法？或曰止念勿起，或曰息心观净，此名缚上加缚，终非究竟，为是相对，且立二见故。当知本来清净，平时已证得寂灭之境，此时一念放下，回复未起念前光景，顿得寂然湛然，般若妙用，尽于斯矣。复云二字，表此时四众等候良久，令听者先放下万缘，然后一切开示可得而印入也。又谚云：放下屠刀，立地成佛。总净即放下矣。世间第一重要事，无过于成佛，而第一快当事，亦无过于一念成佛。十重铁鼓，有力者一箭射穿，正刹那间事，如其力未充，则绝对不能假借，无半点人情做作也。前品但用此心直了成佛，此云总净心念，即是直了办法。

    【二】菩提般若之智，岂但佛有，一切世人本自有之，无不具足，亦无差别也。可见前云不是惠能自智，乃六祖自谦语，教为先圣所传，试问先圣又由何而得，岂亦非自智耶。

    【三】须假大善知识示导见性，此与上文指授即无义，似不相应。既属本自有之，而仍赖他人者何也？以其迷而不能自悟也。有体不能起用，则方法有不得不指授者矣。又世间难信之法，只在本自有之一语，以世人总不信自己本来是佛，本来可以成佛也。

    【四】各得智慧，宜改为各开智慧，以系本有而非外来，故不名得，以系本有而未启发，故名曰开。

    【五】口但说空，万劫不得见性。然口说亦是心行，惟心行不切实，乃成口说。今并口亦不说，岂非更远，是以真诚二字，为学佛之根本。

    【六】本性是佛，离性无别佛，此二语斩金截铁，正指人人具足佛性，其奈人之不信何。以不信故不痛切，遂不起用，如富人虽有宝藏而不开，与贫人无异。

    【七】摩诃不仅是大，乃大方广而恒久圆满义，非有相物之可喻，不得已而以虚空喻也。

    【八】第一莫著空，此言著空，即落空见。空见与有见，正复不异其颠倒。此有三病：一者偏空之病，落于坑中，不能自拔；二者自执为是，毕竟不曾空得；三者空见是慧之劣者，亦属习气。改此习气，难于登天。故不先将空义为之透彻开示，但告之曰空，此名：毒害慈悲，可杀人慧命于不觉，其慎之哉。

    【九】万物色像等等，不离真如自性，言自性能含万法。

    大者，非如物之包含也，涵盖一切，无有边际耳。若有形相，则相对而立内外边际。然则色以外，果何物乎？经云是名大身，故知法身为大，其意可知，在诸人性中宜改为起诸自性中。

    【一○】空心静坐，百无所思，此乃误解空定二义。硬压妄念不起以为究竟，不知压制仍属妄念，妄上加妄，安得名定。此惟念念不离自性，明自性本来空寂，心中了了，对境不染不惑，即名为定，外道根本错误，在此一点耳。

    【一一】一即一切者，体必具用，一真如体中具足万行功德庄严之用也。一切即一者，用不离体，万法皆无自性，毕竟空寂，归于一真也。本来即体即用，无不自性，了之即纵横无滞，是般若行。

    【一二】一切般若智，皆从自性而生，此生字宜作起字，由用显体，不忘却本来也。世人每误解天命二字，外道误以为性非我有，乃天之所赐，此不明本来故。生字改起字者，表性中本有，随缘而起耳。

    【一三】一念愚即般若绝，一念智即般若生，绝字应改为隐字，生字应改为显字，以本体勿失。若误解之，则绝字落断见，生字落常见矣。坛经记录，每多语病，幸勿自误。

    【一四】著境生灭起者，起生灭心，可以作祟也，此名忘本。世人无事生波，处处自缚自碍，安知流通之妙乎。世事无一件不是苦，但无一事不可转苦为乐，转乐归空，而臻极乐。倘知万法无滞，心常流通，此即因慧得福，名福慧双修。奈世人福薄，不信此义，不修此行。若一念修行，自身等佛，人生福缘，莫大于此。又众生同具佛性，本可同得此福缘，乃此则上登佛位，彼则下堕三途，相形之下，大悲心不觉油然而起矣。故执我坚固者，待人必薄，人情凉薄者，必不了达于人伦之义。对佛对父母对师长，尚无恭敬心，安望其能慈悲于众生乎。此理不透而欲成佛，正如高小未毕业而欲登博士位也，学佛者何可废儒！亦何可轻儒！

    【一五】流通二字，不如湛寂为当，以湛寂乃无生灭之体相也，惟此分重于言用。流通二字，言妙用之无往不利也，行者不必死执流通解可耳。

    【一六】凡夫即佛，烦恼即菩提，此仍归到佛性本来。六祖说至此，方才点明，然不怕人吓坏。余至此，忽有所感，以为佛法之有相仪规，将断送于不知佛学人之手，而佛之无相真义，将断送于佛学人之手；以执文字而不解佛义也，或且明知其弊而莫敢与之正也，呜呼！

    【一七】五蕴非可打破，只要息妄，真心自显。盖转识成智，智亦无非五蕴，本来无智无得，心且不有，智将安立，智既不可得，烦恼在何处乎？心经照见五蕴皆空，但空五蕴，非是屏绝废除，况照见亦五蕴耶。打破可改为空彼五蕴。

    【一八】从一般若生八万四千智慧，言从一般若之体，起八万四千智慧之妙用也。不有尘劳，何用般若？可知一多不异，般若与尘劳不二也。生字宜改为起字，下句变字宜改为转字。

    【一九】若无尘劳，智慧常现，此息妄即真之意。惟两相比较，不由尘劳，亦难显智慧耳。

    【二○】持诵金刚般若经，即得见性，此经功德，无量无边，原为最上乘大根人说，然后人误解者不少，甚矣读经之难也。世人从不肯自承是最上乘人，一病也；世人无不有依赖劣性，以为见性事，可由经而得，二病也；误认功德无量无边，系属金刚经，我若读而求之，则经之功德，必可转属于我，一若产业之可过户承受也者，三病也；功德二字，世人定欲曲解为有相之物，于是求财求子等事，随之而起，若有应现者，即归功于经，不应者，转生疑谤，四病也；不知功德在实证性空，至如何实证法，此却全赖自己。金刚经如洪钟，不能自鸣，以击而鸣，但金刚经尚不是洪钟，却是自性，忘却反击自性之法，故而不鸣。金刚经只说击钟的法子，看了还须自击。故第一要认识本来，方不被经误，然经又何尝误人！如病目人不能见光，乃咎无光，故曰大云覆日，不是无日，日虽不坏，却有云覆，必赖风吹以除障。今言有修有得有证者，皆方便说耳。

    【二一】上言说金刚经心开悟解，而此言不假文字，闻者疑之，不知经句是借用法门，观照还在自己。顿教云者，非教有顿渐也，众生缘熟，一闻即悟，遂名曰顿；若心驰于外，累劫不能证入，虽渐亦难有望。不假文字者，不欲向外驰求也，非废文字也。故经可喻镜，照见自面蒙垢，总以擦面为主，如见镜而忘反观于面，则取文字以自误矣，然非文字能误我也。

    【二二】苦旱三年，百物尽枯，忽而逢雨，顿成甘露，但大树非小雨可救，大雨又非小树所堪，势不能两全。说般若法，小根人闻之，定然惊怖，以先有见存也。故人不可有成见，世事无定义，是非乃假名，甲以为是者，乙未必是也，能通达之，则不执取坚固，无住之妙用斯显。云覆于日，日无增损；烦恼尘劳，何碍本性！但必悟见本性，本来不能污染，方可通达无余。

    【二三】常起正见者，本来清净无染之为正，以慧照力见及于此者为正见，非善恶邪正相对之谓正也。

    【二四】十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，可见生佛同具此德性而启妙用。若无尘劳，何用对治！始知万法本自不有，以缘而有，凭空而有，故知为幻。

    【二五】一悟即至佛地，此等句，切宜认清，要知悟个什么？如何云悟？不是理解上明白一点，便算开悟，要真实见，时时见。见与不见，自有一种特殊意境，在自己觉知，故能实知自己心相者，始登佛位。

    【二六】若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧。此正表法身般若解脱，所谓三点蔓荼罗也。梵文有二十八相，今仅存∴伊字。西域有新旧二伊字，旧者三点相离，新者以线贯联之。天台取旧伊字，表渐教三德，谓法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，各不相属；而圆顿教，取新伊字，表三德各不相离，互相摄入。有性修离合之妙，开则为三，合则为一，总成三德秘藏，圆融无碍，显性修之一体。会生佛以同原，乃不可思议之法门。六祖正表此义，所谓识自本心，即本解脱，即是般若三昧，合而为一，其妙处，只是但净本心，明本来不染杂耳。

    【二七】悟无念法者，至佛地位，即上条所述之意。必得先悟，悟后万法尽通，妙用斯显。无念只是念而无住，不是不用念，所谓用即遍一切处，亦不著一切处，是名不污染，即是般若三昧。三昧华言正受，即不受也，以无住无著，即而不染。受即不受也，故又名大定，总是活泼泼地。悟得此法，即至佛地。夫复何疑！

    【二八】将此顿教法门，于同见同行，发愿受持者如事佛也。以世人与佛，本来相同，以佛性同，则一切同也，但有不同者，则自限之而自障之也。非同见同行，则人我对立，决不谅解，以我之故，引彼之恼，疑谤于法，不独我之罪过，并般若妙用亦昧之矣。言不得传付者，中人以下，不可与语上也，非其人而传之，两无益也。般若以观机为第一，自己无力，勿急于慈悲，慈悲而无方便，即作孽矣，其慎之哉！又同见同行者，实有鱼水相得之乐，虽欲中途生疑起谤，何可得也。又同见者，同此深入一乘，信而不疑也；同行者，决定埋头实修，同得事证也，否则不能一致。此进彼退而多疑谤，故曰无益。

    【二九】此句及字，恐系乃字之误。意谓今日口说通相乃说心通耳，心通即见性法也，如日之处于虚空，十方无不圆照，故能破一切邪见而出世。

    【三○】虽在烦恼暗宅中，慧力常存，只是隐而不见，须生二字太呆钝生硬，可云常存此慧日。

    【三一】不用可改不著，因邪正本无定义，著即为邪，邪固著不得，正亦不可著也。般若者，乃心之灵无著意境，今一用字，太著实矣。

    【三二】起心即是妄句，拟改为心迷即成妄。以见性人，起心未必即妄也，不见性人，虽不起心，妄仍在也，遇缘即发矣。若误解之，必止念勿起，反成病矣，故常觉照不迷，随起随寂，湛然不动，此是菩提自性清净之相。

    【三三】一切尽不妨者，非谓一切无妨，可放纵之也，于善恶是非，心自平等，不存二见也。

    【三四】各字可改本字，言本来不相妨恼，较为有力。

    【三五】道者性也，即见性之法也。

    【三六】行正即是道，言无心即是道也。心果无著，即名为正，此等处，世人每误以为邪正之正，此是善恶相对之法，非正道也。

    【三七】若见他人非以下六句，文义未顺。意谓若见他人过处，即是自己之非，以所见左也。故他人虽非，而我终不可非之也。我若非之，我自有过也，但能去却非他之心，心自空寂，烦恼自除矣。

    【三八】此四句正表出世与入世不二之义，心无入世出世之分也。心有烦恼颠倒，所以建立世间，若欲出世者，仍必从烦恼中出也，苟无烦恼，佛法亦无所用之矣，亦无可练之资矣。愚人必强分为二，不知世上一切，无一处不是佛法，以无一件能离性分中事，同一法也，住则烦恼，名曰入世，不住则无挂碍，名曰出世，知此义者曰觉，觉则出世，不知者曰迷，迷乃入世，是以同一见也。正者名出世，盖依于智而正合清净觉性者也，邪者名世间，以依识而随世情以颠倒者也，故真出世者，在其境而不在外表，心意超然，非人可测，且又刹那间事，所谓言下见性成佛者是也。此分宗旨，在明有情众生，无一不是般若智慧，非六祖个人所独具。至于般若妙用，即是心用，心无入世出世之分，而事有究竟与不究竟之别。究竟者，必于不究竟中反显也，世法无非依于识，若以智转之，即出世矣，其妙处在总净心念一句，但只放下即得，正不必再转识成智而多事也。夫识智非二也，初为分识分智，众生也，再为转识成智，二乘也，次为即识即智，菩萨也，终为非识非智，佛也，然皆幻心之起灭耳。

    决疑品第三

    一日韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，[一]愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。

    韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝间曰：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德。达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。师曰：实无功德。勿疑先圣之言，武帝心邪，[二]不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德，功德在法身中，[三]不在修福。师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德；内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬，心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。[四]善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。

    刺史又问曰：弟子常见僧俗，念阿弥陀佛，愿生西方，[五]请和尚说，得生彼否，愿为破疑。师言：使君善听，惠能与说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千。[六]即身中十恶八邪，便是说远，说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾，迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言，随其心净，即佛土净。使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆，东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，[七]念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，[八]愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言，随所住处恒安乐，使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到，今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君，但行十善，何须更愿往生，不断十恶之心，何佛即来迎请，若悟无生顿法，见西方只在刹那；[九]不悟念佛，求生路遥，如何得达。惠能与诸人移西方，如刹那间，目前便见，各愿见否。众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生，[一○]愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。

    师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门，心是地，性是王，[一一]王居心地上，性在王在，性去王无，性在身心存，性去身心坏，佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是众生，自性觉，即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒，去邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭，毒害忘，鱼龙绝，自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼。大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉，唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺，[一二]在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶，但心清净，即是自性西方。

    韦公又问：在家如何修行，愿为教授。师言：吾与大众，作无相颂，但依此修，常与吾同处无别，若不依此修，剃发出家，于道何益。颂曰：

    心平何劳持戒，行直何用修禅。

    恩则孝养父母，义则上下相怜。

    让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

    若能钻木取火，淤泥定生红莲。

    苦口的是良药，逆耳必是忠言。

    改过必生智慧，护短心内非贤。

    日用常行饶益，成道非由施钱。

    菩提只向心觅，何劳向外求玄。

    听说依此修行，天堂只在目前。[一三]

    师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪，众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

    【一】决疑者，有所疑而求决定也，所疑者果何事乎，此宗旨之必先决定者也。又疑者，必先有所见而后起疑，乃在己修而有所得之时，自己不能决，遂请决定，故非精进，则疑不能启，无从开口，是以大疑大悟，不疑不悟，此疑之美者也。又疑为六大烦恼之一，乃世俗情见之盲疑，客气用事之误也，佛菩萨度世，只是为人决定去疑，以众生烦恼，疑为一切苦之因，不独疑人，抑且自疑，至见性已，则能断惑证真，更可为他人决疑矣。况理事不二，理可以辅事之不足。理决于因，事证于果，人未到彻了时，遇事不能自决，终不得称为明悟。此分为定达摩大师宗旨，破疑有三，一者取有相功德，二者有依赖性，不知自决，三者未明心力之胜，遂忘见取自性，直成佛道之理，层层开释，破其疑而引之入门也。

    【二】武帝心邪，不知正法，邪字应作迷字，迷于有相，以功德为福，正是大迷信。六祖论功德一段，完全引入心地，今为中下根人，只可如此说，若真见性人，性空即是功德，功德二字，亦属假名，实不可得，故曰实无功德。若说无功德，则造寺度僧，布施设斋，皆自法性之所建立，又未尝不是功德，功德不功德，只在觉不觉，觉则一切处尽是功德，以有无两不著也，迷则虽具一切功行，仍非功德，以偏执有相而未达究竟也。执有相之最坚固者曰有我，有我则将骄于人矣，我人四相既立，又安名功德哉。故最后结论曰：功德须自性内见，不是布施供养之所求也，然亦非离布施供养而可成也，福德与功德，名别而体不异，在我识不识耳。

    【三】功德意义，六祖已详明之矣，兹再补充之曰：不著空是功，以能立善巧诸法也，经云修一切善法者，此意也。不著有是德，以德性原本空寂，了无可得，是其本相，所谓福德性者，非福德相可与比也。造寺度僧等事业，正福德相耳，倘外不废一切度生事业，内不立度生之见，两皆不著，则功德庄严矣。正不必执理以夺事，亦不必执事以忘本来耳。又德非功不显，功非德不全，无德者，功而非功，如今之作外功者，不由自性般若中起用，往往为德不卒，故嗔念不断，善恶之见太深，平等性智，莫由启发，重果而不重因，事终不能彻底，或竟始善而终恶，欲求出世，岂不难哉。

    【四】自修性是功，自修身是德二句内，性与身二字，应调换方合，以功施于外而德在内也，修身为对人，而修性则律己也。

    【五】世尊说西方十万亿佛土，本是方便，并无实定数量，谓六祖不明教相，遂若有误，其实不二。以言两地相距，自有十万亿，而心则刹那无远近也。又十万亿佛土者，不仅指一方言也，对十万无不如是圆遍普照，由一门摄普门，不可再执事相矣。身中十恶八邪，应改身为心字，方合。

    【六】迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，此二语，智者见之，自无问题，愚人定起纷诤，或多惊怖，或厌恶禅宗，反造谤法之罪，甚无谓也。今不得已再伸论之，净土法者，佛法方便中之一法也，人到娑婆苦极之时，绝无可恋，必使有一安心归纳之处，如韦题希者，一也。在末法时，学人根既不利，于般若性亦不近，势难人人入于禅定，则不如导归西方，有得果位之望，二也。为最上乘者，说十方净土之义，入成就门，开妙观察智，法法平等，同证毗卢性海，三也。佛法虽以方便为究竟，但断无特开此迷人法门之理，可知净土自净土，迷人自迷人，迷人学禅，未必不迷，悟人修净，岂有净见，读者切莫把祖意看错，只因迷人不肯念佛，但知求佛，性存依赖，不知净心，枉自颠倒，全失净土宗旨，若悟人自净其心，斯是真正净土矣。今之修净土者，非不知此义，惟太偏重持名，以为十念即可往生，适为懒性贪省事者开方便门，甚可惜也。故宜竭力提倡三密之法，用资补救，莲池大师于禅观梦寐之际，念念不离弥陀，斯正禅净不分者也，又何疑乎。又说般若法者，义无不圆，法无不周，使六祖果以生西为迷人事业，则又何必更说移西方如刹那，目前便见乎。余昔传示往生西方之法，先令其人自观有相之身在何处，曰坐在椅内，其小焉尚不出椅子之外，此惟有相，小纳于大，不足论矣。今再令观，我念一动，此现前道场，即在我之念中，为大纳于小。再推之，一念间，天津之大，亦包罗入念矣，再推而广之，所谓中国也，世界也，日月星辰也，乃至三千大千世界，亦无不一一包罗在我性海之中，如是无量数之三千世界，我亦一一容纳之，皆不离我之性海，于是西方极乐世界，亦在我念中，正如太仓之一粟耳。然则我与西方，不是相对而为互摄，我中有彼，彼中有我，又如何而可言相对也。若言相对，则是二物，有彼此，有来去，有远近，有往生不往生矣。今此说既不能成立，则知往生者，乃一时之权宜与假名，若我一念动，西方既现，关系顿生，是名往生，故生西正刹那间事。普贤行愿品中已言之，惟此愿王耳，始知心行为主，念之至切，油然而口诵矣。持名者，心持之果也，心有影像而生关系，则不生而自生，不往而自往矣。但有时因人事念切而中断，或全放弃，故非念念不可，念兹在兹，久久打成一片，如鱼之于水，未尝须臾离也，此为缘熟，缘熟必至果熟，不必再作观而永永如是矣。但此法之先，必加以坐香念佛法，具于弥陀经分段正义一书后。以心中心密法第四印，同此导归极乐，无有彼此，而般若宗更无分庭之劣见，是以经内小注，即予删除，以免纷诤也。

    【七】西方人造罪上，应加设或二字，因西方乃成就地，永不退转，何得有恶。六祖以理为喻，不是死说，因世人每执著必先生净土而后本性可净，一若自性之秽净，赖佛土而转，不知心净为因，往生为果，只此一错，因果颠倒，遂不可道理计矣。又云，带业往生者，则西方人亦未必无愆，只是西方无恶缘，不能成就恶业耳。

    【八】不识身中净土句，身中二字，应改为自性，外道误以身中有净土，遂落邪见，彼一误于净土为实有一物，二误于身中另有此一物，成取相之果，造就地狱种性，可叹也。

    【九】何须更愿往生句，应改为此愿即可往生。经云：若已生若今生若当生，一若字，即理事双融，六祖之本意在此。

    【一○】刹那间目前便见西方句，肯深信者，能有几人，此段实是生西第一妙诀，贵在心行，故信为功德母。

    【一一】心是地，性是王，系记者之误，因性属不动地，权以心王为主。心属生灭，王可易而国土不变易也。身属工具，心属法用，工具若坏，本体仍不变动，只是法用难起，然幻心仍随本体，惟不可取相以见耳，若取相为实，见生则落常见，死亡则相灭，遂又落于断见，皆非亲见本体实相者也。此等处最易因文字而迷误，倘再胶执之，更以误人矣。

    【一二】出家者断烦恼也，岂在形式，断烦恼已，方具威仪，现比丘相，为方便以度众也。若执取外相，以出家为胜，在家为劣，忘却修行，此乃世俗下劣之见，至于清净烦恼，是二乘分别，入山惟恐其不深者，二见之未除也。六祖以优婆塞而登祖位，十八年养道，并未先具威仪，为道心切，正无暇顾及此细节，至机缘已熟，无可不可。愿仁者速注重生死大事，莫把好光阴，空掷于无谓诤论中也。

    【一三】偈文辞意略为更正，如心平正是持戒，行直何异修禅，非废戒而不持也，戒者，戒恶业也。以心不均平，遂起纷诤，贪为盗之因，嗔为杀之因，痴为淫之因，皆大妄也。昏迷不异酒醉也。反之，心平即肯舍，舍则不取，不取则无争，一切恶业不起，即无戒可说矣。直非曲直之直，乃坦白无染义也。倘离分别，即无污染，此名禅定，二而一也，恩义让忍，全是做人道理，在家修持之不二法，就在日用常行处饶益，不是施钱买来。天堂二字，如改作西方，则与前文呼应。菩提只在心觅句，应改为菩提证于自性，内证功夫，竟要如钻木取火一样，则淤泥之恶世，正红莲发生之地。上言但心清净者，言除此一法无二法也，又此无相颂，妙在平常，却又难在平常。孝养父母，尊卑和睦等等，全是修行根本，要日用处常行饶益，不从此等处入手，更无办法。故求出世，必先尽世法，此法门，乃尽世法无上妙诀，亦即出世法之无上捷径也。况超然出世之大智慧，应何等圆融自在，今仅一东方西方，已纷扰不清，欲求出世，不亦难乎。又云：法不相待，此明告世人不可有待心。待心者，因循之别名也。要此生决定，做到毫无疑义。听说二字，拟改为决定，以合直下承当之旨。

    定慧品第四

    师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二，定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定，若识此义，即是定慧等学。[一]诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别，作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等，若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤，[二]若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等，犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一，此定慧法，亦复如是。

    师示众云：善知识，一行三昧者[三]，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土’。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心，但行直心，于一切法，勿有执著，迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，妄不起心，即是一行三昧，作此解者，即同无情，却是障道因缘。

    师示众云：善知识，道须通流，[四]何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言坐不动是，只如舍利弗，宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。

    师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝，[五]迷人渐契，悟人顿修，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本，[六]无相者，于相而离相，无念者，于念而无念，无住者，人之本性。[七]于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺，欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚，于诸法上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染曰无念，于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，[八]别处受生，是为大错，学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。[九]善知识，云何立无念为宗，只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生，自性本无一法可得，[一○]若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门，立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物，无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性，[一一]真如即是念之体，念即是真如之用，真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念，真如若无，眼耳鼻舌当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。[一二]故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

    【一】定慧一体至定慧等学，此分简明透彻，世人每分定慧为二，遂有多少之分，此诤之所由起也，但真见性人，说一说二，均无不可。六祖以灯与光为喻，曰名虽有二，体本同一，其意可知。

    【二】定慧二义一体不二者，如能力，能为表于事，其可见者也，力含于能之内，不可见者也，能为慧，力为定，是一非二，我人修法时，先证三摩地得定也，而足以养慧，下座时施于人事，起三摩钵提，开慧也，而足以练定，是名定慧交资，故知是一。又心不惑曰定，知一切是幻而能不惑曰慧，可知定中有慧，慧即有定，故知非二。今言慧多定少，或曰定过于慧，皆方便说，非究竟义也。祖云：定慧等学，乃证后语，非初学者所知，况诤由疑而起，疑由未证而来，是以一切法贵在自悟，不由悟心入手，难以解决耳。

    【三】一行三昧者，定慧等持之功也，非可言说，可言说者，即非三昧矣。昔某误以不辨秽净为无分别智者，此与无情木石何异，故迷执即可成颠。一行者，言一切处无不如是也。随处定慧交资，打成一片，即是一行三昧。

    【四】心不住法，道即通流，此二句，望诸仁终身服膺，然莫被服膺二字又法缚了也。试于不轻不重间护念之，此便是道，便是通流。又论本体，实无能住者，以自性中本无一法可得，一切善恶好丑，境与心，都属幻影，虽是习气，毕竟污染不得，系缚不得，是以恶人无有变不好，发大心人，无不成佛者。又看心观静，不动不起，可执成颠，此名作病，以心住于法也。凡不明心要，欲于坐禅中死求定相，最易中病，越用功，心越呆，不知所化，转失般若灵机妙用。昔有马祖坐禅求定，冀可成佛，南岳大师磨砖成镜以喻之，患其执取事相，不启大机大用也。是以下手先令息妄，亲见寂灭真如之实相，心本不有，何心可看，原本清净，观即不净，以此为功，便立人我，不动不起，何异压制。故皆不取，倘直下见性，顿得圆成，习气业障，刹那间都无影响，就此念念勿失，打成一片，必如水之流通，或方或圆，或动或静，随器而转，水之本性，终无变易，故云无滞，无滞则无一处不如是，故曰一行，虽处一切境而终无所受，故曰正受，此言三昧，总之法是借用，故无定法，是活用，故无不变，其主在我，此即流通之相也。

    【五】人性自有利钝句，应云人有利钝，不必指性，以性无善恶，本不污染，何来利钝。利钝者，习气解脱之不同耳。如心习于文字而疏于农事，则读书为利，耕种为钝矣。九法界自菩萨至地狱，佛性平等不二，以因缘不同，遂有贤愚利钝之别，执取此说者，必自以为无佛性，永无成佛之希望，岂不殆哉。

    【六】无念无相无住者，三而一也，以有念即立相，无相即不住，第对初学人，只可分晰言之。在未会通之前，要必指示其办法。虽然，此在自悟，岂可教授哉。法性根本不能污染，故曰清净法体，此贵在眼正，认得清，识得透，纵使一时迷惘，毕竟污染不得，非必以不起念不见相，为无住而名清净也。识得本来，如人之一时迷醉，醒来即复，无增损也。不识本来，如凡夫虽不颠倒，终究是糊涂也。璞玉未雕，敢云非玉，只不能用耳。故以大觉为贵，自悟为尊，觉则对境自然解脱，心无系缚，法见顿空，无念无相无住之妙用，一体完成矣。且法见虽空，而法性常存，念念明觉，不入断灭，此自在解脱之大圣人也，故曰善能分别，于第一义而不动，第一义者，寂然不动之本体也。虽入比量，仍归现量耳。

    【七】心不染曰无念，言不染者，非无色无影之谓也。如色染纸，不能再去，是名曰染。若色染于水晶玻璃上，染时原非无，洗之则不有，但心又不同，非纸与水晶玻璃可比也。合境成影，此影毕竟是幻，‘以智慧解之，本来不染，故念而无念，有即不有，此名无念，倘作有无解，自错犹可，更劝他人，则地狱有分，其慎之哉。人之本性四字，夹在中间，上下文气反不顺，或可删去。但又可云：无住者，人之本性也。言无住即是本性之相也，下再言无住之法，较为明白。

    【八】世事烦恼，尽由取实，果知一切本空，心不对酬矣，心既不起，法依何立。外相者，外魔也，心法者，内魔也，论者罪及于外相，以为外物不诱，心不动摇，遂以摒绝外缘为究竟，此二乘之劣见也。外相本来如是，形形总总，何碍于我，乃我自心攀缘，妄起分别，于物何尤。圣凡之别，中间只欠一主人公耳。一念绝即死，别处受生二句可删，或改为入于断灭句，因文既不顺，义亦未显，倘遇误解，便以为死即断灭矣，去之于文亦无碍耳。

    【九】此节自迷不见又谤佛经下，意似未尽，读者自己领会可也。

    【一○】自性本无一法可得，本下可加一空字，言本空故无一法可得。

    【一一】念者念真如本性，可加三字，云念者，念念不离真如本性，方合宗旨，以念真如本性，是念为能念，真如为所念，能所相对，若分为二，非清净本体矣。要念念而不著念念，即是真如实相，常常不离也，是为体，而念为用矣，与下文方合。

    【一二】不染万境者，言虽接万境而起见闻，终不污染也，以性本无杂无坏，常不动故，此所以名真性也，真者不生不灭，不同于幻境幻心之有生灭而虚妄也。

    妙行品第五

    师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，[一]故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄，[二]妄无处所，著者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。[三]若著心著净，即障道也。

    师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅。[四]善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定，外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。[五]

    【一】行而曰妙，其圆可知，圆者，圆于心也，心能通达，行自无滞，体用同圆，斯即名妙，众生与佛，一切相同，而独不妙者，则自障之也。但既云自障，应可自通，障为众生，通即成佛，只一间耳。未修人不知有障，已修人知而执取，执取者，非同世人之贪取也，乃厌恶之也，厌恶亦执取也，以厌恶故存一喜净之心，此净即成为妄。净妄二字甚奇，初修人安得不惊怖而疑之，要知此乃极究竟处，非明本来，断不能圆通其义也。心不可得，性若虚空，此中不著妄亦不著净。如珠鉴照，汉来汉现，胡来胡现，然只一现耳，终不留影而碍及珠体也。人事纷纭，行行无碍，善恶是非，不是不知，应付随缘，心无挂碍，此名不见，亦名不动。当下谓之坐，寂然名为禅，此品以妙行为名，乃一相三昧体中，起一行三昧之用耳。此二三昧，下再详释之。

    【二】第一品言但用此心，此品正释用心之妙，当参一妙字，云何名妙，云何方妙，悟解妙义，即属妙行，妙者圆通也，惟通斯圆，惟圆斯妙，苟有半点著，即属碍而不通，此品妙在净妄净缚等字，劣慧却要生疑，不知妄无处所，净亦安有处所，妄无形相，净亦安有形相，著者是妄，即著净亦妄也，此四字斩金截铁，痛快淋漓，盖著则不管是净是妄，都属于妄。初用功人，原不可不带几分专心，而专心与执著不同，如舟人行舟引牵，不是不著，不是不动，到即放下。舟到尽头，虽欲不放下，亦不可得矣。故知在在处处，皆属妙行，可以悟道，知心如幻下，若再加此知亦幻四字，其义较圆，以本净是妙体，不著是妙用，体用两不著，净妄都不立，亦不是不动，不动者不废一切而无住也。不即不离，乃名曰妙，又云不见人之是非善恶过患，即是自性不动，此一段应改云：虽见人之是非善恶过患，却不立是非善恶过患等见，自性仍是不动，较为清晰，以不见二字，世人每误作为不见不闻解，易落断灭，是以见仍是见，惟见而心不执取我见耳，过影不留，不是无影，随见随空，法自圆净，斯名正见妙行。

    【三】道者，非道理之谓也，本也，体也，性也，凡未见道者，观其多诤，即知之矣，应自凛觉矣。所谓不立文字者，以一切皆属分外事，徒障道眼，故不取也，今正论道时，当如医家论病配药，用过即舍，斯与道合，会么。

    【四】心念不起名为坐，内证自性不动名为禅，见境而动，与见境而不起，同一边见，此不起云者，动静不二，都无所染之谓也。坐者，言即如是也，切不可再加言说分别，稍著则坐又变为如何而起矣。内见之见字，最难形容，谓眼见耶，慧见耶，说见已是动矣。谓不见耶，或无所见耶，说不见则又已动矣。此见字如改为证字，较为活泛，然有可言说，已非第一义谛，是在自证有力，真到无著无住之境，于念念中自见清净自性，自成佛道。

    【五】著力在四个自字，可知求佛无益也。

    忏悔品第六[一]

    时大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：来，诸善知识，此事须从自性中起，[二]于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得，不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪，师曰：

    一戒香，即自心中，无非无恶，无嫉妒，无贪嗔，无劫害，名戒香。

    二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。

    三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

    四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，[三]名解脱香。

    五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，[四]和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，[五]名解脱知见香。

    善知识，此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等，授无相忏悔，[六]灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语一时道：

    弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

    弟子等，从前念今念及后念，念念不被骄狂染，从前所有恶业骄狂等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

    弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

    善知识，以上是为无相忏悔，云何名忏，云何名悔，忏者忏其前愆，从前所有恶业，愚迷骄狂嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏，悔者悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷骄狂嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过，以不悔故，前罪不灭，后过又生，前罪即不灭，后过复又生，何名忏悔。

    善知识，即忏悔已，与善知识，发四弘誓愿，[七]各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自心法门无尽誓愿学，自心无上佛道誓愿成。[八]

    善知识，大家岂不道‘众生无边誓愿度’？恁么道，且不是惠能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心，狂妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自心自度，是名真度。何名自心自度，即自心中邪见烦恼愚痴，众生将正见度，既有正见，使般若智打破愚痴迷妄，众生各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须见自性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，即常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成，常念修行，是愿力法。

    善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒。[九]善知识，皈依觉，两足尊，皈依正，离欲尊，皈依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不皈依邪魔外道，以自性三宝，常自证明，劝善知识，皈依自性三宝，佛者觉也，法者正也，僧者净也，自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊，自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自皈依，凡夫不会，从日至夜，受三皈戒，若然皈依佛，佛在何处，若不见佛，凭何所皈，言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，无所依处，今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。

    善知识，既皈依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛。[一○]令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：于自色身皈依清净法身佛，于自色身皈依千百亿化身佛，于自色身皈依圆满报身佛。善知识，色身是舍宅，不可言皈，向者三身佛，在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自性中有三身佛，[一一]汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。[一二]此三身佛，从自性生，不从外得。

    何名清净法身佛。世人性本清净，万法从自性生，思量一切恶事，即生恶行，思量一切善事，即生善行，如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现，世人心常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。善知识，自心皈依自性，是皈依真佛，自皈依者，除却自性中，不善心，嫉妒心，谄曲心，吾我心，诳妄心，轻人心，慢他心，邪见心，贡高心，及一切时中不善之行，常见自己过，[一三]不说他人好恶，是自皈依，常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。

    何名千百亿化身，若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化，思量恶事，化为地狱，思量善事，化为天堂，毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方，自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。

    何名圆满报身，譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚，莫思向前，已过不可得，常思于后，[一四]念念圆明，自见本性，善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因，自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。

    善知识，从法身思量，即是化身佛，念念自性自见，即是报身佛，自悟自修，自性功德，是真皈依，皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也，但悟自性三身，即识自性佛，吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：

    迷人修福不修道，只言修福便是道。

    布施供养福无边，心中三恶元来造。[一五]

    拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。

    但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

    忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。

    学道常于自性观，即与诸佛同一类。

    吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。

    若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

    努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。[一六]

    若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

    师言：善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边，于此言下不悟，即对面千里。[一七]何勤远来，珍重好去，一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

    【一】忏悔之义，圣凡一体，只是当下净了，无二法也，故非甲之忏悔，有异于乙，而丙丁又不同也。惟因缘不同，法遂有别，有不能当时净者，有忏而不悔者，盖习气深厚，故有此病。众生忏悔，每一次一念，转眼即忘，菩萨念念忏悔，而念念中，非定取有罪可忏可悔，惟自净其意如虚空，不知何者是罪，何者忏悔，能所两忘，超然物外耳，是真广大圆融之忏悔法也。众生亦只要如此，便与佛不二。奈劣根人，自信不过，一曝百寒，其效太微，必当有以范之，定作日课，方有把持，此六祖所以定忏悔法也。忏者，忏过去罪恶，知其性空，一觉可以顿了，而其患在后念复起，故必悔。悔者，止未来之恶，使勿再起也，倘不常悔，则一时之忏何用乎。日日不悔，势必日日忏，等同其具文矣，此见性后之保持法，若初学人之忏悔，至属苦事，如居于烟焰中，以扇扇之，稍一停扇，又迷其目，故必见性后，得真忏之法，常自见其过患，而悔始有办法也。所言过患者，非定指有何种罪恶也，即心未空也，心未空者，为一切罪恶之缘起，如星星之火不灭，随时可以燎原也。况忏悔乃用功法门，入正修行路，未见性者，尚谈不到真忏悔，只学忏悔之事相，转眼顿忘，最可怜悯耳。兹将忏悔业障之法，附示于后。夫除尘垢者，必先见尘垢，始可以言扫除，然则不见业障，又将何以忏悔乎。何谓业，又何谓障，不可不先明也，业者，心数数起之法也。此法不论善与恶，或为无记，凡足以障我成佛之路者，概名业障。此全是性分上所起之幻影，故曰幻心，幻心即是业，能不住于相，照见为空，归于寂灭之本相，即不成障，否则流入于恶，为无明，为烦恼，为罪恶矣，而善业之不究竟者，亦终必入恶而成障，是以心地未明以前，举心动念，无不是恶，无不是障，明心而后，则知一切是幻心所化。心既无有体相，则诸业亦无体相，一觉顿空，此便是至净至捷之忏悔法也。忏指过去，过去如梦，一觉便醒，并无别法，此对于果地言也。悔指未来，言未来诸恶，皆能预觉，苟一不慎，必致后悔不已，故曰悔，此对于因地言也。愚人于罪恶认为实有，以为虽经忏悔而转念又至，即数数忏悔，亦难清除，不知旧时之业，因数数而成，成之于习，今亦必数数而化，化除其习，由大而小，由小而空，使之无力，但用一悔字足矣。彼以见理未彻，遂有此病，当明根本不可得，我此数数之幻习，既无形而幻生，亦必无形而化除之，倘能于一念未起前荐起，则顿见空寂，是名真忏悔，观普贤行愿品中，于悔法则特示办法，曰后不复造，独于忏法则不提一字，仅云恶业而有体相者，十方虚空，不能容受云云，可见忏法，全在觉知，不认其为实有，此便是无上忏法也，全在我之一觉。此理至浅，人每忽之，由于平日用功不痛切，未追求其究竟耳。

    【二】此事须从自性中起，此事者，何事乎，即一大事因缘也，除此一事，更无别事，求了生死之法，在念念自净其心，而净心之法，不外断却前念，前念者，一切情见分别也，众生情见未除，念念相续，总不离三毒，如一转念，前念顿断，然而习气所染，根深蒂固，业力太强，刹那间如何放得下，自问亦放心不下，以为罪业根深，何可顿除，故未见本性者，此关不破，净心实不容易，不得不以持戒为始。下根人，先教以忏悔，谓一忏则前罪都消，一句弥陀，可以顿超八十亿劫生死重罪，先使其放心，然后再说悔法，悔其后过，则前罪已灭，后罪不起，其心自净，所谓须从自性中起者是也。于上根人，则为之决定，曰罪福性空，无罪可忏，以性本清净故，幻心何时灭，幻罪即何时空，而性本空寂，仍须从自性中下手。人无利钝，忏悔则一，法门无量，归元则一，五分法身香者，开示以放心之路也，此香非木非火非烟，亦戒亦定亦慧，香果何属，则行者自性耳，于佛何关，于祖何干。五种香最后归到知见，此般若知见也，非般若不能证菩提，而得解脱。内熏者，除其久习也，所言无相忏悔者，非忏悔之无相也，原本罪即无相，忏前悔后，毕竟不可得，惟此不放心，便成罪恶，愚人迷为实有，心随口自道，由大师介绍保证，然后放心承认，是以发心承当为第一要事，亦第一难事。

    【三】自在无碍下，加体自清净句，以醒眼目。

    【四】佛理二字，改为妙用。

    【五】直至菩提真性不易二句，改并为直印菩提真性一句，方合解脱知见之义，以真性本来不变易也。此五分香，先言戒香，戒者，禁止，止其恶也，初学者，先止其粗分之恶，如杀盗淫妄四罪，定为厉禁，又恐酒为之媒，亦并戒除，而酒非本恶也，此救于果者多，是为戒相。至大乘法则更严密，不戒于形，而戒于心，心以净为主，心不净者，即名失戒，此贵乎自决自省，不必以形相为则而能自范者也，此救于因地，真修行人，处处不离乎戒，前为救已燃之火，勿使其复燃，此为防未来之火，勿使下种而肇焚如，当随自己地位而审察之，自问见财色而贪念仍炽，或闻名而色喜心动者，已涉险道恶地，乌可不戒，故无定法也。次言定香，定之义广矣，世人往往误以木石不动之为定，不见不闻之为定，能压制勿动之为定，长坐守窍不食不卧之为定，奸者用此法以惑众，愚者因此法以成颠，不知杀害多少慧命，其罪尚可问哉。须知众生苦恼，都缘心惑，惑则不能自觉，意随物转而不定矣。所谓定者，心不惑不动之谓也，富贵能不淫，贫贱能不移，威武能不屈，此定也，心空无染，随境不移，内空我见，外离诸相，法法平等，妙用自在，此正定也。此定本人人可以做到，只是太短，刹那即又动摇，是有定之体，而未启定之用者也，故终日是佛而不佛者，众生也；见境制止，守定勿移，厌烦取静者，二乘也；能自觉者，菩萨也；境来随应，体自不动，无乱无定，活泼自如者，佛也。定众心，不从相，定无动静，不变者为定，如水，湿是水之体，为茶，为汤，为酒，为药，变化万千，湿性终不变易，此为定，是静时定，乱时亦定也，以体勿失也，斯为大定。人苦不自知耳，知定义之正者，时时勿忘此本位，不因境而易，斯可以大定矣。再次言慧者，慧者，幻化心之妙者也，与平常心无异，佛亦只平常心耳。众生离本来既久，遂视平常为非常，如父之言慈，子之言孝，有何足怪，能通达一切，自在应付，体不动摇者为大慧，世有八万四千种习性，我有八万四千种之应付，其权度在我，应付咸宜，心不住相，此为慧，故能守此勿失者，为定中之慧，动用时不离本位者，为慧中之定，慧非定则用不起，定非慧则用不显，定以养慧，慧以资定，定慧相因，体用如如，此为般若。如心执取而入于生死海者，以无慧力化之也，若心超然而得定慧者，出三界矣，不待死后，已生于极乐国土，径登佛位也，最上乘人，顿超觉地，顿得解脱，当下心空，是为解脱香，是其体也，由体起用，开佛知见，而得解脱，名解脱知见香者，是其用也。能解于空，自得解脱，所言空者，空非有无相对之空，乃本来空也，非以无为空，即有亦空也，空非虚空之空，乃缘生缘灭，无性体之为空。世上一切一切，无非缘会，知其若梦可矣，梦中非无，梦醒了不可得，不必梦后空，即正梦时，又何一非空乎。世人执有空相，则随立一不空相，二相既对，安得名空，且因求空而厌有，因厌有而取空，正是有上加有。如求定者，因求而转不得定，得同不得空也，须知空本无相，心无系缚即空，于境而离境，于法而离法，于佛而离佛，于空而离空，斯真大空之旨，总是不取不舍，不执不染，受而不受，心亦非心，意若虚空，而无虚空之量，方可以言空矣。此是入佛第一步，必证入菩提，方见此空相耳。菩提者，空性也，于一念未起时，见闻了了，不落颠倒，心无比量，不入断灭，大则遍十方，收则一微尘，一切无不摄受，无不是我，无不是空，外不著境，内不著心，更不著空，斯为大空。既空矣，更有何境可取，何事可惑，此为定。既空矣，则包罗万有，无所不照，此为慧。能定慧者，即是戒，五分香无不全备，世人以未见空相故，遂立空有二见，多所诤论，法见坚固，离佛益遥，如是执有者，竞起功利之见，狂逆无所不至，偏空者，断灭之论以起，乃多自杀，欧西人生而颠狂，死落断灭，皆此病也。又世人笼统以佛为空，甚至废除一切，拔无因果，视善恶都无所谓，以狂放为自在，持戒为法执，辗转误入，此皆地狱种子也。复有一班死执教相者，索性因噎废食，宁守小法，不入上乘，此皆下手时未明空义，此五分香，若方便说，乃分次第，依究竟说，当从解脱香入手，偏于解脱香而不起知见香者，又为二乘种性，惟菩萨为能不偏，明体达用，识自本心者，解脱香也，达诸妙用，知机接物者，解脱知见香也，此即真忏悔法也。六祖随机而施，于初学人不得不分论之，会通之者，惟在自己。

    【六】无相忏悔，即第一条之菩萨忏悔法，当知罪恶只在心念未净，未净由于未见本来清净相貌，念未必即是罪，念念执著系缚斯是罪，观于罪人之囚系，不得自由，亦可以悟矣。故罪由念起，亦由念忏，心念本来无相，假立为相，知幻即离，罪即随念而空寂。相本虚妄，立相又增病而烦恼，无相忏悔法，以先明本来为主，文内注重一念字，可以知矣。从来学人，无不恶业障而求忏悔，却又不明业障之义，是以不得忏悔之法，六祖故悯而告之。

    【七】既忏悔已，发四宏誓愿一段，忏悔而后，人心感觉空寂无事，稍懈则习气复至，故必以事抵之使勤于事，移心于未来誓愿上，以坚其心，以固其地，六祖故教以誓愿之法，再使之放心也。

    【八】此段重在自字，可见处处不离本心地，心地二字，即心与性合言之也，宗下言心即是性，每每不分，以明心即见性，体用不可分为二。下文自皈依佛三句，此自字，不可作从字解，要作自己解，方为切实，且会三宝于一体，明自性三宝也。

    【九】授无相三皈依戒一段，即誓愿已，但恐人自信不坚，以为夙世罪孽深重，岂就此即可永断乎。且如子而离母，即无依据，惑乱顿起，故令其皈依三宝，然三宝自是三宝，与己何关，必会自性三宝而融合之，以增其力量，故曰自皈依佛，为之明白决定，更使其完全放心也。

    【一○】各各志心，吾与说一体三身自性佛一段，上来皈依三宝，是尚有所恃，此则完全归入自性。言对面之佛，竟是毫不相干，必了然自悟自性，归到清净法身，非成佛而何。三身圆满时，更有何罪可忏，何业可悔耶。自何名清净法身佛以下，皆反覆开示，无非使其放心，而自皈依之法，明知性空，不尚空谈，但由理证事，必得实做。曰除却自性中不善心等等，此是悟后正修，痛除习气之法也。此诸不善心，非修不见，如开门后，若不搬家，不能见一切诸秽之自出也。所云化为等等，即言一转之妙，方可以入不二。曰善恶虽殊，本性无二，实性之本体既立，变化之妙用斯起，总归到自悟自修，即自性功，是真皈依，此即是真忏悔。前后四大段，逐渐引入，脱卸于不知不觉，祖之慈悲，讵可量哉。世人每误执禅宗为偏空，不如净土之切实稳妥，试问此等法门，如此周密切当，更有何可出其右，可与比拟，况修净土亦毕竟逃不出此法，即其他各宗，亦都不能离此一法，所谓一路涅槃门是也。今之分宗立派者，曷速忏悔而自省也。又此品，六祖为初明心地人指示一开门办法，义若浅显，后说到离迷离觉，除妄除真，即见佛性等语，转入甚深般若，所谓离觉除真，修行人那一个肯，又那一个敢，倘悟此旨，即言下顿成佛道，即此便是自皈依三宝，真妄不立，迷觉双空，即此便是无相三皈依戒。此一大篇文章，言修法只是平常戒除恶心等等，而归纳处，却在明三身不二，入大乘见性法门上，深入浅出，可以使人顿悟，可以使人回头，欲出有相之假修行路，还从世法上除恶心下手，得自受用身，又岂可认为浅显，若老生常谈而忽之哉。下云努力自见莫悠悠，世人从悠悠二字中，不觉匆匆老去，弹指间腊月三十到来，深悔不及，而一世休矣，今人所求富贵事业，自以为得计，果衣食住一切如愿者，到了究有何用？慧目人试一参寻，当知所反，故不到痛哭流涕时，不是真忏悔也。

    【一一】不见自身中有三身佛，拟改为不见自性即三身佛。

    【一二】令汝等于自身中见自性有三身佛，拟改为去五字，为令汝等见自性三身佛。

    【一三】常见自己过下，再加不执自己善一句，以圆其义。

    【一四】一智能灭万年愚，下三句十三字，义既未显，易生误解，可删去。且下有念念圆明句，足以尽之矣。

    【一五】偈文心中三恶原来造，原来二字，拟改却又二字，言一面养福一面却又造恶也。彼拟修福抵罪，不知后世得福，而罪仍在也。

    【一六】偈文后念忽绝一世休句，拟改为无常迅速一旦休。

    【一七】未忏悔前，宜了解其义理，忏悔时，宜熟读其偈文，凡百力量，都从一熟字上得来，以熟能生巧也。开首迷人修福不修道句，可谓一语破的，盖修福是外求，修道须内省，有咫尺千里之别，故曰对面千里，且问对面者谁，昔初祖对梁武帝云：不识。是真不识耶，是识而不可说耶，抑无面目之可识耶？参。

    机缘品第七[一]

    （此段太长，且极重要，故逐段分别）

    师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者，时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，[二]名无尽藏，常诵大涅槃经，师暂听，即知妙义，遂为解说，尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，曷能会义。师曰：诸佛妙理，非关文字。尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。有魏武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊，师住九月余日，又为恶党寻逐，[三]师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免，石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石，师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

    【一】读机缘品，当从机缘着眼，正对其机，一点即开，真不可思议品也。如尼无尽藏之执病，在取文字，祖以不识字破之，直告以诸佛妙理，非关文字，尼却惊而信受，此即机缘也。法海未了心佛不二之义，误在未解即字义，乃就定慧等持中，告示慧由定出，不得名二，定慧非二，心佛即一，法海从此彻悟，此又一机缘也。法达自恃功行非浅，法华三千，非他可及，起有骄慢，祖遂折其慢幢，曰礼不投地，何如不礼，言不到心地，枉作功夫也，然后点明其病，在空诵循声，不达无言之旨，口颂莲经，未识开华之妙，宗旨未明，即是瞎修，夫因缘出世者，本一大事而来，人生惟此一事为最大，如打刀以得铁为根本，煮饭以得米为根本，成佛以明心见性为根本也，佛见非世见，世见乃情见，情为我爱，见属我执，欲除此病，应先见性，若不得根本，虽满无量阿僧祗劫，终属无益，只是被经所转，愈转愈深，此又一机缘也。今世学佛者，难遇善知识，为审定根器，彼不论其人之根器如何，入得门来，总认为凡夫下劣，只有一味法，不知随机而化，如其人当机于净土者，反令之参禅，当机于禅密者，反令习名相之学，此中埋没人不知凡几，尚自以为末世走稳步，固应如是。何异庸医误人，任其因循而死，乃曰末世人本来短命，我未敢下此重剂，咎不在我。又若其人中途感悟，改就他医，另辟途径，则又阻之，以不入险道为慈悲也，其不方便已如此，遑论其机缘哉。

    【二】妙义与口说，皆文字也，虽不离性，要皆分外事，以都属于法，至法净心空，方显佛性本来，涅槃本相矣。尼无尽藏病在执取妙理，但已感觉徒诵无益，六祖引之归入心地，正合其机缘，故一点即破也。

    【三】恶魔寻逐，乃至纵火，此亦一机缘也，好事多磨，非磨不光，安足为贤者累乎。

    僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。师曰：前念不生即心，后念不灭即佛，[一]成一切相即心，离一切相即佛，吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：

    即心名慧，即佛乃定。

    定慧等持，意中清净。

    悟此法门，由汝习性。[二]

    用本无生，双修是正。

    法海言下大悟，以偈赞曰：

    即心元是佛，[三]不悟而自屈。

    我知定慧因，双修离诸物。

    【一】前念不生，后念不灭二句，义实未显，若强解之，必多误会，其意即谓佛是心之体，心乃佛之用，前念不生即寂灭时，是佛也而体未尝离用，体中含用，即是心，故曰即心，后念不灭即妙用时，是心也而未尝离体，用中有体，即是佛，故曰即佛，合之即体即用，心佛不二，故曰即心即佛，凡未明体用者，最易笼统解，或误为我心好即是佛，不必再修，自可成佛，真成为口头禅矣。又起诸法用曰心，归于寂灭曰佛，即心之时佛在心，即佛之时心在佛，念念为心，念念本空为佛，成相即心，离心即佛，莫强分为二，亦莫定执为一，心为无量，佛体则一，以心为慧，以佛为定，定慧等持，即心即佛，心本无生，无生为佛，一切心处，佛体常存，不生是本来空相，不灭是妙用无尽，即心即佛者，体用一如之义也。总之为初机人说法，文字最要明白简畅，切莫绕弯盘远，引之入玄，致误其直下承当之力，故不如下二句，成一切相即心，离一切相即佛，为直捷痛快也。下又云，我若具说，穷劫不尽，岂此四句所可彻了，又岂区区之意所能阐明，是在行者自悟本来，勿受文字所缚可耳。

    【二】由汝习性句，习字拟改为自字。

    【三】即心元是佛，妙在元字，非证入本来者，不能道也，离诸物者，离一切相也。

    僧法达，洪州人。七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地，祖呵曰：礼不投地，何如不礼，汝心中必有一物，蕴习何事耶。曰：念法华经，已及三千部。祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜。则与吾偕行，[一]汝今负此事业，都不知过，听吾偈曰：

    礼本折慢幢，头奚不至地。

    有我罪即生，[二]忘功福无比。

    师又曰：汝名什么，曰：名法达。师曰：汝名法达，何曾达法。复说偈曰：

    汝今名法达，勤诵未休歇。

    空诵但循声，明心号菩萨。

    汝今有缘故，吾今为汝说。

    但信佛无言，莲花从口发。

    达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切，弟子诵法华经，未解经义，能常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰：法达，法即甚达，汝心不达，经本无疑，汝心自疑，汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣。师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止，此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此，何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘，故出现于世。一大事者，佛之知见也，[三]世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛犹觉也，分为四门，[四]开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现，汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分，若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开，汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛，盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见，世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见，若能正心，[五]常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世，开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾。达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶。师曰：经又何过，岂障汝念，只为迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经，口诵心不行，即是被经转，听吾偈曰：

    心迷法华转，心悟转法华。[六]

    诵经久不明，与义作仇家。

    无念念即正，有念念成邪。

    有无俱不计，长御白牛车。

    达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，[七]而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，[八]不能测佛智，今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤，又经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别，愿和尚再垂开示。师曰：经意分明，汝自迷背，诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远，佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席，殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车，况经文明向汝道，唯一佛乘无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故，汝何不省，三车是假，为昔时故，一乘是实，为今时故，只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。[九]应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，[一○]无不念时也。达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

    经诵三千部，曹溪一句亡。

    未明出世旨，宁歇累生狂。

    羊鹿牛权设，初中后善扬。

    谁知火宅内，元是法中王。

    师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。

    【一】僧法达，不以为胜句，不字下加一自字，其义较显，凡来问法，开口即心中有物执持，此即生死也。

    【二】有我之罪，指有法华三千也，如对面立人相，对经即立法相矣，此所以勤诵不歇，自以为胜也。

    【三】开佛知见，非开佛之知见，乃开自己之佛觉知见也，故曰，只汝自心，更无别佛，然如何开法，则转众生知见耳，以众生情见之足以障道也，此经以因缘出世为宗，与涅槃经以佛性为宗，同一义理，解义即是诵经，非是二事，达领旨后，仍不辍诵经，故彻也。

    【四】开示悟入四门，都属自己事。开者，云开日出似也，可见本来有日，云开即见，人人有分，非佛独有。示者，有所见而不识，因以指示之也，人人是佛而自己不识，赖善知识之指示，若自己漫不关心，指示又有何用，悟者，反省而感觉也，省见何者是吾心，其相貌又何如，与佛有何分别。入者，如荡子回家，入门见母，顿悟往日之非矣。但此四门，首重一信字。祖云，汝今当信只汝自心，莫向外求，即是此意。余尝云，儒佛两家，与其他宗教不同，只是自求多福一语，故知高于一切。

    【五】正心二字，即是净心，作恶即邪，善乃正之谓也，正心即是三昧，由三昧起诸妙用，即是出世，劳劳执念，便是入世。

    【六】转经经转，主客之义分明矣，关键只在悟不悟，而法达此时之机缘，正在此一转，亦出世因缘也。

    【七】不觉悲泣，言下大悟二句，应颠倒之，盖必大悟后而欢喜之至，不觉悲泣也。

    【八】皆尽思共度量，不能测佛智者，病在度量也，以度量一事，不用我见，即失依据，若用我见，即非空寂，越度量越悬远矣。又云，非参究不能深入，此参究亦度量也，但若告以参究，则彼又尽情度量矣，告以尽情度量都属无用，则又枯守呆坐，入于偏空断灭矣，不知参究量度，自不可少，而参究者果为何事乎，要参我未起念前之实相也，此相非空非有，言有则无形相可得，而非顽空死寂，言空则妙用恒沙而又寂然湛然，然后悟到一切颠倒惑乱，都由幻心所起，只要一切放下，莫随境转，见闻仍了了，分别而无著，所谓但悟自心，便名佛见，佛见者，觉见也，以觉在前，主权在我，不被摇惑，是名转物，但又不可死执此见以成法缚，有无俱不计，好坏不关心，此即一乘究竟之实。三车者，为凡夫权设耳。

    【九】实亦无名，法净心空矣，可知归实一语，仍不废乎法也。两边不立，中道不取，不作父想，不作子想，纵横自在，便是珍宝，由汝受用。

    【一○】从劫至劫，从昼至夜，无不念时，即在在处处不离见性，无时无刻不是用功，不必定取诵经为用功耳，以无一时非念，能无一时之非觉乎，能无一时不空乎。

    僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智，[一]礼师求解其义，师曰：三身者，清净法身，汝之性也，圆满报身，汝之智也，千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智，若悟三身，无有自性，即名四智菩提，听吾偈曰：

    自性具三身，发明成四智。

    不离见闻缘，超然登佛地。

    吾今为汝说，谛信永无迷。

    莫学驰求者，终日说菩提。

    通再启曰：四智之义，可得闻乎。师曰：既会三身，便明四智，[二]何更问耶，若离三身，别谈四智，此名有智无身，即此有智，还成无智。复说偈曰：

    大圆镜智性清净，平等性智心无病。

    妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

    五八六七果因转，但用名言无实性。

    若今转处不留情，繁兴永处那伽定。

    如上转识为智也，教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智，虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也。通顿悟性智，遂呈偈曰：

    三身元我体，四智本心明。

    身智融无碍，应物任随形。

    起修皆妄动，守住匪真精。

    妙旨因师晓，终忘染污名。

    【一】三身四智之义，岂读经可得而明哉，六祖所示，亦只言其理耳，虽与之言，终未明悟也，何也，以彼更问四智也。兹再补充其义曰，三身者，清净法身，汝之体也，圆满报身，汝之相也，千百亿化身，汝之用也。体相用，三名而一体，无有自性，了此者，即名四智菩提，此由内证，不尚空谈。

    【二】大圆镜智性清净，此性本来清静，属于东方发心门，为根本智，又名无分别智，即八识阿赖耶识，禅密二宗，由此入手，所谓先破无明者，即由此也，行者证此智广大无边，拟如圆镜，凡一切妙觉，无明，无不由此幻化而出，故属同体，正妙觉时，智镜亦不因之而增而生，正无明时，智镜亦不因之而减而灭，故曰本来清净，平等不动，发心门者，修行以此为起点也。平等性智心无病，此即七识末那时，分别为病，属于南方修行门，正对除习气时，为已明心地后之功用，此为后得智，由分别而转入平等无分别，由有病而转入无病是也。妙观察智见非功，此第六意识，为西方成就门，亦后得智也，由妙观而入不二，渐入无功用之功用，故曰见非功也。成所作智同圆镜，以此前五识，乃北方涅槃门，与八识同体，故曰同圆镜，盖六识审而不恒，五识非恒非审，八识恒而非审，七识亦恒亦审，五八相似，同入无分别智也。五八六七果因转，此言禅密二宗，根本由八识下手，合前五识之成所作智，为由果寻因，而他宗先除枝叶，从六七识下手，由因寻果。一则大乘了义，由下转上，先破根本无明，后除习气，名果上转，五八是也；一则方便初学，由上转下，先除浮面习气，后破无明，名因中转，六七是也。用法不同，随众生之机而转，立论遂异，非有所胜劣之见存乎其间，只一假名，非实有体性之可说也，故曰但用名言无实性，行者知其意可耳。若今转处不留情者，言当精进勿自姑息，亦勿于转处着意，执取于法，自增情见，则自定矣。繁兴永处那伽定，此定者，即自在禅定，恒久如是，且处处是识，表面与凡夫不二，但识识是智，根本和佛为一，楞伽以佛性为宗，即此旨也，密宗更有五智，为中央第九识，即庵摩罗识，又名白净识。四智汇归一体，即毗卢遮那位，入于三昧定，由中央一门，摄受普门，然皆名言也。转其用不转其体，起于法身，而赖三身以全其德，此非密禅合修，不易证入，至西方成就门，则净土亦包在内矣，又何分乎。

    僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来，欲求何事。曰：学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性，大通乃曰：汝见虚空否。[一]对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否。对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本性犹如虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知，无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了，吾今示汝一偈：

    不见一法存无见，大似浮云遮日面。

    不知一法守空知，还如太虚生闪电。

    此之知见瞥然兴，错认何会解方便。

    汝当一念自知非，自己灵光常显现。[二]

    常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：

    无端起知见，著相求菩提。

    情存一念悟，宁越昔时迷。

    自性觉源体，随照枉迁流。

    不入祖师室，茫然趣两头。

    智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：汝观自本心，莫著外法相，法无四乘，人心自有等差，见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。[三]乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也，一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。

    【一】大通和尚开示智常，以虚空相貌喻本性，又谓了无一物可见，是名正见，其病有二：一者其说未圆，只说一半，以本性原如虚空，常起灵光妙用，菩提原不可著相取，但亦不可离相见，今但说体，而未明用，则所说不圆；二者执此成见，立守空之法见，便成为病，故祖曰：犹存见知，以立见知，灵光即不能显现，著相而求，非菩提矣。

    【二】大通是沉空守寂一流，但见佛体，未明佛用，且执以为是，而不觉存知见矣。不知佛性广大无著，原同虚空，但妙用恒沙，处处是相，以不立相，故名无相，处处接物，以不立见，故名无物。尽山河大地形形色色，无一处不是佛用，无一处能离佛体，在汝彻了不彻了，执著不执著耳，倘未彻了，纵一时不偏执，终属无用，不名清净圆明，此理未达，不名见性，中间只隔一细微法见之浮云耳。从来修行人，枉受法缚，难起大机大用，由于下手未彻，虽至百尺竿头，终未直上，此虚空未翻身者也。故必虚空中翻得身，还得烂泥中翻得身，入污泥而不污，登清净而不染，上下翻腾，灵光不昧，全在自己觉知，不得半点假借。莫怕力量不够，力量是练出来的，不是守出来的，要明悟得透，自有胆力去承当，则日练有功，否则动辄得咎，不曾练得，反已陷入坑中。古人心细处，十二分细密，胆大处，非世人可测，不入虎穴，焉得虎子，不入生死，安了生死，此事本惊天动地，有一毫因循顾忌之心，即入不得生死，存一毫粗心浮气，见理未彻，即出不得生死，我为最上乘者说，世必有疑我言者，但参初祖偈语可耳。偈曰：亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同躔，超然名之曰祖。

    【三】所论四乘，最为恳切，然亦假名，行者自己冷暖自知，居第几乘，当自问知，故曰莫问我也。

    僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览涅槃经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明。曰：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，于此疑惑。师曰：汝作么生疑。曰：一切众生当有二身，谓色身法身也，色身无常，有生有灭，法身有常，无知无觉。经云生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭，何身受乐，若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐，若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐，又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常，生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭，若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物，如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有。[一]师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅槃常乐。言有身受用，斯乃执吝生死。耽著世乐，汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法，为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐，此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名，何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：[二]

    无上大涅槃，圆明常寂照。

    凡愚谓之死，外道执为断。

    诸求二乘人，目以为无作。

    尽属情所计，六十二见本。

    妄立虚假名，何为真实义。

    惟有过量人，通达无取舍。

    以知五蕴法，及以蕴中我。

    外现众色像，一一音声相。

    平等如梦幻，不起凡圣见。

    不作涅槃解，二边三际断。

    常应诸根用，而不起用想。

    分别一切法，不起分别想。

    劫火烧海底，风鼓山相击。

    真常寂灭乐，涅槃相如是。

    吾今强言说，令汝舍邪见。

    汝勿随言解，许汝知少分。

    志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

    【一】所问太幼稚，彼强分法身色身为二，自以为生灭是色身之生灭，此生灭若灭，则法身之寂灭为乐矣，但法身无知无觉，又谁知为乐而受之乎。如此谬妄，故所论一切皆颠倒矣。此病在初学佛人，往往有之，然已不易，以不用心参究，并此理亦不可得，而终身迷闷也。当知一切以心为主，法身色身，非一非二，即此色身，亦此幻心之所招感，而苦乐之感觉，念念生灭。仍属幻心所化，幻心若灭，自得自在寂灭之乐，况心即是幻。生灭自亦是幻，以幻故，根本不可得，而幻又非无，虽有亦幻，知幻即灭。而觉性不灭，执断执常，皆属邪见。再进而知生灭固幻，寂灭亦属于幻，然寂灭非无，无实无虚，乃臻圆妙，佛为迷人分晰，说法身色身生灭寂灭诸法，是初步方便，再引之汇归一体，谓本来无生灭相，即寂灭现前矣，而寂灭亦非相。经云，实相者即是非相，故无现前之量，虽属幻相，乃不废于幻，此乐无受者，亦无不受者，慧眼人了知之可矣，了知其为假名为梦幻可矣。不必定取，亦不必定舍，是为过量大人，观偈语有不起凡圣见，至涅槃相如是等句，可以悟矣。

    【二】凡作此等见解者，都缘未入不二，心与法相对，心上计心，立六十二见而幻成诸苦，且认苦乐为实有，乃执取名相之误也。至云谁当受乐，即是明立能所，有能受之我与所受之苦乐也。前后颠倒，误在一计字，一计断常，二计苦乐，三计我与我所，四计有情无情，五计三身五蕴，六计生灭寂灭，七计涅槃，如是辗转立对，法见更固，寂灭本相，如何得见。此人必注重名相，下手已入错路，虽蒙祖示，闻偈大悟，未敢遽信也。

    行思禅师[一]生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：当何所务，即不落阶级。师曰：汝曾作什么来。[二]曰：圣谛亦不为，师曰：落何阶级。曰：圣谛尚不为。[三]何阶级之有。师深器之，令思首众。一日师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥号弘济禅师。

    【一】见过于师，故堪承为祖，且问何处是见过于师，曰：在已知无所务，本来不立阶级，乃用以反问六祖，是见其力量处。

    【二】六祖曰，落何阶级，乃对其圣谛亦不为句而摘出其病，意谓本无可说，即此一念，又已立阶级了也，思禅师答云，圣尚不为，何阶级之有，再加一扫荡，撇得干干净净，当时实无第二人也。

    【三】圣谛与俗谛何别乎，圣谛可不为，俗谛则何如，不了俗谛，安达圣谛，惟为而不为，了无圣俗之见，如弥勒云，非有为非离，诸如来涅槃，斯圣谛矣。

    怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣，让至礼拜，师曰：甚处来。曰：嵩山。师曰：什么物，恁么来。曰：说似一物即不中。师曰：还可修证否。[一]曰：修证即不无，污染即不得。[二]师曰：即此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。让豁然契会，遂执侍左右，一十五载，日臻玄奥。后往南岭，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。

    【一】祖意恐其见到而未实在，以云无物可似，莫又偏空了，故问曰还可修证否，用以考之。彼若曰可以修证，则知偏执于有矣，是未证到本来空者也，若言无可修证，则或偏空矣。乃答曰修证不无，污染不得，不无者，不偏于空也；不得者，不著于有也，此即真实相貌，妙在不污染，而不废于修证，世人有但知不污染之义者，往往偏于废修，执理而废事矣。又有不知本来不污染，复偏执于修证者，以为必有所得，皆盲修瞎练之流。祖见其已证入本来，的的是过来人，与未证者，截然不同，又恐其滑去而不敢承当，更著于修证，转以摇动根本，故即擒住不放，曰：即此不污染，与佛同量。即与佛心相印，当下决定，谓诸佛之所护念，彼此同如是，莫再犹豫进退可也。此等处，切莫放松滑过。

    【二】修证即不无，修行人知之矣，若污染即不得，彼必不敢遽信也。且云既不污染，又何必言修证耶？此无他，未明体用，而不达究竟者也。即此不污染一语，非彻悟人不能道，故六祖即予印可，然尚侍左右一十五载。问何所务，曰：善自护念耳。更问如何善自护念，曰：如是护念。

    永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论。精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：仁者得法师谁。[一]曰：我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。[二]策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。云：愿仁者为我证据。策云：我言轻，[三]曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢。[四]觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。师曰：如是如是。玄觉方具威仪礼拜。[五]须臾告辞，师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意谁当分别？曰：分别亦非意。师曰：善哉，少留一宿。[六]时谓一宿觉。后著证道歌，盛行于世。谥曰无相大师，称为真觉焉。

    【一】策问仁者得法师谁，代答曰师自己。

    【二】必欲求师印证者，以自己虽已见到，终有客气余习，承当力小，或竟不敢承当，有误进修，盖悟见是一事，除习气又是一事，中间无人决定，自己又不承当，则必中途止步勿进，辗转生疑而自外，所关非细，在威音王以前，是无办法，既有佛出世，则必须印证，不可自误也。

    【三】我言轻，可见师之与弟，信缘为最重要。策与永嘉为友，虽所说，或过于六祖，而对方先有成见，终不能得力也，故为人说法，不可过于讨好，当察对方机与对我之信缘而应之。如不合机，莫勉强劝之也，不教之教，有过于教者矣。

    【四】祖云生大我慢，此实非折其慢幢，与法达不同，盖已识其机矣。观其威仪，正如太华壁立，已识其为非常人矣，特作此语以引之。师直云生死事大，无常迅速，可见了生死才是大事。三千威仪，八万细行，尚属分外事。祖故接云：然则何不体取耶？师答云：体即无生，了本无速。是表大事已了，又何必再著意于事相也。祖故印可之曰：如是如是。是深许之也。

    【五】方具威仪礼拜者，以印可后，应得礼谢，且表虽非本分上事，正不可废耳。

    【六】须臾告辞，不是空文，正要引出下面许多妙论。祖遂乘其机而再勘之，共分四层，第一破其时间相，第二破分别相，第三破无生之法见，第四表一切无碍。而祖云善哉，稍留一宿，此又进一层矣，言既一切无碍，则留亦何妨，可知南岳禅师留十五年，与留一宿，其妙用正等，想见当时法筵之盛，此等处，实实好看，可知东山一会，至今俨然未散也。

    禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。[一]师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍曰：入定。[二]策云：汝云入定，为有心入耶，无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定，若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入，若有出入，即非大定。隍无对。[三]良久问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量。[四]隍闻是说，径来谒师，师问云：仁者何来？隍具述前缘，师云：诚如所言。师愍其远来，遂垂开决，隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：隍禅师今日得道。[五]隍后礼辞，复归河北，开化四众。

    【一】长坐二十年，与守尸鬼有何异乎？总之性上大事，非坐不见，而坐法亦必随缘，不是死坐可得，要息下狂心，用息字功夫，不得不借资于法。至于定中起慧，慧中练定，使之圆融老熟，尤非随境练心不可，断非死坐可以守得出来。南岳对马祖之磨砖，用意可知。今二十年功夫，都用在守上，灵机既窒，大用即难起矣。彼开口即曰入定，直见其有能入之我，与所入之定矣。四相宛立，安名见性，使不遇善知识以开启之，其终身也已，可惧哉。又二十年所得心，都无影响，自此方有入手处矣，盖必彻悟后，始入正修行路也。

    【二】入定二字，通身都是毛病。智隍用功垂二十年，执取此法，牢不可破，一病也；有法即有取舍，出入是非相对，妄上加妄，二病也；既云正入定，复云不见有有无之心，自己尚在徘徊进退中，则其自己不能信入可知，安云大定，三病也；大定无相，然亦非无定相，乃无定无乱，本来无住圆妙湛寂之相耳，说有定者，已非定矣，以有所得心也，则能得者谁乎，曰智隍，此四病也。故眼中著不得一点屑，致满盘皆错。

    【三】智隍闻玄策语，实已开悟，未敢自决耳，此即从前自谓已得正受之病也。惟因其言轻，尚不敢深信，观于良久二字，可知之矣，后得祖印可，曰：诚如所言，方始通体脱落，此刹那解脱，即名得道。

    【四】出入定乱，因分别而有，尚属有心。在可思议之中，必入不可思议之境，乃真解脱，乃为大定。性本无住，莫以为住于禅定寂灭，即以为是，当远离此劣见，以此为颠倒法也，性本无生，莫以为有禅定可生而作此想，当远离此劣见，以此亦颠倒法也。当心如虚空，亦莫著虚空之见，乃自然本寂之大定。今死执有出入，有大定可得，便是有心，安得名定。若不如是，则又含糊笼统，或落断见，岂是佛之旨哉。

    【五】空中有声报隍禅师得道，读者必叹为神异，往往于此等处著意，至前段紧要关头，往往略过，殊堪浩叹，不知此乃预植河北士庶将来入道因缘也。故智隍归后，得开化四众，乃护法神之慈悲也，又何疑乎？

    有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。会曰：以无住为本，见即是主。[一]师曰：这沙弥争合取次语。会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？师以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛。对曰：亦痛亦不痛。[二]师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝如不痛，同其木石，若痛则同凡夫，即起恚恨，汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人？神会礼拜悔谢。师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路，汝若心悟，即自见性，依法修行，汝自迷不见自心，却来问吾见与不见，吾见自知，岂待汝迷！汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见。神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。

    一日师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？[三]神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性，汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世，是谓荷泽禅师。[四]

    【一】无住为本，见即是主，此人人会说，未可据以为真实见性也，祖故特意不许，且引出其请问语而更正之。

    【二】神会此时，正似是而非，左右无着落之时，宗下所谓无把鼻是也。故浑身都是见，初以无住为本，此即住于无住矣，以有住遂立见，彼以为见即是主，则不见时，主在何处乎。彼偏执于见，即以为主，故落两头，曰亦痛亦不痛。祖云我亦见亦不见者，正戏之耳。下再开释曰：汝亦痛亦不痛，是落两边，不痛是木石，痛即凡夫，究何所属，如彻悟非空非有，无实无虚之义，则非痛非不痛，自然两边不著矣。祖故呵之曰：汝心迷不见，不自己打注意，却来问我如何。神会再礼再拜者，开悟后欢喜感激之至也。

    【三】此物本无名字，而假名不废，神会呼曰本源佛性者，非不可也，特此时之神会，却不许其如此说，以其见未净也。祖引此语，特地要人上当，不许开口，亦不许不开口，不开口则无所表，开口则落言诠，一落言诠，顿成知解，成口头禅，非内证也。如真见性人，定不如此表，或迳呼为本源佛性，有何不可。六祖呵之，不是呵其多口，立本源佛性也，正呵其有此知见，即可证知其不识本源佛性耳，以此事不关名字言说，乃在先自证悟，若得证悟，则无名可名，纵立知解亦无碍矣。以明本来不污染，即不受法缚也，不受法缚也者，识得本来而自能解脱化除者也。

    【四】曹溪宗旨，与佛祖心传正统，赖荷泽而定，以此时南北二宗，竞立门户，初学人以耳为目，受惑不小，自显宗记出而宗派始定，功德巍巍，不可思议。兹将敦煌本南宗定是非论，及神会语录第三卷摘要如下：唐开元二十二年正月十五日，神会在滑台大雪寺演说，建立宗门正统，谓达摩传一领袈裟以为法信，授与惠可，惠可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，弘忍传惠能，六代相承，连绵不绝。又云神会今设无遮大会，兼庄严道场，不为功德，为天下学者定宗旨，为天下学道者定是非。又云秀禅师在日，指第六代传法袈裟在韶州，口不自称为第六代。今普寂自称第七代，妄立秀师为第六代，所以不许。案神会攻击北宗，分为二层，一则攻击北宗之法统，同时建立南宗之法统，一则攻击北宗之渐修方法，同时建立顿悟法门，于是曹溪了义，乃大播于洛阳，至天宝十二年，北宗运动御史卢奕劾奏神会，乃敕黜弋阳郡，又移武当郡，至十三年，量移襄州，至七月又敕移荆州开元寺，皆北宗门下之所致也，是时神会已八十五六岁矣。天宝十四年，安禄山反，神会筹饷有功，迨事平，肃宗诏迎神会入内府供养，于是六祖之宗风大振，北宗之门庭寂寞矣。至上元元年五月十三日灭度，寿九十三岁。殁后越三十六年，德宗诏立神会为第七祖。考神会一生事实，与敦煌本坛经六祖涅槃时之悬记颇相符，后人不解六祖灭度后，南北两宗互相攻击之情形，又不知神会实为中兴南宗之第七祖云。

    一僧问师云：黄梅意旨，什么人得？[一]师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不会佛法。

    【一】此岂僧一人之问哉，几人人有此疑也。宗门学问，异乎世间一切所学，是学问，而又非可问学者，是功夫，而又非功夫可做者。法不外乎观净空心，而又不许观净空心，非法而又非非法，所以者何？众生百六十心，猿心为主，幻变不测，非善恶之可限，非涅槃生死之可缚。有时千圣所不识，而匹夫匹妇能之，不修不得，越修越不得，灵幻万千，非可教授，只有随机而引，得时而启。善根非一世，因缘非硬凑，福德出乎自然，要大根器人，善恶甘苦已备尝，而心量阔大圆通，能忍诸苦辱，不以为意，享受种种世福，而无贪恋爱取，成败得失，了无所拘，又得通达世情，无可不可，此为善根福德之全者，而因缘则难言之矣，以因缘中，更有因缘也。如入佛，一因缘也；入佛而得入正法，二因缘也；入正法而我之根器是否足与相符，三也；我有此根器而无其师，不足以启发，四也；足以启我，而我又为人事情见信缘所误，五也；一切虽具足，而我寿命等不齐，六也；入佛法而不能解脱，七也。此七因缘中，末后为最难，所谓禅病是也，人之机缘既各不同，欲开引之，自无定法。古时惟两相凑合，看伊机近，一步逼进，勿使逃避，见即当下见，了即一齐了。自宋而后，始借用话头，乃不得已之法，已落下乘矣。盖一句话头，无异教理，有所遵循，即是呆法，法尚不可取，况呆法乎！然非法之咎，乃人之呆也。今死参一句者，要借此打杀一切念也，此有二，一是否真能打杀，所谓大死，二是否死后活得转来，所谓大生。但真大死者，无不大生，第恐不死不生，非驴非马，不以为有所得，即死于无所有，或以为巧妙定可传授，谁得谁是第七祖，以如是惊天动地事业，乃作人情礼物往来，岂不罪过！我人今日所修之心中心密，乃引法之一耳，由是而可克期证入三摩地，及三摩地成就，下座练机，起三摩钵提之用，亦引法也。果引至如何程度，及进功诸法，完全与宗门不异，待到极究竟处，一切不可得。六祖云毋观净空心，此心本净本空，无可取舍，各自努力，随缘好去，如是而已，岂特有妙诀与名言伟论可示哉？此云我不会佛法，正是从若愚二字上用功。又云会佛法人得，伊何人，正大智人也，此意旨，又岂黄梅所独有。此僧开口来问，已见其心。其见已鄙，其意已错，直误尽天下人也。愚意宗下教下，总不离心，即不离法，教下为有法法，宗下为无心心，在未归宗以前，均是法也，既归于宗，即无法可言，不是宗下不用法也，只不执取法耳。教外别传，传即是法，宗下不教人执取于法者，以一取法，即不见元来清净觉相，不名归元，不名归宗。会的人，一切教法，都可安运在宗门头上而得其用，正以一切不取，故会而不会，一切不舍，故不会而会。静默动定，无一不如，说得亦可，说不得亦可，得不得都可，总在明悟之后耳。今日者，为欲维持门庭起见，不得不降格以求，稍稍偏重于法，而又不欲担此名义，论事实又不得不担，可怜曲高和寡。使大学问家，在初小教授，亦只可随课本而施，非先生功夫不高，乃学生程度太低也。照现在情形，却亦只可如此，行者当明其环境与立场，不必苛求也，至于第一义更上一层，佛法无半点人情用事，按规矩而论，宁缺毋滥，越迁就，越遥远，以迁就故，多半改而念佛，正是无可奈何之极，不知宗下以念佛为辅则可，弃之而偏就，则不可以，何也，以宗旨不可变易也。生西与见性，若不得其机，其难均也。惟一门深入，必有成就，见异思迁，学人通病，是在自决。

    师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。有蜀僧方辩谒师，师曰：上人攻何事业？曰：善塑。师正色，曰：汝试塑看。[一]辩罔措。过数日塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝善塑性，不解佛性。即为摩顶授记，永与人天为福田，仍以衣酬之。辩取衣分为三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中，誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。

    【一】祖正色而言曰，汝试塑看，彼竟茫然，是不可再进于此矣。祖曰，汝善塑性，此性字应改为相字，惜其不解佛性耳。此等人，只可留作人天福田，故以有相物酬之。又此性字，疑为惟字在下句，意为汝善塑，惟不解佛性，其义或较顺也。

    有僧举卧轮禅师偈曰：

    卧轮有伎俩，能断百思想。

    对境心不起，菩提日日长。[一]

    师闻之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：

    惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。[二]

    【一】有僧举卧轮偈语，前偈第一句著有，第二句著能所，第三句死守于法，渐入断灭，百病丛生矣。至于菩提本无增损，若言有长，则为生灭矣。

    【二】后偈为对治而设，第一句破能所，第二句表幻用不废，不落断灭，第三句表见性后，心即数起，亦无碍也。以此僧正神秀一流人物，祖所说者，乃深入无碍不二之境，为最上乘者说，不会的人，转是系上加系，缚上添缚，不可不知，近世人不明佛法，把禅宗当作毒物害人，不知用法如用药，救人杀人，药不负责，谁叫你误用方药。我但闻庸医杀人，不闻庸药杀人也。

    顿渐品第八

    时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。[一]而学者莫知宗趣，师谓众曰：法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾，何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长。秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩，汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。一日命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法，若有所闻，尽心记取，还为吾说。[二]

    志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处，时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。[三]志诚即出礼拜，具陈其事，师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。师曰：住心观净，是病非禅，长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

    生来坐不卧，死去卧不坐。

    元是臭骨头，何为立功课？[四]

    志诚再拜曰：弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心，弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。师曰，吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。[五]如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？[六]师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，[七]自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

    心地无非自性戒，

    心地无痴自性慧，

    心地无乱自性定，

    不增不减自金刚，

    身去身来本三昧。[八]

    诚闻偈悔谢，乃呈一偈：

    五蕴幻身，幻何究竟？

    回趣真如，法还不净。

    师然之，复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人，吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法，若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。[九]

    志诚再启师曰：如何是不立义？[一○]师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，[一一]所以不立一切法。诸法寂灭，[一二]有何次第？志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈（诚吉州太和人也。）

    僧志澈，江西人。本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，[一三]即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐，师曰：吾久念汝，汝来何晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览涅槃经，未晓常无常义，[一四]乞和尚慈悲，略为解说。师曰：无常者，即佛性也，有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经！曰：经说佛性是常，和尚却言无常，善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。师曰，汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法，若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。[一五]

    汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？行昌忽然大悟，说偈曰：

    因守无常心，佛说有常性。

    不知方便者，犹春池拾砾。

    我今不施功，佛性而现前。[一六]

    非师相授与，我亦无所得。

    师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。

    师见诸宗难问，咸起恶心。[一七]多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。[一八]无名可名，名于自性，无二之性，是名实性，于实性上建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

    【一】宗下直指心元，当体空寂，心且不得，何有于法？顿渐者，心上所起之幻分别也。为对治故，因人之利钝而方便耳。分南北，别顿渐，识字与不识字，比较短长，在宗下看来，此等事，尽属可鄙可耻，我当悯之不暇，何疾恶之也？秀大师在北，不能不维持道场，然从不自承为祖，后其徒自称为七祖，乃以六祖推之，其门下不识大体，反以累秀大师之清德，然不足为贤者累也。观其嘱咐志诚等，可以知其心矣。从来真学道人，必虚怀若谷，凡立胜负人我之见者，非真学道也。北宗人自是与六祖无缘，何可相强？秀师独遣志诚者，以其机已成熟也。我人不必定分南北二宗为有优劣，如一学校，中学自是中学，大学自是大学，显有分别，何劳再起烦恼耶？然近又有人大起纷诤，以为佛法之所以幸存而未堕者，全靠北宗之实行修持，不似南宗之惟尚空谈，与其画虎不成，不如专一门，修戒修净云云。呜呼，是何言欤！荷泽禅师为天下人学道者定宗旨，正是非，岂尚未明白乎？夫佛法为不二之法，为最究竟者，天经地义，不能动摇，不明此义，安云入佛？各宗之所以取法者，皆为入门之前方便，毕竟以到家为归止，今如回家者，或车或马，或步或舟，都属因缘方便，而归家之目的不二也。今于路上，先起诤论，分别快慢，捡择舟车，忘却所为何事，是以有善恶之见，优劣之分，不知与佛法全不相干，纵使守法精严，为善真切，不过比较入佛近一点而已，论到根本，尚是千山万水。北之所以不得承宗接祖者，正是此点，何也？离法与守法而已。经云离一切诸相，即名诸佛，何等明白干净！况祖位相承，目的岂为个人？黄梅何必独厚于六祖，夜半传衣，岂为人情？六祖又何敢私受而逃？正以此事关系天下学道人定宗旨，正是非，所见者大。秀师门下，彼乌知之，且衣钵而可以力争者，又何事不可争乎？况他宗亦未必肯老实真修，徒兴空论而已。至于宗门今日之衰落，实另有其故。一者环境恶劣，真修道人，无以为资，经忏营业，未可苛求；二者坐香门庭太少，与世相隔益远；三者师资日缺，非老即隐；四者初学者习气可厌，令人难近，如一班禅客，自命已了生死，满面禅气，疯颠怪状，其实讨厌，无怪世人垢病。但佛法何曾半点动摇！譬如一工厂，人多事杂，不肖者在所不免，我只问其出货之精良，不必问其用人何如也，何得因噎废食乎？此事关系正法前途，功德不必谈，造业则何苦，莫趁一时之快意，造此谤法之愆，世世永沉地狱也。

    【二】此非口传舌示可得而明也，然亦可作缘助，倘知无心可以记取，岂能如事之可以传说？道由自悟，一切法皆引因耳。

    【三】六祖此语，岂不自知似小见耶？然识者知其正是慈悲处，特欲引而启发之，亦直心是道场之意也。

    【四】心本无住而言住者，以其人尚未见无住本相，不得已而借取于法也。倘已明无住之住，则如是住可矣，何必再言住心以重增病苦耶？净者，本来之体相也，以其人尚未见到本净，乃不得已而作观，倘已明其究竟，则本来如是，何必再言观净以重增病苦耶？无住清净乃佛体，观住与坐为法用，不依法用，何由入佛？用过即舍，若贪执于法，灵光反难显现，则病而非禅矣。故作止任灭，初尚非病，久取不舍，乃成为病耳。今言长坐不卧，试问坐到几时方休，拘其身者，心为之也，心既未空，法障仍在，不独圆明湛寂之佛体不得而见，即广大无碍之佛用，亦拘缚不起矣，如何得了生死哉！且长坐立久暂之见，拘身有功过之分，如是忐忑，即住心观净之死法，亦难办到，况究竟乎。六祖为究竟者说，如狂心未息，颠倒悖乱之人，不得不用法治，治乱国用重典，立场不同，用法亦异，岂有定法耶？

    【五】戒有禁止之意，惟对于恶，善则不言戒也。戒果上之恶，为立戒条戒相等，而戒因上之恶，则定慧是其戒矣，人能于因上得定开慧，因果洞明，即无入恶戒恶之过程也。密宗以定慧为大戒，乃真学戒，而得戒体者，非徒习戒相者所可比也。三德本同一体，初学方便，与直证戒体者不同，岂有定法？今彼分为三截，且偏重于事相，语亦未圆，不知三法非可分修，得一即三，全三即一，未有定而不慧不戒，亦未有戒而不定不慧者也。于慧亦然，况三法本是名言假用，果能证得本来，三法便成余事。六祖开口即破其法缚，谓本来无法，以本来净故，何得妄言有法与人，反使其颠倒耶？惟既已枉受业缚，今且随方便而解释，以幻制幻，不废于假名耳。此等处，最见力量，于根本上，亦可探得消息，其旨微矣。

    【六】戒定慧，论名原只一种，岂知人有八万四千，法门亦随之无量，岂可执一耶？

    【七】戒定慧，本由心建，心无过患，即不须戒矣。戒于果者，著相以求也，故曰相说。对下根人说，不得不就相归性，对上根人则迳由性上下手，先归到空寂，则一切解决，最简净，最快当，亦最究竟，一了百了。可知三千威仪，八万细行，原为钝根人设，但不可废也，是名方便。

    【八】此五句偈，重在心中无非无痴无乱，而出发点，还在自性。见到不增不减之自性金刚，则得三昧正受，虽有去来，无不自在矣。乃不戒之戒，由内证戒体而外全戒相者也，此为由果寻因，根本上着手，随人而转，非有定法，多诤何益哉？

    【九】由若悟自性句起，至是名见性止，此一大段开示，六祖尽量发挥，明白指示，夫复何疑？此段要读熟，然后随时体会，随时不忘，但必认明此亦还是相说，不可执取，重增法病，斯即不立义也。

    【一○】如何是不立义？欲明不立义，先明本来义，以本来不污染故，更说什么生死涅槃，动定解脱诸法？法既不立，更从何处再分阶级渐次，与不立义乎？但不立是本来，立不立是方便，如能于立不立两无所住，便是不立义。会么？

    【一一】见到如是是顿悟，决定如是是顿修，悟即修也。时时不忘，即时时修也，悟即悟，无次第多寡之分，是以认识后，就要决定承当，此即是修。凡诸生熟老嫩，忘不忘，都属悟后功夫上问题，不是本来上对不对的问题，此却犹豫不得。所以下手先要认识得透，此原是无量大人的事业，是名大勇。大智者，认识透彻也，大仁者，通达无余也，大勇者，决定勿疑也。若自承为小根人，无向上之志气者，则亦勿进可耳，慎毋多疑生谤，以阻他人之路，重添自己之罪障可也。

    【一二】诸法寂灭，有何次第？此重言以决定之，勿使再疑也，何等干净！诸法下拟加一本字，愈增力量，以见本来无次第也，徒自生分别耳。

    【一三】世间一切眼前事，无不是果，果必有因，绝不无因而得果也。既有其因，果何可逃？惟有再转一因果，将现果转为未来之因，化除一切，彼以逆来，我以慈摄。行昌与六祖本有夙缘，十金之外，兼有冤怨，惟不欠命耳。一经顺受慈摄，道破因缘，顿然解释，非六祖故示神通，而此即神通也。六祖此时，岂有丝毫恩怨存于其间哉！惟应如何便如何耳，其求哀悔过，正行昌自己之机缘成熟，故引之也。

    【一四】佛度众生，只是度其执见，度菩萨，只是度其法见。常无常者，心中幻起之法也，执以为定是如是，便成为见矣，若知非断非常，即不受法缚。经者法也，经是佛说，世人便以为不可动摇，不知对病施药，安有定义？对方执常，我以无常正之，对方执于无常，我说常义以破之，归到非常非无常，斯合涅槃宗旨，所谓圆观是也。常无常者，分释之为对立，合之即圆义也，若明此义，方可随缘不变，不变是体，随缘是用，说用则常亦得，无常亦得，说常正是无常，说无常又正是常也。说体即不可得，此不可得者，便是佛性真常之本来也。

    【一五】常乐我净四字，下手处，须得先明我，见我之本相，原来清净，原无是非善恶生灭苦乐等见。法体空寂，本来原如是，现在亦如是，将来还如是，即今所有一切心，毕竟不可得，生灭既灭，寂灭之乐，自亦常恒不变矣。我者，非执假我之我，乃本我之我也，今假我之我，与本我之我，非一非二，会通之则性相不二，不必定立为一，亦不必定分为二也。未见性人，误解我义，便立我人四相，法见随起，恼乱又生，不可不正之也。

    【一六】志彻真见性处，在我今不施功，佛性而现前两句，祖故曰，汝今彻也。

    【一七】难问恶心，都由坚执假我中来，此等人最堪怜悯，何况多年座下之修心者乎！此等都是福薄，苦恼自贱生死之相，即不堪承受大法，自丧其法器者也。尤奇者，此等病每发于将次入门之时，以系恶习种子，不到入门时，不会发出也。在未修人名为缘生，此恶习者，随事遇缘而生，无足怪也，在入门人名为翻种。此恶习者，为内伏种子，因修而出，如病伏于内，由药力引之使出也。世人每疑之，是在行人自己觉得，急速调伏而化之，总在克己上下功夫，最忌自生疑障，怨天尤人。且谤于法，罪恶愈增，愈难解脱。平日之布施忍辱吃苦，皆所以养福也，调化之也，否则转入益深，拔除益难。此为修行人必经之过程，往往一误再误，不可收拾，身病其小焉者耳。是以见道在因缘，养道赖福德，凡不肯认错，不肯吃苦，不肯上当，不肯反省者，皆福薄人，非大器也。诸恶种性中，利心固难破，名心习气更难破，此一点小面子，与生死大事，两相比较，正如黄金万镒与粪土耳，彼乐取粪土而弃黄金，非福薄自贱者乎？自救之法，在打破情见，辨别重轻，不怕上当，要忍得下。翻种子非是坏事，如洞有毒蛇，难得引出，出而不除，其祸更甚，忏悔是方便，归空斯究竟矣。但切莫认此习气亦为空而任之，再起便流浪而不空矣，又莫误认此习气为不过一时之幻作，终不碍于性体，误解不污染之义，则佛立忏悔法，又作何用？此即文过饰非之流，罪同自杀。总之识得根本为第一，真见性人，自无此病，虽一时有病，不久即自化除矣。

    【一八】学道之人，一切善念恶念，应常尽除。无名可名，名于自性，此数语，我人须时时刻刻内省，方名精进，而内省之法，先把一空字放在前面，因空即无得失，无得失即无计较，无计较则不挂碍，随念随转，随转随空，善念恶念，影过不留，非不见闻，但见闻而不染，非不相接，只相接而不著，如代人递送物品，不是无事，而实无事，不是无关，而实无关，心无系染，当体解脱。不起得失计较之因，安来问难恶心之果乎？众人侍六祖若干年，岂不明根本而尚如是哉？则知明心为一事，明心后除习气又为一事也。而除习气之法，即常自内省，以般若起诸妙观，督饬而扫荡之，懂得转法，便得空净，然不明心地，决不懂转法也。此份分南顿北渐，为天下人点清眼目，明眼人一见便知。然不明者，仍以为同是一法，不过南宗是顿入，北宗是渐入，时间早晚问题，何必定要顿入，又何必硬分南北乎？此说甚似，而不知其非也，以斜正之分，在初不过毫厘之末，而果地有千里之差，故应如是，必如是，绝无半点人情，可以通融。照北宗修法，毕竟劳而无功，抑且误人慧命。与其走错路，勿如不走。但有因缘不同者，不走错路，其心不死，日后回入正路，其心不坚，亦无可奈何也。亦只可任其因缘而转，不能相强，古人一言一行，皆为天下后世法，不愿一时方便，以贻后患。故南北二宗，根本不能并立，非可含糊者也。

    护法品第九

    神龙元年上元日，则天、中宗诏云：朕请安秀二师，宫中供养，万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。[一]

    薛简曰：京城禅德皆云，欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。[二]未审师所说法如何？师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅，诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶！简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：法无有比，无相待故。[三]

    简曰：明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？[四]师曰：烦恼即是菩提，无二无别，若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是实性，实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。简曰：师说不生不灭，何异外道？师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生，我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，[五]但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。[六]

    简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已。并奉磨衲袈裟，及水晶钵，敕韶州刺史，修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺焉。

    【一】二师推让，可见虚心谦退，然亦自信不如也。在六祖当仁固不必让，而仍以疾辞者，因缘未契，去亦无用也，且二宗门下，正斗争坚固之时，若与上相契，徒增疑忌，不契则于正法有损，知机其神，此即神通也。

    【二】禅德谓欲得会道，必须坐禅习定，祖谓道由心悟，岂在坐也。二说相对，赞成禅德者，必十居八九，何也？以理由似较充足，无以难之也。今当分晰言之，盖双方立场不同，禅德为初学入手时，无办法之办法，六祖为入门时，直指究竟地之决定，一便于初学人，一利于直证者，不可同年而语矣。坐之一字，以言趺腿闭目守心拘身，此不过易散乱归于安定，乃普通习静之坐，非禅定之坐也。所言坐禅之坐，乃当下之意，直指之谓。坐有顿见之妙，禅者体用一如，无可言表之意境也。论体本寂，论用则圆，以本是无生灭，即究竟无证，心空法寂，是为清净，无以名之，名之曰禅。故当下一止，顿悟此境者为坐禅，若死守坐相，执取定相，以为此中必可得个消息，则能所心，得失心，成败心，慕定心，厌乱心，制伏心，追求心，纷纭而起，如何能定？不独坐不得稳，抑且难见清净本相，是求解脱而反被禅缚者也。然则禅定之法，果可废乎？凡初学人，非将狂心息下，不能见本来而启般若大慧，坐固未可废也，惟正坐时，先当了解坐之本意，原属暂时借用，用以摄心归一，未可即为究竟，及至得定开慧，然后参悟本来，直证清净本体，此名一相三昧，一相即属无相，乃定中证得，经云圆照清净觉相者是也。既证于体，于是行住坐卧四威仪中，无一时不见，无一时或忘，先得道体，今启道用，岂必坐时方见，不坐时即忘失退转耶？此名一行三昧。彼初学人，执取坐法，不知变化，或已见实相，习气深厚，误以为所证非是，乃复死守禅定，冀其增长气力，不知转受法缚，难启机用，至多成个知解宗徒而已。故此事如行军制敌，入手决无定法，有时非逐步渐进不可，有时必临机应变而成，坐禅心悟，两不偏废，至百尺竿头直上时，不独以坐为累，即悟亦多事矣。何也？以本来如是，一经决定，不劳再起法见，以自障也。然小见人安足以语此！彼执法见者，每分别于法，此宗胜，彼宗劣，忘却平等本际之义，不知归元不二，归元后一切扫荡净尽，有何可取，有何可恋？京中禅德但知死守成法，不了究竟，误却多少利根人，冤枉直无处可伸，即如现在学人，积习难返，同此一病，甚至公然以正论为魔说，能不受摇惑者，有几人哉！

    【三】法无有比，无相待故，余尝疑此言。盖法即有比，无比又安得名法？法者，心所计也，心有所计，则自然分别比量，落于对待矣。后知性体空寂，无所不遍，故是现量，一切法虽系比量分别而有，然终不离此第一义谛，仍归到现量，故曰法无有比，非法之无有比也，无有对也，以比而毕竟不可得，仍为无比无待耳。依文字而死执之，岂不成病？然非文字之误我，乃我见之谬执也，读经者不可不知。

    【四】云以智慧照破烦恼，一以字，其病状已显露，几不复可救矣。生死者，心有所执取而不舍也，彼认烦恼为一事，智慧又是一事，用以照破，更是一事，三法相对，转成迷惘，都从一以字上建立。彼不知三法不离一体，所谓烦恼智慧，与夫照见之用，同是心用，由菩提自性中所启发，明亦是他，无明亦是他，二乘落于色空相对，大乘即色即空，转亦多事，因了达其性不二，但转名言而已。是以化烦恼为智慧，智慧变烦恼，虽有种种幻相，但菩提性体，曾无丝毫变易，此了变易生死之法，最简妙而究竟者也。大乘从本来上下手，以先证得实性，由内所发，永无退转，二乘不堪直受，只可从事相上下手，以系外人，但能小得功效，难达究竟。何也？以一时之制伏，比较往昔未修时为胜，然终必退转，仍当回向大乘，方得彻了耳。两番手脚实属费事，加以先入为主，自甘劣小，不敢承信，则又根器限之也。佛要人发大心，练活泼，正是预防后来之病，恐其自限也。发大心，由布施做起，将一切我见法执，亦尽布施；练活泼，由无住做起，心无所住，则法见不固，易得自在，入于大乘而不自觉。以能无可不可，拟曰如如，以不复退转，名曰不迁，要知本来如是，非故作而如是。大乘人见得透，回复容易，二乘人胆小，所见未彻，不觉犹豫，及至回头，悟入究竟，更无大小之分，利钝之别矣。

    【五】第四条所论即是心要，为心地法门之最要者，切宜注意。

    【六】既云湛然常寂，又曰妙用恒沙，此二句写尽如如之妙。京中禅德所言，非不是道，只苦不如耳，以偏守于法也。但彼岂不知体即有用乎，惟所见未彻，将烦恼智慧等，硬分为二，立有能所，则用不得妙，性相不如，难入清净也。经六祖一开示，通体灵活。心要下之但字，即金刚经但应如所教住之但字，同一决定，言舍此无二法，莫再犹豫也。简蒙指教，是真豁然大悟矣。简诚不虚此一行哉

    付嘱品第十[一]

    师一日唤门人法海，志诚，法达，神会，智常，智通，志彻，志道，法珍，法如等曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师，吾今教汝说法，不失本宗。[二]

    先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。[三]三科法门者，阴界入也。阴是五阴，色受想行识是也；入是十二入，外六尘，色声香味触法，内六门，眼耳鼻舌身意是也；界是十八界，六尘六门六识是也。自性能含万法，名含藏识，若起思量即是转识，生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有对法。[四]

    外境无情五对。天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对。语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对。长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦烦与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。师言，此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。[五]执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。[六]见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性，但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。[七]若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。[八]

    若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问何名为暗，答云，明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。[九]

    师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。[一○]师云：神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处，吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师作偈。偈曰：[一一]

    一切无有真，不以见于真。

    若见于真者，是见尽非真。

    若能自有真，离假即心真。

    自心不离假，无真何处真。

    有情即解动，无情即不动。

    若修不动行，同无情不动。

    若觅真不动，动上有不动。

    不动是不动，无情无佛种。

    能善分别相，第一义不动。

    但作如此见，即是真如用。

    报诸学道人，努力须用意。

    莫于大乘门，却执生死智。

    若言下相应，即共论佛义。

    若实不相应，合掌令欢喜。

    此宗本无诤，诤即失道意。

    执逆诤法门，自性入生死。

    时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。[一二]

    乃知大师不久住世，法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？师曰，吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。[一三]今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：

    吾本来兹土，传法救迷情。

    一华开五叶，结果自然成。[一四]

    师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。[一五]若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生，承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。[一六]听吾偈曰：

    心地含诸种，普雨悉皆萌。

    顿悟华情已，菩提果自成。[一七]

    师说偈已，曰：其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静，及空其心，此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。[一八]尔时徒众。作礼而退。

    大师七月八日，忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。大众哀留甚坚，师曰：诸佛出现，犹示涅槃，有来必去，理亦常然，吾此形骸，归必有所。众曰：师从此去，早晚可回？师曰：叶落归根，来时无口。又问曰：正法眼藏，传付何人？师曰：有道者得，无心者通。[一九]曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。师云：古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫：毗婆尸佛，尸弃佛，毗舍浮佛；今贤劫：拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，释迦文佛，是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优婆毱多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧迦难提尊者，十八迦耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十者阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后递代流传，毋令乖误。[二○]又问：此后无有难否，师曰：吾灭后五六年，当有一人，欲取吾首，听吾偈曰：

    头上养亲，口里须飧，

    遇满之难，杨柳为官。

    大师先天二年癸丑岁，八月初三日，（是年十二月改元开元）于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。法海白言：和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？师言：汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性，若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：[二一]

    真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。

    邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。

    性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。

    正见自除三毒心，魔变成佛真无假。

    法身报身及化身，三身本来是一身。

    若向性中能自见，即是成佛菩提因。

    本从化身生净性，净性常在化身中。

    性使化身行正道，当来圆满真无穷。

    淫性本是净性因，除淫即是净性身。

    性中各自离五欲，见性刹那即是真。

    今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。

    若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？

    若能心中自见真，有真即是成佛因。

    不见自性外觅佛，起心总是大痴人。

    顿教法门今已留，救度世人须自修。

    报汝当来学道者，不作此见大悠悠。[二二]

    师说偈已，告曰，汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。[二三]复说偈曰：

    兀兀不修善，腾腾不造恶。

    寂寂断见闻，荡荡心无著。[二四]

    师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣。奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人缁白，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛，并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛，弟子方辩，以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内，白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生，三十七载，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，[二五]中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场，流传坛经，以显宗旨。此皆兴隆三宝，普利群生者。

    【一】此品首言法用，非为利他，兼以利己，凡能起用者，即是得体之证，大乘佛法，在大机大用，所以用于世法，无不圆通也。世间一切苦闷烦恼，不外人事往来相对。一曰硬碰，彼此相逆而不让，即与自己，亦固执不退，故不能化除，此以退让为解除；二曰塞窒，以各执一见，无通融余地，两皆窒碍，此以解化为用，如人丛中挤塞不开，势难直行，般若妙用，在顺之而曲，绝不与逆，则自然而通矣；三曰拘守，彼以我见坚固，拘守不变，执有定法，此以无住为宗，我不拘守，彼自无力，彼之定法，自然为我所变矣，故随机而应，所以化之也。般若者，化世法以出世也，苦恼为入世，出世则无苦矣。但无苦则无以转乐，总以不离自性，故能如如。

    【二】传法灌顶者，师资之教授法也，在其已证实相，能知自己之习性，而以衡他人之习性者，方可以为师。证实相为得根本智，通达他人习性，由妙观起用为后得智，此即他心通也。凡能察见对方为何种根器者为慧眼，用何法以引度之者为法眼，总名漏尽智，天眼其次也，为人师者必具此二眼，方可传授度人之法。六祖以诸人不同余人，各堪为一方师，故以法教之，盖必自己受用，始可以利他耳，否则彼此误失宗旨，为害非浅矣。

    【三】佛为一大事因缘，非仅自了已也，盖利他正以自利，所资以习练也，惟既欲度他，不得不用法，用法正所以破彼法见，归于空寂。取对法者，对中之对也，以来者必抱有一见，如问如何是西来意，即其意中抱有此见而极坚固，今以庭前有柏树凭空指之，先使其茫然，撇开此西来意，松其意境，由坚固而活泼，化除执见，入于圆观，其机能契合者，则自会相应矣。倘复胶执于树，则病不可为矣，不必徒劳口舌也。此是以对为破，以破为引，祖师之用心亦良苦矣。来去相因者，言一则借用三科法门，而又尽扫除之也。更无去处一语，何等灵妙，可知诸法空相，仍归到本来不可得之性田。此即宗旨也。开示之法，如救人须彻，断无中道而废，为德不卒也。授之以法，实不得已，总要谨防其死执成病，不问其能领受不领受，必尽我说以杜后弊，万不可不示其究竟也。切莫轻其初学，视为高深而秘之，爱之适以误之也，盖开示与许可不同，许可原不应早，不应轻率，但于究竟处，不妨再三开示，使勿忘本来，此即教法也。

    【四】自性中有何对法乎？自性中本来空寂，毕竟无法可对，第业由幻心所建，仍当借幻法以对治之，一切起于空，一切仍归于空耳。于空性中，暂起对法，随境而立，过后成空，知此则用法时，方不被法缚而为妙用矣。

    【五】此段妙在解用则贯通一切，于法而离法，如医家用药，纯乎有主，动用自如，若全著相，即长邪见，若全执空，即长无明，此四句，真尽般若之妙用矣。总之对人用法，切勿先有成见，于性空中，自得无量智慧，他心智实由此而起，否则失却方便，即非师资。此法虽以度人，实能自度，度尽众生方成佛者，了达一切众生之习性也，亦即扫除自己之习性也。此见性后用功之法也，行者当时时体念此意，心行纯熟，妙用斯具，且可悟入相对缘空之理，自无所取执，而用不离体矣。

    【六】不立文字语言者，非废之也，文字乃纸上之语言，语言乃口上之文字，凡有可思议而欲表扬之者，不赖文字，即藉语言，至不可思议处，非文字可表，非语言可到，则文字语言，又将何所施也！所谓言语道断者，以心行处灭也，心有所行，即有法可以思议，然后语言不断矣。今人禅习深厚，动辄好高骛远，特要表示禅宗之高妙，岂知高妙处，就在寻常，凡动静语默，无一处不是语言文字。大声隆隆，如雷灌耳，不会的终是茫然，五千退席者，佛亦无可奈何耳。

    【七】道性二字，宜分晰解之，性则周遍法界，无一处不是性，即无一处不是道。此由性体中起诸道用，何等活泼圆融！若守于百物不思，以为空寂，不知守即有事，著于空寂者，著即不空，以用不流通，道即窒碍，此岂真如实相耶！

    【八】经云如是知，如是见，如是信解，即依此所说之妙用而行之也。又经云不生法相，即不离于无住之性体，妄立法见也，此即不失宗旨。

    【九】成中道义，此又方便说也，须知两边既舍，中道亦无可立也，中道亦相因而成，正幻法之一来去耳，此篇是破对方执法见，即除法病之总诀，以来者必先有一见，此见即是其病，前云开示悟入，此是开法，开其我见之门，而示以正路。开示二字，有赖于师，悟入二字，全在自己矣。

    【一○】爱根是生死之本，爱根即属于痴，痴属于无慧，无慧由于根本未明，明根本者，明无生义也，了达无生，即知人本来无生，安得有死？所言生死者，乃幻躯之幻生幻灭幻来幻去而已，知一切是幻而非幻之法性，本无生灭去来，则今日有此幻身时，不可执以为生，而他年幻身变灭时，又何必执以为死也，既无生死，我又安得而起憎爱也，数年山中修道，本修个毁誉不动，哀乐不生，今闻祖欲离世而皆涕泣，事为悲祖，意实爱己，仍未忘我，以拂我意而使我不安也。祖言若知我去处，即不合悲泣，此言若知法性本无生灭来去，即不当有此情见也。何也？以一切无有真耳。又神会神情不动，亦无涕泣，是否即可据以为见性耶？未可必也。盖见性非外表可测，神会以众人涕泣，故特以对治之，至真见性者，泣亦得，不泣亦得，泣者，动而不动也，不泣者，亦动而不动也，动而不动者，遇境不惑，足以转化之也。未见性人，见境而动，动即无法转化，或硬压不动，是不动而动也，故非外表可定，若据此而定，则门下见性者，只神会一人，有此理乎。当知六祖为未断爱根及后来人说法，故如此云云耳，不可不知。

    【一一】偈意一切无有真者，言一切尽幻，无有真实，不可执取于真而成见，若立有真见，是见即又非真矣。当知汝自己本自有真，只要离假即是真，以幻去则真自显也。倘自心不能离于假，又从何处得见汝之真耶？故有情者，即能了达动义，善为解释，凡无情之物，即不能动，更不解动，今修不动行者，非如无情之不动，而觅真不动者，当从动上见不动，动为用，不动为体，用不离体，动亦仍归于不动耳，以本不污染也，毕竟清净也。不动是不动者，言不动原是不动之物，以原来无情无佛种也。能善分别相者，是言见性人用中动也。彼能于性体第一义中，无住无著，动而不动也。能作如是圆通无住之见，斯即真如妙用矣。报诸学道人，须努力以明道，意在大乘门中，莫执取于智，要知无智无得，方合真如不动之义，以取智亦生死也，故同参修道，心相印者，即可与共论，不相印者，诤又何益？合掌令欢喜可矣。因彼未必能会，徒增烦恼耳。此宗以毕竟空净为旨，空则无事可诤，有诤即未空，失却道意，且有诤则执，执则逆自性，枉立生死，殊无谓也。此一篇偈，言简意净，主意在止诤，祖亦明知末世多诤，反多自误，且以误人，故云于法见有不合处当正之，若机未契，切莫与逆，且悲悯之，勿与诤可也。

    【一二】摄心依法而修，正自己大事，莫再管他人闲事而自误，斯真所以报六祖之恩矣。

    【一三】六祖特意点明是名正法，可见正法像法末法，非尽关于时间，不必定指最初五百年为正法而今则为末法也，正法以心地为主，像法以名相为务，末法则并相亦废弃之矣。佛法通三世，今之学佛者，至少已在一佛二佛所种诸善根，非指去恶向善而言，根即五根，非心地而何，下言信根纯熟，即是信心成就，堪任大事者，全是心地正法也。

    【一四】东土缘熟，是机缘已到也，六祖而后，正法大盛，由华而成果矣。达摩初祖为华，下五位祖师是叶，华叶而后，必有其果，是暗切以后之正宗。上二句言因，第三句言缘，第四句言果，到此则衣钵无所用矣。故天下无论何事，都有时节因缘，徒劳何益？况此惊天动地之大事乎！此意用于事上，足以帮助定力不少，盖随缘而施，但慎于因，莫计于果，转一切定业者，只此空力耳，故曰无筋空力大无比也。

    【一五】一相三昧者得其体也，一行三昧者起其用也，一相即是无相，一心即是无心，于一切处，常见空寂之体，自无憎爱取舍成坏诸法见，虚灵澹泊，此一相三昧成就，已不变而可随缘者也，一行者，一直如是不变易也，于一切处，不问动静语默，行住坐卧时，常不离此空寂之体，虽起憎爱取舍成坏诸法见，为应一时故，终不执取于法，所谓直心纯一，虚灵活泼，此一行三昧成就，能随缘而毕竟不变者也。此二三昧不可分也，故曰其法无二，心即如是，一既本来清净，一切亦即清净矣。斯名为道，更何必执取净观，求空其心乎？此观与空，稍稍著意，即有法见，枉立取舍，转成法缚，是未证一相而未圆一行者也。于此反省，此即我未见实相之据，不曰明道，以体既不得，用亦不起也。彼苦行数十年，终不得究竟者，即是下手错误，不由一相三昧上证入，徒欲法一行三昧之假自在，其颠倒悖逆可知，成就种智，不亦难乎？又祖云，具三昧者，真成净土，今之修净土者众矣，是否由此证入，此即阿鞞跋致之境也，生西之资量也，奈何可分家也，佛之旨，岂有二义哉？

    【一六】此品全神贯注，最为精要，由第一品中，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛，一直贯通，真是细演直了之法，婆心苦口，慈悲之至矣。此四句可称最后咐嘱，为天下人决定宗旨，增长无数道力与胆量，若此而再有疑者，真罪孽深重者矣。我人得闻胜法，遇此胜缘，不知几生修到也。

    【一七】四句偈为六祖普传衣钵之偈，四十三人中，无论何人，悟之者，即可承其法统，意为一切有情皆是佛种，遇缘即发，然必顿悟，心华开已，决定成佛，此全经之旨也。

    【一八】此段十句，前四句说个本来清净之体，中四句说非功用之功用，所谓道在心悟，不在坐也，末二句说悟后保任之法，妙在努力不著意，此事本重轻不得，呆板不得，闷苦不得，放松不得，非有大福量人，不足以当之也。

    【一九】有道者得，无心者通，须知有道者，未必即得也，以有有道之心，有可得之念，法意宛立，未入无心之境，不得会通之耳。六祖此语，第一句所以顺破众人有道之见，第二句所以逆破众人有心之病，顺破者顺其见而解之也。意谓正法眼藏，非可付授，道若可传，不名正法，有道者，须深明此义之人，由于自证，方可得之，非尔等所云之道也。逆破者，逆其意而开之也，彼既执取此见，即为有心，一相三昧之未成就，正由此病之所迷覆，意谓此义即不应问，问即失道意矣。尔只无心去，即通乎道，前此衣钵之争，门户之见，其病在未空其心，而从上佛祖，传至于今，无不合于心空一道，无心之妙，佛佛道同，递代流传，不容乖误，亦无有越此法门者也。

    【二○】此六祖特地表明正法祖位，世系流传，即正名定法之意，为后世人定宗旨，正法眼，争又何用哉！故曰递代流传，毋令乖误，此是正咐嘱，岂为老人自己？正为我辈，如是慈恩，将何以报耶？各有禀承下，拟加道体同一四字，以补充其义，言虽各有禀承，而道则一也，恐取文字者，误以为各有秘密矣。如子贡之于孔子，曰夫子之文章，可得而闻焉。夫子之言性与天道，不可得而闻焉，不知夫子言性与天道，已备具于文章中，独子贡所不测耳。且性与天道，原非文章可表，然非文章，又将何以表之耶？

    【二一】汝等谛听下一段文字，义实未显，兹解释之。意谓后代迷人，都缘不识自性是佛，故尔暴弃，若识众生即具佛性，岂但我能成佛，即一切万恶众生，皆可成佛无疑，若此不识，则永与佛道相背，万劫不能见佛矣。吾今教汝等识自心即是佛性，欲求见佛，但问自己，识得自己心性实相，即是成佛，以与佛不二也，是下手第一方法，最为切要。近代迷人，都是自限，乃属众生自迷，非佛迷众生也。自性若悟，虽身居众生位，即已成佛，自性若迷，则此身本来是佛，枉入尘劳，而为众生，故能入平等性智者，众生而佛也。邪迷险恶者，佛而众生也，以心若险曲，佛即隐于众生中，念念平直，当下即成佛道，只苦不熟，常易忘失，在未打成一片之时，似有往来进退耳，但终勿退失也。须知我心自是佛，此乃真佛，若汝自己不当作佛，又将从何处觅真佛耶？祖再切实告诫曰：汝等自心是佛，更莫狐疑，一切万法，皆从自性建立，更不少缺。于是再留自性真佛偈，复言后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道，正以后代众生修持多年，不得见性者，都是此病，自己不敢承当，以为谦退，不知当仁不让之义，若见他人有遵佛旨而努力或承当者，彼反以狂妄目之。此焦芽败种，杀人慧命之徒，不足与论第一义谛，然受其害者，亦由自己夙世法障深重，曾亦误人，故今生遇此恶因缘也。知此义者，其速忏悔哉。至于忏悔此等罪恶之法，只有自己发大心，发大愿，见性后，决定承当勿疑，方属有用，否则悠悠一世矣，哀哉。

    【二二】顿教法门今已留，此言佛法永永无尽，得之者如获无上至宝也。故四句偈顿可成佛，不在多也。倘复自弃，一生悠悠，岂不可惜。

    【二三】但识自本心下一段，正教人练无住之妙用，能无住者，必不落于二见，入不二门，方臻平等，天下从此太平矣。最后又言如我在日，则在世不在世，正复不二，一知成佛当仗自力，二破生死之见，三明佛法永永无尽，灵山一会，固俨然未散也。

    【二四】此四句偈，至为精妙简捷，熟读之，可以随处练功，上二句空善恶二见也。倘能荡然无著，即无此二句，其妙用亦已尽之矣。惟第三句断字不妥，恐人误入于断灭见也。以见闻万无可断之理，后世之修死定者，即误解此义，至为危险。昔大愚师曾改为见闻常寂则圆矣。嗣有人改断字为而字，意亦可用。总为避免断灭之病耳。兹拟改为兮字，改心为而字，索性全用虚字以合虚灵之意，且四句本是说心，极言心不可得，故去心字可也，行者读至此处，亦不必著意可耳，岂但此也，即此拙著，即此坛经，乃至三藏十二部，亦如是无取无著可也，此但用此心直了成佛之旨也。

    【二五】信衣者，取以为信，如官有印信也。衣系西域屈眴布也。前付方辩者，恐非此衣耳。

    附录

    （一）六祖大师事略

    大师名惠能，父卢氏，讳行埵，母李氏，诞师于唐贞观十二年戊戌二月八日子时，母先梦庭前白花竞发，白鹤双飞，觉而有娠，遂洁诚斋戒，怀妊六年，师乃生焉。诞时毫光腾空，香气芬馥，黎明有二僧造谒，谓师之父曰：“夜来生儿，专为安名，可上惠下能也。”父曰：“何名惠能？”僧曰：“惠者，以法惠济众生。能者，能作佛事。”言毕而出，不知所之。师不饮母乳，遇夜神人灌以甘露。三岁父丧，葬于宅畔，母守志鞠养。既长，鬻薪供母。年二十有四，闻经有省，往黄梅参礼，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，时龙朔元年辛酉岁也。南归隐遁，至仪凤元年，丙子正月八日，会印宗法师，诘论玄奥，印宗悟契师旨。是月十五日，普会四众。为师薙发。二月八日，集诸名德，授具足戒。西京智光律师，为授戒师，苏州慧静律师，为羯磨，荆州通应律师，为教授，中夫耆多罗律师，为说戒，西国蜜多三藏，为证戒。其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建。立碑曰：后当有肉身菩萨于此授戒。又梁天临元年，智药三藏自西竺国航海而来，将彼土菩提树一株植此坛畔。亦预志曰：后一百七十年，有肉身菩萨于此树下开演上乘，度无量众，真传佛心印之法主也。师至是祝发受戒，及与四众，开示单传之旨，一如昔识。次年春，师辞众归宝林，印宗与缁白送者千余人，直至曹溪。时荆州通应律师与学者数百人，依师而住。师至曹溪宝林，观堂宇湫隘，不足容众，欲广之。遂谒里人陈亚仙曰：“老僧欲就檀越求坐具地，得不？”仙曰：“和尚坐具几许阔？”祖出坐具示之，亚仙唯然。祖以坐具一展，尽罩曹溪四境，四天王现身坐镇四方。今寺境有天王岭，因兹而名。仙曰：“知和尚法力广大，但吾高祖坟墓，并坐此地，他日造塔，幸望存留，余愿尽舍，永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。”寺后营建，一依其言。师游境内山水胜处，辄憩止，遂成兰若一十三所，今日花果院，隶籍寺门。其宝林道场，亦先是西国智药三藏，自南海经曹溪口，掬水而饮，香美异之。谓其徒曰：“此水与西天之水无别，溪源上必有胜地，堪为兰若。”随流至源上，四顾山水回环，峰峦奇秀，叹曰：“宛如西天宝林山也。”乃谓曹溪村居民曰：“可于此山建一梵刹，一百七十年后，当有无上法宝于此演化，得道者如林，宜号宝林。”时韶州牧侯敬中，以其言具表闻奏，上可其请，赐额宝林，遂成梵宫，盖始于梁天监三年也。寺殿前有潭一所，龙常出没其间，触挠林木，一日现形甚巨，波浪汹涌，云雾阴翳，徒众皆惧。师叱之曰：“你只能现大身，不能现小身。若为神龙，当能变化，以小现大，以大现小也。”其龙忽没。俄顷，复现小身，跃出潭面。师展钵试之曰：“你且不敢入老僧钵盂里。”龙乃游扬至前，师以钵舀之。龙不能动，师持钵归堂，与龙说法，龙遂蜕骨而去，其骨长可七寸，首尾角足皆具，留传寺门。师后以土石堙其潭，今殿前左侧，有铁塔镇处是也。

    师入塔后，至开元十年壬戌八月三日夜半，忽闻塔中如拽铁索声。众僧惊起，见一孝子从塔中走出。寻见师颈有伤，具以贼事闻于州县。县令杨侃、刺史柳无忝得牒切加擒捉，五日于石角村捕得贼人，送韶州鞫问。云姓张，名净满，汝州梁县人，于洪州开元寺受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。柳守闻状，未即加刑，乃躬至曹溪，问师上足令韬曰：“如何处断？”韬曰：“若以国法论，理须诛夷。但以佛教慈悲，冤亲平等，况彼求欲供养，罪可恕矣。”柳守加叹曰：“始知佛门广大。”遂赦之。上元元年，肃宗遣使，就请师衣钵归内供养。至永泰元年五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵。七日敕刺史杨缄云：“朕梦感能禅师请传衣袈裟，却归曹溪，今遣镇国大将军刘崇景，顶戴而送，朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置，专令僧众亲承宗旨者严加守护，勿令遗坠。”后或为人偷窃，皆不远而获，如是者数四。宪宗谥大鉴禅师，塔曰元和灵照。其余事迹，系载唐尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等碑。

    守塔沙门令韬录。

    师坠腰石，镌龙朔元年卢居士志八字。此石向存黄梅东禅。明嘉靖间，粤中宦者于彼请归曹溪，今尚存。又唐王维右丞为神会大师作祖师记云：师混劳侣积十六载，会印宗讲经，因为削发。又柳宗元刺史作祖师谥号碑云：师受信具，遁隐南海上十六年，度其可行，乃居曹溪为人师。又张商英丞相作五祖记云：五祖演化于黄梅县之东禅院。盖其便于将母。龙朔元年，以衣法付六祖，己散众入东山结庵。有居民冯茂，以山施师为道场焉。以此考之，则师至黄梅，传受五祖衣法，实龙朔元年辛酉岁，至仪凤丙子，得十六年，师方至法性祝发。他本或作师咸亨中至黄梅，恐非。宋太祖开国之初，王师平南海，刘氏残兵作梗，师之塔庙，鞠为煨炉，而真身为守塔僧保护，一无所损。寻有制兴修，功未竟，会宋太宗即位，留心禅门，诏新师塔七层，加谥大鉴真空禅师。太平兴国之塔，宋仁宗大圣十年，具列舆迎师真身，及大内供养，加谥大鉴真空普觉禅师，宋神宗加谥大鉴真空普觉圆明禅师。本州复兴梵刹。事迹元献公晏殊所作碑记具载。肉身迨今犹存。以后宋又加谥广照二字。元至正己卯，寺罹兵火，龙骨因失。

    法嗣有西印度崛多三藏，韶阳法海祇陀，卢陵志诚，匾担山晓了，河北智隍，钟陵法达，寿州智通，江西志彻，信州智常，广州智道、印宗、吴头陀、道英、智本，青原行思，南岳怀让坚固梵行，温州玄觉，司空山本净，婺州玄策，曹溪令韬，西京慧忠咸空，荷泽神会，抚州净安，嵩山寻禅师，罗浮定真，制空山道进善快，韶山缘素宗一，秦望山善现，并州自在，硖山泰神，光州法净，清凉山辩才，清凉法真、玄楷昙璀，韶州刺史韦璩，义兴孙菩萨等四十三人。

    （二）

    初祖菩提达摩大师在西天为二十八祖，于梁普通七年丙午岁九月二十一日到中国，传佛心印自此始。祖与梁武帝语对不契，十一月二十三日至洛阳，寓止于嵩山少林寺九年，面壁而坐，终日默然。曾示偈曰：亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同躔，超然名之曰祖。魏文帝大统二年丙辰十月五日端居而化，实未尝逝。魏宋云奉使西域，回遇祖于葱岭，见手携只履，后门人启圹，唯空棺，一只革履存焉。诺那大师谓白教中，有初祖至西域传密教，则知佛无定法，惟在当机。传心印于东，传密印于西，因缘非偶然也。

    （三）回机一念

    回机者，一念之转也。圭峰大师所谓向上向下转，均一念回机也。达摩初祖云：一念回机，便同本得。此是见性无上妙诀。世人念念随境迁流，造诸苦业，所谓流连忘返，若猛然觉悟，即是回机。回者，反观也。本来眼下即是，反省即见，奈因平日执见坚固，机已呆钝，于心于事，都成僵局，此自造作之苦耳。但既可造苦，亦可造乐，既能入迷，亦可成觉，妙用即备于一念回机之中。况见性成佛，为何等广大圆灵之事乎。固呆板不得，亦浮滑不得，心不空灵，应机不捷。兹就五灯会元、指月录诸书中撮取公案数十则，并附一言于后，名曰回机一念，用备同仁参究，藉以磨练，非可由此开悟也，以悟在行者自己，试参古人由何处下手，何处得机。若我身历其境，又将如何排布。所谓举其一隅，借其巧劲而已。凡喜参坛经者，其机益见灵敏，聊为见性者之一助耳。故附印于后。

    民国三十二年癸未五月十八日仁知居士王骧陆志。

    世尊示随色摩尼珠，问五方天王，此珠所作何色？时五方天王互说异色。世尊藏珠，复抬空手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中无珠。何处有色？世尊曰：汝何迷倒之甚！吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色，吾将真珠示之，便总不知。时五方天王悉自悟道。

    佛手中无珠，乃问何色。世人久为色相所迷，见摩尼珠，早已随之而转，岂知佛意不在珠。五方天王，一念回机，悉自悟道。但是半悟，不是彻悟。如何是彻悟？今如世尊亦示随色摩尼珠，问你珠作何色，你如何答法。

    世尊因黑氏梵志献合观梧桐花，佛召仙人放下著，梵志放下左手一株花。佛又召仙人放下著，梵志又放下右手一珠花，佛又召仙人放下著。梵志曰：吾今两手俱空，更教放下个什么。佛曰：吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘，内六根，中六识，一时舍却，无可舍处，是汝放身命处。梵志于言下悟无生忍。

    此时梵志，正合其机，佛故如是引之，非人人皆可如是也。否则佛虽慈悲苦口，彼仍惘然。若遇宗下大德，便不开口，迳呵之出门矣。从来宗下祖师极少开示，但无一处不是开示，无非引入心地，如云送茶来我接，送饭来我吃，何一处不指示佛法。若上堂开示，虽寥寥数语，已尽一藏经之精髓，是在听者自己领悟耳。至于直指一事，祖师往往不肯轻启，恐学人闻法太易，有误苦参，以从外入者，不是家珍也。惟有佛与大祖师能应机而施，使之当下信入。慈悲方法，各有不同耳。

    世尊因七贤女游尸陀林，一女指尸曰：尸在这里，人向甚处去？一女曰：作么作么。诸姊谛观，各各契悟，感帝释散花，曰：惟愿圣姊，有何所须，我当终身供给。女曰：我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物，一要无根树子一株，二要无阴阳地一片，三要叫不响山谷一所。帝释曰：一切所须，我悉有之。若三般物，我实无得。女曰：汝若无此，争解济人？帝释罔措，遂同往白佛。佛言邨尸迦，我诸弟子阿罗汉，不解此义，唯有诸大菩萨，乃解此义。

    各人有各人的因缘和见地，此三件物，莫作三件观，是人人有分。帝释先被此三件物矇住，所以惘然不见，问佛，佛亦不好说得也。要知佛法在极平常处，一落玄虚，即又遥远。倘离境回观，便得其机。

    须菩提尊者一日说法次，帝释雨花，者乃问：此花从天得耶？从地得耶？从人得耶？释曰：弗也。者曰：从何得耶？释乃举手。者曰：如是如是。

    举手是表什么？花又是表何物？宗下常说麻三斤，庭前柏树子，都是不相干。后来人硬学那一套。实属可笑。

    世尊因长爪梵志索论义，预约曰：我义若堕，当斩首以谢。世尊曰：汝义以何为宗？志曰：我以一切不受为宗。世尊曰：是见受否？志拂袖而去。行至中路，有省，乃叹曰：我义两处负堕，是见若受，负门处粗，是见不受，负门处细。一切人天二乘，不知我义堕处，惟有世尊诸大菩萨知我义堕。回至世尊前曰：我义两处负堕，故当斩首以谢。世尊曰：我法中无如是事，汝当回心向道。于是同五百徒众，一时投佛出家，证阿罗汉。

    且问中途而省，省个什么，及见世尊谢罪，终未说明如何负堕，仁者还见么？世尊云：汝当回心向道，可见妙处只在一回。使神秀而悟此，第二次作偈，便入了门也。六祖亦只就其前偈一回心耳，省却多少事。即如世间法，凡多事的，即是天下至愚笨的人。如无事生事，事上添事，又不能了事者，只缘有心，转辗多事，你且放下著。

    期城太守杨衒之参达摩初祖，问西天五印，师承为祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相应，名之曰祖。又问：此外如何？祖曰：须明他心，知其今古，不厌其有无，于法无取，不贤不愚，无迷无悟。若能是解，故称为祖。偈曰：亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措，亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同躔，超然名之曰祖。

    道自道，祖自祖，两不相干。因不是祖的道也，惟具有道，方可度生，遂尊为祖。祖与佛不二，同一鼻孔出气也。此偈乃极究竟处，只表心无所住之境，原为已悟的人说。未悟者，执取法相，转辗迷远，但不是祖害人，是人自误。譬如刀剑，不是童孩所弄，自丧其生，不能咎刀剑也。世有见此偈而疑者，必是执取善恶智愚迷悟等见，倘从四个亦不上会，斯是过量出度，凡百苦恼颠倒，都缘自量自度所缚，出世关键，唯此一点。

    庵提遮女问文殊曰：明知生是不生之理，为何却被生死之所流转？文殊曰：其力未充。

    此是极微细疑处，妙在明知二字。因开悟是一事，习气未净，又是一事，人人有此通病，到此一疑即退，不复再究，便是自误。古德有云，贵子眼正，恐知之不明不正耳。学人于此，正是进力之时，最忌中途自弃。且道明知之后，还能再被生死所流转么？

    四祖入牛头山，问寺僧此间有道人否？曰：出家儿那个不是道人？祖曰：阿那个是道人？僧无对。别僧曰：此去山中十里许，有一懒融，见人不起，亦不合掌，莫是道人么？祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：在此作什么？师曰：观心。祖曰：观是何人？心是何物？师无对。便起作礼曰：大德高栖何所？祖曰：贫道不决所止，或东或西。师曰：还识道信禅师否？祖曰：何以问他？师曰：向德滋久，冀一礼谒。祖曰：道信禅师，贫道是也。师曰：因何降此？祖曰：特来相访，莫更有宴息之处否？师指后面曰：别有小庵。遂引祖至庵所，绕庵惟见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：犹有这个在。祖曰：这个是什么？师无语。少祖却于师宴坐石上，书一佛字，师睹之竦然。祖曰：犹有这个在。师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源，一切戒门定门慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心，一切烦恼业障，本来空寂，一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。师曰：心既具足，何者是佛？何者是心？祖曰：非心不问佛，问佛非不心。师曰：既不许作观行，于境起时，心如何对治？祖曰：境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。

    这个那个，不易识得，佛菩萨苦口婆心，只是要你识得这个，不是骗人装门面的事，千七百章公案，尽在这一案中包括无余。

    西域崛多三藏者，天竺人也，于六祖言下契悟，后游五台，见一僧结庵静坐。师问曰：孤坐奚为？曰：观静。师曰：观者何人？静者何物？其僧作礼问曰：此理何如？师曰：汝何不自观自净？彼僧茫然。师曰：汝出谁门耶？曰：秀禅师。师曰：我西域异道最下种者，不堕此见。兀然空坐，于道何益？其僧却问：师所师者何人？师曰：我师六祖，汝何不速往曹溪，决其真要。其僧即往参六祖。六祖垂诲，与师符合，僧即悟入，师后不知所终。

    只此一误，不知误了多少人。你看江西马大师，尚不免此病，甚矣其难也。

    南岳禅师居般若开元寺，中有沙门道一，即马祖，在衡岳山，常习坐禅。师知是法器，往问曰：大德坐禅，图什么？一曰：图作佛。师乃取一砖于彼庵前石上磨。一曰：磨作什么？师曰：磨作镜。一曰：磨砖岂得成镜耶？师曰：磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛？一曰：如何即是？师曰：如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？一无对。师又曰：汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。一闻示诲，如饮醍醐，礼拜问曰：如何用心？即合无相三昧。师曰：汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道。又问：道非色相，如何能见？师曰：心地法眼，能见乎道，无相三昧，亦复然矣。一曰：有成坏否？师曰：若以成坏聚散而见道者，非见道也。听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成？

    前云北秀是禅，南能是宗，以执取于禅，故难归宗。既直下归宗，斯名顿法，禅定自在其中矣。马祖自此不取坐相，却又无时不在禅定中也。种子人人有，其奈不肯下种何？

    排印至此，尚余十页，忽值防空紧张，市上又无此纸料，而经费不足，不能久待，遂乃截止，俟来日补印专册，以供同好。且此事为一时方便，向上一关，全没交涉。何况狗尾之续，转迷眼目，正是仁知的罪过，读者谅之。

    仁知居士又志。

    佛说阿弥陀经经义略说

    阿弥陀佛本尊咒

    即大往生咒，三咒应连持，年老人单持第三咒十字亦可。

    一、嗡，卑马，达拉，塞，沙哈。

    二、大也他，嗡，阿米迭阿米迭，乌巴委，阿弥达省巴哇，阿弥达，比真迭，阿弥达。嗄米尼，冈冈拉，格衣帝嘎里，萨哇，格削，牵洋嘎利，沙哈。

    三、嗡，阿弥达，札卑，阿弥达，哞。

    此咒应面授方可持诵。

    经义略说

    佛说法四十九年，种种方便，无非使众生摄心归一，做到一不可得，方是度尽苦厄。随机应化，非有定法，念佛法门，亦是方便法门之一种，不可专执持名为念佛，凡内观自性，外参经论，念念不离觉性，皆念佛也。千百年来，念佛者多，成就者少，其原因为：一贪得便宜，不耐吃苦；二不明心要，力量不足；三分宗立派，秽净之见横生；四不得持名法门之诀窍。今先要明白此念佛之物，究为何物？终日受苦颠倒流浪生死之物，又为何物？然后再去念佛，心地明白，方可我不离佛，佛不离我，佛我同光，体用如如，在在净土，处处西方，行者须明生死事大，加意痛切，努力精进，则生西并非难事，阿鞞跋致，此生定可证到也。

    净土二字，当分别解之。净，乃扫除一切习气，使无污染之义。土，乃指本心地而言，我之本觉妙体，原来亦是光明无量，照十方国无所障碍，寿命亦无量无边，与佛同体不二，我与弥陀，本无来去，本无隔绝，迷则西方变阿鼻，悟则阿鼻即西方，故经云：欲净其土，先净其心，随其心净即佛土净。

    净土者，一切佛子究竟修证之果地也。修行不证净土，不名成就，是以西方属成就门，而一切法不问其为禅定、为密乘、为法相、为戒律、为持名，皆修净业之前方便，所用以证净土者也。功行成就时，诸法皆无所用之矣。故净土二字，乃果地圆成之德号，非属于法，不可单树一门而与他宗分胜劣，亦非西方为净而他方为秽者也。因法法皆归净土，非净土另有一法，亦非必以此法可以入净而他法不能也。当初立宗者，原开一时之权宜方便，乃以启后来胜劣之见，甚至误以他宗为不净，互相水火者，此岂祖师之始愿，亦岂净土之本旨哉？

    净者，究竟清净也，土者，本心地也，以西方国土众生生者，皆具心地清净之至德，我必同具此清净心，方可与诸上善人俱会一处。善根福德因缘三者，必一切具足，乃得相应，今偏执一门为胜，谓法有高下，非净土矣。疾视他宗为魔为怪，其心已先入魔怪，非净土矣。纵无此二病，而贪得净土法门之有佛接引，仍本贪便利与依赖之劣性，亦非净土矣。如此颠倒，则又善根福德之谓何，虽有因缘，已自生障，此知见不正之自误，非成就也。

    上中下三根人，本同具净土德性，惜不同其愿力，有体无用，是以有彼非众生，非不众生之叹，惟以因缘之不同，证入亦随之而有异。佛说此法门，使初学人，可于因地下种，与西方先结胜缘。中根人则以先有夙因，可藉此证入，为往生之缘助。上根人则果地将次圆成，一经接引便得成就，故曰三根普被。又九品者，非往生后始分九品也，乃未生前，已具有无数品耳，岂得谓人人皆可此生成就？今言往生若是之易者，初意原为方便接引，不知众生劣性，发心不痛切者，虽更有方便法，彼终不肯精进，反因说之过易而轻法，弊害滋多。如以为太易而不痛切，一也。以为佛可接引，而临终仍颠倒不自责，反咎于法，疑法谤佛，堕入地狱，二也。真用功人，因久修而仍无把握，转生疑退，三也。银台不去，必俟金台，因此贪求，魔即乘便，四也。经云是为甚难，而反说甚易，苦行人必生疑怖，五也。有一于此，已足障其信心，况多乎哉。故立言不可不慎。若欲善巧引之，则先使其怖苦痛切发心可耳，又何必偏执此理，以为定论耶？

    欲修净土，必先使其人正信。云何正信？不独信西方为净土，乃信十方皆有佛土，弥陀经已言之，一也。不独信净土为彼土，乃兼指我自性之净土，而西方净土者，亦诸上善人自性清净之所建立，同一平等本际，理事双融，同得成佛，二也。信佛土无定义，娑婆地狱，分别之则有秽净，佛视之则无一而非净土，众生自起幻心不净而作业，若以慧力转之，当下即是净土，三也。佛无来去，在在处处皆有弥陀，行者自障其心而不见，四也。明此义者，乃曰正信，此即难信之法，余前著弥陀心要，已论之矣。净土法门，目的在先净其意，故必至一心不乱。夫一心不乱者，觉后证得之果也，持名念佛者，证前修行之法也。佛者觉也，念佛者念念在觉也，心若有所贪嗔时，一念觉则顿转为净矣。此是无上圆顿法门，故一句弥陀，顿超八十亿劫生死重罪，惟转觉固快，转迷亦易。又言八十亿劫而不言九十亿者，何也？曰九者数之至也，以未离法，故言八十。倘并此一句而亦空之，乃直了成佛义，一切净尽，方可以言九十亿劫也。众生只是一念，不是念念，以一念佛，即又回念嗔也，必念念在佛，则打成一片，贪嗔无由而起矣，久久成熟，斯名成就。又众生只是念念而非一念，何也？因众生念念于人事情见，非贪即嗔，非嗔即痴，三业恶因之所招感，念念不断，则娑婆因缘，永无脱离之望矣。必如修证人之一念净信，永不退转，虽习气常来，而常觉照勿失，力气充足，不致动摇，故曰一心不乱，方可与佛相应也。

    一心不乱者，修至自性净土之极则也，但必如何而可如此乎？则法门无量，总不外乎正副二途。正者曰观心，即反问自己，于一切所行处痛切警觉，是曰修行，言修于行也。副者曰取法，即藉法以为缘助，藉以净心，至心净则无所用之。然法门因缘，各各不同，必以当机为尚，有持佛号者，有入禅定者，有说理以破幻相者，有起三觉者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至读经礼佛焚香供养，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心净意，念念勿失觉照而已。弥陀经之执持名号者，乃念佛法门中之一法，非定法也，若有定法者，非佛法也，念佛不难，惟老实难，近世以老实作本分解，其义未尽，盖老者不动，实者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境意念诸相前来，不被流转而去，若一日若七日，无一日不如是，打成一片，则平日做到一心不乱，临终自然心不颠倒矣。念佛不难！除习气难，若不除习气，又安能证入觉地，念念在觉乎？我为此论，明知闻者必以除习气为苦，反视念佛为畏途，或斥为魔说矣，而不知真修行者，必不河汉斯言，定转其昔日之依赖心，与贪省事之习气，一反其所行，于入世法，必趋于忠国家，孝父母，友昆弟，和夫妇，信朋友，克尽人道以为念佛。于出世法，必趋于兴大悲，度众生，明心地，达本性，空外境，扫积习，归证净土以为念佛。盖世有出世入世，心无彼此来去也，不念恶，即念佛，不念觉，即念迷，此指心行，非关口颂。今又误以持佛号即名念佛，遂失其宗旨而流为唱佛，更以大声贪多为胜，演成气膈胸痛诸病，人每生厌而疑退，久不相应，此即因地不正之误，可叹也。

    佛度众生，在使众生自度，自度其众生而已。此众生者，烦恼之通称也。烦恼为果，偏执为因，而偏执之果，不觉又其因也。然则宗旨所在，第一在明心，心明则破执。佛不自认四十九年有所说法，并云若谓如来有所说法，即为谤佛，恐人死执于法而不知变化，反受其病也。故知佛说一切法，皆为一时因应之权宜，非永不变通之定法。夫有法终非究竟，无为岂即涅槃？了此义者，方得与净土相应耳。

    弥陀经意之深邃，实不可思议。一说人胜，在此会中，皆是大阿罗汉，及一切菩萨，在极乐国，则皆阿鞞跋致，与一生补处之诸上善人。二说地胜，则七实庄严，异于世宝。三说境胜，则微风吹动，尽是法音宣流。四说体胜，则光明无量，照十方国无所障碍，寿命无量，异于世寿，并恶道之名，亦不可得。五说用胜，则以妙华供养十方诸佛，不只饭食经行。总之无有众苦，但受诸乐，故名极乐，极乐无相，此正显金刚般若之体，而无我人之四相四见，无住生心，通达无我法等，正以显阿弥陀妙用，皆归证至净土为止。弥陀经根本重在自修，以应当发愿为最初下手处，以执持名号为往生之缘助，以一心不乱为最后之心印。佛无来去，若不与相印，佛虽在目前，不相接也。印者何，见我之湛寂清净土耳。执持者以弥陀圣号，念念持而勿失，如子忆母也，初学人不得不以应当二字勉之曰，应当发愿云云，但子之于母，无应当不应当之别，应曰当然，言当然如是，不止对弥陀如是，即对十方一切诸佛，亦皆当然如是，此所谓一念生净信者矣。

    弥陀经之味，如尝甘泉，能于白水知味，辨其为泉为水，此真知味者也，若但知西方世界之七宝庄严，而不识功德庄严，或但明功德，而未了成就之义，则有十万亿佛土之遥。六祖所云，为对治偏执人说，西方人有罪非经意也，但若决定西方人无罪，亦殊不必，以有带业往生者在耳，盖业即是罪，以未究竟故，惟西方无恶道之名，何况其实，然初往生者，业力未净，虽具有罪恶种子，只无因缘以成其罪恶，非绝对无罪也，是以往生西方后，仍得加行修持耳。

    带业往生者，非言有罪恶者，可以往生也，言习气尚在，作恶之种子未净，而往生之因缘已熟，往生已，常与诸上善人相处，自然花开见佛。此佛即指自性净土，花者自己智慧心花，极言其彻悟本性也，倘此佛仍指弥陀，则往生时接引之佛，已先见之，更何待花开时耶？弥陀经若已生若今生若当生等句，此言心向往之，不必定在死后往生也，乃生前思慕之诚，即是往生，以心不来去，非不来去，随愿而往，无生前与死后之别也。

    五浊恶世，根本由见浊而起，惟见则不必定浊，曰佛知见，浊则决不离见，故曰见浊，见浊不净不名净土。

    密宗念佛法，略有四义：一者浅略，言弥陀者，法藏比丘，于世自在王佛前，发四十八愿，成就今之极乐世界是也。二者深秘，言弥陀者，义即无量寿无量光是也。三者秘中秘，言弥陀者，即是毗卢，故一门普门不异也。四者秘中深秘，言弥陀者，即一切众生同秘之本德，众生以未证得毗卢体性，故不能起阿弥陀妙观。盖阿为法身，表本不生灭，弥为报身，表我大自在，陀为化身，表如如不动，彼佛之所以号阿弥陀者，以有此至德而尊之也。一切众生，皆同具此净土，何可自暴自弃而甘居于劣小耶？以上略说净土之义，使行者先自明了，然则修证之法，又当如何耶？

    净土一门，近世学者最多，以便利而稳妥故，遂合娑婆众生贪便利省事之心，不觉从学者多矣，余常细察其故，一因信念未正，自视太劣；二因其省事，心不痛切；三因修法太乱，见效甚迟；四因见效迟，则或乏味，偏于人情用事，不是痛切真修；五因未明净土之正业与副业，颠倒用事，致妄心不能降伏，因此念佛与做人，截为两事，不能起用；六因修净土者，多中途入门，因地尚未彻了，人云亦云，先入为之主矣，如立门户，谤他宗，实非其本意也。昔有疑谤密宗者，形于辞色，忽有扣以往生咒与大悲咒之因缘，其人愧悟，不敢再谤，即此之类，故修证净土，当以正因为第一。更有三种行持：一者因地法因，由理解入手，如前论各条，使其通体明解，方不至中途疑退。二者加行缘助，以事修为本，如注重持名方法，兼习禅定，下座后，于人事上练习妙用，又取其他法门以为帮助，则修证可以见速，平日不致放逸，无一曝十寒之叹，临终庶有把鼻，有即生成就之功。三者果地圆成，以印证心田为主。证有互证与自证，互证者，互相考证其得失也；自证者，冷暖自知，外证于事，内契于理，中以印诸心也。惟此三种行持，必由面授，以若干日为一期，合少数徒众，择地安居而修之，必有个实证处。而从前之念佛法，切宜稍事变更之如下：一不可高声念，如人多，可分班轮念，一班念，即一班听可也；二不必全持念珠，可结弥陀心印，则易入定；三毋庸绕佛而念，因绕佛一法，在禅宗久坐后，用以解昏沉者，此则增加散乱，甚无谓也，故合众而念，不如约少数人同念，人愈多，得益愈少耳。

    修净业以念念为本，而念佛法门应分如下：

    甲、持名，执持阿弥陀佛圣号而皈依之，曰南无阿弥陀佛，以南无为能皈依之我，以阿弥陀为所皈依之佛，即我与佛合而为一，是为持名，以心持于佛号，即不持于人事，一切颠倒烦恼自除，一苦切厄自度。

    乙、观想，观阿弥陀佛及诸菩萨之慈悲自在，观西方世界各种庄严，心观于彼，即不观于人事，一切颠倒烦恼，自然化除矣。

    丙、慕乐，以思慕彼土之种种极乐而企慕之，心慕于彼，即不慕世间一切不究竟之乐矣，前曰持名，此曰心念，总持此法，不持他法，方名念佛。

    丁、怖苦，苦乐本属相因，以慕彼乐，遂怖此苦，怖则急求脱离，往生之念始切，若念佛而求世间福报，是于厕所焚香，香虽普熏，不离于臭，安名曰净。经云求财得财，求子得子者，乃引初机人入佛道，非究竟出世法也，倘真念佛，则念念在觉，断无此劣见也。

    戊、修持，其法约为十则：

    一者专心此六字真言。

    二者不出声，口微动，取金刚持。

    三者手结弥陀定印。

    四者自视清净与佛不二。

    五者不用念珠而以时计，以一小时为一座。

    六者不理一切外务，设有念起，亦不摒除，只顾自念，如随放随收，经过数千百次，自然入范而定。

    七者取急进法，以四十八日为一期，每日至多以十座为度，由七座渐加至十座，有时或减为八九座，平均每日二万句，如是四百数十座，可得一百万句，一心于彼，自然证入三昧。

    八者取缓进法，每日修一座，亦可息心养性，有人事者，不必过贪。

    九者发愿求觉，不求余事，以觉则自然不慕世乐而求脱离，则往生之念自切，纵与西土无缘，亦必往生他世界佛土也，否则终在五浊恶世沉沦而已。

    十者修持时细则，此分为初学佛人入门办法，先摄野心，勒此不羁为马，如小儿手执利刃，用糖果以易之，尚不名究竟也。又如小儿手被糖果所粘，更当拭而净之，至净空为止，故述如下：

    一、择一静室约徒众五六人，克期为四十八日，室内温度不可太高，一切设备，可参考《乙亥讲演录》内心中心修法。

    二、每日只修一座，每座一小时，如打七期内，则每日先修六七座，逐加至十座为止，即十小时，逢天暖时，每早二点半即起身，三点上座，或连二座，每二座，即休息一刻，或三十分钟，时间可自定之。

    三、结弥陀手印，即两手心朝天，右四指平压左手上，两大拇指尖相对，此又名十方诸佛定印，于上座时，切勿散放手印，此是第一要诀。（身密）

    四、坐时单双趺皆可，如年老腿硬不能趺，则方便交叉两腿而坐，但座后必高于前面，两腿在下，眼宜闭，有时开视钟点亦无碍。

    五、此一小时内，切勿散放手印，口勿停念，但勿出声，而唇必微动，此名金刚持，最易得定，并无气膈胸痛弊病，且上座时，切勿停咒，此是第二要诀。（口密）

    六、一心贯注于修，意欲空虚，自己当作佛，此是第三要诀，若万念纷起时，觉即回头，顾到念佛，随放随收，随转随空，刹那间前后际断，便是净空之境，此即是佛境。（意密）

    七、三密加持，久久由乱而定，由照而空，上座时，死心蹋地，一切不理，身起种种变化，亦勿欢喜，亦勿疑怖生嗔，亦不必作观想，因有手印也，观想为初步摄心者而设，取以万法归一，若用功过切，观想成就时，不知变通，反成死执，亦可偏执成颠，至身手麻木如无物，心意空寂如无知，乃口中密持勿停，手印结而不散，有时误念他咒者，大似睡着，实则非是，此系定相现前，不必惊怖生疑，又心如散乱时，亦勿恐怖，只是勿理，不久自然自在也。

    兹言起用之法：

    子、明旨：明起用之旨，所言起用者，起在在处处念佛之妙，自得受用也，故知念佛不必定在佛堂矣。

    丑、明用：言用于何处也。人何故而念佛？则为断烦恼也，烦恼本不有，因不觉而枉自起惑，惑破则烦恼自断，故于寻常人事中，不可须臾离觉，即不须臾离佛也，此念佛者，乃念念清净，一切处皆无彼此，观一切自在者即是佛。

    寅、不二：言不二者，明我与佛不二也，佛未修前，与我不二，佛亦因修而成，今成为佛，是名果德，我今修持于因，自得未来成佛之果，故名因心，论体则不二也，众生亦然。又言不二者，明菩提与烦恼不二也，世人不明成佛之体性，习于分别计议，遂分为二事，不知迷觉同是此物，即在迷时，佛性亦勿失也。又言不二者，观一切语言音声，无非实相，一切处，若为有佛，一切处皆念佛也，得时时念佛，打成一片，不持而自念，斯得起用之妙矣。

    卯、互敬：我敬佛，佛亦敬我，佛不分别视也，我敬人如佛，人亦敬我如佛，我与人本来佛性不异，相互尊重，自视若弟子，此真念佛，且不独对佛对人，即对一切众生，乃至对一切物时，莫不如是尊敬，而所言尊敬者，非定欲礼拜皈依也，尊敬其同是佛性，体自空寂，佛如是，我如是，一切众生皆如是，即无往而非念佛矣。（由此入手更复有杀盗淫之念否？）

    辰、同化：将一切人事，与佛同化，则于自己之习气，常得觉悟而痛改之矣，久久习惯，即念念不失觉照，此真无上念佛法门也。

    巳、大身：证大身者，一切佛土尽入我性海中，无不包罗是也，西方极乐世界者，正我性海中之一佛土耳，如是则不能再分彼此来去矣，故往生云者，非身有来去也，乃证入清净与阿弥陀同具此本德耳。

    午、往生：往生者，心之向往也，先以西方为目的地，次化西方为十方，再化西方于自性，再以理合事，以西方又实有佛土，并不因理而废事，汇入无实无虚之圆义，故不往而往，生即不生，以本自无生，亦不妨立往来以坚行愿耳。

    未、修证：修证三昧者，非可于定中见，乃于动中观，云何三昧？言正受也，以一切不受为正受耳，如见境不惑，喜怒不受，即得正定，故三昧又名正定，言心无染著也，至其极，则一心不乱矣，我人于世务情见太熟，于佛道太疏，每日必练习纯熟，把此心常常顾到觉地，每日观照次数，至少十次，所谓观照者，由自问反观入手，例如：

    一、自问假如我最爱之人，设染病或死亡时，我能断爱否，心有所动时，我能镇摄否，能解化其悲思否，又思此事虽属理想，若真有其事，临到眼前时，我又如何，倘有所不能者，则非加行精进不可。

    二、自问我平日最不易改之习气是什么，设不能满我意时，我之嗔念，能勿随之引起否，倘有所不能者，则非加行精进不可。而所谓加行者，即与自己奋斗，务改除其习气，由生而熟，由勉强而自然，此是真净业。

    三、自问我平时最恶之人，我今后对之，能减少其怨毒心否，思我与彼，未生恶感以前，亦曾情好过来，且想念其好处，更思恶感之起因，双方各有不是之处，逐渐做到冤亲平等。

    四、自问我最喜爱之物，能永保其常存否乎，设以之布施，能无所动乎，能起慧观以转其痴爱否。

    五、自问我所希望之事，若乖我意，或事之垂成而失败，或被强者所夺，我之定力又如何，若强制压下者，转成为病，必化除之，即以智慧解释之。

    六、自问世乱如麻，不如意事常八九，凡日夜所希望者，惟曰平安顺利等吉祥事，设有不利之事前来，我能受之否，能以观空解之否。

    七、自问遇有敌对事前来，能退让否，能反省自己之过恶否，纵无过恶，要其敌对心即是过恶，但关于大局群众利益事，当争不争者，转入消极，亦是过恶，能一体圆通观照而应之否。

    八、自问大悲利众之念，有所退失否，于恶念起时，能参其起因否，若于起因时，预作防止，即不失觉照，而防止之法，先以空境为入手，境空则心自空，对外自不起纷争，此即布施。

    凡此种种都属起用之法，反问自己，即属观照妙用，以能观之心，破所观之境，久之成熟，气力充足，了不著意，无一毫之见，存于其中，是名能所双忘，不是双亡，亡则落于断灭，忘乃无著之意，自在之境，然亦微细之习也，更进而善习亦空，空不著空，是光常寂，得大自在，是净土印心法。

    以上是对治法，言由恶转善，以善习代恶习，用以疏娑婆之缘而已，尚不离乎法，故宜息心常寂寂然，此宜修禅定以为缘助，本来念佛至不持而念，一心不乱，即是禅定，心密密地，了无系染，即是净土。今言习禅定者，亦不离乎法，惟禅定全仗自力，上根人当下直了。坛经云，但用此心，直了成佛，初言以心观心，即不离心地法，起诸妙用，直了者言并此能观之心亦了也，方是见性成佛。中根人可依天台三观法，由空假中会入，言以空破有，以假破妄，会入中道作为过度，及至中道，尚存法见，再进而中道不立，三观齐舍入于究竟。下根人则不能了无依据，离法更无所资，故必以他法为缘助。

    一切法门，不外正副二途，以观心为正业，而以一切法为副，如心无把持，则宜仗佛力，以他法为助。如修密，印与咒，佛力也，持念则是自力，南无阿弥陀佛，本南无阿弥达布达耶之化音，如持之纯熟而快，即化为六字矣。以有手印，本属密法之一，念珠是后来人欲记数而用，反失去身密之用，并误意密，心不能专，身口意不密，安名瑜珈？因此称唱累年，毫无实益，非法之咎，乃行人所修不相应耳。

    又种种法门，各有因缘，一时有一时之机，一时有一时之法，若此法当机，则彼法不相应矣，故万无执一法而可永久者，此修净土法门之不可不变通也。行者果欲速得成就，则变通之法有二：一曰持名方法之应变更，二曰他法不可不借用，如修弥陀大法、六字大明法、长寿咒法，乃至心中心密法，皆可取作缘助，及至成就，则一切法皆不可取，并亦不可说，方便之力，有如此者。昔李笑渊居士曾告人云：中国佛法衰微，其病不在缺少法门，只缺少真修的人，现在中国的佛法，已修不胜修，一一皆可修证三昧，何必贪多，远涉异地，徒增名相耶？旨哉此言！净土既为果地圆成之德号，则修证方法，当随各人之机而施。应以禅定法入净土者，即以禅定法而为教授；应以持名法入净土者，即以持名法而为教授；应以五戒六度等法入净土者，即以五戒等法而为教授。诸法虽有不同，其必精进则一也，其必归于禅定而开般若则一也，般若开，则心自明，而性自见，然后可以言除习气矣，习气之除灭，至如何程度，则净土证入至如何程度，习气何时扫尽，净土何时圆成，若有未净，而其愿力足资往生者，则可带业而生西，生西已，再事修证，入于圆净为止。是故娑婆有净行之菩萨，而西方有带业之凡夫，其同为凡圣亲居之地乎？所异者娑婆有恶道而西方无之，西方多圣人，而娑婆亦有之，惟娑婆以烦恼多，下者为恶染，上者为情牵，终至沉沦。佛故指示西方，以一经往生，即无退转，此世人所以认西方为稳土，而必发往生之愿也，然徒有其愿而无其行，或其所修不合乎法，则因缘不具足，于五浊恶世中，欲证入阿耨菩提，是为甚难，故曰不可以少善根福德因缘得生彼国也。由此法门无量，各种缘助，实不可少。今仅赖一持名法，而又散乱不密，不能一门深入，以死守为专一，为不退转，各树门庭，我胜彼劣，此见不净，于净土尚隔万万里。复不知痛切改悔，一旦腊月三十日到来，所有西方胜境，全为烦恼情欲所蔽，彼佛接引之力，不敌自己业力之牵，往生其难矣。然世人每执往生为易，十念亦可往生，而弥陀经，世尊尚重说若干难字，则又何也？不知难易者，都属分别，非法有难易也，乃众生因缘不同，易者十念尚属费事，一念足矣；难者累劫尚在沉沦，地狱至今不空，是未修者误于情欲，已修者又误于法见也，皆自误而又误人也。慈悲而缺方便，希果而不正因，成见既立，净土益远，臻其极，亦只人天有漏之果，谓种未来西方胜因则可，谓能即世决定往生则难也。发心生西者，其慎之哉。

    或又问经云五逆十恶人，亦可临终念佛往生，而汝独云往生甚难，有违经旨矣。不知往生必待前缘成熟，缘熟则虽五逆十恶人，到此亦即一齐放下矣，正一齐放下时，不得更以五逆十恶名之，否则诸君大可临终再念，此时亦不必勤苦修持也，为此语者，乃方便鼓励苦行人，言虽从前五逆十恶人，只要此时一觉，顿悟性空，万劫解脱，非言人人有此福缘也。若不正此义，一面念佛，一面作恶，庸有济乎？为此问者，胶执于见，但守经文，不了经义，如是广大圆满遍覆之净土法，误于小心劣见，不亦惜哉！

    佛说阿弥陀经分段正义

    一、法会圣众同俱分

    同俱者，俱此正修功德也。从来读弥陀经者往往徒慕西方之极乐，而未明极乐之意境，徒知西方有相之庄严，而未达无相之功德庄严，徒发愿往生，而未解如何得往生之义，徒知西方一门之义，而未通西方普门之妙。西方极乐世界者，圆遍十方，一普互摄，至广大精密之佛土也。凡佛经文浅者义深，如此经与普门品等是，而经首特点出诸名者，由舍利弗至阿[少/兎]楼驮十六人。为小乘偏空者，未能直证大乘，宏开般若，佛转说有世界以为证，欲其勿偏空而转知有也。十六人中，特以舍利弗为首者，以佛为小乘说般若必不离智慧较高之舍利弗也，是谓咐嘱。大菩萨中，以文殊为首者，明此经非通般若不可，次阿逸多菩萨者，弥勒也。佛先说有相，以融归于性，可知性相融通，非空非有，而极乐之意境始开，是谓护念。故此经不可仅执文字解，当兼从意境会，然后知佛之广大慈悲矣。世有愿与诸圣众同俱而往生者乎，幸先除成见，俯纳鄙见，一试其究竟如何。

    如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗，摩诃目犍连，摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱絺罗，离婆多，周利槃陀伽，难陀，阿难陀，罗睺罗，憍梵波提，宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿[少/兎]楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等无量诸天大众俱。

    二、佛说从西方极乐世界分

    众生有五智，佛土亦有五方，在中国而论，中为印度，东为五台山之文殊院，此凡夫可到者也。南为普陀，非今普陀，北为时轮道场，即香巴拉国，将来必通于世而转轮王出焉。此王一出，世界三灾消除，自然太平矣。西即所谓西方成就门之极乐世界，即阿弥陀佛，密教尊为空行佛母，言彼佛能于无尽虚空界行化无量众生。此佛母遍照十方，一切摄受。十万亿佛土者，向十方各有十万亿也，即言其圆遍也，不必要于此土为十万也。其义下再明之。密宗成佛，初为即生成佛，次为中阴成佛，再次为死后生于学佛之家而修成佛。彼所云之空行佛母，即接引带业往生之弥陀佛也。苟其人心地初明，慕西心切，真能将世缘一切放下者，即心不颠倒，可与佛母缘合而往生矣。故此三处，非有神通不能往。神通者，心通也。心通后，始可以除习气而与佛心相印矣。佛特开此慈悲广大法门，为应当时十六大弟子之机者一，应后此无量众生之有缘者二，当知人人本有缘，人人未必有福。福者，信心不逆，而又肯真修者也。故曰难信之法。彼佛今现在说法，此何法乎？曰难信之法耳。所谓极乐者，又何事乎？曰明心后意境之极乐也。若以有相之富贵为乐，佛又何必苦口告舍利弗哉？故此经全在意境上之极乐，倘有门户我见之诤，急速蠲除，毋自误可也。

    尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界，名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

    三、彼土依报妙相功德庄严分

    佛以众生执取有相，就以妙相庄严引之，盖一切幻相，不离幻心，幻心由真性所自出，则幻亦不妨权作为真，正不必拘执于真幻耳。盖以体言，一切非幻，以相言，一切非真，非幻非真者，为净空功德，此为初步方便法。且眼中所见者同，而观感不同，则各人之福报不同耳，是以有九品之分。

    又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地，四边阶道，金银琉璃玻璃合成，上有楼阁，亦以金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。

    四、彼土依报妙音功德庄严分

    极乐世界者，心极乐也，但又何可废色声耶？惟不著于相，不为声色所缚，得大自在之极乐耳。此分由有相，渐入虚灵境界，而仍不离有为之供养，有相之庄饰，若与共命也。至于表性，则一切物皆不离自性，自性清净中断无善恶交萦之理，更安有恶道之名哉？正以法身成就，随境无不怡然自乐。虽闻鸟鸣莺莺，亦若念念在佛，意境已高，三十七助道品中，正从五根五力七菩提八圣道分一切处著力，何得再将前四分十二品加入，回头倒修之理！故法音宣流者，自然而变化者也，非彼佛必再演此幻法以迷人也。且能往生彼土者，亦即同是弥陀德性者也。密宗弥陀有四义，其第四义即一切众生自性弥陀也。未往生之众生，尚得同具，况已生者乎。故欲发心往生者，切勿自欺以欺人，自问果能以一念清净否，于世无诤，于法净信否，念佛法僧，果能自然否。苟存一分功利，即着一分我见，生前既未成就，死后安得往生。音者，耳也，自问其心也。经过此关，然后再言往生入正报之理。

    又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。复次，舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤孔雀，鹦鹉舍利，迦陵频伽共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅，五根五力，七菩提分，八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生，所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实！是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。

    五、彼土正报法性功德庄严分

    此分言彼佛法性之功德，光明照十方，是其用，寿命无量，是其体。此当分对言之，前云佛有五土，自然同具五智，在人，本我自性为毗卢，一门也，对各方，为普门也，此佛土，释迦为毗卢，一门也，对他世界，为普门也，彼土亦由是，阿弥陀，在西方本身为毗卢，一门也，而对十方国，光明遍照，普门也，佛土与佛土，一普互摄，则我与弥陀，亦属一普互摄，只缘众生体同用异，不能起用耳。今修净业者，不先明此理，则彼佛处空行来接，而我难与相合，又将如何往生耶？密宗双身法用意，即我与佛，神交意会，无分彼此也。口持阿弥陀名者，名其本身也。号为阿弥陀者，意中念念想见其光明遍照无遗，我亦同此受摄也。以用在前而体在后者，非倒置也，欲行者先作观想，思惟敬仰之切，而持名为有用耳。此分关键至大，为全经之干，行者必得光明心地，入于严密，彼佛空行摄化，我以空心受摄，若是而不往生者，未之有也，不此之务，而兴无谓之诤，其谁欺乎？

    舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀。舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。

    六、彼土圣众伴侣无量分

    此言彼土人物之胜也，所谓诸上善人也，善而上善，非善恶比量之善矣，善且不有，是名至善，亦名清净。故众生生者，皆阿鞞跋致，此言不动地，能一心不乱者也。不动地为初地菩萨，即欢喜地，斯可与彼世界相合，倘有一意挂碍，热恼随生，微细之恶念即起，为何能俱，况彼土无恶道之名，而我有恶念之实，岂能在无数阿鞞跋致中，单能容一位恶众生耶？故当自问现在能否做到加入彼土与圣众同为伴侣，不必问他日可以往不往也，此全在气味程度意境之相合，能合则虽不往而亦往矣，不能合者，则空愿又有何补，必焉持名以助之，克期求证如第七分也。

    又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众，亦复如是。舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。

    七、应当发愿持名往生分

    此等事业，何等广博伟大，岂能草草成就！虽人人有分，而人人自弃，不依佛旨，又当奈何！能自深信决定向上一路者，善根也，值佛闻法，肯一心苦行，一日不成则七日，一七不成则七七，于此七日中，不知何日忽而证入不乱境界，渐入于打成一片之境，于是久久缘熟，一日至七日，无一日不如是心定矣，所谓三月不违仁，此因缘也。二者相合福德成就，必具胜缘，少且不足，至于临终十念必具有前缘，盖早已厌弃娑婆，绝无二念，除了生西，绝无二路，则一念已足矣。倘发愿不切，持名不诚，目前一心常乱，临时不免颠倒。佛之为此言者，表因地法行，果地圆成也，非定示一生前死后也。世人于我见是利等句，欢喜要听，独于一心不乱句之办法，及第十分佛说五个难字，反忽略过去，务以十念尚可往生为之巧护，夫方便诱进，原属慈悲，不知另有劣慧众生，受其姑息，谓种善根则可矣，能否往生，当问行者自己。如何问法，则问平时意境，是否能超然解脱，七日中能否如是一片把个主要物拿住，始蒙西方佛来护念，与诸上善人俱矣。

    舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

    八、十方有佛同此劝信护念分

    此分表西方与十方，一门与普门互摄之妙，但能互摄之主要物。果何物乎？曰此不乱心也，所护念经者，非此千余言之文字弥陀经也，乃十方恒沙诸佛所同证者也。十方佛各各四布，遍照十万亿佛土，光光互摄，融入一佛性海，此弥陀而毗卢也，此分重在亦有，各于其国，广长，遍覆，当信是，不可思议，所护念经等字眼，一一体味其意境，其中尤妙在隐一同字，若我心与十方诸佛同印，则定为一切诸佛之所护念，皆得不退转于无上菩提，至此方是善根福德因缘具足，如是广大法门，非发广大心，具无量法器者，难与言也。佛转说此一段，亦金刚经以十方虚空喻大心之意，又恐贪执一方，自小其志趣，是为最上乘者说，盖四十九年中，佛之慈度，惟去我执，今贪执西方者，亦非佛之旨也，信心愿力，固不可不坚，西方十方，义不可不圆，圆观则义无不通，理达则见无不净，三世诸佛，都一鼻孔出气，岂十方而不同护念也哉！其言十方有佛者，不欲执于一方也，以各有因缘也，其言广长舌相说诚实言者，法之广大也，入佛之正宗也。一切唯心，心念于魔则魔，于佛则佛，故净土者，修行人果地功德成就之总称也，无论此方十方，此法彼法，归根总在信受勿疑，决可成就，盖自净其土，法最圆满广大，心与佛会，决定得受护念，读经者勿拘于文字可也，能明自性之弥陀，则知所护念者矣。

    舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，东方亦有阿閦鞞佛，须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，南方世界，有日月灯佛，名闻光佛，大焰肩佛，须弥灯佛，无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，西方世界，有无量寿佛，无量相佛，无量幢佛，大光佛，大明佛，宝相佛，净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，北方世界，有焰肩佛，最胜音佛，难沮佛，日生佛，网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，下方世界，有师子佛，名闻佛，名光佛，达摩佛，法幢佛，持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，上方世界，有梵音佛，宿王佛，香上佛，香光佛，大焰肩佛，杂色宝华严身佛，娑罗树王佛，宝华德佛，见一切义佛，如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

    舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

    九、三时众生发心即同往生分

    信为功德之母，信成就者，即功德成就也。佛言初发心即成佛，世人偏执于死后方可往生，此为根本大误，生西原在死后，但能否往生，决在生前，此言发愿之胜，苟能于四大分离，十分痛苦时，能一心于佛，其能不恋恋于世爱情见可知，脱然解化，自属可能，但必生前常常作观，愿力坚强，一念之转，八万四千功行，当下在一空字中已一切成就矣。此是至难行，至难信之法，断非临时张皇可办，故一念功行，即不退转，今发愿若已生六句，正相对，不是二义，心力之大，莫可与比，此顿入如来地之法也，故曰不退转于无上菩提。

    舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

    十、浊世众生障重难信分

    彼诸佛等称赞释迦牟尼佛，能为甚难之事，非事之难也，正显娑婆众生，其性刚强，难以调伏之难也。此五浊恶世，皆由心造，心之坚固者为见浊，心眼为五浊所蒙，则不能见，虽宣说各种庄严，无由信入矣，故佛不能度无缘之人，连说五个难字，从可知矣，吾愿行者，知难则重法，重法则知佛之慈悲，无微不至，加意警惕，一心皈佛，庶报佛恩于万一耳。

    舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，和阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。

    十一、三时众生同时得法乐分

    佛说此经已，不独当时一切听众，即现在未来诸众生，一切世间天人阿修罗，乃至鬼畜地狱，无不缘此法得度而大快乐也。因闻法而信，因信而受，受而奉行，行证微妙，无不欢喜，作礼而去者，心向往之，若已生若今生若当生者矣，但最要者为信受，信受此难信之法耳。

    佛说此经已。舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

    学佛最初之决定

    凡人到歧途莫决的时候，是最痛苦的时候，一切疑怖恐慌，随之而起。忽有人指示究竟，使勿入险道，则其人之感激诚不可名状。然又有人焉，已入险道而不自知，设有人指示究竟，彼终不信。必亲到遇险时，无处问津，发生恐怖时，方为之指示，彼始信入。然又有人焉，虽入险道，急求指示。虽有人指示其究竟，但多疑之劣性不除，转因指示太易而生疑虑，常恐受欺，转而不信，指示亦终无益。此三等人，比比皆是，甚矣度人之难也。是故世上迷人倍多，转辗自误，更以误人。此佛菩萨大悲心之所由启发欤？

    佛说法四十九年，种种法门，一言以蔽之曰“为人决定”。惟菩萨每度人于未信入之始，或勉强而行之，佛则度人于合机之时，不必徒劳白费，亦无丝毫得失成败之见，随缘启之而已。

    学佛伊始，人不独应求善知识为之决定，亦当自己一决定也。先问自己究为何事学佛？曰为求究竟。问云何谓究竟？则曰世间一切一切，如苦乐事，如妻财子禄，终究不实，过眼成空，昙花一现，终归生灭，痛苦竟无了期。如此有也苦，无也苦。若云一切不要，又是落于断灭，佛所不许。若云一切都要，又是落于贪著，佛又不许。因此世间愉乐，纵使十分满足，亦只暂时的空喜，不是究竟的安慰。在佛法又当如何决定之乎！

    在解决此问题之先，应先决定所谓苦乐者是何物。当知苦乐绝不关乎事与物，实在关乎心。心动而立意，随意而立义，因义而成见，因见而执我，因我而自缚，因缚而失自在，因失自在而受诸苦。若有所得，则曰心满意足。无所得，则懊丧恼苦。所以制苦在先制贪，不贪则无所求，无所求则嗔心不起，若不贪嗔，自无痴疑慢邪等见。但一切总在制心，擒贼擒王，断苦求乐，总在心得其主。先认识自己主人公，为学佛最初之决定。此决定者，不独学佛，学儒亦如是，曰夫子之道忠恕而已矣。学道亦如是，曰谷神不死，否则流于精气神之浅说而失真道矣。耶回等教莫不如是，曰尊其圣灵。何况包罗万有、广大无边之佛法，以明心见性为正宗者乎。且不独佛门一法如是，法法如是。不独一佛如是，累劫佛佛如是。总不外最先决定乎心，舍此更无二途，离此别无二法。如是其平易浅显焉，而实证之，又如是其精深严密矣。否则一句话可以道破而无余，不知一句话或可以道得破，经千百世竟难以彻了。呜呼！佛法极平常，正因是最难，因地不先决，永不出轮回，必先明乎此义，则一切问题，迎刃而解。

    学佛不是求佛，是求己，求己只是制心，学此心如佛不二，制止其三毒，自然启发明慧。但三毒非慧不能制。二者固孰先，曰先制止其心乎，抑先发其慧乎？此一疑问也。不知能制三毒，即是发慧，二者相因，不必先后。今当先得定，由定可以发慧，但定依乎法，法中即含有戒，一切念佛修密禅观都是法，亦都是戒，总归是制心。古人云：制心一处，无事不办，佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。

    苦乐既然在心，则不在妻财子禄焉明矣。家家有妻财，人人有子禄，未必家家不烦恼，亦未必人人不痛苦。可见佛法并不废乎人事，只是人无智慧，有妻财子禄而不善调处。未得时，苦于贪求；既得矣，又苦于不足；既足矣，又苦于丧失。把一切无常不实之幻境，当作永久不灭之至宝，岂不糊涂可怜，颠倒可笑。若真明觉之人，于妻财子禄，亦不厌弃，亦不贪求，随缘而取，随缘而用。正有时，不当作永久想。丧失时，明本来不实，绝不懊丧依恋。这苦自然而减，自然而灭。一次勉强，二次生，三次熟悉，四次习惯，再经过千百次往来，自然不知不觉，消灭于无形矣。千里之行，始于足下，咫尺之地，不行难到，人只要做，只要发心，无不成者。

    众生之所以谓众生者，以有烦恼障覆也，烦恼本来不有，只是自生自障。此缘于迷而不觉，故要学佛。学佛者，求觉也，求明自心也。把此心由暗黑转光明，由烦恼转清净，由生死转涅槃，由糊涂转大觉，由执著转自在，观世间一切，平平淡淡，无所系著，即修证至菩萨位，亦无欢喜骄慢等习，不被境转，不受法缚，心常空空地，气常平平地，意常淡淡地，居常申申地，无喜无怒，亦不压制，随缘随喜，亦不枯寂，此即是佛境，亦即名佛。

    学佛既以摄心为主，则舍自心之外，一切都属缘助。举凡研究经论，持名修法等，非属正文，只是副业。近世学佛者多，成就者少，其所以不能成就，原因则如下：

    一者、但知求佛求法求僧，性属依赖，忘却自求自修自证。

    二者、以依赖于他，故必求最高无上之法与师，以冀速成，而不知实误。

    三者、以求最高无上故，遂生种种分别，而门户之见起矣。即此一事，可以空耗时光，匆匆老去，一事无成。

    四者、以空耗时光，久无消息，遂又疑人谤法，或竟退转不修。

    五者、终日务外，不知痛切，或抽空在佛堂一修，一曝十寒，终不得益，有或当作消遣之事，无关痛痒，毕竟毫不相干。

    六者、于一切行住坐卧人事往来之地，种种习气发现时，一任其流浪，绝不回顾自心，故不得受用。

    七者、贪取于法，以多为胜，不能一门深入。

    八者、不明学佛无定法之义，法法各有立场，不可强同。乃不依规矩而自生法见。

    九者、喜分别他人之意境而自成妄，如曰某也开悟，某也成魔。不知称人开悟者，即不啻自称开悟。以非开悟人不能断他人之悟与否也，论人魔者亦然。故曰妄。

    十者、难遇善知识，或以耳为目，遇而不识。

    十一者、先入为主，于法不知圆通变化，故自甘劣小，不敢承当。

    十二者、误认无明为实，烦恼难除，菩提惟佛独有，我辈此生无分。

    十三者、以修行入善，为学佛事业终了，尚不知究竟了义，又以生西为学佛唯一之希望，尚不明如何往生之义，故修至中途，不能再进。

    十四者、误以求佛可以销罪业得福报，而自己依旧烦恼。

    十五者、于自己生高慢，于他人生疑忌，且耻于下问，轻于初学，不觉自障其道。

    十六者、于初下手时，不先明学佛究竟，不先决定，因地不正，故入盲从。

    以上诸端，皆学者通病，不先予决定，其害不可胜道。我人学佛，不妨以病人求医药为喻。如人有病请医调治，药即是法。问何以久药不愈？则原因不外有二：一曰药不对症，二曰服不如法。今久修而不得效果者，则亦无非法不当机，与修不如法而已。但此病其责在师，初不为之决定，不予以相当之法，复不告以修法所以。更加行者不自痛切，人情用事，故愈趋愈远，甚可痛也！又余常谓医生无不慈悲者，然庸医杀人，每自问以为无罪，此不能不负过，当名慈悲罪业，尤可哀也。至病人不自痛切，服药久不见功而不知所反，虽有善知识，亦无可如何矣。

    佛之为人决定者，无非要人破无明了生死，而其方法，不外使其自己觉悟。经云“如实知自心”是也。此应最先决定者。

    人为什么要觉悟？觉悟个什么？拿什么来觉悟？又什么叫做觉悟？此四个问题，当首先决定。第一，问为什么要觉悟？只因众生迷惑，因迷惑而造业，因造业而得诸苦。所谓惑业苦是也，此为最要之件。第二，问觉悟个什么？就是觉悟个本来，因法性本来平等，本来清净，本来自在，本来不动，本来妙用恒沙，本来不惑，悟得本来后，自然怖苦发心，亟求脱离。第三，问拿什么来觉悟？就是把自己的糊涂心来觉悟。所谓自悟自觉，不是佛可以赐我觉悟，不是善知识可以替我觉悟，而是以自己妄心降伏妄心。一经觉悟，无明打破，而习气必得逐渐铲除也。第四，什么叫做觉悟？觉悟云者，觉现前种种的不是，悟本来自性清净平等，更觉悟未来之修法，所谓悟后正修，修至与佛不二是也。凡心有所凛觉，必依因缘而成就，由凛觉而推求其所以，反察其根原，方恍然于本来自性。此四者，由理悟而渐入于事修。由凛觉而深入于恐怖，皇皇若恐其不及，更悟己力之不足，遂起求救于他人之想，此求佛求法求师之心所由起也。若为之师者，不先予决定，则前书十六条之病象，一一随缘而显现，含糊过去，必有追悔不及之苦。譬如造屋过半，因根基不实，屋有斜侧倾圮，拆而重建，意有不舍，再进则不可能，是又当为之决定，曰拆，不能因小而失大也。行者如肯深信不疑，方有大用开发之日，如甘于守小而不肯放下，则永成僵局，永远坐误。又复不肯虚心下气，所谓以性命作人情也。

    今有人焉，具大丈夫之志愿与魄力，毅然而决，一反所为，扫荡前此种种，仍从根本上下手。天必不负苦心者，佛菩萨必悯念其诚苦，自然善知识应运而至，为之启发，为之决定，为之付授，为之护念；彼亦老老实实，依法虔修，亦不致以耳为目，为一切外论邪见所阻，从此日有进益。把前列四种问题，如何觉悟，一一自决自证，自明自悟，明悟而后，万无退转之理。如未到上海，虽经种种论说，终不知上海之究竟。既到之后，自然明了，亦永无退转忘记之理。根本既得，然后徐除习气，广结多缘，乃至成佛。

    觉者何？心也。悟者何？心也。觉悟此心不可得，并能觉悟之心亦不可得也。由一不可得，通达至一切法界，四大，五蕴，十八界，根身器界，都不可得。不可得者，非虚无不有断灭之谓，乃即有以显空，原无自性，初无是非好坏分别等，都由幻心假定而成。心本不有，一切自空，心非断灭，一切不废，非有非空，即空即色，离色不能显空，离空不能破色，会入不二，方名大觉。譬如善恶二义，在凡夫不知善恶，在外道知善恶，而严立对峙；在二乘慕善过切，以远离诸恶为究竟；菩萨通达善恶之妙用，而起种种方便；佛则非善非恶，二性本空，随机而行菩萨行，起种种方便。此五等分别，凡夫不知其心，外道知心而不见所以，二乘见心而明悟未彻，皆不名觉。菩萨明心而觉不圆。佛则觉海圆澄。其实皆同体一心，无二无别。譬如五人行道，凡夫深入险道而不觉，外道知险道不可入而横行，二乘知险道不可深入，乃止而弗进，菩萨已回头反走，出于险道，佛则明达非夷非险，虽入险道而自无碍。又如落入大坑，凡夫居坑中而不知险，以未知坑之外另有天地也；外道知坑外另有天地而不能出；二乘坐于坑边，上下齐观，寂守勿动，虽不入坑，与守坑不异；菩萨已出于坑，其力足以跳出，乃故入坑，为度众生故；佛则跳入跳出，两都无碍，来去自在，并忘其坑。以夷险无二别也，故跳入跳出，只在此心，欲跳出坑，只用脚力，欲了生死，只用心空，空力至如何，即心力至如何，至一切平等不可得时，便无坑内坑外矣。

    不经开悟，不得名修，以修亦无用也。必觉悟后方入正修。佛为方便说，先息其狂心，止其粗恶，使之就范。就范后，则为之决定说，令悟自心，开发本来，无明破而入手有办法矣。譬如暗室中，整理物品，不可得也。劳而无功，空耗气力，必焉先开电灯，乃有办法。先为之决定者，使之觅灯也；破无明者，开灯放光明也；整理物品者，除习气烦恼也。先后次第如是。彼执于先除习气后破无明者，若了达方便与决定二义，当知所变通矣。

    学佛最初之决定，既在如实知自心，则心性相貌，不可不知，第心有幻相，性无状貌，惟以遍满故，能生万法故，因名曰法性。法性本体清净平等，不动不变，妙用具足。如以水为喻，水本不动，风吹而激荡，遂名曰浪；性本不动，因境而起念，遂名曰心；风过浪止，境亡心灭，浪为水之幻化，心属性之流迁，然水虽起浪，水体非灭，性起幻心，性体不迁，原本无生，安有生灭来去诸相耶？故性为心之体，心为性之用。如人手足动摇起用，其暂时动摇之幻相可见也，其内藏气力不变之体不可见也。不得因其不见而断为非有，亦不得因其可见而妄认为真实也。故幻心若有，毕竟有而不可得，真性若无，毕竟空而不断灭也。一切法用，由此而生，宇宙万有，依之建立。识得此无上法宝，即登自性光明宝殿矣。

    心与性，不可强分为二，亦不可死执为一。譬如镜是性，镜与外境相对而显形影，是为心。形影非无，不可执实，以外境亡，则形影灭也。非属自性，故幻。此影幻心，有时而明，有时而暗，有时而迷，曰无明，有时而觉，曰明，其实皆幻也。故明暗迷觉都是幻，即灭幻者，灭亦即幻，都不可得，更不立幻与非幻，以都不可得故。因此镜中起诸幻影，不问其为美为丑，实无损于镜，以照体不动故。而性中起诸幻心，不问其为无明为悟觉，或善或恶，或圣或凡，实无碍于性。以性体无生，不动不变故，圣凡同体故，能起恒沙妙用故。

    心不可得者，以幻心造境，复因境而有幻心，以无自性，故不可得。譬如镜之照物而成影，此影者，谓从物有，谓自心生，两皆不可也。非自生，非他生，非共生，非无因生。其生也，不见其生处，其灭也，亦然，不见其有灭处，故曰有而不可得。

    心垢与身垢不同。去身垢，必经种种方法过程，且垢之类别亦不同，垢且有体相矣。去心垢则不然，心垢无体相，只把此心念一转，即立时放下。如正念贪嗔时，忽一念佛，贪嗔即为乌有，当体清净矣。其去固快，其来亦速，转瞬复又贪嗔，此则习气引之也。

    眼耳鼻舌身意，名曰六根，外曰六尘，即色声香味触法是也。根尘相对而起六识，由识而生见，由见而生分别，由分别而生顺逆，由顺逆而生憎爱，由憎爱而生取舍，由取舍而定执我，由执我而再转识见，分别顺逆憎爱取舍等等，辗转循环，执我不舍，是曰习气。此中毛病，都由不明而分别所起。一切是幻，彼当作实，一切是假，彼当作真。倘于对境时，认定真幻，不独境是幻，心亦是幻，觉亦是幻，自然不取。不取则不执，不执则不染。前所执者，今以智慧破之，是名解脱。惟力量不足，有时照顾不到。但只要根本认识明白，久久自然抵抗有力。所以摄心是学佛第一关键，当以明心开智慧为最初之决定。

    学人想除习气，自是正办，但不先明心地，从根上下手，如开锁而不用匙，救火而不去薪也。今所决定者，即是此点。昔有某居士夫妇谒诺那上师，自称淫业太重，求师加持，以解淫业。师笑曰，无上密乘中，无此法也。尔只先明心地，证得根本，开发般若后，此习气自然扫荡云云。旨哉此言！自藏密东来，能以密法会通般若者，惟师一人而已。故彼独推重心中心法，与印心学者，相契益厚也。今上师虽为国而殉身，原不足为贤者累，此一幻躯，上师岂有所爱惜而执持哉？亦了一前账而已。

    学人不明心地故，遂不脱依赖习气，以为一经佛力加持，即可将我淫业铲除，然则佛又何不一体慈悲，将众生度尽乎？佛之所以度众生者，只传示其方法，令彼自度，如付之以食，不能代伊吃也。而所谓法食者无他，曰惟摄心以启般若，用般若以扫荡习气，至自在成佛，此应最初决定者。

    心之为物，大奇大奇，如通法性平等之义，世间竟无一好人，无一坏人也，以好坏皆无定义，世上罪恶，无过杀人，但何以杀盗则又敬之叹之。又如一物被击而破碎，即永破碎，不复还原，人则昨非而今是，只一改过，盗即为圣，可见人能还原，正如橡胶皮之暂伸暂屈，毕竟还原无二，故曰妙心，人又何乐而不改过哉？

    人之罪恶业障习气，无一不系之于心，则学佛不从心上决定，更从何处下手乎？尤妙者，以幻心制幻心，罪恶等等，绝无体相，世人以举刀杀人见血为罪恶，不知未举刀前，杀意即起，罪即成立，至于杀人而逃，刹那间为悔罪心所冲动，心中只一怕罪，而杀意已销矣。或如起意杀人，罪虽成立，只一转念勿杀，则杀罪顿灭，所谓放下屠刀，立地成佛者此也。只要一放下，一切都解决耳。

    人之罪业习气，譬如镜中幻景，销之极易。人之为恶，如手之污泥，随染随洗可也。不知恶心念，只是迷而不觉。其恐怖心永不解脱，即其罪恶亦永不解脱也。今之学佛者，正如狱中罪人，遇赦释放，乃自己不肯出狱。此无他，福薄而缘浅也。余故尝劝人宜兼修福。佛教人布施行方便者，皆是造福，而行最大之布施方便，莫如发广大心，明自性本体与佛不二，只缘不广大故。又莫如发平等心，明一切众生本体与佛不二，只缘不平等故。又莫如发大悲心，明心佛众生同具大悲本德，而我人长此沉沦，只缘不大悲故。经云依于众生而起大悲，依大悲发菩提心，依菩提心成等正觉。

    学佛之正因地者，在先明心地。而如何明心地法，则在研求其根，察其心之所自起，然后研求其去处，毕竟是如何相貌，则有而不可得之幻相见矣。而此见者，亦幻相也。以摄之不易，故取诸法以为缘助如下：

    一曰净土，其最后之功行，曰一心不乱，心不颠倒。

    二曰密宗，其功行悉地，曰证入三昧，通达实相，观其各部法事，开始总不离乎净三业观空持咒可知矣。

    三曰相宗，其用意在分释诸相，引证到诸法空相一句。

    四曰禅宗，其下手处即直指根源，当下见性，为各宗之所究竟归止。

    可见各宗无一不同此义趣，无不以安心为究竟。方便多门，归元不二，摄心归空，同臻圆觉。而诸法门者，都属副业而非正行。譬如磨刀，意在割用，磨而不用，何如不磨，且不用则终不知刀之钝利。故在佛堂修持，用诸法门，乃求其磨练以付我之用而已。至于二六时中，宜无一刻，无一事，无一念，不凛凛然觉照观心，此才是正业。果能常常如是，久久成熟，习成自然，则观外境前来，无一丝一毫有价值处，不被境夺，心不流转，是名不惑。不惑则念念空净，自无贪嗔痴三毒之因，安有杀盗淫极恶之果乎？即习气未除，三业起时，庶亦有抵抗调解之法，决不至流浪无主矣。故摄心为正业，诸法为副，自求为正业，求佛为副，先明心地，后除习气，是为正行，此应最初决定者。

    菩提与烦恼不二，人或疑之，有来问者，余令其人举手，复令其放下，更谓之曰，一举一放，原属二事，手则非二也。今姑以举手为烦恼，放手为菩提，究何碍于手乎？故学佛而不臻究竟，学佛亦是烦恼，此无他，根本未彻而心终有所不安也，故当言安心法。达摩祖师初来，传安心法于二祖，此佛法正宗，始来东土。以佛法只是心法，如离心法，一切都非佛法。于最上根人，一语道破，立即承当，更不退转，此名顿悟。所谓觅心了不可得，则曰与汝安心竟，此直指心田，安心之最简捷法也。

    次曰证悟，如上根人夙世根基，已臻上乘，惟所证未圆。此生得遇善知识，随机启发，平日所修，蒙师印可，再加事修，然后契合，一旦囫地开悟，如百丈之遇马祖，鼻子扭得痛而得契是也。

    再次曰明悟，如大乘人已知心法，仅明于理，未证于事。必待开示悟入，因缘契合，大事方明。然又未敢决定，最后一关，必待印可。如智隍禅师二十年后遇玄策，再参六祖而证是也。

    再次曰缘悟，如人累世苦行，惜未证悟，今世缘熟，得受当机之法，因而开悟者。又近世行者，多年苦行，讫未明究竟，开般若慧。忽遇大愚法师，开心中心无相密乘，由是证入三昧、达诸心要者，不可胜数，岂非累劫因缘？是自己之善根，遇无上法缘，共成此福德者是也。

    此数者，皆同以开般若，得安心为究竟者也。或由顿悟，或由事修，根无利钝，时有先后，因缘各异，遂分迟速。惟安心一法，若全赖学人自己力量，诚属不易。近由各方来谘于余，窃以心中心法，乃直证心田之法。佛菩萨悯末世众生，用自力直证禅定者，根器殊少，若使三密加持，佛力合以自力，必可由定生慧，而般若门开，为最稳捷之法。不予开释，则未修者，误于门户，疑人而不敢承受；已修者，中途躁急，自疑而徘徊莫决；久修者，未明启用，疑法而知见横生，坐误者多，可叹也。心中心法，立场与他法绝然不共，为人开释，本无定义，非对其机，莫由决定。

    惟有关于或问数则，如心乱难制，如何得定诸问题，几无日不有讨论，姑择要录之如后：

    一问杀盗淫诸业如何制止？答：如救火然，以从根本救治为义。此先明因果，以杀盗淫为果，贪嗔痴为因，而贪嗔痴实又为果，不觉又为其因，于是不觉为果，不明心地为因，不明由于无慧，无慧由于无定，无定慧由于修法无效，无效由于法不当机，不当机由于下手不先予决定心地法门，此名学佛不明因果，未从根本救治故。

    二问心中心法又如何而可制心？答：此法惟赖咒印二力，与自己修持之力，身口意三密成就。如咒印为飞机，自修如开机人，必相合而成，故速得成就。

    三问其他密法，何以不可制心？答：非不可也。法法皆是无上，皆是佛制，何得妄分高下？惟心中心法为现代当机之法，又如他法当机，行人亦必依法而修。心中心法，亦有修至三千座而不见功效者，非法之咎，修者未得法耳。

    四问修心中心法必两小时，有时愈坐愈乱，反不得定何也？答：此法以拔根为主，故不许压制，倒要伊翻种子，如坐时忽觉心乱，甚至数十年前细事，亦到眼前，仿佛愈坐愈乱，正不必怕，此已是得定时，以不定则不知乱也。

    五问如何是依法而修？答：只一老实把持，坐足两小时。种种乱、种种翻动到来，或中途人事有来引逗，我只不管，除埋头持咒勿放印外，一概不理。如思潮忽起，一觉即顾到持咒，任伊天翻地覆，我只不问不闻，如同虚行故事。满两小时下座，更勿思量，见光见佛，观字观月，一切不许。经云凡所有相，皆是虚妄。守定此义，一切不惑。如身有酸痛等反应，亦更不计较。如轮船行海，居大浪中，上下颠狂，一以南针为指，绝不问前途如何。是唯一妙诀，久久自见功效。

    六问功效如何？可得闻乎？答：若言功效，即又误人。彼时时贪求功效，反不得定，不知久久自定，自得功效也。

    七问有时又忽昏睡，其义如何？答：如修至一时半后，或心中烦躁，此正进功之时，切勿疑怖。若以昏睡，而手印勿散，口持咒密密勿停，即非睡也。切不可疑而中止。

    八问如心乱至极而难过，万不能忍受时如何？答：当生欢喜心，自念此正进功之时，正可借以制心，只一转念，当下空寂。又念凡人死时，如生龟脱壳，不知如何痛苦，皆由我先不制心故。我今移未来之苦于今日，先消除之，其便宜不可胜道，狂心刹那顿息。然总以观空为主，以空则定矣。

    九问何谓翻种子？答：凡人习气，潜伏根内，如平地不见有草，难以拔除，反要其生出，然后除根，切不可剃而不拔。佛制比丘剃发，欲其反悟一切烦恼，如发时生，暂除非计，必焉拔除其根，方名究竟，可由此悟入。今如不用此法，则种子不出，压而制之，非根本计划也。又譬如杯水污泥，彼以不动荡为主，则上清而下浊，仿佛见功，终必混乱。切不可取功于一时，宁可过沙去泥，虽一时紊乱，毕竟全功，永永动定不二，皆属清水矣。今劝人勿先求定，而只老实修法翻出种子者，即此意也。

    十问种子习气于翻出时，又如何拔乎？答：正上座修时，切勿顾及拔除，只要口持咒勿停，手结印勿散，心净空勿理，至拔根乃下座时事，二六时中，固无刻不要用功。况习气本来无根，一转即空，能观空即是拔也。

    十一问人事纷扰之地可坐乎？答：有何不可。且正要在乱时坐，才是真见力量。若慕清净山林者，彼已立有动静二见，非心中心法。盖境无乱静，心自分别，我心若定，何关声色乎？

    十二问下座后，平日如何用功？答：二六时中，无杂用心，方是真精进。无杂用心者，非不用心也，于无谓无益事，应时时凛觉。但人事往来，诸无谓酬应事，不能免也。惟接一切事时，常用智慧察照，了达一切性空，随缘应付，心无悬恋，即不污染。

    十三问如何不污染？答：不是避去一切，正接物时，勿把此心偏执于空，而故示消极，亦勿把此心偏执于有，而认妄作真，随来随应。只不放松本来，时时回顾，即名不污染。以众生之所以为众生者，心如油胶，遇物执著，佛度众生，亦只度此执著心。惟众生难度，扶东倒西，遇物染物，遇事染事，乃至遇佛染佛，遇法染法，教下有教下之习气，宗下有宗下之法见，显教密教，各执其是，颠来倒去，总在生死海中。至所云污染者，固在生死，而执以为不污染者，亦在生死法见之中，以心未平等故，不离二见故。但真见性人，明达本来不污染，自无此等分别顾忌耳。

    十四问平居习气来时，如何制止？答：习气来时，只怕不觉，觉则未有不转而空者。第遇极难排遣之事，明知之而力有不足，则有二法，一曰移化，把此心速移于他事而化之。二曰量果，言思量凡事必有其果。如是流浪深入，步步演进，必不堪收拾，则自然凛觉而止矣。

    十五问云何无念？答：无念者非绝无思念也，心若虚空，念而不执也。如居高楼，下视通衢，往来人物，非不见闻，只是过而不留，毫不系著，非同栈房之纳而勿出也。

    十六问最深之习气，如何除法？答：为方便说，自然要除，若究竟说，尔应先明心地，则不除自除，只是时间力量问题。凡硬除习气者，只止于一时。譬如扬汤止沸，而究竟者，则不计速效，行釜底抽薪法，火根已断，而水尚沸热。故虽明心地，习气仍在，不得因其习在而断为未明心也。久久自然慧力强，习气弱，且真用功人，习气亦容易翻出，惟起速而去易，乃必经之过程，未证者，不足与语此。

    十七问既不硬压习气，则一任其流转乎？抑另有其他法门也？答：此未可概言也。明心地与除习气，非属二事，于正明觉时，习气自然消亡，惟去而又来，故云习气。若真见性人，心已平等，无复二见，于自己之习尚，不独不除，且从而逆之。譬如肥甘之好，心一日不厌，习则一日不去，故意日日尝试，使之生厌。惟尝试时，与他人不同，彼必不肯轻轻放过，必自考其力量，与夙昔如何，自问其贪爱执取，较前何似，则精进之力日强。至对根本未明之人，切记慎言，勿与妄谈般若，宗下习气，恒多此病，误以为此即平等，人人可以方便，而不知其大不方便也。

    十八问修道人于男女之际应如何？答：男女即是夙习，为生死最坚固难拔之根，欲爱不断，决难入道，但修道人怕欲而不言断，只言制而不言化，此欲爱所以永不除也。修道人要练得此心，说止就止，说断就断，到力量充足时，仿佛毫无气力功用，不是废却功用也。古人谓制心如悬崖勒马，到万不可止时，能截然而止，是何等力量。故下手处在临事时常用一忍字。但事过后将忍字舍去，不可再受法缚。平时常用一化字，此中妙谛，在人自觉，包括观空转念等法，非可予人以巧，此即般若之用，久久自然纯熟。于欲爱事，最不易截然止念，果能于此时见功，肯一化而空，则断分段生死不远。然尚得以般若扫荡余习，方有几分把握。又居士与比丘不同，切勿压制，亦勿流浪，此亦非恶事也，当体会之，勿拘执可矣。

    十九问比丘与居士修持如何？答：比丘与居士，环境不同，故比丘以淫戒为首，居士以杀戒为重也。以闭户清净自修论，比丘为宜，以试验磨练除习论，则居士为便。今如有人，其病畏风，因医而愈，若不见风，不能考验，但比丘则无再见风之机会矣，因此最后一关，极难透过。

    二十问如何可以不惑？答：上上根人，直证心源，本无阶级。惟不妨假立一次第，行者先练空境，外不惑于境也。次练空心，内不惑于见也。至此根本已得，而夙习尚在，则时时运用般若以扫荡之，斯名不惑。

    二十一问如何可以证三昧？答：不惑者，一切不受之谓也。一切不受，斯名正受，又名正定。此在一门深入，由体起用，开般若后，即可证入，即见实相。

    二十二问如何可以见实相？答：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见实相。此在一门深入，能起般若妙用，了达一切万有，本体平等，尽从缘生，此即实相。经云，实相者，即是非相，以慧力谛观而空之，曰见实相。

    二十三问证三昧见实相后，是否即名成佛？答：是。成佛之义，乃在开觉。世人不识成佛为何义，以为成佛必如弥陀释迦。不知树之开华结实，亦有次第，初为下种，次为萌芽，次为成树，次为华果，而果之由小而大，由生而熟，亦必待时。佛法无时间相，能下种即算成就，及已结果，虽小而生，不得名为非果也。如其人证得三昧，已显法身，即是法身成佛。惟习气不除，为诸障所覆，神用未开，诸缘不具，必待时而熟，方可如过去佛之报化身圆满。密宗即生成佛者，在此生先显法身，根本无明初破，即名登佛位是也。

    二十四问学佛功用，究应如何下手？答：学佛原不可但凭理解，不重事修，虽不能离功用，却不可著功用。故下手时先宜因地决定，最初勿猛，中途勿怠，在后勿疑。若有所得，切勿喜欢自是而生骄慢，独发愿宜宏，以无限量之勇猛心，承当自己法性与佛不二，此是第一关。老实修持，一门深入，不疾不徐，百折不回，自可精深严密，此是第二关。及至大事已明，会入不二，宜注重涵养，去其躁急，功夫纯熟，自然炉火纯青，幽光显发，处处圆润，此是第三关。故学佛易，承当难；承当易，老实难；老实易，养道难。惟不用其所长，即常觉其所短，日进于道，必无退转。然承当与自大不同，老实与死执不同，养道与守法不同。譬如宝器，第一取材，以品质精纯为主；第二雕琢，以手工细致为贵；第三打磨光润；第四入土，以去火气为宝。盖不经多年蕴藏，宝光不显发也。学佛亦然。故心中若有一毫法见蕴积于内，即不肯不露，骄慢生于不觉，此何异仰天登山，不顾脚下，到处是生死坑，岂不危哉？此段切宜注意。

    二十五问参语录或答公案，往往不契时如何？答：此亦被境夺，不知脱卸，彼先有一胜负心，必得心，工文字者，更有文字习，此尽属生死，故契不契，不在对方公案，而在内证，是即一切都是，不是即一切不是。如能根本透澈，即不参语录，处处是语录，不答公案，在在是公案，何必借他以为己有，况他人是他人的，未必是我的，会即本来具足，不关自他契不契也。故禅有禅病，密有密习，修净土切忌有死气，以不是死了往生，就算究竟也。修禅宗切忌有标气，以标则喜不自胜而近于狂，狂则轻他而入于慢，非真禅定也。修密切忌有法气，以密法乃一时之借用，非如道士之捉妖，手不离符剑以为究竟也。若执于法，即看处处都非法，徒自生恼，则又三密清净之谓何，非究竟也。深望同学者，时时顾到自己习气，不要有此等气味，并不要有火气，令人不可近，亦不要有冰气，自缚枯寂如寒蝉，常体察我平日之习气，自然相契。

    二十六问宗下语录，可用功乎？答：学佛本旨，在去执见，众生习气，在见境即被夺，自无主张，流浪生死，此其根也。故必练习此心，不被流转，所以二六时中，不杂用心，处处回顾本来。宗下法门，先令其开悟，悟个本来，既悟已，然后加以考试，出其不意，忽来一问，伊如照顾得到，暗箭亦可接，若照顾不到，即当面错过。如问如何是佛，彼必著了佛，或思躲避，说如何不是佛，不知还是著了佛。如真见性人，著亦无碍，暗箭来时，接亦得，躲亦得，圆转自如，皆无定法。故参公案，应在明心之后，借以考练心地，非藉公案即可发明心地也。近有人关门死参公案，终不得要领者有之。有心地已明，乐于禅昧，反被法缚者有之。有死执公案以为法，不知随处音声言事，乃至鄙俚俗话，一切动作，尽是实相，乃生种种分别者有之。故法无定法，当机为上，义无定义，善用则得。以密宗融通禅要，直证心田，以般若扫除禅病，归于不二，说教说宗，两无染习，言显言密，尽得融通。如此广大微妙法门，开千古未有之奇局者，其惟吾师大愚师尊一人而已。其能认识此理，推崇至再者，亦只诺那上师一人。近世人始稍稍领悟，知学佛最初之决定，惟在明心见性，欲开般若，先证心田，虽心中心法，未必个个当机，人人可学。但上根人，具有智慧而无法开启，或苦修各宗而仍无出路者，则莫如修心中心法，较为简捷。至证三昧，见实相后，般若门开，然后借公案以为印证。譬如下棋者，必先懂棋法，然后参谱，方知其妙，而灵用又在棋谱之外，非可以教法传也。

    二十七问有修心中心法至二三千座，仍不起用者何也？答此有五：一者习于门户之见，不知法法融通之义。二者已入三昧而不自知，有体而不达用。三者依赖于佛，不明自心。四者死执于定，不明慧用，下座即放弃勿参。五者离师太早，无人督饬故。

    二十八问有修心中心法，已开般若，而心忽放荡，反无把持，则又何也？答：此于初开般若时，必生种种知见，苦无善知识督饬于后。若能随起随扫，与之决定，转其知见，入于妙用，则不生障。非知见之生障也，乃著于知见而自障耳。此无他，限于所知，不再向上，自以为究竟而止也。当知明心后，正要用功，不可一刻放松也。

    二十九问何以密宗可以即生成就？答：此是机缘会合。其人善根已熟，故敢承当，信受勿疑，加以咒印加持之力，故可速得成就，非人人均可即生成就也。人生遇佛，必数百万年一次，而能入大乘者，千万人中，未必得一，如入大乘了义者，又千万人中未必得一，入大乘了义而能修证者，又千万人中未必得一。人生六十年，半世入梦，只三十年一世耳。此三十年中，童孩老病又去其半，只十五年耳。此十五年中，再加人事之阻扰，游戏之荒芜，又只七八年耳。若不痛切，匆匆老去，可不惧哉！

    三十问修行要诀，请再详示，究有简要法门否？答：法本无法，有何言说？今不得已而略说之，约有七条：

    （一）定宗旨。宗旨在自求自修，自除苦恼，自开智慧，自成佛，求佛只如问路求医，走路吃药，还在自己。所以佛学考据，只如地图和药方，与本病不相干也。学佛者，是学与佛不二，同一无烦恼。清净自在，不是变个佛。又宗旨在断一切苦，所以要求究竟乐，而得究竟乐者，只在开智慧，求智慧在定，得定在坐，坐在法，而宗旨既定，中途方不疑退，此生必可成就。不问你修净土禅宗密法，都要同此宗旨，同此目的。

    （二）明修义。一明本来，本来不用修，因冤枉而入病，要恢复本来，才叫做修，否则叫做建造，不叫修理。二修心与修理物品不同，当云复，言复其本来也。物品之修理赖他，心之修复还赖乎自心，以妄心复妄心，至光明自在为止。三修心虽赖乎法，但教法只用于一时，取舍予夺在我，以明心见性为体，起一切妙法为用。四修宜重行，于一切行住坐卧时，无一不用凛觉，在佛堂修持者曰修坐，修坐只一时，而修行在时时。五修者修至明心见性为第一关，见性后，开般若妙用，方可以除习气，此是第二关，是先破无明，后除习气，此禅密二宗，由果寻因，乃根本解决唯一办法，与他宗不同。六以般若凛觉自己，观世间一切皆平等，此即是大心。观自己本体与佛不二，此即是正修。七无论何宗，皆以归净土为止，或念阿弥陀佛以净其土，或参禅修密以净其土，明心见性后，方入正修，否则劳而无功，毕竟退转。至不退转时，在净土宗曰阿裨拔致，在禅宗曰破参，在密宗曰证三昧悉地。

    （三）求正法。一切佛法，本无邪正之别。但绝无一法可以普及、人人皆可当机之理。故不论禅净密，法以当机为正。如其人应修净土而令之参禅，此即毒药。如其人应修密宗而限以净土，此亦是毒药。故其责在师，师必负阿鼻之责。佛度众生，本在去执，若再教伊执着，不使之活泼自在，实难辞咎。譬如治病，死守一法，以为谨慎稳妥。而因循即可坐误，不可不知。又求师不可以人情用事。如药不对症，即当变计。如修净土多年，不见功效，可以修密，至证三昧后，回头再修净土，则决有把握矣。鄙人近始自信可以修净土有几分把握，故敢忠告。

    （四）防诸病。一勿苦修，凡毁残身体，均非佛法，佛以得大自在为主，上升极乐，如愿苦行，何不入地狱修乎？当知苦行者，乃在坚定其志，百折不回，防其惰逸也。世人每以恶衣恶食为苦，不知无智慧而心放荡失主宰者，为世间第一等苦人。学佛应从得定慧下手，无第二法也。二勿怨修，修之本意在解脱得自在，如因怨而修，则嗔根难拔，故当解释，使其自然，此惟得定开慧解空，则入欢喜地矣。三勿盲修，盲修之病，世人最多。凡未明心见性者，皆是盲修。故学佛第一要诀，在开智慧。明白后，方是正修。四勿压修，凡修心多求死定，压住妄念勿起之辈，日后反动危险，此皆压修之病也。如一念不思，正坐定心。某会曾传有此法，此名无记空，一也。终日禅定，硬制其念，自以为得定，二也。硬行忍辱，不能观空，久久成病，三也。食斋持戒，非从本愿，为人情所冲动，不能持久，对人嗔恨，心不能素，四也。外道死守精气神，临死不能散功，或至颠狂，五也。此皆见功于一时，流弊在日后。近有腹胀欲死，乃至自杀，即此类也。种如是因，而欲得极乐之果，不亦大可悯哉。五勿小修，修行目的在成佛，如自甘劣小，即非大器，决不能成。故当发大愿，修大行，只求此生开智慧成佛，大愿也。我当以智慧救度一切众生，大行也。六勿贪修，言不可见法即求，见师即拜，得一正法，当一门深入，不可心活。七宜自制，此又有七：一勿骄慢，二勿自喜而自是，三勿恼恨，四勿性急，五勿怠惰，六勿衡量他人意境，七勿先求神通。此皆用功期内必有之毛病。功夫益深，习气翻出益多，不可不防。可阅余之《乙亥讲演录》而细参之。

    （五）务八要。一要圆修。言心量宜大，则见义斯圆，自无门户胜劣之见。二要痛修。言自己警觉痛切，则进步自速，此生必得究竟。三要愿修。言必有愿力为主，愿力宜正大，宜切实。四要专修。言得有正法，当专一深入，自可由一门会入普门而圆矣。五要活修。言专一与固执呆板不同，心宜活泼，则得自在，且佛开种种法门，非可执一，随时当有变化，第宗旨则无变易也。六要双修。言我与佛相对成双，求佛还当求己，一也。家庭修持，能得伴侣赞助，二也。修慧兼宜修福，发愿必须行愿，三也。持斋者，口素更宜心素，勿见他过，四也。此均双修，可得其全，功德亦易圆满。七要实修。言功夫实在，冷暖自知，不可自欺，故以实行为主。实行者，心行耳，非表面唱拜也。八要养修。言已发明心地，修有所得，必以涵养为主，如玉之入土是也。

    （六）明过程。修行过程，本无定法，但亦有最要数点如下：甲、求得正法，言得正合我机之法也。或密或禅，或持名，或观相，所以皆净我自性之土而已。乙、如法修持，中途切不可杂以我见，自然得定。丙、开发般若，此言大智慧，由定而生，定慧相合即是戒，此名具足十戒。丁、明心见性，心地既明，则本性自见，色空不二，方不受惑。戊、心不惑，然后可除习气，一空境，二空心（粗分），三空法（细分），四空空（微细分），以上为先开第六漏尽通，即名道通，是谓得体。己、发五神通，此谓起用，切不可先求，惟明心后自得开展，小有证效，喜则成魔，如无道通而先求此者，名曰妖通，则大误矣。

    （七）示要诀。一、凡夫与佛，本体不二。只是不明因果，故觉在后，觉在果地，并有始终不觉者。只要一觉，即是彼岸，故宜用一字诀，曰“阿”，言心有所起时，此在因地动念，常常先自凛觉，想我今入如是因，将来必得如是果，则恐惧而勿入矣。久久纯熟，不至误入。此阿字即是凛觉，即是照见，即是转，即是空，即是无染，即是净土。二、把持此心，如在通衢大道，一切形形色色，了了见闻，过而不留，与我无染，此便是佛境。三、若有所接，只随缘应付，善恶分明而不起我见，常与自己脾气奋斗，情为我爱，转而疏之，见为我执，解而空之，久久自然自在。四、辨轻重。言观世间无论千万最大事，都抵不过一个死，千万个死，还抵不过我一修，而千万个修，又抵不过我一觉，觉则心空，此是最上福德，轻重利害不可比拟，当知众苦只缘不觉，极乐无过明心。五、勿忘记，但有时忘记。或虽不忘记而力不能转，又奈何。曰有二诀：一把未来之恐怖事先一想；二持咒，顿时可以觉转。诸仁真肯用功者，每日勿忘修法，念念在觉，方是念念在佛，时时修时时照。一修一照，行之半年不间断，并回向一切众生，必定证三昧见实相，皆得成佛。珍重！

    说明

    一、此讲演录都为三分，系主讲师王骧陆居士开示语录，初为启机分，以启发大心承当为因，次有正修分，以当机授法实修为缘，三为印证分，以修后开悟印心为果，谨择要记录付梓，以供同参。

    二、本会原名学佛研究会，嗣改组为印心精舍，骧师在会传法，前后二年，讲座四百余次，教诲学人，倦焉勿替。皈依同人得明心要识自本性者，不可胜数。惜甲戌岁（一九三四年）所讲，未存记录。此系专就乙亥岁（一九三五年）所讲者，故名乙亥讲演录。

    三、本会传法，不拘定何法，非净非密非禅，当机而授，亦戒亦定亦慧，自然而持，要以总持法识自本性为体，般若法启发方便为用，净土法证入圆觉为归，说戒则重戒体而防戒病，说定则言正定而除邪见，说慧则证慧力而戒狂妄，其精义尽备于讲演录中。

    四、此讲演录不可草草阅过，精义尽在隐微处，能前后反复细阅至四五次，同时修法参究，必有囫地开悟之一日，否则亦文字解耳。

    五、正修分后心中心修法一段，于初学人关系尤巨，远道修法者，得假方便，打坐时切宜细参。

    缘起

    [同人敬录]

    本会办理经年，传法数百人，幸都实行虔修，深达法要，因缘不可思议。今年又继续办理，仍邀鄙人主讲，传授大法，至感惭愧。当本诸位弘法同发大愿利生之心，努力宣扬，上报四恩，下济三苦，共同参究学佛法门，自利利他，使未发心者，自启发心之门；已发心者，同入精进之路；已精进者，直登修证之堂。三层志愿，上仗佛慈，下赖众力，共同荷担无上菩提，精进勿退。此数语可作我等佛前之发愿词，并祝本会前途福利无量。

    本会一三五等日所讲，乃为引导初机者而设，讲法多半是去年重复，今更以新意补充之。去年所讲，未有次第，或深或浅，殊无定法。从来学佛者，最苦于根本未清，中途学起，夹生半熟，日后渐感困难。今不厌粗浅，再从头说起，姑定一次第，使已闻过者，温故可以知新，未闻过者，因地从此纠正，关系至巨。杜友樵居士等，复发心愿将每次所讲，记录付梓，用以流通。庶使后来听法者，可与前文接气。讲义随时发给，日后汇订成册，而辗转利他，彼此可以一致矣。至远道愿阅讲义者，可由会友代转。

    学佛研究会，是个合作的性质，善根属于行者自己，因缘有赖师友，合之则成就无上福德。故不可以少善根福德因缘，成就如是功德庄严也。惟初学时，在师友之启机与自己之信仰。先启发其机，观其与何种法门相当，授之以法，斯名正法。再进则在自己之虔修，埋头苦干，只用一个恒字，师则处于防守之列，时时察其行动，考其意境，防其知见，预杜其弊，勿使狂纵，以臻明悟，是名开正法眼。再进则又在开悟后自己勤修勿惰。惟定慧未均，体用未合，师则处处纠正指示，为之调伏，于意境上之细分微细分，详加考察。凡在此时，行者稍得胜境，言论纵荡，意气放逸，乃必经之阶级。如舞剑时，其力渐充，但舞法未全，稍一不慎，即成两误。故必合作到底。上根人至少二年后乃可放松，然而法无定法也。以此法异于禅净，修法各异。又各人根器亦有不同耳。我人所修，在于求得根本，目的是在印心，得真实受用。本会不是研究教理文字，但亦不废教义。惟择其简要者明之，为进修之资助。其方法约之如下，也即印心宗旨：

    一、通释浅近教义以启其机，以坚其信，以正其因。

    二、以印心为宗，以般若为用，以总持为法，以净土为归。

    三、第一明体，第二起用，印证心地，开发佛慧。使亲见般若相貌，即生成就。

    四、空破无明，徐除习气，使其顿悟渐修，以佛法通于世谛，断除情见，得真实受用，至如实知自心为止。

    五、修根本大戒于因地，励行《佛心经》①十大行愿②。

    六、破一切疑惘，转惑业苦为定慧空。

    分三期三分：此数端决可于即生先植根基，故分三期。

    一为说理期，二为实修期，三为考证期。讲法又分为三：一为启机分、二为正修分、三为印证分。密法为不共之法。心中心法，又与他密不同。勿与未修未证人谈。起其疑谤，即我之罪过，非彼之咎。学问在自己知得，勿妄测他人意境，与之比胜较量。未得谓得，即属未知谓知，其谬正等。为重法故，因地不可不慎也。

    启机分

    为印心故，正因地故，先说启机分。启是启发的意思，启大众的机，发大众的信心、痛切心、勇猛实行心，使与佛菩萨所说经论相契合。由是而转迷为觉，度苦厄，了生死。更由是而启发各人之夙根，随其机之利钝而予之以正法。根有利钝，法无定法，合机者为正。兹先说法以启之引之，试察之，乃本会授法以前之前方便，使初学者先明发心菩提，为入佛之初步。一切法门，以发心为第一难事、第一要事。经云一发心即成佛。只此一念，关系重大，不可思议，行者不可视为初步而忽之。世间一切事，必有一个主因“为什么”。诸位为什么要来听法？在未听法以前，各人自己问一问，我为什么来此听法？且静默一分钟。只此一分钟，诸位的意境进步，已是超登彼岸了，这是自性反问。因为一个反问，即是反观自性，回头是岸，即是一念之转。由凡入圣，只此一转。佛说无量妙法四十九年，亦只是教众生一转。惟佛苦于不能替人代转，要人自己反问自己，反观自性，自己去转苦为乐，转迷为觉，人非不能也，是不为也。所以佛不度人，是人自度。智者求心不求佛，愚人求佛不求心。千百年来，行人苦修数十年，走错路头，不得究竟者，关系在此一点。这一点是修行人最初因地。因地不正，越修越糊涂。我自己吃过苦来，所以奉劝诸位，各自考问，把根本弄明白。因地正，日后果地亦正，万勿轻忽过去。

    但有人说，既然不求佛只求己，佛又何必说法，我又何必学佛呢？此理问得极是。然佛下世，是作医生而来，众生不病，佛本无用。正因众生病，所以不能不用医药。病家注意：第一病人，第二医生，第三吃药。如果不顾病人，不问吃药，专求医生保佑，试问有用无用？所谓不求佛者，不是废医废药；但求己者，亦不是离医离药。及至病好之后，医药原是无用。亦不妨将一切法门，转授其他病人，此即是自利利他。

    求己之法又何如呢？世人迷惘，不懂请医之法。试问求医是不是要治病呢？但断无放弃老病不治，单请医生保险以后不病之理。今之学佛者，专诚拜佛，求未来福报，不除眼前痛苦习气，其痴愚又何异于是。

    世人要求未来福报，正因眼前痛苦。不知解除眼前痛苦，即是福报，不可待未来福报也。以未来事，另有一因果，不可颠倒混杂。从来天道中人与人间富贵者，此两种人，往往不肯修行。正因眼前福报太大，享受逸乐，不知自反，由此自误。所以对治诸病，要辨明因果，认清路头。

    第一知病，先要认识自己之病在何处，此病关系生死，何等重大，然后勇猛发心，专诚觅医，老实吃药；第二明医，要认识医之责任何如，关系何如，是否可以全赖医而不靠自己；第三用药，要认识药性如何，用法如何，于去病时，其反应力如何。所谓汗吐泻，正是去病，不是添病。若因而致疑，则大误矣。这三层，乃病家普通常识，学佛者何反不能如是？

    知自己病者，知人生痛苦而已。世人不明苦义，以为无衣食住之满足，即是苦。不知此是假苦，比量苦，尚不是真苦。世上衣食住满足的人尽有，但仍旧惶惶不安，甚至一顿安饭、一夕安眠亦不可得，却是何故？及至乱世，富有的人，苦痛恐怖，尤其更多，从而知苦痛实不在此。人生第一痛苦事，根本乃在误认一世，以为此世了，一切都了。所以放纵的人，落得造业作恶，落得淫奢放荡，并以为死后等等，我都不见，断为非有。以此断灭见，又何事不可妄为。目下世界大战，国际纷争，人类残贼，乃至自杀，都从这一念之误上来。误己误人，愈演愈烈。所以要先明三世因果之义，苟无因果，则恶人不必有报，善人了无结果，尚复成何世界。所以因果叫做律，是根本不能动摇。因果所通，及于三世。今世种种，必由前因，必转后果。同一父母，所生二子，一则为盗，一则为圣。果地不同，源在因地。因有前因近因，果亦有现果后果。因因果果，递转如轮。或上或下，或好或坏，在人自造。所以不了三世，即是不明因果，因果不明，佛法即无由信入，此人终坠沉沦，为不可救矣。

    世人今生苦难，都由前因造业。夙世恶业，远因也；懒惰欺诈，近因也。如穷苦之人，虽由夙世恶因，若能勤慎诚实，另造一好因，正可转凶为吉，或化重为轻。此亦因果变化之律，其权仍操之于人。

    世人最近恐怖，在衣食住未曾满足时，探求其中的原因，不外乎有以下各种：由于日常生活艰难；由于求过于供；由于生产不太多；由于人人贪得便利，但谋不劳而得；由于强权者易得，淫奢者易求；由于人无道德；由于杀盗淫成为习惯；由于迷信贪嗔痴；由于眼光短，只图目前颠倒而求近利；由于不了三世，不明因果；由于不觉；由于不闻正法；由于终日忙碌无暇及此；由于衣食住不曾满足。

    世人未来之苦，在衣食住已经满足后之恐怖，推求其故，不外乎有以下各种：由于世界不安宁；由于盗贼充足；由于人类恶多善少；由于贫富不均；由于人心贪得而悭吝；由于不肯施舍；由于不了三世不明因果及报施之理；由于不觉；由于不闻正法；由于忙碌无暇及此；由于衣食住已满足而无厌足。

    简单说一句，众生的苦，完全是自作业，归根是由于不觉。以不觉故，遂贪。贪财货，贪名利，皆执一个我字，是以我为众苦之根。今当修持之始，目的在以佛法除自己病根。故当释佛、释法、释僧。了解此三者，究为何物，然后释我。明白我之所以，即所以请医开方除病也。近世学者每喜高深而求速效，及至学佛时，又由中途而进，因此根不实在，底子不清，乃至修持多年，拘执文字，羼入我见，解义遂不能圆融。由是而分宗派，争论优劣，疑谤退转，皆属此病，故于因地尤不可不慎。

    释佛

    佛是大觉义，就其德以立尊号，此无具体人，本名佛陀，简称曰佛，乃如来十号之一，又名曰智觉，自觉觉他。觉之圆妙者也，又名一切智，觉知一切法之事理，了了分明，无有迷惑，故称曰佛。盖凡夫不觉，二乘自觉而不能觉他，菩萨自觉觉他而行未圆，佛则圆觉也。佛之称号，与圣贤等字同一意义，夫子其圣矣乎，言孔子之意境已入圣境界也。人皆可以为尧舜，众生皆可成佛，即是此意。意境属之于心，心名地，又名性田，田有生生不已之妙，所以名自性为佛土，曰佛种，不仅指释迦佛应化之土为佛土。佛有因佛果佛二种，果佛者释迦如来已成之果佛等是也。因佛者，即我心与众生因地皆可成佛是也，故曰心佛众生，三无差别。觉性本皆平等，皆可成佛也。修至觉地，又名佛地，又名开佛慧，开佛知见，又名佛眼，乃合法眼、慧眼、天眼、肉眼四眼而成也。眼者心也，众生共分十界，十界惟心。佛为十界中之最高者，惟佛不称众生，余自菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜、鬼、地狱九界，皆称众生，以烦恼未断也。由凡入佛，应依于法，曰佛法。法如车乘而得度者，曰佛乘。分小乘二乘大乘，由是而明道，曰佛道，曰佛印。道为世出世之至宝，无可比拟，故曰佛宝。佛法僧三者，相合相印而宝斯现，三而一也。所以人人有佛性，人人皆可成佛，与释迦佛一样。非放光坐莲华变形谓为成佛也，我人日日拜佛敬佛，乃追慕释迦文佛之德，愿学而效之，与之同一光明圆觉也。譬如尊孔，自愿学而为圣，非变为孔子也，亦非孔子能使我成圣也。第不能不借一像以作观摩，遂立佛像，借以作镜，有镜而不能反照，终无益也。照镜而不去垢，亦无益也。行人倘能诚实修持勿自欺者，乃可称为佛子，称为法子。如来名号约有多种，兹略言之。一、如来，言心之无所从来，亦无所去，故名如来。二、应供，言应受一切众生供养。三、正遍知，言能遍知一切法故。知一切法无差别曰正知，智无不周曰遍知。四、明行足，言宿命、天眼、漏尽，名为三明，以皆行之满足故。五、善逝，言第一上升，永不复还也。六、世间解，言能解世间一切烦恼、清净。七、无上士，言法中涅槃无上，众生中佛无上，亦可称为大士。八、调御丈夫，言能调理控御一切众生。九、天人师，言为天道人道中之师尊。十、佛，言觉也，自觉觉他，觉行圆满。十一、世尊，言具上各种尊号，为世间一切人天尊敬故。十二、婆伽梵，言具六种尊义者：一自在；二炽盛；三端严；四名称；五吉祥；六尊贵；以上皆世尊之别名也，亦表世尊之至德而已。

    释法

    法者，梵云昙摩，言通于一切也。惟佛方称法王，通于万法也。法乃方法，如舟之可以度人出险，名曰法舟、法船。人之本性，能生万法，名曰法身，又曰法性。又人修至明心见性者，即成法身佛。了解难行之佛理而不惑者，曰法忍。明无生之理而证得者，曰无生法忍。能明正法用以度人者，曰法眼，又曰法眼净。往昔佛菩萨所说经教，记于文学者曰法典，曰法曼荼罗。分之门类者曰法门。法无定法，皆可活人，故名法乳。由文而表于语言声音者，曰法音，法音通乎十界。一切众生之所同心，故有十法界。众生死执于法，不明变化，其苦万倍，名曰法执，又曰法见法缚。当求善知识以为师，付我以正法，曰法师。师以种种方便法门，开我之妙法莲华，莲华者，我之心也、体也。妙法者，我心之妙用也。使我得无上妙谛，意味无量，故又曰法味、法食。以喜乐无量，故曰法喜、法乐。今之集会研究，共同讨论互度之法，曰法会。将一乘法宝辗转以度人，使之勿停止曰法轮常转。诸位各有无上根器，足以荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，此即是法器，如器之可承受物也。总之，法以救人慧命，故曰法药。医王用之以救世，能入此曼荼罗者，名曰法缘。然而一切皆空，法亦暂时借用，如病愈即不可再用药，否则便成法病。今日正用药之时，必修至证到诸法空相，方可舍法。人寿无常，机缘难再，时哉不可失。

    释僧

    僧者，众也，有德之众也。如和尚一人不能称僧，必四人以上，乃可称僧，有十人僧，二十人僧，且必是有德行者。即居士有德者，合众亦名为僧。凡和尚不知佛法，不明心地者，不得谓宝，以其离佛法也。我人恭敬三宝。三宝者，佛法僧也。觉此名佛，轨此名法，和此名僧。此指何事耶，指何物耶，曰心宝而已。佛昔所云之破戒僧，是指尚有戒体威仪者言，非今日之丝毫无戒者也。戒体且无，戒相亦失。若劣慧者闻之，以为如此方便，亦只要发愿做个破戒僧足矣。佛法前途，岂不危哉？且和尚而流入于营业，宜其就世之所好而趋之矣。世人所好者，程度如是之低，彼又安得不以经忏骗人哉？若改变风气，作功德不重形式，惟请大德开示经义以重法施，方报以供养。彼自然亦改就读经，庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然，则功德不可思议。然僧界堕落，不应归咎佛法，当辨明之。

    释我

    我者，人之自谓也，执我既坚固，我爱愈深切，最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯，定为成法，故曰我法。不知佛教有真我假我二义，要明白我为何物，应先明三身：一曰色身，乃皮毛骨肉有相有色之躯体也。硬性如骨肉者为地，血液流汁湿性者为水，暖气者为火，呼吸者为风，地水火风之所合成，借诸父母者耳，此又名果报身。自作之因，自结之果，以夙世因地不同，遂有贤愚美丑夭寿不齐之果。由幼而壮，幼时之相貌已变灭矣，由壮而老，壮时之形体已变灭矣，由老而死，老时之状态并完全化灭矣。不必死时为死，乃未死时，亦时时幻化不实。如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡，虽非实在，电却借以放光，故是假我。二曰法身，乃人之性灵也，不动者曰性，见境而动念者曰心。三岁时如此，至三十六十或一百六十岁时亦如此，其性终无变灭。如见红色，或尝美味等等，则老幼一如，不因之而有二。若或有二，则是眼昏诸病，非里体性之病，此物灵妙不可思议。世间一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非无，谓之有，不可取以示人；谓之无，则人非木石，离此假名曰死。得此遂若生生不已，不知本无生灭，恒常不变，此乃真我。只由爱根贪执，入于母胎，分母之色体而生，遂成为人，动物类亦复如是。此又喻如电，电离灯泡，无以发光，灯可坏灭而电终不灭也，是曰真我。三曰化身，以色身与法身相合，起种种妙用，变化不测。此喻如灯光，因灯与电相合而成也。故色身为相，灯也；法身为体，电也；化身为用，光也。亦即世间事事物物也。三者分而不分，故曰三身不二。假名曰生曰死。亦人由我见而立名也。我之色体，既因缘而假合，散之即微尘，又从何处执之为我。而所谓真我者，亦属性空，心本无生，依境假有，故名幻心。我人所作诸恶，所受诸苦，所染诸习，无不由此幻心作祟，故擒贼擒王，不入虎穴，焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心，从明心下手，方有出路，否则永堕沉沦。又我有人我法我二种，人我是我执，法我是法执。我执是粗分之我，法执是细分之我。破我执尚易，破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若，人人具足，本来自有，只是宝箱未启，有财而不能用。故赖佛法僧三宝以启之，启发其机，机有大小利钝之别。凡小根人，先使信佛，然后引之信己。大根人直接使之信己，彼亦决然承当不疑，然后督之实修，自然心佛合一。以小根人肯修而难化，大根人易悟而懒修。小根人谨守太过，是其习气；大根人放逸骄纵，是其习气。然治小根病，其难在病；治大根病，其难在师。为大根人至中途生疑时，若不为决定，彼信心即不清净，从此退而不修，或据以为是，转误他人，外道流毒。初意亦是发心作功德，奈自力不充，一盲引众盲，其弊不可胜道矣。故法以当机为上，时时精察而转变之，断无一法而可普遍也。佛说八万四千法，正对治各各病根，以机有不同耳。

    学佛是去苦求乐，极快活的事，绝非枯寂幽秘之事。如入手即强人所难，亦非人情。不合人情，便非佛法。佛法重恒顺众生。处处方便，逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖，自然努力精进矣。世人从无始以来，专执一个我字，如马上教伊无我，开首即讲授《心经》、《金刚经》，似幼儿直接上大学。要伊无我相，无相布施，岂非强人所难。我今偏要人先讲有我，先有我知，认识了我，我才肯上进。世人正苦在莫明其妙，处处是无我，处处和自己过不去，处处同自己拼命，自杀等等。即是一切施舍，无我之极，可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。譬如疯狂人，全然不知道自己是何心，自身是何物。故教人先有我，只要大我，王请大之，即是此意。

    人本动物类之一。然人数之少，统地球不过二十万万人，若夏日水沟内一勺水，微生虫已恒沙无量，人生之不易得已如此。惟一切众生，皆属含灵，皆有佛性，其体平等。但所以不能起用者，以造因不同，得果亦异，各有妙用，各有本能，如禽飞兽走，鱼游龙腾，各有所长，人不可及。人之贵在乎智慧，又非禽兽可及。及得人身，譬如已升大学，转眼毕业，一步即可出校。人身难得，其贵如是，岂可以无我。

    人与众生皆有佛性，而人独可修成佛者，因中之果不同也。譬如一切众生皆有佛性，人亦在内，同于矿中之铜，虽同一是铜，惟夹之有砂。独人则已由铜矿而提炼为铜块，由铜块而融成铜片矣，只要一磨，即成铜镜。其余则或矿或铜块，尚不能直接打磨成镜，故曰体同用异。人生之贵如是，又岂可以无我？

    人既为万物之灵，心又为万物之圣，此即是圣灵。己欲达而达人，己欲立而立人，对于无量三千界一切度生事业，惟人可负，关系之大如是，岂可以无我？

    佛法是大积极起大用之工具，要荷担如来无上菩提，不是我又是谁？人人肯如此积极，由一身化之一家，由一家推之一国，由一国进之世界，责任如是重大，岂可只图自了，一去不管，把父母兄弟妻子，放弃在此世界受苦，我则逍遥极乐，如此劣念，岂是佛之本意！故往生西方，是进学堂读书，毕业回国，仍要回来救世。因地不正，适成自了，然则佛法之积极，非任何事业所可比拟，又岂可以无我！

    我之为物，其大无量无边，人如真能知我，即见真我，或贪或嗔或痴，或戒或定或慧，或圣或贤或人，或鬼或畜或地狱，皆我自由之所择。择之者心也，明此心方是真我大我。使我心由迷转觉，由乱转定，由愚转慧，亦是我之权衡。为度万众故，吃尽千辛万苦，自来大丈夫事业，固应如是，此亦是我之权衡。若稍稍失意、小小挫折、失恋等，即可忧愤自杀，没出息如此，又安能担负国难任大事乎。若辈认为佛法是消极，彼竟积极做此没出息事，真是迷之又迷，其故由于不明大我。

    明我之义又何如呢，在明人生之所以，我和人，是一抑是二，通达人我不二者曰能仁。仁是二人，言彼此相通也。尽己曰忠，推人曰恕，尽忠恕曰能仁。通达我与物不二，万物皆备于我，我与万物相通曰格物。是以能仁格物，即是圣贤，明心即是菩萨佛，皆以人为本位，如得宝玉为原料，始雕刻以成佛也。雕刻者，修持也，佛当初亦是凡夫，亦曾迷惑颠倒过来，只是感觉得早，憬悟而回头修持，遂成大觉。人已取得可以直接成佛之资格矣，又岂可因循坐误。人既知所以为人，即当立起直追，寿命无常，一失即成千古，惟修法亦当循序而进，固缓不得，亦急不得。盲修瞎练，劳而无功，必生疑退。今先明佛法僧三宝为我之榜样，次即明我与佛体本不二，凡夫本来是觉，名曰本觉。因觉明故，转为妄觉而迷失本来。闻佛法而开智慧，名曰始觉。及至开悟，名曰理觉。知行合一，理事双融，名曰证觉。习气已除，觉行已圆，体用如如，名曰正觉，即是大觉妙觉圆觉也。兹以圣凡见性不二之异同，列表对照以明之。

    圣凡见性体用同异表（＝表同；－表异）

    圣－凡

    （元）＝（元）

    体＝体

    电＝电

    光＝光

    用－用

    照十方无碍－覆隔不能照

    明－无明

    觉永久－迷暂时

    识＝识

    分别＝分别

    转智－识转

    转物－物转

    自如－被缚

    主－奴

    有智慧力－无智慧力

    金刚般若显－金刚般若隐

    永远明白－忽明忽昧

    了生死生死涅槃皆空－不了生死不知生死为何事

    清醒－酒醉

    吃酒日日酒日日不醉－酒吃日日醉日日为酒所缚

    无习染－皆习染

    功德－业障

    根尘脱落－根尘相缠

    心境双空－以境缚心

    明了因果－不明因果

    觉在前－觉在后

    先照－后悔

    见一切皆妄－见诸妄皆真

    无我－执我

    现量圆照－比量深入

    漏尽－有漏

    空－不空

    心不可得－处处是心

    有定慧－无定慧

    通世法以了出世－不通世法而求出世

    定－动

    动定皆定－动静皆动

    通达三世－只顾目前

    自在－不自在

    知苦乐法－不知苦乐

    究竟乐－毕竟苦

    定慧空－惑业苦

    自求－求佛

    神＝神

    一切能通－一切不通

    证三昧－惟情见

    本觉＝本觉

    中途忽迷＝中途忽迷

    憬悟－不憬悟

    不肯再迷－任其流转

    求觉－不求觉

    修－不修

    求究竟法－不求究竟

    成大觉－终迷惑

    佛性＝佛性

    果位佛－因位佛

    如水＝如水

    湿性＝湿性

    清－浊

    能作一切妙用－不能作妙用

    已澄清者－未澄清者

    归○＝归○

    见前表，当知圣凡体本不二，只因凡夫迷惑，故造诸业，遂受诸苦，惑业即是苦，不苦不惑业，从来作恶，多半苦人，是以明苦即是知病，知病方肯请医下药耳。

    释苦

    人生痛苦有八种：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五求不得苦，六爱别离苦，七怨憎会苦，八五蕴炽盛苦，更有一苦，乃不闻佛法不知苦之苦，曰苦苦。

    人更有三灾八难之苦，难者，难进于道也，以不能闻佛法，为人至苦难之事，云何八难？一者地狱，二者饿鬼，三者畜生。入此三道者，或受苦无间，或痴愚无知，不能闻佛法。四者生北俱罗洲，人寿千岁，衣食自足，无诸病苦，亦不愿闻法。五者生长寿天，即色界天，无色界天，亦贪喜乐而不欲闻法。六者盲聋喑哑，无法可使之见闻佛法胜谛。七者世智辩聪，即世人自信力强，好强辩作聪明者，亦能障道。八者佛前佛后，谓生于此世，无佛法可得为见闻，是为八难。至于三灾则刀兵、瘟疫、饥馑是也。

    一切苦之总因，皆从生起，从无而有谓之生，中间已经过许多颠倒苦因苦缘苦果，果又转为因，因复生果，苦苦不已，从无始来，不知苦了千千万万，那老病死诸苦，早已在生时定局，逃避不了。由生到死，中间必经过老病，那老病的因，即是下面四种苦：一、求不得苦，有两种现状可以表现，一是声，二是行。声是买卖交易争论声，小贩叫卖声，小儿哭声，以及人们吵闹诉苦声，一切都因所求未遂，想达到目的，越得不到，声浪越高。行则忙忙奔走，驰逐往来。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐复失。下面爱别离、怨憎会两种苦，又接连而来。所谓欲望冲动，如火一般焚烧，又安得不老病乎？别离是表一切无常，不可执实，本来假合，何必认妄为真。不独人如是，物亦如是，不单是别离苦，乃不曾别离时粘着就是苦，以苦因苦缘苦果，终不能免也。智者不等到别离时，已先把苦因看破，无他妙法，只是认定一切空，虚妄不实，爱就无从生根，苦就无所依据矣。那怨憎会，正是个反面，其苦正等，一个如我意，一个不如我意，偏偏都是无常，合那七苦交煎，忧心如焚，即是五蕴炽盛。五蕴是色、受、想、行、识。五种蕴结不散，勾连不解，是名五蕴。色指六根合于六尘，同一为色，同一虚妄。受为感触到来，我去接受。想是动念。行是分别心的流转。识是感觉分别后之认识。五蕴同时起，苦乐亦同时到，不问其为善为恶，为得为失，其一阵阵欲焰熏灼，并不因此稍减，都因色心缠缚而起。八苦亦无从分析，总名之曰不安而已。

    世间一切皆属对待，为恶固苦，为善而思报酬，即有得失厚薄来去人我之分，有一分不相当，即有一分痛苦，倘所报有一分超过所施，我虽一时满意，对方即感不安，不安即有取偿于我之意，我又随之恐怖。所以世法不究竟，苦终不得免也。世上一切苦之起因，皆由惑，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰业，由业而感苦果。世上一切恶，皆由迷起，由迷而造作恶业，以为无因果，以为无人得知，甚至强词好辩，文过饰非，假托自由，都是大迷信者，佛法因为你迷，所以要你信，信真实的，不是信虚假的，层层分析，种种证明，把所以迷惑的原因明白了，始证到苦之根本所在。

    苦是无定义的，譬如一间屋，不过是中等设备，富人见了，感觉极不安适，贫人却以为极乐。辣酱美味，合于川滇之人，小儿或以为苦，但小儿习之，又可转以为乐。可见苦之根，在心的习惯，心被外境所诱，自己冤枉造成这个苦。但心如何而成此习惯耶？由分别比较而起，而分别好坏、善恶、顺逆、是非，都由自己无始以来见惑所假定，不问对与不对，且执以为是，以执着之坚固，愈不肯放松，久久习为定例而不肯动摇，此为惑之总因。再以不合法之习惯与他事比较，视一切皆不如我意，遂成为痛苦。又分别心有大小，痛苦亦有深浅，以执着力之紧松，成痛苦之久暂，譬如小儿人事少，分别少，执着遂少，痛苦亦少，但小儿忽受打骂，得重大刺激，即不忘记，因其执着力分别力强也。

    苦既无定义，苦即可转而为乐，苦之不能转者，实是真苦。如何转法？第一要知苦，世人往往不信自己是个苦人，所以肯修者，皆已经艰苦备尝的人，未来之苦，世人往往不信，譬如天晴时，决不信有屋漏也，非大智慧人，不肯早下手准备，是苦于不知苦耳。

    佛告人以苦乐法，第一告人一切无常，惟无常故，一切不可恃。第二告人以究竟法门，以世法不究竟故，终必归到苦上去，若使能了解一切无常，则平日恃财者，不因此而生贪恋，教以布施，欲其练习能舍，无常之观念纯熟。平时先已空诸所有，则临时骤来之苦，庶有法抵抗。果应如何而可使其知苦断苦者，惟有劝其发心，发心者，发明心之心也，实地去信愿行，不明白苦之根，实在于心之不明，所谓惑业苦，根在惑上。而心之相貌，实不可不知，经云如实知自心，佛说法四十九年，只说此一句耳。

    我人既要明心知苦，自不得不参究心之相貌，要自己去问自己的心，要他经过苦，且要他知道苦，证到由苦到乐的趣味，方才可以解除人家的苦。破苦之法，第一知苦，第二忍苦，第三解苦，第四习苦，第五空苦。具体修行，应于下文正修分内明之。偈曰：

    拔苦应拔根，拔根应知根。

    知根在彻悟，彻悟求明心。

    明心在无得，无得苦根尽。

    凡人不入苦，苦义安能得。

    知苦即是转，转苦苦若失。

    苦乐本相对，世乐即是苦。

    苦乐两无染，是名了生死。

    如何了生死

    苦义既明其根，当可以言了生死矣。学佛人往往不明生死为何事，总以未死前尚是生，已死了始是死，并且死了再不来，便是真了生死，如此说法，真是盲人说瞎话，连因果轮回的道理亦不明白。要明白生死的理，先要明白是用什么东西来生死，这个东西，究竟是什么道理，明白了生与死，方才可以讲到了生死之法。报身是肉身，本是生灭无常，虽有亦属暂有，毕竟幻化不实，故名曰空。如到变灭时，在凡夫视之，自然是死，在慧眼视之，未死之前，早已是死，未变灭时，亦早已变变灭灭，更谈不到奇怪。至于不生不灭之性，永远存在，凡夫不能见，遂执为非有，慧眼人了了见性，见其恒常不变，更谈不到生死，故云涅槃生死等空华。盖已明白生死流转，即是幻心流转。幻心流转如轮，在六道尘海中，忽上忽下，曰生死海，轮转不已，曰生死轮。此幻心作茧自缚，越缠越缚，曰生死缚，如梦之不醒，曰生死长夜。佛出世度众，只度这幻心，使其由迷转觉，曰了生死。了者，了解也，证于理也，又了脱也，使其不造因受果，证于事也。此为人生唯一大事，故曰生死事大。然则肉报身，谈不到生死；法性常存，亦谈不到生死。只有幻心作怪，因迷而认妄为真，遂有轮转生死，如知是空华，不去当真，即无轮转，亦无身心受彼生死。不是造作出来的无生死，因本性原来是无生死，但凡夫不解生死之理，圣人只好依幻说幻，假定一个生死，下根人不明生死，只是怕死。小根人但求了生死，以为确有个生死可了。大根人知生死不在肉报身，只是幻心轮转，幻心才是生死。上上根人，却认识心不可得，本来无生死，亦无有涅槃，第为众生故，不偏于空，不废于有，要对之说了生死，使其自悟，知生死是我的迷惑幻心，要了生死，先了幻心，心知为幻。幻灭即了，是真了生死者。

    生死假名有二，一曰分段生死，乃舍弃其分段而另转一生死者。例如人死，则抛弃此身之分段，转为牛羊矣，牛羊死，则牛羊之分段身亦舍弃矣，如是轮转，名曰分段生死。二曰变易生死，乃意境上之变易，例如由凡夫至罗汉，复转为菩萨，乃属意转，非是形迁，及常寂不动地，变易生死了，乃名圆照湛寂，方登佛地矣。

    总之分段身，系随爱根而受生，爱属何道，即受何身，爱起于幻心，幻心由迷而觉，不着幻境，即无身心受彼生死。是先了分段生死，再进而去其法执，即了变易生死。我人所修必先明心见性，证得根本智后，再勤除习气，方可真了生死。

    凡人生死，先由生起，先取境以为根据，譬如人见一猪，心中先生一个猪之影象，印入脑海，朝于斯，夕于斯，习之既久，因圆果熟，自然交会而变猪矣。若一切不立，心中影象皆灭，纵有诸景，已知为幻，过而不留，不落痕迹，外境既无所附丽，性田即不起变化。十二因缘，不外爱取而入生死，根本乃在无明，转无明即是觉，觉知生之所以然，即可了知死之所以然。未知生，焉知死，生既不有，死又何依。人若了知生死是无明幻心所造，是理上了生死，若实行修持，求明心解缚，痛除自己习气，才是事上了生死。生死之事大矣哉，生死这个东西，就是无明幻心一念之动，起了作用，由微细而入粗分，坚固成性，习于不觉，易入而难出。然天下无难事，千里之行，始于足下，行者果能痛切生死为可怖者，则当拔除其根，先破无明，然未知无明为何物，又奈何？以下当细释之。

    释无明

    无明者，暗也，迷也，觉则明矣。无明指暗钝之心，梵文名阿尾拉，即贪嗔痴疑慢邪见六大根本烦恼所合成，薰习缠缚，如烟之迷目失明。考名相，无明有四种五种乃至十五种之多，分之过细，反使行者疑为实有一无明，思有以破之。不知无明即是幻心妄执，非有实体，非同物之可破。若可破者，则破后尚有相在，如碗破，则有破碗碎片在。此则不然，以明与暗对，不能并立，明则不暗，暗则不明。又如暗室，见光则明，光去则暗，是以无明非可言破，当云灭。迷人转觉，迷灭觉现，即非迷人。如人入梦，不可谓醒，及至已醒，不可谓梦，以醒则梦灭也。梦又岂可一分一分破耶，是故开觉则无明灭，未觉前仍是无明，仍是生死，惟圣凡同一有念，幻心亦同起。所异者，凡夫不知幻心，不知觉照，缘境自缚，遂成为惑，造业受苦，落生死海。圣人知是幻心妙用，随起随空，渺无痕迹，幻境幻心，两不可得，故超登彼岸。吾人对境能无心，过而不留，于藏识中，种子空净，即不能成果，所谓生死种子断也。是以杀盗淫等身口七恶业肇始于贪嗔痴三意业，名曰三毒，此三毒，又始于藏识种子，此种子即系幻心执着，妄将外境攀缘入藏，积久养成。虽种子无量，不外立我、对人、相对三种。于是善恶顺逆，是非彼此，种种比量纷起以为因，贪嗔痴乃一切种子汇集所成以为缘，层层推进，至于杀盗淫，为集恶之大成，生死缠缚如轮以为果矣。若知一切是幻，于因地心境双空，即不攀缘入藏，内无种子，外无诸缘，安能起发。如造爆竹，中无火药，纵有引线，亦难炸发。至幻心之所以缘境引入者，实由迷惑不觉，认妄为真，冤枉上当，故曰无明。《楞伽经》云，无明为父爱为母，此言生死之根，一切种子所自发，故不可以不除灭之。

    释业障

    或曰无明固当除灭，但业障深厚又奈何，当反问曰，业障是什么东西？如实有这个东西，应拿将出来，彼必茫然。但如此之机，在利根人，原可一点即悟。愚钝人机尚不合，必细细释之。曰业障即是汝之习气，如懒惰人好安逸，是其习气，因此不能进于道。苦修人太偏执，不能活泼，是其习气，亦不能进于道。或其人多疑思索，我见横生，是其习气，更不能进于道。皆为恶业，可以障道，故曰业障。但业者未必一定是恶，如修净业十善业等等，皆为善业。业是造作意，梵云羯摩，言所作之事业也。有身业、口业、意业三种。此三种业，向于善者曰白业，趋于恶者曰黑业，修世间法为有漏业，出世法为无漏业，入于非善非恶者为不定业。但修六趣者，又为天业、人业、鬼业等等。由因至果，缘满果熟，习气深厚，力强不复可制，是为业缘业力。至不可逃免者为业果、业苦、业报。沉沦难出者为业海，习气系缚不脱者为业系，由此轮转不已者为业轮，临死时忽现月轮，照见一生善善恶恶，万念纷起者为业镜。然此皆自心造作之定业也，惟发明心地之人明白业由心建，知心为幻，业亦不有。一转即空，是为不思议力。至业之障道者，业障，障又有五，固在正修从略。

    除业障之法

    根本在灭无明，无明灭，业障不销自销。但业障粗分者可见，细分则不易察。佛法无巨细之分，动念欲杀，虽未杀，如已杀等，但此杀念，一转即空，空即清净，只苦于不能转。故念起时若有我见情执，不问巨细，皆属业障。但除念不是断念、灭念，只是转念。不转即住着，住着即缠缚，由杀意以至杀行，皆因无力能转，所以顺流而下，不能挽救，此为生死之根故曰情执，皆可障道。业障深浅，即是自己积习的深浅，如易除的是业障浅，难除的是业障深。又念头放得下的，转得快的，一照即空的是浅。如放不下，转不动，提不起照的便是深。虽然，以要言之，销业障一事，非明因果不可，能明白业障因地本是性空，即是佛境。下根笨人不可与语也，恐其不明因果，不解真谛，反误于空，流入恶途，故必以仪轨范之。戒勿纵逸，徐开其般若之路，劝其改脾气习惯，待其机熟，然后当机点破，使其廓然开悟。至云带业往生西方，此业乃指见思惑未断而言，以见西方胜境而思慕，即属之惑。但死时自力不足，伊在毫无把握之时，得此正念一助，自能得力不少，当然超出三途，不恋此世，一心不乱，即得往生。往生已，其旧习惯业力尚未除也，从此在西方薰习，久之成熟，再悟到罪福性空，本无生灭，智慧华开，本性佛见。业且不有，云何说销。若不明心地，不明因果之人，偏从销上说，不就业上解，当作真有个业障在，是以不依般若，业障就无法可销。努力努力，早作预备，勿临时慌乱。人身难得，岂可再入恶道耶？行者既明生死之苦，以无明为因，业障为缘，受苦为果，当谋有以解脱之，然解脱之义有未知也。

    释解脱

    解脱，解有二义，一解释，释以去疑也。二解义，谓明理义以解放其心也。梵云木叉，乃离缚而得自在之义。解惑业之缚，脱三界之苦，曰解脱。此缚乃自缚，异于被人所缚，盖彼为人缚，此为自缚。彼为有相缚，此为无相缚。彼缚我于身，此自缚于心。彼缚只一二种，此则有八万四千种之多。彼缚解之以手，此缚解之以慧。彼解在求人，此解在求己。彼缚必解而后脱，此则不解自脱。然并非不解，以慧眼人照见根本已空，原来无缚，云何有解。只对钝根人，不能不说许多名相耳。求解脱者，名似囚人不得自由而求脱，此则不然，以本来无缚故。但众生不明所以，今之忙忙名利者，不被名缚，即被利缚，或名利双缚。彼正竭力营谋求其深入之不暇，岂肯放松求解。及至感受痛苦，始悟到苦空无常诸义。但在未感觉前，早已痛苦万状，因被希望心所惑，遂不觉苦，尚自以为达到希望，一切痛苦即此解除。不知人事不常，万难如愿。如彩券头奖五十万，同时欲望者且百万人，结果得望者仅一人，而失望者不知若干万也。在未开彩前，其欲望熏灼不安，与开彩后失望恼怨之苦，同一不可名状。然则本来无缚是真，目前不安又非假，徒因不觉，冤枉自缚，解铃还仗系铃人，既从心上缚，还从心上解，欲从心上解，应先明因果与缘会之理。

    说因果

    因是起因，果是圆满成果，由因到果，中必有缘，缘不足，果不满也。所谓四缘，一因缘，二缘缘，三次第缘，四增上缘。缘中又有无数小因小果，譬如因渴思茶，因缘也。因思茶而烹茶，缘缘也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而饮茶而解渴，先后次第不可紊乱，此次第缘也。由口渴至解渴，中间许多过程，逐渐增上进步，此增上缘也。层层有因果，处处可转缘，或好或坏，皆不出此四义。若因烹茶而烙手指而嗔恨而怨人而斗争，是又转一因缘而另成一果矣。因果远可通乎三世，近只在目前，刹那即是一因果，事无巨细，皆逃不出因果定律。一切科学，处处不离因果，以各种缘为助成之也。因起果熟，皆名曰生，如植树下种为因，灌溉肥料阳光为缘，抽枝开花结实成果为果，是为生。于是树生为因，木叶黄落乾枯斧伐为缘，枝干作柴焚烧成灰为果，是为灭。为一生一灭，生是缘生，灭是缘灭，故不是“自生灭”，以一粒种子不能自己成树成果成柴也。又不是“他生灭”，以虽有他种缘会，若无种子，亦终不能成树成柴成灰等等也。又不是“共生灭”，以共则无主体，无自性矣，究属为谁，不可得也。故曰缘生性空，虽有而不可得也。又不是无因生灭，以此一生一灭，皆为果，若初无因，决不成生灭之果也。心亦如是，不自生，不他生，不共生，不无因生，乃至一切一切，皆如是缘生缘灭。所以心是因缘起，因缘灭，幻生幻灭，毕竟不可得。今日种种苦恼，亦因缘缚，因缘解，因心迷，缘外境以自缚。因心明，缘觉照而解脱，然皆缘空不可得。凡夫愚鲁，不明因果，只怕果，不怕因，以因不可见，果则在眼前也。因果易入而难逃，人每轻忽之。二乘怕因，不肯造因，是亦怕果也。菩萨不昧因果，佛则了了因果，既有前因，今必有果，不受而受之可耳，无所谓顺逆也。至未来事，则前因后果，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是受。在未动前，早已觉照分明，自不会轻易造因受后果矣，是以明心为一切事业之总关键。以心明心者，般若也，然必明心之体，方可启般若之用，此启机分最要紧处。由是而般若顿开者有之，由是而破疑决定者有之，由是而种植善根者亦有之，此度自性众生于因地之微旨也。

    辨心性

    心何物乎？心是集起的东西，如眼与色相集，耳与声相集等。内六根，眼耳鼻舌身意也；外六尘，色声香味触法也。根尘相集而起知识，于是有六识，遂名识心。故依外境而集起者为念，随念而起量度者为意，依量度而分别者为识，追索者为想，由识而决定之者为我见，坚固此见而不肯变通者为情执，以慧照力，运想此意念识见而转变者为观照。证知智慧亦空，能大舍无住者为般若妙用，其实皆心之幻起幻灭，而此一起一灭，即一生一死，一因一果，一个轮转。住此者为缠缚，无住者为解脱。然心无出入无来去，更无生死，本来不迷，本不可得，又从何处说解脱耶？答曰心本来是觉，而今宛然有一个迷惑在，又奈何。譬如人本来不病，原说不到医药，但人确已受病，身热头痛，不可执幻，定指为无。明知病除后一切不可得，但不能不以幻灭幻。又如醉人与醒人比，虽一切完全不二，其动作狂乱，却不可谓为无有也。我人与佛比，亦只一醉与不醉耳。

    世人每分明心见性为二事，又心与性，亦无从辨别，此机之所以难启也。儒释道三家说性皆同，以○为代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之气、帝则、天理、常存、心性、元。在释名之曰如来藏、真如、大圆镜智、法界体性智、圆觉、菩提、毗卢遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅槃、金刚般若识心、阿赖耶、五智、九识、无边身、归元。在道名之曰玄、金丹、谷神、上清、无极、不死、大道等等。三家都立假名，不可胜数，为物则一，亦表此空性而已。

    今以性之湛寂不动，喻之如水；因境而动念，此念为心，喻如波浪，因风而起也。水有起波浪之可能性，非水之实有波也，此波既因风而有，是名幻生，风止波灭，灭还于水，是名幻灭。幻生幻灭，故不可得，以无自性，故空。水与波，二而一也，惟性本无生灭，虽经千万世，亦无变易，以不可见而非空，故曰真空不空。以不见其有而妙用却恒沙无尽，故曰妙有不有。此物不生不灭，非垢非净，故湛寂不动者性也。此不动非如木石之不动，仍活泼泼地，见境而起念，幻生幻灭，毕竟不可得者，心也。心生于性，性字从心从生，言心之所自生也。心之灭也，灭还于性，故生处不可见，何自而来，不可得而知也，谓之依境而生，则当生于境，非关自有，于性宜若无涉矣；谓之依性而生，则无境何由起念，性中不得凭空起念也。故知因缘假合而有，如钟之因击而鸣，声之出也，亦各种因缘和合而假有，是生处之不可得也。及其灭也，去至何方，不可得而知也，谓为灭于境，则境上不见有所增，谓为灭还于性，则心生时，性亦不见减，心灭时，性亦不见增，正如水之有波时，水未必减，波灭于水时，水未必增，动而不动，此灭处之不可得也。以不可得，故不生，以不生，故无可灭，是云不生不灭。由是而知，生者幻生，灭者幻灭，均亦假名而已。幻生之义云何，曰依他起也，依法相。性本有三，一曰依他起性，二曰遍计执性，三曰圆成实性。圆成实者，言本来圆满，本来成就之实相也，忽为外物所诱，依他而起念，以不能觉知为幻，遂周遍计度而执持之，其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍计度，而在坚固执持，遂使本性淆乱。然只暂时之淆乱，本性决不有增减，故名曰恒常不变如来藏性。

    性心不二

    性若为体，心若为用，体用不二也。一念起，因风成浪，不问其为善为恶，一转即空，当体即消，圣凡之别，亦此一转。去恶向善，在此一转，超凡入圣，本极容易。然最活者心，最死者亦心，世人老不肯转此心以向善，乃至九牛二虎之力，尚不动丝毫，此是固执心业力坚强，难调难伏，佛亦无可如何，非自动不能转也。但如何能转，只要觉悟，觉便是转，凡人本性，原来是圆满不缺，故名本觉，本来是妙，故又名圆觉妙心。不幸而酒醉若狂，同一为醉，醉有深浅，醉人却与好人不异。先醒的人，去灌救未醒的人，是名行菩萨道，平等慈度，醉人虽狂，却轻慢他不得，因他的本性，不曾坏却分毫，只是一时糊涂，不能清白。一醒之后，和好人完全不二，所以烦恼菩提，实在不二。两者都属性空，都不可得，故名即是。昔有人问何谓烦恼即是菩提，余令其人举手，再令其放下，更问其人，汝手是否有一举一放，曰是，更问此一举一放，是两只手，还是同这一只手，曰同，又问举放是不是二，曰二，问手是不是一，曰一，其人顿悟斯理，欢喜而去。可见醉醒亦不二，本来如是，人不肯放下，转这一转，又奈何。及至入门修行，一切贪懒性成，全去靠佛，要佛替他放下这只手，要佛去替他醒，又奈何又奈何。推本穷源，由于根本不曾明白心性的相貌。

    根尘相对

    不能不见，不能不闻，硬要他不见不闻，是外道断灭，硬压功夫，必成大病，非落在死海，即翻为狂魔。若随顺他见闻流转，是凡夫攀援，攀援即是惑业被动流转，失去主权，故一切仍要了了觉知，加上一个照见工夫，知是空华，即无轮转。是圆觉经主要经文，此难在一知字，其中包括觉照、证空、不惑、不动等种种境界在内，非修证则不知耳。

    心谓宝藏

    云何谓藏，即指藏识。识又分为五六七八九，兹分说之。

    五识者前五识也，即眼耳鼻舌身，与色声香味触相对而起之识也，此如门口招待使者，招待客货入栈，藏而未入者也。

    六识者意识也，由前五识而引起之意念也，此如接收运货入栈房内之专使也。

    七识者比量分别识也，以能分别其孰善孰恶，以及无记，固执勿放松，即我爱执藏也，此如检别货物而定美恶之人，为苦之总因，烦恼之祖，梵名末那识。

    八识者藏识也，藏有能藏、包藏、我爱执藏三种。能藏者，谓有藏之能力也，藏入即不复再出，不问若干年，总之不能除去分毫。包藏者，言其量可包罗一切也，大如山河日月地球，小如芥子米谷细虫，一齐包入也，此如一大栈房，一切大小好坏秽净等物，无不藏入，梵名阿赖耶识。

    九识者即八识之空净者，八识虽属栈房，其始本来空净，货物虽有运入运出，往来纷扰，但栈房实不因此而移动，非垢非净，无来无去，原本白净无瑕，故别名为九识也，九识名曰白净识，梵名庵摩罗识。

    以上诸识，本属一体，非有实性，为醒耳目故，立此假名，但言心之如何起因而造业耳。

    世人起因造业，落入因果，不易救拔，此身口意三业之不易清净也。云何身业，曰杀盗淫；云何口业，两舌、恶口、妄言、绮语；云何意业，曰贪、嗔、痴。此为三毒，总名曰十恶，如加一不字，不杀不盗不淫等等，即是十善。但意业为主，因也；口业为引，缘也；身业为成就，果也。如不从因上救根，但于果上补过，终无益也。本会修戒，由定慧入手，以定慧是戒，乃心戒，所谓根本大戒，但亦不废戒相威仪。

    修行先从心修行，就根上下手，此心中心由体起用之法也，故说意业缘起，不厌其烦，人苦不自知其病，佛乃告以各种习气，有百六十种心，《大日经》简之为六十种，使行者各自反照而内省也。曾子三省吾身，此三省不可指为三次，若每日三次，亦几一曝十寒矣。此三乃一日三时，初时、中时、后时也。即言无日无时不如是，日如是，月如是，久之自熟，去三月不违仁不远矣。心上诸病，皆属习气，其根不外根尘对缚，色心双缠。譬如镜子，对物而有形影，外无物，镜自空。虽然，有不同处也。

    一、镜对物而有形，物去形亡。心对境而起念，境去形留，以攀缘故。

    二、镜外物去即无形，心外境亡，念却仍有，以凭空攀缘故，立种种影像故。

    三、镜对物必留形，心对境，可以不留，如视而不见，心不系属等等。又如有智慧者，现量已圆，亦能断一切故。

    四、镜对物只留一形，不能变化，心对境，留形外，更可使其转变，幻化无量。若有智慧，又可另转一意境故。

    由此可知主权实在我手，愚者不识主人翁，任彼流转，不能转物，乃为物转，甚至读经为经所转，成一死解，不能起用。

    圣人立教，以明心见性为主，欲人证到菩提，菩提无相无名，乃不可得之圆妙精明觉心也。世人误解菩提心为善心、慈悲心，以为不作恶即是菩提发现，实欠明显，因地未明，果地又安得而圆成乎。又菩提心假名有五：

    一、发心菩提，知迷求觉，发心起行，言发此证到菩提心之心也。

    二、伏心菩提，知以心制心，降伏其粗重积习也，然压制非究竟，心尚未空，不名菩提。

    三、明心菩提，了知如实自心之真相貌，证得其空净之根本也。

    四、出到菩提，出生死此岸，到涅槃彼岸，至此尚未离功用也。

    五、无上菩提，已入遍满圆实之境，为大成就，斯真菩提矣。

    故能理上明白自性本来菩提圆满，佛性平等，是法身成佛也。事上修证三昧，见到实相，明心见性，是报身成佛也。若夫由理事无碍，习气除尽，神通开发，化身成佛，非一生可能办到，当经不可说之时。时即劫也，是名阿僧祗劫也，阿言无，僧祗言多量，言无量数劫也，即云非有定时也，一世亦可，千万世亦可。智者求心，刹那超过，愚者外求，虽千万世亦不能证得。果如何而可言超脱者，则舍一心地法门，无他法也。

    三界之中，以心为主，心名为地，以此心法，通入法界，故名法门。能观心者，究竟解脱，不能观者，当下沉沦。《大乘本生心地观经·观心品》，文殊师利法王子言：此法门为十方如来最胜秘密心地法门，此法门为一切凡夫入如来顿悟法门，此法门为一切菩萨趣大菩提真实正路，此法门为三世诸佛自受法乐微妙宝宫，此法门为一切饶益有情无尽宝藏，此法门为能引诸菩萨众到色究竟自在智处，此法门为能度一切众生生死险难。今略举此数，皆从般若波罗蜜门，直证心田，如实知自心，是名心地法门。《大日经》之秘密主，即言心密之主，身口意三平等秘密加持，为所入门，一身密印，二语真言，三心妙观。三者方便加此受用身，即是毗卢遮那遍一切之法身也。此表菩萨之功行圆满，故以为名，实即一切众生平等法性不思议心也。经云依此法门等等，门即此门，故离般若，则学佛之资粮断矣。

    法从心生，名因法立，能生之心无处，所生之法亦然，心境两空，具无处所，故无心则无一切名字，以心随缘应物，皆属缘空。佛说法四十九年，无非度众生之心，使之安乐，以无一众生，不求安乐，彼之争夺残杀，巧求诈取，又无不因求自己之安乐而起。彼不知此安乐非究竟也，世间安乐，与苦恼相对相因，皆从习惯比较而来。今日之乐，即明日之苦，有之乐，即无之苦，故非究竟，此安乐亦暂时而难永保。且以心向外驰，人遂忘却根本，以为苦乐在肉体之劳逸。佛欲使其觉悟何者为究竟安心法。世人心尚不知，遑论其安，故聚讼纷纭，至千百年，终未得一究竟。世人奔走一世，无非求安的法子。要如何安，才算满愿，终不曾点到心上去。世人求财禄，自己问自己，总是如何而可使我心满意足，可知希望者还是我心，亦惟求我心之满愿而安而已。岂知人事不常，八苦交煎，无有诸乐，但受众苦，不能慧照，遂名曰惑。

    人生少壮老死，终不离前说八苦，然人不自觉者，为五阴炽盛苦。最恐怖者，为死苦，人误以一死即永永断灭，一也。伤自己一生经营所得，财产妻子，即将舍离，二也。死后究作如何归宿，三也。以此诸疑不决，恐怖心起，越不肯舍离，不舍则心越不肯放下，是以死时颠倒痛苦，不可名状。人见之，反谓此是死时一定光景，其畏死之心，早已种下，是根本不明心地故。以心地不明，安心之法，更无从着手。具智慧者，无不求其脱离，但不得其法。菩萨智悲双运，度之脱离，为说安心法。第不先说安，却先说心，使其明白究竟，知本无生死，心不可得，苦乐即无所依。依者住也，住著即心境双对，不能双空，计较分别，随缘而起，苦乐之生，生于心有住著。但云不住者，并非顽空如木石之无知，正是了了觉知而不执著，故云无住。无言不执，非空无也。经云应生无所住心，非但不住苦，并且不住乐，连不住亦不住，却住在这不在处，斯真常住真心，故名净土，故名极乐。极乐云者，安之至也。汝勿以安与不安为对论，此安字，乃真实究竟之安，无可名说之安。明此圆觉妙心，以根本不生不灭，故不净不染，不隐不显。二祖觅心不得，初祖即许其安心竟。一切生死八苦，根本打破，此在自心参究，非有法可传。惟平时力量不足，路太生疏，教汝自己切实修持。修持不是求神通，正是求定生慧，以般若力，破除一切缚，无非安心而已。然天下至大之神通，有过于安心者乎！

    世人不了安心法，以求财求名，满足欲望为安心，终至愈弄愈颠倒，苦上加苦，一切无论矣。至修道之士，已得安心法要，尚不敢自信，每说自己业障深重，无由自拔，此由于不明业障所致。前云要销业障，第一先明白业障是什么，明白了，不销而自销。故心地未明，举心动念，即是业障，脾气习惯，就是业障。业障不同犯罪有案，可以销案解罪，此总在心上系缚。譬如杀人而逃，杀行是业力冲动，逃走也是业力冲动，即使官厅不问，苦主不追，或逢赦免，他那良心恐怖，和临终颠倒，正是夙业未解。又如杀盗杀敌，不得已而用兵，若不为自身谋禄位争地盘，文王一怒而天下安，其身心亦安然处之，何业障之有。况心中又无贪嗔痴诸念浑杂其间，所谓理得心安是也。不安即是惑业苦，破惑业苦，不外定慧空，定则生慧，慧以解空，空则不定而定。慧者，智慧也，智者不惑，世人迷惑，由于无慧，以无慧故，不能分别真伪，妄者反识为真，如能空诸所有，自然了解世间法，一切不实。所谓有漏，如杯之漏者，初亦满水，不久漏去，故名有漏。佛法是出世法，真实义谛，谛言不可动摇，若无漏之杯，水终不漏去，故名无漏。佛法者，借以了解世法者也，世法了，即是佛法。离世法，即无佛法。故佛法于世间，不离世间觉，将有漏之世法，与无漏之出世法，通达无碍，二漏法净尽无余，是名漏尽通，此乃第六通，为最高法门，外道所无，佛道独有。各教所无，佛教独有。学佛尤以此为先著，故开般若慧，乃成佛根本资粮，明心见性之第一关键，无第二条门路可通，《仁王经》云：一切皆依此门而成正觉，越此而成佛者，无有是处。良由众生病根，只是迷惑不觉，对治法门，亦只有此一条路，虽无量百千万亿劫，劫劫有佛出世，佛佛道同，同此一法，只是运用不同，随机应化，若归到无上菩提，证入毗卢性海，却不曾有二。至于名称，各经略有不同，今略举如下：

    一、常恒不变如来藏性，二、藏识，三、如来藏，四、圆觉妙心，五、妙静明心，六、归元，七、毗卢性海，八、大圆镜智，九、法身，十、心地，十一、性田，十二、心宝，十三、菩提心，十四、净菩提心门，十五、金刚般若，十六、实相，十七、真如，十八、宝藏，十九、佛性，二十、真子，二十一、密藏，二十二、萨婆若海，二十三、心王，二十四、金刚密迹，二十五、主人翁，二十六、只眼，二十七、牟尼宝珠，二十八、元常，二十九、大我，三十、○。

    各经名称虽异，其义不二，亦即名诸佛大秘密，又名胜上大乘。胜上大乘，非外道所能知。所云大者，即是摩诃，约有七义：

    一、法大，谓诸佛广大甚深秘密之藏，毗卢遮那遍一切处，惟大人所乘故。

    二、发心大，谓一向志求平等大慧，起无尽悲愿，誓当普授法界众生。

    三、信解大，谓初见性明道时，是具足无量功德，能遍至恒沙佛刹，以大事因缘，成就众生。

    四、性大，谓自性清净心，金刚宝藏，无有欠缺，一切众生共有之。

    五、依止大，谓法界众生大依止处，如百川趣海，卉木依大地而生。

    六、时大，谓寿量长远，出过三时，师子奋迅秘密神通之用，未曾休息。

    七、智大，谓诸法无边，等于虚空，心之自然妙慧，亦复无边。以如是七因缘，故于诸大乘法门，犹如醍醐，故云最胜大乘。经云其性常坚固，无量如虚空，正表此妙心之至德耳。

    佛于法华会上，令诸众生，开示悟入，成佛知见。达摩初祖，直指人心，见性成佛。以众生心被物转，贪声恋色，缚于嗜欲，为八风所摇。人若了知世间万法，皆是无常，如幻如梦，如电如露，了解此理，不复贪痴，则此心体，如如不动。诸法无性，以无性故，悉皆成佛。故《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，此即观诸法无自性之理也。所谓无自性者，无何等性乎？所谓无相性，无尽性，无生性，无灭性，无我性，无非我性，乃至无菩提性，无法界性，无虚空性。知一切法，皆无自性，则能知一切智，得一切智，能见性成佛。佛法非消极，故二乘自了不度生，为佛所呵，称其人为焦芽败种。此种人不能成佛，故宁落地狱，不入二乘。所谓修大乘法者，须发大愿，存大悲，证大智，立大行。发大愿者，愿我生生世世，发菩提心，舍诸身命财产，救度众生，不但令众生得安乐，且令众生了明心性，使之成佛。存大悲者，以大悲心为根本，悲悯众生不明真理，枉受苦恼，誓救拔之，令得安乐。立大行者，行六波罗蜜，利己利他。证大智者，证法界本性智，成就根本智，于十方法界之理无不了知，名为一切智智也。所云大者，即众生心性，此物至小无内，无一尘而能入；至大无外，无一法而不包。所云乘者，以运载为义，能运行人，直至萨婆若海。萨婆若海者，即一切智智之地也。萨婆若海，即在众生心性之中，是知此海不遥，心宝常现。以心宝而比世宝，则赵璧非为宝，隋珠未足珍。但能明心见性，则外物不足以动其心，刹那之间，其宝自现。当亲悟时，实非他得，是为见性成佛。

    众生贤愚，皆因其心力所注之不同而有异，因分别而遂有贤愚，其实则皆同此本体智慧，为妄情颠倒所覆，不能显见。如目有翳，如手成残，不能起作用，其可能性则勿失也。人有智慧而不显，如人有财宝而受困穷，岂不悲哉！兹引《华严经·出现品》文，以释其义，经文大意云，譬如有大经卷，量如三千世界之大，经中书三千大千世界中事，一切皆尽，此大经卷，虽如此之大，乃全住在一微尘中，不但一微尘如是，乃一切无量微尘，一一皆如是。于是有一人智慧明达，具足天眼，见此经卷，在微尘中，于诸众生，无少利益，即作是念，我当破彼微尘，出此经卷，令众生得益。此譬如如来有清净智眼，普观一切众生而作是言，奇哉奇哉，此诸众生，云何具足如来智慧，而却愚痴迷惑，我当教以圣道，令其永离妄想执著，于自身中，得见广大智慧，与佛无异，利益安乐云云。释之曰：大千经卷者，如来智慧也，在一切微尘中者，即在一切众生心中也，一切微尘皆如是者，即一切众生皆具广大智慧。然众生虽有如是智慧，因妄情所覆，不能内照，譬如大金藏，空埋地中，不因天眼人指示，何能发现。故人必须闻经教之理，了知人人心中，有广大智慧，思所以启发之，得无上至宝，利济无穷，徒以不知为可惜耳。如知此义，则对一切众生，无尊卑贵贱高下诸分别，平等智光，自然显露矣。

    心之灵妙，不可思议，质微则势重，质重则势微，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如风力，风力不如心力。心力无形，力最胜上，神通变化，入不思议，心之力也。兹略引数则用以说心：

    一、《起信钞》云：信过去释迦当来弥勒为易，有令信众生心中真如，是凡圣通依，迷之六趣无穷，悟之三宝不断者，此为稀有。

    二、《正法念处经》云：天人阿修罗，地狱饿鬼畜生，心常为导主。

    三、《大乘本生心地观经·观心品》云：云何为心，云何为地，文殊言：三界之中，以心为主，心名为地，能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。

    四、《不退转法轮经》云，尔时三菩萨，在世尊前，以蔓荼莲华供佛已，作如是言：我于此法，深生信解，无有疑惑。

    五、《如来藏经》云：世尊告金刚慧言，善男子，我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸恼中，有如来智，如来眼，如来身，结跏趺坐，俨然不动。善男子，一切众生，虽在诸趣，烦恼身中，有如来藏，常无染污，德相备足，如我无异。

    六、《雁腋经》云：诸比丘告舍利弗言，佛非我尊，何以故，我不离佛，佛不离我。

    七、佛于燃灯佛前，献五茎莲华，表五蕴性空，心无所著，顿入无碍之门，乃得授记释迦之号。

    八、《金刚辨宗》云：金刚经者，一切如来悟心之门也，了无明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。又云十方国土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心，心即是法，法即是心，更住何法，故言不住。若离心别有法可得，即生执心，住于法相，即是无目之人。

    九、《宝藏论》云：知有有坏，知无无败，真知之知。有无不计，即不计有无，即自性无分别之知。

    十、水面和尚云：知之一字，众妙之门，灵知之心，即是真性，与佛无异。

    十一、《华严经》云：善哉善哉，云何如来在于身中而不觉知。

    十二、论云：佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。

    观上列各条，可知佛说法四十九年，只说一句：心不可得。佛虽说亦同不曾说，以法本空故，心若不起，万法无生，心遍一切处，一切处遍心。如是了达，顿入自宗，故不悟心遍一切处者，则妄计心外有法，一切颠倒矣。

    不达无相即相，则是取相凡夫，若了相即无相，则成唯心大觉。故不可取相求悟，亦不可离相证真，不即不离，觉性自现。

    结论曰：启机法门，不可穷尽，兹概言之，使大众了一大概。先发大愿，立宗旨，明学佛之缘起。学佛又分三期：一启机期，二正修期，三印证期。此是第一期，但人何以要学佛，应反问自己：求己呢，还是求佛呢？何者为重。能知自己根本迷误之处，然后真心痛切，去求医药，医药者，三宝也。然何为佛，何为法，何为僧，又何为宝。三宝既明，再行释我，先从有我做起，不落空无断灭，再做到无我，不落情见生死，乃知情见生死，无非是苦。于是释苦，苦义既明，然后怖生死而求出离，但必明如何招入生死，根本还在无明。故释无明，此无明枉造诸业，故释业障。而业障之如何消，曰惟解脱，故说解脱。但不明起因，不得真相，故说因果。因果之一起一灭，即幻心之流转，于是乎辨明心性，使知心为何相，性为何物，直证到菩提，故说菩提。乃呼应第四页印心宗旨，以般若为用一语，极言离般若则学佛之资粮断，如工人之失其利器，虽有大力，亦难施用。启机者启般若之机也，此般若非佛独有，人人具足，般若华言大智慧，然不足以尽其义，当云“通达世出世法理事圆融无碍之大智慧”十六字，方可以拟其万一。果如何而可启发此般若者，当入正修行路。

    正修分

    修行本意

    世上修行人，多不明因何而修，修为何事，行为何义，虽高挂修行招牌，所行与所修，完全二致，至修法之正与不正，更无论矣。行者于修之下手处，切切含糊不得，勿作伪自欺，方不误人，重增罪戾，所谓先正因地是也。

    孝悌忠信等，为人立身之本，正因不孝不悌，所以要修孝悌。孝悌二字，原用以教化人中败类，人果不是禽兽，孝悌本无所用之；人果不是贪嗔痴诸烦恼，本用不着佛法来修。所以未修前，先问自己，果安心否，果已断除贪嗔痴否。如尚不能，则不能概说为迷信，废弃而勿修。

    世人作伪，习为自然，不知对人或假，对己如何可假，口头可假，临事又安可假，平时可假，死时又何可假，是以一切可假，功夫不可假，本来因去假而修真，如果修再求假，正如病人求假药，自己求死，何其愚也，修行人勿于此处迷去。

    人本来不必修行，正因所行不合，于是乎要修。法亦本无邪正，以合于所行者为正。修法亦本无是非，以当机合缘者为正。法如药，法之当机，乃名正修。凡人自然赋有之本性，故曰天命之谓性，随性之施行者为道，故曰率性之谓道。然失其本来，欲恢复其本来而依于法，故曰修道之谓教，教者，法布施也。性为体，道为用，言性与天道，即是本来面目。要见到本来面目，先得打除无明业障，明其明德，言修复其本德也。然本德之相貌何如乎？曰本来清净，本无生灭，本来万能，体用如如，本来有光，与佛不二，徒因遮障，迷而不见。正如醉人，完全不缺，只是颠倒，酒醒即愈，实无分别。然说得容易，人却很难信，所以信为修行之母。

    佛云，于末法余四十年间，为人说如来藏性，是为难之尤难，如以鸡毛滴大海水使干，尚是容易，此为尤难云云。非法施之难也，乃众生自信是佛之难也。今且不说此高深佛法，但说人生是苦，伊尚不信，伊明明受苦颠倒，明明一切无常，彼正乐此不疲，如何肯信。等到大受打击时，方悟无常空苦，此已是上根人。更有到死不悟，所谓有八种人，佛亦无可奈何也。一哑人，又谓口能言而不言正道，是为哑人。二聋人，又言耳能闻而不能闻真理，是为聋人。三地狱中人，如人为无明所覆而行恶，即是地狱中人。四恶鬼中人，指贪求无厌，悭吝不舍者。五畜生中人，指不知理义者。六边地中人，言生邪见，以人死后断灭者。七长寿天中人，又指饱食终日无所用心之人。八受法不精进奉行之人。此八种人，佛虽慈心，亦无可奈何也。世人迷惘，以眼不见为非实，此所以难劝化也。譬如一大木，木中钉有一钉，初钉时，有半截在外，尚易了知，及渐渐钉没入木，久久尘封泥塞，或加胶漆，光滑不见，虽告之曰，内有一钉，彼必不信，难信之法一也。及告以此钉非拔不可，否则久久木朽受损，彼必不信，难信之法二也。既信矣，又告以此钉在某处某方，只要一门深入探讨，不必多处，彼必不信，难信之法三也。及深信勿疑，去其胶漆遮障，发现钉头，告以必可取出，彼又畏难而勿信，难信之法四也。及告以有种种法器，如钻如钳及种种之方便，彼自信自持其力，不加信任，不听所教，难信之法五也。既行矣，又告以拔除之法，先紧而松，摇之使动，除粗分，再除细分，彼又惑而不信，难信之法六也。及正式告伊此钉与木，本来无关，冤枉钉入，此心究非钉可比，非同有相之物，只要认清本来无钉，当体是空，即不拔而自除，伊则尤难深信，此真难之尤难，难信之法七也。今日直告以钉在某处，及不拔自除之理，非深信人安得信心不逆。此心中心法所以曲高和寡，彼修至一二千座尚不知起用，实未闻此法精义之所在与立场之如何，反疑法谤师，呜呼！夫复何言。

    修行之始，先当将修行的经纬划定，有了纲目，然后有条不紊，凡中途疑退者，都因根本未明，仍属情见用事，正修分内，以信愿行作三大纲，证则为印证分，信什么，决定了，然后发愿，既发真愿，没有不真去实行的，于是如何信法，如何愿法，如何行法，各各分为类目，一一开示，今先说信。

    正信

    佛说法四十九年，三藏十二部，千言万语，只是要人认识本来面目，相信自己本来是觉不是迷。但因何而迷，要使自己研究个所以然出来，方才肯去怖苦发心。发心的力量有大小，因为研究有明白不明白，有些人完全不知道苦，自然完全不肯发心。有些人已经发心，但因循放逸，是半明半昧，所以不痛切了。更有些人，用功虽切，但进步极迟，不得亲切受用，是由于明白不透彻，信虽有而不坚，愿虽发而不大，行虽持而不恒。经云发心第一难事，发心者，发信愿行之心也，信自己本来是佛，只因迷而不觉，今日既知所以，只要肯修，回转头来，此生决定可以见性成佛。自己决不肯自暴自弃，是谓信。既明白此理，见到沉沦的苦，彼岸的乐，自然要于此生成佛，勿再因循坐误，是谓愿。既愿矣，就要在事上去实行，是谓行。前为理，此为事，理事相合，是为信愿行合一。合一的境界有深浅，所以证到的境界也有深浅，不是他人可得而测，只有自己知道。知道本来面目，我人既抱利己利他之愿，当为人决定一条正路。先把因地弄正，使伊明白因果，明白自己因地本来完全不缺，与佛丝毫不二，只是不肯启发，所以不得果。我人既负这个劝导的责任，总要教伊信得全，信得大，信得切，否则误人慧命。关键只在此点，可不慎哉。

    信是决定不疑之谓，苟有一二犹豫，即不是信。如何信全，谓信理信事，信心圆满，不偏执不惑乱，发信心者当如下：

    一、信因果不二，有因即有果。已成之果佛，如释迦，如弥陀，如药师。一切果佛，当初未成佛前，其因地佛性本来完全，亦曾经颠倒过来，由迷而觉，由觉而修，由修而证。从前经过程序，与我今日不二。

    二、信我今日之本体，原是本觉，土即是心，本来是净土，只因迷而颠倒，然佛性始终不坏，半点不缺，因上完全可以成佛。譬如两块玉，同样可以雕刻位佛，一块是已雕，一块是未雕，未雕的，一定照已雕的一样庄严，维妙维肖，才合正路。如存一种客气劣小之心，不敢承当同佛一样，目前且留一点不像，待到来世再刻，将当仁不让之义，当作贡高我慢，此是信得不全。

    三、信不但我如是，一切众生各类皆同等有佛性，我亦敬之如佛。彼今世不幸而为猫，我则为人，再世我或变为猫，猫竟转为人，伊却先修而成就，先来度我，我又何可轻之慢之。故学佛当三世论，不得以今世所修之久暂而断其功行之浅深也。要如是信，方不堕我慢贡高，轻彼后学，后学亦不至因此自弃，故云心佛众生，三无差别，知理而不达事，非全信也。

    四、信佛所说法，不可拘执不化，有了义，有不了义，当依义不依文，不可执章句只字。盖佛说法，往往少文而释多义，切不可以情见测圣意，执古不化，死信而不活信。如信极乐世界。死执西方是极乐，一若东方便是苦地，要知弥陀经，说西方一切庄严之后，点明十方一切佛世界。明明说十方净土，只因众生性情太活，三心两意，行持不专，不得已而介绍西方一处，又说明从是，言从娑婆算起，假定为西，不致偏执。如是活信，方是大信。

    五、要信自己佛性虽全，但无始习气所覆，自力断断不够，当借佛力，三密加持，见功方速，信心愈切，则行持愈坚。

    六、信凡一切修行，必受种种魔难，惟恒久不变，斯克成就，恒久为老，不变为实，老实修持，信方真切。

    七、信师师相传，即是佛传，善知识，与佛不二，十分恭敬，即十分亲切，即得十分利益。

    八、信一切法皆是无上，以一切皆佛说故，只因时代不同，众生根器不同，法无定法，因机而变，佛不涅槃，法轮常转，谤法即同谤佛故。

    九、信各种法门，皆有次第，各各不同，且各人证得不同，不得妄测他人境界，忘却自己功行。

    十、信末法时代，一样有利根人，佛菩萨非可形见，不可以色声相求。

    十一、信未得谓得，未证谓证是妄。但意测亦是妄，以未知谓知，同一不实，同为大妄。

    十二、信见性成佛，要当下直承，佛不欺我，此生决能明心见性，此是顿悟成佛。惟无始积习未除，非此生所可扫荡净尽，不能发通成佛实为二事。

    十三、外道亦有五通，与佛法之证得不同，佛法先求开大智慧，证得漏尽通后，再发五通，方不为境转而堕落。

    十四、信人生苦因，只是个心境习气缠缚，知断习气，即入正修行路，即断一切苦。

    十五、信一切业障及六道轮转，只是一习气心用事，习重者业重，习轻者业轻，要除一切业障，当参心地法门。

    十六、信减劫时代，佛法衰落，一世不如一世，我如此生不了，更待何时，倘遇善知识，宝山勿空过，时不再来，切不可稍存待心，要如是信，方是真切。

    大愿

    信为万行之母，愿为百业之先，事不问善恶，在未做之先，必有一个志愿，愿即是行，行愿即是真信，行而不愿，不得谓信，愿而不行，不谓信愿，信坚则行力，愿大则业宏。因地如何，果地亦如何，此愿之不可不宏也。宏何事，曰尚志，此即大愿。佛法是积极，要发救度无量大千众生之愿，要断除贪嗔痴疑慢邪见等病，简言之，积极的转邪归正，转凡为圣，转自了为利他，转烦恼为菩提。华严经云：此经不付予众生手，乃至权乘菩萨，此经付予大心凡夫云云。大心凡夫者，在未行前，先发正愿大愿之人也。经又云，初发心即成佛，愿力之大如是，又当仁不让，不让非同贪争，乃愿之不居人后，见义勇为之意，然亦信心坚切，故愿亦油然而生。经云，依于众生而起大悲，依大悲发菩提心，依菩提心成等正觉，此由大愿引起大行，入于大乘位。故发愿要宏大痛切，真实不虚，兹再说愿。

    一、愿此生决定要见性成佛，勿犹豫。

    二、愿由正知见入正修行路，断众生知见，开佛知见。

    三、愿不起劣慧小愿，有负佛菩萨慈悲加被期望之恩。

    四、为报四恩故，愿度一切众生皆成佛，我以所证得者，方便引导之。

    五、愿依仁王般若经十四忍位，精进勤修，不退本誓。

    六、愿此报生尽后，随缘往生何土，如西方极乐，东方琉璃佛土，或成就后再来娑婆度生。

    七、愿发四无量心，勿轻后学，勿贡高我慢，平等慈度。

    八、愿依普贤十大愿，自利利他，并回向法界无量国土，无量众生。

    取法乎上，仅得其中，况取法乎下乎？故发愿第一要大，佛菩萨决不因汝大愿而认为高慢，人人皆可为尧舜，当仁不让，古有明训。虽然，空愿不行，即等于妄，下当为说行。

    实行

    行是实行，由理证事谓行，乃正修分最主要者。众生苦恼，只是处处有碍，不明所以，理碍也。动则得咎，事碍也。今于佛理，如真信勿疑，理无碍也。行有证得，事无碍也。理事双融，入不二门，理事无碍也。至体用如如，得大自在，事事无碍也。然非实行，决不能证得，兹再说行。

    一、行以不自欺为主，要痛切实在，盖不实行，不能证得，不得受用也。

    二、行以坚定为旨，要精进勿退，精者专一，进者勿退，使其日有利益也。

    三、行以不自是为主，恐其中途生我见疑退也。

    四、行当择法，以当机为上，如垂暮之年，只求简单修持，毋庸精深考据，法相之学，徒劳无益，当自决择。

    五、行当时时顾及信愿，如有人督促在后，勿退转也。

    六、行当活计，不可拘执死法，如一时无善知识为我决定，我当审量自己之地位与机缘，所修由博而约，层层推进，必得一究竟者。如入一学堂，以毕业为止，应年年上进升班，岂得以留级为不违本愿。法门无量誓愿学者，乃防固执不化之弊，非可贪多不切实用也，故善知识宜访求而亲近之。

    七、行当依法不依人，倘由人情转移，即是以性命为人情矣，法如当机，切不可因人而疑法，转以自误。

    八、行以精进为苦修，非入深山恶衣食为苦修也。凡一切法，皆属对治，放逸贪舒服者，必使其习苦，所以除积习也，若偏执于苦，必致中途退转，或趋于伪，此亦在活用之耳。

    九、行不可求急，欲速则不达，当持之以恒，如积资财，久则富厚，若除贪速之病，定力亦由此得焉。

    十、行必预防魔难，不入魔，不得成佛。中间如生疑退即是心魔，惟有恒持勿怠，不疾不徐，不取不舍，稍得胜境，切勿自足，防喜魔乘入，故不许见光见佛，或先求神通。

    十一、行必择径，因修行法门，各各不同，非可同年而语，有由净土入手，有由禅密入手，或从八识修起，或从六七识修起，或仗自力，或仗佛力，不宜拘执一法，当应机而施，择一相当之径，庶不入歧途耳。（故授法之责在师）。

    十二、行必信仰善知识而皈依之，善知识者，非指定其本人有学问之谓，乃能善巧知我之机，识我之病，施以正法，引入捷径为贵。例如彼为禅宗上人，深达法要，而我之根机，只可修净土念佛，若亦以参话头法门引我，使我久修不得相应，非善知识矣。故病人虽不可不赖医，亦不可无自决力也。

    十三、行重自修，勿引他人之意境，强与我附会比量，势必狐疑狂乱，或因此而生嫉忌，转以自误。

    证者，自性与佛相应之谓也，以在印证分，兹略说之。行者切勿分信愿行证为四件事，信大则愿大，信愿合，即是行之初步，行即是达到信愿的目的地，逐渐使其证得，所以行一步，信愿即证得一步，行全则信愿全，证得亦全。行随信愿而转，证随三者而圆，一即一切，一以贯之。愚者强分为四，智者定知为一，若到实证时，一亦不可得，虽不可得，却是念念相续，无有疲厌。故知功夫实半点不能借假，总以勿自欺为主。

    阳明先生说知行合一，惜乎不曾说出办法来，其实同是这个道理。初步是解知，在理上无碍。第二步是行知，行一步知一步，在事上无碍。第三步是证知，知行合一，所谓理事无碍等是也。

    以上系说其概，先引信愿为行之初步以助其恒，盖行而无恒，即不能证得，其中功行大小，成就圆满，虽由自己信坚愿大，亦赖导师责任。使众生有大心而不敢发，即是误人慧命，明知末法时代大根器者少，然非绝无，岂可因无病而废药。修行人以先入为主，开首即要他发大心，实在发不大，也是无可奈何，但种子却已种下，究竟种有善根。学佛关键，第一在因地正，要因地正，必得把信愿行认得真切，脚踏实地去做，无不证到。证是自己证得，非他人可得而知，故自己修，则自知之耳，不求他人知，亦不必求知他人境界与之较量，较量即落劣见，是三界众生情见，切切不可。

    分经纬

    修行之始，当先划定经纬，以信愿行为纲为经，然后分诸条为目为纬。行之条目分为：甲、修个什么。乙、用什么来修。丙、用何法来修。丁、修的法子。戊、修至如何方为究竟。己、修之层次。而此六门中，各又分为次第。然而徒说无用，贵在自修。仅听讲而不修，亦是理解，不是事证，画饼不能充饥，毕竟无用。世间人怕穷，贪得财产，不知无道才是真穷，才是世世贫穷，况今生财产福禄，亦是夙世修来，惜乎不彻底，遂得小报，不得大受。是以得闻正法而修行者，是真大富大贵之人，世人不辨真伪，可叹也。

    甲、修个什么

    行者已读启机分，当然毫无疑义，自知是修个佛，但问佛又是什么，答云佛是大觉者，众生颠倒，都因不觉，落于苦果，所以今世要修，修个因地佛，即生成就。譬如有的放矢，不是盲修瞎练，所以时时要发大愿，愿速开觉慧，即生成佛，救度众生。因此皈依佛皈依法皈依僧之外，更要皈依自己之大菩提心，此是修行第一个目标。

    乙、用什么来修

    行者已经闻法多次，当然了知修行是修个心，但心不可得，又将什么来修耶？答曰：正要以心修心，修证到心不可得，真证到无智亦无得时，才是正得，经云得阿耨多罗三藐三菩提，是证得无生，知一切不可得耳。

    丙、用何法来修

    修依何法，是一个极大问题，然不在法而在人。简言之，人有何病，再用何药，无定法也。所谓依法不依人者，是对师言。若以对人，当云依人不依法。以人有不等，非执一法而可普施也。所谓依义不依文者，此对拘执文字者言。不知文与义，究有何别，文以表义，是亦法也，惟无定法，故取义为活，实则诸法皆空，谁为依者。所谓依智不依识者，言重于智也，非废识也，离识即无智，转识成智，亦法也。所谓依了义不依不了义者，言求其究竟也。然何者为究竟，何者为不究竟乎？当以方便圆融出之，要非法非非法，正是了义，亦即无定法也。总之要人活计，不是死执，虽然，有定法也。我为此言，岂非矛盾，但有辞可以通。

    众生苦恼，流浪生死，譬如盲人入山，动则颠仆，无目是其根本苦恼，开眼是去苦惟一法门。学佛正意，是在去迷转觉，开佛知见，依般若法门，方可上登彼岸。《心经》云：菩萨乃至三世佛，无不依般若波罗蜜多，此义万勿动摇，虽圣人复起，不易我言也，此即是定法。惟盲人目病有深浅，业障有厚薄，如何而可开般若，则所用之法不同。然则开慧成佛是目的地，达到此目的地，或舟或车，乘载无定法矣，今死执一法不化，自以为精进者也只好随他。

    大乘二乘，本是假名，以众生因缘不同，根有利钝，遂分大小，实则佛性平等，只有一乘，无有余乘。经云：是法平等，无有高下。世人妄执此法为高，或此法不如他法，又何异于评佛。又分某师功行深，某师功行浅，又何异于考师，适成大妄。行者当知法法无上，门门第一，付法之责在师，以因人当机为第一，否则误人慧命，修法之责在己，以一门深入为第一，否则贪多无益，虚掷时光，至为可惜也。

    兹略说诸宗如下：

    一、禅宗

    佛教来中国，以震旦人根器不凡，小乘法日渐衰灭，潜势力之最大者为禅宗。不问男女老幼贵贱，识字不识字，内道或外道，无不喜读《金刚经》与《心经》，即使十恶之人，一回头即可顿悟入门。中华民族性，非他族可比，如布衣藐视王侯、尚义好侠、金钱不分人我，以及吃亏能让等等。虽失于世法欠圆，少有条理，然其意气豪逸阔大，乐于自在，非具夙世禅机，决不能致此。又凡人有力作恶者，其人皆属利根，只要一反转，放下屠刀，立地成佛，此人之夙根近于禅者也。至于其他法门，无一不以归元为究竟。诸法皆称某宗某宗，首冠以名，独禅宗径称宗下，以此为各宗之宗。禅一空名，此又法法皆禅宗也，徒因根器不同，有直接入禅者，此上上根器人而今实太少，且缺师资，加以禅仗自力，非一二十年，不得参透三关，亲见实相，于今世似不当机，求其普及甚难，只有借径以通，或由净土入禅，或以密法反证，借仗佛力，合以自力，成就方速，此即我印心宗以密归宗之旨也。

    二、律宗

    言戒律也，律由佛定，戒在行人。儒家有三畏三省慎独等等，都是戒。道家立功过格，亦是戒。佛家说戒，普通者以五戒为根本，戒杀盗淫妄酒。又有八戒，菩萨戒即十大戒，四十八轻戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒，实则有八万四千戒，极言其一切处一切心，在在禁止起恶。故戒者，有禁止意，即修也，戒之可见者曰戒相戒仪，如三千威仪，八万细行。不可见者曰戒德戒品戒心戒香。以心香为戒也，总不离乎戒体，此以空心为得戒。前者戒十恶，此则戒十恶之根，受戒只是一仪规，重在平时持戒，徒有戒相而无戒体，是破根本大戒，名为大妄。故有说戒学戒得戒，然后再授戒，本有先后，惟为初机人说戒，先戒杀盗淫等，此救于果也。再进则戒贪嗔痴，此救于因也，心也。再进则戒贪嗔痴之出发处，证得空心，拔除其根，是真得戒，此救于因中因心中心也。各宗皆是修戒，禅宗以不戒戒，守最高之戒律，非俗子所可梦见。密宗以三密加持，三业如锁，如手结印，身业无由起矣。口持咒，口业无由起矣。心无住著，意业无由起矣。此戒于自然，非同空言，此即我印心宗以密修戒之旨也。

    三、天台宗

    以止观法归宗，即是以心观心，观至究竟地，空假中一切不立矣，但仗自力不易究竟，时下天台宗，只讲止观而不实修，印心宗之上座修法，修证三昧，即是修止，下座时时觉照、观空，即是起用，惟仗佛力加持，故证得不同，此即我印心宗以密修止观之旨也。

    四、法相宗

    即唯识宗，此宗用意，在世人执相坚固，不得已就相说相，用以破之，最后引到一个空字，如果世人根利，直接破相，本无庸多此辛劳，金刚经四句偈，顿可扫荡净尽。但世人于唯识亦是讲而不修，失去本来。性相分宗，由来久矣，佛意在使人人破相，去烦恼，明心地以为根本。乃适得其反，转以佛学当作科学研究，果能研究证空，亦可解脱。然而入海算沙，自为得计，缚上加缚，强分闻思修为三截，误以为此生只可闻，尚不可思，何况说修，不知所说者理，事证在修，能由闻而思维，即是正修，若不思维，等于不闻。心中心法，不取于相，上座时不许见光见佛，一切打破。此即我印心宗以密破相之旨也。

    五、净土宗

    净土者，心无染著也，归入本元，十方周遍，言语道断，心行处灭，秽固不立，净亦不有，是真无上净土。惟众生性太活动，不能专一，佛遂专说一西方以坚其信愿，后人遂立为宗。净禅本不分家，此法上中下三根普被，中下根人，得有西方归纳之处，上根人直证惟心净土，既可种因，更可成果，华果同时，有如莲花，故又名曰莲宗，心中心法修第四印者，可以往生西方，可知净密亦不分家。密宗修弥陀大法，佐以长寿法，亦是此理，惟净土太微妙，不明心地者不知其妙，非认为迂远，即感无味。余尝譬如白水清泉，能品得其清妙者为真功夫，我今学密，方知净妙，此又我印心宗以密归净之旨也。

    六、密宗

    又名真言宗，真言者，法身如来之语言也，以能显诸法实相，如义真实，或名陀罗尼，乃总持之义，总一切法，持无量义。弘法大师所谓一字含千理也。或名明，言如来智慧光明轮，现自体清净圆明。若念诵之，可灭无明业障也，或又名秘密，乃秘妙周密之义，以真言乃法身如来内证之言说，故龙猛菩萨譬以军中之密号，或又名瑜珈，言身口意三密相应也，三密加持，必得即身成佛之胜利，非等觉十地之所知。

    曼荼罗，梵语乃轮转圆满具足之义，共有四，各不相离，表圆满法身如来之万德庄严也，云何谓四：

    一、大曼荼罗如彩画佛菩萨相好形象也。（法界一切有情）

    二、三昧耶曼荼罗诸尊所持之金刚莲华刀剑轮宝，及种种印契也。（器世界）

    三、法曼荼罗一一佛菩萨诸尊之种子真言。（文字真言也）

    四、羯摩曼荼罗诸尊之坐立喜怒威仪事相也。（一切作法事业为羯摩）

    密宗分事相教相二门，教相者，言教理之分齐，约之为二，一显密对辨门，别二教之优劣，判十住之浅深，明密教无上真实义谛。二自宗不共门，言种种妙理名义，惟限自宗，非余宗能及，两部大经，即《大日经》、《金刚顶经》，故依阿字诃字等字之真实义，说明教理，故总曰教相。至于事相，则言修行之轨则，凡四种，名四秘法：

    一、息灾，灭自他罪障及不祥等事。

    二、增益，除苦延寿，集出世福德。

    三、降伏，降伏自己无明恼乱，对治国家怨敌。

    四、敬爱，受人敬爱，生无碍平等大悲心。

    显教与密教不同之点究在何处乎？显为方便，密为真实。二教虽有迟速优劣之不同，但成就无上菩提之归趣则一。马鸣菩萨《起信论》，总示显教成佛之时分，必经三大阿僧祗劫，惟真言密教，专谈即身成佛之旨。依一念一生一时之修行，具足无量福智，转凡夫有漏之肉身，成大日法身无上之果德，故《大妙金刚经》云：不转法身，得无漏果，此自宗不共之深旨也。又密宗由八识修起，依果寻因，净土法相天台等宗，皆由六识修起，依因寻果，故迟速不同。密宗仗毗卢遮那威德力加持，于须臾间，证得无量三昧耶，以不思议法，能变易行者俱生我执种子，生金刚种子。此根本与他宗不共处，未修密者，安得以凡夫情见，测佛之旨哉。密有东密藏密。日本在唐时来学，尊弘法大师为祖，藏密即西藏所传之密，先是红教，后有宗喀巴者出，别立黄教，法则大同小异，黄教按步就班，有一定程序，偏于有相者多，红教则同修无相密乘。昔达摩初祖，在东土传禅宗，在西藏传无相密乘，诺那活佛，言之甚详，近所传之大乘要道大手印要门诸法，其中有顿入真智一诀要门，极言法身禅定之理，惟当初红教，传非其人，遂多偏空流弊，或竟作恶，不合西藏人之机，此宗喀巴之所由出也。东藏密宗，皆是修万法归一，以一相除一切相，尚未臻一归何处之旨，只有禅宗，直指心田，不历阶级，近世惟诺那活佛所传之法，稍稍引入禅宗，相与契合，其推重心中心法，叹为无上密乘，亦屡言之矣。至印心宗之开山，大愚师尊，实为之祖，先入庐山出家修净土，后又拜经，大病几死，遇盗又几死，后于定中见普贤尊者为之灌顶，传心中心大法，及诸密印密咒，七年苦修，成就下山，开印心法门，为印心宗之祖。此法通于各宗，印证心田，密宗之外，别开生面。此法非可妄传，合机则授，非可理测，事证乃知，非取诸相，非废诸相。以印心为宗，以般若为用，以总持为法，以净土为归，修法与他宗特异，证得之速，亦与他法不同。或教以参禅，或授其他密法，徐徐引入，为前方便，以上所说各宗，亦仅大概耳。

    行者欲问以何法来修，可以先事商榷，本会传法，先考察其人之根器、地位、时间、体力等等，然后付法，以免中途疑退之弊，至于问修的法子，当说明如下。

    丁、修的方法

    此段已入正修分，关系至巨！

    一、福慧双修

    佛法本以救世，教人自度一切苦厄，免除奸诈残贼损人不利己诸恶，使人安心自在，勿起无谓恐怖，勿种无谓恶因，勿受无谓苦果，天下自然太平。太者普遍广大之意，如人人有平等观念，亦何至造杀盗淫妄诸业。但眼前种种苦恼，不问有钱无钱，都是福薄，有钱的不用以造福，使之消耗净尽，不种未来福田，及身而穷，或子孙荡废。无钱的不明致贫之由，皆因夙世悭吝所致，造业愈多，则苦愈甚。智者忧因不忧果，君子忧道不忧贫。了知今生苦恼，譬如今岁缺粮，原因在去年少种，今日修行下种，明年必可收成，决不可预借明年之粮，亦不得说没有明年也，此种人都是福薄之辈。以福薄因缘故，难遇善知识矣，如有福德，则种种因缘，自然引之入佛，故有福无福，不在穷富，穷人而肯修，是真大富大贵之相。余尝谓人若求富，是穷相，不穷何求之有，人若求贵，是贱相，不贱何求之有，根本在己自认为穷贱，相由心造，因必有果，非苛论也。大凡多愁之人，恶缘渐足，不久必有不顺或颠倒之事，愁则必穷，恼则必病，本相连也。且福薄之人，必碌碌于衣食住，断无暇于修行，为最可怜之人。故遇福薄人，先当使之修福，除其入道之障，有福人使之修慧，并养其福，此谓福慧双修，此非有福人不能承受也。修福之法，重在布施，六波罗蜜，第一布施，名为种福田，凡有钱而慷慨者，不必定欲其布施也，独悭吝或穷苦者，则劝其多施，一以教其施舍，除其贪习，一以种诸善根，助其因缘，非同世法之讲人情，分穷富而衡多寡者可比也。凡夫劣见，求佛专为求福，以为福是佛可付予，求而可得，不得则疑谤起矣，复有求佛得慧，以为慧亦佛可付予，求而可得，不得亦生疑谤矣。近世求道者多，行道者少，修道者多，证道者少，皆因此病。行者当知福慧应同修，佛不过指示法门，教汝自种善因于前，自得福报于后，欲求富贵，当除悭吝，先习布施。欲求开慧，当亲善知识，亦得先习布施，欲修福者，是真慧，人若真慧者，必肯除贪嗔以造福，然则修福正以修慧，愚人强分为二，亦殊偏执矣。

    二、定慧交资

    世人入道，亦知求定，知止而后能定，此儒家所说之定而道家袭取者也，但此是静，不得谓定。定者动定一如之谓也，见境不惑之谓也，一切接，一切不染，无著无住之谓也。定慧非二，假名为二，即定之时慧在定，即慧之时定在慧，互相交资，如火如光，名若有二，不可分也。世人求定，以硬压不起念，断见闻为定，与木石何异，此是死于空无，落于断灭，反动时必至颠狂成魔。又世人妄执定慧为两截事，遂有定多慧少之别，不知此非了义，定慧本属均等，无分多寡，惟世人习气，有好动者，有好静者，遂以好动者谓为多慧，好静者谓为多定，实则去定慧尚遥，定慧当由体起用，交资双融者也，正见不惑，名三昧定，三昧者，正定也，兹将禅定众名开示如后。

    （一）三摩地，此是诸定总名，总一切法，持无量义，一切禅定摄心也。

    （二）奢摩他，止也，调也，灭也，能调诸根不善法，使无染著也，又寂静义，名为定相。

    （三）三摩钵提，又名三摩，勾销也，方便随缘止也，此云等至，言于等持之中，能至胜位，即平等任持，双离沉掉，至胜定至圣位也。

    （四）禅那，此云静虑，以寂灭为义，定慧双融，即静而虑，故非无记，与天台三观不同，因彼属推穷诸法性相，约义生解，此多约心成行，不立所观之境，息二边，止分别也。

    （五）毗钵舍那，此云观，谓以智照理，故云正见，亦云了见，观行成时，境智相应，了了见性不昧故。

    （六）优毕义，止观平等也，止即定，观即慧也，又不诤不行义，或名为舍，不诤断常，不行空有，舍二边故。

    （七）末陀摩，此云莫著中道，谓中道亦假名，不应立也。

    （八）毗恒迦毗遮罗，此云寻伺，亦云觉观，盖粗心感动名觉，细心分别名观。

    （九）三昧，此云调直定，又名正思正定正受，谓入此定时，不受一切法故。

    总之定慧相资，总归入阿字门，阿言一切诸法本不生义，生是缘生，本不可得，证入毗卢遮那性海，惟以此一字为真言，自在成立大曼荼罗。凡夫无智慧，不能了观诸法本源，妄谓有生。故甚深密藏者，众生自秘，惟证乃知。一切真言，不离五十字母，皆佛法之总相，阿字居首，总括一切，此五十字，一一皆是得解脱门。解脱者，以定慧证得无生法忍耳，世人如了达此义，证入无生，不起诸相，更有何恶可作，何罪可犯，然则又有何戒可持，此戒之隐于定慧中，非愚夫所可测知，妄断修密修禅为无戒律矣，然持戒法门亦不可不说，所以便初学者。

    三、戒合体相

    戒有戒体戒相二种，相属威仪，何可废也。然无体则近于伪矣，戒体属心，然心虽无相，尚有一无相在，仍属有相，必至净空无我，无能作，无所作，无能戒，无所戒，斯真具足大戒。然劣慧者不知也，愚人或误为打破戒律，奔走呼号者有之。又或误为禅宗主自在放任，原不必持戒，因而纵荡者亦有之。一个要打倒，一个要维持，其实都不曾明白戒义，以至如此。夫戒也者，有戒心也，以法范之，故名曰律，众生颠倒，三业不净，对下根人，先使达其戒相，如杀盗淫，有事相可见者，彼易于领悟，故先说五戒，且明因果律以证之，以戒其行，戒于果者也。对上根人，则说戒体，以杀盗淫为果，因在何处，则知贪嗔痴为根，如意业清净，恶业自除，此戒其心，心净则佛土净，戒于因者也。对上乘人，则说体相不二，同一缘空，心不可得，恶依何起，能所双忘，名曰定慧交资。若有染执，即名破戒，戒律之严，无过于此，故不戒之戒，斯名大戒。佛灭度后，嘱众生以戒为师，此言以自心为依止，借此法以范其心也，若仅守形相威仪，不内求诸心，适导之作伪，宁有是理，世人作恶作伪者多，正坐此病，行人说戒，岂不是怕破戒，我且告以破戒罪过之可怕。

    （一）犯杀盗淫者，自作自受，愿受报者，则放胆去做，凡不明三世因果之理者，先与说三世因果，与破戒之害，信得真切，自然不作恶业，但此系指未明佛理者说。

    （二）已明佛理之居士，彼岂不知戒律，然尚未明何者谓为破戒，以心地未明故，若仅以犯杀盗淫为破戒，则佛戒只一部分，余皆可废矣，故知心戒为戒。今且勿谈高深，如心空无染等义。只要说浅显者，如不动恶念，即是持戒，但何谓恶念乎，当告之曰贪嗔痴与杀盗淫其罪正等，倘自心未净，常生恼乱，怨天尤人，即是大破戒，以有因必有后果也，故恨人破戒，即是自己破戒，若不明此理，即同拨无因果，更属可怕。

    菩萨不见他过，此有二义，一不见谓不责，不起我见以定其是非也；二不见谓不住著，不以其过为意也。前为悲悯其过犯，此谓有智不取相，所谓智悲双运是也。菩萨处处不离大乘愿，布施所以戒贪，大悲所以戒嗔，般若所以戒痴。然则修一切法，不离乎佛法，不离乎戒，但必内外一如，体相合一，斯名得戒，否则不能逃于妄耳。

    四、合定慧空

    一切波罗蜜法门，或六或十，乃至八万四千，皆以般若为主，三藏十二部，终不离此法门。以慧破空则自定，定能生慧，慧复转空，合之如轮转而妙用无尽。修此三者，非有先后，乃同时启发，此是第一紧要处，务必特加注意。诸仁相处一年，平心而论，自己修证者，岂望人知，且冷暖自知，亦岂他人可知。惟为将来不致误人起见，不能不明白个所以然，诸仁所得益处，实在信心清净，用功切实，不负我大愚师尊苦行多年，受诸疑谤，一番宏法苦心。且彼此皆曾疑谤过来，后来探险性强，不肯以耳为目，亲自每日修六座九座，练习观照，依法而修，转入正信，非真得实惠，安肯如此深信不惑。诸仁当知，修法同学，有修至三四千座，尚不明所以，不能起用，原因究在何处，知之否乎？彼此共同参究不过一年，所得自觉不同，原因又安在乎？诸仁所得，乃在不修之修，云何不修之修，言不修时亦修也。诸仁深得修法之妙，不仅在佛堂打坐时修，竟肯处处习照观空，运用般若，乃至之游戏之地，练得摄心归一，即此便是起用，不独此法为然，无论修净修禅，法法皆应如是，皆可如是。非法之分有顿渐，乃行人不达起用之咎。盖修之一事，岂在两小时，昼夜六时恒居愿海，时时警惕，随境观心，斯名正修。所谓上座修者，修体而已，入三摩他，名之曰止，由止得定，无明顿灭，但得本，莫愁末，此擒贼先王之妙诀也。所谓下座修者，随地起用而已。禅那静虑，名之曰观，观照起慧，慧观证空，用除习气，功有深浅，法无定法，时无定时，多练则纯熟也，此二大纲，如双轮并进，万勿偏废。又如试刀，前为磨，此为用，不用不知利钝，不磨不能锋利。简言之，要无时无刻不观心，即行住坐卧，处处是修，在在起妙用耳。

    凡人修持经过，必有过程，一曰修以求悟，二曰悟后正修。修以求悟者，根本打开无明，转入正路也。此赖善知识之开示悟入，自己下苦功参究，必有囫地一声之日。囫字是宗门下语，言开悟时廓然之意境也。悟后正修者，开般若后，扫荡习气，入正功作之时，而此功作，不外时时提照观空，宗下公案语录诸书，系在已悟后，借以练习起用，非可于未悟前读以求悟者也，不到开悟时，看亦无用，反生我见，转增诸病，至云无修无得无证，并非离修离得离证，正是不着不住，能所双忘，再加一切缘生，非有实体。所谓修得证者，亦缘会而立假名，弥勒菩萨解金刚般若经云：非有为非离，诸如来涅槃，言不取有为法，亦不离有为法，不取不舍，斯是如来涅槃之境，可见有无不二，虽即于事，未染于心，此名曰空。然有人偏执于空，以为一切众生皆有佛性，我又何必再修，人又何必我度呢，不知众生本体是佛者，言如醉汉本来不醉，但因酒而迷，现正颠倒，不能不救，若偏于空，此空即等于著有，毕竟不曾空得也。

    世人不解空义，以断灭无有为空，圣人解空，以一切无自性，无实体，一切不可得，有而不有，无从执实之为空，众生苦因，在认妄为真，执于有我，色缚心缚，永不解脱，毕竟痛苦。圣人悯之，遂教以空境空心诸法，空心即是空境，不执即是证空，证空始明无我，无我即是断苦。所以因地先要开佛知见，佛知见者，般若是也，以般若破空，空即不执，并不执亦不执，斯是净空无我，苦乐皆无依据。世人怕落空，这个怕落，便不曾空，一班小心谨慎之士，都说怕落空，是不明空义，更有世人误解空义，遂说无因果，造种种恶，由于根本未明，所谓茫茫荡荡遭殃祸，即此意也。行者切忌与糊涂人说般若，生许多疑谤罪过，但又不能不下试探法门，用启其机，观其机是否可讲，然后授之。且妄谈般若，其罪甚大，然非谈之罪，乃妄之过。今人并般若而废之，因噎废食，诚妄而又妄矣，故不可言而与之言，妄也，可与言而不言，亦妄也，自己不能言而与人言，妄也，自己可以言而不与人言，亦妄也。故解义当圆，决不可因此而废药，又不可因药而疑病，活用在人，于药何咎，今为尔等说十八空义。

    空者，并非空气之空，空间之空，空虚之空，以此空尚属有相也，如空碗，具有空相，以饭满之，空相即无，故非无所见闻觉知之为空也。此空云者，乃以般若力，证知事事物物，都无自性，无实体，徒以因缘会合而假有，名遂为空。大智度论云：舍利弗，菩萨欲住内空，外空，内外空，空空，大空，第一义空，有为空，无为空，毕竟空，无始空，散空，性空，自相空，诸法空，不可得空，无法空，有法空，无法有法空。当学般若波罗蜜，兹将此十八空，略释其义如下：

    （一）内空内即六根，眼耳鼻舌身意，眼空无我无我所等故。

    （二）外空外即六入，色声香味触法，色空无我无我所等故。

    （三）内外空合内外十二入中无我无我所等。

    （四）空空以破前三空，谓三空亦空也。

    （五）大空即十方空，十方无边际，故名为大，以西方论，西方无边，一切处皆有西方，故名为空。

    （六）第一义空第一义名诸法实相，以不破不坏者，名为实相，然此实相亦空，何以故，此实相空，无受无著故，若诸法实相而有者，应受应著，而实相者，即是非相，不应受著。

    （七）有为空有为法，名因缘和合生，所谓五蕴十二入十八界等，故空。

    （八）无为空无为法名无因缘，不生不灭，如虚空故。难者曰：有为法，以无自性故空则可耳，云何无为法亦空耶，答曰：若除有为，则无无为，有为实相，即是无为，以有为空，故无为亦空，以二事不异故。

    （九）毕竟空毕竟空者，破一切法，令无遗余，故名毕竟空。此毕竟空亦空，无虚实相待，若有遗余，不名毕竟空。

    （十）无始空以一切法无初际，故众生无有始，又以无明覆爱所系，往来生死，始不可得，破是无始法，故名无始空。

    （十一）散空散名别离相，以诸法和合故有，如车以辐辋辕毂，众和为车，若散离各处，则失车名，人以五蕴四大和合，故名为人，离之人不可得。

    （十二）性空诸法性常空，假来相续，故似若不空，譬如水性自冷，假火则热，止火停久，水则还冷。如经云：眼空无我无我所，何以故，性自尔故。

    （十三）自相空一切法有二种相，一者总相，二者别相，是二相皆空，故名自相空。总相者，如一切总皆无常等，别相者，言诸法虽皆无常，而各有一别相，如地为坚相，火为热相等，各各别也。

    （十四）诸法空一切法有内有外，有好有丑，以心生而有，无自体故空。

    （十五）不可得空一切法乃至无余涅槃，皆不可得，故空。

    （十六）无法空无法者，名法已灭，法已灭无，名无法空。

    （十七）有法空有法者，诸法以因缘和合而有，实性无故，名有法空。

    （十八）无法有法空取此无法有法诸相，皆不可得，是为无法有法空。`

    以上是为十八空，以诸法无我故空，我者主宰义，诸法离缘，即不能自生，故自无主宰，无主宰，故无我。

    因缘和合生，故空，始终不可得，故空，以惟心所显现，故空，知一切万法皆从心现，悉无自体，故称为空。若欲住此十八空门，当学般若，行者切勿因我说空，便落空，亦勿因我说空，便怕落空去，落空怕落空，都著于有，仍是颠倒生死。要知未尝有一法能出我之灵台智性耳，智者自会理解得，但不依般若，如人入暗，则无所见矣。

    空一切境，是名断色缚，空一切心，是名断心缚，色心二缚如断，即不复退转，但余习未除，仍必加修，至断色心二缚余习为究竟，至此则定慧合一，交相为用，其妙若无尽藏也。

    五、大心承当

    取法乎上，仅得其中，故发大心为入道第一要门。志愿大，则成就必大，因果同时成就也，能承当此义，方是如来种子，生如来家，此又名本愿力。我辈何幸而生于今世，非但得闻正法，并受持正法，上仗佛慈，指示无尽宝藏，譬如穷子遇天眼人指示地埋宝藏，顿成富人。若自己客气，以为发财无分，则亦终身贫穷焉矣。承当即是荷担，荷担如来无上菩提，是佛所咐嘱，又何必小心谦退，自以为让德可风哉，故发大心是修行中第一个关口。

    六、要真出家

    出家之义微矣，佛制削发缁衣为出家者，欲人离去家庭尘俗之烦恼也，人与家庭间，关系比较最深，时间最久，情爱相系又最深，不断爱缚，无由入道，于是慕山林之幽静，喜尘劳之远离，舍而去之，佛为下根人说法，不能不如是，然又有居士，示有妻子财产，日居烦恼之中，无所染污，心离尘劳，是真出家者。故居士宜在家出家，言身虽在家，心已出离，若比丘则应出家出家，言身心两出家，永断烦恼。此佛为上根人说，若明心菩萨，则大事已了，入无学位，心无出入，亦无烦恼。徒为教化众生，现比丘相而为说法，亦可表示威仪，故出亦得，不出亦得，总勿自欺欺人，名真出家。又回俗一事，佛制所许，若比丘身不回俗，心常恼乱，不忘名闻利养者，即是回俗，并是破戒，非福田僧，与恶人不异。至清静有德之众，不论比丘居士，皆名僧宝，不可不知。

    七、谨防八忌

    云何八忌？一者忌求神通。二者忌多疑而活。三者忌求速与待心。四者忌人情与依他。五者忌呆板执病。六者忌不依规矩。七者忌失觉照。八者忌未得谓得，未证谓证，及衡量他人意境。此名八忌，以犯此即能障道，故忌之。

    一忌神通

    求神通者，其根在贪得，因地不正，为害滋大，世人无不求神通，但不识神为何物，通为何事，盲修瞎练，误己误人，更有一班因噎废食之徒，未曾了解斯义，因疑生怖，裹足不前，并佛传之无上心印密乘，亦不敢修，且阻碍他修以为慈悲，譬如庸医误药杀人，不责医而禁其药，过在庸医，于药何咎，何惑之甚也。

    神有人身血气相因之神，藏于内者曰精，发于外者曰神，心为主，精气神为奴，此神通，即是心意通达，乃心神通也，由我达彼，由体起用，神力有大小之不同，通力亦有灵拙之各异，人之神通，系属本有，譬如灯之有火，火本有光，火不发光者，非无光也，其咎在阻碍不通，为七情六欲所蔽，有体不起用耳。

    世人不解神通，遂以变幻为神通，实大自误，变幻是幻术，有类于术，非有所凭藉不能施也，神通则不然。

    《宝藏论》云：神通有五种，一曰妖通，如狐狸老变，木石精灵依附之类。二曰报通，如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼未成，今世童年视听特异者之类。三曰依通，如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也，以不究竟，且必退转故。四神通，计有五，一天眼，二天耳，三他心，四夙命，五神足，此虽名通，然有究竟不究竟二种，无道者，不究竟，终必退转，并有危险，颠狂成魔，堕大地狱，究竟者下再详言之。五曰道通，以道为体而前五神通为用也。

    佛家以求得道通为主，于六通先下手，六通者，居五通之上，漏尽通也，世法为有漏，出世法为无漏，通于二者，概不染著，名曰漏尽，修六通之法，必先明心地，开发觉慧，证得净空以为体，然后缘化万有，无心应物以为用。故《宝藏论》又云：智有三种，三智者，一真智，二内智，三外智。博览古今，通达俗事，外智也；割断烦恼，心意寂静，乃小乘所修，此内智也；都非究竟，故不名真。真智者，圣凡不二，情见皆空，了解无物，体用如如，是名真智，此即道通。我人所修，道通为体，五神通为用，未得体而起用，必致堕落，必招后果，甚可畏也。

    道家修者，以发五神通为极则，乃硬压六识，硬摒习气，用制伏法，开五神通，根本未空，遇有力之外境前来，或喜或悲，魔即乘入，如开天眼无隔，能见诸切己恼怨之事，不觉嗔怒，遂致堕落。或见男女爱悦之事，不觉情移入胎，因贪嗔痴之根未除，暂时压伏不起，一旦反动，不复可制。若能先证法空，后开五通，则诸境前来，无美恶亲疏情爱喜怒之别，平等自在，无可动摇，顺逆一如矣，此神通乃属有体有用，名为究竟。否则根本未得，反为神通所误，故非究竟也。贪求神通，即是贪根，亦属好奇劣性。藉此以图名利恭敬，未离得失之贪，安得名道。

    本会修法，第一不许求神通，坐时见光见佛等等，皆幻心所起，悬为大戒，故常反复告诫，防其稍得胜境，喜魔来入心肺也，故道与术不能不明辨。本会一年来，修法数百人，幸无诸病者，以因地正而所企者大耳。

    道家五神通，是用硬功夫修得，佛家五神通，是明心后自然证得，道家得五神通，有用无体，虽初意在道，后则不觉流入为术，故术而非道，佛家证五神通，先体后用，运术以为道。

    道家五神通有退堕，为暂时之得，佛家则无此弊，名究竟得；道家专用五神通，佛家唯不得已时用之。

    道家视五神通为神奇，佛家视五神通为极平庸。

    神灵外道，亦具五通，但无漏尽通。学佛本意，是在求解脱，无系缚。惟重漏尽通，以诸漏既尽，彻了世、出世法，乃真佛道也。若专重神通，则心为神通所持，即属贪得，非但不能了生死，且深入魔障，乃至颠狂，甚可痛也，古德分道通神通以别此义。修心中心密法，以见性明心为主，成就无相悉地。悉地是言大成就，不是乐小法者所可思议。从来修东密藏密，往往喜谈神通，此行者自误，非法之咎。神通本非外来，静者心多妙，自然物物皆通，处处应合，以智慧力，运用妙法，苟利于众生，一切皆可方便，苟为自己贪得，即毫厘亦属生死。又有人闻说神通，即谈虎色变，因噎废食，以为密法即是魔法，谤佛谤法，至可怜悯。不知念佛至一心不乱时，证得三昧，当下神游净土，若已生，若今生，若当生，此非神通而何？世人根性，执于有相，必以可见者为神通，不可见之妙谛，反认为虚妄。佛法不取于相，不离于相，依摩诃般若为宗，故不必见光见佛，颠倒其心，惟内观自性，了达无生，心无障碍，神通自在其中。

    众生心中，本具足体相用三大之因，既然体大相大用大，则何种神通而不备耶。此三大之因，可为法报化三身之果，众生非是不具，只是不知，其不知原因，由于执著事相，迷隔真理。《金刚经》云：但凡夫之人，贪著其事，所以一切经论，皆破众生身心事相等执。如辅行记云：修三昧者，忽发神通，须急弃之，有漏之法，虚妄故也。佛法重无漏无取，以般若为尊，般若能泯诸相，但安于理，即是事通，若专求通，必障于理，理通者，无非演一乘之门，了无生之理，一言契道，当生死而证涅槃，目击明宗，即尘劳而成正觉，刹那间革凡成圣，须臾即变有为空，如此作用，岂非最大神通乎，天下归仁，即此意耳。

    故修法人，应先证得漏尽通，余通皆是邪伪而不真实，邪则不正，惑乱心生，迷于本性，切不可妄冀。由上观之，妖通报通依通无论矣，其五神通中，所谓天眼天耳他心等等，佛法亦具有，今概称为邪伪者，以其但有神通之用而无道通之体，道通属之漏尽，神通为外道二乘之所共，道通唯大乘法之所明。佛法惟贵道通，不贵神通，但亦不废神通，惟未到力量，不许运用，防两误耳。故宝藏论又云：智有邪正，通有真伪，若非法眼精明，难可辨了，是以俗间多信伪邪，少信真正，此妙理之难显也。心意寂静，乃小乘入断灭之见，若真智所明，则在体解无物，净秽不二，是谓破法执之要道也。不破法执，不足以言大乘法要，故大乘讲万法皆如，惟心所现等等，皆明入不二法门，则事理圆融，因果交彻，神通妙用，尽在目前矣。

    总之神通之妙用，在开慧眼法眼之妙通，慧眼知人之根器利钝等，法眼在能知于何人应用何法以度彼等，合之即是佛眼，非另有一佛眼也。此神通由内而外，先通自己，先度自己之习气烦恼，将自己各种业障除净，自然开通。但除业障，必依般若为之扫荡，此菩萨所求之大神通也。今更以《大日经》、《仁王护国般若经》③、《心经》等证之。

    《大日经》云：此菩萨证净菩提心门，名初法明道，菩萨住此，不久勤修，便得除一切盖障三昧。此菩提心者，世人往往误解为大悲心，一似由恶心转入善心，谓为发菩提心。是知菩提本不可得，明一切不可得，是为菩提心。初法明道，是言登初地至十地也。道者地也，言必修证三昧，明心不可得，亲见实相后，始可住此。住此者，言住于般若也，非般若无以扫荡一切盖障，不久勤修，自得除盖障三昧，当发五神通。神通本来人人具足，非佛菩萨独有而众生独无，以众生为无始无明所障，不能发通。惟以本来具足故，非可予夺，惟有自己修证，经过一定程序，第一步修以求悟，证得三昧，亲见实相，第二步悟后正修，以般若力扫荡盖障，第三步盖障渐净，神通自然开显，此神通方是永不退转。非如外道用强制定功所发之神通，毕竟见境起惑而退转也。故不得净空三昧，先发五神通，是最危险的事。因憎爱之心未除，一切不能平等，种种怪象，都到眼前，随之流转，即是生死颠倒耳。

    障者，计有五种：

    一、烦恼障，谓粗分根本六大烦恼：贪、嗔、痴、疑、慢、不正见也，细分即八万四千种习气，此皆夙世积习，障入道之机也。

    二、孽障，因过去现在造无数罪孽，其人现虽有得道因缘，而前孽未消，自生种种留难。

    三、法障，谓虽已修持，因前世谤法故，不能遇善知识。善谓善巧，知识乃知其人之根器而以正法利导之，正法者，正合其机之谓也，如药合于病，不拘于何种药也。譬如其人之机，合于净土，若以不合其机之禅密教之，非善知识矣。若其人般若之机已熟，当方便引之，使成就无相悉地，乃仍教以有相法门，亦非善知识矣。此虽师之咎，也是其人夙世疑法谤法，或吝不教人，所得之果报也。

    四、生障，谓虽得闻正法，但忙于谋生，无暇修持，多所障碍故。

    五、所知障，谓虽已遇善知识，已闻正法，照以种种因缘，不能和合，如我慢贡高等，足以妨碍般若波罗蜜，此谓五障。可知种种因缘，障入道之门，要打开业障，归入此门，仍是般若，非般若无以除一切盖障。

    又非除粗分盖障，不能修般若波罗蜜也。《心经》谓菩萨乃至三世诸佛，皆以般若波罗蜜多，故得无上菩提，夫见性成佛，不依般若，何由见性。《仁王经》云：在金刚定前，所有知见，皆不得名见，惟佛顿解，具一切智，所有知见，才名为见，此见即是般若，佛名大觉，具一切智智，为无上大明大神也。《仁王经》又云：证到金刚三昧，即如登大高台，普观一切，无不了了，同真际，等法性，圆满德藏，住如来位，可往十方诸佛刹土，利乐有情，通达实相，与佛无异。所言刹土，非有定所，所称有情，亦不拘亲疏远近也。《仁王经》又云：十方法界一切如来，皆依此门而得成佛，若言越此得成佛者，是魔所说，非佛所说，是故汝等应如是知，如是见，如是信解云云。佛说得斩金截铁，正恐后人迷于所知障，不能信入，要知此门即是般若波罗蜜门，九九归元，不离乎此，若云学般若不是究竟，请问更学何法是究竟耶？佛所说了义经，不将反为不了义耶？彼为此说，其用意实偏于佛力而疏于自力，以为佛之神变加持，转眼即可使我成佛，而成佛之凭据，要人能见者，惟有神通，遂误为神通即是成佛，故置般若于脑后也。不知成佛云者，谓以如实智觉了一切诸法，故名为觉，而佛即是觉者，觉即般若之简称也。

    神变旧译神力，如来威神之力，超出限量，即是自证三菩提，虽十地菩萨，尚非其境，如自己证入三密门，方可与佛相应，佛之加持力，然后可加。应机而兴，遇缘而会，自然而致，非可强也。故佛力虽宏，非人人可得而加持，否则一切众生，皆为过去诸佛度尽矣。佛为往昔大悲愿力故，欲使诸有情蒙益，普示种种法门，然人能弘道，非道弘人，如来密要之藏，即是自家宝藏，必依法修持，至程度相等时，方得佛力加持。佛与众生，岂有厚薄亲疏之分，加以成就因缘，各各不同。自己机缘未熟，般若力量未充，情见所覆，障其入道。

    彼不自咎而疑法，疑法即是般若力不够。彼复不知神通显露，实在般若扫荡五障之后。又神通而使众人普见者，此即非神通，以其知见与众生无别也。若幻术幻师亦云神通，则幻师咒力，加持药草，现种种未曾有事，可即称之为佛乎？

    彼因地只误此一点，遂致满盘皆错。故修行人求大神通者，即是因地不正，即是魔眷属，今特列于八忌之首，慎勿自误可也。

    二忌多疑与浮活

    疑因不明事之所以，得失之观念太重；浮活因信心不坚，贪速而行持无恒，皆由根性贪便利所致。凡学一事，无论为工艺为农商，亦必三年毕业，万无数月成就之理，况学佛乎，况自己多生之习气乎！

    凡事在未定以前，以我见预测之，分别之，或认理未真，即定我见，断为是非，自心终无把握，后又犹豫不定，此名曰疑，盖粗分为惑，细分为疑，如事之不可为者，不辨邪正，糊涂迳从者惑也，又明知其不可，乃不敌己之情见而摇乱动心者，亦惑也。至于细微流转，比量而迷惑不定者，入于疑矣。

    世人造业受苦，已不可胜道，复又苦在不知其苦，而苦之最苦者，曰不明心地。如心地明白，则无事不可为，以心为一切主，名曰心王，王如失位，国必紊乱，故破疑乃如国之立主以定乱，为明心入手第一步功夫。

    疑与信为正对，不信即疑，今欲起信，必先破疑，破疑则决定勿退，方可入精进之途，今之半途疑退，即属此病，故关系至巨。

    破疑之法，应从问与行入手。第一问难，先自认为极老实人，虚心下气，遇事请问，古人居上位者，尚应不耻下问，况初学求善知识者，岂可不虚心容纳，一一请问以释其疑，此谓问。第二实行，凡经善知识开示后，仅明于理，未证于事，终必转疑而惑，故必实行修持，使事理双融，心内了无挂碍，方名破疑，此谓行。然问难与修行有别否乎？曰问即是行，不必定分为二，盖问难所以启修行之机，修行又可开问难之缘，随行随问，互相精进，若仅问而不行，终无益耳。

    疑有疑在事前与事后两种，疑在中途事后者，尚属有理，若在事前，则系情见用事，凭空臆造，自然越疑越深，因而致病或颠倒者有之，此属世间最苦之人。然此疑已属于果，由患得患失而来，患为疑之起因，亦因事而生，并非完全凭空，第事之不必疑，或可以不疑而转辗疑虑者，此则多事攀援，庸人自扰耳。

    修行人往往疑法疑人，性遂浮活，此属大迷大妄。人之劣性，不外贪得省事二种。求不费气力，速得成就，一也。贪多以求胜，二也。多生以来执有之病，系缚难解，若无所得，疑为偏空，劳而无功，遂欲改道更张，三也。行者每依人情以为转移，人云亦云，以耳为目，好发无责任之议论，四也。修行过程，顺逆不时，进退不定，若因逆而疑，旋生退心，五也。人之习气，每喜标能立异，好造空论以显其高，遂忘谤法之罪过，六也。不知依法不依人之义，每因人而谤及法，忘其所以然，七也。他人意境，本非我可妄测，乃亦比量分别，妄断其是非，八也。皆是自己根本未明之所致。

    三忌求速与待心

    修行人勇猛精进，原是好事，但精是纯一，进属不退，能朝于斯，夕于斯，不疾不徐，亦不间断，是名精进。要非贪多猛进之为精进也，要好太过亦是贪。凡入手太高者，必不持久，急欲见功者，气必粗浮，所修势必难成。今之到处求法，修一二十年不得实用者，皆由法门太多。求功太速，修时太短，法见太深，终至百法皆晓，一事无成，此贪速急进者也。

    反之则又因循坐误，稍得胜境，即自满足而待心起矣，放逸二字，最是障道，以不进则退也。

    修行人本是半途出身，从未就根本下手，至浅近之佛理，往往忽弃，久之耻于再问，含糊过去，任其糊涂，此一误也。

    根本未明，则修至究竟如何为止，彼亦盲然，且自以为时机成熟则功行自圆，放任以待时，此二误也。

    修行先以求悟，悟后方是正修，若稍明悟，正是工作开始之时，乃欲任运自在，不求彻底，终至沉沦，此三误也。

    修行功夫，臻微细处，最不易分析，白鸟之白，与白雪之白，二而非一，于此处最含糊不得，若因循放任，姑待其时至，以为久久必可彻底明白，此四误也。

    又任运与待心，绝然不同，凡修至明心后，入任运境界，仍不能丝毫放逸，必参至极究竟处，再由极究竟而至极熟，熟极则能所自忘，至此方可放手。

    所谓既悟之后，如丧考妣，岂得以放任为自由，强作自在而放弃哉？总之功夫是自己知得，今以植树为喻，初修如先辨土性，宜种何物，而下种子后，一时虽不见萌芽，万不可疑为不生而挖视之也，只要每日灌溉，勤行本分，及见萌芽，亦勿欢喜，只要小心风雨水旱虫蚁，于开花结果后，尤不宜性急采食，只要看护待时，至此方入任运时期。今于初见萌芽时，即放任不管，待其自植，此又待心之误也，前为太过，此为不及，同为行道之障，故忌之。

    四忌人情与依他

    凡初修人往往随人而转，以耳为目，若依善知识，本属正办，但不可一味人情，譬如先修之法，如先请之医，人情也，如医药不对，久不见效，只有改请他医，当重于性命，不得再人情以自误也。彼之轻于换医药者，虽多半人情用事，亦由自己不真痛切。如果以自己为本位，审明利害关系，服药无效，先自警觉，即速改方，万无犹豫进退，偏重人情之理，如服药有效，则于生命有关，又岂可因人情而改道，故操纵在自己，切勿依赖他人，以耳为目。

    修行人每苦在不知，一不知自己根本毛病，二不知何者是名医，三不知何者是妙药，四不知如何情况方为有效，五不知服药后，必有种种反应，因疑怖而中止。故未修前，是盲从，正修时，是瞎练，稍得境界，又属自是，一误再误，可胜痛哉！

    五忌呆板执病

    修行人如作工，不可无巧思，以巧则事半功倍也，佛法无定法，假定为禅密净土等法，用以归宗，然以各人根器不同，法亦随之而变，如死守不化，不以活泼，灵机无由启发，安得至自在之境，登极乐地哉。

    故专一与死守不同，如志愿往西，忽又慕生东方，此不得名专。当知东西方同一极乐道场，东西只是假名，四维上下，各有佛土庄严。我当先净其意，取得往生之资格，则东亦可西亦可，无不应愿往生，此不得名活。若死守一法，以为西方是唯一乐土，无有余方，执见如此坚固，往生实是难事。众生病苦，只是我执，学佛正要去我执，若因修持，再加一层执病，岂非苦上加苦。凡习气深厚，皆因执病而起，马祖死守坐禅，是名执病，为南岳所呵，他宗亦无不同此病。然更有一班贪便利取巧之人，以为十念即可往生，真便宜之至，只待临终用功，佛自然来接引，真是梦中见财而喜，故不得不督促之，使勿放逸。

    惟众生难度，扶得西来东又倒，要当善为调处，如调琴弦，松缓则不成声，太急则弦断，第一先启其活泼灵机，第二晓以利害，使自己痛切，用功时，如率兵攻敌，义无反顾，不用时，则一切放下，视若无事，而心则常活泼泼地，如是用功，方名精进。

    六忌不依规矩

    凡修一法，必有师承，初学其责任在师，信受后，必依法奉行，如以我见为是，变更其法，则成就实难。昔有修心中心法者，规矩必得两小时，彼自以为念咒比他人快，只要一点半钟，即可够一千八十遍，遂不依规矩而修，后终无效，反疑他人所修为不实，遂疑法谤师，此实大忌。

    故付法之先，应极慎重，考察身体时间，各种因缘配合，方无流弊，而受法者，以老实肯切为主，多问可以释疑，亦贵在自觉耳。

    七忌失觉照

    此是修行者最大毛病，凡修行至数十年，不得丝毫受用者，正坐此病。盖修在一时，而用在平日。觉照功夫，是修行人唯一目标，亦断苦证真唯一方法。众生颠倒苦恼，只因不觉，外物来诱，不问顺逆，枉被流转，若以慧力觉照，知其虚妄，内外双空，不受摇惑，自然无喜无嗔，不造恶因，不起恶缘，不受苦果矣。觉照是因地先觉，觉在事前，故名大智觉，照是练习抵抗，诸境前来，得失利害之辨，于人天交战时，能一决进退，不动不摇，力自充足。

    故无论何时何地何事，皆当警觉观照，不宜忘却。行者每分修时与平时为两件事，以为平时行住坐卧，待人接物，都不是修，一误也。

    行人不知觉照即是对境练心，以不明心地法门，故不知用心方法，二误也。

    行人口说空，所作事业仍不能空，因不能觉照，无由证空，三误也。

    行人不知觉照是最要紧之用功法门，越多练越好，越逢刺激事，越可反证自己之定慧力。而彼但求福报，不能大受，不起大用，四误也。忘失即是忘其所以，便是因循、不痛切，此所以明道多而修道少，修道多而证道少耳。

    八忌未得谓得

    未证谓证，及衡量他人意境好高骛远，夸大虚骄，是众生习气，亦好胜心所引而误入者居多，譬如观空，理已明白，亦自以为可以空矣，但遇事则又不空，烦恼依旧，其力未充，诚不免识者所讥。然究有一二分证得，虽一时理事未融，终有精进到达之一日。若夫根本未明，而自谓证得者，理且未明，遑论事证，真是妄而又妄。如外道不知明心见性为何事，乃死守窍门，或观月轮成就，即自称为明心见性，此最颠倒，难以救药。

    又修持功夫，只有自知，属于心地，岂可皮相？臆测即是虚妄，衡量亦是烦恼。故他人之胜劣，不劳我之着急担心也，一涉胜负，即不觉入于嫉忌而嗔心起矣，于自己功行，反而退惰，不可不慎。

    以上八种，为修各宗法门之根本条件，不论修净修禅修密，皆当如是，以下再讲修各宗之法。

    修法目标，在登彼岸，波罗蜜是也，波罗蜜者，归宗也，宗者元也。归元法门甚多，有以禅定归宗，曰禅宗；有以净土法归宗，曰净土宗；有以密法归宗，曰密宗；以禅净密乃法而非元，乃舟而非彼岸，用舍之权，操用在我，不受法缚，方名彼岸。恒心不可无，偏执不可有。学佛志在去缚求解脱，活泼自在，除一切苦厄，而诸苦厄之中，以法缚为最苦，习气深者，缚之厚也，禅有禅习，净有净习，密有密习，而自以为是之习，皆启门户纷争之渐。修行人求无诤三昧，争论至属可耻。然有时不可不辩，不可不争，此辩争云者，名曰正因，不可涉于意气，亦不可引对方恼怒，当平心静气处之，机不相契，且勿与逆，逆则反远矣，不独对人如是，对自己亦要虚心调伏，知过必改，不改不是真知，莫谓杀盗淫便是过，举凡心地未明，因果未了，处处缠缚，动则得咎，一切都是罪过。《地藏经》云：举心动念，无非是恶，业力所系。无可逃罪。此是无力的被卷入，非是知而故犯，可哀也。

    八、略说各宗修法

    本会虽系印心道场，专修心中心法，但禅净各宗，亦同时兼弘，兹略说各宗修法，一、修净土法门，二、修禅定法门，三、修心中心法门。

    修净土法门

    佛说法四十九年，种种方便，无非是摄心归一，做到一不可得，方便度苦，随机应化，非有定法。念佛法门，亦是方便法门之一种，不可专执持名为念佛，凡内观自性，外参经论，行住坐卧，待人接物，一切皆念佛也。千百年来，念佛者多，成就者少，其原因有五：一、不明念属何念，佛是何物。二、贪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，秽净之见横生。五、不得持名法门之诀窍。如今先要明白此念佛之物为何物，终日受苦颠倒流浪生死之物又为何物，然后再去念佛，心地明白，方可我不离佛，佛不离我，佛我同光，体用如如，在在净土，处处西方。如是努力精进，则生西并非难事，阿裨跋致，此生定可证到也。

    修净土是要双修，不要单修。云何单修，单信西方之弥陀，自己发愿往生，赖佛来接引，自己却不用功，改除习气，是谓单修。云何双修，明白自己本心地，其光明无量，寿命无量，与弥陀不二，感应道交，十方尽是西方，在在处处，若有此心，佛即不来而来，我亦不往而往，分不出对面彼此，朝于斯，夕于斯，娑婆不异西方，开口都是念佛，无能念，无所念，水不离鱼，鱼却忘水，不立弥陀见，不立秽净见，当下即是往生，是为双修。但口说而心不行，执持名号，心不作观想，是谓单修，心口相应，是谓双修。其实双修容易，单修难，双修得自在，单修反吃力，双修决定往生，单修断断无功，要如是修，方为正修正行。但念佛之前，必应具几个先决条件：一、须先认识何为净土，二、须先明白阿弥陀三字作何解，而往生净土者，是我何物，三、修持法门之次第。若此三项未曾明了，则虽持名万遍，只如鹦鹉学语，全不中用，所谓为经转，并非转经。

    净土本有理净土事净土，事净土者，西方极乐世界，确有依正庄严佛土是也。理净土者，我之自性清净土也，心遍一切处，皆是西方，十方与西方不异，故曰圆觉。再将净土二字分别解之，净乃扫除一切习气义，无污染义，土乃指本心地而言，我之本觉妙体，原来亦是光明无量，照十方国，无所障碍，寿命亦无量无边与佛同体不二。我与弥陀，本无往来隔绝，迷则万里，西方变阿鼻，悟则咫尺，阿鼻即西方，故经云欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。

    阿弥陀者，其义即如如不动，不生不灭，大自在之毗卢藏性是也，盖阿为无生义，弥为我大自在义，陀为如如不动义，我之本体圆觉妙心，既同弥陀，则往生云者，乃不得已方便说耳，既无来去，何复言往，既无生灭，何复云生，故往生之物，非我有相之躯体，乃我本无生灭来去恒常不变之如来藏性耳，兹再述信愿行证四项如下。

    第一信者，非单信西方之庄严佛土，即算发信心也。必同时深信自性即是弥陀，本可一样成佛，人皆可以为尧舜，一切众生皆可成佛，只是迷悟之别。此信是为甚难，若能信心不逆，一念净信，即已于无量千万佛所种诸善根，即非凡夫境界。故非信得真实，信得坚切，则愿力不强。古德云：信果佛易，如信释迦弥陀等佛是也。信因佛难，信一切众生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰难信之法。经云初发心即成大觉，是以信为诸行之母。

    第二愿者，发愿也，愿即志也，士何事，曰尚志。发愿即是立志，发愿成佛，是立无上之志。但若专心发愿生西，慕彼有相功德庄严，尚不离贪著，非真发愿也。经云若乐小法者，即著我见人见众生见寿者见，即于此经，不能听受读诵。故愿非大不可，愿大成就大，愿小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德庄严者，必发大愿，谓我今愿生彼国，为自己成佛故，为度一切有情故，非为贪得故。斯是真正发愿，故经内有应当发愿者有三。

    第三行者，修行也，非仅持名号之谓修，当时时厌离生死，念念不忘弥陀，口持心念，绵绵密密，即得三密瑜伽境界，所谓净法有力，则染法无力，其能不念贪念嗔念痴者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地狱，犹反手也，手不有二，心岂有别，当下即是，毋庸犹豫，似此专一诚修，一日至七日，心不颠倒，并不颠倒心亦不可得，自然一心不乱，一心即是无心，心不可得，为正修行。

    又修行者，破见浊也，若有净见，对面即立秽见，不得为行。经云：是法平等，无有高下，佛为众生方便说此净土法门，然又不许有情见，文殊以有佛见，尚贬向铁围。故见不净，心不净，即土不净，是以信坚愿大，合之方为正行，非仅口持即谓行也。

    一句弥陀顿超八十亿劫生死重罪，前际后际皆断，心行处密，本是无生法，亦是无上密乘。玄奘法师所译经本，重正念思维，罗什法师所译经，重执持名号，其实不二，以思维时，不离口念，口念时不离心行，古人观念并重，非若今之偏执不化也。密宗释弥陀有四，曰浅略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦无非念西方弥陀，与自性弥陀，同体不二之意，故一句弥陀，本是密宗，非可割裂分家者也。

    第四证者，实证也，以心与境界体会通达之谓证。经云：惟佛与佛，乃能证知，是言以心印心，只自己知，非他人可测。又证者，随信愿行三者而转，信愿行之修得如何，则所证得亦如何，若彻了诸法空相，约理言，自是无修无得无证，但理事圆融，又何尝废修，修则证在其中矣。

    念佛法门，系借佛力，但感力弱，应力亦弱，余念佛十年，始终不敢自信有把鼻，民国十八年秋，修心中心后，回头再行念佛，方知念佛法门之微妙，并悟得阿裨跋致之意境，盖一心不乱，定要平时做到，断无临时措办。故于念佛法门之外，当参究密法以为正助，其境界实不可思议。余自承前此种种罪过，硬把净密分家，罪同谤佛，佛在世时，本无禅密之分，后人为方便计，暂分以求专一，非故立门庭也。所谓归元不二，方便多门，若固执己见，严别门户，仍为执着，从何解脱。试问证至无生法忍时，心且不有，谁为别者？谁为证者？莲池大师发愿文云：愿于禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛云云，是岂摒绝禅宗者，近人执定非净不修，反对密宗，自己却又持往生咒。故知执持名号，为修净方便法门之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得无上菩提，岂有修他法而弥陀不许往生之理？今借一句弥陀，念至万法归一，再念至一不可得，方为成就。即持他法，亦可同样成就，惟向西愿力，不得有二，念到一念无念，斯名实念，一相无相，斯名实相。至见实相时，自然心无系念，无系念即是解脱。经云解脱即是如来，即是涅槃，行者断不可自安劣小，以为此生决难办到，尤不可视他人亦是劣小，作此见者，是增上慢，即是不明净土，决定不得往生。

    念佛之法，初念宜随众合念，音调应与众合，不必字字出声，应用息气法以调伏之，时时换气休息时，心念仍属不断。第一要与大众和合同声，次与众念，不如与少数人念，少数人念，不如独念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本来南无阿弥陀佛之本音，乃南无阿迷达菩大耶，论理亦应正授后再念，与持密不二。所谓念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作观想，最为得力。又念佛时间，切不可太长，以念念不断为上，最好念一刻钟，禅定一刻钟，轮流观念。今人以多数为胜，以声宏为高，更不辨功德为何物，妄将念佛功德，当作锡箔寄库存放，其愚诚不可及。今姑妄立一功德格曰，念佛至一分纯熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分习气，即一分功德，十分习气，即十分功德。熟在自心，自心即是宝库，若云念至明心见性以为功德者，修心中心法，满千座后，告以起用方法，彼必自知，净土法之微妙。余前著有《弥陀心要》一书，可以参阅。

    修禅定法门

    禅宗一门，教外别传，非可言表，但以心印，而心无可印，使无表证，何由印可，佛故拈花以示机，迦叶微笑以为答，不落言诠，不落断灭，直证心要，摩诃般若波罗蜜，非上上根人，不能领会悟入。东土人可以称豪于全世界者，惟有禅宗一门，以学人心境极活泼自在，而意气又豪逸风流，心虽荡空扫有，不落虚无，业虽专一精纯，不喜迂执，有此法器，故能承受。达摩初祖东来，正因缘已成熟，所传并无别法，只指见本性，离念即得，教人直下自会。自宋而后，始有话头之说，如参父母未生我以前是谁等。至明时，禅宗渐衰，如毒峰禅师等，始创念佛，此念者，乃正念思维，教人看念佛是谁，渐而禅净双修，后来人更以话头变作唱读，不明宗意，遂由偏空，转入狂放，为世厌弃，近更因噎废食，索性废弃，或公然大肆攻击，断定天下人，尽是末法钝根，倘入禅宗，如遇蛇蝎，其狂逆高慢，宁非可痛。不知修行人，由凡入圣，法门虽属无量，归元毕竟不二，不到禅宗，不名究竟，所谓密密地、无上净土，统是禅定，以一念不生曰禅，坐见本性曰定，臻此境界，方名真净，方是至密。上上利根人，如入室进门，一推即入，若钝根人，离室稍远，必徐徐引入。而引入之法，岂有定义，不到可推之时，虽百推千推，终在室外。一棒一喝，豁然开朗，囫地一声，亦在当机而已。

    故禅宗重在师资，方便引入，近代人根器太薄，以生活艰苦，生障太厚，无暇专修，既缺师资，复少因缘，而自力因缘，究属不够，宜仗佛力，如净如密，用为先导，其机已开，然后步步逼入，逼至山穷水尽，路绝谷断之处，自然豁然开朗，亲见本地风光。不经大死，不得大生，待其廓然明悟后，方许其参阅语录，打磨光净，三关未透，不容轻许。至于宗下一切开法引法，唐宋至今，以风俗关系之不同，岂可呆板抄袭，如庭前柏树子，麻三斤等等，因当时正有此物，故可随机点引，故修禅而曰有定法，即不名禅。

    佛今日说定法，明日说不定法，外道惊怖，以为险道，安足与语最上法哉！自心中心法行世后，引入禅宗，至为简捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知，先以总持为法，般若为证，庄严自性净土，斯真修禅宗者。

    修心中心法门

    心中心大法，为最高无相密乘，非具大无畏精神者，不敢信而修也，在西藏必修有相密，满二十年或二十年后，方可修此，东土人根器不同，故可直诣深造。此法初修，其责任在师，未经审查，不妄传也，民国十七八年间，大愚阿阇黎，开山于京沪各地，当时求法者五六万人，每日传众数百人，不及细谈法要，世遂以普通密宗视之，大半中途废修，或生疑谤，其深信不疑，亲承左右，略得心要者，至今不满二百人焉。现愚师隐居汉皋，暂谢世缘，分嘱诸同门，宏化各方，不敏以一知半解，抗颜上座，与诸仁结此无上胜缘，深感惭愧。所幸二年以来，修众均得受用，法缘日盛，禅密融会，此土清净，至此心中心法，过去种种疑谤，亦赖诸仁亲证，不辩而自冰释矣。关系未来修众，功德宁可思议。心中心修法，本毋庸再述，惟方便来者，留惠后学，说明似不可以不详。

    心中心法，以法而论，属于密部，惟可使行者直证心田，是又通乎禅净，盖融禅净密于一炉也，破一切法见，至极究竟地，一切仪轨，又极简单，不必设备种种供养，无分男女老幼贵贱，只要能坐两小时者，即可修持，并可克期得定。定则自然生慧，故非坐过百座者，不能与谈心要，使明体启用也。此法妙在于昏天黑地一无趣味中，忽然开朗，亲见实相，证得三昧。又以各人习气之不同，其感应快慢，与反应影象，亦随之而各异，故修时宜常亲师友，以便参问，否则坐甫得定，感得境界，又忽疑而不坐，此病又极多也。

    修心中心法，重在下座后，见境练心，以慧照力，照见一切皆幻，心自无著，无著即是无住，无住乃名无念，非不见不闻之为无念也。此法乃摄心无上妙法，由明心而空境，由空境而空心，由空心而空空，由空空而显性，由显性而圆照，由圆照而湛寂，斯入于心中心微妙之至境矣。

    修心中心法，约分为五期，一、六印修满之期，二、继续再修之期，三、打七之期，四、满一千座之期，五、放弃不再修之期。此法至多为一千座，如不肯放弃时，便成法执之病，又六印满后，即不肯再坐，此二种人最多，甚可惜也。

    众生病根，只在习气，不拔除其根，则非彻底，此根潜伏在性内，心中心者，表其性也，此法初修在求定，得定为体，由定而生慧，起慧为用。坐时修止，体也，下坐时修观，用也，止观并进，定慧交资，体用合一，体大用大，体小用小，然行者往往不起用，则每日只两小时用功打坐，平时不肯参究起用，练习观照，故得效甚少，遂疑法不究竟，譬如磨刀而不试用，终不知刀之利钝，乃咎于磨之非法，妄生我见，岂不惜哉。

    修心中心法，迥异乎其他法门，凡初修时，容易得定，及至中途，反觉纷乱，此正大进步之时，行者切勿疑退，譬如两碗淤泥水，一则止静勿动，使污泥下沉，水自清洁，见功虽快，非究竟也，稍一动荡，复浑浊矣。此则将污泥逐渐提出，翻动自多，越翻则去泥越多，翻至彻底清净时，更不怕动荡颠倒矣，又如病人服药后，必经过汗吐泻之反应，其病乃除。

    世人求定，每以死守不动为定。此是静而非定，定者，动静一如，定乱不二之谓也。无论诸境现前，为利衰毁誉，为称讥苦乐，八风前来，接而不染，不变不摇，斯为正定。心中心法，实可修至此等境界，然一班劣慧者，必瞠目吐舌曰：此是佛境界，我辈凡夫，如何做得到？此必狂魔颠倒，不知分量云云，若有闻者，必疑退而不学，坐以自误，此是人情作用，切切不可，行者当有勇猛心，探险心，天下无不劳而获之便宜事，况学佛耶。

    东密藏密重于有相，仪轨极严，佛像庄严，所费不赀，独心中心法，不拘一切，不择地点，只要如法修持，满足时间，即可成就，耐心息气，别无他法。第一不许求神通，第二不许见光见佛，设有诸境现前，勿许欢喜，勿许疑怖，认为幻化所作，一概勿理。坐时勿性急，有人来扰乱，或小儿啼哭，亦不许恼怨，凡逆我意者，即借以练心，转其积习，每逢恼怨，当生欢喜，久久习于自然，则平等智光现矣。

    修法以恭敬痛切为上，恭敬则不苟，痛切则能忍，定不难得矣。下座以活泼观照为上，活泼可以化固执习气，观照可以考察平日功行之深浅，用不难起矣。日后对他人观机，亦由此纯熟进步，慧眼开于不自觉也，得定证体，可赖乎法，以有咒印也。唯开慧起用，全赖自己，非时时观照练习不可，慎勿放逸。近世行者，虽多年修持，而烦恼依旧，此则不肯练习起用之咎，彼误认世法与佛法为截然两事，六祖云：佛法于世间，不离世间觉。若不依外境以练心，则失之远矣。

    修此法者，以心不放逸为主，不在毁身受苦也，故戒以心戒为上，手持印，身密也，无以起身业而杀盗淫止矣。口持咒，口密也，无以起口业而两舌等恶止矣。心澄空，意密也，无以起意业而贪嗔痴止矣。此不戒之戒，戒于不觉者也，下座时之观照证空，即属防嫌杜恶于因地，戒之于未然者也，盖杀盗淫为果，因地属于贪嗔痴，而贪嗔痴又属于果，因地属于不明心。故心中心法，可直证金刚般若，为悟心之无上妙门，拔除根本业障者也。

    修行法门，以实做为主，专讲教理，全然无用，密宗不独自己实做，且仗佛力，故有一定把握，修戒定慧三德，入于不自知。从来禅密二宗，与他宗不同，先由八识修起，依果寻因，先证得大圆镜智，所谓根本智，即无分别智，又名无相悉地。六祖坛经上，亦曾略论之，心中心法，不依过去所修之年限深浅，必经灌顶行者审查，虽不识一字，或从未修过，皆可付法。又修时不问地点，无论何处，皆可坐修，不必定要入坛，或备种种供养，若依藏密，法器仪规，平民无力可办，此则方便耳。

    修心中心法时，暂不许参阅经论，恐分其心也，即从前已阅已读之经，亦得暂时搁置，俟其百座后，证得三昧，点开心要，自然意境不同，再起而读经，必别有一境界，此时当时时亲近善知识，为之启发校正，至彻悟后，方可阅经，庶不为经所转耳。

    藏密初本无红黄二派。红教密法，最称完备，以效力太大，近于神秘，以非其人而传之，流弊滋多。黄教祖师宗喀巴，不得已出而改整教法，然旧弊虽除，新病又起。因所学皆当按一定程序，不得越过年限，似太呆板，反使利根人不得速即成就，甚可惜也。即如修无相密乘心中心等法，在西藏必得十二年至二十年之后，虽法定如是，而人之根器利钝不同，有或空废时间，不能直诣深造。盖喇嘛自己功行虽深，于东土人根性，未能尽了。师资太缺，故东土所得密乘，只有仪范，未臻玄要。最近惟诺那大师，开示无相密，渐渐启引，诸喇嘛中，识心中心法者，仅此一人。不知心中心法在东密藏密中，本所固有，佛之正传，非个人私造也。故修法当先明法意，处处不忘根本，不为法所误，密宗得诸佛加持，助力伟大，如飞机是行人助力，但终必要人自己开动，若谓佛可以使人成佛，则无异人坐飞机，使飞机自动升天，有是理乎？修密人第一习气在求神秘，一切靠之于佛，而自己不开不动，偏于仪轨，不明心要，自己心地既不明白，习气终难消除，飞机始终不飞，学密十年，烦恼依旧，求法无量，痛苦如昨，平心而论，岂法之咎哉？夫三密者何，身口意也，密归何处，归清净也，心地清净，是受用明证，病人服药，以灵应为贵，岂论药之高下？又修密法门，复有数点，应注意之：

    一、持咒以音准为第一义，凡求一咒，念至半熟时，再请灌顶师校正音韵，字句中有重轻、段落、连断等法，必一一参究，不独音似，并得神似，熟则成自然矣。

    二、香花水灯诸供，都是表法，目的在使自己之毗卢佛性，与佛相应，如香表无秽，花表妙用，水表湛净，灯表光明，皆是表自己和众生之如来藏性，妙德庄严，与佛不二，观自己亦是佛，主义重在心地，故曰心佛众生，三无差别。修行时，借此有相法，用于一时，不过摄心而已。

    三、仪规有一定法门，切不可自己以意为之，此重师承，依其所定年限修法次数，专心一门深入，必有所得，如好高骛远，见异思迁，必至一无成就。

    四、修密切忌与修显教者谈法，因立场不同，每多误会，故反多摇惑，致误精进。因密宗与禅宗，多从八识修起，先破无明，后除盖障，根本不同耳，显教视破无明为极难之事，必经过三大阿僧祗劫，不知阿僧祗者，不可说之时也。学佛不可以今世论，而迟速非有定时也，执文字相者，不可与语此。

    居今之世，以环境不良故，人心愈趋不安，应付世事，益感困难。人每有三种不足之苦，一曰身弱多病，二曰缺乏定力，三曰识力薄弱。以身弱故多病，一切进步，寿命退步，中年早丧，或竟病废，至为可惜。救济之法，惟在修养，修以摄心见性，养以调气宁神，心有主，则气自足，精固神旺，自可去病延年，定力不足，多半由体弱而来，体强方可耐劳虔修，定力强，则慧力足，识力自然远大。佛法是积极度生，并非消极自了，老年人归路已近，亟宜速修，早离苦趣，心中心法第四印，可以往生西方，助其念佛往生因缘。中年人正在有为，如感精力不足，或定力不够，遇事心悸胆小，每致误事，心中心法，可以克期得定，定慧交资，关系一生行业，非常宏大。少年人识力不足，神志易于摇荡，外物所诱，即遭堕落，若修心中心法，根基可以坚固，且先入为主，发扬事业，不可限量。故此法人人可修。妇女居家无事，欲少病苦气恼，修法尤为无上妙诀。惜乎世人福薄，受法已极万难，况受而不修，不更可惜乎。

    修心中心法者，满一百座后，气色体力渐渐充足，种种利益，不可尽述。以下再讲修持法要，余亦只述其万一，至极精微处，非自证者不知。诸仁不久可亲近愚师，再为印证，所得较全，因缘在后，有志竟成，稍安可也。

    心中心法修持法要

    第一、发广大心

    凡初学人修最广大殊胜圆满具足的心中心大法，不发广大心，实不能与之相应，兹简单标明十款如下：

    一、于法当生净信心，所谓正信，信愈坚，则中途自无退转。

    二、发平等心，上至佛，下至众生，一律平等，对于不修法者或慢法者，勿生骄慢嗔恨，莫自赞，莫见他过。

    三、所持契印，莫非时结，莫不净用，莫为名闻利养而用法。

    四、莫自轻法而妄传，莫轻他法而起谤，先断己谤，莫使他谤，使他谤即同我谤，有分门户之见，非佛弟子。

    五、持戒不缺，常摄在定，修不杀戒及诸善行。

    六、敬佛敬师，并敬善知识，对同参者，勿生嫉忌邪见。

    七、时时发广大心，以救度群生为旨。

    八、志信坚固，不辞劳疲。

    九、修六度以对治一切病执，所谓以布施对治悭吝，以持戒对治贪染，以忍辱对治嗔恶，以精进对治懈怠，以禅定对治散乱，以般若对治不觉。

    十、专求通慧，先破无明，勿妄求神通。

    以上十条，每日看一遍，提醒一次，使心不放逸。

    第二、修法次第

    一、勿急于上座，先熟读咒文，可以背诵时，再上座。

    二、持咒法有五种：一记数；二不记数；三高声持，于昏沉思睡时，持数十遍；四低声持；五金刚持，口微动而不出声，自听甚分明者。修法上座时，适用金刚持。

    三、六个印契：

    （一）菩提心契，为诸契之王，修时切忌生嗔。

    （二）菩提心成就契，此契专消孽障，除诸恶疾。

    （三）正授菩提契，结契前，先念三皈：“皈依佛、皈依法、皈依僧”三遍，当焚香三种，一檀香，二乳香，三沉香，各别烧。无力办者，焚他香一炉亦可，且不必连烧两小时，因修法时，不宜闻好香，恐破气也。

    （四）如来母契，结契前，先念南无十方佛七遍，持咒不可大声，当金刚持。

    （五）如来善集陀罗尼契，修此契时，每晨念南无三世诸佛三遍，心向十方三皈依，烧香与第三契同。

    （六）如来语契，修前先念三皈，完时于顶上散放手印。

    每契修八座，即八次，修完第一契，再修第二契，依次递修，每座为两小时，只许过时，不许不足，每日修二座三座均可，惟必量自己精力，切勿贪多，每契满足八座为度，六契次第修满后，第一契再补一座，其余有不如法者，亦补一座，是为六契圆满，即永不入三恶道。六契修满后，切不可放逸，继续每日修一座，专修第四契，约六七次后，加修第二契一次，如每日修三座，或打七时每日修五六座者，均修第四契，最后一座修第二契，其余第一、三、五、六契，即不再修。凡打七后，每日修过五六座者，自问精力充足，堪以猛进，则逢大月十五日，可修九座，求一气满万遍之数，每月一次，是日专修四契，不修第二契，惟当量力修法。每日修一座不断者，一年后，决可明心，如求速则打三七，计三星期，修三四个月，并常亲近善知识，亦可通慧。

    四、六印不可越级而修，必次第修满，然后可以打七，非经过打七，不得坐九座及修定印，非满一千座，勿放逸，满千座，即不必再修，修也无用，只要平时起用可矣。

    五、修时最要之点，在不满两小时，不得下座，不得开放手印，不得停止念咒，不得说话，念咒不要太快或太慢，约每分钟十二遍为度。上座时，切勿干涉他事，手印用黄布罩好，一切不管，只是口念咒，手结印，心不想什么，叫做三密相应，修到无相悉地，就是成就。修法时间，则不拘，最好在早五六时至七八时，天寒时勿过早，每座二小时完毕后，当至心发大愿，为一切有情回向，此第一要紧。

    六印满后，每日必出声念慈氏咒四十八遍，终身守之，此是因地上下种，与他咒不同。修时第一要少吃，食后至少一点半钟后上座。

    第三、修时设备

    一、供养。中供释迦佛一尊，三杯水，三面镜，三把戟（或以刀代），三炉香，三份食品（如水果等类），左右二瓶，供花，中燃一灯。无力者，有无多寡听便。如修成后，为群众谋利益，欲作大法时，当设三坛，分三院，居中第一院为白色，用修佛道，上首第二院为红色，用修菩萨道，下首第三院为青色，用修金刚道，坛内用地毡一床，中圆心，分白红青三色如，圆心纵广各八尺，此系坛内供养，平时修法不必设坛也。此法不同他密，不取于相，故穷人亦可方便自修。

    二、随身设备。（一）黄布一方，盖住手印。（二）开好钟表一具，或以香代，约每枝可烧两小时者。（三）痰盂。（四）盖腿部所用毯子，及座垫，座垫坐处宜高六七寸，两脚交叉在下，不必交趺；如双趺者宜平座，后垫不可高；单趺者，后垫可以高出二、三寸也。

    三、预防。（一）窗户不可有风，风寒处，切不可上座，不可带帽，室内温度宜稍暖，但不可受热。（二）门不宜锁，可任人出入，门外宜托人看守，及随时照料，如遇小儿大声哭扰时，亦无碍，切勿生嗔，用以练此心不动。（三）室内不宜放开水壶，使其鼎沸，或畜猫狗以免扰乱。（四）非有极急迫事，勿许人通知，亦勿下座，即有通知，亦必小声。（五）先小便净手，再行上座，下座时，切忌五分钟内小便，恐伤气也。又上座时，宜少饮水及食粥，食之过饱，最宜昏沉，天暖时，可赤足。（六）修满时，勿急急下座，先伸舒腿臂，擦手心摩面，调和血气，徐徐而下，下座后，宜多走路。（七）坐时头不宜仰高，防心乱也，不可太低，易咳嗽也，背不宜靠后，防久靠伤肺，手印当心胸，勿卧倒，两臂稍靠胁，两眼下垂似闭，切忌昏沉散印睡着，不必备茶，口自勿渴也，腰宜伸直不动，不可时伸时缩，防腰酸也，初坐时，或有小毛病，但稍久即安，此系旧病翻出，不是新病，不可着急。（八）坐时忽如睡去但手印不散，念咒亦不停，此非昏沉睡着，正是定相现前，切勿疑而中断。

    第四、修至如何方为究竟

    修至如何而方为究竟乎？是当先明修个什么，曰修成佛，即是修到觉。由凡入圣，只是由迷转觉，转识成智，开佛知见而已，但显教必三大阿僧祗劫成佛，而密教即生成佛，禅宗直指心源，当下成佛，净土得往生彼土后成佛，究何所适从乎？曰各有立场与因缘，非法有高下迟速与冲突也，兹略论之。

    一、显教系指从未学佛者言，如初入小学，必若干年，转初中高中而大学，又必若干年，非可越级顿超者，是就理而假定者也，阿僧祗者，本言不可说之多，亦无从指定何时止也，学佛必通三世，今世后学虽浅，以夙世因缘故，可以后来居上，或直接大学，不得以世俗情见分别而限之，又显教仗自力，故成就较难，非可与密宗同年而语也。

    二、密宗仗佛力，得三密加持，乃自宗不共法，如孩童不能登山，仗母力为之抱持，因缘不同，故可即生成就。

    三、禅宗直指心源，言下顿悟，最上根人，以夙世勤修故，今生缘已具足，一步登堂，故可当下成佛。

    四、净土方法，本是密宗，发愿乃专西方，以往生为唯一目的，只求生西，自可华开见佛，以志不在即生见性，乃在他世界学成毕业，其所仗佛力，以往生为止。尚未了自性净土，得清净庄严，即是成佛之义。而佛说净土法门，为上根人即生证得，使得果地圆成，又为下根人开一简便法门，使于因地下种，今之修净土者，将至极微妙之净土大法，转为小心劣慧人方便，非其法器，自难承受，或视为迂缓自了，甚可惜也。总之净土法不异禅密，要往生成就固可，即生成就亦可，因缘各不同耳。

    五、禅密二宗修法，由果寻因，从八识修起，先显法身，证得根本智，即大圆镜智，又名无分别智。他宗修法，由因寻果，从六七识修起，因地法行，实有不同，故证果之迟速亦异，兹将密宗转九识成五智图，列表明之。

    转九识成五智图

    南方

    转七识为平等性智

    即末那识修行门

    东方

    转八识为大圆镜智

    即阿赖耶识发心门

    即无分别智

    又名根本智

    法身中间

    证九识为法界体性智

    即奄摩罗识

    又名白净识

    无上菩提

    表毗卢法身体西方

    转六识为妙观察智

    即意识证菩提门

    即弥陀成就门

    报身

    北方

    转五识为成所作智

    般涅槃门

    五六七智为后得智

    化身

    六、禅密二宗，先破无明，后除习气，往往大事已明而习气仍在，然习气已根本拔松，有慧照力，不似前此之昏迷不觉矣。他宗则反是，先除习气，欲待习气净后，方破无明，不知无明未破前，只是硬压习气，用力降伏，非是根本拔除，虽暂时可以见功，久久反动力大，等于未修，非属彻底，临终往往颠倒，即是此病。

    七、禅密二宗，以此生破无明见性为成佛，若仗佛力，此生自可证到，至习气除净，原非此生可办。而显教每以破无明发五神通，习气除净，一切圆满，如释迦佛后，方谓成佛。譬如植果，一以初结果时为已成就。一以果熟可食时，采下盛器后，方许为成就。一则无时间相，先后不二。一则执定形相，假立次第。一则有力承当，视为当然。一则过于郑重，遂分难易。若不一一分明，为之解释，则片面之执，门户之争，学者苦矣。总之各宗修法，不同者是仪规和立场，相同者是目标与终点，如求开智慧，超登彼岸，解脱生死，各宗无不相同。兹有几个要诀，行者得此要诀，入门便不难矣。

    四要诀

    （一）先解修行正义，凡念佛打坐修法，不得名为修持，只可名为培养，如培养精神，以备行路之用，行路无力可以反证培养力之未足，故出佛堂下座后，行住坐卧，一切人事，种种行为，方是正修行，如感觉此时力量不足，则再加工培养，再作许多法以资助之，此为正，彼为副，世人乃颠倒，忘却正义，遂有重彼轻此之嫌，所得效果，自然微薄，此是第一诀。

    （二）如何谓之正修行，凡出佛堂后之正修行，应先明起用之妙，其妙诀在不忘二字，无论何事何地，不离警惕，处处照顾，只是要用惯这个心，用，便是觉照，不怕念起，只怕觉迟，不觉便被境夺，就此移引而去，移引既远，不知所返，便是流浪，凡人对于贪嗔痴，已是熟极，亦非一朝一夕之修，今日由生返熟，亦得养成一习惯，到刻刻不忘时，便是功夫纯熟，入于欲罢不能之化境，学而时习之矣，乐可知也，此是第二诀。

    （三）简明修法，修是复义，克己复礼，天下归仁，回复到本来，即是无往而不通，万物皆备于我，始尽致知格物之能事，故曰归仁，但克己是因，复礼是果，克己复礼又是因，天下归仁是果矣，克己是修的初步，克己者制其心也，一切造作皆心，心攀缘故，念成为妄，制心一处，即无染着，无妄无真，即是修复到本来。一处者，不可死执谓有个一处也，一是无义，遍一切处而丝毫无着，乃名一处，此一处，是圆遍广大无着之处，非万法归一尖锐纯一之处也，非到修证，不知意会，但用一个照字，照之纯熟，即可不忘，由不忘而不惑不动，所谓行深般若波罗蜜，此是第三诀。

    （四）修入之过程，功夫之进，必有过程，如登山然，由下而上，必有程次，顿根人，本来直上顶峰，原谈不到此。但为初学人，不可不方便也，照之功程有五：一知照，二照空，三照寂，四空空，五寂照。知照者，知起用也，且知非照不能转，开此觉慧，乃悟后正修，然系理解而始事修。照空者，非照不能空也，此已入于行矣。照寂者，已入湛寂之境，然有时忘照，及稍凛觉，即又湛然矣。空空者，亦照也，以照力空其空也。寂照者，乃常寂常照之境，固无时不寂，无时不照，照不照皆寂，并不自知其为照为寂也，简言之，功夫熟，则入于化境矣。

    凡一切生死之系缚只是心境相对，心与境不分，外境为心，内心之境亦心，以心破心，即心境双破，总名之曰破无明，破乃空义，非打破意也，以破尚有一破相在，不得名空，无明与明为对立，明则无明不立，此破字，乃灭义，灭则不可得也，破灭无明之法，妙诀在一照字，其不能照，或不知所照者，根本乃是定慧力不足，不知起用，而起用之总诀，仍在一照字，照则转，转则舍而之他，本体即空，如无明一转即不可得，一空即定，故照即转，转即空，空即定，定即不惑，不惑即不流浪，不流浪即无生死。翻过来，照无能照所照，于是无所谓空定不惑不流浪等等，毕竟生死亦不可得，是真能了生死者。更在翻过来，一切本体既不可得，然则照不照，转不转，空不空，乃至生死之了不了，真际平等不二，都无所不可，如是固妙，不如是亦妙，是真超然自在入不二法门，并了亦无可了矣，是究竟了生死者。

    此理既明，毫无所惑，是无明已破，只是习气深厚，似非此生可了，有九种程次，别之如下：（一）粗中粗，（二）粗中细，（三）粗中微细，（四）细中粗，（五）细中细，（六）细中微细，（七）微细粗，（八）微细细，（九）微细微细。

    此九种乃表心上系缚之深浅，至粗中微细，乃初地境界，已破无明，断色缚者。细中微细，乃三地至六地，已断心缚者。微细微细，则八地以上，已断色心二缚之余习，渐入等觉位矣，必微细微细尽而圆满大觉耳，非此生所可成者。譬如胎中婴儿，或初生之子，虽不能如大人，究不得谓为非人也，虽不能如佛之圆满大觉，究不得谓为非佛也。即生成就，成此佛也，长养圣胎者，养已成佛之圣胎也，愚人执相，不可与语大乘法要，惟信心不逆，不惊不怖者斯可耳。

    照转空定的过程

    坚固→松动

    长→短

    大→小

    奇怪→不惊怖

    二→不二

    勉强→自然

    有→空

    空→空空

    挂碍→无著

    缚→解脱

    生→熟

    识→智

    惑乱→不动

    流浪→止

    牵摄→自在

    空空→不空

    无力→力充

    偏→圆

    由此至彼，不用慧照，无有是处，照之次数日多，力自充足，根尘自然脱落，如是方是正修，此是第四诀。

    上面略说修法竟，然既落言诠，岂是究竟？故知究竟处，在行者自心领会得，非可言表。我今亦多事耳，哈哈。

    第五、修之层次

    修法岂有一定，若有层次，即有定法，惟对初学人，当为决定，务使其简捷迅速，是在来会后，逐一面授，或先净后密，或先密后禅，再行商榷可也。又修法之赖师友者，无非求得一商量，得一决定而已，得其诀，则事半功倍，得其受用，自不肯退转。鄙人以一知半解，与诸仁商榷学佛法门，虽未臻其奥，或亦不致误人，如有怀疑，或认为不妥处，当直心见教，互相考证，则去印心不远矣。

    印证分

    修行法门，不外修以开悟，悟后正修二门。修以开悟者，悟此心地，认识本来，先破无明也。悟后正修者，明心见性后，起般若妙用，扫荡习气也。前为明体，后为启用，定慧交资，体用合一。诸仁同堂参修，已届二年，早识本来，且已起用，此正由修入证之时，既有所悟得证得，即当加以考证而印之，庶不落于虚伪妄作，故说印证分，借镜以自照焉。

    证者，与佛相印之谓也，归证觉地之谓也，印者何，心而已，觉者何，心而已，了此不可得之心时，即是见佛，即名印心，修者此，印者亦此。凡夫由本觉而误入于迷途，遂仗佛法，修归本觉。然而本觉相貌，忘之久矣，如悭吝人不知慷慨为何事，残暴人不知仁慈为何物，习于自然，深入难拔，反以悭吝残暴为正当，而指慷慨仁慈为愚痴，或生惊怖，人类相互间，惟有尔虞我诈，造成此欺伪残贼恐怖之世界，岂非颠倒之甚。我今学佛，只是恢复本来，与佛不二，不二即是相印，如仿古画写像，维妙维肖，正不必客气。只要自问良心，其光明能如圣贤，自在如佛，则亦圣亦佛，居之不疑可也。如自问其心仍阴毒如地狱，痴愚如豕鹿，则亦地狱豕鹿而已，非可逃免者也。故印证分是行者自照的镜，自量的尺，无半点可容假借，徒托空言，绝对无用，只是自欺。所以印证是自己印证，非同见同行者，或高于我者，不能为我印可，道不同不相为谋，况一切不同耶。

    佛法不独救人，实以救世，虚伪文化，真实野蛮，佛法认为大迷信者，非打倒不可，但不是攻击打倒，要伊自动发生惭愧，自然打倒，降伏于不自知，所谓攻城为下，攻心为上。我曾论中国民族，地位是最低，意境是极高，进取心最弱，超越心是最强，是直出，不是横出，其潜势力，在有软化对方的能力，因深得攻心安心之妙诀，不能以一时之得失论也。简言之，中国民族之精神，系于唯心，安心是其唯一主义，但求安心，一切可舍。处今之世，退让似乎是劣点，然使世界人类皆如是退让，亦何至有一九一四年世界大战之恐怖。凡文化国家，民喜让德，不让者为道义，不争者为私利，义利之辨明甚，世界今日之不景气象，仍拜贪欲心战之赐，元气终未恢复，觉悟未见有人。倘能以佛法化导，使人人积极于真文化，不自残贼虚假，其寿命自然久长，故欲改造他人，先改造自己，欲改造世界，先改造人心，欲改造人心，惟有广施佛法，开人觉慧。佛法是世界文野的试验尺，世界有坏时，一切有尽时，而佛法无坏无尽，因心力乃无坏无尽，今由一人修起证起，推化无量，一切众生，终有同印同位之一日，十方世界，毕竟清净，故曰佛法广大无边。

    无修无得无证云者，极言诸法本空，不应有所执取，乃由修而得而证后之真实语，能所双空，方具此境界，今正有修，岂云无证，第印证亦无定法，在在皆可考证，处处都是印心，能如是，则一切处皆名念佛，而妙用起矣。

    信愿行之功行深浅如何，其印证所得亦如何。于信愿中，随行随证，不必定分为四，但未证三昧以前，一切境界，不名印证，以非究竟故，常退转故，自生疑惑故。盖功行过程，每随行者习性而变化，有时似退而实进，有时似是而实非，不予引证，必生误会，故不得已而强说有所证得也。印证即属性上不可表示之法，一落言诠，便成语病，况合于甲者，未必能印于乙，证于丙者，未必即通于丁，是在各人自己领会得，勿执文字自误，是真能起大用者。学人最苦处，在苦用功后，不无证得，于正在上进之时，乃无人为之印证，遂疑而中止，或转他法，或入歧途。此何异大病甫有转机，忽中途失医而坐误，顿使病人不能全愈，或前功尽弃，或变他病。如禅宗门下之枯寂如木偶者，密宗门下之贪着神怪者，净土门下之一味自了者。更有已证三昧，不知三昧为何状，未见实相，死执实相为可见，此虽自误，亦师之咎也。

    印证者，自己印证也，非同有物之可权量，但亦不妨立一假尺，用资参证，学人于苦用功后，自亦有所证得，乃以习气贡高故，不肯求人印证，前则印证无人，此则自以为是，或不知进益，或转而狂放，此虽无师之误，亦自己贡高之报，正五障中之法障，不可不知。六祖云：佛法于世间，不离世间觉。了达人情，即去明心不远，眼前种种境，都不出八风，借彼以考证，自心如实知，是名印心，今虽说印证分以告同学，未尽万一，若各勤修勿退，日有进益，当更有证于此者矣。

    曾子曰：吾日三省吾身。三省者，非三次省也，乃每日三时，初日分中日分后日分，极言无时无刻不内自省也，省即是反照内观，内因外立，故非内外，心境一如，身即是心，是深得起用之妙。

    我人当学曾子之三省曰：修持能不精进乎，摄心能勿放逸乎，照不失乎。如是参照，无有不大成就者。凡于理之未安，勤加正思维者曰参，于事之前来，即境觉转者曰照。实则理事不二，刹那间前后洞明，大用齐起，由参照所得之果曰证，合与心地方法者曰印，千言万语，只在此一念之转而已。

    转得快，即是觉得快，不怕念起，只怕觉迟，如入险道，险在不觉，觉即回头是岸，又如死后中阴飘流无主，业力牵引，即是入险，此业力，乃我坚固执持不化之情见，如平时善力强则入善，恶力强则入恶，如柳絮随风，丝毫无主，一经警觉，又同遇物而止，不再飘流，不独不流，并可一转而出，种种功用，由此引起，助缘之力，亦顿坚强，趋善趋恶，同此缘会，惟以造恶为易，转善为难，则又习尚偏重之故，生死关头，全在平日一照的功夫，于柳絮飞扬时，有力把持，只在平日起用，常习慧照。古人云：染法无力，则净法有力，总是心的转，总是眼下的起用，有生熟快慢之别。莫待临时张惶，依赖他人的助力。故知修行是修于行，在平日起用习照，正是第一重要事业，内省无非是体察自己的心，处处勿失照，即是正思维，但必悟后修，方名为正，方得实用，功不唐捐。兹分论之如下。

    甲、上座时功夫上之印证

    上座时本无可印照，以一印照，即又分心，诸境前来，或顺或逆，或见光见佛，都属幻象，切切不可执着，当念凡所有相，皆是虚妄（此念亦是虚妄，但正合用时，不必定执为妄）亦勿欣慕而迎入，亦勿厌恶而远离，妙在不理二字，只此不理，便得实用，便是不流浪，便是印证。

    凡修东密藏密之观相者，本借一观以除万念，观相成就，是摄心归一之初步，切不可妄执为是，如满身疮疾，四周溃烂，今以药力缩成一疖，聚毒一处，其秽毒正是不二，未可执而勿舍，更当根本拔除，方是真净。近世行者，每喜观相成就，即妄自尊大，甚至以见月轮为明心见性者，不知此是初步方便，离题正远，若知为幻，亟当去之，自入净空之境。

    心中心法之异于他法者，根本在不取相。然人不能无念，无念即落断灭，有念不能无相，坐至杂念纷飞时，种种幻想，都到眼前，若起厌断之念，又即是相矣，只有不理，不理则听之，来去皆不管。勿忻慕而迎入，即是不取，勿厌恶而远离，即是不舍，不取不舍，是真不取相者。故知心中心法，为无上法门，法中最胜，如来为最上乘者说。坐时身上忽感觉冷热等等，是血气上之变化，以各人体气不同，由动而静，必经之境，无足怪者，但比较是好非坏，此境不常，久之即无，不可喜慕而求之。

    上座气闷性急，是根本无明，在内翻动，只有沉毅坚忍，与习气奋斗，经过几千百次翻腾上落，如舟行于海，忽而狂风巨浪，忽而波平稳顺，舟无心也，舟主无怖也，沉着应付，丝毫不乱，毅力坚强，埋头忍受，不觉到达彼岸矣。如此方得正定，无始来之浮活习气，由此改造，故久坐便不气闷，不气闷者，即是得定进步之印证。

    坐时心思格外纷乱，此亦是进步之印证，因无明种子一齐翻出也。当同此一个不理，沉着应付，顺其自然，又如外境纷扰，或小儿哭闹，处之不可动摇，即是定力进步之印证，故修大定大慧者，不慕山林，不喜清净，以练动静不二之境界，此当反观觉照者。

    久坐至数百座时，反觉定力远不如前时，此是大进步之印证。此如初尝辣味者，骤尝不胜其辣，久之转不觉其辣矣，至不觉时，正是无畏成就，故是印证。

    坐时杂念纷起，随去随来，随起随落，此是执着心已短，力量已松动，亦转念快之印证，即是觉照力坚强之印证，众生积习，只是浮动，能二小时勿觉气闷，能自制者，初定之印证也。定则手指自勿酸痛矣，口持咒勿停，而见闻仍了了，虽了了而勿移引，随境流转，此定也。有时若昏迷睡去，口仍持咒不停，手仍结印不散，此正定也，非昏睡也。

    有时坐一小时方定，有时数分钟即定，有时心极烦燥，此皆同一进步，不必强分优劣，能听其自然者，正定力也。必久久由若昏若昧之空转入明净空后（即虽不见任何景象，不闻任何音声而了了分明），忽然打失身心，根尘脱落，虚空粉碎，大地平沉，无相之实相即现前矣。

    有时坐时未必定，不坐时却甚定，或坐不坐皆如是，此去打成一片时不远矣，此等境界，于座上切勿比量思索，反使不定，只有不理，勿自误也。

    乙、下座时功夫上之印证

    下座时考证，无非即境练心，而境有顺逆之不同，能随缘以应之者，惟仗般若，般若华言大智慧，乃通达世出世法圆融不二之大智慧也。以不可得之假心，应不可得之幻境，明知其幻化而应之，不取乎真，不舍乎幻，非游戏，非不游戏，入游戏三昧，是名大用现前，兹先略释各名义如下。

    云何定慧交资定力之可见者，在下座起用时，起用即是开慧，能了知其进步者，亦是开慧，慧以显定，定以资慧，是名定慧交资。

    云何证三昧三昧华言正定，定者，非不见不闻如木石不动之谓定也，乃见闻觉知而不流转，不惑不移之谓定也。凡初修时如上述各境，或修长时之法，经四五小时，忽若刹那而过，亦非昏睡忘时，此正定也。又如眼观定一处，同时耳闻口答，一一应付不误，眼所观处，亦不移动，是名六根同时互用，即得三昧之证。

    云何无念念不可断，亦不可灭，心境对时，不无比量，凡夫比量流浪，此乃识神用事，名识上分别，圣人比量而无住着，用智以转识，名智上分别，若比量而非比量，仍属现量，以力量之充足，又名现量圆。故念而无系，如镜照物，随物而形，镜不留影，亦非无照，此云无念。（妄念可断而不须灭，以智上分别，亦无念也。）

    云何见实相知一切相皆幻而不废于幻，以知幻即离，离幻即觉，而觉亦是幻，故山河大地，根身器界，莫不如是，见此同一幻化之相即是实相。经云：实相者，即是非相，非另有一相也。大乘经皆以实相为正体，吾人现前一念，未尝离一切相，缘虑分别，语言文字，依虚妄而建立，要当即相离相，即则非无，离则非有，不得已而强名实相，了知此义者，名见实相。

    云何破无明知是无明，即是破；知无明缘起之所以，即是破；知一切是幻，不被流转即是破；不起憎爱之见即是破；了达一切不可得，即是破；知无明本来不有，非同实体之可以见闻捉摸，即是破；知无明本由圆觉性所自出，惟假立比量以显真妄，即是破；但未证三昧见实相者，非属真知，不名真破。

    云何习气习气是积习，正属平时之熟惯，凡在明白心地后，无明虽破，其力未充，抵抗力弱，仍被境夺，此名习气。然有或无明未破，习气亦有时而减少，但系压迫使然，如水澄清，泥渣沉底，不是拔根，一经反动，浑浊更甚于前。至已破无明者，习气虽在，比较往昔则大不同，日见其进化矣。约有数点：

    一、烦恼易起而易转，长时可改为短时。

    二、一切习尚嗜好，忽而变更。

    三、恐怖心自然减轻，得失之观念渐淡。

    四、遭可惊可怖事，或非礼非分事，不若前此之比量坚持。

    五、空力渐大，故因果观察益明，遇事判断力强。

    六、日有宁喜，常觉轻安，亦自不觉其何故而如是。

    七、兴趣时时变化，或由淡而转浓，或由热而转冷，要皆别有超然意境，不同于消极积极者。

    八、意气日平，于平日至爱之人与物，或至厌之事与人，皆觉松动，渐近于冤亲平等矣。

    九、肉体益健旺，肝不易动，神色亦光润。

    十、记忆力与前不同，于无谓事，每若善忘，但于专一事，独觉精锐。

    云何不二了达一切本空，无论人我善恶是非长短好坏得失，皆属缘会为幻，虽知分别，不住二相，此名入不二，又名无分别智。

    云何大圆镜智谓证三昧，见实相破无明，明心见性而后，已能由体起用，入不二门，定慧交资，现量已圆，根本已得，大事已明，智如圆镜，周遍法界，故名，又名根本智，又名无分别智，极言证得其体也。

    云何般若妙用学佛法门，不外两关键，一曰如人无目，则无所见，一曰日光明照，见种种色，凡人积习所染，久处无明，不到明心之时，如处暗室，室内物乱颠倒，欲求整理，而自无目，了无所见，纵费尽许多气力，仍是颠倒，白费功夫。只有先开慧眼，先破无明，如先开电灯，见种种色，然后逐款整理，方不白费气力。此二关键，虽则刹那，实一僧祗，故无明虽破，习气仍在也，电灯虽开，室内物乱依旧也，当用般若扫除习气，正似清理各物，物物不同，因应各异，故曰善巧方便，妙用恒沙，岂有定法。此妙用，从般若根本智出，由根本智之体，起后得智之用也，是名大用现前。

    云何任运任运者，随缘不变也，任其自然，永无退转，如山巅之冰雪未融，遇日而化，为泉为瀑，入于山沟小河，尚有左右回曲积滞之时，惟有流入大江，则从此滚滚东流，早晚毕竟入海，此言不惑不退者，方可任运自在。然有时放任纵逸，自以为无碍，不知此自以为三字，即是大碍，未得谓得，成为大妄。

    行者具有以上各款之印证，则于人事种种，随处皆可考量矣，自己力量之大小，亦由是而证得，有则勿喜，无则勿忧，以本无生灭，佛性不失故，惟证有迟速，人生难得，宜即生早了，免再堕落，无他诀窍，曰刻刻用心，起般若妙用而已。兹再将对境时印心法略示如下。

    一、对人时之印证

    对人不外有好恶二途，圣人云，好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣，盖人必有一最亲爱之人，与极厌恶之人，一者我爱，一者我嗔，爱与嗔，皆属于我，以自爱故，遂执此二见，今既修行，当破此二见分别，应反观而自问之如下：

    （一）我于最亲爱之人，能减少其爱念否？初为不知爱即烦恼，名爱欲苦，且以为可喜而坚固执持，如母于子，惟恐其不寿，终日提心吊胆，不觉其苦也。次知爱为大烦恼，然无法破爱。再次以无常观空，决定其终必分离，本无喜与悲之可言，理想与事实难符，毕竟无力打破。再次法见可以打破，理事合一，能于事上实现，亦无所动心，则真断此爱欲苦矣，当许为印证者。

    （二）我于最厌恶之人，能减少其憎厌心否？亦同上之节节类推，如：一、能不念旧恶否？二、能恕之否？又恕之而不勉强否？三、能取其所长否？四、能发心度之否？五、彼再以恶加我，能不动否？如是则情见已松，当许为印证者。

    （三）设有爱恶两人，同在目前，遇有事委托，能平等待遇否？能不故作平等以市名否？

    （四）于美色，于显贵，于世仇，于横暴人，于无赖小人，于外道人，应付之时，意境能自在也否？此是真功夫，当细参以印证者。

    二、对物时之印证

    人必有最爱之物，或嗜好，或习俗，无不以顺意为喜，逆意为苦，所喜与苦，系缚于心。破此二者，惟以慧照，照之功用，应在正爱之时，反观世界一切，皆是无常，我之喜爱，终不能恃，不久即有二分离，一曰彼离我，如坏灭时，或散失时，终必有一苦恼在也，一曰我离彼，如我死时，或远离时，亦终必有一苦恼在也。知其终属无常，则爱念应先自爱时解释之，坚牢之心，自然拔松，贪得之焰，自然限止。然又知其不可久恃，忽误发偏见者，如人喜爱一瓶，以爱之坚，种种思索，推求所以保留之法，遂有二执，一曰死执，如人死后，以所爱物为殉是也，一曰顽空，偏执于空，正于爱极时，忽破坏之，勿使留存，此非真断爱者，以知为难持，恐为他得，遂自我先破灭之，此皆偏见，一则坚固执持，一则趋于断灭，同属愚妄。智者不咎于物，乃观于心，明知无常，今日正有，我亦不妨爱之，为慧照故，爱而不执，不执即无系缚，斯名无住，故得亦不住于喜，失亦不住于苦，有无俱遣，名解脱随顺。今我对之，顺逆二途，能出于自然否，纵不自然，其抵抗力又如何，是当反省以印证者也。

    三、对逆境时之印证

    人处逆境，种种不安，纯属比量痛苦，如贫穷人，本来是苦，习久而不觉苦矣，此苦乃有顺而转逆之苦境也，都属自生妄见，约有三碍，一限于面子上比量，二限于起居上之不惯，三碍于未来之恐怖，越比量，则顾虑越多，破此苦者，惟以定慧，以定慧力照见此逆境，乃由顺境反应所得，以顺为因，反应为逆而成果。今先明因，照见我所执为顺者，亦本不有，系属缘空，更何苦乐之可说。兹所碍者，即上列之三碍，以事非可以碍我，乃我心之自碍也耳。今破面子二字，面子者，虚荣而已，世人不识真伪，不辨邪正，不以作恶为失面子，乃以贫穷为失面子，此正世上大妄大颠倒大愚痴之笨汉。然要面子，正是爱好，人之常情，惟不辨邪正，虚荣所诱，倒行逆施，不识利害，不辨轻重，但谋一时衣食住满足，以为荣耀，不惜牺牲一切，由细而巨，杀盗淫妄，逼迫而成，此世界之所以永不安宁也。治乱之机，因微果大，果不与同流合污者，慎勿戚戚于虚荣面子也，古人云：宁为小人之所骂，毋为君子之所鄙。其轻重得失，有如此者。以此慧照，则面子二字，自可释然无碍，其妄冀贪得，与轨外行动之恶念恶行，亦由此而止。况心安云者，不必定有求于身安也，起居自在不自在，亦由心而转，至生活安宁，亦应尽力营谋，非是强求必得。但勿贪得，以心定则神宁气旺，机缘亦自然会合，未来恐怖，自然解释。未来者，正属未来，我且待未来再说不迟，正不必先此着急耳。总之慧力越强，应付越宽绰，即可反证我功行之深浅，内以印诸心者。

    四、对顺境时之印证

    众生之所以谓众生者，不明因果也。以不明故，自落于因而不能先觉，被缚于果而不知救拔，转辗造因，重重得果，苦遂不可胜道。修行人志在去苦求解脱，解脱者舍也，世人之最不肯舍者，乃目前之快乐与适意，如求财而得财，彼且执以为乐，何可舍也。此顺境云者，不仅指处境之顺适为然，即我自以为是之法执，正属至坚牢之顺境，倘能决然舍之，证之为空，则去道不远矣。顺境中之至不易破者：

    （一）于垂老时，辛苦艰难所得之养老金。

    （二）喜食之肥甘。

    （三）众誉与面誉。

    （四）所作功德。

    （五）男女间之爱悦，此为生死之根。

    （六）坚固不移之我见，或偏空之见。

    （七）修行者自觉所得之胜境。

    以上各条，非证空不能破第一至第五，非空空不能破第六，非不空羂索之力，不能破第七条也。所言证空者，证一切皆空，用以破有也。空空者，空其所空，盖觉亦是幻，尚非究竟也。不空羂索者，言证知一切本空，无分空有，不着二边，不立中道，入于无碍不二之境，非大力者不能臻此。又用此顺境反观之，即是逆境，从知顺逆不二，惟人空易，法空难，理解易，事证难。难者，积习之难反也，行者勿因谓难而生退缩。修行功程，不出二法，一曰发心，发心则入道不远矣，二曰觉悟，觉悟则根本明了，不复退转。故发心后，求觉方有切实办法，觉悟后，除习气方有切实办法，有办法即是成就，只是时间问题。如居暗室，永不见室内何物，虽经摸索，亦属无用，及至电灯一开，见了种种，虽复关闭，仍复黑暗，其所见者，永不忘失，即无退转。故云初发心即成佛，然非所言于劣慧钝根人也，学佛之难在此，其不易信亦在此，其不肯承当亦在此。至所不肯承当者，固由于定慧未足，亦其人之福德太浅，难遇善知识之开示，信心终无由启发耳。对境练心，分顺逆二途，即《圆觉经》憎爱二境，由我相缘起，遂分八风。八风者，利衰毁誉称讥苦乐也。世之修行者，只练其半，于衰毁讥苦四逆，甚注意其习气，每忽于利誉称乐之四顺，何也？盖贪得利我之根本未除，复又执于苦修之见，未能圆其义耳。

    五、对起慈悲心时之印证

    慈悲心与大慈悲心及菩提心三义，世人往往混合不分。慈悲心尚不离我爱，偏重果地，忘失因地，以所见者小也，妇人之仁，姑息溺爱者是矣。至大慈悲者，则极重因地，洞明前后，因果交彻，不以目前之偏苦而起悲心，如甲杀乙，慈悲者怜乙而恨甲，大慈悲者则怜甲而并及乙，更顾及丙，一知其杀报循环无已，一恐其效尤也，是名大慈大悲。若夫亲证实相，圆通不二，则知苦乐皆不可得，无作者，无受者，证得净空之境，斯名大菩提心，非世之执菩提心为慈悲心，若真有物可启发者比也。故发菩提心者，发证到实相净空心之心也，此菩提心，本体不动，虽有善恶诸相，幻起幻灭，觉体丝毫无动。愚人不知，为情见无明所覆，不能证到，行者当反观自己，见诸苦境，发何心量，其动相又何若，盖心量越大，其住著心必小，住则入于比量，现量不能圆故，无住即无染，能无住无染于一切境，乃至求了生死，证取涅槃诸心，亦无住染，是真菩提之相，故曰依大悲而发菩提心。

    六、对游戏时之印证

    小乘法中，不能离法，法立则是非善恶之二见难除，为法所缚。大乘不执法，亦不废法，以一切法皆是佛法，非法，非非法，入于不二随顺，一切不立，故可转法以为妙用，佛传正法眼藏偈曰：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”然又何曾不法耶？近世行人，少解方便，每分正修与游戏为二事，一则绝对是善，一则绝对是恶，人遂视为天堂、地狱。不知境无善恶，系缚则一切恶，解脱则一切善，并解脱亦不立，善恶亦无系，是名至善，即真解脱，当考于心，不应责诸境也。法无定法，随病施药，我此用药，原为对症者而施，非人人可得而普吃也。人每自诩为空，能于平日之嗜好积习，不敢试犯，此但名守，摒绝不染，未敢许为真空也，于功夫进时，必再试之，用以反证自己力量如何，自问能如何便如何，如是即如是否。譬如有人，因疾不可以风，于是求医为治，若永不见风，更从何处考其愈否，必也，再经风霜，了无畏怖，斯真体强健复者矣。今人因噎而废食，因药而不许其病，固是不通，然功夫未到，执以为必如是而可、纵之放任者，亦是不通，但此意境，一赖于师资，二体于自觉，局外人正不劳慈悲不放心也，如亦一概抹煞，情见用事，妄论是非，则如医家为人割治重症，他人只见其流血而不忍，妇人之仁，岂大悲度生之本意哉。

    （此分原为修证人阅，非新学人的用功法也）

    于游戏事之印证者，第一在修心中心法，六印满后，修足百座，于酬应中，借以一试自己之定力则可。又喜于枯寂之境，不久流入断灭，或生厌世之念者，当反以救之，此无定法，当为知者道，难与俗人言也。

    经云不惊不怖不畏，当于此中练出，比丘守威仪，自无此等机会矣，昔二祖入游戏三昧，后人效之则病，愚谓有伊尹之志则可。

    人之真性情，每以游戏赌博时流露而出，其最爱者，能放得下，是真解脱，能转浓为淡，是真进步，能不惊怖，是真平等，能若无睹，是真解空，总求其活泼泼而矣。

    七、对于心无所著时之印证

    心无所系，此有二种，一者无所寄托，二者无所住著。无寄托者，如飘忽无主，心无所寄，以无所事事故，左右不知所可，感乏味之苦，此指无主沙弥，未经修持者而言。无所住著者，乃心无系染，无所不可，体用如如而不动，若鸟飞空，不云无迹，不可定指为有，不可死执为无，超然自在之外。若此者，乃指已成就者而言。但此则又不同，凡修行人至半途时，在此二者之间，有时亦感觉无主，不知所可，其反动时，必至怨天尤人，厌法恨己，此时最易摇惑，若有人言某法如何快当，某师如何功深，堪为我师，即不觉随人情而移去，不知无师不拜，无法不求，虽属贪多，未必即是大害，只是心无主宰，求功太急，终至有法皆晓，一事无成，平时依旧烦恼，临终一样慌乱，此真大病耳。故于此时宜提心恒审，不可放逸，又懒之最初步，即是无著，可见其心不痛切，或自以为是，放任而去，此亦流浪。又任运与流浪，若相似而有别，一则大事已了，打成一片，处处不会放却，自然而致，不为境所移，随缘不变，故可任运，一则根本未明，随境所转，自己无主，故名流浪，于此等处，易生骄慢，行者不可不时时警惕也。

    八、对所修法上之印证

    心有一毫系著，即是生死，譬如货栈内，所藏皆是棉木汽油引火之物，于中大放花炮，无有不焚，自是危险，但落一星之火于中，久则同一燃烧，二事不可妄分为大小也。又如双目中著沙即迷，著粉珠碎玉，其迷何别。修行者如洗衣垢，用皂去垢，皂亦垢也，以水洗皂，皂亦秽也，必皂去水干，方名真净。今借佛法以摄心，未离功用之时，当然不能废法，但若死执为实，何异去垢而不去皂，去皂而不去水，岂不惑哉！故虽一切不必废，却一切不可著。心中有三毒，如放花炮以自焚，但有一佛见，即落一星星之火矣，佛自说法放火，佛又自说法收火，正恐后人不会，只管放火不收，故真报佛恩，当念佛无有法可说，我亦无法可修，亦同洗衣去垢，垢则不无，净亦不立，洗则洗之，毕竟净空不可得。能于此微细微细处一放手，是大自在者。

    九、对于胜负见上之印证

    胜负心乃众生之情见，顾视所争之目标如何，假分为胜劣，不知同一习气也，且习气中之最难除者也。然于精进时，少借以策励则可，于印证时则不可有，若立人我则非矣，从来好胜者，必骄于人，骄人者必执我而心不平等，此生死最牢固之根，亟当去之。凡真功夫人，非言语可表见，非行止可量度，逆行顺行，鬼神不测，超然于物外，不离乎人情。应对来者，或故示负处，一以试其胜心，一以免其恼苦，以更欲启其疑参，其人即无形受其包罗，苟能自觉者，从此即跳出此○去，否则长此沉沦地狱矣，地藏经有多诤地狱，即此等人所建立。

    十、对于修证时过程上之印证

    修满心中心二三百座后，意境自然开朗，至五六百座，则又日有宁喜，各人根器不同，印证稍异，姑略论其所证得，勿分彼此胜劣可也。

    （一）忽得轻安快乐，其舒适实不可名状，每思求得之，但此似乎寂静轻安而已，得体而未起用也。

    （二）忽见此心广大不可思议，于事之因地果地，洞见益明，此渐入大悲轻安之境，是已起用矣。

    （三）其快乐转觉平淡，无胜得心，无成就心，反虚入浑，真体内充，此渐入寂灭轻安之境。

    （四）经此三种轻安，其间必经过无数反动，甚至旧时积习，一齐发出，良由从前是压迫功夫，不知者谓为退转，实则搬运正忙，一切夙垢正打扫出屋时，是好处，非坏处，若再起爱惜而留之，则大误矣。

    （五）其间忽好弄文字作偈语，好与人多辩，皆是夙垢中种子。比较稍好者，一经搬出，不必再惜。

    （六）其间忽经过痛哭流涕，此有二境，一则怖畏生死，或恐此生不及，一则不期然而如是，亦喜极而涕，惟稍不同，此亦种子翻出即了。

    （七）其间忽见山不是山，水不是水，又见他人种种，无一是处，惟此法为是，此正深入而未翻身时，若再经反跌，则生平等智光，入不二境矣。

    （八）其间忽生待心，自以为久久自然会得，此等习惯，全由放逸中来，亦不痛切故。

    （九）其间忽自己不信自己，此由因地上不敢承当，决定力小，故有此疑。

    （十）其间忽辩才滔滔，昔所说者，不久即自觉其非，此由于慧力未足，量度未周，故欠圆明，但从此日有进益。

    （十一）其间自觉一月有一月之进步，一日有一日之不同，并亦不知何故如是。

    （十二）恐怖心自不易起，因得失心淡也。

    （十三）照力之迟速，盖心境相对，不照即不转，不转即不空，其力亦渐增加如次：

    （l）先见境而觉照，但必竭力提起。

    （2）见境而觉照，觉照虽在后，提起则不必用力。

    （3）见境即知觉照，略有先后，但未离于知。

    （4）见境即照，同时提起。

    （5）先以觉照，境若在后，然有时忘失。

    （6）境随心照，时时觉照在前，然尚顾及觉照（以上在功用地）。

    （7）不知有照而未离照，明知有境，本来无碍。

    （8）常寂常照。

    行者自问居第几位中。

    （十四）其间忽生骄慢，轻彼后学，或疾视固执不化之人，以及弄文作偈，皆是夙世习气种子，无论何人，亦必经此过程，世人目为狂禅，能再痛切打扫，自臻圆净，虽然得此禅病，已属不易，比诸了无消息者何止天壤。

    （十五）其间自得胜境，即生各种见地，此见地自较往昔为高，乃喜而存之，不肯舍去，在世法为成见，在佛法为所知，执其所知，不求究竟，遂障于道，此必经之阶级，亦功夫半进时之印证，若不打破，转成大病。

    十一、对于读经论时之印证

    在未开眼以前读经，每被经误，佛灭后未百年，经文已有谬误。时阿难已老，见童子误读经文，为彼正误，童子不听，当时尚如是，况今日乎，况死执考据者乎。故重文而不重义，势必无一经可读，即如心经二百六十字，无得与得，不了其义者，执为冲突。末世佛法之灭，必始于考据而多诤，使后人无从著手，余可断言也。功德翻为罪人，可哀也矣。

    读经当在超然地位，先明经旨，再达理论，经旨不为理论所掩，理论不为文字所拘，即我心不为经论所缚耳。盖佛说法，有如医病开方，治他人病，非为我说，但可借以参考，不当直取自用，当将死文字，用作活解，故曰如来无所说。

    看经有两种，一未修前，一已修后，意境各自不同，看经当参其不可解处，如《金刚经》云：一切佛与法，皆从此经出。此为何经乎，若从《金刚经》出，则《金刚经》又从何处出乎？又经云：当知是人即是如来。于此等处，能点断承当否，可证知其力量之大小。

    佛所说法，后人改之，即入地狱，不可不知。但佛说者经义而非经文，文或未尽，则伤其义，是不可不明。地狱之入不入，在改其义与否耳，惟后世修证人太少，宁仍其旧，非真有力量者，勿开此端，恐盲从者之效尤，以考据无得，迳将文义一并割裂，不成片段，则大误矣。

    十二、对于习染上之印证

    学佛无他，只是改习气，易性情，以心境染成为习惯，名曰脾气，俗人呼谓本性，谚曰：江山可改，本性难移。极言习气之不易除，而不知其非也。本性本无污染，非染而可坏，亦非不染而可成，有如醉人，与未醉时丝毫不二，只一颠倒，然不因颠倒而失其人性也，及至于醒，完全无缺，觅其醉与颠倒，了不可得，始终无成无坏。从知世间毕竟无一迷人，个个是佛，个个是觉者。然今日之醉与颠倒则不无，但毕竟无坏无杂故，此暂有之习气，只名之曰幻有而已。于幻有中，假定一深浅，假立一善恶之名，假分为易改与难除而已。一切本幻而觉性不动，姑就幻相中以印证可也。

    习气之易除者在一直字爽字，直则不曲，爽则不缠。凡直爽之人，其成佛必较易，以执着心松也，执我为生死之根，执我者必爱我，爱我者必我是，我是者必求全，求全者必比量，比量者必多虑，多虑者必多疑，多疑者必深心，深心者必细曲，细曲者必不明，不明者必胆小，胆小者必缠缚，缠缚者必死执，死执者难转，难转者不解脱，步步深入，习染益厚，于生前无一物一事一见肯布施放松，其死也，入于恶道，亦自爱执而自难出矣。然人何故而有此种种毛病耶，则一见理不明之误也，不明由于不辨真伪，不辨由于不能空诸所有，不空由于无慧，无慧由于无定，无定由于无法，无法由于无福缘，无福缘由于执我为是，不虚心容纳，远离善知识，终至沉沦。

    修行不照顾自己之习气，等于不曾修持，不除根本无明，则习气永无办法，即永不能成佛，若欲自己印证功行之迟速，只问自己性情直爽抑是曲缠，苟一思之，当不寒而栗，经云，女转男身方成佛，言人性情，必由阴而转阳，由曲而转直也，直心道场。直者，不污染之空心也，非关男女，故经云佛法非男非女，非不男女。

    十三、对于奇突事时之印证

    经云不惊不怖不畏，或云信心不逆，或一念生净信者等语，皆可考证行者情见之深浅。众生无始执我，外取粗分之境，由我相妄起分别，遂有我人众生寿者之相。内证细分之意境，由我见妄起遍计，遂有我人众生寿者之见。境不分顺逆，凡超过于我见之所期者，始生疑怖，至其极，乃有颠倒狂乱之果。推其始，则有狐疑不信之因，其实皆我相中之情见，幻化虚妄，辗转养成，《圆觉经》所谓养此无明，不自觉其养成长大也。夫情为我爱，见为我执，病固由此起，病亦由此除，凡对奇怪事而认为可怪者，必其人之少所见而不能转耳，若视为平常，或明为不二，其疑自破，然破此疑者，仍藉我见，前见为识，后见转智，先以智破识，更以智破智，以幻灭幻，得无所灭，乃名无智无得之第一义，更进而义亦不立，第一亦假名，我不着我，怪不见怪，非大定不惑而能如是乎？兹将对事惊怖之缘起心，抉其隐以相告示。

    总之破此比量法，亦不外乎见，一曰不理，以觉在前，知其本幻，出于自然不理而现量之有力者也。二曰以见破见，如以剑斩物，更以剑斩剑，此藉功用为方便而善巧处之也，姑举二事以为参究：

    一、风俗此谓俗见，最不易破之事，以寡不敌众也。彼改革风俗者，必强欲破之，此不名破，但名易俗，以同一俗也。惟先以智慧破彼迷闷，勿与之逆，于无可究竟中，假立多数为安者方便以存之，即是究竟，在自己则未尝不了了觉知，不随俗以浮沉，见一切境认为法尔如是，原无奇特之可言，则入于清净觉地矣。

    二、意外事凡遇意外之事，非关事之大小如何，乃我不识无常，执为实有，不辨虚伪，遂被动摇，又事非预料者，骤聆之，每生惊怖，有智慧者，不待其事之成果，先于因地彻了，决为毕竟无常，皆属生灭。如生子女，明知为可爱，为父母者，自望其成人长寿，但各有因缘，各有寿数，于汤饼会亲友道贺时，此未来一幕之病死丧葬，早于此时定局，抑又何伤，人既如是，物亦如是，时时存此慧观，入不二门，则未来诸苦，悉皆布施舍弃，佛法之妙，譬如打防疫针，先除未来恐怖，使早有准备，故骤聆之，即无怖畏，此救于因地，自较世法之救果者为圆。

    众生习气无量，多则为八万四千相，《大日经》简之为六十，谓有六十心，具有六十相。兹更简明，释之如此。行者由此参问自己，我于何种心为最坚固，即我病相之最深者，以何对治，则习气自除而根本智日益坚强矣。兹简明释之如下：

    一、贪心谓见境即取，染污净心，然必有相彰于外者，如观烟即知有火性，贪根在内，为一切入道之障，于财宝名利，乃至贪法味，皆病也。以空一切为对治。

    二、无贪心谓与前心相违，此无慧不贪之行也，如正用功修持时，乃亦消极偏空而不贪，不发大心，但求少足，或不精进，或入断灭，前为过取，此为过舍，皆病也。以不取不舍，发大心承当为对治。

    三、嗔心由贪求不得而嗔恨也。以慈心为对治。

    四、慈心此与嗔相违，但属妇人之仁，妨入大道。当以明因果，求究竟，大处落墨为对治。

    五、痴心凡遇所为事，不能以慧心甄别，诸多迷惑。此以开般若为对治。

    六、智心此世间小智，曲意分别，此胜此劣，自以为是，不知个人所知所见，极为有限，萤火之光，不能燃须弥山也。当以虚心勿自大为对治。

    七、疑心此由自身之利害得失太分明，丝毫不肯吃亏，处事犹豫不决，进退失据。当以牺牲、勇猛心为对治。

    八、决定心此言决定太速，不辨邪正，因而误事。当以慧观考察，勿重人情为对治。

    九、暗心言此事可以不疑，乃亦疑虑不决，此与第七心略同，前为细，此为粗，前为过分，此为不及。亦以慧照为对治。

    十、明心言一切明了，然察察则过矣。不知世事本属无常，难期圆满。当以不可求全为对治。

    十一、积聚心谓得一胜法，积聚于此，余法皆不取，如喜密法者，自谓离此更无余法，修净土者亦然，遂开门户纷诤之渐。当以平等广大心为对治。

    十二、斗心谓好辩论是非，曲亦辩之使直，不知论即非义。当以无诤为对治。

    十三、诤心此内自讼也，如自思维，已得一义，则亦可矣，辄复自设异议，辗转生心。当味季文子三思而后行之为对治。

    十四、无诤心谓是非俱舍，反至了无主张，善恶不分。此以明断速决为对治。

    十五、天心谓有自然习气，一切随愿需求，如天道中之果报乐事，不加功力，自然而致，今则修行亦随之自然，不下苦功，能障菩提，若明一切非可自然，亦必种因而果。勿贪省力以为对治。

    十六、阿修罗心谓其人虽知解脱之利，乃习于生死果报，沉沦而不进趋。当以观世无常苦空为对治。

    十七、龙心贪财贪货贪色如龙也。以知足为对治。

    十八、人心恩怨极分明，报施极不苟，处处立人我。当趋大道为对治。

    十九、女心多欲心也。当以不净观为对治。

    二十、自在心自求一切如意满愿。当观法无自性，因缘而会，岂能尽如我意以对治。

    二十一、商人心谓分析过细，筹虑太周，势必拖泥带水，即成大病。当修疾智以为对治。

    二十二、农夫心如农夫耕耘，一一求知，方下功力，学法者，亦先欲广闻而后求法，今之研究法相宗者，但闻理解，疏于事修，劳而无功。当思毒箭入体，急宜速治，不应广问而后拔箭，故修利智，为所对治。

    二十三、河心谓如河水依靠两边，或漂流不定，心不专一。当专心一境以为对治。

    二十四、陂池心谓人贪得名利无厌足，如水之聚集，无所不收，学法亦尔，贪多则不精一。以少欲为对治。

    二十五、井心谓如是思维，深复甚深，皆欲令人不测。当以平直显了易知为对治。

    二十六、守护心世人护己财物身命，如龟藏头，此声闻习气，不堪大受。当以广大慈悲，普利人众为对治。

    二十七、悭心谓一切所作，无不为己，乃至善法亦好秘惜，不以惠人。当以念一切无常，利他即以利己为对治。

    二十八、猫狸心谓伺捕禽兽，屏息待机，不务速进，乘便再取，于法亦持而不修，冀待良缘，又受惠而不念报德，亦猫心也。以闻法速修，常念恩德，为对治。

    二十九、狗心得少为喜足，以薄福因缘，所期下劣，如得少分善法，以为行不可尽，不求胜上，亦声闻习也。当以心大如海为对治。

    三十、迦楼罗心此鸟常恃两翅以成其势，其人好羽党，植势力，以为依赖，遂少独进心。当以独立性，如狮子王，不赖助伴，为所对治。

    三十一、鼠心其人好小破坏，行非理无益事，见有成事，好为间隙而沮败之。当以广大光明心为对治。

    三十二、歌咏心好以文词丽句以为法施，不能内证自然之慧，徒习皮毛，不得实益。当以求实务为对治。

    三十三、舞心喜神通变幻，现种种未曾有事，能障净心，说名为病。当以勿贪世间小验以对治。

    三十四、击鼓心发心警诫众生，热心太急，务小利而妨大事因缘，亦病也。当以求究竟法度众生为对治。

    三十五、室宅心谓如室防身，远离诸恶也，此与守护心相同。当以利众为对治。

    三十六、狮子心修行一切，无稍怯弱，如狮子王，观天下无难事。当以无有优劣，一切平等，愿一切众生遍胜为对治。

    三十七、鸺鹠心即枭鸟也，利于夜暗。凡好处静、闭门暗修者近之。当念明暗不二，静闹非异，不起二见以为对治。

    三十八、鸟心谓常惊怖思念，虽对友善，亦怀疑惧猜阻。当修安定无畏心以对治。

    三十九、罗刹心于善中忽起不善，如造佛塔庙，是大功德，忽恐损害小虫，烦扰施主而止。当以权衡利益，分别轻重为对治。

    四十、刺心谓一切处发起恶作为性，多所损妨，令近者不安，又如布施，作已又生追悔。当速忏除以为对治。

    四十一、窟心谓求长寿神仙不老之术，待见未来诸佛，如诸龙阿修罗，深藏海底深窟中。当以此生速得闻法明道，不应无益稽留，以为对治。

    四十二、风心谓无法不求，遍种善根，如风之无不周及，岂知石田不毛，虚费种子。当以善择，勿贪多为对治。

    四十三、水心如水之洗物，务欲发露其秽而去之，修行偏执于净，反障净心。当观实相，从本无垢，二见由我起，见即是秽为对治。

    四十四、火心性躁急如火，猛暴过甚，求法欲须臾即成，多所败伤。当以柔和慈善之水为对治。

    四十五、泥心一向无明如泥也，其性又如泥泞。以求善知识，令方便开发为对治。

    四十六、显色心如素丝，见色即染，随染显色，或红或紫，自无主宰，见恶事亦随顺而入。当以自主，不由他转为对治。

    四十七、板心如板在水中，随其分量，受载诸物，过限即不胜，终亦倾弃之，行人专修一法，不知其他，更不慕余善，从此不进。当发广大心，学菩提行为对治。

    四十八、迷心颠倒错乱也，如欲西反东，由心散乱故。当专一其心，审谛安祥为对治。

    四十九、服毒心如中毒而死，既不生善心，亦不生恶心，麻木不仁，任境流转。当发大悲众善，离断灭见以为对治。

    五十、绢索心堕于断见，心不活泼，如为绢索所缚，此最是重障。当起正慧，断此邪见，以为对治。

    五十一、械心二足被杻械，不能前进，凡好寂坐修死定，于法则又为法所拘。当于一切处，常活泼泼地，使静乱无间为对治。

    五十二、云心常多忧思，杞人忧天之类。当行舍心，远离世间忧喜以为对治。

    五十三、田心如良田耘除荒秽，务求净尽，其人好修饰其身，务令光洁严好。当思此无益事，以种心地福田为对治。

    五十四、盐心如盐之性咸，深入更咸，其人所思，辗转深入。当知推求无穷期，非臆度可了，宜速决以为对治。

    五十五、剃刀心自谓剃除须发，即名出家，更何所求。此心最恶，以善根亦剃除不再生发矣。近世出家人，自命已具戒相威仪，即是僧宝，更不求心戒，作福田僧，在家人亦不辨真伪，敬僧而不敬宝，助其贡高而误之。当令剃去无明之毒，行真出家为对治。

    五十六、弥卢心此心高傲自大，并师僧父母亦不敬。当以孝顺谦卑为对治。

    五十七、海心如海之无所不包，凡一切胜事，皆归于我，无人可与比者，弥卢务高，此心务广。当以谦下为对治。

    五十八、穴心如器之有穴，成为漏器，不堪用也。其人初发心受戒，具足无缺，不久渐生漏法，同于败器，法水不留。当以有终始为对治。

    五十九、受生心此心未详其义，盖人所修，皆欲回向未来受生，求得其果，而不分善恶黑白。当纯修白法以为对治。

    六十、猿猴心此心为六十心之总相，极言种种攀缘，不定如猿猴心也，梵本缺此一心。当以明心见性，求定开慧以为对治。

    以上六十心，皆为习气上事，足以障道，故又名盖障。欲除此障，先应明心，明心后则种种浊见，方有下手处，惟明心后，习气仍在，正当着手消除，行者切勿偏执，自谓明心后，即算了事，尚有一个如丧考妣在也。在他人，亦切勿偏执，谓其人习气未除，即断为未明心也，此惟自己证知，或同见同行者，方识其究竟耳。

    六十种心，即如上述矣，行者可用以自证。兹再说除病简捷法如下：

    除病简捷法

    一、云何而能无我

    心量本无大小，但一有我，即有限量，执我愈坚，范围愈小，当发广大心以救之。譬如二人，一穷一富，富者见闻较广，手段局面，亦较开展；穷人见闻既陋，心量即小，稍吃小亏，或得骤富，又若不胜，故无我之空力越大，其福德亦越大。观世间一切皆平等无冤亲，则人我之执松矣。观世间一切皆无常不实，则得失之念淡矣。观一切法均如幻如影，不可执实，亦不偏废，则法见消矣。我之为我，有大我，有小我，取不生不灭如来藏性为大我，则我毕竟无有半点亏损，亦无半点可使增益。视世间一切皆无用处，所谓名利等等，只供我暂时之游戏，得何足喜，失何足忧，自然与之分开。世人认妄为真，苦于毕竟不曾认识，如真认识何者是妄，亦断不取执矣。十二因缘分，无明为首，极言盲目之苦，是故人类程度之高下，以利众力之大小为断，肯利众，即舍我，不舍我，即害众，不必定以杀盗淫为害也。其一念之我，即立无穷之祸，试如得有天耳通，普闻世间一切声音语言，或和或野，或亲或怨，无一不是为我。呜呼，欲知世上刀兵劫，但听家庭恼怨声。集无量数之我见我执我贪我争为因，而其果欲求天下太平，正如抱薪救火，且焚自身，所得适反，何其愚也。

    二、云何而能断贪

    贪者，果分上之事，必先有所取以为因。因有二，一曰对接，二曰习染。对接者，心与境相对，外色之六尘与内色之六根相接，不觉受入矣，于是比量分别成之为想，此想之转为行，于是进而认识为何物何事。此色受想行识，蕴合不离，名曰五蕴，即心境对接现行状态也。二曰习染，此习乃夙世习尚，由现境而引动其积习，更助成之也。故心对境时，乃至习染时，尚未成贪，只缘无明迷障，外不空境，内不空心，逐渐深入，至果地而不自觉，乃成为贪。除贪方法，不外照见五蕴皆空，但照见亦是五蕴，照见未空，仍贪于法，诸法空相，照见不过一空法耳。照见若空，能所自忘，此空云者，非无照见也，非无能所也，至功用成熟时，自然解脱。此总关键在一知字，其巧妙简捷，不可思议，于二次讲《圆觉经》时自领会得。

    三、云何而能除嗔

    曰无所贪著，此有二法，一曰于因地无所贪著，见憎爱不二。二曰于果地应制化，云何谓制，制者，制止也，一思未来之祸患，二思嗔之害身，可使气促心荡，血耗神劳，因而短寿，初学人当用此法，但非压纳存气，结于心胸，反使致病，故宜化之，化者，消化于无形也。一观眼前一切无非是果，因从何来，其过在我，则化矣。二观由此而练我心也，为助道因缘，且当感谢之，则化矣。三于万无可忍时，急速见机引去或移心他处，亦化矣。行者可自问如何。经云，于诸妄心亦不息灭，且问如何不息灭？

    四、云何而能无痴

    曰圆照清净觉相，顿破无明。

    五、云何而能有把握

    平时有把握不算，梦中有把握亦不算，即是理上知道睡着无梦时的主人翁在那里也不算，说有把握，便非把握，究是谁有把握？的确知道了谁，才是把握。

    六、云何而可死矣

    知无生即是道，朝闻道，夕死可矣。

    七、云何而能善分别

    如于三宝庄严地，有人以秽器供佛，见之而不惊不怖，虽亦分别，分别而不动，是善分别。

    八、云何而能不受法缚

    知此讲义，正属多事，无非画蛇添足，但要劝人用功，非藉此不可，至能彻悟无功用之精进时，便不受法缚。

    九、云何而能解脱

    本来无缚，不求解脱，便解脱。

    兹再将酬问法略示一二以启般若之用。

    一、设有人问云，何种人是佛亦无法度化的？当答云，何种人是佛有法度化的，更反问之曰，到底是佛度众生，还是众生自度。（当字不可死解作非如此不可，以本无定法也。）

    二、设有人问云，修心中心法人，每自称证得，究有何种凭证？当答云，修证的人自知之，虽知之，亦无法与未修人道得。

    三、设有人问云，修成佛，经三大阿僧祗，如何说？当反问云：阿僧祗从几时算起？至几时止？且问阿僧祗三字作何解？

    四、设有人问云，烦恼何以即是菩提，当答云，因为菩提即是烦恼，或云水结了冰，冰又化为水，不是两个水。

    五、设有人问，何故云欲除烦恼重增病？当答云，因为欲除，再云，不说烦恼不应除，只因根本未明，反而增加尘劳，旧病不除自了，新病何必再招。

    六、设有人问云，我现今是何境界？当答云，我自吃饭，不知你饱否。

    七、设有人问云，佛灭后当以戒为根本是否？当答云，不是，彼必大惊，然后再云，不关戒不戒，只问持不持，佛法不会灭，灭于佛法者。

    八、设有人问云，如何是佛法者？当答云，即今问我者是。

    九、设有人问云，论义何以太高？当答云，论即不义，义即不高，若可论义，即有思议，若有高下，云何平等，何事修佛，无诤无诤。

    十、设有人问云，如何是骄慢人？当答云，说有骄慢者。

    十一、设有人问云，何以禅宗是第一？当答云，禅宗不会说话，不曾自称第一。

    十二、设有人问云，佛何以有教外别传？当答云，佛不曾有别传，因佛不曾立教，也不曾立内外，是仁者分别。

    十三、设有人问云，如何而能成佛？当答云，能入魔者，方能成佛，若问如何入魔法，则答云，二见即是魔见，由二入不二，无佛无魔者是。

    十四、设有人问云，修心中心法何故又谈禅宗？当答云，本来不是密，不是禅，但也不离密，不离禅，却不是禅密。

    十五、设有人问云，禅家混有许多讥讽习气？当答云，此是方式，与习气不同，死守方式，不懂变化，才是习气。

    十六、设有人问云，修净土是最稳妥是否？当答云，不是，彼必不然，应再云，正因净土太稳妥，反使学生不老实，但修十分之一的净土，所以不是。

    十七、设有人问云，君何故偏说即生成佛容易？当答云，不是我说的，是佛说的，以我愚见，即生尚是方便，我的贪心最狠，竟要当下成佛，经云当得阿耨多罗三藐三菩提，从不见人敢把当字作去声读，承认当下成佛，又经云，当知是人，即是如来，以佛智慧，悉知是人等，从不见人敢在如来下点断读，自己承认是如来。

    十八、设有人问云，如何谓之狂禅？当答云，狂即非禅，狂乃野义，世称野禅者是，但狂不狂，野不野，在自己证知，非人可测。

    十九、设有人问云，如何是善知识？当答云，能自知者，又能知善知识，其人即善知识。

    二十、设有人问云，何以宗下每示惊人之举？当答云，要求你起疑，疑是疑己，能自起疑，便肯寻参，其所故示惊奇者，目的在试你吓得动吓不动，上当不上当，由此开悟不开悟，无非要你跳出这圈子去，不是和你争高下。

    二十一、设有人问云，如何是心中心修法？当答云，证知不可得之十方净土时，不是净的净，不是禅的禅，不是密的密，也不是心中心法的法，是心中心。

    二十二、设有人问云，如何宏心中心法？当答云，但求疑谤，不求弘誉，但作实事，不事多诤。

    二十三、设有人问云，如何而能印心？当答云，心不可得，印个什么。

    佛法无定法，岂有法可说？诸仁如自问能运用此般若法时，慎勿轻与不会人说，恐误彼而生退心也。至观机法门，传法法门，密宗双身密意法，诸仁已知之矣，不宜为未修人说，故不公开，应止勿录。孟子曰，学问之道无他，收其放心而已矣。不知收的是不是放的，又从何处收回，收回后，又如何安放法，若知毕竟无心可收，我人正属多事。会么。

    总结

    上面所说三分竟，未能尽其万一。

    启机分，为发心者说，使其发最胜广大心，直入华严法界，以正其因。如物承受者，必以器，器大则容大，器小则容小。华严经以佛性为宗，欲人成佛，必先启发广大心，所谓此经不付余众生手，只付大心凡夫也，华严之香光庄严，所以放大其心量者，为承受成佛之器。众生不信自性广大，与佛不二，不堪承受，不足与言华严之微妙。人皆可以为尧舜，立此宏愿，圣人所许，名曰尚志，不称为骄。骄者，骄于人也，若自己向上事，亦指为骄慢狂逆，其荒谬鄙小可知。器云何哉，佛说华严，虽为菩萨说，而对众生之期望如是，此即华严因缘，而众生上报佛恩，决非供养了事，只有发大心承当而已。

    次正修分，为精进者说，宗旨不拘何法，不立门庭，当机付法，不尚空谈，谨防诸病，勿入歧途。

    再次为印证分，为印证者说，免其中途疑退，略资考证。

    总之千言万语，不如行者自己一决，决心如是，顿成佛道。余前以暗室为喻，人居其中，与盲者不异，费尽心力，终属唐捐，故必决定两个大关键，一曰开灯见垢，关断后门，以杜来源，二曰肃清室内积物，永不再垢。盖一开灯，始见眼前积垢之果，复见后门进垢之因，入手第一关键，不容丝毫假借。今之启机正因者，使先知因地法行，惟在觉慧，明心见性后，眼自开朗，无明既破，后门自闭，因果洞澈，垢不再入。此禅密二宗，由根本下手，与余宗不共之旨也。积垢者，无始来之盖障积习也，无明虽破，习尚未动，更有一个如丧考妣在，于是尽力打扫，逐渐除净，打扫之器，惟仗般若，此非一生可能了事，但在开灯关门而后，一切方是正办，庶不盲修瞎练，劳而无功。及至行者自明本来，自见积垢，自能杜绝，自能打扫，亦自不容其退缩因循也。何也，破竹苦在初节，初节既破，自然顺势而下，欲罢不能矣。经云：初发心即成佛，况已明根本者乎。

    心中心法之功用，在启发根本，得定生慧，明心见性以开灯也，由密入禅，引起般若，打扫积习以除垢也。体用合一，理事双融，启发在师，运用在己，讲义价值，无非笤帚，用之一时，不用则弃。果能不起我见，直下承当，勿以耳为目，勿畏难而退，由发心而精进，由精进而修证，将此空谈，演为实事，更由起参而讨究，由讨究而心得，于所说未圆者，指示其谬，未尽者，加以补充，用以启发未来，同此宏化，斯真上报佛恩，并不负大愚师尊历年之苦心矣。至甚深密藏玄要，及仁王般若经忍位修法，诸仁可求证于愚师，因缘且俟异日。至未修心中心者，幸勿先以印证分示之，如自阅者，请勿起疑，于他无损，徒自苦耳，珍重。

    或问，前云试一放下万缘立可顿超十地，若有个放下，云何是十地，若有个十地，云何说放下，请代答之。

    注：

    ①《佛心经》即《佛心经品亦通大随求陀罗尼》的简称。

    ②十大行愿：一、佛佛具信，法法无碍，清净僧众等视如师；二、持戒不缺，摄心常定，诸法空相，平等无著；三、慈心众生，励行戒杀，视众生如己，不忍食其肉；四、人有所求，等心施舍，温和谦下，骄慢不生；五、不违本愿，常利自他，不自称赞，不见他过；六、贫富贵贱，性本不二，口常软语，令生欢喜，心意质直，远离谄媚，随顺人情，善转俗谛；七、佛说教诫，体会力行，护持佛法，如护己命，救护众生，而不望报，众生骄慢，亦不退心；八、不轻正法，不使他轻，不谤三宝，不令他谤，有轻谤者，善言开解，令其信入，不堕邪网；九、常护正念，不亏暗室，胜行坚固，不厌疲劳，发弘誓愿，摄心不退，常住大乘，破除邪见；十、所修本法，一一遍持，清净密印，莫污染结，须为自利利他而修，不因名闻利养而用。

    ③《仁王护国般若波罗蜜多经·菩萨行品第三》云：诸菩萨摩诃萨，依五忍法，以为修行，所谓伏忍、信忍、顺忍、无生忍，皆上中下；于寂灭忍，而有上下，名为菩萨修行般若波罗蜜多。初伏忍位：起习种性修十住行，次性种性修十种波罗蜜多，次道种性修十回向。复次信忍菩萨，谓欢喜地、离垢地、发光地，能断三障色烦恼缚。复次顺忍菩萨，谓焰慧地、难胜地、现前地，能断三障心烦恼缚。复次无生忍菩萨，谓远行地、不动地、善慧地，能断三障色心习气。复次寂灭忍者，佛与菩萨同依此忍，金刚喻定，住下忍位，名为菩萨；至于上忍，名一切智，观胜义谛，断无明相，是为等觉。

    入佛明宗答问

    序

    吾师王骧陆居士主讲于天津印心精舍凡七稔，于学人莫不随机启发，同门中得明心要者莘莘然，迩年皈依日众，请法之余，问答甚多，同人等扼要记录，裒为一帙，乃前所辑之《乙亥讲演录》中有未及者。天津张居士聘三，发心流布，以供同参，并嘱为之序。

    窃谓印心宗旨，惟一大事，良以众生苦恼，哀莫大于生死，事莫重于成佛，而成佛关键，又在明宗。遂请于师，以入佛明宗答问为名，先印初编，使初发心者，得入佛之门，已入门者，得明宗之路，必先知乎所以谓之佛与宗者，究竟是一是二，然后豁然于所谓入者明者，如是而已。

    呜呼，佛法陵替，馀风之未坠者，惟禅净密三宗。学人以不能明宗故，于禅则畏其难而避之，于净又忽其易而轻之，至于密法，则更疑为神秘而或观望焉。于是交诤互诋，各树门庭。宗既不明，佛固不可得而入矣。彼不知禅净密者，皆属明宗前之方便法，及至归元，一切都舍，复何有难易优劣之可分，然而时节因缘，岂可久无不变，法贵当机而转，事亦应运而兴。

    十年以来，世变沧桑，于斯文将丧之际，忽有异军突起，一振宗风，足以会三宗而开般若，尽法利而速其成者，厥为心中心密法，岂非因缘时会也哉。溯自我大愚阿阇黎开山以来，骧师缵其绪而日臻光大，广摄无量之禅机，引归究竟之净土，凡我同门，胥已共喻，所冀群起而发扬之，俾世人于佛法分宗之执见，如金在炉，渐以熔化，同归性海，同证菩提，既以此编为慈航，庶不负骧师入尘普度之婆心也夫，是为序。

    一九四○年庚辰新春京江蔡钟驹谨序

    入佛明宗答问

    问：人何故而应当学佛？

    答：为了生死故，应明此一大事因缘故，此是正宗，亦名正法。

    问：人因何而入生死？

    答：人各各有佛性，本来清净寂灭，无有生死，只缘见境而起妄见，执取不舍，随幻心以转辗流浪，遂入生死，且习久不觉，此入彼出，六道往来，无有止息，遂名生死轮，而一念之起灭，即一生死也。

    问：如何能了生死？

    答：了有二义，一为了解，明白了生死之义，本不得者，此属于理。二为终了，在明心见性后，永不入六道者，此属于事。但此二了，仅断分段生死，终未离义，亦未离法，遂未离心，毕竟还在生死中。必待功深力足，法净心空，了了了时，无可再了，则不取生死，不厌生死，此变易生死了，而生死真了矣。

    问：学佛何以能了生死？

    答：生死之义，非佛出世，人世终不得明，终不得了，所以恩深难报，虽粉身碎骨，无以酬也，而佛尚有种种了生死法门，为人方便不可尽述。

    问：何以佛有种种法门？

    答：因众生有种种习性故，如病有多种，方药亦多种也。

    问：方药虽多，究有所宗一否？

    答：曰有，佛以众生之所以入生死者，由一惑字，以不识自己未入生死前之本来面目，故惑。不明一切因地与果地，故惑。能使其不惑，则生死自了，此惟令其明自己之心，见自己之性。所谓方便多门，归宗不二，是第一义，名曰宗一。

    问：舍明心见性外，另有法门否？

    答：只此一门，除明心见性外，诸法皆不是佛之正法。

    问：何故不是佛之正法？

    答：佛是觉义，以不明心地，不见心性相貌者，不名正觉，故不是正法。

    问：在未明心前，修一切法门，如念佛讲经持咒等，岂亦名非正法耶？

    答：曰然，因了生死成佛，是究竟义，到彼岸为宗，此念佛等法，是坐船乘筏法，为归宗之前方便，及到近彼岸，自身两脚跳上岸时，才是真佛法，及已上岸，连佛法亦不有，一切清净无余，斯则名为佛矣。

    问：佛法何以要分宗？

    答：佛本不分宗，是为后来人方便，然反分门户之累。如守戒为律宗，本来戒体戒相具足，利根人原可一悟成佛，但愚人一法不能开悟，势必加行他宗，故律宗者，以律法归于宗也，非仅以律为宗也。禅者，以禅定法归宗也，非仅以禅为宗也。又修禅者，非不修戒律，且戒律亦有初学久修深浅之不同，方法亦宜随变，非废之也。净土宗者，亦以净土法归宗也，归宗后，方可往生，然往生咒，密宗也，斋戒，律宗也，发愿，心宗也，尚必以各宗为辅，始可行坚证实。若专以净土为宗，则鄙小之见，必不肯兼修他宗，而立秽净之劣见。今之不求自己功行，发愿往生，一味谤他宗分门户之辈，已背净义，非佛弟子，断不能往生，故分宗非佛之本旨也。

    问：然则分宗究有碍否？

    答：曰无碍，只要明白宗旨，分宗为便于专一起见，乃一门深入之意，不故立门户则可，而分宗之义，因各人根器不同，有性所近者，故立先后，及将到彼岸时，则同一归宗矣，亦不至执取一法矣，譬如大学中学之课本，自异于小学也，非小学为劣而大学为胜也。

    问：各宗归宗之义可略示否？

    答：可以。佛法各宗，有直证过渡二种，兹约述如下：

    （一）过渡者，先使修至万法归一后，更由一归宗者也。

    甲、相宗，破相无余，然后归性者。

    乙、律宗，以戒律摄心于一，然后证入法空见性者。

    丙、天台，先修一心三观成就，然后空观见性者。

    丁、净土，先修至一心不乱，证入阿裨跋致往生后，再修至华开见佛者。

    戊、密宗，此指东藏现行所传诸密法，先由事相仪规，摄心归一，然后再修无相密，直证悉地者。

    （二）直证者，下手即寻一归何处，直指心田者，此必随根而授，非可普传，且有仗佛力与自力二种。

    己、禅宗，此不假文字语言诸法，仗自力一意寻参证入者，以仗自力故，非二三十年不能澈了，且痛师资之日少，加以时代不同，根器日薄，无人敢于问津，不得已求过渡法以自了，转入他门，此最可痛心者也。惟佛法无灭时，以佛性无灭时也，今之入佛者，皆具夙世因缘，利根亦自有人，徒以师资太少，接引乏人，遂都湮没。今于禅宗衰落之际，忽有异军突起，为宗下开一无上方便法门，则无相密心中心法出世因缘也。此法至今不过十年，于民国十七年（一九二八年）行于世，此十年中，亲证心地见实相者，不可胜数，以无不与禅宗相接，世遂以禅密名之，虽于名法未合，而事实如是耳。

    庚、印心宗，即心中心密，此仗佛力，三密加持，不重有相，唯证心田。以一切修法，为大愚阿阇黎庐山亲证后特定之法，故后人依之而修，必可于二三年内证入，无三十年问津之苦矣。在初，世人只知为密法，而未了直证心田与禅宗会合之理。至十九年后，大师临隐去时开九次般若法会，始以密意示人，当初受法者，七万余人，中途不疑退者，不过百也，而与于九次会者，只四十人耳，故未尝味而谈味者，终难明其奥妙，何可以口舌争耶。

    问：在中国佛教中，以何宗为大？

    答：法无大小也，论人数，一若净土为多，然真往生者极少。只禅宗一门，其潜力最大，中国之所独有，推行于日本台湾等地，印度反无矣。国内修禅定者，向不与世通，而国人根器特异，如老幼男女内道外道，莫不喜欢金刚般若经、心经、坛经与弥陀经也，可见其潜势力之大矣。世人每以弥陀经为净土经，不知其为禅宗之要经也，修净土者，只得其上半部，慕其极乐而已，未能通达实相之妙，如不通宗者，决难得其妙谛，会内同人，自修心中心法，印入心地后，无不喜诵此经，此经亦最难解，非可以文字语言表者，本舍于第四年始讲此经，亦意在融通各宗，勿分门户耳，此各宗之大略也。

    问：入佛明宗，下手之法如何？

    答：此无定法，当随机而决，授法前，先审其人，然后付法，本舍印有《乙亥讲演录》一书，虽觉简陋，然尚不致误人，内分启机、正修、印证三门，亦为入门者方便，而以明宗为第一义也。

    问：心中心法人人可修否？

    答：未可定也，在未修心中心法之前，另有他法可授，用以接引也。

    问：印心精舍何以亦参用禅宗语录诸书？

    答：非用也，借以考证其内证之深浅而已，在未明心地前，亦在不许看之列，不独此也，读经亦在其后，以早读仍无用耳。

    问：修心中心法后，即可了生死耶？

    答：生死之了不了，在自己而不在法，如自己不痛切，任何妙法皆无所用之，以此等人，佛亦无可奈何也。心中心法，未必人人当机，在各人因缘耳。

    问：禅宗何以称为宗下？

    答：禅宗比较他宗，至为简捷了当，以无教相可名，故曰宗下。不知禅定法亦尚未归宗，宗者，究竟寂灭之圆觉实相也，空净无染，更无法之可言。今言禅定，即未离法，即不是本相，故未名宗。是以禅宗者，以禅定法归宗也，非禅即为宗也，及至归宗，并禅亦不有耳。

    问：一切法门，是否先以销除种种习气，抑先以明心为主？

    答：此问至为紧要，世人纷纭莫决，即是此点，当知先明心地，后除习气，是千古不磨之定论，心地不明，如入暗室而不开灯，虽欲整理一切颠倒，实无办法。习气是现行幻心之流转，如摇动之灯，光虽迷闪，究无碍于火也。故人虽颠倒，乃一时之迷醉，其佛性本体无二也。通达不二者，自能釜底抽薪，不从习气上下手，先从觉上着力，一觉即回复本来，否则硬制习气，见功于一时，而非彻底清了，久久外境力强，又被境夺。入暗室而言整理，岂非盲修瞎练也哉。

    问：各宗归宗之法，其义云何？

    答：各宗各法，意在借用，必修至法空，归到心地本来面目，方得名了。如戒律者，人徒知以守戒律为宗，此是方便初学人说法，论其究竟，必以空戒为义。以戒者，戒其心也，心既空矣，则能所两忘，善恶都净，无可戒者，斯名得戒，又名戒具足，他宗亦同此义也。

    问：净宗念佛之义云何？

    答：念佛直接生西，非念佛之义也，以念佛法摄心归一，自净其土，方可入弥陀愿海，而与诸上善人相合，以众生生者，皆必阿裨拔致也，此名不动地，非明心者，不能如是。故念佛者，改念贪念嗔念痴之习，而习于念佛念法念僧也，常念于佛者，时时不忘觉性，不离本来也，此名真念佛。古人念佛，不似今人之口唱，古人时刻不放松，时刻念佛，二六时中，不杂用心者，即处处不忘本来，非故作如是，亦熟极功深，打成一片，流露于不觉耳。又古人念佛，只在当下一句，若已生若今生若当生，非若今人之求于死时，以顶暖即为上生，是重于临时，而不求于平日，欺人自欺，可胜叹哉。

    问：带业往生之义云何？

    答：带业者，其习气未净也，彼以愿力足，行持坚，心已摄一，故可往生，至于三业尚未清净无余，不能成佛，况菩萨亦尚有习气耶。

    问：密宗即生成佛之义云何？

    答：此言明心后，显法身见实相，为成佛也，非习气亦净也，惟证法身后，除习气方有办法，方入正修，非于此生，并习气亦净尽也。

    问：尝见许多用功人，多年苦行卓绝，然终不易得究竟，到终了仍无把鼻者，是何原因？

    答：此有数因，其咎半亦在师，师无方便力，识其根器，一也。不予以合机之法，二也。自己未先彻悟，不得不袭老法以示人，不知变通，三也。未能预杜学者病根，四也。为学人解义未清，入于盲修，五也。故立门户，六也。强分胜劣而求名闻，七也。

    至学人之自误者，一曰求佛不求己，二曰考师不考己，三曰多依赖性而贪省事，四曰心不痛切而少恒，五曰性急多疑，六曰不肯于人事上练心，七曰器量太小而福薄，八曰贡高我慢，不虚心而疾入，九曰善恶之见太深，十曰不明本来。此皆误人而自误者也。

    问：何谓解义未清？

    答：如初为人说法，必为彻解法义，方不致中迷疑误，如定字空字佛字无字等，皆不可依表面字义而简释者也。定者，非如木石不动之定，虽于动中，心不被境夺而惑乱，此为定也。空者，非有无之谓，乃一切正有时，其体无自性，本来空寂，不住不执取之为空也。佛者，非单指佛言，凡觉，凡寂，以及本来实相，皆名为佛也。无者，非有无之无，乃毋执取之谓也。诸如此类，非反复阐明，学人必至误解，引人盲修，可不惧哉。

    问：修持之法，究有次第否？

    答：本无次第，但亦可假定如后：一曰先明根本，以明心见性为主，二曰除习气，三曰除余习。初步功夫，非仗法不可，然自力为主要。二步功夫，全在人事上练心，第三步，在意境松活念念不忘，而勿执取于法，恐反不活泼也。又初见道，次为修道，次为明道，次为证道，次为运道，运用之也，次为空道，即空法也，再次为忘道，此空空也，如是刻刻不离于道而无道见，斯得大自在矣。

    问：究如何而合学佛之本旨？

    答：在不惑二字，众生无不由惑造业，因业受苦，苦复为惑，今以慧破惑而解空，因空而得定，定则慧生，以此三轮，破彼三轮也。

    问：学佛之大机大用究安在？

    答：在定慧体三力。定力强，心自不能惑，不淫不屈不移是也，慧力足，则识见远大，因果明了，自然不入恶也，由此二者，自然身体力强，方足以任大事。凡一国家之兴替，赖乎民族精神，此真正民力，用之于世，方为国利民福，得佛法之大机大用矣。故佛法非消极自了，正是积极用世，杀生成仁者，非具大布施之精神不能。故佛法必以明心为第一义，惜世人了解者少，仅以死后往生西方，自了消极目之，其咎在人，非法之误，岂不冤哉。

    问：理解无补于事修，则事修有成，理终无所用之，是可废弃之矣？

    答：理解者，所以正事修者也，如地图是理解，行路是事修，两无碍也。若一味读地图而不走路，固属不可，但不看地图，一味瞎走，亦不可也。且理者，事之蕴于心者也，心中事也，事者，理之表于境者也，境上理也，理事不二，两无伤也。惟世人有偏执之病，强分胜劣，失之远矣。

    问：佛与菩萨，菩萨与金刚何别？

    答：世人偏执好分别，每以佛为最，菩萨次之，金刚又次之，不知一切众生都是佛，何况菩萨乎。惟菩萨者，功行未圆者也，其实明心菩萨，即是佛位。佛是寂灭之性体，菩萨金刚乃慈悲之妙用。在三昧定中是佛，由三昧起，广度群品，是菩萨。于诸行中，了无法见，动静一如者为佛，能所未忘，法见尚在者为菩萨。又温和顺度者为菩萨，忿怒逆度者为金刚，同一菩萨慈悲也。又弘法者为菩萨，护法者为金刚，然而护亦弘也，皆方便也，知方便则魔亦化为佛矣。

    问：何以魔力如是之大？

    答：初学人不辨魔佛之义，遂若惊弓之鸟矣，当知魔亦佛也。只此一念，颠倒惑乱者为魔，故从麻从鬼，鬼多如麻，其乱可知。妄心分别颠倒，亦由是耳，若此一念清净无染，了无执住，内魔既息，外魔亦亡。息者归入自心也，以魔佛同一为我之本体，故其力相同而相对。识得根本，魔军自破，顿开佛慧，文殊亦难与辩义，此言心转般若，其妙如是。学人当从佛上用功，勿从魔上生怖畏，自己不肯用功，见他人过处，才是魔耳。

    问：开悟之人将如何考测之耶？

    答：开悟者，悟于心也，此学人自己事，他人何可测度。惟过来人知过来事，不开悟者，不能测他人功行之浅深与所证入之如何程度也。今之妄评某焉开悟，某焉成魔者，必其人先已成佛而可，或其人做过魔子，何也，如考场中之主考，其学识必过人而可，否则妄评颠倒，即成大妄。为一时之快论，其罪小，若由是而阻他人进步，则罪大矣，此口业中之绮语是也。

    问：初发明道人，往往流露骄慢之习，何也？

    答：骄者，自恃其所有也，此亦非他人可测，世人徒见其不逊，以为骄，然而师之与弟子，加以棒喝，此亦名为骄耶，同门中直道而行，直言规过，亦岂可名为骄耶。总因世人责人严，已成为习，不受直言，但见其骄，而不知其用意也。又初发明道人，以欢喜之流露，不觉手舞足蹈，而对方嫉忌之根未除，宜有此误会。又骄之为害，入于自是，学业不进矣，此属害己，未有误于人者也。至于明道人，已有师资之位，若其人能受其呵斥，福缘已属不浅，当感激之不暇，岂可以骄慢目之。又患人骄慢者，其人亦必骄于人者也，倘为彼之骄慢所动，即我生死之可怖，又安知彼之故作此态以试我耶，故君子必自反也。

    问：往生之义可开示否？

    答：学人当先知往者惟心，动愿即已成就，如静坐而观九宇，万千世界，无不包藏于怀，则西方世界，亦在我包藏之中矣，万物皆备于我，更有何来去耶。

    问：学人入佛，多自阻碍，其最甚者，果属何事？

    答：惟量小二字，为阻道之最，佛故首重布施，以众生但知执我，我执愈强，其量越小，不能发大心承当，一也。见小事即惊怖，大事更不堪矣，二也。好与人争胜，坚执勿舍，三也。其机呆钝不灵，四也。善恶之见难除，五也。为说平等不二法，必不堪承受，六也。虽布施亦只限于有相，而小者更不能舍去我见，为真正之大布施，七也。此关不破，则一切学问，皆难深入。凡中途疑阻者，皆此因缘耳。

    问：有人云一切革新，佛法亦应革新，然否？

    答：非是，心无新旧，佛法亦然，不可革新，当云复旧，因已失其本来也。惟方法允宜变通，切不可胶执一法，因时代不同，因缘亦异，人性又习于浮动，断不肯拘守一法，入无相门，比较尤难，当以多法引之，先使感有兴趣，然后可言上乘。

    问：今有两种人，一为拘谨，一为浮活，此二等人，谁先成佛？

    答：先后本难预定，比较则以浮动者为易，因由活而定，尚有办法，由拘谨而转活泼则极难也。

    问：善人与恶人比较又如何？

    答：善人有不等之善，由恶而转善者较易，因其机性，本已活泼也。恶亦有不等之恶，五逆十恶人，比较容易，因其胆识先具，只不觉耳。若疲软取巧虚伪不实之人，尤甚于恶，是为甚难，因其病在骨，如得痿症者必死，五逆十恶，如火症伤寒，虽险而可救，然不就医不服药皆无用耳。

    问：近代众生，于何类中根器比较为利？

    答：此有五种，一外道中人，二青年学子，三政客，四摩登女子，五优伶界中人，此中根器好者居多。因外道中人肯吃苦勤修；青年学子好奇，而有勇气；政客多思想；摩登女子，男女之见不坚；优伶时时逢场作戏，易悟入于幻，皆可造者也。惜调伏之不易，彼不信则已，一信则精进甚速耳。

    问：同一学佛多年人，何故成就各不同耶？

    答：学佛不当以年计，当以世计，因不于一佛二佛种善根也，在今世，甲为年多功深，论多世，则乙又居上，故后学之不可轻也，知此则亦勿骄于人矣。

    问：欧美人可学佛否？

    答：有何不可，但入无相大乘，则甚少，因彼视生活太重，而我见过深也，惟法国人比较不同，因富于感情，思想多喜自在爽逸，故多诗人，而古意盎然，其国地位，又居欧洲之中心，如中国之长江流域，民性灵活深默，故可学佛。

    问：佛法不外体用，用之义可得闻否？

    答：佛法论体则一，论用则无量，般若妙用无尽。佛故说般若垂三十年，重重无尽，几无一经不说般若，皆由用以显体也。心经中菩萨与三世佛，无不依此，况众生而可外此耶，虽然，心地不明，般若不启。简言之，学佛只此一事，无他事也。

    问：佛说许多经，演许多法，乃佛与祖师，又云无一法示人，何也？

    答：以本来诸法空相故，恐学人之执取也，且法属借用，法不净，则生死不了耳。

    问：禅宗妙处虽不可说，究可表否？

    答：妙无形相，非可指授，故不可说。以已知者，则不必说，不知者，则虽说而亦无用，惟同证意境者，亦非不可说也。禅宗妙处，在一逼字，逼其觅自己之本来平等不动之相貌，根利者一觅即得，一得即承当，一承当即通达无余，凡所有相，所有法，当体解空净尽，即是成佛，毫不犹豫客气。所难者，不逼不觅则不见，正逼正觅时，又已非本来平等不动相貌矣，重不得，轻不得，是为甚难。且死参不活，钝根人，虽三十年，亦未必能罢参耳。

    问：何谓信具足？

    答：信佛，信自己是佛，信一切众生皆是佛。信师，信法，信一切法空，皆不名信具足。必信自己之本来面目，如是如是，方名信具足，而行愿等等，方肯真切实。

    问：修心之义云何？

    答：凡物有成坏者，方可言修，心非物也，无杂无坏，云何而可言修耶，惟有迷觉，故心只可言明，明心则性自见，般若自开，学佛者，只此一事，无他事也。

    问：习气为害，固知之矣，但明知而不能除，此为人生大患，如何可消除之耶？

    答：习气者，心垢也，心上起垢，还从心除，此不足患也，只要明心开觉，用般若以扫荡之，习气自然而除，今人不从根上着手，故虽行持多年，终无办法，所有习气，只是暂止，或压住不起，遇缘复生，学者应当知明心是第一关键，若不于今生彻了，来世倘有因缘，仍必从此门入也，余前注释《圆觉经抉隐》，于此义最详，可一参阅。

    问：佛与众生，固知有别，然最要点究在何处？

    答：佛与众生，体实不二，用却不同；性实不二，心却不同；识实不二，智却不同；众生如能心起妙用，转识成智，即完全与佛不二，但因缘不同而已。

    问：心净则佛土净，心又如何净法？

    答：只要认识本来，心之不净者，由于见不净，见由我执而起，执又因见而坚，见成为习，则逆我见者，憎恶之念自生，种种烦恼起，心亦不平等矣。净者，无染之谓，如善恶二字，不能不分别，但切不可坚固执取分别，如恶人作恶，为环境所驱，初非本坏，既成为习，视为当然，但其本体性，毕竟无杂无坏也，我如起妙观之用，知世间一切，法尔如是，自然平等智开，譬如我父兄子弟，素性本极和顺，偶然饮酒过量狂醉颠倒，正醉时，虽一切不可理喻，究不可视为非父兄也，以明日酒醒，全复本来矣，世人严于责人，断不肯以酒醉之父兄为比量观。为我见所障，此妙观智之所以难启，而平等智之不开也，推求其根，仍由八识大圆镜智之未得，体不立而言用，心不明而求净，此即因果颠倒，可叹可叹。

    问：因果之理如何？

    答：因果者，天经地义，不可动摇之律也，世间一切一切，步步不能离因果。今言因果者，只说报应因果，使广博无量之义，缩成微末浅小之理，岂不可痛。世事纷纭，人心颠倒，战争之果，动死千万，其因果可谓大矣广矣，密矣远矣。得如此痛苦之果，而人尚不悟，则因果之不明，可深痛也。言因果者，但说报应二字，欲求其回头，等于杯水车薪耶。况谈因果者，其人多半不明因果，闻我言者，纵不恼怨，亦必心不为然。不知学佛不从明心下手，即是不明因果；不求先开般若，而欲求除习气，即是不明因果；不达自己是因佛，即是不明因果；眼前一切是因果；明明如是，我却被境夺，即是不明因果；执我为因，颠倒为果，不痛切除我见者，皆不明因果者也；不以眼前明白痛苦事告诫人，而以未来不可见之报应，希望愚人信入，即是不明因果；人未有不自明而可明人者也。是以众生不知因果，凡夫怕果，二乘怕因，菩萨不昧因果，佛则了了因果，人如不明因果，与盲人何异，学者慎勿轻于因果哉。

    问：前闻开示云，世间恶事，多半是善人所作，其义未明，乞再开示？

    答：善恶等事，都因见而立，见之坚固执持者，其脑中影象勿舍，日久自然引出，照样去做矣。善人对于恶事以疾恶之深，影象亦深印勿忘。如种种残虐酷刑方法，本来不著意，乃因善念过切之反动而留于心，一遇机会即无形引出，再加心未平等，一时嗔心之难制，过情之举，势所必然。前清某抚军嫉恶而好名，一年中杀人逾万，其冤枉者无数，民不堪其虐，当时彼无刻不想做好官也，岂知其为恶之过甚，而终以自杀哉。故心地不明，则见不净，虽善亦必辗转归入于恶，以未究竟耳。

    问：修法功行，有紧有松，有收有放，其义云何？

    答：修行只是练心，调伏其心，不离一切人事，用心处，要时紧时松，紧者，防严之意，恐其放逸也，松者，圆通之意，恐其胶执也，故律己宜紧，对人宜放，用法时当收，则易精进，不用时当放，则机可灵活，是谓调伏，冀得自在而已。

    问：世人何故性多活动，学佛求定，是此意否？

    答：世人在表面，似乎活动居多，其实定亦不少，惟非慧定而属顽定，如人人有一我见，始终不放松，不肯半点通融也，倘肯活动，亦自让步少争，世界和平，基于此矣，其人之痛苦烦恼，亦自此减矣。

    问：音属于耳，何以名观，观世音菩萨之圣号，又所何义？

    答：见虽心见，非关于目，闻亦如是，当初大士由耳根悟入闻性，因而得道，故名。此慧心内发者也。盖一切音声得闻者，无不由外来，入于耳而能听，遂以为听之功能，全属于耳矣，然心中起念，一切声浪，宛然在耳，外实无声，亦未过耳，则此可听之功能，在心乎，在耳乎，由此悟入心性，起妙观之用，故曰观音。由此而起普世同体大悲，知世间一切众生，亦复如是，同具佛性，故名观世音。南瞻部洲众生，耳根最利，故与大士缘最深也。又普陀落伽山，在印度洋之正南，无神通不能往，非今之浙东海外普陀也。

    问：地藏、文殊、普贤、观音四大士，何以有地水火风之别？

    答：地藏王者，悟自己之心地宝藏而成道者也，故属地，此系自悟成道，然不忘度生大愿，地狱不空誓不成佛，实则早已成佛，作此语者，恐人之徒知自修而不发大心，甘作罗汉也。其慈悲大愿即是观音，观音慈和若水，万物赖水而生，得大悲水以为饶益，故观音属水，地藏经第十二品，佛说观音与世人特具因缘，意在利己利他，虽非二事，而大士合为一也。但此非修行不可，精进勇猛，若大柴大火，如普贤之行愿，故普贤属火。及其所行成就，般若之圆转妙用，清凉活泼如风，故文殊属风。合此四大士者，即成为佛，成佛因缘，终不离此四法，固以寂灭之体为佛，而般若灵妙之用为菩萨矣。

    问：智与识何别？

    答：无别也，智亦识也，以无识即不能启智，惟识之圆通方便而究竟者，乃为智耳，皆同属于幻心，毕竟非有，故曰无智亦无得，以无所得故。

    问：何谓神通？

    答：神者智也，通者达也，智足以通达一切，不受境夺者，曰大神通。

    问：佛何以有六通？

    答：五通外道皆有，独无道通，以无智也。佛则定慧成就，以六通为体而五通为用，故道家之五通是修得，终必退转；佛家五通是证得，由体起用，无尽藏也。

    问：道家宗旨，是否专求肉体长生？

    答：不尽然也，道宗久已失传，今之道者，已失道之宗旨，但取于术，去道益远，即养身之术，亦未得其全，真正道宗，亦在练心，惟仅做到万法归一，惜未见性，故不能空法，再进一步，与佛不二矣。余前著有《道法宗源》一文，为日后接引道众之用，其度鬼治病诸术，密亦有之，此属用而非体，修行当以得体为先，孔子所谓先立乎其大者是也，是以通佛即通道，其间不可以寸。初学者，门户之见过深，一言道教，即存鄙弃之见，此即非佛法广大之愿，不能成佛也。

    问：内道外道不应分耶？

    答：为初学人定宗旨，勿入歧途，以乱正修，原不可无分别也，不知明体达用，即不应有此见矣。且学佛而不内究心地，外取诸相，即皈依外道也。纯阳祖师皈依黄龙后，自恨从前用心之错，是外道而内道矣，知此又何伤乎。

    问：纯阳之义作何解？

    答：此即直心道场之意，凡心地光大者，纯乎阳明，一有我见，即入阴魔，安能成道。

    问：大小乘之义云何？

    答：分大小乘者，法之前方便也，为初学人不能直受，故以小乘引之，若已明根本，当启般若妙用，更无定法。《法华经》言：只有一乘者，并此一乘亦不可得也。

    问：如何而可名善知识？

    答：善者善巧，知者知人之病根所在，而以药为之对治，以方便力度生者，曰善知识。但其人不必尽有学问，一言微中，足以启发人者，亦善知识也。然有人本有学问，而无善巧方便之力，亦非善知识也。孔子曰，三人行，必有吾师也。是恶人亦可为我善知识也，在我之自择耳，惟盲于目者，有色不见，终无用也，能见则自己亦善知识矣。

    问：佛何以不能度无缘之人？

    答：缘之一字，难言之矣，无缘之人，丝毫不可相强，勉强而行，必多烦恼。人妄想名利而不可得，因贪而嗔，亦无缘而强求者也。如其人之不可度，菩萨以慈心过切，往往强而行之，亦未达因缘者也。终不免微细烦恼，是法见未净，故菩萨亦称众生。又缘者，前因也，假使无前因，今亦无缘。如人有奴仆，夙世亦为人服务者，不必定有此事，要有此平等心量，其福德亦已不可思议。佛为菩萨时，无一事无一时不与人结缘，遂成此佛土庄严。故知为人者，即以为己，愚人不肯为人结缘，以为利己，而不知其自害也，是可怜悯者。又人事往来，无非相对，借人一金，只还一金耳，若为人结缘，救济于患难之中，则还报者，必十百倍也，设有不还则亦了结前缘，或放账于未来，因因果果，无有不报者矣。

    问：世法出世法应分别否？

    答：论事固有可分，论性体则不能分也，亦不可分也，当知动心即已入世，若与世事和同，而心不系染，即名出世。

    问：出家之理如何？

    答：为烦恼故遂欲出家，大乘人不以儿女家庭为家也，必以回家为出家。回家者，回复本来清净无染之德性，明心后，一切无碍，名回家，亦名真出家。若执取清净，厌恶尘劳，即永无出家之日，其表威仪者，是尊重佛制，方便利众之法。然必自己先明根本，堪以度众，再显此威仪不迟。倘父母在堂，人子之义未尽，佛本不许，以佛门中无不孝之佛子也，纵身出家，亦负养亲之义而背佛矣。又真明心者，必不以喧静动其心，心既平等，会入不二，便无此分别矣。

    问：佛有分别否？

    答：分别有善不善，善分别者为佛，于第一义则不动，以动定一如也。

    问：佛出门乞食时，闻亦有人戏以鱼肉布施者是否？

    答：小乘经上或有说者，然佛亦必受也，佛已无心于腥素之别，但见为食料而已，菩萨则稍异，先为鱼肉加持咒力而后食，对施者亦无憎恶之念，外此者，必憎怨而起口舌矣，是口素而心未必素耳。

    问：修道人何以必要根器？

    答：凡人根器，论本体原无利钝，惟因缘不同，习性亦异，故有高下之别，如农夫之于农事，文人之于翰墨，军人之于战略，工师之于机械，各有所长，易地而处，皆为钝根矣，修道人惟以心量广大，意境活泼，于世事不易动心惊怖，聪明而又肯老实者，为上上根。故择修道人如择璧玉以为印玺，第一择大料而质地精良，第二良工之雕琢，第三打磨光润，第四入土以去火气，然后可成全材而供诸庙堂之上。是善根者，质料之精良也，因缘者，得良工以至入土出土也，供庙堂者，福德也，三者不可缺一，且必多具也。

    问：师与弟子间之关系，何者为最重要？

    答：曰缘，为师者尤当知缘，缘有满时，切不可强，不见机而逆者，必至吃力不讨好也，且求道者，尤不可止于一师，善才五十三参，苟能归自性般若，则五十三者，乃一师耳，然未可责望于今日之新学也。君子之交淡如水，恐缘之尽也，惟已超出世间者，不在此列，缘之久暂，在义不在事，论事有长短，论义则无尽，非世情可得而限之也。

    问：上报四恩之义云何？

    答：四恩者：一父母，二国王，三佛天，四师长。余意更有四，一父母，如建大屋，予我以大地，先得为人之基本；二师长，为古圣先师，及天之师长，为我先打脚跟，立孝弟忠信礼义廉耻之八础；三佛菩萨，由此大厦庄严，可以建筑；四众生，一切顺逆诸境，皆属雕刻打磨因缘，赖以完成。此四恩者，同一难报，难者，言不可以世情为报也，世情为相对，故分厚薄而有尽时，此则不能分也。余一生最怕负债，若此债者，则又无法偿还之矣，虽我粉身碎骨，亦难酬佛恩师恩之高谊，其惟弘法利生乎。又凡人如发心成佛，佛天欢喜无量，冥中自得护念，亲恩与众生恩之报酬亦由此成就矣。

    问：何者为人生最第一最重要最便宜之事？

    答：人生以成佛为最上第一希有之事，以明心为最重要之事，以通达世出世法为最便宜之事。

    问：人生以何事为最痛苦？

    答：以心不安为最痛苦，不安都由不空，不空则不知足。凡有所求者，必因缺乏而起，如是，求富必是贫相，求贵必是贱相，佛以一切不求，而福德尊贵，不可比拟矣。人每疑佛必不取富贵，不知佛原不取，而亦不厌弃也，随因缘而转，来亦不拒。古之帝王亦多矣，独尧舜为圣，何也，以心德巍巍，不可臆测，其能弃天下者，正其取天下时，不以天下动其心也，不似后人之患得患失也。

    问：密宗以定慧交资为主，则戒岂可以不修耶？

    答：戒定慧三德，缺一不可，密宗最重戒，惟修法与他宗不同，以定慧中已得戒也。学人当知戒者有因地戒，使心之不惑不流，自离于恶也。有果地戒，警过去之恶行而忏悔之也。若以定为体，慧为用，体用一如，则心自空寂，空则自定，定则慧生，定慧交资，念不妄发，无恶可戒，此真戒者也。如手结印，不能再作杀盗淫矣，此身戒也，口持咒，不能行口四恶矣，此口戒也，心无妄缘，贪嗔痴念自止矣，此意戒也。三业齐修，既已清净，更有何恶之可现，恶既不有，戒亦何用，不戒之戒，不修之修，证得于自然，而非他人可见，小乘偏于有相而重威仪，此所以真实者少，虚构者多耳。

    问：念佛之法自不专重口念，但如何方为究竟？

    答：念佛有数义，口持名号，心知有佛，一也；由愿心出发，敬仰赞叹，不觉流露于口念，心口同一称扬，二也；明弥陀者，乃三身圆满之义，此表性与相之两合，三也；如证入无生之体，光明之用，则动静语默无一非佛，四也。四者全备，方名究竟，若徒知口念，且以多为胜而不从心行，此是唱佛，非念佛矣。

    问：何谓不念而念，又何谓不持而念？

    答：不念而念者，不必定欲口念而自然心念者也，不持而念者，以未证三昧之人，于正念时，一有外境，即被牵摄而移去，自然念断，再欲念时，又必重行提起，此必再持而方可念者也，若已证三昧之人，于正念时，虽有外境前来，非不见闻觉知，然不被其引，仍可接念，即口中断而心未尝移也，不劳再持而起，此即绵绵不断，距打成一片时不远矣，故曰不持而念。

    问：修禅净密，三者孰难孰易？

    答：无难易之分也，当随根器而转，因缘而定，今不得已而分之。则密比较为易，禅次之，净土则最难，凡方法越简，得力越小，成就亦不易。净土法，于表面说，但种善根，自然容易，若求往生，非证到阿裨跋致不可，必平日一心不乱者，临终方不颠倒，一为因，一为果，未有因未就而果可成者也。若净土以广义论，即成就门，无论何宗不到净土，不名成就，岂非难而又难，弥陀经佛说五个难字，尤以信为最难，从可知矣，今言易者，欲作方便接引耳，我今说了义者，为最上乘说，非立异也。

    问：修禅宗者，每若狂放不持戒律，岂亦以定慧为义耶？

    答：禅宗摄念观心时，正是持戒，戒者，对治于恶也。世人作恶不外不知与惑二种，不知者，如婴儿之不知火，以手执热也；惑者，明知其不可为而心被境夺，主见不定，不能自恃也，若既觉矣，决无再做之理，惟小过往往轻忽，不觉流露，为对治故，遂持于戒，以戒其心也。禅宗为最上乘法，自难与初学者并论，彼以根本初明，如子觅母，数十年辛苦，一旦忽见，喜极而泣，手舞足蹈，亦属恒情，非病也，况禅宗时时在练心，有时举动，非人可测，遂以狂放目之，不知彼自有不惑主见也。学人往往不自用功而妄测他人意境，故有此见。

    问：或谓居士未可弘法，不知何意？

    答：保持佛制威仪，原当推尊比丘，时至今日，比丘居士，当同生惭愧心，更不应有此分别诤论也。佛门以法为重，而不以人为重，佛云，人入黑暗险道，有人以灯引路，不可以引者为非人而弃拒之也，古之维摩居士，近世之杨仁山、王宏愿居士，亦皆弘法者，又何疑乎，小乘中不得不保持名相，遂失其真，正法之堕，即基于此。即如心中心法，非不传于比丘，奈无人肯出而担负，岂可坐视不顾，又此法最微密处，比丘中极少参究，现尚未有此经验人继起，诸山长老，德望自可钦敬，但以所修不同，于此法之密要，方便力尚不足以启发学人，当推当仁不让之义，勿立此小见可也。

    问：时至今日，佛法衰落，一切破败，不可讳言，不知何宗为最危险？

    答：惟禅宗为最危险，风雨飘摇，正似残年风烛，因时代不同也。其危险处有五，一者佛门自相疑谤，几以禅宗一门为可废，尤以不幸而出于佛子之口。二者师资乏人，日见缺少，再一二十年，宗下但存皮相。三者人之生活艰难，不能一切放下，用功二三十年，而时不我待。四者环境不容其死修死参，而政府又不明此法关系之重要，不予提倡，非有特殊因缘，终难维持矣。五者宗门中接引方法，不知稍事变通，狮子身中虫，自食狮子肉，可不哀哉。

    问：佛教如何而可使普及？

    答：普及一事，是为甚难，因教育事，社会委诸学校，自身完全放弃，不如田野之间，口头传语，父以传子，子以传孙，简单扼要，牢不可破，民族精神，潜伏于此。自风气一变，民德日薄，人心根本动摇，富者淫奢而懒，中等人鄙啬而小，平民作伪而横，轻重不分，是非颠倒，贵贱随利而定，廉耻道丧，此最反背佛教而大可忧者也。当知世间一切人事教育，即是佛法，是在政府之提倡，至少限度，取人在才德并重，教育应重于政事，本来政是辅教行之不及，不是施教以助政也。佛教如欲普及，宜多编佛教教科书，而于一切小说电影，于因果之理，宜多所阐扬，严禁诲盗诲淫，即此可以深植佛教根基，久久自然同化。此次世界大乱后，种种反应发现，如武力不足恃，强权终不敌公理，渐渐回头，改弦更张，佛法自然光大而普及也，然亦在有心人之提倡耳。

    问：凡人死后，焚烧锡箔等，或谓迷信，或言有用，二者究应何择？

    答：凡人死后，以意念为主，其识神中如有此物，彼自信人，如其人生前本来不信，则焚烧丝毫无用，彼如信为有用，则自然爱取矣。又其人死后入于鬼神道，往往需此，否则亦无所用矣。总之此等作为，全由生前彼此贪财观念所起，根本即是迷信，然乃生前之迷，非死后而迷也。见理明达者，既不入于鬼道，亦不乐有此幻物也。至于生人所用之钞票，又与锡箔何异，忽而可用，忽而作废，皆随幻心而转，观于废票，则亦勿讥笑于锡箔矣。

    问：大士寻声救苦，是救于果者也，何以世间仍有许多苦恼，不蒙垂救耶？

    答：佛菩萨之垂训，在使众生自己明白苦因，都从心起，心明则不惑，恶业自除，苦果自灭。倘自作业，佛亦无可奈何也。至于寻声救苦，乃大士慈悲愿力，亦必人一心称名，至心皈依，方得相应，正其一心称名时，全乎是善，未有善心与恶事可相应也，故能免予苦难矣。又凡人有苦难，是前因今果，倘不能安分忍受，乃复怨天尤人，是难上加难，重添恶业，变为今因后果，苦无尽期，况寻声救苦者，乃一时方便之力，并可使他人之见闻者，同发信心，由是而皈佛，依佛所教，慎因断恶，归入正道而得善果。今世间所以苦恼多者，由于平日太无信心，临时亦不起忏悔之念，安得与佛相应乎，非不蒙大士之垂救也。

    问：经有四依四不依，曰依法不依人，依义不依文，依智不依识，依了义不依不了义，是否可作定论？

    答：义即不定，论即非义，依与不依，同属幻法。依法不依人者，此对师言，佛门以法为重，苟其人所传者，为如来正法，则依止于法，不必问其人之如何，虽其人行有不足取法者，系属其个人问题，于正法无关，不得因人废法而自误也。依义不依文者，此言读经时，不可拘执文字，以译笔有不同，抄写有笔误，古今字解，亦有变更，当注重全经要义而融会之，勿拘于一文一字，及其音句也。如金刚经：先世罪业则为消灭，当得阿耨菩提句，此当字，论文可读平声，作应当之当；但通达般若妙义，无时间前后来去诸相，当下即是，宜读作去声，此依于义者也。依智不依识者，以世人随识神流浪，枉作许多苦恼，若依于智，则智者不惑，圣凡之别，在此一点。依了义不依不了义者，佛法贵得究竟，不了义者为方便，了义者为彻底，以何者为究竟，则不辨自明矣。此四义也，虽然亦非了义者，仍属方便之谈，余以为于法亦当依人，盖非其人而传之，非其师而从之，非其根器而妄授之，最是两误，此不可不圆者一也。经固以义为重，但文即义，义即文耳，是在人之活看，不在文义之强分，通则一切通，不通则虽文义兼全之至理，彼终不能融会，此不可不圆者二也。智与识非一非二，无识则智不启，愚人不解，分之为二，离识求智，从何下手，以佛观之，智识不二，非可强分，此不可不圆者三也。了义固是究竟，但究竟亦属假名，毕竟亦不可得，方便以为究竟者，言一切法皆如幻化，知方便则无可不可，其义斯圆，此即了义也。不了义者，义之未尽者也，了义者，义虽有尽，终亦不可得也，至不可得时，无所谓了义不了义矣，此不可不圆者四也。世人胶执我见，必以为佛说法切切不可变更动摇，不知佛正要众生之变化善用，不独善用，并也不可执取。以如来之法，尚不可执取，况我之法耶，如是其病自除，如医生下药，原为除病，病去药留，又转他病，遂并药亦去之。其防弊之周密圆到，用意之慈悲广大，真不可思议，不善解之，诚有负于佛之苦心矣，其慎之哉。

    问：佛门善书，发心人普遍印送，如是广行化度，而信者仍属寥寥，何也？

    答：世人之看轻佛法，正中此病，盖世人专重外相，以书坊发行诲盗诲淫之书，尚代价数元数角不等，而如此重要之书，可以不费分文，轻视之心，油然而生矣。今必反其道而行之，凡真发心者，必不吝此小费，且因出费关系，必不漠视而轻弃，反可用心一阅，引之入胜矣。又书切不可太厚，使人先见而生畏，故度化法门，亦当随时代而变通，无定法也。

    问：佛门比丘何以堕落至此，不知如何补救？

    答：比丘者，无上士也，人天师表，岂可轻视，论者归咎比丘之自取，自无可讳言。不知为法者，亦不当坐而饿毙也，比丘自身救死之不暇，奚暇于弘法哉，其办经忏者，所以谋生也。政府先轻视佛教，原有之产，尚不予保护，而比丘之守产，上也者用之以整理塔殿，中也者维持十方堂舍，敷衍挂单，下也者资其酬应，年节送礼于施主，更下者则盗用以谋酒肉，如是堕落至可伤感。安得有力者，一改其风气而正其弊，庶可补救于万一，是在社会法之改良，如供养比丘，为亡人作功德，不求经忏钟鼓之热闹，而重于讲论经义，请之上座，丰厚供养，于亡者既有利益，于比丘亦自尊重，其不识经文，不明佛理之比丘，自然淘汰，而真人才出矣。政府先为提倡，一面严禁送殡等事，以尊其人格，而比丘戒律，尤当注意，先使世人知比丘究为何物，弘扬佛法究为何事，比丘不是废人，佛法不是迷信，不独利于亡者，且亦利于生人。各学校中，亦可延请比丘主讲，互相尊重，世道人心，自可大化。所苦者，近数十年来，社会重大事业，政府尚无暇及此，舆论比丘之改进，将掩口而笑其迂远矣，呜呼！

    问：云何是出限量之勇猛？

    答：此取法乎上之意也，以始勤终惰，人之恒情，不超出限量，如用兵之进攻，义无反顾，中途必退缩也。初学以痛切为主，只有猛进而无退，及至明白根本，越狠越好，认识要深切，半点含糊不得，如开门非开足不可，不可姑息，及入正修行路，反不宜性急求速，用毅力以守其恒，等至水到渠成，自然成就矣，所谓猛狠恒等四字诀也，精为专一，进为不退，波罗蜜门，如斯而已。

    问：初学以至成就，自有次第，究不知以何者为最难？

    答：此有二，一首一尾而已，首者，初入手明本来也，如破竹然，第一节最难开，不独要劈开，又必正而勿斜，尾者，至最后微细微细处，易于浑合，白鹭与白雪，骤视之，不可分也，然绝对不同。二者相较，还以首为难，因为末后关之不破，仍由根本不认透而起，是以从初学乃至成就，无刻不应拿住本来二字，本来面目不清，万般困难，由是生发。譬如读西文，字母拼音不熟，越多越困难也，学人每忽于微，岂知这一点，为万分重要。

    问：修心中心法至如何可为师资？

    答：求师难，识师更难，而为师则尤难，各宗皆然，若无其资，切勿轻误人也，地狱坐位，大半为邪师而设。师不必定指邪师，凡所学未全，不能方便接引，受法之弟子，因半途误入邪道者，其师即邪师矣。若所授甚正，而学人不听，因而自误者，与师无咎也。师资者，如资粮之自受用而以施于人也，所言资者如下：一心地根本明白，因因果果，能彻了无余。二于大端法要，能一一洞明，于其利弊，亦洞察无馀。三法法平等，绝不可有门户之见。四能不为名闻利养所动，于名尤为重要。五知一切皆属因缘，勿丝毫勉强，而与人事相逆。六心常平等，勿轻初学而重有势力者。七识学人根器，是为最要，如应授其何种法门，是为当机，考察其人之环境如何，及其相貌福泽等等，考察其昔时所修何法，何以不相契应，及受病之缘，去其夙病，警告其人，修至何时，必起何病，或生何疑而退转等病，察其人之习性而方便解释之，察其人对我之信仰心如何，来人求法之因缘，是否正当痛切等等，皆应一一注意，能如是者，方堪为师。

    问：说法原无定法，但于无定法中，能示其法要否？

    答：说法果有定法乎，曰否，医家之于病人，无定法也，惟医重于果，法重于因，虽无定法，略有数种，兹言其概：

    一、说法有遮说表说二种，表说者，直表者也，如味之咸者直名曰咸，遮说者，则曰不淡，不淡则咸矣，表说使其直了，遮说使其寻思，务求其明白晓畅，此说法之旨也。

    二、说法目的在慈悲，以慈悲故，当注重于对方之能否明白，不当计我说之精粗繁简矣。然欲使对方明悟者，必先体察其不明悟处，及其不明悟之因由何在，先离题远说，放宽其范围，开发其心胸，启发其灵机，种种譬喻，再合到本题，则听者自然会入，即感觉兴趣，则不忘失矣。

    三、说法如医家开方，洞见对方病根所在，一把拿住不放，不容其逃避，层层逼进而追问之，使其无回手处，虽不能完全彻了，已过半矣。

    四、凡细腻深思之人，其我见必胶执难破，且多强辩，若随之迎合，必越打越紧，离题更远，转难下手，彼之执见愈深，是旧见未除，新慢又起，两无益也，不如勿理，且伺其病机，待有机可乘，一把拿住，勿轻放过，亦勿许其滑去，如甲问未答，不许其另生枝节而就乙，自易就范。

    五、问大者，我先答以小，问净者，我反问以秽，非故表奇特也，欲清醒其耳目耳。

    六、问而不答者，亦答也，然必其人懂得一半，方有用处。

    七、有数种人，勿轻与说法：一糊涂人，二神情不属者，三地位高于我者，四信我未坚者，五于彼法正浓厚不舍者，六勿在稠人广众中，专与一人言谈，七其程度太差，难相接者，八与青年妇女，九与比丘比丘尼。

    八、善说法者，无一处不是说法，最难者，是不说之说，我虽不说说，彼竟不懂，而徒生疑，又奈何，所谓不说说者，乃行住坐卧谈笑接物时之说法也，此是最上乘法，然不懂者，惟有疑惧谤骂耳。

    九、说法中以不说说为最难，且易招谤，当行忍辱波罗蜜，且说平等不二法者，不可以口说也，彼如肯虚心参究，自亦能会入不二也。

    十、从来缘觉，因缘而感，即境开悟，是能听不说说之法者。

    十一、说法而欲求全求誉，则本意为自己，则亦不必说法度人矣，以顾此必失彼也。最上乘法，立场不同，宁可度一人成无上士，勿愿度万人成阿罗汉。闻我言者，必惊怖吐舌。此劣慧人，不足与言最上乘不二法也。是以修法以信为主，不独信师之言，并信其行。此亦在师之自信，自问其行足以把持者，不必求人之谅不谅耳。公案中文殊仗剑对佛，南泉斩猫，于大众中，抚比丘尼手，某婆子使婢子勘破比丘等法，皆自己确有把持力，完全会入平等不二而忘能所者。然对方不堪承受，为一小事，尚奔走惊奇，呼曰魔子者，安足与言法耶，安足以信我之不说说法耶，可叹可叹。

    十二、听法人能听不说说之法，其人去彻悟不远矣，能微细体察师之所言所行，合计而参之，刻刻不放松，则彼此心心相印，亦不远矣。同学中，大都以师为护身符，或当作临时顾问咨询看，或当作学堂教习看，升班即弃，或作为帮忙出主意人，呜呼，此知己之难也，得我好处者，只口头议论耳，一曝十寒，无怪其大机大用之难启也。

    十三、凡事世人视为不平等者，正出世平等法也，试问于理论外，事上平等法又如何说，如何表示。

    十四、此何物乎，千圣所不识者也，千圣尚不识，则由此而起之微妙大用，彼凡夫俗子，又安得而识其机哉，不识其机，则亦只有惊奇疑怖，奔骇谤骂之一法耳。故真彻悟人，至少亦必经世人几度咒骂为魔，或几度恭维赞叹而自俨然不动摇者，庶许其入不动地也。

    十五、棒喝是古人一时权宜方便，非其人，非其时，与非其资格，概不可乱用，此在合其机耳。

    十六、受谤资格，极不容易，第一论事，第二论人，小人骂，不足重轻，君子鄙，为可忧耳，然君子自必反省焉，自反省其被责之因，果属何在，从而细参之，此又自己说法法也。

    十七、对人说法，千万勿顾我，否则说我耳，非说法也。当空诸所有，勿著半点人我之见，称性而谈，随机而说，当作白话家常，老老实实，勿有胜负心，诚诚恳恳，勿有得失心，讲得通，不必喜，劝不转，不必恼。若以此法训子，子无不贤，以此法待友，友无不见谅者也。此惟合机合时合人为最难，急不得，待到来年再说，缓不得，马上擒住不松。虽若游戏，处处是庄严，虽若无心，处处是实相。心如行云流水，词若特起孤峰，捉之如海上明月，空中鸟迹。何以故，诸法本空相故，不取于相故，故曰如是说。

    十八、说法时，第一要胆大，以无得失心为主，第二要目空一切，自视即等于佛，下视若一班就课学生。意要宁寂，气要从容，徐视一周，然后开口，所谓先以气摄，次以机动，再以词应，终以寂止。气摄者，使上下数十百人，心摄于一也，彼心定于一，则耳聪目明，其机自启，我随其机而引逗之，然后开口，应之以词，其词即毕，则一切都属空论，毕竟空寂，不可再取而生法执，故曰寂止，止于本来空寂地也。

    十九、说法有得失心，则大机不起，大用又安得现前。只要平平常常，根本认清，处处留心，求一个熟字，熟极则用广，广则自大，触处是机，进退迟疾，无可不可，未有能大用而不启大机者也。以能得大用，即是大机，机与用，二而一也，只是自限与不得自限者，自为习气所限，此我见能所之未忘也。

    二十、说法时不可不有顾忌，如不涉政治而伤时，或有显者在座，不受直说，多所顾忌等等。于事无益，于意反伤，当先有准备，预先撇开，自然无涉。总之说法分对众与对个人两种，机宜各自不同耳。

    问：云何是摄力？

    答：此难言也，在尔日后自知。所言摄者，感化之意也，惟以至诚之德，光明磊落，坦白空净，不在言表，而在气养，不在临时，而在平日，威由德生，摄由定致，此自然之力也。

    问：五力与业力何别？

    答：同一为力，以体同也，以用不同，故名有别。况为力不同科，虽同一门，而又自分高下也，至经云是法平等，无有高下者。言归到本来，自然平等，即属平等，安有高下。论用非无，论体不有，非空非有，是真平等。又平等平等者，言平等尚在相对中，毕竟平等亦不可得，故曰平等平等。于此即是微细微细处，即是力之最大处，勿草草忽过。又力者，不可以量计，越微细，其力越大，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如风力，风力不如心力，心力不如空力，此摄力之难以计量也。

    问：修道人于小说等书，可以看否？

    答：修禅宗与修心中心法，不可不看西游记小说，其中隐寓修道经过，至精且密。余于民国二十二年（一九三三年），在南方消夏时，以此小说书作课本讲，点明心地法，闻者颇生兴趣。惜注解者不明作者之用意，负其苦心矣。

    问：修道人可饮酒否？

    答：酒为五戒之一，但戒卖酒，或饮过量，或劝人饮。若自己饮不过量者，无大碍也。比丘则与居士不同，以酒非本恶，五戒中，杀盗淫妄为正恶，而酒为缘助。恶根未除者，如内藏炸药，酒为火引，一触即发，故在戒列。卖酒劝酒与过量，皆助恶缘，故在戒列。比丘为师表，于初学人本应自身作范，故在戒列。若依心地法论，饮酒不为过恶，酒饮乃过恶耳，云何饮酒，以酒为我饮，饮亦可，不饮亦可，不以有而喜，不以无而恼，不被酒缚，是饮在我者也。云何酒饮，世人嗜酒如命，每饮必醉，喜怒随酒而转，多寡不能自制，或见人饮酒而生憎恶，是饮在酒者也，圣凡之别，由斯而判。故酒者可饮而不必饮，亦不必不饮者也，法无定法，拘泥不得，倘涉于沽名一流，自以为高者，又破妄戒矣，是以五戒中妄戒最难持亦最微细也。

    问：布施为修行之门，若拥资百万者，赈灾时一毛不拔，于佛法中应作何观想？

    答：无足奇也，以各有因缘也，凡富有资产者，此名世福，非因缘不成。因者，夙世慷慨成性，多予人方便布施，结缘自多，如农夫种田之先下种也。缘者，再世每生于富有之家，多缘来会，事业易于成就，加以能保持而善经营，是今世之拥资百万者，另有其致富之因缘，与他事无关也。赈灾乃另一问题，其肯否结缘，属其自由，虽一毛不拔，不当惊异而非之，尤不应以为非赈不可，类似因富而惩罚之，性质何异强盗勒索，此大不平等之事也。故募劝者，当发平等心，贫富同一尊敬，在富者当明今世致富，即由于夙世下种，则欲长保富贵者，今之赈灾，即我下种之机缘，难得有此福田，不待募者之苦口劝请，即自动布施矣。虽然，习性各有不同，贫者有时慷慨，富者反极啬吝，其甘愿一世之富，及身而尽，眼光之短，亦殊可怜。更有一班人，自诩通达佛理，谓财布施与法布施比较，百分千万分不及一，我当劝人念佛，一文亦不必布施，藉以满其一毛不拔之愿，此招来世下贱，颠倒之报。西方为大善根福德因缘，三德具足之地，此等人必不配往生也。况法布施者，亦不离财，以财即法也，布施之义，在一舍字，能舍去我见，为世上第一等福人。若遇此等人，切不可生憎，并也不必怜悯，徒自生恼。

    问：师自己一生用功，如何致力？

    答：此各有因缘，我初亦不自知也，我自幼得庭训，致力于平等二字，先大夫上欣下甫公，因守正而去官，先母蒋太夫人慈和接物，故自幼稍明贫富贵贱不二之义，不知其与佛法暗合也。后虽身历各界，终觉概不究竟。及遇皈依师上霞下光和尚，始痛切学佛，皇皇若恐不及，虽未能发明心地，然已知不可限于一宗矣。及随侍上大下愚阿阇黎，受心中心密，始明本来心地法要。于十九年（一九三○年）冬，弃打坐法而致力于人事上之磨练，近数年来，随缘应付，不求功利，空力日有所进而已。常劝学人，明根本，在参究心要；除习气，在人事磨练。余一生得力处，在愚师一语，曰：空则自定，嗣悟空之功夫，要在论语四毋字上着力，勿怕习气，只怕不明本来；勿怕有魔，只怕自己不觉；勿怕功行不圆，只怕不肯等候；勿怕难入不二，只怕心不平等。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。五根五力，全在不著力处承当，不疑处成就，肯虚空寂照者，去佛不远，若虚空寂照之法而亦空之，即是佛矣。此等功夫，全在自己埋头苦干，非人可见，故勿求人谅，亦勿妄测他人，曰某也开悟，某也入魔，不啻自表已开悟而不入魔者，每为识者所笑尔。

    问：学人之所以中途退转，或久修无益者，其故安在？

    答：此下手时错误之过也，然非错误也，着力处先后颠倒也。盖诵经念佛打座等事，是借用之法，如种田之播种灌溉去莠等事，先未明地在何处，徒托空言，自无兴趣，根本不曾开步前进，更谈不到退转矣。故指示学人，当发明心地为主，先令定宗旨，后对付法以为缘助。

    问：禅宗与心中心密同此归元，所谓一路涅槃门是否，但所谓本来面目，如何证得，可得闻否？

    答：不由观心入手者，难以悟见本来面目也，先观一念未起前，是何景象；次观我即今能观时，是何景象；再观我并此观亦不起时，是何景象，有丝毫之念存否。

    今即丝毫无念时，心即空空地，气亦平平地，此时了无善恶分别诸念。稍稍著意，即落无记，无记即为有，与有念等，因无记即入偏空，偏空之反动，不落昏沉，即转掉举，又将乱也。

    于一念不起时，眼前形形种种，均是现量，见闻了了，寂寂然非善非恶，亦非无记，不昏沉，不睡着，廓然无念，此光景究是什么，最要最要。

    有时境来心动，照常应对，随事分别而不流，有如挂线风筝，进退左右，另有根本把持。又如上市游玩，虽东西不定，终不忘回家旧路，亦不著意思家，远行近道，来去无碍，此比量而现量之境也。

    识透本来，不因环境顺逆动静而惑我见，亦不以我能不惑而故事放纵，无一刻不用心，无一刻有用心，憨然无知，而了了觉知，非起非不起，荡荡无着，寂而不断，觉而不见，一若主意老强坚定，问其是何主意，则又不知所云，如武功人忘其有千斤焉者，此由观照而入常照，由常照而入寂照者也，此力在脚根下圆转自如，力不知从何来者也。

    每日起用观照，初学人至少数十次，越痛切，次数越多，乃至睡梦中亦然，久久自然不忘。此不忘力量有二，一由次数多练中来，由慧发者也；二由从前或事前修坐多，不觉此时得力，乃由定发者也；实则定慧不分，非二者也，修至中途，屡进屡退，不知有若干次，此时切切疑不得，因我性急心、好胜心、多疑心、贪得心，种种习气，随来冲动，入于不觉，此内心魔也。惟用一毅字，觉得此法见，仍是我见，不理为上，仍照常做下去，则自入于一觉即空，不劳觉觉，并觉亦忘之矣，是力量又进一层矣。

    学人由二见而有爱取，生死都由不觉，不觉者，不觉其爱取之何处也。心缘于境，心生法生，一切操纵，全凭乎一念之觉不觉。惟世人之心，外被境夺，内被见迷，终日忧忧，不知自己本来面目，及未动念前之无著无染景象，入生死，出生死，自在解脱，亦全凭此一念之觉，此观心法之因缘也。

    学人只要狂心息下，刹那即已澄空如佛，而彼不知，此不名为觉者也，故众生迷，菩萨觉，菩萨觉而不常，佛则常觉。要如何做到常觉，是在先明心性本来相貌，次用观照法，养成不忘，打成一片，如是而已。至于最上利根人，一闻于耳，顿然证入，一念澄清，便决定承当不疑。且知在在处处是这个东西，不因外境之清净而有所增，扰乱而有所减。六祖云：见性人，抡刀上阵时，亦见也。故境无动静，心无迷觉，昭昭者，如天之有阴晴，而日月无增损也。是以慧眼人无一刻不在道中，道也者，未尝须臾离于我也，只隐显而已，即今一句南无阿弥陀佛，念至能所双空，无著无染时，不是这个是什么！即今持咒至一切寂然不有，而见闻了了时，不是这个是什么！即今早睡初醒，见闻了了而一念未动，所谓平旦之气时，不是这个是什么！利根人一觉就识得，一把拿住，永永不忘，识得本来，即无一处不是这个，不见这个，此即是常觉不迷。初学入手，要用一猛字，如出兵攻敌，只有前进，义无反顾，于猛进中，可以左右，可以直前，不能后退，以门未得也。次用一狠字，到初明根本时，要认得透，认得清，如门之开得要足，且一门深入，只直进而无左右者也。再次用一恒字，所谓绵绵不断，九紧一松，如武术家，得有金刚宝杵，练之使成熟，朝于斯夕于斯，颠沛造次于斯，是可进退而左右者也。再次用一等字，等到时间，自然而成熟，此间性急不得，过此五年，则得一稳字，诸佛护念，久久不失矣。

    功行之深浅，在汝考察自己之习气如何，如习气不除，则由于平日之不用心，是以七识平等性智之不开，由于六识妙观察智之不启，而六识不妙，终由八识大圆镜智之未证入，体力未充，其用小也。学人真用功痛切者，必无暇计及他人之过失而惊怖畏也，若小事而亦奇怪惊怖，则临大事时，又将如何耶，心不解脱，当下地狱，文殊才起佛见，即入铁围，只一间耳。

    问：学人最怕习气，不知如何用功，方可除习？

    答：用功就为除习，除了除习，即无功可用，汝只抱定一句，现在怎么样，即现在心对境时，能脚根把持否，如外境力强，我之空力如何，世间一切一切法，本来又怎么样，当体两下俱空。我之习气，是应化除，不是压迫，是移换，不是保留，是化之无力，不是搁置一旁，如春日之冰，融化而尽，盖习气者力也，力用于彼，即不及此矣。

    除习气，总在明心之后，心不明，则自己之习气不见，无下手处也，明心后，只要勤修毋怠，自然而除于不觉，此如轮之左右转，此下即彼上，我之力量，不知何时增加，我之习气，亦不知何时消除耳。

    世人颠倒，习于纷乱，纷乱又成为习，如债之累积而不觉也。修行人喜于清净，是喜即是习，习上加习，于是动静二见，坚固执持，不肯舍弃，又成为习，亦债之累积而不还也。总之佛以究竟觉为义，心才起念，不管善恶，都是妄，然人不能无念，念不管善恶，不觉即是妄，以觉则虽恶亦可转善而转空，不觉则虽善亦入比量而转为恶也。

    问：已明心地后，除习气之法如何？

    答：习气者，平日之积习，来于自然而不觉者也，当初成习时，亦由勉强而自然，由生而熟，熟于不知不觉，乃成为习。且其成也，非止一习，由其他多分之习气与因缘汇集之，助成之，行且促成之。如为盗一事，不独有盗之一习，更有贪得心、胆大心、好胜心、报复心，一齐缘会，助成其熟练。今即改除之，则亦自有各种好缘及好习气以助之，如戒杀一事，另有功德心、因果可怕心、面子好胜心、趋善心，亦一齐缘会，助其成熟。故明心后，根本已明，助力亦日见增长，若夫习气不易除者，则因其他习气种子，既杂且多，阻力增强之故。我人于此，当细细考察，不是本习气难除，有他习气助力未除，遂感困难也，譬如我人于法忽生疑怖，明知之而不敢决定，此习气由于善恶二见之他习气潜伏于内，而不平等之老习气，又隐伏于后，足以助成我现在之胆小。再细推之，则所谓旧习气者，如求速心、得失心、我恐上当心、误我精进心，又一齐来于不觉，总之发生于我见而已。人所最不肯布施者此也，不肯放下者亦此也，今正欲取以研究者，亦此也。若与此时，能如香象渡河，截断众流，不被一切法缚者谁哉。故悟后用心，只有二法，一曰推求因中之因，习中之习，不留半点人情，忍以处之，空以破之，无我则疑破，不二则平等，此不得已而对治者也。二曰如是放下，不再立幻，知幻即离，无喜无恼，亦无追悔，亦不再去追索，当下寂然，此当毅然决定，勿稍犹豫者也。弃此则进进退退，或疑或决，犹豫不定，谓之根本未明也可，谓之退转也可。但既明即不退转，只是中止不进，求速反迟，求明白更糊涂矣，此时只有一法，曰赖信任者，或师或友，再为之决定，则可救转，并可于一转中，增加体力无量。若并师友而亦疑之，则不必再向前用功，因舍此二法，越用功越多疑，越执而不化，终其身，止于此而已，虽然此中未尝无一线生机也，只要虚心放下执著，暂把疑人之见，疑法一点，一齐放下，另由本来上加意一参，自问我即使如此，于本体上究有碍否，能一破时间相否，我究已会入不二而已能平等否，如是息心一参，必更有豁然开朗之一日，若仍立我见，则误己者大，于人无关，汝试一思，岂非汝之胆小心、好胜心、人事之情见心，作汝之障耶，佛云回头是岸，斯正此岸耳。

    三岁孩儿，见十岁之小哥哥走路，非常之快，而自叹不如，此力不足也，岂可疑我之走路，另有他道而可改之哉。此贪速好胜心之自误也，夫复何言。人不论古今中外男女，心性非二，法不论禅宗密教净土，开悟则一，禅密净者，乃未悟前之法用，皆用以制心者，心制于一，悟入本来，则一切法用皆无所取矣，非禅之悟入，有异于密，而密又异于净也，只所说法，立场不同耳，师之引机方便，亦不同耳，何多疑焉。

    人之习气，有现习夙习二种。现习者，现世所染受之习也，如官有官气，商有市气，贵家子有豪气，穷人有寒酸气，修行人有功德气，部分妇女有脂粉气，军人有威武气，乡下人有土气，年高人有老气，医生有药气，皆现生所染者也。然有官气而贪者，有市气而狂放者，有豪气而多疑忌者，有寒酸气而孤寂者，则夙世带来之习染也，除习之法，只在自觉。觉知恶习固是习，善习亦是习，能去善习，是名真去习者，此中不可有半点客气，半点人情，稍有即是因循不痛切。由习气而成一最坚之根性，此约有六，为诸习气中之最难去者：

    一曰量小，为贪中之最微细坚固习气，量小于财，尚易救，量小于学问为尤难，由此嫉忌心、争胜心、嗔心、疑人心，皆随比量而起，其所不肯承当者，亦量小习气之根也。

    二曰胆小，以心量小，则胆亦小，凡拘守心、井心、河心、疑心、退缩心，亦皆随比量而起矣。

    三曰知足，不求进取，以所望本心，得此已足，仍由量小而来，于是习于善者，所作有相功德，亦不肯再弃，明知成佛乃最大之业，我竟无意寻求，不知财可知足，此则无满足也，岂可止而不进，若以为足，则骄慢心、保守心、轻他心，又随比量而起，所谓焦芽败种者也。

    四曰老颓，老者未必颓，然自以为此生无望，不觉意气颓唐，或有一世所创事业，由艰难中来，安肯忘却，于是知足心、胆小心、以及面子心、功德心，念念不忘，其根终由于量小，而福亦随薄，不可救药者也。

    五曰先入，由先入之见为主，牢不可破，且一切不入，自以为定力坚固，而知足心、胆小心，又根于量小而起矣。

    六曰俗见，其人平日思想，惟随世俗衣食住满足为念，一闻此道，或不屑研究，或恐他人讥为腐化而误其生活，宁远而避之，或随人诽谤以为时髦，此亦量小为根，而怕上当心、骄慢心、自是心、疑心、嗔心，皆随比量而起矣。

    此六种人，或已修，或未修，皆无法使之上路，去明心更远而远矣，虽已明心，而量小之根病，不痛切割除，则习气万无下手处，盖求其一个肯字，已千难万难，终入二乘道，是以布施二字，为难之又难，不舍爱欲，不能成菩萨，不舍佛见，不能成佛，此又最高之佛习气，虽身为大德，尚不免此，我若劝之，不识者必骂我为狂悖放肆之魔，又奈之何哉。

    大凡量小之人，其先必有所执持，而患得之心乃其总因也。患得即自然而患失，于未得前则患得，于即得后则患失，但患者果是何物，必有一目的，是其境也。境执于内，遂成为见，是其心也，法也，倘能转而空之，则执持之力松，不被所惑，即不动摇，自然而放大，由是小而成大，习之即久，生化为熟，难化为易，勉强化为自然，此对治之总诀也。

    学佛人在未明根本以前，最忌以世俗情见与佛理相混，盖明本体，在超然出世，若我以情见测之，越研究越糊涂矣，至稍明本来，欲痛除习气，又最忌分开世法，盖离开世法，即无习练之资，世之学佛者，在佛堂与出佛堂，判然二人，诚以切于世情，重于衣食，一曝十寒，永无消除习气之机会矣，此倒向东者也。

    及贪乐禅味，又恶尘嚣，不是怕世染，即不肯离佛法，消极之意念渐生，法见之我执加重，将世习强自压制，或逃避之，不知根潜于内，除习之机会亦少矣，虽比前者为胜，然倒向西者也。此两种人，同一病也，皆可名曰保留习气，皆未起妙观，会入不二。深痛其体力之未充，八识之根本智未圆也，前为可怜，救之易，后为可惜，挽之难，虽苦口劝之而不听，岂缘之满耶，是因缘之未至也。

    除习气最简捷了当之法，如前所云，曰如是放下，此中又分几点：

    一、放下即放下，勿再有丝毫依恋勿舍。

    二、勿执取于即今放下者为是，在先未放下者为非，由此而生悔心，则又坚持时间相、得失相，及是非相对相矣，此切不可。前几年，余曾屡诫学人，当如一两岁小孩学走路，无所容心，只要朝于斯，夕于斯，自然及时而能走能跳能奔，初不因不会跳而忘其如何步也，何也，以明心后，永不再忘失也，以本不生灭，只怕时间不到，空着急，或更生疑，反而耽误耳。

    三、即今正放下时，忽又有人事来扰，切勿生厌恶心，我仍随缘应付，照样提起，切勿再放下与提起二见相对，而增是非之见，以放下者心，提起者事，放下不放下，非关于事，我虽应付一切，不以成败得失萦诸怀，心不流浪而去，是即放下也，故动亦如是，静亦如是，斯真放下矣。此中过程，约举三则如下：

    （一）在未明心前，痛除习气，可云毫无办法，门之未开，物在屋内，终无法搬运，只移动而已，不名除也。

    （二）在初明心时，门已打开，习气正可动手搬运，若未知搬动之法，且大物件，尚无力以搬运之也，此时最易生疑，每误以为门尚未开，又生退缩也。

    （三）在彻悟后，凛觉之次数已多，力量亦增加，只怕不恒不动，当知门则永无再关之理，习气自能消于无形，从前自以为万不能搬运之物，此生已若无望者，然不期然而竟能之矣，但此不到时间，则不可能，此层苦无法告人，亦无法先以取信于人也，只有一法曰：向前比较，即今与上半年比，今年与去年比，已明后与未明前比，庶可证得而放心矣，然必赖其胆力与承当力之大不大，与用功之勤不勤、松不松、活不活、妙不妙，是在自己，非师之责矣，亦非师之咎矣，盖一隅已举，则不复也。

    用功除习气，是自己事，非他人事，切勿衡量他人，反以误己，明根本是一事，除习气又是一事，亦不可并为一谈，以为习气未除，并认其为根本之未明也，如一恶人，已发心改过向善，而习气尚在，不能再指为恶人也；又如一人，好赌，已知痛改，但赌之法门，终未忘记，不可再责以为犯赌也；又如到一生地，路径已明，不至走失，偶而迷路，不得认为不明路径也。

    前云痛除习气，在世法上下手，故于儒学不可不研究，佛法无人情一语，是对自己，不是对他人，是除自己毛病，不是废却道义，倘人事不尽，离世觅菩提者，定不入六祖之门也。

    问：学人每每胆小不敢放手，同是不放下，是以中途忽而生疑，果何法而可求解脱耶？

    答：其所以中途忽疑者，由于把持太紧，未明放之理，故不肯放，不敢放，亦不会放，且以为放之可惜，不知所谓放者，不同未学者，放心不管，故意放纵，任其自然，不加督饬者也。此乃于忽而失照时，流浪于不觉，而能凛觉，一凛觉，即放心无事，不必再起后悔可惜恼恨等见，此名放手。以一有此，即又落二见之对立，未臻平等者也。

    更观今即凛觉，则暂时之流浪与凛觉，二者同时顿空，究属有碍否，一顾本来，便知无碍，则又何必加悔以重增法病耶。如是一转，意境通体灵活，无挂碍、无恐怖，得失之见忘，自然归到本来矣，如有线风筝，本有把根，只因一时疑为断线，不知终不断也，终无碍也。所碍者，根本未明，执亦死执，放亦狂放，始终不离二见之对峙，故左右不知所可，步步不放心矣。

    又力量增长，是要在已经有力量后，此法必在用功深入时注意，能有力量放，即有力量进，非同糊涂狂荡放任者也，此全在自己用功体会，察自己之习性而调伏之，不可有希冀性急争胜等心，行之至少三年，臻而至于无紧无放，力足气圆，入于无照，而未尝须臾离于照也，又不必加意凛觉，而寂寂然常照常觉也。至此放而不放，即永不放矣，呜呼，难言之矣，如此用心，全在自己，又岂他人可得而测哉。

    不修人但知放，不知紧，初修人但知紧，而不知如何紧法，仍在放中。初发明道，入于正修分，但知紧而不知放，是以不活泼，难圆通。且放之一说，对未悟人道，或悟未彻者，彼必生疑，且至不可道，恐其误用也。是以学人以信为至，深信过来人或不误我，而我自己确已悟彻本来，确已用功深切，渐入于沉闷时，则用此法点之，一启其机，不可早，不可含糊，试一用之。当明此一放者，非世之狂放也，乃放其妙观眼界而圆其义也，用之当，则灵机廓然开朗，增长力量，不知多少。此理其实难信，此宗下之所以多疑谤也。

    以余最近十年来之经验，毕竟由狂放入收紧易，由收紧入圆放难，彼之误解放义者，又谁之咎耶。

    问：禅宗之法意如何？

    答：禅者，以妄念打除妄念，归入无念时本来面目之妙法也，人人具足佛性，具足本宗，而自不知，有时刹那间狂心顿息，或平旦之气时，本来面目，常常显露，而人不知，不知即不能归宗，乃用以心制心法，万念归一，一归于空，使自知其无念时之本来面目而已，故曰归宗。其以一句弥陀归宗者，净宗也。以三密加持归宗者，密宗也。三法不同，而归宗则一。一者何，无念时之本来面目而已。

    所言三法者，禅为至难，以全仗自力，法取于祖，上上利根人，至少七年，多则二三十年不等，于今日之环境，修之实难，于居士尤不相宜，以居士之生障重也。

    二曰净宗，约三分之一靠佛力，三分之二为自力，更加以西方之目标宛在，至其极，不过万法归一，不能直证心源，归于寂灭，且必此生证入不动地，然后可以往生，再经五百年花开佛见，此比较稳妥，然绝非劣慧人所可成就也，何也，以西方为成就门，此生得果地成就者，究有几人，且照现在之修法论，亦断难往生，惟多种善根于来世耳。

    三曰密宗，此密宗非指有相密言也，乃密部最高之第四真如门，心中心法也。此密不取于相，而亦不离于相，三分之二为佛力，三分之一为自力，于短期内，必可使行者证入无念时之本来面目。然亦非劣慧人所堪承受，必具有禅宗根器，再经指示，随机启发，一点即开，自与禅宗净土会合，故于居士最为相宜。其修法非面授不可，因各人机缘不同，法亦随异也。

    今先言禅宗之修法。于今日修禅宗者，其人必具有数种资格如下：一、夙世有禅宗夙根者。二、可放下一切，预备十年功夫，不与世染，先行身出家者。三、其人性情，必肯吃苦，量大能舍，活泼而不浮燥，坚定而不固执，意气爽逸，善恶之见不深，于世事曾经沧海，不可以世荣动者，又其人之相貌，必厚重多福，或清瘦而秀在骨者，年龄未过老者，少年时有不羁之才，中年时有出尘之想，垂老时身无疾病，不自以为老，又于教下或文字未深入固执者，此为上上资格。

    所从之师，则难言之矣，但亦必具数种资格如下：一能观机者，二能不拘于法者，三能得学人信任者，四资望具足者。

    师徒相互者：第一在缘，缘有满时，不可强也。第二在互信，师之于徒，信其根器至何种程度而授之，此为最难，若遇不堪承受者，过授彼反生疑而不信，而双方之同受阻力者，皆属世法上之情见，此中奥理，难与不知者道也。故不具论。至于徒之于师，必十分敬信，越敬信越得益。禅宗下手法，切勿先看语录等书，画虎不成反类犬也，盖此等书，乃悟后参证，比较力量之书，非可藉以开悟也。

    禅定坐香，初为摄心，心难于一，遂藉一句话头，此宋而后始有此法也。此一句话头者，乃初机之开启法，藉以作引，意在句外，非此一句中，有何特妙法门也，愚人不明所以，加意于此中求参，转加迷远矣。

    坐香时，以专用自力，故用力全在自己，重不得，轻不得，过重则著，著意则远驰而散乱，过轻则放，放弃则疲颓而入昏沉。用香板督饬者，止其昏沉也，然心正驰放时，苦无法以督之矣，故以提话头为主。

    坐香时，死守死参，反误灵机，故必行香，以调伏之，此名走香。走至极急极速，使无空再起妄念，无可再快时，一板止步，刹那间，一念不著，净空湛寂之境，如昙花一现，上上根人，自能于此时一把拿住，呀，原来就是你！认识后，即不复忘失再参再参，始悟一动一静，一隐一显，本无生灭，本无去来，未悟前，本未失，今已悟，原未得，只在认得不认得而已，虽然，岂易言哉，若时节因缘之未至，虽直捷痛快告之，彼亦不信，何也，福薄而不敢承当也，故必经过多时之白吃苦，方有少分承当。

    宗下之不轻许可者，其慈悲也，恐其一许，则或喜魔来乘，或骄慢于人，或自以为满足，止不前进，故不敢也，不知其意尚有未尽。盖许者，许其已认归家之路，方向不误，照此走去可也，非许其已到家也。若许其已得家，则不啻劝其勿走，此师之罪过，当下地狱者也。至于学人误听所许，自生法障，不再用功，此属自误，于人何尤。

    破参之后，正入手用功时矣，此时于禅于密于净，皆无关矣，当加意于心地妙用，以反证本体之力。故习气越去得勤，本体力量越足，学人往往以根本初明，认为大事已了，呜呼，此何异穷子负债累累，以苦行而得矿，自成巨富，乃守而不用，亦不还债，终成穷子，其可得乎。

    破参后，正要加功于习气上之照顾，习气即是妄念，妄念不觉，即成为习，初为制而压之，次为转而除之，次为照而空之，次为觉而化之，再次为不照不空而自泯。如是日日用功，日渐反证所悟者，所认识者，丝毫无可疑处，则力量自然而增加，若与无事时，亦不妨稍坐，助其常摄在定，正不必著意于坐，磨砖求成镜也。

    学人于根本如认识不透（此但云不透，不云不透而根本亦失也），则必有下列之疑误：

    一者习气来时，不能抵抗，反自疑所悟者非是，或以为另有法门，而见异思迁，弃甲而就乙，然照此用心，转多而自误，必不久又弃乙而就丙矣。

    二者其性急之夙习来时，或竟生恼，而索性不修。

    三者其多疑之劣性即起，遂误以为小乘法脚踏实地，我还是弃此就彼，于是再拜佛吃斋，走回头路，不知胆子越小，越放不开，恶习未除，善习又来，夹杂一起，转不能净，是名倒修。此又量小福薄人，必经之烦恼也，经此一误而不回头，必再世矣，可哀也哉。又根本认识不透而如此者，其本来终不失也，惟止于中途不能前进，为可惜耳，行者切不可认为其人有此三种疑误，遂指为未明也。

    明心见性，乃成圣事业，必贤位方有此福德，若于作人道理，人情世故上，全不讲究，则连普通人也不如，安望其居于贤位而成圣耶。

    力量之大小，在认识本来之透不透，功行之浅深，在凛觉本来之熟不熟。

    在未悟前，专致力于根本智，证入八识，以臻大圆，在既悟后，当尽力于后得智，妙观六识，以达平等。

    六七识有力者，以根本智强也，七识平等者，由于六识起观之妙也，力不足者，妙观未平等也，终以我执坚固也。一切皆时未至、行未熟、观未圆也，若舍此而另有一心地法者，魔见也，非佛法也。

    问：心中心密之法意如何？

    答：如实知自心一语，乃密部《大日经》主要经文也，简释之，则曰明心见性耳，心中心密，又为密部第四真如门，直证心田之妙法，非其他三部密可比。红教黄教中，另有白教一宗，即直证白净识，即九识法界体性智者，以由真如之体，启般若之用，故与禅宗相合，非其人则不传，盖密证于心，误用则害，密宗守之甚严，几亦如中土显教者，不敢谈禅，视为危险，同一因噎废食者也。

    心性相貌，在禅宗以制伏妄心而参得之，以幻心制幻心，极难捉摸，是以参究多年，了无消息，因拿紧则呆板而死，流弊为读话头矣，放松则流浪逸去，更无从下手，参久而疲，又昏沉入睡，或落无记，或落偏空，其灵机反不活泼，此仗自力之所以千难万难，非上上利根人，能离话头而借径直入者不能也。

    心中心密则不然，余之不愿早说者，正恐学人修密时，因我言而转生知见，反不得定，故不说也，此惟已修心中心法过百座者，能因我言而肯再修者，可以示之。此贵在自悟，若早告之，于彼无益耳，此印心密之又密者也。兹将心中心特异之点，择出如下：

    （一）禅宗以起疑起参为入手，认识本心既透，即无所疑。心中心法，则一切不管，只如法而修，即钝根人，修过三百座，无不得定者，过一千座，即不必再修矣。以体力以具，引之得法，自己肯用心，无不得个入处。故上座时，不许起疑起参，也不许夹杂他课，以分其力，得定自速，此根本不同处也。

    （二）禅宗只意密一门，净土只口密一门，此则三密加持，钟点又长，克期以求证者也。

    （三）律宗为初学人入手法门，由戒而定而慧，此则戒定慧三法同修，以手持印为身密，戒杀盗淫也，口持咒为口密，戒口业四恶也，意无所染，湛然明净为意密，戒贪嗔痴三毒也，此寓戒于密者也，以戒体具足，故得定亦易，未有能戒定而慧不起者也。

    （四）心中心法，不外由定生慧，然心难制一，今得三密，由戒以制之于自然，故不许其有所思议，及既得定，则于下座后，师以般若引其机，再教之起参，反证在座上所得之定相，移用于起参时，故启发极易。

    （五）禅宗怕心有外驰；此则三密合力，不许不定，亦不会不定。

    （六）禅宗怕昏沉，此则不会昏沉，以有咒印也。

    （七）禅宗怕落无记空，此则有咒印在，常翻种子，虽有时意念纷起，然可刹那止于无形。

    （八）心中心法修至深入时，忽然入于寂灭，但不入于断灭，以咒未停，手印不散，见闻了了，而意则寂寂也，故无倚轻倚重之弊。

    （九）禅宗以强制力过强，气体不易调伏，必走香以济之，此则虽日坐十二小时，亦无不调之病，惟至多许坐四七日。上上根人，经三七日苦行，无有不得三昧者。其所不许多坐者，恐其贪著寂灭之乐，反使慧机不灵活耳。

    （十）禅宗坐久，劣慧人往往死执成颠，此则多坐无病，至多不起用而已，至于初开般若者，不免有骄慢之病，但两家同有此病，于法无关，乃人之咎也。

    （十一）修心中心密，于已得三昧定后，师必用法以启其般若，必借用宗下语录诸书，此时于心中心法，已脱离关系，以坐亦可，不坐亦可也，惟坐多则力量亦增，只不许过多，以一千座为限耳。

    （十二）心中心法，包括净土一门，因修证初步，即阿裨跋致，译言不动地，惟修此法，方有往生西方之望，再加上愿力，则行得其全，此法中第四印，即有入成就门，往生极乐之望，佛说如是，何可疑也。余初亦有轻视净土法门之罪，今始自信堪以修净土矣，知我者，其惟自己乎。故心中心法者，集律宗禅宗密宗净宗诸法而合修者也，以各宗无不以印心为主也。先证入华藏法界以为体，起妙法莲华以为用，运般若以会通世法，通佛心而无法我，其理至微，其用至广，立场又与各宗不同。此佛最后之法，如香之法界普薰，虽领会各各不同，而受熏则一，岂劣慧人所可浅测哉。

    问：净土宗之法意如何？

    答：净土修法，已于《净土印心法要》一书详言之矣，兹不再述，所欲补言者如下：

    不明心地，决不知净土法之微妙，惜今之修净土者，皆不合法，故难明奥妙。

    今之弘扬净土法者，只可云提倡念佛法，不得云弘扬净土法也，以何谓净土，何谓极乐，如何往生，皆未向行人开示，则因地先已草率，果地可知矣。

    净土为西方成就门，成就云者，已证入大圆智之体，而起六识妙观之用者也，以妙观故，不必定欲离相，当即相以离相，是以弥陀经有许多妙相庄严，而以成就如是功德庄严为结论，该土行修，由五根五力修起，前数品即不用，则其意境可知，且特意由有相以引入无相，此唯明心眼者，乃可会通之耳。

    光明无量，是其体；照十方国，无所障碍，是其用。照即妙观智之大用于法音宣流处，自能随意境而各自变化，如阿弥陀佛之广长妙舌，遍覆大千，而以十方佛之广长舌以反显之，欲众生于自己心行中求之信入之赞叹之也，且阿弥陀三字者，三身圆满义也，此表性与相之两合，亦即八识与六七识之互通，由根本智起后得智之用者也，故曰一门而入普门。

    阿弥陀为佛，此表体也；观音为入微之妙，以大势之力，乃可至于普门，此表用也，仍二而一也。

    证入净土者，必在禅定之后，是以古来大德，如憨山莲池等，皆由禅宗而转净土，非特意分家者也，因非由禅宗证入法界体性智者，不能了悟净土之微妙耳，且以在家居士修禅宗不易，特开此法门以为方便耳。

    晋远公之提倡净土，亦为居士方便也。何也？因彼时正值世乱，各处有兵事，双方主将，无不推崇远公，各相禁戒，不许军士入其境，地方周数十里，赖以保全，于是皈依远公而避难者，不可胜数，如今之租界地者。远公遂以至简之念佛法门教之，莲宗之盛，实由于此，原为居士方便种善根也。故居士而修此方便法尚可也，比丘则地位不同，岂可不由禅定观心入手，若亦贪此便利，则不可也。至少当禅净合修，加诸苦行。然衣食无着，办道之资粮不具，不得已而经忏焰口，以维生活，此又谁之过欤。

    各经本已难讲，弥陀经则难之又难，以此经全在意境，于诸妙相庄严，说实不得，说轻不得，又如法音宣流等句，非可言表。是以本会于第三年，始兼弘净土法，盖以心中心法为入密之始基，启发般若，藉禅宗以练其机，再明扫荡习气诸法以达其用，然后归证净土，以通普门之旨，其余持咒等法，用以为辅，以下再言观心法与除习气法，乃已明心后，超于禅密净而言者也。此时，于法已无关，全在自心矣。然有一班人，不肯承当登岸，死执在船上，尚纷议船之快慢，法之高下，自生情见，我又奈之何哉！

    问：心中心密法，与佛教如来关系如何？

    答：佛法者，心法也，以世人不知心地，长此沉沦，佛遂由三昧起，住世八十载，说法四十九年，为此一大事因缘故，世间任何重大事业皆不足与之比拟，故曰大事。盖宇宙间一切，以人为主，称为万物之灵，其灵者，佛性而已，灵之未发者曰性，其已动者曰心，是心性为一切之祖，佛于四十九年中，专说心地法门者，垂三十年，不独此也，即过去无量诸佛，开无量道场，亦莫不说此心地法也。所谓律相净密诸宗诸法，亦莫不引接至心地，以启般若，可谓巨矣。由各宗而归其极，见净法空，无可名状，乃曰禅宗。以净密律相诸法，为初修人转辗方便，引入心地者也。惟禅宗则直指直证，令其自见自觅者也。其坐参走香，亦皆前方便耳，自非最上根人，不能顿悟。古来大德，往往苦行二三十年，始识本分，或可罢参，其难焉如此，近世众生，福薄障重，生活日艰，不能摆脱家庭，远离羁缚，放弃一切，一门深造，世人又不识此去之与民生及国家关系密切重大，乃以为迷信而鄙之，上不提倡，下复摧残，和尚而自谋生活，佛教衰落，亦可怜矣。

    佛子而不明心地，佛法陵替，亦可惧矣。世人对佛教，以种种原因，信心一落万丈，其去灭亡，亦几希矣。且今日佛教之所能存者，以正法之未亡也，使世无禅宗，不明心要，徒事他宗，偏于有相仪规，则精神既失，形存实亡，至可惧也。再经一二十年，诸山大德，皆已老去，继起无人，心地法者，亦将随之具灭，益发可痛而可怖耶。然则欲求一法，可保持此心地法，且便于学人寻参，不碍其生活，于短期三二年内，能直证心田者，何法乎？此大事因缘之奇特，冥冥之中，实有护持者，此民国十七年（一九二八年），最高密部心中心无相悉地法，所以应运而出世者也。

    夫物久则变，变则通，处今之世，一切革新，以应时会，佛法久晦，亦应有重光之日。心中心法，于佛教中为异军特起，随潮流而革新，此法以无相为宗，而与禅宗之法证直暗合，自与初步之有相密不同，以不重仪规，世遂以不完备密法目之，不知食蔗者，我取其汁，而弃其渣，彼必取有相以见蔗为备，执取名相者，难与言究竟也。

    故心中心法，在形式为密，于三密正得其全，至究竟地，则无名无状，与宗同会，是继禅宗而勿使中断者，心中心也。功用之巨，关系之重，非亲修亲证者不知，我不欲争短长于今日，惟二十年后，禅宗垂亡，心地法赖此以存而法终不灭也，岂非盛事哉。

    我大愚师千辛万苦，七载修行，于定中得普贤大士灌顶，开此法门，大事因缘，其在此乎。又民国己卯（一九三九年）七月，大水而后，世事日非，世界大战又起，万事无不在风雨飘摇中，何况佛法，我为此惧，夜不成寐，然喜法统之可望不灭也，则又大慰。恐世人之未明因缘也，谨说诚实言，以告世人，幸勿因人事而误大法，务以大局为重，则护法功德，有胜于三千七宝之施矣。

    问：佛法关系世道之治乱，而人每不信，不知有善巧方法以挽救之否？

    答：在使其先明利害与因果，凡人处于社会，讲究处世之道，无一个不应学佛，学佛是要认识自己，了达人生观，明白人的所以然，简言之，就是明白做人的道理，此便是忠。拿这个道理去对人，通达他人的一切心理，才能尽对人之道，此便是恕。一是为己，一是为人，社会上人与人的情感和事业，无一不臻于完美，可见佛法是人生最主要的学问，最重大的事业，不是消极自利。消极自利，是佛所最不许的条件，因为佛法是救世的，救心的。

    社会上之所以恐怖不安，就因为恶人扰乱，恶人的产生，由于生计压迫，而生计压迫之原因，又有四：一曰不经济而浪费，二曰风气奢靡，百物昂贵，三曰懒惰奸诈及依赖成性，四曰社会上缺乏高尚思想的人，无真正是非，遂被虚荣心所冲动。此四种，又因无智慧以自恃其心，人之初心，本不愿为恶，乃为环境所驱逼，因此高等的人，入于消极，中等的人，随波逐浪，下等的人，铤而入险。社会上一切均是互助，凡无相当代价的取得，分他人所有者，与强盗无异，从此社会无安宁公道之日。所以不论贫富，同一恐怖，同一猜忌，苦乐之不平，真无过于今日矣，上下男女，同一失心，但求有利，即寡廉鲜耻，无所不为，久久习成自然，胆子愈大，视为当然矣，岂不可怕之至，及今不救更待何时。

    人生的事业本有两种，一曰谋生，衣食住行，是谋生的主旨，缺一不可。二曰存生，人之所以自存者，必先有自存的德性，国不保存，何有于家，何有于身，此利国者所以存其生也。在社会与人交换者，只有忠实的劳苦工作，不信于人，人且拒我，我之生路，愈趋愈窄，此信义者所以存其生也。家庭快乐，乃人生劳苦工作后之安慰，若彼此猜忌，夫妇不和，垂老而子女不孝，人生之乐趣安在？不因劳苦而病，必且忧愤以死，此心安者所以存其生也。近世人之奔走事业，只在谋生而不在存生，虽至席丰履厚，尚多不能止其贪欲，不保晚节，得恶名而枉死。其余无一家不病苦不气恼，外逼于人事之恐怖，内逼于家庭之气恼，结果短命枉死。下此者，或因失恋，或因债累，种种惨苦，不可名状，此皆不明因果，不达利害，自己失心颠倒所造成，可怕可怕，其尤可怕者，乃终日在恐怖窟中而不自知，所谓无智慧以自恃其心者也。

    眼前一切一切，全是一因一果，不明因果，其苦终无了期，是以眼光越远，其防范心亦越密，未来之痛苦亦越少。佛法者，为人生预防未来痛苦至妙之法也，佛法以明心为主，心明则见识远大，防备周密，一切疑忌冤怨苦毒残害，皆不造作，福利自然而至，凡此种种当平心静气，随机为之开导，不可性急，此即善巧方便法也。

    问：学佛可以解除经济压迫否？

    答：经济压迫者，有经济而受压迫也。世人以困穷为经济压迫，遂以无钱为义，不知有钱之压迫为尤苦耳。凡有钱者，日处于恐怖经营保守劳苦之中，臻至眠食不安，一言一行，无不顾虑，老病苦三字，无形日增，在在可虞，处处提防，其被压迫至于极点，若无财可经，无资可济，或不至受压迫矣。至于无钱之压迫，名曰困，只一时之苦耳，世人个个受困，但个个得过，未必即压迫而死。至于饿死困死，另有其原因，所谓懒也，无信义也，先自绝于社会，一无办法，此为真穷，然则自绝自弃，非经济之迫我也。但使有钱而不善经营，贪得无厌，此真穷矣。

    故困则不必定死，穷则非死不可，其义不可不辨，又穷字从穴从躬，身屈居于穴，其无办法可知，然则穷者，非有无之谓也，无办法之谓也。人无智慧，则一切无办法，贫固穷，富亦穷矣。学佛无非求开智慧，正所以解除经济压迫之苦，不受世间一切虚幻之惑，自无压迫之苦。况压迫乃自作自受，自生恐慌，非真由他，明因地者，又安得有此苦果耶！

    问：前云一切力不如心力，但钝根人之心力，与利根人比较，云何无别，其故又安在？

    答：此因缘之不同耳，如同一臂焉，为蚊所刺，其感觉正同，但一则露臂，一则隔袖，其感觉之迟速，自有别矣，非感觉之有别也，乃有袖与无袖之因缘也。根之利钝，亦由是耳，且心力之速，无与伦比，天下至快之物莫如光电，心之快，有过于光电者，一刹那间，圣凡之别，天渊之隔，不可道里计矣。一念空即是佛，一念迷即是贼，总是此一念。成佛与落地狱，正同一快也。假定人每日有千念，此千念中，不知几念是佛，几念是六道，人只是一分钟菩萨，一妙钟佛，苦不能打成一片，念念在佛，以心力不能兼顾，顾此则失彼，将有用之念，施于无用之地，为可惜耳。

    问：宗教二字之义，可得闻乎？

    答：宗者有所宗一也，教者教其宗一也。惟儒释二教，教其宗于自己，他则异是。必令其宗于我教，凡宗我者则发之，否则秘而不宣也，但各宗教之圣人，初意均不如此，系后来宗徒，因小见而自限，甚可惜也。夫宗教者，摄心之工具，而随民族种性之程度以为高下，更随政治国势以为盛衰者也。

    东方民族，性好礼让，意气高逸，重于理想，一切宗教，不难化入，而难使其满足，有不合其意境者，每鄙弃之，故黄老之学，虽极玄妙，以未达究竟，仍不足以满其意，是以大乘佛法，出于印度，而昌于震旦，禅宗一门，为东方之所独具。其后分派分宗，各树门庭，竞尚高下，已早失禅宗本旨，真正佛子，所不屑较，亦不忍道也。

    西方民族，性好竞进，而意气坚强，重于事实，一切宗教，难以化入，而不可思议之玄理，遂误为迷信，然不信则已，信则不易动摇。且以衣食住生计之繁忙，虽信宗教，意在求福，或作学问研究，故不能深造，至其保护宗教，亦仅注意在布教人事上之进步，而于教理上，每不求精深探讨，故答覆圣经问难各点，有未能尽满问者之意，此近世西方宗教衰落之总原因也。

    东方宗教，以禅为极则，然潜势力，不必定在寺院，乃在未曾学佛之人，其不信时，则谤佛骂僧，一信则顿入上乘，惜乎师资之少，好根器而得恶因缘，甚至误入魔怪者，然其上乘根性，则勿退也，一经悟入，其意气非可一世，卓然一大丈夫相，岂余宗余派余教，所可限量之哉。

    是以东方佛教，形式日衰，而佛运特旺，环境压力日大，而趋佛之势益强，是必于艰苦患难中，得杰出之人才也。何也，事属艰苦，必资定力，而根性之强弱判焉，所谓疾风知劲草是也。故国家越苦，事业越难，人才越得磨练，定力越得坚强，于是佛法势力，即潜伏于此。凡能善用佛法者，必移其定力以通于人事，国家人才辈出，无事不可有为，而天下无难事矣，夫事之成败，不外能忍与肯牺牲，此二点必于佛法定力中求之，无二法也，况人类之进化，亦必以仁敬弘毅为基，我东方人已具有此无上之资格，慎勿放任而自弃，更指佛法为迷信也。

    问：师尝云有一字戒，如何是一字戒？

    答：戒者，戒于心也，一字戒者，曰阿字。阿为梵文五十字母之首，表一切本不生义。若作助语辞，则阿字读作长音平声阿，是有忽然开朗，顿悟本来如如之象。读作去声为阿，则有追悔自恨，毅然戒绝之意。如读作上声为阿，则遇事先自凛觉，刹那间因果至理，洞然明白，迷途恶道，即此远离。且一切放下，当体空寂证入如幻三昧，心既空寂，恶亦不有，更何戒之可说，故名一字戒。

    若达无生妙谛，则戒定慧三德，又无不具足也，久久习于自然，随时随事随地，皆不失此觉照，此乃至简要切当之法门。圣凡之别，只在觉有先后，觉于因地者为圣，觉于果地者为贤，不觉为众生，此一字戒者，即因地觉之妙用也。

    问：学人往往喜求神通，师云不可求而自然证得，此理尚未明悟，幸再开示？

    答：能神者，为何物乎，所通者，为何事乎，汝于能神尚未明为何物，故处处挂碍，既碍矣，又何通乎，故不可先求神通，当先使理通，对一切人事，处处要圆通，行自己之我见，亦不可固执。克己复礼者，复其本初也，自然而天下归仁，此儒家之言神通也，此名道通，更有神通妖通依通之别，观《乙亥讲演录》自知。

    问：修心简要之诀可得闻否？

    答：行者当知四义：一不怕颠倒，只怕不觉，以觉则一了百了也。二不怕念起，只怕觉迟。三不怕不觉，只怕不常，恐忘失也。四不怕不常，只怕取觉，因觉亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正觉。故初修时，以明根本为主，正修时，以时时提心为要。总之内修以明心见性为目标，认得幻心相貌，宜极透彻此根本智，通八识者也。外修以圆观，一切境界，会入不二，心无惊怖而平等，此后得智，通六七识者也。根本智为证得，此赖修法，后得智为练得，此赖人事，简要之诀不过如此，然而万千变化，在自己心悟，非可传授。

    问：地狱二字作何解？

    答：地为固义，狱为牢义，人能毋固毋我，地狱自空。凡入地狱者，最初条件，是一固执，此为痴之根，以见理不明，不达因果，动则得咎，并不自知其为恶习，久而贪心益炽，贪之不得，嗔心遂起，三业恶因，愈演愈烈，不觉入于地狱，然亦平日所积功深，非一朝一夕之故也。

    人只要不坚固执我，把此心练成活泼泼地，转念快者，转善亦快，出地狱亦快。

    总之世人以地狱为地狱，佛菩萨则以一切不究竟为地狱，盖今日虽不入地狱，将来仍不能免，故不取也。

    问：如何是色空不二义？

    答：此义甚深，非证者不知，今于色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不离空，空不离色，色空不二，即空即色，兹立色空相对义以解之。

    （一）世间一切形形色色，不论为物为境为事为理，乃至心中一切见，都属于色，而世间一切形形色色，不论为物为境为事为理，乃至心中一切见，都属于空。

    （二）色本不有，因缘会合而有，故知为空，空本不立，因色而见空，故空由色而显。

    （三）色本体是空，空必依止于色。

    （四）色不离空，空不离色。

    （五）色即是幻，幻即是色。

    （六）正有色时，即已是空，正说空时，何莫非色。

    （七）色是幻相，如言石，空是幻义，如言硬。

    （八）色可见，为眼见，空不可见，为理见。

    （九）色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。

    （十）色固空，空也是空。

    （十一）色是果上色空，空是因上色空。

    （十二）以平等故言不异，以不二故言即是。

    （十三）见色为空，是由果寻因，因空了色，是由因达果。

    （十四）由是而知一切物是幻，一切心与见亦幻。

    （十五）由是而明一切事固幻，一切理与法亦幻。

    （十六）由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。

    （十七）既空于色，当空于空。

    （十八）既空于空，乃有不空，达于空不空义，是入不二法门。

    游戏于色空不二之间，无染无杂，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者为菩萨，心本自在，常寂常照而无功用者为佛。此义原为八地菩萨，由妙观证入空不空如来藏，显平等三昧者说，把此意识透，则世间一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文钱，自肯放下，无一顾之价值，于一切善法恶法，自然不惊不怖不畏，甚为希有。

    问：学人往往启未来之忧，恐此生不及成就，将何法以解此惑乎？

    答：此不必怕也，只要专心痛切，三年无不成就，空忧无益也。汝不必问将来如何，只自问我现在是如何，大凡未学前，每犯一懒字，以不肯吃苦也。至于修有所得，又犯一待字，曰姑徐徐云尔，此亦懒之根也。及修至中途，又犯一疑字，此时最易中止，恐上当也。若修有所证，告其所以，或许其有相应处，则更犯一怕字，种种拖宕，随处与自己客气。呜呼，人生如白驹过隙，更待几时耶。

    问：何谓客气？

    答：凡人不免有二客，即二种客气是也，以心失主宰，惑乱滋甚。所谓客气者，一为境夺，随境喜怒悲欢，自忘主宰，入于客位，重则被缚为奴，苦厄生焉，故必赖主见。但主见则又执我，复被情见所覆，不能解脱，自又居于客位，惑苦生焉，是名二客。前者为我爱，后者为法爱，同为之奴，惟粗细之分耳。故以开慧为第一义，以慧空境，更以慧空慧，定力强，识力远，则我执力微，客尘烦恼，自消灭于无形矣。

    人于患难时，所遭者同，损害亦同，然所受则不同也，以一能观空，一惟执有。观空者，虽遭大损，亦淡然处之，不为所动，何也，以眼前损害，已于未损害前，先预计及之，得失之念早淡也。若夫执有之人，眼光既短，得失心重，稍受损害，已不堪其苦，虽平日苦口告之，彼仍冥然罔觉，不到真苦时，不省悟也，然亦只一时之感觉，其贪嗔之心，终未消灭，仍旧客气用事，此未有不忧伤以病死者也。故过去事勿追想，未来事勿思量，现在事勿住著，以过去如梦，未来如云，何可执取，至眼下事，闪刹如电，虽欲住著，不可得也。是以见闻不可断，当寂寂然，荡荡然，无所系缚，用行舍藏而已，主宰在我，此便是佛境。

    问：修道人不宜贪著富贵，此义是究竟否？

    答：非定欲弃富贵也，不贪著耳，富贵是人之因缘法，真修道者，必善处富贵者也。世人贪著富贵，二乘厌恶富贵，菩萨不废富贵，亦求富贵，但方便取得为利他故，佛则无可不可，富贵贫贱，如一而已。故能享大富贵者，惟佛为能。四兄季亮云，处困苦惟有福人处得，今日不能处困苦者，即他年不能享福者耳。

    问：何以学佛必以发大心为主？

    答：佛说一部华严经，只重大心凡夫一句，盖成佛必以法器为主也。曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。可见器局要弘通，意志要刚毅，因毅则每近于偏执而不大，弘则虽广大而少规范，互相调剂，方可任重而致远，曾子以死而后已为远，不知弘毅者，果是何物，虽死而不昧也。世间一切学问，除开慧明心一事外，余均生灭不实，费却有用时光心力于无用之地，甚可惜也。金刚经以十方虚空为喻，正说一个弘字，以割截身体时，尚未忘忍辱度生之愿，是说一个毅字，是知成佛亦以弘毅为根本。

    问：学佛唯心，与科学唯物之理有碍否？

    答：科学亦唯心所致，丝毫无碍也，人为物欲所蔽，非物之咎，乃人之自愚，自科学昌明后，佛学益见光大，有相得益彰之妙。近代西方科学进步，已可敬佩，惜误用于残贼一途，彼谓万物皆有电子，而电子相距间，都属空间，若缩小而去其空间，电子相并，可使一骆驼巨物缩变为至微至小，过一针孔云，此已渐臻法界无碍之理矣，故使须弥山纳于芥子，非不可能，惟此以喻心，彼乃言物理也，他日科学发达，必更使佛学智明，执我见者，可以止矣。

    问：释家但言心性，而儒言魂魄，其义云何？

    答：魂魄者，心之幻化也，以肉身为生灭无常，而本性属恒常不变，人死则性离，飘流于外，其悠然荡然者魂也，魂亦触境而觉，若有所著。其魄也，其实皆心也，魂每上升，魄从下降，非二物也。又魂属于主，名曰神魂，必有所归，魄每有著，著离则夺魄。凡生前无修持主宰之人，其魂魄亦如死后之飘流不定，甚感怖苦。及死于非命，或不甘早死者，其魄下降而为厉，或著于灵位，或依于尸体，或附于他人，或依诸卉木，竟有动作变化等事。初死者其力壮，久则萎弱，新鬼大，故鬼小，即此理也，外道有三魂七魄等语，乃附会三性七情而言，非究竟也。

    问：云何名三大阿僧袛劫？

    答：阿僧祗者，言不可说之多也，或一世，或百世千世，都无定义，学佛修行，每不知修者何物，修为何事，若能自知修者为心，是超第一阿僧祗劫矣。修证至心不可得，是超第二阿僧祗劫矣。更进至习气扫净，非空非有，中边不著时，是超第三阿僧祗劫矣。又修至空外境为第一阿僧祗劫，空内心为第二阿僧祗劫，再空色心之余习，功行已圆，此名超第三阿僧祗劫也。世人动言必经三大劫，若问其由何时算起，则不知也，佛明说不于一佛二佛种善根，可见早已算起，何得以今世初学论也，又劫之不可以长短定义云者，譬如行道，道不必有远近之分，而行有迟疾先后之别也。阿僧者，言多也，随因缘而长短，不可说定有何多时也。

    问：如何得安身立命去？

    答：把安身立命的东西寻到了，即是安身立命。

    问：如何而得法眼净？

    答：此净其见也，净者非断绝之谓，不著而已。学者当知见属于心，心空则见净，佛性非有，莫作空见，佛性非无，莫作有见，若云非空非有，亦莫作法见，然必如何而可，曰如是知，如是见，不执能，不执所，则法眼净矣。

    问：诸同参每喜分高下，固属是病，但不如是，则无所观摩，恐亦近于退废矣，揆诸当仁不让之义，亦应有所比较，究竟如何而可？

    答：分高下以资观摩，原无不可，但人器局总小，易生嫌怨，切切不可。修行总在自己，不问他人，所贵者，法眼正，因地正，迟速与胜劣，乃一时之因缘，不必计较也，况为力不同科，只要同一向西，不走错路，到之早晚，又有何碍。彼时间相未破，先执有我，遂有此病。昔余修法时，发愿诸师兄先我成就，亦恐有此劣见耳。

    问：在印心精舍之净、禅、密三法合修法门，与其仪规，可公开否？

    答：佛法无私，有何不可，但信入者少，而成见太多，未必肯依法修持耳，兹开示如下：

    一、先礼佛三拜，香、花供奉如仪。

    二、会坐一堂中设一首位，余围坐，如禅堂趺坐式，但不可饱后，或有风处坐。

    三、由首座诵念弥陀经一卷，余人息心静听。

    四、诵经毕，首座焚香插炉内，击木鱼三下，入静。

    五、大众同时手结弥陀印，持南无阿弥陀佛圣号。

    甲、金刚持，口不出声而唇动，口不停念，手不解印，心不著意。

    乙、不取观想，不取胜境，不缘外境，不守死定，万念纷起时，只一句弥陀，当下扫荡净尽，随来随扫随扫随空。

    丙、念时不疾不徐，不屏气，不计数，不执能念，不取所念。

    丁、有时似睡非睡，口未停念而忽而念其他经咒者，觉即改正，毋庸谓悔，此静中定相现前之境，亦不可妄执为是。

    戊、见光见佛，或闻大声，或见接引等象，皆属幻相，切勿执取，凡从前念佛贪著接引者，八识中已具此幻影，此时因静极而流露，非属圣境，万勿执取。当以解空而勿理为第一义，所谓见怪不怪，其怪自灭也。

    己、腿酸时，可以换腿，身勿动摇，上座前，先小便净手。

    庚、腹内气动而鸣，均可随便，切勿压制，使之不通。

    六、一枝香满，首座先徐徐出声念佛，十数声，声由小而大，然后击木鱼三下，大众不起于座，即自起参，自问即今我念佛者是谁，约十分钟。

    七、首座开示净土要义一段，与禅密三法合修之理，讲毕同念回向下座。

    八、如坐七者，亦只开示一次，香则六枝（上午四下午二）至八枝（上午五下午三）十枝（上午七下午三）为度，夜无课，经亦只一卷，最后往生咒廿一遍而已。

    九、如是修法，有四人以上，即可称僧（比丘亦必四人以上称僧，居士亦然，成为一组），如是结社虔修，每日坐香三枝（每枝约一小时），依此规矩行之一年，无有不得三昧定者。

    十、此修法比较旧法为胜，而不同者如次：

    甲、不出声念，则心归一，用三密加持法，容易得定，而慧由定出，且易启发。

    乙、不伤气，无彼此杂乱之扰。

    丙、无禅宗枯坐昏沉之弊。

    丁、不劳走香绕佛，而自入无念之境。

    戊、下手以先证入三昧，得阿裨拔致，成就十方净土为旨，西方自在其中矣。此时加以愿力，更见坚强，故名立地往生法。

    己、不先取观想者，以三密合持，易得定也，此法合禅净密三法而修，由心中心密法中化出，法最胜妙，证得者已有多人，倘一试之，必有奇效。

    庚、开示语录，可参观本会出版各书，庶与此修法相印。

    问：经云众生本来是佛，实有所疑，请即开示？

    答：此当注意本来二字，众生之所以为众生者缘，一念之妄动，根本由于无明，若论本来，于一念未起前，一念正放下时，两头亦都是寂然空净，湛然不动，与佛不二，惟虽寂然湛然，始终不明所以，故是众生。众生是一秒钟，但除此两头外，还向什么处见个佛境。

    问：经云不假方便，即可顿悟如来地，此理究竟如何理解？

    答：此言当下即是，论本体，众生本具佛性，丝毫无缺，一觉即慧开，一放下即佛境现前，不劳再事故作，若稍故作，即又失本来矣，此乃明心后，除习气之最简要法门。不假方便者，即不必再用其他对治之法，只一放下可耳。

    问：如何而能对境可不惊不怖，是否解空，抑或另有法门耶？

    答：对境而生惊怖者，其先已有得失心，总以顺我者喜，逆我者恼，惊怖者，恼之始也，颠倒之初也。若平时解空力强，则一切都无可怖可惊者，临时更不必对治之矣，故用功宜在平时，以觉为主要，若不能觉，此时纵不惊怖，将来必仍归入惊怖而颠倒，倘能觉悟，或其力未充，虽有一时之惊怖，于大体究亦无疑耳。

    问：外道所修，自异正法，但如何引度之耶，以我既不迁就恒顺，而正法彼又不信，不知有方便法否？

    答：度外道，当先就外道而近之，不入虎穴，焉得虎子，但不可怕骂也，我行我素，不求名闻，方可度彼。因佛教团体，真慈悲者少，不以谤人，即怕受谤，宁可守法，不与往来，或故示守正，拒人于千里之外，而外道经此拒绝，益不肯虚心受教，门户之见转深，互相水火，云何度哉。况为师者，于外道所学，自己毫无门径，先不能折之使服，如何引彼入胜，菩萨度生，最难同事，不真慈悲者，不肯身入火坑也，恒顺二字，法无定义。余俟因缘成熟时，当道冠道袍溯江而上，一游青城，或往青岛崂山上清宫中一托足也。

    问：恒顺众生之义，于子弟之不肖者，亦恒顺之耶？

    答：恒顺者，非就字义言，一味以顺为是也，子弟或而恒顺其恶，是为姑息，害之非爱之矣，菩萨于子女，当大爱，不当小爱，逆度与顺度，同一慈悲。若子弟非逆度不可，则逆度亦恒顺也，不应顺度而亦顺度者，是名颠倒，非恒顺矣。菩萨所行，非人可测，求在我者耳，何关外人事耶。

    问：修密以何为主？

    答：以信为主，故有五信：

    一者信大日心王遍一切处，一切处无非大日如来，但愚人必以为他而非我，不知大日王即指佛性，我与众生，无不具足，无不遍满，是以禅密二门，同一八识起修也。

    二者信一切法，不离体相用三义，然当知三义即属假名。

    三者信一切无非六大所造成，六大者，地水火风空识也，然当知一切不离六大，无自性也。

    四者信即生决定成佛，但当知成佛是刹那间之开悟，因地开朗，即生者，此生也，言此生定可忽然囫地也。

    五者信心色是一，一切有情，齐成佛道。此名五信，但密宗以信师为尤切，与前五门，同一深信不疑，故能专一勿退，证入亦易。

    问：何谓密宗四蔓？

    答：即四种蔓荼罗之简称也，一者大蔓荼罗，指十法界一切有情众。二者三昧耶蔓荼罗，指一切器与非情之物，悉不离佛性而平等。三者法蔓荼罗，乃一切有情无情之音声色尘文字诸法，皆以铨表物义者。四者羯摩蔓荼罗，乃一切事业之动作。融此四者而会合之，故蔓荼罗者，圆轮具足义也。

    问：云何三密加持？

    答：转身口意三业使空净也，手结印契，身密也，口持咒，口密也，意合瑜珈，观证菩提，意密也，合此三法，证入秘密庄严心，是为佛地，此三密义也，瑜珈此言三密，秘密者，自知之谓，庄严者，清净果德也，在密曰秘密庄严，在禅曰归宗，贵在自己觉知，非他人可测。

    问：阿耨多罗三藐三菩提义作何解？

    答：阿字，一者短音，菩提心义，为一切字之首。二者长音，乃行义，以四智印瑜珈，修行速疾，方便证入菩提正因。三者去声，等觉义，四者入声，涅槃义，由断烦恼所知二障，得四种涅槃，一自性清净涅槃，二有余依，三无余依，四无住涅槃。总表生不可得，证无生忍而已。

    耨字，言一切法譬喻不可得义，如来万德，难可比喻也。

    多字，言一切法如如不可得义，证得本觉如如也。

    罗字，言一切法清净无垢染义，以智慧火，烧妄执尘劳以尽故。

    三字，言一切法，一切谛，不可得义，如实谛观，一切诸法，性相平等故。

    藐字，言一切法吾我不可得义。

    三字同上，但又有入现前降沾大雨，般若波罗蜜门，悟一切法时，平等性不可得故。

    菩提字，言一切法无缚义。

    若知自身中菩提心成就，三世平等，犹若虚空，离诸前象，则知一切有情心、诸佛心，同一清净，生同体大悲，将种种方便，令一切有情，皆离苦趣，此字义也。佛对菩萨为无上，对二乘为正等，对凡夫为正觉，简言之，成佛而已。

    问：密宗何以又名真言宗，义作何解？

    答：密宗又名真言宗，乃教主法身大日如来之密语。密语者，心语也，此语能显诸法实相之妙谛，又名陀罗尼，或名明，或名神咒，或名密号。陀罗尼者，总持也；明者，如来智慧光明轮也，持之可灭无明；神咒者，能显不思议之六通及五神通，故如天之有自在悦意咒，一唱即得是也。密号者，与他不共，惟自家眷属能测，如军行密令是也。以三密加持，故又称瑜珈宗，表行法也。《大日经》云，此法随顺众生，如类开示真言教法。而金刚顶经谓是一切如来秘奥之教，自觉圣智修证法门，故与显教二乘宗意，证无为空理者不同，行者当取密宗实义之事修，以证显教圆义之空理，则两得之矣。又真言宗教主为毗卢遮那如来，一切如来，无不由此化身，此如来，常于秘密法界心殿，开演自证三密门，度诸眷属，大悲业用，三世常恒，无有暂息。

    问：孟子曰吾善养我浩然之气，如何是浩然之气？

    答：此孟子一生得意自负语，在孔子则不肯直说，不识者遂目之谓狂，然当时实无第二人，孟子亦不作第二人想也。余初亦以为养气未足，故有此语，后见其语曰万物皆备于我，此一语，真见道已至极圆融，非真能善养浩然之气者不能也。浩然之气者，即遍满法界之体性也，体性既满法界，则万物皆在我包罗之中，无一而不备。可见其悟入之浩大，与真体内充之力量矣。养者，保持而勿失此浩然之气也，尊为亚圣，允无愧色。

    问：儒释道三教是否可以合一？

    答：法有三门，我心则一，能融其义，道斯光大，余意当以佛道为宗，孔道为教，道则与儒本合。今之道教，术而非道，但正不必废弃，取之为用可矣。佛教则体用皆全，得一可贯于万，一门达于普门。惟在初学宜分列之，防其混杂无宗也。至已开悟，则宜融会之，亦方便多门之意，佛言一切法皆是佛法，固执者，难与言道也。

    问：如何而可降魔？

    答：降魔之法，在先明魔为何义，魔字从麻从鬼，言阴森之鬼，足使心乱如麻可见魔由心起，我心若空，魔不乘便。佛入慈心三昧，魔自远引，三昧者，一切不受之正定也，心与相对，即有所受，既受于魔，乃言降伏，今能降之我既空，则所降之魔又安在哉？此最上降魔法也，又如大悲咒，人人知为可以降魔，然则名曰降魔咒可耳，何又名大悲咒也，须知心能大悲，则同体平等之念，油然而生，既平等矣，魔与我，两皆空寂，不复再有人我胜负得失之见，魔自远引。又心纵不能大悲平等，而悲悯之心既起，如父之于子，子受父慈，子自俯伏，此亦降也，倘与之逆，即为对峙，先自居于敌对地位，魔心安肯俯伏，故有降魔之见者，即动魔念，自且成魔，又将如何降伏之耶。

    问：孔子与老子之意境，在佛教是何地位？

    答：孔子老子，乃东方先来之佛也，在佛门为辟支佛。虽未闻佛法，而意境则与佛相合也，老子告孔子曰，尔斋戒，澡雪而精神，掊击而智。夫道难言矣，古文而与尔同，此真悟道语，尤妙在掊击而智一语。虽然，此尚在功用地，以此智尚属世智，故必加以掊击，若言佛智，则不可得者是，而能掊击者亦是也，佛固不取世智，而亦不废世智，是在明悟，不在掊击耳。至于孔子毋意毋必毋固毋我之语，亦为妙不可及。

    印心语录

    禅宗最忌似是而非，然却是必经的过程。一为文人禅：偏于文字般若，喜打机锋，或托诸诗歌，或偏于空寂，或故示奇特，自以为高，此以见闻觉知测佛，非禅也。二为枯寂禅：死守空定，自以为究竟，即智隍一流，贪著寂静，厌恶尘劳，此以法见自缚，非禅也。三为香堂禅：守定死法，坐于香堂上，执定一句话头，不得活用，十年廿年，了无消息，或懊丧退转，入于昏沉，或枯干乏味，落于断灭，乃至偏执成颠，非禅也。四为狂放禅：求自在不可得，误解一切无碍义，故示放纵，以为解脱，于本来面目，全未证到，非禅也。须知此等人于禅宗虽属外道，亦自有其意境在，较诸惘然者略胜一筹，但总是夙世习气，以外入故，名为禅客，住在客位，未见主人也。

    宗下工夫，知见正为第一义。是在师之引导，先使参今日大事，究为何事。名相之学，不可不略知，而不宜深入。下手因地宜正，绵绵密密，如归家觅路相似，只是向前走，不到家不止，不计路程，自然段段有个光景。但须知尚未到家，莫中途快活。虽然，家在何处，觅路便又不见。禅是心行的事业，不是口讲的虚文，莫执取公案语录，妄参我见。只万缘放下，于一念未起前，看是什么，究竟本来面目是怎样的，先把一切念打杀打净，纤尘不立，自然得个消息去。

    此事要有天马行空的魄力，绝顶聪明的天资，深入险地的机警，细心检讨的毅力，如亲丧而无法安殓的迫切。又得一气呵成，如饭之一锅煮熟，更遇明师，随时督饬，方有成就。否则半熟夹生，势必非驴非马，此因缘之难也。

    功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未见性人，口口说空，正是处处著有。真空不是口说，要实地证到，一落言诠，即又不是。古人无功之用，正是用这个无功之功，无用之用，只著不得半点，此意非外人所知。凡思有所表弘者，与世俗好出风头何异，皆心未死透者也。

    生死心切者，求了生死之心切也。生死果何物乎？乃念念贪著之果位也。是以要常常凛觉督察，平日要证验，当考问自己，是否还有名心利心法心的贪恋存在。如果还怕骂（即是喜恭维），怕失面子（即是贪虚荣），怕生活艰苦（即是求利心未死），怕不成佛（即是不明空），怕落空（正是落有），怕种种碍（即是未达无碍慧），此都是根本未明者也。此一怕字，即明立我执。越是贫困的人，利心越难淡，越是地位高的人，名心越难破，越是功夫深的人，法心越难除。此生死心之转辗缘助，由习而成为气，不先拔根，终是大难，正如十担麻油树上摊，直无从下手处也。

    禅宗功夫，难在不可取，又不可舍。本在眼前，无从下手，是不可取。若说即此就是，便是颟顸，所以又不可舍。古人云：如一人与万人敌，觌面即不放松，但此又莫落了对待去。此不是对待的事，须反照即得。

    宗下功夫，全是自己的事。说不出，又如何教得来，画不出，又如何表得来，原不是一世的事业。但一说此话，人却畏难退缩，又自贱了也。

    且问自己对于此道，意境是近不近？便不是一佛二佛所种的善根。肯上路者，决无不到家之日。

    不于无量千万佛所种诸善根，何得有此认识，既认识已，不经千万亿次之打扫，一世再世，又如何而能圆满，又岂可以中途自满。悟证有彻时，力量无止境，对人宜虚心，律己莫因循。一曝十寒，终无有益。

    越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求无所得，乃以耳为目。自既惘然，又不得不择师，试问又如何择法？于是无法不求，无师不拜，忙了半世，反把自己脚根下事耽误了。及至老了，气力不充，再无勇气，又一世矣！

    此事本要打净了意识，才有少分相应，你却反去意识上会，岂非更远！你听说有个本来面目，于是竭力去求个面目，不知是没面目的面目，你又如何能眼见得。须知这个本来的就是面目，既是本来的，却又去求他作甚。但不经一番苦闷的参究，走过许多冤枉路，却又见不到这本来的。

    心目中先把禅宗当作一件奇特事，根本即已大错，断无成就之日，纵使证到了家，亦是极寻常的事。但众生习性，由来已久，名心未死，好高骛远之劣见，一时难除，就不肯承当这寻常的。平时既轻慢这寻常的，自然要忽略过去，当面错过若干次，不能一把擒住，看是什么，总是不痛切生死之故。

    宗门下手功夫，只要先识知自心。做到如实知自心，是专一门的向上事业，实是至痛至切的功夫。如是渐入无功用地的功用，行者应将功夫活做才得。

    轻慢了佛法，是狂妄汉；不靠佛法，欲求修证，是自大汉；依赖了佛法，求有所得，又是个永无出息的不了汉，这三种人，都不能成就。惟有过量大人，得超然之境，不同凡见者，左右不被法缚，得法益而无法害，是真佛子。

    你只看自奉过厚的人或自甘偏苦的人，都不是真上路的，一个是被身缚，一个是被见缚，都是自性烦恼，更何暇向最上门转去。

    宗门功夫，用了还要放得，所难者，几时是应放手时。以功夫不用则不实，不放则不活，不实则见不切，不活则力不圆。放早了就滑了去，一搁就可十年。世人本有贪懒习性，一知半解，自谓已是。此病最毒，古人不肯轻许要伊自肯者，即防此病也。

    禅宗功夫往往容易谈得，难于见到，又容易见到，难于践到。不真见到者，所谈必恍恍惚惚，不真践到者，所见必轻浮不实。及真到家时，试问还有什么可说的。

    语言是口上的文字，文字是纸上语言。一篇废纸，一段废话，究有何益？根本全不在此，世人偏要在废物上会，多所诤论，抑又何苦！所以无论何种高明的道理，乃至佛说经论，取之便成魔说，都是粪。不明此义者，只说我狂，又奈之何哉。

    此事下手须辣，对自己原谅不得半点，念念在生死怖窟中，废寝忘食，魂梦系之。古人悟前如丧考妣，我以为尚不痛切，要如父母已丧，停在床上，无一文钱在手，没法安排，但非急急想法不可；又急病求医药，凶岁觅米粮，不得即死。如是惶急，方有些切近处也。

    非聪明人不能办此事，而聪明人每在道理上深求，即又不能办此事矣，以坏在计度思量也。一落法见，即又非是。但无一切心去，何用一切法乎？然执取无心，便又立法。且道如何得无心去，如木石之无知耶？则成个木石；谓用尔聪明耶？则又不是聪明的事。惟大智人，为能掊击尔智，昭然自见。

    了达不污染义，还得亲见不污染之相，斯不污染，但又已污染了也。非但此也，将辗转污染，而惘惘荡荡去也。

    向外驰求，即根本大错，虽学百年，亦无成也。但著意于向内，内即外也，以求即相对，相对则又立心取法，转又不见。总之有求即错，而不求又当奈何？

    非具大魄力者，不足以当此大事，不可有依赖性。昔大慧禅师云：禅岂有传授耶？佛祖自证自悟之谓何！乃弃之，遍历诸方，成一代宗师。至于遍参知识，求为印证是否者，恐落天然外道也。本来自疑自悟，非人可代。罗睺罗尊者，仗为佛之子，不求精进，待佛为度。佛知其意，一日佛食次，问尊者曰：我已饱否？答言：佛自食，云何问人饱否？佛言：则我自成佛，非关汝事。尊者言下大悟，遂成密行第一。初学人无一遵循，原是苦事，若为师者一味教伊求法，下手即已推入火坑矣，不知几时才得出也。

    平时于一切人事酬应，与绝不相干处，都是我用功之地。处处是烦恼，却处处是菩提。见性人即上阵杀敌，亦见性也。如不忘自己名姓斯得。

    有一毫恐怖，即是极大挂碍，即是修道人的耻辱。贵在时时察知，莫作等闲观也。用功时无非摄心，但不可有一带尾，病根即从带尾上变化发生，当谨记。如一善念起后如何，一恶念起后如何，一凛觉后如何，于寂然无念时又如何，觉后一刀两段，不得再拖尾。若再有所计，不归入这本位去，觉亦为病，此便是带尾，不就此截断，又带下去了。此是生死种子，尝体会得么？

    方向只是一路，变化却有万千，变化尽管万千，我却还是一路。且道如何是一路？登太华之巅，俯视一切，无不周遍矣，但脚下踏住这一块，还是不见。必也腾空再上，方无遗漏处。悟此即明无住之大用。且问而今却在何处立著，便知往后的处所。业力道力，只此一念而已。一念昧，即是业力，一念空，即是道力，此胜彼负，此进彼退，同是此一转耳。今以道力扫荡业力，一念即已扫荡净尽，业力既尽，道亦不有，二者本同虚妄，本无难易之别。凡夫妄立难易之见，因循保留，是以业力日熟，道力日生，将本觉圆明之如来藏，搅乱于色相之中，枉受诸苦，真是苦贱之像。大丈夫意气不凡，特具超尘出世之志，开金刚眼，洞见生死之本空，亟谋彻了，原非等闲事业。但如何是道力，却颟顸不得，笼统不得。

    于千忙百乱中，若无事人去；于静默无事时，若春冰虎尾。初见道时，即于提起时练放下，于放下时练提起，久久无所谓提起放下，连提起放下的东西，毕竟不可得，才是真放下。

    断欲易，断爱难，断法爱更难，非真到无我时法爱不断也。此是佛位，圣人其犹病诸！欲断法爱，先从不求名闻下手。本净禅师云：修道人第一莫向道，以向道即取于法，遂立法见，见即成爱，非道也。故曰无心是道，更无欠缺，恒沙妙用，尽从此出。莫怕落空，只怕不空，果能真空，大机大用自备也。

    有属因缘有，空属本来空，参本来二字，是剑客的剑，不能离手。

    三藏十二部教义，与禅法密法净法，及诸古德语录，乃至一切法用，都是我日用之品；如柜内衣，厨中饭，室中器具，案上文房四宝，不过备我所需，有没有，全不相干，有了亦不过方便而已。实是主人要紧，倘物物齐备而无人享受，又与灵供冥器何别！即灵供冥器，亦得以灵为主，诸多死物，毕竟无用。故曰莫著佛求，然亦不废一切，常礼如是事，亦只借用而已。不明此义者，便是本末倒置，不达因果。

    在家人修道，较比丘得力且二十倍，此语惟大慧杲禅师能说。欲修最上乘，尘劳为资粮，冤家一齐到，庄严此道场。我初作此语，人不敢信。故人于不幸时，莫辜负了这倒霉，就此著力，便证菩提。

    不是有心，不是无心，亦无有无之量，是为直心，处处行直心，便是道场。

    用此功夫，并无别法，莫求真，莫求玄妙，但只息下一切心看，看心息下时，无心可心，无念可念时，是什么光景？即此超然无著现量之景，便是你安身立命处也。这一点，切莫看得寻常。能常常如是否？能千忙百乱中，一凛即如是否？这叫做什么，肯承当得否？一切定力慧力戒力，八万四千功德，恒沙妙用，全由此一点中启发，莫看轻了他。刹那别境现前，便又忘失了，贵在擒拿得住。但一著意，又落能所比量，心又不息下，又非是也。是以功夫有两头难，一是下手必专一而咬定实在难，一则末后勿忘而活泼化解难。自必千练百练，使其纯熟而不死执。须知原本如是，不是我硬做成如是，所以极现成寻常的，却不可看轻他。然亦是极奇特，不易得到的，却不可执取他。不是一件物品，有得失成败的。然只坏在容易忘失，难以纯熟，难以老实，难以灵活，无他妙法，无他道理也。

    当慈悲于人，勿慈悲于己。对己不可原谅，不可放松，常见自己过，但亦勿太紧也。众生如失线风筝，随风而流，不知落向何处，只缘著有，所以如此。修道人又怕著空，不知怕即不曾空得，因此死得不透。故不到大死时，不得翻身活转来。其时法见未净，又恐执于勿著，又堕入坑中，翻身不得也。

    做官宦的人，时时把个功名心放在顶门上，做商贾的人，时时把个发财心放在顶门上，原属可笑。但今日之事，亦要如彼时时把个生死可怖心放在顶门上，方有少分相应处。但生死不是一怖即了事，莫在恐怖上打主意。当先了达生死者毕竟是什么？如何而有生死，如何而出生死，再进而明白本无生死。以无生死，遂亦无涅槃，渐渐脱卸净尽，自成佛道。

    无法可说，是有二义：一者、此非言说可表，以心行处，当体寂灭，更叫说个什么？心尚不有，口何能表，笔何能动，以法本缘起为幻也。二者、假有言说，亦得对人而施，如行路至何种程度，前进不能再进，于是请问为说；今路亦未走，前途究竟如何，全然不知，既无可问者，又叫说个什么？近来学人问法日少，为无所疑耶？抑毋庸问耶？不可知也。至初学者请示法要，所问不是太稚，亦多无用，引之入道，忽又滑去，真无可如何也。以彼不识货，不肯痛切，悠悠一世矣。

    宗下种种装模作样，如棒喝，举拂子，作女人拜，又说庭前柏树、麻三斤，以及呈诗说偈等等，都是应一时之机，非卖弄玄虚也。倘对面无此机缘而作此语此态者，岂不成为笑话？凡诸大德，只老老实实，不肯随便打出，合机即予印示一语二语，使之通体舒适，如解其缚，如饮醍醐，不是学样可得。我人修者为心密，但只归入心地，证得此寂灭轻安之境，起诸无住自在之用，此即归宗，正不必多取诸法门也。然亦非绝对不可学也，时未至也。禅者，无法法也，若故立以为法者，与教又有何别？一句话头，乃不得已之引法，稍稍偏重，即落于教。六祖时南北二宗之分即在此。本来一切现成，既现成矣，即一切用不著。乃众生一切现成而不见，亦不会用，乃逼令自悟自觉，费许多事。后人执以为非此不可，自误误人，岂不可笑。是以语录等书，非得见性后，方许参阅，有诗句土白等看不懂者，即弃之，不作强解。且其中未必个个是彻，语病正多，他人衣帽原不合我体，至婢学夫人，尤不必耳。修道本以除习，今缚上加缚，有背印心之旨矣。

    修心密开悟者，各有其因缘也，法不居功，亦不受过，是在行者。惟数十年来，世人已不知学佛为何事，心法为何物，为欲打开此僵局，使修道者先明入佛归宗之正因，引之识本而已。密法为世尊最后度生之一法，非具大福德善根者，无此因缘也。如人仗有利器，妄充力士，虽自身无力，却可与人斗力角胜，此即因缘也。故得之易，守之难，尤不可有丝毫自足骄慢之心。又凡与心密有缘者，皆夙世宗下苦行之士，今虽为之引开，亦容易启其夙世之旧习气，不可不知。

    佛法没些子，虽只一些，却千难万难。且道难在何处？若认错了，却又万难千难。须知借有法法，证无心心，寂灭轻安，敢云究竟？

    初学人宜令先究心之相貌，何者是心，要伊自悟自觉，逼之愈严，则根基愈坚。更令其觅心之起点，再令其观无心时之相貌，切勿轻许，非十二分认透不可。但必令先坐心中心法至少五百座，则印证有力，否则仍是虚浮耳。

    如其人天性薄者，平居不知孝友者，纵使天资聪颖，极肯用功，此生必不能成就。即使能显法身，亦绝难起用。般若一开，业力随之而至，必吃苦磨练，不发大悲心度众生者，决难成就。此择人之难也。

    修行人第一考其天性，第二观其福相，第三察其性灵，第四看其环境与因缘，方可决其成就之大小。外此者，不过种善根而已，今生希望极微。然忏悔痛改而肯补过者，尚须作有相功德以为辅，否则难胜其业力也。

    有人云自感孤寂，不知孤则有之，寂则未也，能修到寂，便自不孤。倘真见寂静寂灭之相，则无处不怡然自得。宇宙一切，皆备于我，又何孤寂之有！

    修道人虽已见性，习气未除，但与未见性人不同，以有办法也。然他人不测，每不信其见性而非难之；若自己见而未彻，亦往往疑及根本，以其力未充，遂云所证非是。此大误也。

    初接人，先当知其落处，即知其病在何处。抓其痒处，打开其胶执，启发其新机，引入于究竟。不可有胜心，量力打一下，勿过重，难在恰当，这便是机用。

    虽然，在今日环境之下，参禅是极不容易的事，即使一切条件具足圆满，而师资又安在？何况寿命无常，断不许你十年参证，三十年打成一片。吾师大愚阿阇黎以心中心密法传世后，人始得有容易归元之法。心中心密法，修满千座，必能证得三摩他，开启般若，见自本性，精进者至多三年有成。此法只要肯坐得住，即是有缘。并且要夙世参过禅，有般若根器者，格外相应。是以修此法时，与禅宗尤若契合，故世人以禅密称之。但名称奇特可笑，须知二门各有立场，修法亦异。禅宗在无可下手处下手，末世业重者，无福消受，不易证入，纵使有所开悟，以不胜夙业故，必至狂荡不羁，为世厌恶。只有心中心密半仗佛力，稳稳当当。至少一气修满五六百座，徐徐引开般若，使其自悟本来，见自本性，得自受用可矣，正不必学那禅门棒喝一套。是以本道场系承愚师之命，专传密印，不挂禅门招牌。且余既未明教，亦不通宗，何敢以奇特言句惑人，只老实守住本分，来学者以心中心密，或其他密咒接引之，使因地正，知见正，自得证悟，如是而已。以前所谈，因学人来问作答，非谈禅宗也。禅无可谈，谈即不是，宗无可说，说即已离，当直向言语道断心行灭处体会，会得后，又莫执取了法见，以自误也。总之，一切言句，尽是戏论，说此一大套，正是我的罪过。

    佛法的真精神

    人生的悲欢苦乐只是心的作用，一切造作也是心的作用，佛度众生，只是要人觉悟，心上再来个心，了解人生的所以然。觉是感觉环境的幻化，悟是悟到自心的缘妄，外不被环境所惑诱，内不被妄心所转辗，明白自己天然有个自主独立性体，虽然一时糊涂妄作，一觉便回到本来。所谓悲欢苦乐，和一切一切，都是梦幻泡影，不再上当，这是个自主独立的伟大精神。佛不自称是佛的功能，是一切人无贤无愚无大无小自有的功能。佛法的真精神就在此。

    人生欲解决这个大问题，借佛的导力是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，这都是大迷信，不是佛子。

    佛说因果，不是有了佛才有因果，佛说平等，不是有了佛才有平等，佛说众生与佛，本来不二，不二即是平等，是众生自己本来平等，特地做来不平等。论到外相，自然有大小高下美丑种种的不同，不同就不平等了，但一切相是缘生缘灭，幻起幻落，同一不实，这是平等的，所以平等是实，不平等是幻，而世人总是执取有相，久久成为习惯，于平等的真理，忘之久矣。独有觉悟的人，不受这个束缚，自己能别具见解，由理想上推出这个真理来，觉知一切众生，性体与我不二，何以我一定是好是对，他人就一定是坏是不对呢？那不明这个平等真理的人，先立了个人我之见，我要好，你不必要好，我有钱是阔，你没钱是贫，不知是钱的问题，于人有什么相关，我的钱给了你，我就贫，你就阔了，就是我不给你，我用完了，我也就贫了。本来钱是外相，根本靠不住的，但是患得患失的习性已久，要永久保持它，忘记了因果和平等的真理，所以多争，以至残杀抢夺，枉受诸苦，佛法的真精神，就是要打破你这个迷见。

    人有了这个迷见，一迷再迷，势力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的团体也越多，一步步的演进到了糊涂的极点，反说佛法是迷信了。

    世上的一切一切，无不是示我的教训，人事的种种幻变，即是告我以无常种种的不定，即是教我勿固执。世上一切恶业无不由我执所起，天下最苦闷的人就是刚愎自是，总是我的不错，一直迷到底，至死不悟。我人看了他是真苦，他自己也苦，苦于不知道自己的苦。但我人自己，又何尝真明白呢？处于旁观是明白的，一轮到自己被虚荣货利所引诱，也许一样会刚愎自是。所以佛要你彻底觉悟。朱子只说到不为外物所诱，不知外物是什么，就是我自心的缘妄。不从心上下手，是不会彻底得到佛法的真精神。

    佛教和佛法，本无所别，所教的就是法。但到现在，所可见的只是佛教的形式，所不明的却是佛法的真理。佛子四众，上焉者，闭门自修，不问社会上的疾苦，中焉者，好出风头，勤作有相功德；下焉者，犯奸作恶，无所不为。一班学佛的，不是死气沉沉，就是妖形怪气，社会上只见其害，不见其利，叫人如何信仰得起。现在更进一步，连一班自修的人们，门也关不住了，东奔西走，更无暇把真正的佛法精神，介绍予社会，所以愈离愈远，人的怀疑也愈深，此佛教之衰落也。佛教既经过许多年的残破，然而佛法的精神潜势力，非但不见削改，反而日见膨胀，想研究真理的人，日见其多，这就是人心苦闷的反动，无形中把佛教和佛法分了家。有智识的人，自然不取佛教的形式庄严，而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德，原为一班初入门的方便引导。至于根本上，佛原来不取于相，要人自觉，最正宗的，是自他两利，化敌为友，让他自动的驯伏，使各人明了自身的本来面目，把大智辅助大悲，做救世的工作。第一不许贪，能够不取于相，那贪污之风，自然灭了。第二勿嗔，能够平等慈视，了解互助之义，那诈伪残杀之习，自然止了。第三勿痴，能够阐明真理，开大觉慧，打破迷信，那刚愎自用，颠倒妄作之行，自然少了。总之要他自动的感化。可见无一人不有心，心即是佛。无一心不有理，理即是法。佛法的伟大作用，在不争自己佛教的门面，和其他宗教论短长，而在使人个个自己觉悟真理，学佛的平等救世精神。救不在衣食住的满足，而在人人能得衣食住的平等享受，以为衣食住是维持这个身，身是维持这个大悲心。要去做大悲利众的事业，不是焦芽败种的罗汉，而是智悲双运的菩萨，正合乎现世所倡的平等主义。倘有刚愎自是的人，他自会众叛亲离，不打自倒，为天下人作个大榜样，大教训，这才是佛法的真精神。

    佛法是重实干的，是重自然性的，先自克己，取得定力，由定力增长识力，体力自然加强，这是人生的三力。用三力以应付社会上一切事业，自得游刃有余，处于今日狂风暴雨之局势下，没有心力的把持，必定被外境所冲动。即如一班贪污的人，本性并不愿贪污，只因环境的诱惑，前途没有希望，眼下即有恐怖，自己又无把持，逼迫往贪污的路上走。贪是人人本具的劣性，污是一时的妄作，一人作俑，众人效尤，遂成了公开的流行病。如果要改造这个劣性，应先使其自觉，生活一安定，此风自然而止，此是佛法的真精神。

    一个人贪，可以引得许多人贪。以贪为本位，欲壑自然难盈，必至多数人受逼迫没饭吃。反动过来，自己所贪得来的根本就靠不住。倘早知贪得的危险，自不至深入自杀一途。平安二字，是要人人平了，我才得安，有一个人不平，即有一个反动，即是自己的危险。我尝说世界要真正平安时，锁和保险柜，是用不著了。用到这两件东西时，即是心怀疑忌，四面都有了反动的恐怖。那反动即是不均平，心和物质都不均平，而不均平的主因，还是个贪。贪的主因，仍是由于恐怖。恐怖的主因，由于不觉。不觉所以见理不明，不肯施舍。佛说一切法，首重布施，布施是放弃的意思，不但金钱物品要布施去，连我的迷见也布施去，放大眼光，勿固执劣见。使人人有饭吃，即是我的无上保险，最大安乐，所以布施是佛法最伟大的精神。

    佛法只是要把世事翻个身，我所执持的且放一下，看是如何。我所看重的且看贱他看是如何，我所爱的不爱，取的舍去，惊奇的不惊奇，其苦自断，并且处事灵活面面玲珑矣。

    学佛务从根本上著手

    学佛务从根本上著手，否则尽是外道魔业，反加生死，入手即须谨防，此责任全在于师，不可因其初学而误之也。根本者，心地法门也，宗下直证法之可贵，在使学人勿远绕圈子，直下荐取，说悟就悟。本来众生是佛，因迷而成众生，一醒遂又是佛，所以本极容易。奈无始无明所覆，如荡子狂迷外走，不生厌心，即不肯回家。佛祖种种言说引导，只是引其自觉，遂成为教；一闻即悟而归宗者为顿；久教始觉而求归宗者为渐，是人的因缘利钝问题，于法无顿渐也。迷在自心，悟亦在自心，成佛成众，亦在自心，入生死，出生死，亦在自心。离自心更有何事可说，离自心而谈宗说教，正如画饼充饥，万年不饱。故知心地法为根本也。

    学佛只是学成个佛的意境，意境一著实即成六道，一空灵即成佛。凡一切经论言句只是要你心境空灵不离一切。不著一切，所谓“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍”。世人处处自碍，所以入生死而不觉，“当净其意”四个字何等简捷了当，哪有许多言句理论。且道“其意”是谁的意，“当净”是谁的事业，为师的且勿先净学人的意，你自己的意尚不净，安足以为人师。所以师资者必先有其资，资者能自净其意者也。意中不宁不净，即无为人之法，而法不净者，心未净也。有得失心，名闻利养心，分别门户心，皆非师资。故不论师与友在说法闻法时，都莫在文字法门上会，要处处会。归心地法去，即于平时人事世法上尤要在道上会，切莫在道理上会。道者，自觉圣智之境界也。道理者，是非得失人我胜负二见之境界也。一涉道理意即不净，纷乱遂起，所以说教是佛祖万不得已的法门，宗下最上乘法只是开门一斧，打净来见，不讲道理，不等你开口，便一棒打出，正是不教之教。用心至苦，用法至简，逼到你无意可净，无心可心，让你再去体会，逼出你自己本来空寂无染之心来，然后心所向处，处处是心，处处无著，即处处无碍，在先却要你昏头昏脑，活中求死，死中求活，疑神疑鬼的参求，进不得退不得，取又取不得，舍又舍不得，如狗子看热油锅，舐又舐不得，舍又舍不得，经过如是一番苦功，得来才结实，永不退失矣。如艰苦出身得来的钱财，个个宝贵不肯浪费，然后敌得住万万年来生死习气，用千万斤气力去挽转来，方是真熟，处处勿忘失矣。此正是大慈悲处也，要无非逼你心上去体会，道上去参究，正是没道理的大道理也。

    从来讲密宗的总要偏重在仪规上，疏了心地法，参禅的人死在一句话头上，疏了个活参法，念佛的人偏重在西方往生，疏了个如何是西方，如何得往生的参究法，不知三法都是方便，目的全在学人自己向心地上努力。三法都是打净法门，如不从自己心意识上去打，正如以心意识添心意识，而心意识是家贼不是外贼，是造成生死的根本。所以永嘉禅师云：损法财，减功德，莫不由兹心意识。佛住世说法四十九年，正为众生受此病苦，不得解说，不得已而说了三百会，专为此事，今学人日日礼佛拜佛，佛前悲泣忏悔，念佛几十年，求了生死，且明知心意识是毒蛇猛兽，却反不听佛说，岂不谬哉。故因地不正，果招迂曲，正似海中沉沦遇船得救，才上得船又跳入海也。

    学人总要拿定这一个最究竟法门，不到究竟切勿放手。先把心意识打净，看一念未起时怎样，不思善，不思恶，正这个时不是断灭，不是无心净荡荡地，有个圆妙明心在前，普照大千世界，却不著一物一见，如镜子照物，胡来胡现，汉来汉现，不因有影无影，有象无象，而镜体动摇也。

    心地法只是一路，没第二条路，要想认定一个不是两个，先拿镜子来譬喻，所名为镜者，以其能鉴照。惟有光，故能照（是一个，即光体）。照则有形，为影为象，或好或丑，或光明或糊涂，有时有影，有时无影，种种变化，光只是一个，并不因影象之变化而光体有异，故认定是一个，且种种变化者，乃暂时之幻影，仍由这一个中所自出。如是种种即是一，一即是种种，种种由一起，仍灭还于一，种种无形段，一亦无体相。故曰：不一不异，生不见其来处，灭不见其去处，却有一个常恒不变，遍满法界的东西在。以不变，故名不动，以不动，故名无污染，以无污染，故名清净，以朗朗觉知，故名清净觉相，又名菩提。如是无明烦恼由这一个起，这一个就是菩提。所以云烦恼即是菩提，你就是要分为两个，请问从何下手，如何分法，作此念者即是无始无明烦恼，总因不觉故。是以不觉由于无明，无明由二见比量，二见比量由于取相，取相还因不觉，故先勿谈无明烦恼妄想业障等，只先从能觉的，能烦恼的，能生死的，能见性的，这一个是什么东西？这个东西上面又有什么可以著得牢呢？你且看无明烦恼妄想业障附在何处，著在那里，寻来寻去，只是不可得。本来不有，一当他即似有而实不有，你把梦作真，死不承认是假，无端幻立生死，枉受诸苦，当知开悟成佛，是何等大事。此处要讲福德，无福德者难与言也，难信也，难以承当也。以上是正面了义说。

    虽然中人以下不可与语上也，彼不信，反远矣。但又不可轻慢，又以为终不可入也，当方便引之证入，初说实有无明、妄想、业障、烦恼，说此皆生死之根实，可怖可畏，实是大苦，不亟了脱，苦无穷期。如是，引之痛切发心，且让他昏天黑地东撞西碰，弄到头破血淋，苦闷已极，然后开一条方便线路，一因其人习性如是，不走远圈，其心不死，亦不肯就范。二因其人夙世法障深厚，曾以法误人，此生应受此报，亦难遇善知识。即遇亦不识，即识矣亦无缘与之相接，终不信受。三因自己劣见，闻法疑怖，复有恶因缘引之使远，故必自动走绕远圈，非其时不得跳出此法坑也，岂不哀哉。但真痛切发心者，早晚一样成就。因一旦开悟，与三十年后开悟，所悟正等。悟后力量，是在修养经年，却另一问题矣。是以为人第一在知机，非有定法。前为上上根人了义的决定，此为反面说，予中下根人以方便，是不了义教，非分人之高下也，机不同也。遂无定法，至其极，同归一路。盖如是方便，斯名究竟，而究竟亦不可得也。

    初学佛要分清理路

    名医看古方自会活用，庸医抄古方只知死用。所以经论言句，要悟后参，方不上当。然非上经论的当，是上自己知见的当。须知此事全靠自己，毫无奇特，毫无法门，不假他求，不藉外力，只把自己的尘尘境境一齐放下，净荡荡，赤裸裸，这时看是什么。

    会游水的人全是自力作用，游戏自在，无往不利。如不会水的人，落下水去，只是四处乱抓，反而丧失生命，不得出头。学佛人可以悟此。今日求佛求法求师求古人言句，乃至求旁门外道，岂不是乱抓，想求出路。

    此事最现成不过，眼前一切处都可悟见。若一举心动念，即又非是，及真见性后，于举心动念时，即颠倒忙乱时，亦时时见，更不必丝毫著意去求见，而自朗朗见。好如自己的姓名。以熟极了，即不去记他，也不会忘失也。

    既如此现成容易，则开悟成佛何又如此之难？则各人因缘之不同也。此有二因，一者夙世于此路不熟，一切要重起炉灶，比较困难。二因今世因缘不好，不遇见善知识，使走近路，岂不冤枉。如冶金人不识是钢是铁，以为同是黑块，不把真正钢精稍加熔化即可打器，却与顽铁同入冶炉，空耗时间，实在可惜。此亦其本人夙世法障自误，今生得此报耳。故发大悲心为最要，不论为师为徒一有人我心，便非大悲，今生同难成就。

    初学人第一要分清理路，（一）成佛见性，不是二事，除自求自悟外无第二条门路。（二）师资、经论、法要，全是外缘相助，引之使近而已，不可依靠以自误。（三）见性是一事，除习气又是一事，往往见性后，习气尚未除，力量不足，复又淆惑，反又疑及根本，此切切不可。（四）见性后，除习气才有办法，但切莫从习气上下手，只要照顾本来。本来无心可言，习气又依附在何处，莫急急于求。力量充足，水到自然渠成，不是一日的事，积久自然成功，此性急不得。独于见性一道，在未见到之前放松不得，不可以为空了便是，无心便是。古人道，莫谓无心便是道。无心犹隔一重关，当努力参究是什么缘故。（五）初步见性，莫管他是理是事，只当法身边事。此时正要紧，不可放松，只看准路头，擒住这本位。久久纯熟，一旦贯通，自然理也圆了，事也足了，百尺竿头升一节，再一节到了顶上，再升一节无节可升，直上去便是，你看是怎样。

    凡人生机绝不要紧，生趣绝则危矣。学佛只买得个生趣活泼，如泉之源源而来，此无法向人说明。

    学佛正因简明开示

    学佛只是一念之转，转有著烦恼心，归无住空净心，要寂然无所作著便是佛境，故心净则佛土净。此是正法。

    心量宜大，以慧力观照一切本空，便不执取坚固，自然退让，在表面似乎吃亏，但修德成就，功夫精进，根本上大得便宜，是真布施，此以除贪。

    心能平等，法法都幻，有什么得失成败，自然宽宏不计较，且心平则气和，气和则血顺，少病少恼，且可长寿，是真忍辱，此以除嗔。

    心不执著，则事理通达，因果分明，无谓忧怖，自然不起，安得苦果，即是持戒，此以除痴。

    心意超然，彻见本性空寂相貌，归于大空，是为得体，于人事人情上，实地研究，处处热心，事事方便，归于圆通，是为得用，以虚灵之佛量，起大悲之妙用，不是沉空守寂，为焦芽败种。

    一心于法，一门深入，但明法本一时之借用，不应取法，不应取非法，归到见性，当下成佛，莫怕无明，只要心能空寂，无明顿化，莫住无明，若一失照，即流浪生死，万劫沉沦。

    非到明心见性后，不知自己之无明也，既不知无明所在，则永无拔除之时，是明心见性为成佛第一关键，明心后，一念间无明顿化，否则压制而已，虽修千年，无明仍在，与未修正等。

    莫自弃，勤恒而进，终必有成，莫自满，累劫之债，非一时可了，莫因循，老之将至，莫性急，学徒亦得三年。

    根本求极乐，何必自苦乃尔，精进在勤奋不放逸，岂在恶衣恶食。

    贪求他力，依赖成性者，心中即有取巧之贪，心已颠倒，如何往生，故念念清净，即与诸佛相印，方蒙接引。此即是往生。

    读经勿死执文字，佛对当时人说，因缘不同，譬如古药方，只可参考，不可照服，故曰无定法。

    净土密宗禅宗，法法平等，无有高下，只以当机为上，莫起小见，多所分别，于他人无关碍，于自己有罪过。且问罪过是什么，就是你不能解脱的幻心，平日越坚固，临命终时越放不下，种种苦恼，是你自受，无人代得。

    初学人忌有三心，贪多心，好奇心，彼此心，已学佛人忌有三心，疑法心，因循心，性急心，久修人忌有三心，自满心，守法心，功德心，此最毒之心病也，病愈微细，愈难拔除。

    道场和法门，立场各各不同，切不可强与之同，如中医西医，各有好处，何苦分别，转以自误。

    如有人谤法者，切勿与诤，诤则谤愈多，此我之罪过也，当勿与逆，令其欢喜可耳，不能者，听之可耳，若起嗔心者，非我弟子，即与谤佛谤经不异，且与自谤亦不异。

    肯从人事上练心，是真学佛，功夫才进得快。

    利己利他，要同样热心，但不可太热心，成为贪病，且背因缘自然之理，经云凡夫之人贪著其事。修禅宗全靠自力，非上上根人，难以即生成就，净土宗旨不同，以往生西方为极则，然不到一心不乱时，仍难往生，密宗乃佛最后度人之一法，其咒与印，仗佛之力，能一心修持，成就必快，且魔强道弱之时，非仗密法，不能消夙业而化除之，故密法比较当机，今由密入手，显法身后，开般若慧，与禅宗会合，方可除习气，得大成就，且与净土宗不背，倘发愿往生，更有把握矣。本会接引学佛，先由密宗入手，但坐法与其他密法不同，有一定程式，经过相当时间，即可证体，然后启发般若妙用，故必参禅宗诸书，但不袭取其方式，以防流入禅病，最后会通十方净土。名闻利养，乃生死深坑，法见情爱，乃地狱种性，此处不除，便是外道，不必管他人闲事。

    总之佛是空寂义，如不离法，即不成佛，经云离一切诸相，即名诸佛，又云诸法空相，故此一页文，皆不可取，能通而无住者，方是般若妙用，否则毒药耳。此次盂兰道场，佛天欢喜，人人求消灾延寿，当知见性斯是长寿，明心顿得消灾，无他法也，幸各珍重。

    念佛要义

    念佛之前，先当信佛。必具四信，乃名信佛。一信果佛，如本师释迦牟尼佛、东方药师、西方弥陀，及十方诸佛等。二信自己的佛，即是佛性。今在因地，能开慧见性者，即名成佛。三信人无善恶冤亲、贤愚贵贱，个个是佛。在未明觉前，如金矿之未启，不可作金用，亦不可谓为无金，惟迷觉之别耳。四信一切四生六道，皆同具毗卢佛性。此四者无先后高下，一体平等。此佛法广大，特异于他教者在此。次明佛义。佛者，觉也。觉者，心也。心为性之用，性为心之体，必明心见性，方名成佛。不是肉体可以变成个佛。再次为念佛。念为心念，心中忆念，勿失名念佛。此有四，一（初念）心中专忆对方果佛，如阿弥陀，观想其光明慈悲，清净庄严而皈依之，坚我往生之愿，如子之依母。口念心行，即今之普通念佛法也。二（密念）念佛佛光明不二，方方有佛皆同，不可有分别心，而我之礼敬、自修、坐禅、修密、行住坐卧，无一不是念佛。三（密中密）念净业，当先净自己之土。土者，心也。去十恶，即是十善。念念戒行，再进而善亦勿执，恶根自断，心空意净，是名功德庄严。以自己觉知，不求人见，故曰密。四（密中深密）此并念亦不有，只是一心不乱。一心者，见闻觉知，了了分明，无染无住之现量心也，乃无心之心也。此在定慧合力，明体达用之后，念念不离佛，亦不著佛，如鱼之在水，何曾念念于水，何曾须臾离水。又如自己之姓名，原本如是，不必记忆而自勿失，亦无是不是也。于上四门，更不必分深浅行相，与道理何如，随各人因缘根器而自觉知，亦无有禅净密诸法相之分。此才是真念佛。若只一门，即具依赖性，而求一心不乱，如何能乎。至于习气之消净，尤非一世之功。惟此生见性成佛，尚须多世以般若打扫，方起大用。故学佛而先求神通，或求有所见，不从心上著力，皆不名念佛，且易入魔。况习气是心上幻影，一转即空，勿迎勿拒，只要念佛，顿觉净空。再做到绵绵勿断，即大势至菩萨净念相继，得三摩地之第一法门也。

    修行要诀

    （一）定宗旨

    一、学佛宗旨，首在开智慧，自觉觉他，广度众生，出苦海、了生死。生死又分为二，一了分段生死轮回，不再混入，二了变易生死，开般若明达生死，本不可得，不受世出世一切苦厄。

    二、所谓成佛，即是成大智慧，梵语为般若波罗蜜。以般若方可度登彼岸也。是以开智慧，乃成佛唯一法门，舍此别无二法。

    三、学佛贵在自求自修、自除苦恼、自开智慧、自成佛。求佛只如问路求医，走路吃药，还在自己。所以佛学考据，只如地图和药方，与本病不相干也。学佛者，是学与佛无二，同一无烦恼，清净自在，不是变个佛。

    四、学佛目的在断一切苦，得究竟乐。而得究竟乐者，只在开智慧；开智慧在定，得定在坐，坐在法。宗旨目的既定，中途方不疑退，此生必可成就，不问你修净土禅宗密法，都要同此宗旨，同此目的。

    （二）明修义

    一、明本来，本来不用修，因冤枉而入病，要恢复本来，方叫做修，否则叫做建造，不叫修理。

    二、修心与修理物品不同，当云复，言复其本来也。物品之修理赖他，心之修复还赖乎自心，以妄心复妄心，至心不可得，光明自在为止。

    三、修心虽赖乎法，但教法中用于一时，取舍予夺在我，以明心见性为体，起一切妙法为用。

    四、修宜重行，于一切行住坐卧时，无一不用凛觉，在佛堂修持者曰修坐，修坐只一时，而修行在时时。

    五、修者修至明心见性为第一关，见性后，开般若妙用，方可以除习气，此是第二关。是先破无明，后除习气，此禅密二宗，由果寻因，乃根本解决唯一办法，与他宗不同。

    六、以般若凛觉自己，观世间一切皆平等，此即是大心，观自己本体与佛不二，此即是正修。

    七、无论何宗皆以归净土为止。或念阿弥陀佛以净其土，或参禅修密以净其土，明心见性后，方入正修。否则劳而无功，毕竟退转。至不退转时，在净土宗曰阿裨跋致；在禅宗曰破初参；在密宗曰证三昧悉地。

    （三）求正法

    一、一切佛法本无邪正之别，但断无一法可以普及，人人皆可当机之理，故不论禅、净、密，以当机为第一。如其人应修净土而令之参禅，此即毒药，如其人应修密宗而限以净土，此亦是毒药。故其责在师，师必负阿鼻之责。佛度众生，本在去执，若再教伊执著，不使之活泼自在，实难辞咎。譬如治病，死守一法，以为谨慎稳妥，而因循即可坐误，不可不知。

    二、求师不可以人情用事，如药不对症，即当变计。如修净土多年，不见功效，可以修密。至证三昧后，回头再修净土，则定有把握。鄙人近始自信修净土有几分把握，故敢忠告。

    （四）防诸病

    一、勿苦修凡毁残身体，均非佛法，佛以得大自在为主，上升极乐。如愿苦行，何不入地狱修乎？当知苦行者，乃在坚定其志，百折不回，防其情逸也。世人每以恶衣恶食为苦，不知无智慧而心放荡失主宰者，为世间第一等苦人，学佛应从得定慧下手，无第二法也。

    二，勿怨修修之本意在解脱得自在，如因怨而修，则嗔根难拔，故当解释，使其自得，此惟得定开慧解空，则入欢喜地也。

    三、勿盲修盲修之病，世人最多，凡未明心见性者，皆是盲修，故学佛第一要诀，在开智慧，明白后，方是正修。

    四、勿压修凡修行多求死定，压住妄念勿起之辈，既有沦为死灰、土、木、金、石之弊，日后反动更加危险，此皆压修之病也。如一念不思，正坐定心，某会曾传此法，此名无记空，一也，终日禅定，硬制其念，自以为得定，二也。硬行忍辱，不能观空，久久成病，三也。食斋持戒，非从本愿，为人情所冲动，不能持久，对人嗔恨，心不能素，四也。外道死守精气神，临死不能散功，或至癫狂，五也。此皆见功于一时，流弊在日后，近有腹胀欲死，乃至自杀，即此类也。种如是因，而欲得极乐之果，不亦大悲悯哉！

    五、勿小修修行目的在成佛，如自甘劣小，即非大器，决不能成。故当发大愿，修大行：只求此生开智慧成佛，大愿也，我当以智慧救度一切众生，大行也。

    六、勿贪修言不可见法即求，见师即拜。得一正法，当一门深入，不可心活，见异思迁、朝修夕改，而致徒劳无功。

    七、宜自制一勿骄慢，二勿自喜而自是，三勿恼恨，四勿性急，五勿怠惰，六勿衡量他人意境，七勿先求神通，此皆用功期内必有之毛病。功夫益深，习气翻出益多，不可不防，可阅余之《乙亥讲演录》而细参之。

    （五）务八要

    一、要圆修言心量宜大，则见义思圆，自无门户胜劣之见。

    二、要痛修言自己警觉痛切，则进步自速，此生必得究竟。

    三、要愿修言必有愿力为主，愿力宜正大，宜切实，此即是修。

    四、要专修言得有正法，当专一深入，自可由一门会入普门而圆矣。

    五、要活修言专一与固执呆板不同，心宜活泼，则得自在。且佛开种种法门，非可执一，随时当有变化，第宗旨则无变易也。

    六、要双修要我与佛相对成双，求佛还当求己，一也；家庭修持，能得伴侣赞助，二也；修慧兼宜修福，发愿必须行愿，三也；持斋者，口素并宜心素，勿见他过，四也。此均双修，由此可得齐全，功德亦易圆满。

    七、要实修言功夫实在，冷暖自知，不可自欺，故以实行为主。实行者，心行耳，非表面唱拜也。

    八、要养修言已发明心地，修有所得，必以涵养为主。例如下：

    甲、取质谓玉之良而大者。佛性平等，虽一时根器有别，但心量宜大。玉小不能再放大，而心则不然，玉质不可改也，而心可改也。

    乙、雕琢谓质好而不修，良可惜也。然必得良工，大料改小，则师之咎。

    丙、打磨谓不经打磨，则不光润，故必经种种磨练，以一切冤怨逆事，皆我入道之助，然火气仍在也。

    丁、入土谓不经涵养，则力不充，故必靖气内敛，此非学而可致，乃自然功深耳。总之，时时心不放逸，至空净后，了无系染，欲求烦恼，亦不可起矣。

    （六）明过程

    修行过程，本无定法，但亦有最要数点如下：

    一、求得正法，言得正合我机之法也，或密或禅、或持名或观相，皆所以净我自性之土而已。

    二、如法修持，中途切不可杂以我见，自然得定。

    三、开发般若，此言大智慧，由定而生，定慧相合即是戒，此名具足十戒。

    四、明心见性，心地既明，则本心自见，色空不二，方不受惑。

    五、心不惑故，然后可除习气。

    甲、空境。

    乙、空心。（粗分）

    丙、空法。（细分）

    丁、空空。（微细分）（以上为先开第六漏尽通，即是名道通，是谓得体）

    六、发五神通，此谓起用，切不可先求，惟明心后自得开展，小有证效，喜则成魔。如无道通而先求此，名曰妖通，以外道亦有五通也。

    （七）示要诀

    一、凡夫与佛，本体不二，只是不明因果，故觉在后，觉在果地，并有始终不觉者。只要一觉，即是彼岸，故宜用一字诀曰阿。言心有所起时，此在因地动念，常常先自凛觉，想我今日如是因，将来必得如是果，则恐惧而勿入矣。久久纯熟，不致误入。此阿字即是凛觉，即是照见，即是转，即是空，即是无染，即是净土。

    二、把此心如在通衢大道，一切形形色色，了了见闻，过而不留，与我无染，此便是佛境。

    三、若有所接，只随缘应付，善恶分明而不起我见，常与自己脾气奋斗。情为我爱，转而疏之；见为我执，解而空之，久久自然自在。

    四、辨轻重，言观世间无论千万最大事，都抵不过一个死；千万个死，还抵不过我一修；而千万个修，又抵不过我一觉。觉则心空，此是最上福德，轻重利害，不可比拟。当知众苦只缘不觉，极乐无过明心。

    五、勿忘记，但有时忘记，或虽不忘记而力不能转，又奈何？曰有二诀：一把未来之恐怖事先一想，二曰持咒，顿然可以觉转。

    诸仁真肯用功者，每日勿忘修法，念念在觉，方是念念在佛。时时修，时时照。每日将此七条看一次，再与人讲一次，一修一照，行之年半，不间断，如不证三昧见实相者，余即为妄为魔，并望回向一切众生，皆得成佛，此便是消灾延寿法。

    六字大明咒修法

    我们人的一生中，常有病苦缠身，或有忧郁愁闷，难以自拔自慰，有人甚至会出现各种恐怖、错乱，这全是由于心不安宁的缘故，只要心安宁，心定就能生慧，慧开之后，再来察视世上一切成败、利钝、是非、得失、富贵贫贱、生死来去，都属空幻，若能进一步作空观，则一切恼怒不生，前因后果了了分明，思想不偏，人的一切愁苦就自然消除，病痛也会自然缓解以致痊愈。以上关键全在一个“心”字，本法即是一个修心的方法，是观世音大士救苦救难的妙法，修此法的人，心有寄托，可以去病，可以得定力增智慧，有用于社会，有益于人类，对于学佛者，可以通佛法、明心性，了脱未来生死轮回，种无量福田，可以帮助人满足往生西方极乐世界的心愿。

    此法已传无数人，今特再明白开示，以利有志之士，使未发心者，得以发心，已发心者，得以精进，已精进者，得以修证；至于有病之人，仗观音大慈大悲之力，可以勿药而愈，其病已深邃寿缘有限者，亦可早种福田，使其离恶道之苦，或可挽回万一；对于一些鬼迷邪祟等夙业者亦可以因此解除；还有一些因为修持静坐不得法而病者（如念佛伤气、外道死坐、木定“腹胀”、癫迷等），唯有此法可治。

    总之，人生百年弹指而过，及早觉悟回头，尚恐不及，借此一航用渡苦海，不独自利兼可度他。

    （一）咒印功德

    咒文：嗡（ong）嘛（ma）呢（ni）叭（bei）咪（mei）吽（hong）

    此咒又名最胜观音大士心咒，其利益如下：（1）降魔、（2）治病、（3）免劫、（4）各种成就、（5）去障、（6）登佛位。（即明心见性）

    此咒即是观世音菩萨微妙本心，观音菩萨自己就是持此咒而成佛的，名叫正法明如来。近几千年正法明如来化身来到娑婆世界，帮助释迦牟尼世尊救度众生，他慈爱如母，接引众生，离苦得乐。表像为四臂观音，有无量化身，如绿度母、白伞盖、准提母、不空绢索等，咒也有无数无量，统可称之为大悲咒，无一不是由大悲如意轮中而出。此咒又为一切咒之心，所以又叫大悲心咒，为大乘之精纯，而且只有六个字，便于持诵。持诵此咒之人，没有贫富男女老幼之分，皆可使七代祖先超升解脱，《大乘庄严宝王经》，专明此咒功德。

    此咒在西藏只传六字咒音，不轻传手印，藏音读为“嗡马呢叭美吽”；蒙古读为“嗡吗呢呗特麦吽”，诺那大师又于“吽”下加一个“舍”字，无手印，取其速成就之意；大愚阿阇黎正音为“嗡吗尼呗美吽”，兼取蒙古读音短可速成之长处，同时传大莲华手印，此印即召请菩萨的手印，凡既持咒又结印契者，功力百倍。欲得定愈病，尤非手印不可。

    六字大明咒的表法，用六字表法即以六道轮回言之，“嗡”表天道，“嘛”表阿修罗道，“呢”表人道，“叭”表畜生道，“咪”表鬼道，“吽”表地狱道，持诵此六字咒即能断轮回，出三界，证圣果。以四圣表法，即：“嗡”字由菩萨心发生，初入十信位，由此增进，“嘛”字入十住位，由此增进，“呢”字入十行位，再进，“叭”字入十回向位，“咪”字入十地位，“吽”字入金刚乘到大觉位。所以念此六字咒即能立超十地成无上正等正觉。

    （二）修法仪规

    先要请师灌顶传法后才可以修。得法后先将咒念熟，然后上座修持。

    上座前：（1）净手，（2）设备一切，（3）礼佛，不必焚香，尤忌好香多烟，坐在床上修为宜，如出门或不便，即行心拜点心香也可。

    上座有八忌：（1）忌风处坐，（2）忌饱后坐，饭后一个半小时为宜，（3）忌下座即解大小便，必须过十分钟后才可以解，（4）忌贪坐，一时高兴多坐，以后易退转，以每天一座，最多二座，每座一至二小时为宜，（5）忌大声持诵，免伤气，要金刚持（唇动无声，自己听见），（6）忌身体多动，必致腰疼，伸腰要慢，身体不必过于正直，（7）忌求见光见佛，（8）忌有幻象时执取生疑，如闻妙香妙音，生欢喜心等皆可致病。

    此法有手印直证无相门，以心灵为主，不必观光观字，与藏密修法不同。

    修法三要：

    一要在上座时手印不能散开，此是身密，以此戒杀、盗、淫身三恶业；

    二要口持咒勿停，不可说话，为口密，以此戒口四恶业；

    三要心空如佛，自己即是四臂观音，观一切众生如醉、病之佛，一醒即愈，同体不二，此是意密，以此戒贪嗔痴的意三恶业。

    此法中戒定慧三法具足，使三业清净。

    修此法，于平时用功最为切要，时时注意：

    （1）不许犯杀、盗、淫妄诸罪业，改除习气，否则纵学法也无益。

    （2）不许起贪嗔痴诸邪见，时时求开智慧，处处观空、学习布施。

    （3）不许轻慢他法及未修之人，应当平等慈视，不可求神通及名闻利养。

    （4）常念孝敬观世音菩萨及历代传法大师的慈悲，并尊重自己的佛性，知人人本可成佛，当发救度众生之愿，此便是最大供养。

    （5）当尽孝悌忠义诸人伦道德，圆满世法，克尽人事，方可成佛。

    （6）修法者应供四臂观音像一尊，若无有观音，其他妙相也可以，如实无力，不供也可，因为有众生处即有佛。

    （7）修时手印要用黄布或其他净布盖上，勿与未修人、儿童结印嬉戏，念咒以音准为要。

    修时杂念纷起，可能会觉得比平时还多些，此是好的，是进步的表现，不是坏，切勿疑而中止。只要不理，一心顾到咒，自然会心思安谧而心定。不可硬求无念，尤其是初学时，无念便是压迫，久之如同木石，也是一病。应当有念，只是不著不缘，如畅通大道，一切车马行人不是不来往，不是不见不闻，而是不留不住，这才叫作无念。

    （三）本法去病种种

    此法本不为治病开设，但心定则气和血旺，百病自可消解。此六字“嗡”字去除一切病，“嘛”字除热病，“呢”字除气病，“叭”字除痰病，“咪”除寒病，“吽”除胆病，从这个角度讲，病者修此也相宜，凡失眠、高血压、脑病、肝胃、心血管、怔忡、麻木以及妇科等诸症都有较显著效果，宜注意以下各方面：

    （1）不问何病，总以保养心脏为主，其法可分开源节流二种，不动肝火，安心宁神，气和血旺，是谓开源；思虑少，恼怒不生，则气血不耗，是谓节流。能开源节流，自然长寿，每日修此法，必可息心平气增长血球，但在坐时如身体感觉不适或老病复发，这是在拔除夙病伏根，有好处，这与发病不同。时间稍长自然会愈。切勿生疑而中止，应当发大愿，念曰：“我修此法为解一切夙业，旧病虽来我生欢喜，从此拔根，愿天下一切同病，我皆代受其苦，我如修法有成必普度一切众生，使皆明心成佛，永断诸病苦。”每日上座前发此大愿，切勿忘记。此法以一百天为期，必得奇效，修满千日，必证得三昧定。

    （2）上座后要忘记自己是病人，不要想著自己的患病处，否则会气血凝聚，病难除去。

    （3）下座后以少气恼为主，忌食葱蒜，忌闻好香，因为此物易于动肝；鱼、肉也宜少食，此物易于动欲，心多思欲与法不相应；平时遇事以忍为贵，想到皆为自己夙业冤报，应当承受，通过修法予以解除，逢凶化吉。

    （4）修此法不必择时择地择向，只要一心恭敬即可。妇女可日日修，不要间断。老人修此法更妙，患老年腰腿疼如法修持必可复原，并且无中风怔忡等病，首靠自己虔修之力，再靠菩萨加持之恩，血气自然易于打通。

    如法修满一百日后，如家中有病人，可结印念咒一百零八遍或千遍，加入净开水中使病人服下，皆能见效，若病人能自念予以配合，效果更好。

    接引法门

    所贵乎善知识者以其能方便也，引其人入正道也，热肠也，不惮烦也。倘自己根本未明，虽热心为人，然般若不开，总是执取我见，一切不圆，无形中贻误后学，造无量业。善因而得恶果，甚无谓也。愿告同人，彼此各自勉旃。善者善巧也，切不可执取一法，定以我法为胜，行除成见，则观察圆矣。

    知者知其人之根器与地位也，先应知自己之立场与力量，方可施之，切忌自以为知也。

    识者识其机也，非其人、非其实、非其法、非其缘、非其地，皆不可轻举妄动，彼此无益而大害在后，尤当慎之。

    （一）自觉

    己欲立而立人，己欲达而达人，为人师者须先自觉。

    一、觉察自己的习性。凡热心人往往口直性急，此当自觉。口太直，人每不堪承受，欲近反远，欲速反迟，于自己家人尤不可硬劝。

    二、问自己所学者是否可以为人，如可则不妨一试，胆大不得，亦胆小不得，自己年龄未过三十者切勿为人说法。道在自求，资在自养，要诚实勿欺，诚则明矣。倘所学不足，勿自以为知。不知为不知，无损也。不知而误人，愚之至也。又对于他法勿强作内行，尤忌不知其所以然而批评其是非，在我徒增法见，而彼必生嫌怨，此切切不可。总之，说法有四种妄，自己不可说而说，妄也；可说而不说，亦妄也；如其人不可说而与之说，妄也；可与说而不说，亦妄也。说时不可顾自己说得好不好，只发大悲心，注意对方为要。

    三、问自己的贪利心、好名心是否可以克制，名心甚于利心，凡法见深者，其名心未死者也，每自以为是。如见有人谤我法者，其嗔心必炽，炽如敌人，无异古来南北二宗之斗争，可以戒矣。其初意亦在护法，而不知流为罪人也。此等人最可怜悯，故自己不太防。须知谤彼彼无损，而我丧德，且造口业。此等恶习，由于求痛快中来，如梗在喉，不发出不痛快耳。

    四、自问我对于来人其信缘如何，如交浅者，不可与之深言也，此难在恰到好处。但亦不可特意模棱两可，转以误人。

    五、说法不可特意求好，亦勿长放野马，收不回，往往使人厌闻入寐，或毫无头绪，不能入胜。

    六、说法最忌自己不打扫干净，要明告勿执我言为实法而死执之，以免增加对方法见，或所说一无条理，不能醒目，又或说义不尽，只说一半，令后来中途止步，尤忌说得太死。须知法无定法，往往使人几十年死在一法中，永不翻身。又自己地位稍高，出言尤当慎重。以彼信我之深，执法遂亦坚固，谨防其后病。

    七、说法不可说尽，如其人未到真用功有所得时，切忌早说，反误其不能深入。

    八、说法贵当机普说，与对人单说大不同也。普说难在四面顾到，单说难在与彼之机凑合。第一要伊听得懂，入得进。第二要伊肯警惕，肯实行。

    九、说法难在肯说至浅至平庸的，如大学教授肯教初小小学生，非耐心平气不可。求其速成，非慈悲也。

    十、自己因地不正，难以正学人之因地，是以为所难，人之患在好为人师也。

    （二）考察

    十一、引法无量，此在方便。有激法，其人非激发之不肯上路也。有讽法，劝之不可太直。有借法，当借端以说甲，故使乙闻，使之自觉。总无定法，随机而施。

    十二、授法时有相庄严不可废，非独对本人，抑且对旁观者，使之勿轻慢。

    十三、咒音宜准，务使读熟。手印当亲授，并得时时考查。

    十四、告诫其切勿转传，以昭郑重。

    十五、先授一印，不坐满不授第二印也。

    十六、学人懒坐，须督促之。若太勇猛，至相当时，须稍止之，不可太急。

    十七、在众中勿单独赞许某人如何。

    十八、严禁其贪求神通见光见佛，都属妄心生幻，切切勿许。惟梦中有何景象，可以问之，由此考察其日间之精进。

    十九、学人身上有病，往往因坐而翻出，是好不是坏，当劝之勿疑怖，正病时勿强之多坐。

    二十、坐法及设备务告之详尽，切勿惮烦，慎于因者，为之大悲。

    二十一、学人修至精进时，忽因过去之私德有亏而极度感觉不安者，心中葛藤难解，正无可如何时，当令其书面来告，不必具名，须为之解释干净，勿令怀疑。或可借有相法于佛前同时忏悔，以空义反复解释之。又此必在九座或打七时有之。此关一破，立见进步矣。

    二十二、九座可令在家坐，惟打七必多人（至多十五人）。而护关者，非亲自督看不可。座数当随其身体之康健而增减之，每日由四座而五座，至多六座，或减至五座，非有定法。

    二十三、打七时护关者必隆重供佛，自己专持一咒，供养韦驮尊者，有时陪之同坐。

    二十四、第一七不必开示，二七起每晚说半小时，打七至多四七，其实三七亦足矣。

    二十五、打七后令之出游，半月内勿坐。若无其事者，可以除其法执。

    二十六、平时用功法门实为第一重要。开发其心地，可借禅宗语句公案以引之，目的在使其悟入。

    二十七、可令参加禅堂及念佛七，先以参考，后入融通。

    二十八、考察其人之习性与佛缘，可问其生年月日时，于一掌金中求之。此书当一研究之也，生之时尤要准确。

    （三）告诫

    任此巨艰不可怕骂，不可求誉，总以大悲心为本。凡法之受谤受打击者，皆我之过也。弘法护法须处处小心，勿开罪于人，尤不可开罪于法见太深之人。世人量大者少，同学中不论因何事故与人争论，此断断不可，皆足以引人误会。谤及于法，累及于师，追忆过去历史，实为痛心。故对学人切宜告诫。

    一、如有人谤我心中心法者，概不许争辩，待其气平遇机，略为一谈，不入则任之。

    二、绝对不许与人论法之高下与功夫之短长，或打讥讽，卖弄自己的长处。

    三、在广众中宜静坐室隅，照顾自己的本来，勿与人多谈论。

    四、吃荤素问题亦勿与辩，本门中并非反对吃素亦不许特意吃荤。杀生须切实戒除。从来葱蒜是荤，鱼肉是腥，菜豆是蔬，随缘是素。凡拣择菜之精粗者是荤其心，见他人之过恶者是荤其见。我人为自己破执起见，功夫在自觉知正，不必求他人知也。况人之攻击我者，用意岂专在此一问题哉。

    五、勿与外道人往来，亦勿厌恶之，当随机劝化之。

    授法说法应细察言行

    为人授法灌顶与为人说法不同，故当细察，如医家之先识症也。

    一、察其人之品德。性厚者为上，视其家庭是否孝友，待人是否宽厚，自奉是否俭约，有否骄矜之气，出言有否条理，气魄要雄浑，任事要有胆量。

    二、察其生活。是否不太苦，亦不富有，中产者易于入道。

    三、察其情性。爽直者为上；放荡不羁者，易入道。多疑而欲望者、细密深思者、自奉厚而好修饰者、有洁癖者、胆小怕事者、不热心者，难入道。昏庸者、懒惰者、量极小者、好扬人短者、习性鄙陋者、佞而骄者，慎勿轻授。

    四、察其相。昂然阔大者、目光无芒者、气和顺不粗浮者、五官大小相称者、肢体勿萎削者、手指细软而长者、能耐坐勿浮躁者、耳大者、耳后骨巨大者、发际高者、眉不低者、齿不太露者、身肥而颈不短者、举趾不高者、出声清亮而底音厚者、鼻准直者、清气含于皮内者、目无红筋者、腰背厚者，皆可入道。

    五、察其所好。如游戏习尚能不深染者、性疏荡而不拘小节者，必可入道。又平日所交之人如何。

    六、察其身体。是否多病，有何暗疾或残废。

    七、察其是否有闲功夫。

    授法

    授法于人必先察其人是否诚意恳切，与我是否有信缘，切勿人情用事，亦勿轻于早授。

    一、问昔日所修何法，有否心得，因何而入佛。

    二、问其来意目的所在，是否因好奇而来求，或因人介绍，非出本怀，或来问法而非求法，尚在犹豫时，切勿轻授。

    三、凡多求法，多拜师者，往往信心不坚，必前法久修而无所得，惶惶无所从者，当为开释其疑而接引之。

    四、正其因，定其旨，平其气，清其目，先斩其见，次破其疑，勿以神奇眩其耳目，授法以当其机为第一，不可死执一法。

    五、授法不可急，务先开通明白。说义不可太高，要切实，忌太扬名相。要先授一部分，看其肯修不肯修，再授第二步，徐徐引入。切不可求速，更不可轻许。

    六、不可强制，亦不可迁就，来者不拒，往者莫追，有时未至者，急则反远矣。

    七、肯上路者，促之勿过急，察之宜勤，不可怕烦，不可强其所难。

    八、妇女有老小姐或孀居或尼僧，慎勿轻授其法，以嗔怨心未除，难受大法，恐修不得法而成病。

    九、舞女或戏剧家或犯法囚徒，其中有好根器者，不可轻忽歧视。

    十、非其机者，莫与辩论，免其谤法。

    心中心密法灌顶

    无论儒释道各家教意，根本总在摄心，儒家但求功名，释子但求福报，道派徒练精气，都不知归宗。宗者，忠也，中心也，尽其己也，尽己而后可以为人。下手第一求降伏其心。所谓制心一处无事不办。但有三问，曰何者为心，曰以何降伏，曰如何降伏。爰有三答，曰集起者为心，曰以心降心，曰如是降伏。总是用个复字功夫，使之回复到本来地，明见本来清净性，自然降伏。然此理论，非事功也。人人说得，人人不肯做。人每以为明了此理即得，又曰明师一点即成，不用别的法子，谈何容易。佛言理属顿悟，事属渐除，为有多生习气在，所以理悟的人或有，实证的人太少，悟前悟后，同有个如丧考妣，理事二障，均得打净。如双轮并进，缺一不可。理以辅事，事以证理，到一切无碍时，才至无学位。

    性固是不动不变，不生灭，不污染，但能生万法，起诸妙用，是名心用，乃一时之幻影，所谓不变而能随缘者也。心本如水之流通无著，无可不可，惟住着不得，水住不流，便成腐水，血止不流，便成腐毒，心住于物，便成执妄，要无所住而活泼泼地，起诸妙用，这是一心的相貌，名曰真心。以由真如性体中流出，故曰真。一心者，无著无住之心也。虽起万千变化，本体原不动摇，所谓随缘而不变者也。今传心中心法，应先知其义。此法旨在以心印心，求心中之心，究是如何相貌，直下见性，是谓归宗，是谓尽己，是谓降伏，于是再起大悲妙用以利他，为实实有体有用之学，决能此生见性成佛，故曰佛宝。

    今欲证入无著无住之真心，自见本性相貌，原重在自力以自求，但自力太弱，必赖乎法。此法乃佛所传示，故曰佛法。以此法能见性成佛，故曰佛法。以由自性佛道中所流出，故曰佛法。此心中心法，乃大愚阿阇黎在定中得普贤菩萨所亲授，在庐山苦行七年而行于世。论法，在日本西藏均有，原无东西今古之别，独修法不同，起用亦不同，不取有相，不离有相，人人可修，为直证心田，克期见性之法。与显教固是不共，与他密亦有所别。今欲直证无住，不住有，不住空，二边不住，中道亦不立，非此法为功。盖自力佛力合，而功斯显。其咒印，佛力也。勤修活参，自力也。得法之用而不被法缚，自力也。以言乎咒印，是无义可说，无理可讲，则心不外驰，身亦无妄动，自不著有矣。若言著空，则手结印，口持咒，略有所事，自不落于空矣。如是左右挟持此心，往来调伏，由有转空，由空翻有，心刹那刹那起，刹那刹那灭，起至无可再起，扫至无可再扫，经一千次之坐，心有十万度之翻腾打扫，根根尘尘，全然脱落，逼到其间，寂光真境，常得现前，可谓常住真心矣。又印与咒力，法法与身体相配合，持咒有火轮旋转。凡人有一习气，即有一种恶虫，被此火轮所烧，由肠胃中出，心净而腹内夙垢亦净，由是心安神足，体力坚强，得定自易。上座时用以养定，下座自能启慧，定慧交资，戒在其中矣。又凡修一法，只得一法之用，独心中心法则不然。由一法而兼八法，化于八万四千，恒沙无尽，如一，直证如来地心地法，用以扫荡习气，此般若宗也。二，三密加持，此密宗也。三，以三密加持故，身口意三恶自戒，此律宗也。四，常摄在定，坐见本性，此禅宗也。五，有念皆相，随扫随空，此相宗也。六，归至至净，心莲华开，此净土宗也。七，证到无边法身，周遍法界，大身无量，此华严宗也。八，大通后，妙用恒沙，善转俗谛，此妙法莲华宗也。依一法而法法兼备，空一心而心心皆通，故曰法宝。

    虽然，徒法不能以自行，又曰人能弘道。一，要自我，我发大愿，愿我成佛，愿我能使一切众生成佛，是名大悲，是谓大心凡夫，佛说华严经，特重大心凡夫，谓胜于菩萨，以能荷担如来无上菩提。有此大心，即是大器，具此大器，即可大成。故非真痛切不可，经种种困难而不易其心，不变其志。二，要师，得师指示周详，使勿疑退。三，要相当合机之法，则见功自快。四，要伴侣，可以切磋琢磨。五，要环境，或顺或逆，皆我助道因缘，故上自诸佛菩萨，下至一切恶道众生，皆我伴侣也，彼皆外善知识也，而我自己，乃内善知识也，神而明之，在乎其人，故曰僧宝。

    明乎以上三义，则因地正而行正果正，是谓正法。佛法未灭，亦无灭时，是谓佛常住。我今不依正法，是为正法末世，不名报佛恩也。希各努力，至于坐时仪规及诸禁忌，另行开示，勿坏规矩可也。

    兹再开示心是何物。心者，性中缘境之幻影也。心性非一非二，如形与影，性虽空寂，不言断灭，心虽幻起，终不离体。心之未动前，历历孤明，名曰真心。已动而随境流转者曰妄心。但一觉即又回复未动前之本位。故觉者，乃回复时中间之过程，以觉亦影，住于觉，未究竟也。真心妄心同为一体一物，皆假名也，为是一物，故不能以心灭心，如恶念去，善念来，似乎以善灭恶，不知恶念又起，可见念终不可灭也。只是换，以恶换善，以迷换觉，前者念念在迷，久久成习而有力。今者念念在觉，久久成习而亦有力也。以非相对，故不关力，此力足，彼力自弱。但言换者，亦非也。必二物相对，乃可言换。今是一物，将谁换乎，只可云转，如掌之一正一反，徒有来回动相，非有实体。然则恶固未尝恶，善亦未尝善，仍一如如不动之真心耳。然心何以流浪不觉乎，曰著相而忘本，本是一物，枉分主奴，佛言“彼非众生”，言众生佛性勿失，应平等视之。佛又言“非不众生”，言本来与佛同体，但一时迷倒，又不得不分别为众生也。如于盗，平等观之，怜悯之而必杀之，此为大悲之用，是以众生成佛，只此一转，转则无所住，无住则心空，虽证得空相而不断灭，虽应付万有而不失本位，可谓允执厥中者矣。然与儒家不同，彼为有所守也，守于中道，此并中道而亦空之，方名执中，行者切莫怕妄心，要怕不觉，不觉即是生死流转。如念起一觉，觉即非迷。经云“知幻即离，不假方便，离幻即觉，亦无渐次”，此四语斩金截铁，何等干净痛快。你莫怕，亦莫懊丧追悔，只顾凛觉，觉成熟时，般若力量自强，不但妄留不住，并觉亦著不牢。至于善恶种子，既已入藏，永永难除，惟大觉后，彼自无力，不是不知，不是忘记，只遇缘亦发不出，恶业自不能成，此是根本大戒，且可转为妙用，以度恶众生也。总之擒贼擒王。今依此法，一门深入，证见本性，为安身立命之本位，永不退转，自然起诸慧用，开般若以扫荡习气，如《大日经》说，至此地位，不久勤修，能除一切障，得大神通，知一切众生心行中事，可以广度有情矣。至心中心法果位成就，种种利益，可参阅《佛心经》，目前先坐几百座再说。兹所言者，暂使仁者放心耳，且一心埋头实干，但论耕耘，莫问收成，功不唐捐，非空谈也，珍重。

    打坐须知

    “打坐”，打除妄念，坐见本性，故名。

    一、心中心法共有六印，当依次修。每印坐两小时为一次，计八次，为第一印圆满，然后再请第二印，每次必默求诸佛菩萨金刚护持我，使我六印圆满，不致中途停顿。因第六印为最要，非福德全者，不易承当也。

    二、修时，第一结印，在两小时内，无论如何，手印不得散放。第二持咒，口勿停，不可说话，不必出声，唇要微动。第三心勿外驰，如觉知妄念起，立刻勿理，不可压制（此亦妄心也）。不可随之流浪，妄上加妄也。我只一切勿著、勿理，亦勿恨妄念之来，亦勿喜意念之空，一概勿理。坐得好，坐得勿好，均是进步。以不在坐上见功，而在下座后，自然有不可思议之效力。

    第一印第一座（即第一次）为开山第一斧，功力最大，无论如何，必坐足两小时，或多过几分钟。所以咒不熟极（三四日后），不得遽坐，恐因坐而妄忆也。第一印为诸印之首（两手共有一万六千余印），诸印之王，诸法之母，十分重要。手或酸痛，是业障出来，要生欢喜心，从此三恶道永断。必证菩提，故名菩提心印。前三印为证体，为得定，为拔根之无上法门。后三印为起用，为开慧，为永离三恶道之无上捷径，故必郑重。

    三、可坐在床上，坐时忌背后有风，前面受寒气。腿在秋冬凉时要盖好。饱后勿坐，要隔两小时。亦勿太饿（君自酌定），又气恼时切勿坐，待气平再坐。下座勿急，两腿稍舒再下座。隔六七分钟再大小便（此可先便）。打七或九座后，忌有房劳，平日一座勿忌，但必隔离四小时。又病时与过劳后勿坐。

    四、坐时手臂或两腿酸痛，即是有风，正是出病之时。只要忍到勿痛时，其病即除。座上肚胀，舒气，出下气，均是好象，切不可摒止。所以座要高六七寸（不定，以各人舒适而定）。两腿右压左，交叉在垫子之下，如能单趺两小时者听任，但必后高，勿许平坐，双趺者平坐，后面忌高。如不能连续双趺两小时者，切勿双趺。因中途不能散印也。又不许挂脚坐。至于有老病之人，旧病往往因坐翻出，是好不是坏，切勿疑而中止，亦勿贪坐而过劳，功夫进于不疾不徐之间也。

    五、座上设备，（一）黄布一方，盖好手印。（二）钟一具（开好）。（三）痰盂一具。（四）勿用好香，可点在门外。（五）勿带帽。（六）腰带宜松。（七）门勿闭，任人出入。小儿声闹可勿理，正资以练心。（八）勿用靠背。

    六、手印勿高举，正当胸，稍靠两胁，有时不觉放下在腿上，觉即提起。腰勿乱动，伸降宜慢，亦勿伸直。

    七、上座练定，慧在定中，下座练慧，定在慧中，于一切时，不肯放松，方不是一曝十寒。当体会在座上时，心中寂然湛然，无一毫念头时，是什么光景，这个光景是靠座上印咒（佛力）、修持（自力）合逼出来的，不可小看。不到根尘脱落时，是不会证到如此地步的。你往往将此景象，忽略过去，所以拿不住，还是自己不用心、不痛切的缘故。但此景象，在座上切不可去求他，一求即是有心。如水上生波，水的光相就不见矣。所以要断，逼到六根与六尘脱开，前后际断，于断处，在其间得个消息，自然觉见实相，此是真功夫，不是理解，是真入道的悟见，不是在道理上的解义。到此地步，切勿松劲，时时体会。到熟极时，如子母相依，又如自己的姓名，永不忘失。功夫由浅而深，由深而忘形，法见一空，便可打成一片。

    八、每次持咒，必熟极而快，当慢持几遍，字字分明，以免油滑漏句。

    九、所出各书，当次第参究。但未修满六印时先勿看。对于同门，当尽情告授，不可隐瞒。但亦有先后。此是大悲心中方便法也。且可练习说法，为日后度生预备，增长慧力。

    金刚般若波罗蜜经受持法略说

    金刚经是说心佛众生三无差别的金刚性体，这个性体人人同具，个个现成，所谓平等平等，经云彼非众生是也。徒因众生不觉，所以本有的般若妙用，不能起发，妄生情见，枉生六道，世世沉沦，无有出期，经云非不众生是也。此经是难行之法，佛不是单向大乘者和最上乘者说，是对信的人说。惟净信的人，方堪信受。不生惊怖，果能信受者，即是大乘人。由信而能依法受持，言行一致，由此开发般若慧，明心见性，了脱生死者，是最上乘人。佛平等慈视众生，而众生自生分别，昧却本性，自乐小法，所以不能受持。既不受持，即不得受用，将何法以为人乎。

    金刚经的法用，自有极简净的法门。如离一切诸相，不应取法，不应取非法，不立四见，不断灭等语，再总括一句，应生无所住心，若心有住，即为非住，言一住于法，即为有心，有心即惑，不得见性，不能安住于菩提，即为谤佛矣。众生总是执取地、水、火、风四大假合的相，以为我身。又执取六根六尘缘起的幻影，以为我心。外而幻身，内而幻心，无形中缘起和合立此幻想成种种相，坚固执持以为我，于是有我人四见，分形六道，种种诤论，分别道理，顺逆取舍，千形万类，是名世智，幻化越多，痛苦越大，生死越难拔，众生无始以来只妄认个假我，从不曾见自己的真我。所谓本性，即父母未生前的本来面目是也。这个真面目不见到，即颠倒终无有了期，三灾八难，无量苦厄，总不得解脱。

    凡夙世有善根的人，终有警觉的一日。自思长此沉沦，何日得了。所以肯猛省回头，求个出路，要了这生死，此是因地正，再遇见正眼宗师，予以合机的法，此是正法引开其正法眼藏，彻悟本来不受一切幻相幻心所惑，再万折千回，打扫习气，入正修行路，若如此痛切，真实用功，必成正果。可怜那著相的人，因地不正，专取福报，读金刚经求功德，求佛菩萨金刚护持，使我消灾延寿免诸苦难，甚至求财求子，种种迷信，惑乱众生，谤佛谤法，自造无间恶业，宁不可惜？但推其初衷，著佛著法又何尝不由善根发现呢。然而毫厘千里，因上稍一不正。其果必遭迂曲。譬如病人行路，虽竭力要正，但以无力故，步步自然歪斜矣。所以无论修何法，因地须正。读金刚经的人，千千万万，只是读其文而已，解义者万不得一。解义的未尝无人，得真解者又百不得一，得其真解而能行解相应者，又百不得一。若但读诵而不受持依之而行，即不免辜负了佛，辜负了此生，等于不曾读经。若依文字读到末后句，必生大惭愧。何也？因信而不受，奉而不行，岂不可笑。所以读经宗旨，在受持其法，要得真实受用，不尚虚文。所谓受用者，即是向内，自求见性，了脱生死，以报佛恩而已。

    金刚经的正义在平平淡淡，毫无奇特处，老老实实人人可做，只是不肯做。经义直捷痛快，明白指示，只是不敢信。因为人人求福德相，不明福德性，自己原有的金刚般若智，反被自己的情见蒙住了。

    般若本人人具足，因为不见自己的金刚，所以起不出用来，跳出生死坑，超登彼岸去。金刚是比喻人的本性，具有坚利明的三德，不生不灭，无杂无坏是其坚，能开般若智慧，破一切邪见，不为所惑是其利，洞见诸相非相即见实相，彻悟人生大事是其明。所以体大用大，明心见性，就是悟见这个金刚性体。悟得彻，见得深，智慧力越强，所谓体大用大。但这性体，却无可表说，经中只云阿耨菩提一句，此菩提非在法上可见，又非如物的形象可得，连佛亦说不出，全经只在用上反显，而又不能在经上觅得，大用就在即相离相处，于即相离相处，反显自性，自有个本不生灭，本不动摇，本来清净的性体，于中自有个妙用恒沙，能生万法的性能。

    佛只要世人不惑，不惑就是不造恶业。无恶业，即无苦厄。故要人明白心的所以然，见到性的真实相貌。性如镜，心如影，非一非二，万德庄严，皆由性中起，心上发扬，幻起幻灭，性体却恒久不动不变。此名金刚，人人具足，非佛独有。故云是法平等，无有高下，言同一性空，不论过去、现在、未来，三心皆幻有，而毕竟不可得。但世人不觉，执取幻心以为实有，人事纷纭，妄生颠倒，枉受诸苦，无由降伏，一切遂依它而转，外被境转，内被见惑，更被过去的习气所冲动，贪嗔痴三毒转辗发挥，熟极而流，久久坚固难拔，总是个人我对立的虚妄作用。但一切人事，明知是虚妄，而又不许废弃，所谓于法不说断灭相，只要人善用其心，修一切善法者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。般若是言广大圆融，恰到好处的大智慧，非凡境可测，非目前可见，往往一机之微，可种因于不知不觉之间，成就极大妙果于无量劫之后，而于目前事小用之亦无不成。故云波罗蜜，言彼岸度也，即无不解脱是也。经云离一切诸相，不是废除一切相，只是不著而已。能不著即心无所住，行云流水，彼此无碍，自可做到一心光明，二见灭，三毒不生，四相空，所以金刚经无一处不切用。世法圆，方可言出世，所以读经人须要真实受持，才是荷担无上菩提。若徒求自了，便是乐小法者。

    金刚经是说各人自性中的金刚宝藏，凡未证三昧见实相者，无从测知其微妙。但又如何证三昧见实相耶？金刚经是个引法，指引你破相见性。凡般若根器强的人，其平日涉世用心处，对人接物时，其意境活泼无所偏重。他人视为可惊奇者，伊都视若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛处种善根矣。故学道人，决不敢轻慢后学，以不是一世事业，非可测知其意境也。但既云如来真实义，非见性后不能测知。然则见性一法，又从何下手乎？孰先孰后，殊难分别。曰非无法也，如造大厦，岂一木一石之可成，种种缘会，总不外善根福德因缘三门。而因缘又有多门，第一，因地须正，不问修何法门，不从心地法上下手，不向自性中体会，便是邪见，决难成就。第二，一切法皆是缘助，故法不可杂，人每每见异思迁，急于有得，多求所闻，势必一无所成。又法不可偏，如参禅不可偏于死参话头一门，于教理不可不先明。如金刚经可以引之使入，先明其义，再切于事，较易透入。用功时以经义常与对照，及明得本来，然后经之真实义可通，微妙处斯显，修密修净，亦复如是。此受持法也。

    金刚二字是比喻，喻人的本性不动不变如金刚，能启般若妙用，于初机人不得已而为分体用，实不可分也。金刚般若四字，体用兼备之矣。佛说法四十九年，说般若经几二十九年，此亦不必分也。盖佛说小乘法，又何尝离了般若妙用。倘知一切法无定法，即般若矣，分彼分此，其愚实不可及。

    佛于四威仪中，语默动静时，无一处不是说法，以无一时非大悲也。佛为小乘人则以语言告诫而咐嘱之。为大乘人，则以慈光摄受而护念之。为最上乘人，则示之以机，不必定须开口而已大声隆隆，如拈花示众。此法独迦叶能闻，乃应机微笑，于是付法为第一代祖。于此经中开首一章佛乞食一段，是说六波罗蜜，于行住坐卧中般若放光，处处可见，须菩提已知其机，起而为大众请问。此皆不开口说法也。不但此也，凡众生之见佛相好光明者，慈容所摄，威德所加，自然而驯伏皈依，又何必开口而为说法哉。此段，佛特为大众敷演金刚般若，先表示所谓般若者，须于金刚性体中见，显示于四威仪中。布施为第一，故乞食为首。次持戒，必整肃威仪，于会时持钵而行乞。次忍辱，不论贫富贵贱。再次精进，如收衣钵洗足等。次禅定，即敷座而坐，于诸动作之中，处处自在，不著能所，即般若波罗蜜，说如是法，处处教授，而众人不见其机，故非大乘人最上乘人，难与同见同行也，此分依文而解。乞食一段似于本经无关，不知极关重要，为世尊不开口之说法。

    说法者必随机而施，问法亦必应机而缘起，则闻法者，斯待合机而聆悟，须菩提见到世尊今日之动作，正是表演般若之妙用。是说法时机已届，大众渴仰如来，亟欲启请开示，如何而可发菩提心，降伏其颠倒妄心，得个安身立命的佳处乎。但又不敢启口，须菩提于是代为礼请曰，希有世尊，言此等境界，无一处不是般若放光，实为希有。此是善护念诸菩萨，尚请开口咐嘱指示向上一路以证菩提，以慰大众之望。世尊喜其知机，曰善哉善哉，诚如汝所说。如来善护念咐嘱，但所谓发菩提心者，岂可言说，又岂有法门可示，以此事全在行人自己意境上领会得，冷暖自知，一著言诠，即落情见，一言道理，即落法见，故当灵悟。我今为汝说，汝当谛听，谛者，专心聆取而参究之也。下云善男女等，欲发菩提心，但应如是住，如是降伏其心可矣。此四句已将成佛法门尽情指示。如今乞食一段，不是住于有心，亦非住于无心，更不住于住，所谓不依有住而住，不依无住而住，如是而住，斯名正住，亦为究竟住，果能于一切处如是住者，则处处是菩提，由菩提自性中启发各种神用，即处处是般若，于是无心可济而心自降，不劳解脱而自解脱矣。是以佛法在极究竟处，只是个干净。二祖求安心法，初祖云将心来与汝安，二祖云觅心了不可得，遂与之一证，曰即此是安心竟，岂更有许多道理法门，为人解释乎。此是世尊开口点明第一义谛，为大众特示一清净眼目，而全经精义，齐备之矣。所以须菩提云唯、然，表自己已深明此旨矣。但大众尚难深悟，愿乐欲闻，请佛再伸说之也。下文遂尽量宣说此旨。

    世间一切事业，必具资粮而可成办，今欲成就无上菩提，又岂可无资粮者。佛子之资粮，不必向外取求，自性本有具足资粮，在如何善用之耳。众生本不曾缺少成佛本钱，只是不懂用法。今言受持者，即依佛所说而自运用之也。先信佛所说，深信不疑，次受其教，通达义理而守之，是为奉。于是依教而行，持之以恒，虽经种种魔难，永不退转于信受奉行四字，终必有大成就之一日。此是没本钱的无尽藏资粮，自非有极大福德人，不敢信受，亦不肯信受者也。如是受持功德，又岂可量哉。

    成佛资粮，处处都是，人之不信又奈何。兹略说一二如下：

    一、须深信众生与佛，其性无二，以不觉故，遂名众生。而不觉的总因，在取相颠倒，迷却本来面目，外被境夺，内被法缚，终日四相生灭，在七浪中翻腾，且明知其生死而故蹈之。此缘夙世积习，左右困住，解脱无力。如有资粮而不知其用，终为穷子。故有志者，亟当猛省回头，求个出路，自信我既与佛不二，则成佛是我本分事，何可自暴自弃，为甘心堕落之阐提乎。

    二、须深信我既具足无明烦恼与种种夙业尘劳，则当怖苦发心，力求脱离。倘无诸苦警惕者，即不肯发心矣。是诸无明烦恼夙业苦厄者，乃我今日成佛之资粮也。譬如病人，不因痛楚便不知求医，不因感觉死患之可怖，便不肯着急以求医也。

    三、须深信生死无明习气尘劳等，非有实体，皆属心中幻起的缘影。有如昨梦，梦醒了，了不可得，及至修行，闻佛所说，知有清净菩提、涅槃等名相，又以夙习故，遂舍彼取此，转认为实与之相对，不知同一幻妄。然若告以幻妄，则又起恐怖，复执我相，以为一无著落，属渺茫空无，不知要了生死，必先见性。见性一法，至简至捷，以被生死无明所蒙，为有心故，所以不见。如一切放下，打开蒙蔽，为无心故，所以能见，言清净涅槃者，系法上的过程，及至见性，则知性分中原无生死与涅槃，不过一假名，而立此相对二见者，仍是我之夙习。若真见性者，即不分善分恶一体性空而无惑矣。

    四、须深深参究，今之能立生死，能起无明，能攀缘妄相，起诸妄心者，果是何物。今之能忏悔，能证觉相，能见菩提，能成究竟涅槃，能了脱生死者，又是何物。但说似一物即不是，以物必有形，此无形也。说不似则又是个什么？所谓恒沙妙用，皆由此中出。是不可以智知，不可以识识，非眼可见，非理可会，却自有个非幻不灭者，俨然常存，而千圣所不识者也。故须把所有生死涅槃，无明菩提，种种幻名幻相幻见，一齐打净，然后于中见那无相的实相，而得永永安住矣。此在修行后，一旦忽然觌面相逢自非亲证者不知，其实时时在眼前而何不见，则心不痛切，机不灵敏，要亦有时节因缘也。

    五、须知用功必须巧劲，若在习气业障上，硬去对治，必愈趋愈远，要且暂时放开不管，专在一念未动前，看那个本能的性体究是怎样。真正见到之后，那无明习气等等还有个立脚处么？设有一念偏重者，不问世法佛法，尽属生死，不论正见邪见，同属颠倒。但日常应付万机依旧分别，按部就班，了了分明。惟能刻刻照顾本来，此资粮之自在取用无竭矣。上来五条略言受持资粮法，未能尽其万一也。菩萨以度众生为成佛资粮，故无著菩萨金刚经论判此

    为资粮分，由凡夫至佛地只是意境上的变易，惟心中荡然无著，清净圆明，斯名诸佛。经云离一切诸相即名诸佛，以立相即立我，立我则我、人四相随立，粗分为四相，细分为四见，而见之最难破者，为功德见。今者度尽九法界众生，一体成佛，而不见有能度之我，与所度之众生，真到心空及第矣。如是广大功德尚不以为胜，何况平居人事上之细故，有不肯舍弃而必多争以自苦乎。此是破相见性的总法，然则人事上一切一切皆我练功夫处，无一处不是资粮矣。又于逆意事前来，或冤怨来会，我即取以练心，自然无明化除，冤亲平等矣。梁武帝自以度僧建寺为功德，而初祖不许，非谓其毫无功德也，为欲破其功德见，能所双空，四相齐泯，为真无上功德耳。

    佛度众生只先令心量放大，将执住心自然化除，特引四维上下虚空之广大以喻性空为无量福德，欲人证入无住时的境界与果位。所谓福德者，是指福德性，论体则清净湛寂，论用则自在圆融，说一布施代表一切一切，凡起心动念，四威仪中，对于根尘缘起之诸法、诸相一概不住，不住色，亦不住空，不废一切人事，不住一切法相，于心行处，应无所住。六祖所谓见闻常寂寂荡荡，心无著是也。仅此一法，更无别法，尔诸菩萨，但应如我所教住，言可安住于菩提位矣。此分极言降心法，但以无住为本。须知本来无所住，如虚空中本无物可著，世人枉住尘劳，幻起诸见，昔有幻心、幻相、幻法、幻苦、幻生死，今有幻修、幻证、幻名称、幻涅槃，不知一切皆幻，独有一非幻的不生不灭、常恒不变如来藏性，永永存在。今如一切无住，则光明自然显露。本相无大小之见，功德无多寡之分，尽法界众生，我皆令入无余涅槃尚视若无睹，明知彼此同属性空，事虽不无，体实不有，故曰实无众生得灭度者。盖众生本体是佛，但引之自觉自悟而已，不可居功自喜，若一有能度之我，便立我相，有所度之众生，即有人相，由我人互执以相成者，即有众生相，此见执持不舍，如寿命，即有寿者相，无始以来，人事纷纭，总不离四相作祟。此众生六道世界之起因也。今当以度生为降心资粮，以无四相为度生资粮，更以无住为破四相资粮，言无住则一切破矣，一切解脱矣。言无住为本者，此无住即是根本法，由初发心以至成佛，八万四千细行，总不离此一诀。即修至大彻大悟后，正好上路用功，痛除习气，尤要念念凛觉，刻刻不忘。此牧牛总诀，赵州四十年不杂用心，只用此无住心耳。

    金刚般若经系世尊为诸菩萨说法，所以上言菩萨应如是降伏其心，又云若有四相，即非菩萨，至此又云菩萨，但应如所教住以菩萨为人天师表，若有所作，即自性不明，将何以为人乎。佛说至此，金刚经精义已尽为全经之总持，可再本此者而宣示其法要。

    佛法根本下手处，在先明心要，必悟见本性，亲见实相，然后可以启发无住功行。而欲显明法身者，必先破一切相。破相者，非弃相也，乃就相而不取为实，以现有则非虚，以性空则非实，虽有而属缘生，无自性故，遂言虚妄。即如来之身相，亦属幻而非实，佛从忉利天回，大众出迎，有莲华色比丘尼，以神力变作转轮圣王，居大僧前见佛，世尊才见即诃，汝何得越大僧见吾，汝虽见我色身，且不见我法身，须菩提虽未来迎，在岩中宴坐，却见吾法身云。悟此，则知不可以身相得见如来之法身矣，以法身即如来也。众生习于幻想，忘却实相。若见诸相非相，即见如来。言眼见诸相，咸非真实之相，则于非相处自然慧见如来之实相也。上见字，含有破相诸义，尚可言说，有证思谛观之妙。下见字，则直下见到本性，无可言说，有彻了顿悟之境，所谓冷暖自知之耳。此二见字，意境大不相同。昔有颂曰：

    凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃，

    了悟断常根果别，此名佛眼见如来。

    法身无相，而于一切处皆可表显，无著菩萨所谓欲得言说法身是也。

    净土修持问题

    学佛最要把理路分清，不得情见用事。失去了宗旨，迷人眼目，并误自己，至可痛惜。在三十年前，我也是个专重净土谤密谤禅的人，及今思之无谓之争，殊觉可笑。嗣感生死之可怖，分门立户之非计，屡劝同人急急改悔，莫误了自己大事。今者彼此年事日高，断断不可再误。特提出此问题，愿与海内明达一商榷也。

    佛在时，并无宗派之可说，惟因众生根器不同，随机应化，乃有种种法门。所谓归元不二，方便多门。究其实禅净密，总是一个归元。禅宗见性成佛，净土华开见佛，密宗即身成佛，都是自己明心见性的净业。自己是主人，诸法是缘助，成就是因缘。非禅宗所悟得者与密宗有二，亦非密宗见性与净土华开有异也。三宗同一要悟无所得，同此真实，是法平等，无有高下，此法是指心法。同要证到菩提，有何纷争之可言。故分宗者，皆因地不正者也。

    净土二字，非西方所专有之名辞也。土为本性，净为本相，言此本来清净，徒为无明所覆而不觉，今修禅修密修净，都是净其土的功夫。经云：若人欲知佛境界，当净其意如虚空。禅宗先要一番大死，死去了一切念，而不言断灭，非净土而何。密宗三密加持，见到本尊，本尊者，自己本具之最尊净土也。净宗华开见佛，以念佛法，如子忆母，净念相继，得三摩地，斯为第一。一者，自性净土也。华开是自己华开见佛，是见本性佛。功夫全由悟到无生中来，如是与阿弥陀佛相印，同入极乐境界，理西方与事西方自然配合，当下即往生矣。是以往生极乐，须得我极乐而后可往生。言须先净其土，而可往净土也。诸佛菩萨无不升莲花座，表莲花是自心，成佛皆自心成就。西方是成就门，成就是果位，故以莲宗称喻，可见宗宗皆归净土，非专指一方矣。

    集团念佛，按引磬木鱼而念，此法始自远公，为初学者而设。后来用功人均从独自默念、用以摄六根归一心，先从万法归一做起，与禅宗衔接，再做一归何处功夫，口持心行，不偏废也。其法与密宗又同，“南无阿弥陀佛”六字，系“南无阿弥达补大亚”八字之缩音，即是小往生咒第一句。世人讹音为“南无阿米多婆夜”，其实因各处方言不同而转误。大势至念佛章，专重忆佛念佛，是重心行、以忆念之切，不觉出之于口。故执持名号，系二事同行，执为心执，持属口持，如是心口一如方可专一，手再结弥陀印，此名三密相印，斯得其全。今仅口持，耳闻钟磬或观胜境，口密而意不密矣。再用念珠记数，或学禅门走香或绕佛，身不密矣。三密既不全，欲六根互摄，得三摩地，岂不甚难。故虽修数十年，仍无消息。或有专心之至，有时亦得三昧境界，苦无人为之印证，功夫又无从再进，遂觉枯寂无味。而今年所请开示，与往年不异。使学人一无门路可入，只好求见光见佛，不知幻心缘起，依幻立幻，忽见幻相，可以惊喜成颠，且其人之习气见解如故也。于贪嗔只是压制而非化除，一经波动，毫无定力，颠倒又如故也。于是弃而就密，或改入禅堂，愈弄愈不得法，再求诸教理经论，以为多闻多知，能讲能说，即可多一把握。不知更经他人赞叹礼拜，不觉陷入名闻利养坑中。雪上加霜，生死益固，此皆念佛不得法之误。虽其人夙世法障深厚，要亦误之者，咎应有所归也。又修行人自不得法，不得不急于他求，乃至无师不拜，无法不求，日日求法，法法真意所在，是否当我之机不知也。处处求师，而且考师，以耳为目，而疑谤随起，自亦不知也。惶惶歧路，不知所可，或索性弃而勿修，或禅净兼修，或净密并行，脚踏两船，不知所届，不得已考证于死后，曰顶暖矣，决定生西矣。又曰我一生多闻多念，纵不生西，此小功德，亦可勿入恶道，得此已足矣。渠知功夫全要在生前打脚根，生前倘一无把鼻，死后庸有济乎。此我切身最大问题，何可坐视之乎。

    近有人忽以西方究竟有无为问者，某大德谓西方是没有的。于是大兴疑谤，而来问于余。余不觉大笑曰：你何以不懂大德之慈悲而上其当耶，倘伊世故深，以人情讨好为务者，则亦曰佛说有的，谁敢云无。闻者必欣喜而去，不知伊不是这种人。既为大德，岂佛说弥陀经而亦未知。明明是对来问人下药，下文尚未深述，而问者先起情见。不肯虚心下气，一究其所以然，虽是名医，亦不屑再下第二帖药也。须知佛法在了生死，了生死在破其见浊，你来意一心执为有，有则依赖心起，乃以无破有见，欲其深深一参究也。倘来人不信为有者，是偏执于无见，乃以有破之，而西方之有无暂勿论也。某大德尚未毕其辞，而来人不明其意，先不受教，白废了伊一片婆心，深负其慈悲矣。后复问余：到底西方有没有，余云：我直说了，你必不信。我先问你，凡所有相，皆是虚妄，你信不信。云：佛说如是，如何不信。余云：佛说凡所有相，皆是虚妄，只是说虚妄，不曾说没有，是有而虚妄耳，此意你信不信。曰：信。余云：西方本来没有，是阿弥陀佛，欲令法音宣流，从四十八方便愿力中，变化成就。正如今日小小一坐谈会，一切正有不可言无，但彼此一切皆是缘会，既因缘生，即不可得，故不可言有，以毕竟性空非实，只假有耳。倘你真能悟到性空道理，即是华开见佛，自在往生，管他有与没有。你如取相而说，西方实实有，但是幻有，你如就性分说，彼此尽属性空，连你自己这个幻身亦没有，但世人一闻没有，便狐疑不信，甚至狂乱矣。黄檗禅师云：“法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见，有之于无，尽是情见。”所以念佛第一义，在息机忘见，是修净土的正路。所以理路要分清。

    又有人问：据公所说，全要靠自己念佛开悟力量，然则不关佛之接引矣。余曰：否，此乃双方合力成就法也。要你念到不持而念，由化境而入清净，方可与佛相接，先以法引，次以事接。譬如一人落井，迫切求出，井上有人悬绳救之，井中人尤须先自捆扎牢固，与井上人相接，斯可接引出险。今一味靠井上人而自不著力，岂不可笑。须知井上时时有人，悬绳亦是现成，乃起种种妄想，不自努力，徒问井上之人有无，不其惑矣。

    诸法本是空相，难易原无定论，凡法之易者，易入而难信，净土是也。十念即可往生，宁非易之又易，因其太易而轻之，遂不痛切，有佛接引，依赖心起，遂生待心，临终请人助念，平时更不必着急，是极易而转为极难，又谁之过欤？

    西方为成就门，不是儿戏事，不努力，万不可成，尤须有般若力，精进如香象渡河，截断众流，方得成就。凡经首以舍利弗领众，菩萨以文殊法王子为首，正表此经由小乘般若，引入大乘般若，而阿逸多为弥勒，言须破一切相以归性，下二菩萨表此法须精进如香象渡河也。于十二部中，此经为自说部，以诸二乘偏执于空而不自知，佛遂说有以救之，曰从是过西方有世界，有阿弥陀佛。今现在说法，我见是利，并以有相庄严，如七宝庄严，八功德水，黄金为地，莲华诸胜，渐渐脱卸到音声微妙上，全是性分中流出。于是点到寿命无量之体，与光明无量，照十方国无所障碍之用，而人物之胜，不可称量，再三劝人发愿，且指示以方法，倘执持名号心中念念不忘弥陀，既肯专心于念佛念法念僧，自不暇于念贪念嗔念痴。平时心不颠倒，临命终时，自有把握。一心者，无心也，惟此一真心也。真心者，无心心也，非另有一心也。以一句弥陀，打去妄念，寂然无念而不断灭，此是一心境界。上得此路，一门深入，勤修勿怠，力量日见充足，但问耕耘，莫问收成，有因必有果，不待死后，即生前亦不颠倒矣。凡一念起落，即一生死，妄念一起，假名为命始，妄念一去，假名为命终。今刻刻以慧照力，洞见其妄，即刻刻有临命终时，心不颠倒，非如此精进不可。然佛又虑大众心量之窄小，不足以付如是大事，若偏执一方为胜，心不广大，亦难成就，乃引十方佛，恒沙无量，同此护念，点到本经。经者，非专指此文字经也，正指众生自性中之金刚藏也。再言此愿一发，当下成就，如已发愿、今发愿、当发愿者，若已生若今生若当生，如是广大圆融之念佛法，直是一超直入，开般若华，见实相佛，三根普被者矣。故上根人可生前见性成就，不往而往。中根人入于品位，有往生之资，到彼已，再闻法勤修以见性。下根人以心念之专，缘熟亦可往生，至少亦种善根于来世，总是同一证到菩提。然而世人为五浊所蒙，无力信入，亦不敢信入，是为甚难，连说五个难字。呜呼，非此法之难也，自难之也。虽以佛菩萨之慈悲，无可奈何也。又古德先贤，劝人勤修净业，恐人怕难而不肯修，遂言其易，而不知又误于一易字，真是扶得西来东又倒矣。至此，愿诸仁且把难易二见收起，一心致力于念佛可也。

    念佛法，实有改善之必要，最忌打七时，出声连念，口不停歇，接连四十九天，往往伤气，胸口胀痛，为终身之病，极不易治。因而怨恨疑谤者有之，故净七至多四七，七中每日念佛，由七八小时，加至十二小时，不得再多，不得出声，必结弥陀印，手印勿放散。例如早一点半起身，先盥洗，大小便。二点上座，连四小时，六时下座，用早膳，八时上座，十二时下座，午餐，二时上座，六时下座，夜餐，八时睡。此是整日修，不可再多，如每日念七八小时者，时间再定，不必太拘。七中，主七者常须开示，并考问各人座上情况，时加纠正。在座上，不许观光观相，只守定三要，一要手印勿散，二要念佛勿停，唇微动而无声，三要心毋妄动。念来勿理，亦勿压制妄念，亦勿幻起诸相，见光见佛，引起魔见。此系大概，其细则甚繁，当另订之。最好集十数人，约期四七，定时为暮春或秋末冬初，邀请一主七人，关内立诸禁条，约护关者二人，四七日中，要克期求证，一期不成，则隔一二月，再行二期，至多三期。行者果肯痛切，无有不证三昧者。如证得三昧，方可参考禅宗用功法，密宗加持法以为缘助，如是生西决有把握矣。至此境界，庶可以入大势至菩萨圆通念佛法矣。因菩萨念佛，都摄六根，无一时无一处不是念佛，礼佛供养，亦是念佛。在在见到性空，正是念佛。所谓净念相继，打成一片。彼菩萨者，决不必手持念珠，口诵六字，早课夜课以为用功，余时又茫茫荡荡去也。凡至心净业者，其亦以斯言为可教乎。

    或又问曰：如今之念佛者，早课夜课，果有效否？而老太太念佛，其心专在身后福报，更不知净土之所以然，果亦有效否？曰：一样有效，只式微耳。盖念佛人，不问其功行之深浅，其脑海中，已印下种子，无论如何，总比不念是好。不必作时间相，久之还由此一印中成就，我人不可轻慢后学也。惟念佛法，初为持名，尚不得谓为真念佛。若到能念之时，其先已具几种条件：一、深信西方极乐世界，香光庄严，因缘殊胜，愿力坚强者，决可往生，不因凡夫而可限之也。盖即心即佛，心空即佛，正一心时，已非凡夫境界。虽暂而非久，以愿力坚强故，久久仍可打成一片，具有阿禆跋致之资格。二、深信往生者，全是化境，此心圆遍十方，即是十方诸佛之所护念，魄力亦不觉雄厚，于化境中，无一处不是佛境，不是西方，此时无边身自然显发，不必定在佛堂中念佛，亦不必定分东西南北也。三、真能念佛者，即不持名，或应付寻常事，终不失此虚空寂照。如自己之姓名相似，虽颠倒中，亦不忘失，此是净念相继时也。四、以专一之至，其余果皆非所愿，金台银台，为方便下愚者而设。云接引者，是方便初学者使其放心，如扶醉汉回家，有赖引接。我自己既不迷醉，回家熟路，何劳接引乎。具此胆力，全由定力中来，无有不往生者矣。今因念佛不得其法，又少缘助，久而无功，遂生怠心。或感觉自己一无把握，又见他人习气未除，遂生恐怖。此切切不可，当继续虔修，一心念佛，惟方法须有所变通耳。又念佛久无成就者，原因还在平时不着力，虽有早晚课，终不免一曝十寒，故不问修何法门，都重在下座用功。而下座不用功者，原因在不会用功，茫然无所措手，此急须商榷者也。

    心性释义（一）

    性之与心，非一非二，体用而已。性为心之体，心为性之用，体用非异，其义正与心经色空四句相同。儒家终未分析性与心义，只说得个心字，而一切功行，无不由心上著手。释氏以见性为宗，禅宗即心性不分，以体用不离，能明心即可见性，如火不离光，恐后人转分为两截而多所分歧也。

    释家只说个心同幻，以心生灭，故不可得故，由此逼出非幻不灭之真如，以显不生不灭之常性来。但性体有何可表，所谓言语道断，心行灭处即是。是以禅宗总净心念，打扫净尽，即是摩诃般若波罗蜜。

    儒家主静，释氏言净，静者，由乱转静，排外境以摄心于一，为有相对而入对治，对治则如水中泥渣沉底，含有压制性质，浮面虽清而泥渣终未去也，可以遇缘再发，未究竟也。净者清净，泯内心以归空，此有本来义，言心本来不可得也。此中空无一切，何有相对压制等病，只是怕偏空著净，未臻大空，尚在法上，既不离法，即为有心，仍非本来也。

    儒家言心，是偏重于已动心后之心，如何合天理，去人欲，是制病之未发，兼治病之已发者，与释氏律宗大旨相同。而大乘佛法，则欲先见未动心前之心，所谓真心，所以才起一念一见，即遭棒喝，要他自去打净，不求纤毫，而又不许断灭，方显真如实相，为人生第一大事。而象山所谓既不知有德性，焉有所谓学问，此正是从根本上为最上乘者说，以未得体则用无所据，亦不过空谈学理而已。

    执取文字，自古通病，儒家之所以偏于心用而疏于性体者，亦有其故。一欲由浅入深，以心用合道为可见而能渐入者，二须切人事日用，三恐落入虚无，且不易著手，四执取文字，如《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教”三句，彼既著重于教，则不觉偏重于道矣。既重于道之修持，则离心又何所据，遂乃深入于法而不能出矣，不知道乃心用而非大学之道。大学之道者，非可言说之至德也。要离心用，乃见乎真道，方归入天命之本性。故必明道以见性，庶使性有着落，方合体用一如之义。若于第二句下加“明道以见性”一句，使世人深明由用显体之法，且知道已亡矣。修者复也，克己复礼之谓也。圣人立教，即本此旨。然复至如何而止，曰：明乎心用之道，以见本来之性耳。此实是至难之法，中人以下，不可以语上也。

    宋儒朱陆二家之争，各有见地，惜后人不识耳。学问一涉意气，便是门外汉。朱子与项平父书，谓子静尊德性之意多，某自觉问学之意多，要当去短集长，交致其功云。谓性理之学，在参悟其本来，参之不得，乃求引路，于是有所问学。而此问学者，才是切实不虚浮。譬如入山问路，半山遇一樵子，终是到了半山，非未上山或未见山者可比。是以象山问之，则曰既不知有德性，焉有所谓问学，斯言是矣。但一切问学，何莫非性分中事。求问学，正是求知有德性，二公正不必分为两截，惟初入门者，不依问学，竟无入路，当知此是引学，非究竟学也。及其人已可引入最上乘路径，似又不宜多所问学，以迷乱其眼目。此象山之主张也。若穷见德性，体固得矣，安可以不言乎用，而入消极，或流于断灭。是以真致知格物者，乃在明德性之后。此时问学，才是有本有体有据有根。且此功夫，能自然而致，不劳多所纷争讨论。此是究竟正学。虽然，学无定义，教无定法，当视学人而施，先方便，次直入，或径直入，惟见性后之养道功夫，非有二致，在人之勤惰利钝与因缘耳。总之真学问以空心为主，平心又其次也。邵子所谓一阳初动处，万物未生时，要在此处著眼，则德性也，学问也，一切尽在其中矣。

    儒家功用，妙在一“复”字，“复”之中即含有本来义，本来是先天，复是回复到先天。众生为后天习气所蔽而不自觉，但人欲与天理为二事而非二物，亦正反间耳。且复与物之修复不同，物之修复有次第阶段，此则无有也。一觉便归本来，只是才觉便又忘了，所以是生熟问题，气力问题。朱子云：“凡日用间知此一病而欲去之，即此欲去之心，便是能去之药云。不知即此欲去之心，病已不有了也。”直截了当，更不必再立药之过程，以启后人多争之惭耳。

    或问宋人摄心之法，如猴子颈上带住一箍，此是否。余曰：此守也，非摄也。以未真见性，遂以为心有逃走，是直认有心，且分逃走心与回来心，念念分别，何得清净，为是相对而立能所故。所谓摄者，非离非即，乃毫不著意之觉知。道也者，未尝须臾离也。既须臾不离，还怕逃走么，只要朗朗地如明镜照物，胡来胡现，汉来汉现，光体毕竟不动，亦莫追思妄想，计较对与不对，错了便错了，一刀截断，更莫追悔。如瓶破则弃之，以后小心，更无可比拟，今不得已而比拟之曰如是。

    《中庸》曰：博厚焉，高明焉，悠久焉。此何所指乎？《心经》曰：是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。此又何所指乎？

    除物欲易，改气质难，明根本为尤难，佛所谓难信之法是也。故必见性斯明道用，而除物欲改气质，方有切实办法。前言明道以见性者，因地下手处也。今言见性斯明道者，果地成其用也。道与性非二物也。

    佛之一字，不可作死解，当作见性解。西方有释迦佛，是西方第一见性者，东方各方若有之，亦皆佛也。惟见性之彻，无过于释迦佛矣，故曰世尊。在释迦佛之前，悟见性空者亦有之，只不过不敢说明，而以象意名之，曰明德，曰无声无臭，曰至善，曰无极。而如何证到，尚未有办法也。但其所见，或与佛不异，只欠一证，所谓东方之辟支佛是也。佛则全以办法指示之，无非欲人见到本性光明之体，与起发幻心自在之用耳。曰：其体寂默，其相清净，其状无边，其味轻安，其用恒沙，不可表，不可说，非断灭也，此假名曰佛。

    一心与一念不同，一心者，初心也，未动心前之心也，现量心也，即了了觉知而无分别之心也。一念则心动矣，故人有二心曰念。若念念中虽比量而无著无住者，亦同现量初心矣。是以念念有著即生死，念念无染是涅槃，圣凡之别只此耳。

    王阳明先生知行并进之说，即理事不二之义。理者心中事也，事者心外理也。余又分知为三，曰解知、行知、证知，即交养互发，内外本末一贯之意。

    又云：知识之多，适以行其恶也，闻见之博，适以肆其辩也，辞章之富，适以饰其伪也。呜呼，可悲也已。所幸天理之在人心，终有所不可泯，而良知之明，万古一日云云，何言之痛也。今若推穷其致病之因，则在学者不先从根本上明体下手，徒事达用，以致两误。夫体既不明，用安得达。体不明则志趣偏小，但求功利，有患得患失之心，志在利禄，则何事不可为，又何事不敢为，人欲横流，而科学之昌，适以猎取声利，至其极则为国际侵略杀人而已。然非知识等之误人也，人自误也，误在本末倒置而举世不以为怪，岂不哀哉。

    参禅无下手处，摄心无把持处，儒家想出个“诚”字来。诚则明，明则诚矣。诚而明者，由用归体也，归体则明而诚，是为真诚。诚斯有据，而其诚也无退转矣，的是妙法。只是诚字又难下手，又想出个“敬”字来，兢兢业业以守之也。是以宋人不喜顿悟之说，恐蹈虚而落空也。又曰：功夫必从存养中来，非可悬空揣索。彼不知根本未明，先存养个什么，亦不过守而已，敬个什么，敬于事进而敬于天理，亦不过守而已。言守则与不守为对，终是善恶与人天交战。其求诚也，不其难矣。其求明也，更无把持矣。并谓诚则明，明则诚，是理解而非方法，终令人无下手处。禅家由定中参悟，儒家主静坐，才是方法。初步先息下狂心粗气，由此入手，先练得个诚字，至诚之极而明自显。然有行之数十年尚无影响者，其故在有所求。有所求即有能求之我，于是人我又交战矣，何由而得定。夫心之灵性，非可方物，守不得，放不得，偏空又不得，愚人又学不得，聪明人又要不得，一失于死执，一失于浮滑，正是有办法而无法子办，实是令人闷苦。但不经一番闷苦，断断不得光明，不真诚，不得真明也。于今之世，生活如是之难，环境如是之劣，恒心如是之难，有志如是之少，儒释二门自然而衰落，亦因缘时会之所致也。于是不得已而思其次，但求起码功夫，以为上乘。儒家但讲理多诤，以为功夫，禅家但说口头，而比丘能守戒规，即自命为高僧，士子能文章，即公称为高士。眼界日低，岂不迷人眼目。虽然，阳明先生云：天理之在人心，终不可泯也。又曰：我今学佛，方知为儒。佛门自有办法，只缺志士仁人。志士所以自度，仁人所以度人，必具度人之大愿，方得以称志士，盖自他不二。应先自度以度人，自度之法，莫妙于禅，而禅之难行，已如上述矣。最妙者先由密以入禅，由禅以启用而应世。以密宗功夫，有闷苦与活泼兼具之妙，无偏空或著有之弊，于此中的可做到诚字。此法惟心中心密，然神而明之，又在其人，非无办法也。其如人之不肯吃苦何，我是以发有志人太少之叹也。

    管子曰：“勿烦勿乱，和乃自成，能正能静，然后能定，执一不失，能君万物，是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静，内静外敬，能反其性，性将大定。”此一段为管子一生大学问，非特开宋儒各派学说，亦为后世道家之宗。惜今之道家不能读其书也，盖误解其义也。其误解处在一字，执一不失者，此一果何所指乎？曰正。言止于一之为正。此一者，心之主也。管子曰：心之中，又有心也，心中之心，为心主，即性之本体，本体者，空净无杂，无烦无乱，和之至也。人之初心，原本如是，因动而烦扰不安，贪嗔诸病以起。若能执一勿失，是谓守其常位。君者心也，能君万物者，心对境一切有把持也。下言内静外敬，则见本性相貌，故曰反性而大定。大定者，不惑不动摇也。此全是心上功夫，乃后人硬派在精气神功夫上，以守窍守丹田为执一之唯一法门、而误尽苍生矣。此又误解内静两字，而其弊有由来也。今略论之。古人内静之功，守之弥笃。但静坐者，每反觉心之纷乱。此本是静之初步，如水之能见底者，其上清也。彼以心之纷乱无安著处，遂无形流于压制，不知心念只有随觉随去不理之一法一理，或思有以制止之，皆心上加心，徒增纷乱。且此守一功夫，必灵机活泼者，庶无呆守死执之病。再加心有静内之见，于是存于肉体之内，久久静极，自见血气流转上下升沉，此时甚觉舒适，且可除病长生，而练精化气，练气化神之法以起，功夫深入，自可聚精成形，阳神自顶门而出，然而摄心内定之功，外敬之法，忘之久矣，转以精气神为道，为心，为无上妙法，彼心无把持，阳神远出，逢得小通，不知一遇幻境，心便惑荡或受惊吓，即不能回入躯壳而成颠狂，此流弊何可胜道。再加筑基不能自然，一涉贪得，又成阻阂，以至腹胀而死。盖心未动前之精，是为真精，一动即为浊精。心著于丹田，气即随之，浊精固于一处，不化则胀结，不善化则漏精而死。此全是肉体上危险功夫，究于道何关，此可痛也。然原其初心，未始不想内静求定，徒以贪得长生不死，或得小神通，误入歧途。此所以为外道，余名为假道真修，以彼用功，实实真切，不似佛门之不究心地，专务名相，用功不自痛切，但利口辩，此为真佛假修，我当自愧之不暇，何可讥彼外道也。

    精气神本是天然流转，自有常轨，惟婴孩能任其自然，以彼妙在无心也。世上惟有两种人不同，一是多疑虑而人事烦杂，斤斤计较得失恐怖之人，常将此心外驰紊乱，精气神出于轨外，而无法统摄，是以多病恼而短命。一是外道修持，督促其心，使精气神硬就轨道，反失去自然，遂易固凝不散，诸病有如上述。故当以婴儿为师，每日常若无心，无心则血气自循轨道而周天，养之厚，则用之笃锐，智慧自由定中出矣。长生之法，即在其中。今一贪取，便是因地不正，不修心而修肉体，即是不正。至于巧立多名，故示神奇，自以为谨慎从事，不知转以害人也。彼道家天隐子有言曰：言涉奇诡，适之使人执迷，无所归本云。旨哉此言。

    道家惟龙门为正，其用气功，概不著意。心为丹田，若存若亡。本来此法，密宗中亦有之，只刹那间暂存，旋即舍去勿守，其心自摄，其神自安，心神安则精气固，自然无病延年。惟难在有恒而易于忘记。密法专在练心，非以练身。不知密者，每疑为与外道不异，不知有天渊之隔。密宗专有气功一门，此为大手印法，不轻传授，以非有特殊根基者，防其误己误人也。道家取其意而不全，误于有著，且种种附会，世人讥为迷信，非无故也。或问化一顽固人与矫正一邪僻人孰难，余曰：化顽固人难且十倍。人每不信，乃引申蒙子之说曰：古民难化，今人易化，以古民性朴，而今民性诈也。盖朴止也，诈流也。正犹土地，诈犹水也。水可决使东西，土可决使东西乎？斯言虽因唐懿宗之昏庸而发，实是的论。佛门中论上上根器者每取不羁之才，然亦必观其人是否有福德，而福德又必视其人之天性是否浑厚。是以器小而具世智者，难以入道。

    老子云：知人者智，自知者明。且问知个什么？知即是慧照，照见人之善处，可以自惭，照见自己不善处，足以自愧。菩萨不见他过，即是心中无物。果能心中无物，更何人我善恶惭愧之可说。根本不可得，即是大明。此所谓为无为，事无事，味无味。然而终日未尝离于为废于事知于味也。

    老子曰：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。”此一段正表无形性体之万古恒存而永不变也。此不可以眼见，惟恍惚以心见之。此象为无形无相之象。精者，金刚不坏之体也，实实信而有据，非断灭无物之谓也。此中具有恒沙妙用，故不可曰性体，而名曰道。以道之中，无美不备，故曰，以阅众甫甫者，美也，如铁之用变化万千，无不美备。然全赖乎坚硬之性，其坚硬不可得而见也，无形象也，真精而已。

    心性释义（二）

    欲见乎性，须先明心。性为心之体，心乃性之用，体用非二，皆名言耳。性无形段，常恒不变，不生不灭，非可眼见，故名实相。心为幻有，缘境而起，似有生灭，而实无生，故名幻心。心发于性，灭还于性，动不见其来，息不知其去，无所从来，亦无所去。言明心者，明此幻象似有去来，尚可以理解，明其为幻也。言见性者，意见其实相决有，但可自觉，无法以示人耳。实相者，非有相之相也，心息则见，如波止而湛寂之水自显，能见性者，即同诸佛。以常见此性体，而不为外境所惑，内见所囿，超然离一切诸相矣。心无所著，则此法性周遍法界，无所不包，故名性海。此人之同具，无别圣凡，以迷悟之分，遂若为二，悟则处处之见性，虽纷乱之际，亦自了然。心即于境，无惑乱颠倒诸苦，大机大用，发乎至性，遂能无一事而不可应，无一处而不是道，无一物而可迷，无一境而不空，为超然大自在者矣。

    心者，主于中而包罗万有者也。心者土也，藏于身而可化生万法，故名法性身。众生心心不断，有如无尽之锁链，若心心心心心联系而下。是以妄念不断，幻成生死，而有六道。然此心字，明表上无可加，见闻了了，廓然无有，是心之正者，乃名真心。宗门心性不分者，即指此寂然之心为性，不可分也。若稍加一“丿”，则变为必矣。心取于相，即成为想，心上加刃，即成为忍，心为形奴而为怒，心与心如而为恕，心心相互成为恒，心恋往昔成为惜，尽于己之为忠，闭于门之为闷，上下不安之为忐忑，千变万化，皆心上所加，非心之正也，乃妄也，幻影也。而世人独指此幻妄者，名之曰我心，《圆觉经》所谓六尘缘影为自心相，此生死颠倒之本也，亦即恒沙世界无尽众生若干人事起灭变化之所建立也。即佛菩萨之度生弘化，亦如空华之乱起灭耳，岂有实体，然不可言断灭也。心上虽起万千变态，而心之本位勿移也，善无所加，恶无所损，此不可移者，亦假名曰菩提而已。菩提无相，而真实不虚，乃名实相，此不生不灭之性也。今见无所加之心，为荡然无著之心，此无心心也，无心可心，而不动之性见矣。

    化菩萨与众生皆不能无念，众生念念有著转辗系恋，不能有主，外被境夺，内受见惑，遇有著有，闻空执空，乃至修道之士，取道向佛，而自生障，此未见性而沉沦之象也。佛则有心而不住于见，无念而不住于空，不独迷不立而觉亦不立，寂然常照，虚妙圆灵，不以有念为患，亦不以无念为胜。所谓大解脱门者，不可以智知，不可以识识，又岂文字语言所可表哉。然非佛所独具而众生不能也。众生不了生死，不怖生死，不于此中求出路，甘自沉没，此大可哀也。夫众生者，惑而已矣。因惑而立生死，枉受诸苦，不知入生死者，此幻心也，出生死者，亦此幻心也。明心者，出生死之法也，智者顿觉，见一心字，即可悟入，愚者修证，必赖法以渐进，若论根本，实无顿渐次第之别，然必痛切生死，直下荐取，起心求道，则失之远矣。

    以上所谈，全乎文字理解，纵使缘此顿悟，非彻也，不足恃也，外境前来，又被夺矣，须死打活参，用实功夫，以求出路。所谓死打者，打杀一切念而已，如念佛，念至无能念所念，不但妄念不起，佛念亦不立，此由念佛法证入也。如参禅，朝参暮参，参至绝无意味处，四面如铜墙铁壁时，忽然得个消息，不经十年廿年，根不著实，到实无所得时，应机突发，如梦顿觉，此由禅定法证入也。如我门之中，专修心中心密法，由六印开始而满千座，或打七，每日六座十二小时，接连三四七，或于大月一次修九座十八小时，一日夜猛进，每年一二次，自无不证得三昧，亲见实相，此由密法证入也。诸法平等，无有高下，在人不在法也，在己不在师也。所谓活参者，言于下座时念念勿忘本来，才起一见，即以金刚王宝剑斩却，纤尘不立，则一切处，一切时，本来面目，昭然自见。如是由体起用，见佛不被佛转，见经不被法缚，见世事不被情惑，见道理不被识迷。二法如双轮并进，上座证体，下座起用，根本既得，习气虽来，一觉如红炉化雪，久久力自充足，不待觉照而已空寂，此入门之正路也。若先求有得或妄冀神通，或自甘劣小，不敢承当，或徒通文字，以为证得，妄自尊大，是生死上又加生死矣，为其因地不正，未明成佛之义。有所求则心不死，心不死则性不见，性不见则体不大而用不宏，自谋适以自误。盖心有所加，其体已昧，永无出头之望。凡我同志，欲了生死者，于心地法其加之意哉。

    铭曰：

    不是有心，不是无心。

    不是不见，不是不闻。

    了了觉知，不著见闻。

    荡然无住，是名无心。

    心若无住，妄依何处？

    妄既不立，夙障自除。

    问心何来，因境而起。

    境亦不有，同属幻影。

    妙用恒沙，尽是缘心。

    缘心息处【注意】，顿证无生。

    无生实相，非可眼见。

    窈窈冥冥，其中有精。

    证悟之者，名曰见性。

    是故无求，心自宁一。

    无心可惑，是即大定。

    得大定者，无动无静。

    无得无失，无喜无嗔。

    本位不移，起应万机。

    不变随缘，即无生死。

    成佛要诀，如是而已。

    【注意】：“心”，他力自力合作，逼到根尘脱开，前后际断，于断处，就在其间得个消息。到此地步，切勿松动，时时体会，到熟极时，如子母相依，又如自己姓名，永不忘失。

    心密工夫，可以直下见性，望仁者将此四十句每日读几遍，要烂熟于胸中，久久自然触机即发，由真实体中得大机大用矣。

    三昧，三者，正也。昧者，受也。正受即为正定。

    病中三议

    （一）心

    心，古往今来，无量众生，总不识心是何物，更不知自性，又把意识作用，自以为心。不知一颗明珠，光照一切，只见青黄赤白，自以为心，忘了珠子，致意识总在相对中。尽人事是非苦乐成败，都是悬空造作，由幻想幻成事实，而有六道受诸幻苦，互相竞争，以幻睹为胜，而结果不可收拾，斯是众生最初之苦因也。故佛要众生知苦乐法，人人有自心。人人不见，但自心是实相，无相可见，世人之宝珠，被五光所迷，皆不说自珠，非无珠也。实相无相，何以说实？不知生灭皆幻，不生灭者实，而实亦假名。佛与众生，相差只这一点。菩萨能实知自心而不如，佛则圆融广大，故知自心，已可超凡，实知自心，是可见性。至如实知自心时，乃谓彻底见性，与佛不二。虽具凡夫身，不得名谓凡夫。而识见未除，非不凡夫。故下手功夫，必以明心见性为根本。此生虽不能彻了，但因地正，佛中心已具，虽在三界中，必有出头之一日也。欲见明珠，莫著五色光中，要知自心，莫被心意识瞒，你且放心意识看，左看右看是什么，但著毫厘是非，转又不见。经云：若人要知佛境界，当净其意如虚空，现成宝贝，信手拈来，而不敢取，故世世为众生，沉沦苦海，岂不可悲可悯。

    （二）用功不要浮

    用功千万不要浮，要脚踏实地，且要踏地皮三尺。现学佛人，都是浮光掠影，不知于最浅处下手。慈悲喜舍，舍字最难，但不空则不能舍，布施金银财宝，是下施，布施一切道理，是中施。见境不惑，一道清平，是上施。不落法界里，是最上施。施之无可再施，是真无我。圆明广大的性光，即在眼前，并无少缺。世上的一切建立，不外三量：一比量，二非量，三现量。其实，实相之中，无量可言，少量即著，故法界性亡矣。法界性，是原来的本位，如水无波，六根才动，即被云蔽，如水起波，心光不见，故必须用一番苦功。念念打尽心意识，而心意识又如何能断，只把人生最主要生死大事放在眼前，如父母看护孩子的病，刻不放松，其余的事就松了，方有著力处。及至见性成熟，能所双忘，母子俱伤。并此法见亦无所著，是名法云地菩萨，超然一切，圆明广大，无内外也。舍的功德，不可思议。凡肯舍人，下布施可以少病苦，全生命。中布施，有大丈夫作为。大布施，成佛作祖，当下布施，心空及第。所谓弹指圆成百万门，大丈夫意气如王，能承当得。金刚经所谓荷担如来无上菩提，即斯人也。写至此，你就去参，如何叫成佛，即你答覆一百，亦不对的，还是舍吧。

    （三）灌顶

    一、摄授灌顶功夫最高，不见性人，不能传人，无形相、无形状，以平等大悲为主，自心不空、难以观对方的机。

    二、结缘灌顶以当机为第一，难在两相凑拍，是否我与人情缘相合。随机引导，或顺或逆，但必和颜悦色。总而言之，一切法门以自心空为本位，大悲为方便，心空可以包罗摄受，大悲可以方便圆融，还当步步小心，勿好高骛远，不可希望其太大，亦不可轻其愚笨而不接受。聪明人往往修至半途中止，切不可轻许，误其终生。其余法门，难以引入，在自己的经验多，观机要熟，踏稳步而飞空，巧妙难言之矣。

    三、说法灌顶随缘而转。

    四、授法灌顶密宗重威仪，隆重一切仪规，供养护法，最要紧一切依本法，不可以他法参加。所以，重庄严威仪。

    五、传法灌顶先要撮去对方的病，德行如何，福泽如何，年龄如何（必须过三十六岁方可为师）。方言如何，威仪如何，相貌如何，六根不可不全，一一要顾到，考验其心得，是否不至耽误他人，还要其虚心接受，打死名心，不受名闻利养，不要有骄慢心。因其地位超出人天师表，不可忽也。又密宗传法灌顶以人福泽为主，是否能承受，往往中途而病，要时时注意。

    如何了生死

    甲、生死义

    孔子曰：未知生，焉知死。死生之义大矣哉。世人莫不乐生而畏死，但不先明生，何以能知死。生死本属一事，有生方有死，了生即了死，了生死即无怖畏，人生最大之苦根始断。

    要了生死，先得明什么是生，什么是死。生是个相续之相，何谓相续呢？是继续相生，不是凭空而有。譬如一树生子，子再生树，父以传子，子以传孙。一不自生，二不他生，三也不能说是共生，说是共生，究竟谁是个主呢？四无因不生。生是个虚诳幻化的法，因此死也是幻化的法。就是我这个幻的生相，正在时时败坏，败坏到不可收拾，不可维持时，假名曰死。所以不自死，不他死，不共死，不无因死。死是个败坏相，一生一死，如梦的幻起幻灭，暂时像真，毕竟是假。是以学佛的人，不承认有生死，只等于空华观而已。

    生死两个字，平常人总当作肉身的一生一灭是生死，不知一个念头的一起一灭也是生死。一件事情的一来一去也是生死。本来人的来生，原因一念而起，死时也因缘尽而灭，到精气神不能维持时，一念放下，即脱然而去。所以一生一死，全凭这一念的主宰，幻心的一起一灭而已。

    生死是轮转无极。经云：生生死死，如旋火轮，均属众生惑业所感。凡人生之初，因爱根所起，与父母之爱根缘会而成。经云：因淫欲而正性命，是以爱偏于父者为女，偏于母者为男。凡父母识神慈祥明达者，每生明慧之子。昏恶邪迷者，每生陋劣之儿。以会合者，气味有清浊，志趣有高下，无不与相应合，自然而致，未有种因恶而得果善者也。恶人常存恶念，是以子孙亦多恶劣，以种子劣也。然亦有时而种善因，得善果矣。善人亦有时而得恶子，则有三种原因，一由于神志一时之迷醉，生儿亦无良善；二因夙世孽债未偿；三因平时教育之不良，故亦无良好子女，社会蒙其害，此即是造业，业又有善恶之分也。

    人死是报尽怛化，梵语名曰毋陀，以寿命尽，暖气散，识神离。此三法齐集，遂成为死。寿命者，初生时之愿力也。以生时无不乘愿而来，愿力坚者，种因厚而秉气长，故多寿。然中途丧促，亦可短命。使地水风火四大之不调，暖气由减而微，由聚而散，于是心失其主，识神不能会合，离肉体而去，遂成为死。

    生死本有二：一曰分段生死，言生死来去，有肉体分段、相续败坏诸相。二曰变易生死，即意念心境之变易，无形体之代谢，无寿期之短长，乃迷悟之迁移，无漏之业果，阿罗汉以上之生死也。佛菩萨有二身，一曰法身，证于理体者也。二曰生身，为济度众生。故入生死，托父母胎生，以神通力一时化现之肉身，是曰生。身同于分段，而与凡夫异者，彼则业力情牵，此则神通游戏，彼则被动此则主动而已，故又名曰应化身。

    由生达死，不离乎生住异灭四相，生为缘成，住为暂住，异为坏变，灭为死亡，亦一切有为法之四相也。

    生死之六道轮回，出三界、往生西方，虽有分段变易之分，但却同属幻心之流转。以生于娑婆者固幻，即往于西方者亦幻也。惟来生娑婆者，为糊涂浑入，不知其幻而幻化。往生佛土者，为自在愿生，明知其幻而修真，一在未明心以前，一在初见性而后，一在乱时，一在定后，一为被动无主，一为有主愿强，一为未断欲爱，一为已断欲爱。然慕西方亦爱也，惟法爱而非欲爱耳。欲爱不净，不离六道。法爱不净，不证菩提以法爱不净故，遂有九品边地之分。变易生死尚在，不可名了。以了生死者，大觉成佛也。故世间欲爱未净，断不能生西入成就门也。何也？以根本智未得，八识未转为大圆镜智也。

    生与死如影随形，不出十二因缘法。无明是父，爱是母，成就这个惑业，苦到老死为止，再由老死转十二因缘，因缘无尽，生死无尽，苦亦无尽。但如何而知入生死，又如何而能了生死，曰觉。又如何而成觉，曰开般若慧。又如何而开般若，曰修。又修至如何而为究竟，曰明心。以出入生死者，未明此幻心者耳。

    乙、无生义

    世间一切，本无自性。无自性者，无定义，无主体，无独立性也。譬如花木之生成，种子、土地、灌溉、人工、阳光，不与会合则不生，离一即不成。果谁为其独立自主，又何物而可单指为花木乎？物物同然，人生亦然。生不可名为有生，死亦不得名为有死，以皆缘会也。其生焉，有父无母，有母无父，有父母而无我，皆不可也。其死也，有身无病，有身病而不致死，皆不可也。以毕竟无生，故毕竟无死。以相续相固幻，败坏相亦幻也。是谓本不生灭，即名无生。

    幻心之起焉，依于境，境亡则心空。境亡而幻心仍在者，乃幻心虚构，凭空攀缘过去幻境耳。然则幻心之生，不由他生，不由自生，生不知其生处，是名无生。

    幻心之灭焉，因前境消亡而灭，因意念流转而灭。如正思兄时，幻心中有一兄在也。忽又念友。幻心中转而为友矣。于念友时，兄之幻心已灭。则又灭向何处去耶？去必有方，往必有所，不可得也。然则幻心之灭，不由他灭，不由自灭，灭不见其灭处，是名不灭，以不生故不灭，此名无生，又名无生法忍。

    人之幻躯，随心而转，幻心为主，主人尚属是幻，附于幻者，则更幻矣。是以无形之幻心生死固不可得，即有形之幻躯生死亦不可得也。

    幻心幻身，两不可得，但不废有，以不废有，故假立生死。然凡夫执幻为真，执空为有，以为定有生死，遂认幻生灭之幻心幻躯为实有，反认常恒不变之真性为虚无矣。此无他，执见闻为实，逐境流转，入生死而不觉，无智慧以转之也。世尊从三昧起，广度群品四十九年，正为此耳。故世人欲了无生义，非亲证不可，非文字片言所可解悟也。

    丙、不死义

    上既言无生，则不应再言有死矣。以幻躯有生灭相，假言为死。究其本体如来藏性，则绝无生死也。所言变易者，亦方便说耳。今姑离如来藏而独言幻躯之生灭，发明幻躯之生灭相，无不由幻心而建立，则不死之义出焉。

    人之取有幻躯者，如电灯之有灯泡。灭者，灯泡灭也，非电灭也。易新灯泡而又明，非灯泡明也，电本存在而复明也。是以灯泡可以常坏，常易，电则终无坏灭。此亦姑以为喻耳，以电亦生灭也。而此如来藏性，则生生世世，永永存在。人死而认为断灭者，此最下劣之见，无因果，无是非，成为边见，断灭见，消极者可以自杀，并废人事。若可以不爱身者，即可以不爱人，将无所不为矣。下劣者，可以放胆为非，落得做小人，贻害社会，放纵颠倒，使善人无为善人之机，尚复成何世界。此即是最大迷信，人类所不齿也。

    凡人初死，灵性常有动作，或使人怖，或使人怪。其实无足怖怪，以此为中阴生，即魂之飘荡未定者也。此魂随缘而往，遇缘而会，遂入轮回。此入轮回之物，即属不灭不死者。

    不灭不死，即属灵台智性。则我死者为何物乎？我之幻躯正如衣之附体耳，衣可蔽旧也，以其变也。凡物由成而坏，由生而灭，必经过若干次之变坏。其始终不变者，即始终不灭者也。即如我之智性，三岁尝味，知为甘为酸，老至八九十岁，此味性仍无老变也。见色闻声亦然。又人如四肢有疾而割除，肢体可残，智性终不缺也。初生之儿，三四岁即能回忆往事，夙世所读之书不忘，此又不灭不死之明证也。人之幻躯，实不如一相片之寿，以我五十之年，求四十、三十时之我，不可得也。甚至求如昨日之我，亦不可得也。而我少年时之像，依然仍在。则我之幻躯，又不如幻像之寿矣。我幻躯之不足恃焉如是，则人死不必悲，只我目前虚度之光阴，不及时求学，以明白心之究竟，碌碌一世，为可悲耳。

    丁、了义分

    了有二义，一曰了解之了，属于理者。二曰了脱之了，属于事者。理事不二，一了则百了也。

    了解云者，先了解生死是假名，根本不可得。明了上述诸义，则自然无贪恋执著心。而人生最难解决之问题，及最恐怖之死亡，从此彻了，岂不大快。然明理而不达事，仍属无益，故以了脱生死为上。

    了脱云者，由修行而实证，证知生死不可得，方是真了生死。兹分别说明如下：

    了生死者，非无生死也。二乘以不入六道轮转生死为究竟，而不知非究竟也。生死如人之幻来幻去，凡夫为情见所牵，流浪生死海中，不能自拔，故必脱离。二乘远离此海，死于有余涅槃，自喜清净，不起作为，不度众生，焦芽败种，沦于断灭，是又一生死海，同一不了也。

    菩萨不慕极乐，不厌娑婆，大悲心切，故入生死，心不为情见所拘，虽入而不染，状似不了而实了也，此真了生死者。

    我人首当决定者，在了知生死乃属幻心之流转，以觉此幻心者为解脱，不觉者为生死。不觉求觉，是以要修，修到觉，即成菩萨，再进一步，觉亦是幻心流转，故觉亦是生死，必也。觉亦不可得，是名大觉。修到大觉，即成佛。故了生死者，非离娑婆，往西方，即名了也。乃不受情见所缚，娑婆西方，来去无碍，斯是真了。西方是大学部，往生彼土，仍当学习，学习至明心见性，华开见佛，彻了上述诸义，然后了生死耳。

    要了生死，还从生死中了，解脱一切烦恼习气，还从习气上下手，躲避压制，终属无益，必焉初明心要，然后可与习气奋斗，越在苦难中求得，越靠得住。山林苦修百年，不如烦恼中一觉，如真实地修练，则在娑婆一世，胜在彼天上，或佛土过十世也。经云：此土菩萨，于诸众生，大悲坚固，一世饶益众生，多于彼国百千劫行。但此专指初发明道之士，可与习俗奋斗者言。若造业之众生根本未明，亦欲如是，则从井救人，还以自杀。口唱了生死，反使生死坚固。是以往西方，比较稳妥方便，乃众生复执于方便二字，引起贪得，以为生西容易，终无成就，至可痛已。

    往生西方，原是了生死之初步。但如何而可往，亦必经坚强愿力，除去粗分爱见。其细分爱见，则以大悲愿力及佛力接引当之，两面借力，勉强成就，万无不费气力，临终助念，即可往生者也。

    总之，智慧力量高一分，离生死远一分。但不先明此义，力量终无由出发。之所言者，乃助诸仁初步功夫耳。

    一、先明心地，如实知自心相貌，彻了生死之所以然。

    二、力与情见奋斗，解除一切往生前之障碍。凡我之一言一动，与觉背者，皆不能往生也。

    三、时与善知识为友，而修持正法。正法者，即其人当机之法也。但依密部修，尤当注重第一条，以非此不能明心耳。

    四、得以下列戊部所言各种缘助，则往生庶有一二分把握矣。又凡人所不自知者有七：（一）何时入梦。（二）何时醉。（三）何时迷忘。（四）何时误入歧途。（五）何时动心。（六）何时死。（七）何时入胎。其原因总由不觉。以不觉故，入生死而不自知。人果欲了生死者，其先求觉哉。

    戊、死之状况

    一、死有六类：（一）寿终死。千万人中，未必得一。以通身无病，如花之萎而无伤者，方名寿终。（二）福尽死。即报满也，类多平时享受过奢，贫苦而殁者。（三）枉死。非时死及不平等死之类。（四）善心死。死时有善念生者，挂碍少者，及临终得正念者。（五）不善心死。起嗔恨心，颠倒发狂，或痛苦属之。（六）无记心死。如突然虚脱，初不自知其病而死也。

    二、不定枉死有九种：谓系自造，非定业也。（一）过量食。（二）误食。（三）不习风俗水土。（四）病后复病。（五）强制大小便。（六）不持戒。（七）近恶友。（八）可避不避，如遇奔马疯犬醉人等。（九）非时行，如夜行等遇险道。更有九种：（一）得病无医或无药。（二）国法诛灭。（三）精灵夺气。（四）火焚。（五）水溺。（六）恶兽害。（七）堕山崖。（八）毒蛊咒诅。（九）饥渴所困。

    三、死时过程：先由地坏，次入水败，再次火灭，再次风散，略述如后。此非臆造，乃廿载前修藏密时得师传者，谨公诸同参焉。

    （一）凡有修持人，必预有感觉，或梦失其首，或梦倒骑驴马，或诸恶梦，自有所感。或有病时，心忽散荡失寄，或忽见佛菩萨示像，或梦他世界招致，又或病时自觉不支，乃以两手掩两耳，一开一合，耳无翁隆声者，亦不久离世之兆也。但多疑之人，闻余所说，时存幻想，因而成梦，则非死兆。因此自误，非余之咎也。慎之慎之。

    （二）垂死时四大分离，有内相外相之表现。子、地灭入水时。（外相）四肢笨重如山，舌卷口钝，千言万语不能说。（内相）如波随风动，飘忽无定，又如草受风之状。丑、水灭入火时。（外相）舌尖乾燥。喉口生烟，两颧发赤。（内相）如火中之烟。寅、火灭入风时。（外相）四肢渐冷，身感无力。（内相）如灯光一豆，飘来飘去。卯、风灭入心时。（外相）呼吸有出无入。（内相）如一灯稍有微光，定而不动。辰、修心人至此时，则见此灯，变成月轮，无始业种，皆悉现前，是名为见，见即是业力，如平时有修持已见性人，即能以慧照力，随照随空，自转月轮成日轮，红光洞明（又即回光反照之时）。更再慧照其空，则刹那之间，此光明变成黑暗，是名曰灭。灭之既久（此时即离此接彼之时）。渐渐曙光发生，如天甫明，渐如日出，渐如中天正午，光明大开矣。此指刹那即生天或其他佛土者。其有不修行者，每届命终时，由风入心之微光，无有变月轮之主宰，遂随业力以漂流，生死遂无了期也。巳、按明心见性者，临终于风灭入心时，即如神游世界，了无挂碍，不必再有此过程。总之一切是幻，切勿再求前述各境，万一不能，反增疑惑，则受害矣。一切境现前，无论善恶，都知是幻，即佛来接引，亦极平淡，视为当然，一有贪得，即起魔见，以贪得即顿生热恼，非清凉地也。

    四、真灵出离时，约为六处：

    （一）暖气顶出者，无中阴生，成圣者也。但必有他瑞相为辅，如异香，或坐化，或谈笑而逝，能说法而逝者，必定成圣也，否则不敢必定。

    （二）由眼出者，其光倍增，或死后第二日瞳仁勿散，此无中阴生，升天者也。但必有异香，否则亦只生人道之高者耳。

    （三）由心出者入人道，爱欲未断也，有中阴但时甚短，至多七七日，或百日，得助力即可超生。

    （四）由腹出者入鬼趣，有中阴，若神气凶暴而昂然者，入魔道。

    （五）由膝盖出者入旁生，此必死时不安定而翻动，或先现花报如鸟兽鸣，此平时杀报重者如之。

    （六）由脚心及下部出者入地狱，但必形状怖恶，或口鼻流血而有秽气，此无中阴顿然全身冷硬者是。

    五、死时颜色可别：（一）鲜花色者天相。（二）和善色者人相。（三）黄色带苦者鬼相。（四）青色而形歪者畜生相。（五）青色而凶恶相者魔相。（六）黑色而秽臭流血者地狱相。总之死时主张，全在平时有力，一曰心空，二曰无怖，三曰欢喜，如官之升任，要欢喜，勿悲哀。今以老朽之躯，易一新而壮者，岂不甚妙。况去来无碍，本无痛苦。所苦者，一时之情见耳。此对治法也。人到临死时，第一正念，但求解脱，勿生贪恋。惟四大散时，气不免要乱，当用全力，聚气于丹田，将我心气集成一点如光，白色，此即定力。然后用力吸引而上，上至于心，全力即在心，心再提上，过喉，直升于顶门，全力在顶只许直上，不许退下。自下上到顶时，一路吸若有声，则顶门自开，我之元神，廓然遍满法界，无复有身，无复有心，一切罪障业障，当然消灭。此时更无能死所死，能生所生，并无佛，并无接引，尽虚空即是我，我即是佛，如太虚点云，自在无碍，到一切身苦断，不觉离娑婆而极乐矣。此是最简最密之法，非修心中心法，不能有此摄引力也。行者当知，此乃定力未足之人，临死时之方便法，其定力充足者，不必费此事也。以此尚是笨法，一时借用，不是究竟。至于平时，万万不可戏弄，小则大病，大则即死。倘轻试之，反感痛苦而生疑谤，则成为罪人矣，非余之咎也。惟修行人可知其法。备于临时，已决定知自己之死时，方可用耳。又自己之死，功深者，早半年自知，否则半月，可提早打主意，准备新官到任去可也。再此节亦勿轻为人道，恐外道转以误人也，自己受地狱之报，至嘱至嘱。

    己、临死救度

    一、临死时，以助其正念为主，但切勿使之生厌，如大声念佛，自朝至夕，反使生厌，亦少益也。必借用各法为辅。

    二、察其平日之功行与事业，及各种习性，随机说法开导之。

    三、察其根器何者为利，凡病肾者，目先失明，耳先失聪，由鼻根助之，使闻特种香味，引其皈佛之念。

    四、察其平日最恋者何人何事，一一说法解除之，以断其爱念。

    五、令左右切勿悲泣。

    六、说法时第一带笑容，若无事然，而说法宜简要切实。

    七、提起其生前种种功德，许其必生善道，引起其欢喜心。

    八、于紧急时，特要注意各点如下，切勿先自着慌。（一）令本人注意眉目间，指示曰：由此处上升，必生极乐。必再三告之。此法同善社平日时时用之，故成病，不知只可用于一时，此时正要用也，如修行人可急告以前法。（二）告曰：尔闻我佛声咒声时，佛光即至，当可见佛，可随光而去。咒用大悲心咒，或大悲咒、光明咒、吹耳往生咒，及本人平日信仰菩萨之咒，及弥陀圣号。又在念咒时，施法人心念决其必定速去，则彼解脱亦速，以仗咒力也。（三）告曰：尔夙世一切罪业，皆全消矣。非尔之力也，神咒之力也。此用以坚其信心。（四）有舍利者，供入其口，但必断饮食后，切勿早供。（五）焚微妙之香，能勿使本人见更妙，又香不可太浓厚。（六）室内宜寂静，如本人恶见之人，此时切勿令见。（七）察其有坐起意，则徐徐扶起，切勿早著送终认，以伤其神。（八）同声徐持佛号，切勿大声，以和缓为贵，哭声念者尤忌，不如勿念也。如能轻轻击磬，煌然之音，可以使之皈佛，而善心起也。又声不可太宏大。

    九、死后切勿翻动。如坐化者不能持久，则必二十分钟后，徐徐再放下（此指在家居士言）。惟颈后必垫高，使极舒适。

    十、令家人必七小时后，方出哭泣声。

    十一、宜早殓，宜俭素，先用陀罗经被覆其面，以光明咒为上。

    十二、死后如有玉柱下垂时，不必擦去，可用热手巾盖之，使之缩上，其形如涕而白，两鼻齐出，此生前修道功者有之。然亦有夙世修者，吾九儿小龙，四岁而殁，玉柱双垂，香满于室，此生天之证，未足奇也。临死总以神志清、挂碍断为第一。盖如此解脱，纵不生西，亦决不入恶道，再遇因缘，定可上升天道也。略说生死义竟。