现证庄严论清凉记
作者:能海法师讲授
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    般若波罗密多教授现证庄严论显明义疏清凉记

    弥勒菩萨造颂

    狮子贤菩萨造义疏能海上师开讲於清凉山碧山寺

    第一讲一九五八年七月二十日

    佛四十九年说法,二十二年谈般若,以般若为佛法中心根本,故特详也。

    大乘经中,华严、法华、般若、均说果位事。华严为果中境,法华为果中果,

    般若为始终行。境为所观,果为所证,如何依境起行证果,详于般若。故般若

    为行经。华严、法华不通权小,趣人甚难。般若普摄三乘,备明修行次第,较

    为易人。现证庄严论者,读般若经之指南也。论与经必须合读。有论无经,惟

    有纲领,经义难尽。有经无论,如不通天文人看满天星斗,莫明所以。

    玄奘法师但译出大般若经六百卷。唯识宗所列六经十一论,有庄严论之名而文未译

    传。大般若十六会,乃佛与弟子随机问答,各处散说,窟外结集,故其文相,无固定之组织,义多前后互见,令人难辨方向。又般若经因弟子各各所记,有广有略,故在印度原有三个小中大,共有九种广中略不同之本。大小不同,内容则一。如放大缩小之照片,大小虽不同,同是彼人之眉目支体,无增减也。玄奘法师所译大般若初分四百卷,十万颂,是印土第三种广本。第一种广本五百卷,第二种稍少。皆未译来。玄奘法师所译大般若六百卷,于九种中,只有六种。初分四百卷,第二分七十八卷,第三分五十九卷,第四分十八卷,第五分十卷,第六分八卷,大意均同。惟第六分总挈前诸分要义,加以归纳,组织稍异。此略本摄广本,一句可摄广本十数句之义,而全无缺少,译文亦善巧无比。第七分文殊般若,惟说了义。第八分那伽室利品,说缘起义。第九分能断般若,即罗什法师译金刚般若,特明行法,是行中之行。此经在中土盛行。亦见般若经中佛所授记不虚也。第十分般若理趣分,明密法教理,为学东密者每日所必诵。与真实名经同为密法要典。真实名经较详于曼茶事相,理趣分较详于教理。事相仅至大乐金刚止。第十一至第十六分,明六波罗密,又于前诸分中提出补说,阐明大小乘判别之发心,即是辨明佛法之大是非。

    狮子贤论师此疏,依第三、四、五分释,读此疏必与三、四、五分对读。般若归纳一切经之意义,详尽无遗,为一切经之母。学过般若一学一切经皆易。经中讲说一切人皆须学般若,凡外亦应学般若也。然无此论,通般若甚难。从前闻有人著般若纲要,竭力求得之,不过摘录般若之文,无甚用处。此书,今广东尚有之。大智度论、仅解般若第二、三分法相、公案、引证,犹如词典。印土有此一派。师子贤论师不同,纯依经中旧法。中国天台、贤首、解般若多依小品。智者大师空假中三观、得般若要领,从自己修行成就中来也。如是作者,印度亦有之。非原始佛教修行旧道路,然又不离旧道路也。华严亦不依旧道路,以是菩萨境界,凡夫难于下手•如普贤行、普贤三昧、十定品等广大境界,不通般若次第,皆难得要领,故多作依希仿佛之解。禅宗开悟,各有经验,其所用方法简单,亦从般若经一分流出。此义疏完全从般若经出,是释迦佛旧法。大小一套。我未学过华严教,但从前亦爱诵华严。虽有疏钞,因经太大,小处多失照,亦难通晓。后来学过此论,通晓各经俱易。

    现证庄严论颂,弥勒菩萨造,无著菩萨作释。学此论者,必要背诵颂文。论为般若经法相之归汇。将经中各处菩提心义者,归纳为二十二种菩提心,将各处说空义,归纳为二十空等。个但如此,又阐发经中密义,指示修行次第。大科分三:初为三智,如近日讲宝相赞已说。次为四加行,即是修行方法•初圆加行,是修行之总摄。如:椅远行,一切所需,皆须预备也。次顶加行,是精进向前,及相违品对治之法。次边次加行,即所修范围,谓六度六念及诸法性空,共十三法。此显密诸宗所共修也。次刹那加行,谓最后心一刹那即证菩提。此一刹那由积多刹那修行之功夫而来,非可希图便宜顿证也。最后法身,明所成就三身果。共为八法,开为七十义,再开为六百六十余法,般若全经法相,皆在此中。余经法相,亦在此中。学此后,不仅易人般若,亦易入一切经。不仅解法相,法性亦有门径,以在般若经中已前后反覆分别故。

    无著从弥勒菩萨受现证庄严论因缘,西藏传承云,,无著为求通达般若,欲见弥勒。于鸡足山专修慈心,十年不见弥勒。因念母故,下山欲回家。路经一桥,有人阻路不让,磨一铁棒,言急欲窿之成针造衣,若有针相与,便可相让。若无针,除磨棒成针,更无别法。无著因念,欲见弥勒,舍回山修行,更无别法。因又回鸡足坐静。又十年,复念母再下山,路见一狗,腹生大痈,脓血胀满、痛苦万状。若吮出其脓,其疮可愈。印土有医术,能以口吮治病,无著善其术,念当为医治,又嫌其秽,舍之而去,心又不忍,徘徊再三。最后念一切

    有情皆是我母,若见苦不救,岂是菩萨。遂为狗破痈,口吮其脓而吐之,似不甚臭恶,再吮之,渐觉香美,成甘露味,吮至最后,狗忽不见,弥勒菩萨现前。无著大喜,问菩萨云:我专修二十年求见,何不相见,今乃幻现狗身来相见乎。弥勒云:从汝到鸡足山,我便相随,时刻不离。汝若不信,试看汝所吐之痰,沾满我身也。以此西藏修行人自昔相传,不许随地吐痰。无著请问法义,无说法处所。时无著母已为比丘尼,住一小庵,遂决计往其庙中传法。鸡足山到无著故乡,有二一月路程。既无乘骑,无著遂背负弥勒而行。经过聚落,人但见无著屈躬而行,不见弥勒,以为患病身屈不能伸也。惟有一人见无著背负一鬼,一此如人于佛法无关者,但见一些寺庙僧人,不见佛法,或见为迷信怪诞之物也。一及至庵中,无著之母,开门出迎,见无着负一老姥。』此说我未见记载,但师师相传如是,故今为大众说之。

    学现证庄严论,一般须六年半,我只学了四五年。初到康定,依止降巴格西。师问内地有无现证庄严论,闻无此书,深为叹息,以为不学此论,如何通达般若。降巴即慈氏之义,

    师于现证庄严论,曾专学十余年,极为善巧。当时我等不知请法,逮后省悟,师已圆寂。后到拉萨,依止康萨仁波卿。上师慈悲,有问即教,教极快。上师供二一小时亦能讲完,多者讲十天半月。不到一年,觉更无可问。上师问向下如何学,只好请开示。上师大笑,以为汝等汉僧,总爱自出主意,今日方知请师父出主意也。因授以宗大师晚年所作现证庄严论广解。广解难学,上师事忙,闻者皆代忧其难。同学者,有超一师,彼买一倾遮、八即免出坡劳动专学法之地位,须供养供众,始能取得。一限于一定扎苍一即学院一,不能随便迁

    移,后遂中止不学。我则买一古扎,一古扎为寺院中曾任职事年久有劳绩者,退休之后,听其自由,各处讲法可随意往听,有一证明,可随意自在。有人得此地位,自不需要,有人需要者,如法供养,则转让与之。一初与仁波卿各住一扎仓,后来我遂移到仁波卿所住扎仓住,初时学法,语言不通为难。我先略通康坝土话,后又学一些拉萨话,混淆不清。但上师智慧大,不久就能懂我语言。有时我虽说错,上师亦知我意之所在。上师亦学汉文法相名词,不久即能说论中数百法相名词,当时苦于未带汉文书籍,无可对照。因入藏时,禁止汉

    人进藏,装作蒙人前往,汉文片纸只字亦不能带也。有时语言不懂,上师又将文字写在纸上。每天学习,自己先看书,到上师前,自己先讲,讲得不对,上师再为纠正补充。很难得有一次讲对,因为别义多,自己所见有限也。如是学五年,有因缘遂回内地。虽未学好,此后读一切经,较前未学时悬殊矣。

    第二讲七月廿五日

    今学此论、应知四义:一者,不惊不怖不畏。惊者,谓诸外道,闻说般若,如箭穿心。怖者,谓佛弟子先于学修觉有所获,味著其事,闻说般若,一切皆扫除,因是生怖。故机不相应,不许说般若。畏者,学般若非易事,要于不可说之法中,寻出路径。文相甚广,六百卷大经,念一次亦非容易。义理精微,法相浩繁,或畏难,或畏多,或畏繁。或以为今生不能学,且待来生。或认为虽学不能记忆,生死关头无有把握。或以般若与此曰通教理不同,因而生疑生滂。或以为习惯执我执常执实,令去其执,深感不便。佛之知见,趣入不易,故多生畏。二者,不骄不慢。虚妄分别实执,为人理之障,去之则于佛法易人。故学般若,较学其他尤为捷近。但有人才说无四相,我相更甚。因般若理细,欲加阐明,不得不与他宗比较。不比较难生信心,比较则易生骄慢。自己本无真修实证,不过借用佛法之显微镜望远镜,比他人所见稍胜,便自恃轻他,必出魔障。此是学般若难过之关头。故诸上师谆谆教诫,勿起我慢。应时时警惕,严守秘密。弘宣要待时机,不可随便显露,密法亦从此出也。三者,将护他宗。自宗即大般若宗,亦即佛法正宗。护他宗者,不使他宗人忧恼,引生诤论,或损害他宗。一切法门,皆是佛法般若,不过未收入此书。凡夫执宗派为最深之我所执,伤其宗派即伤其我所,故易起诤。然正理不能曲说,为阐明自宗,即不能不以绳墨弹。故应观机方便善巧,不能轻易说般若也。四者,敬重自宗。应恭敬,应细学。或以为宗派是门户之见,应当弃舍。佛法广大,若无路线,则腹行无方,不能定出修行计划。若愿自宗兴盛,破坏他宗,不择手段,于佛法中反造五无间业。爱自宗,不是打倒他宗。弘扬自宗心要,不可从有罪行为上去作。每一宗派,皆从创怡者真修实践勤苦所创。自宗要努力自修,方能光扬。自各于般若经如法学修,勿徒于佛法中树怨敌也。