作者:济群法师
一、三宝是佛法的全体
1、什么是佛法
什么是佛法呢?从字面上说,它是佛及佛所说的一切教法;但如果从佛法的整体上看,佛法则分为三个部分:一曰佛宝、二曰法宝、三曰僧宝,简称为“三宝”。佛法僧三宝便包括了整个佛法的内含。近代东西方学者研究佛学,把佛法划分为佛陀论、教理论、僧伽论,便是由此而来。有人会说:为什么佛法僧三种称为“宝”呢?在座的应该知道“宝”的意义是什么?所谓“宝”者,是世间上既希奇又难得的东西,它的存在是非常希罕尊贵的,为万万人所仰求。同样的道理,佛法僧的存在希有难逢,不仅是人间尊它为至高至妙。乃至天人对它也是敬重无比,正因为它的存在价值是这么珍贵,所以经中把它称之“宝”,其意义就在这里了。
2、三宝以何为中心
三宝包括了整个佛法的内容。三宝的存在又有它的中心,那么三宝的中心又是什么呢?许多人会认为:那一定会是佛吧!因为先有佛陀的存在,然后才有佛陀所说的教法,再才谈得上僧侣的出现;假若没有佛陀,就不可能出现法和僧。其实这种认识是错误的,三宝的中心实际是法。为什么这样说呢?因为法的实质,并非人们所了解的经教,乃是经教所诠示的真理,它是宇宙人生的真实相,也是宇宙人生无限延续的根本规律,它是以一种真实的面貌存在着,常恒不变、永久如此,就如长空太虚一样,无论天上有云、无云、太阳、月亮出不出现,乃至风、雨、阴、晴千变万化,都无法影响它的存在性质。今天我们所讲的这种法,它的存在也是一样,佛经说:“法非佛作,亦非余人作”又说:“法性常尔”。都说明了法不是佛陀创作的,更非人、乃至任何世间神祗所能制造出来的。无论世间有佛住世说法,或无佛出世说教,这种法都是一样存在的,不会因为世界的任何变化而发生丝毫改动。佛陀之所以成为佛陀,就是因为他证悟到这种法的存在,然后才称之为佛陀的。
3、佛与法的关系
法,既是客观存在的事实,那为什么称法为佛法呢?其原因是:由于佛陀最先发现了宇宙间有着这种真实法的存在,然后告诉了我们,所以我们才知道有这种法的存在;如果不是佛陀的发现,法虽然存在我们的生活中,乃至就在我们的身边,我们也是无法觉察得到。法与佛的关系是非常密切的,所以把法称为佛法。就象哥伦布发现新大陆一样,大陆本来就存在,并非因为他发现然后才有,只是因为他发现了说出来我们才知道而已,后人为了纪念哥伦布,于是就把他和新大陆联系起来,这是很自然的。佛与法既然存在着如此密切的关系,那么下面我们就来进一步探讨这个佛是什么。
二、佛陀者何
1、佛陀的含义
说到佛,我们的脑子里就会闪出既悠远而又渺茫的感觉,认为成佛是遥不可期的事情,为什么会产生这种观念呢?想一想是不是由于太不了解“佛”的含义了,所以根本就不知道佛陀为何物。
所谓“佛”者,他是梵语佛陀的简称,佛法传到中国后,又翻译为:“觉者”或“智者”,即是有智慧的人,觉悟的人。在座的可能会认为:世界上有智慧的人也有许多,那么不都可以称之为佛陀了吗?其实不然,这里所讲的智慧并非一般的智慧,它是一种彻底圆满地证悟了宇宙人生诸法实相的智慧,一旦成就这种智慧的人,对宇宙人生就不再有迷惑,就能彻底摆脱人生的烦恼。佛陀便是证得这种智慧的圣者,他的成就完全是从一个平平凡凡的人修行而来的,并非他本来就是一尊佛,世界上没有一位天生的佛陀,包括我们人人经过修行都可以成佛,不分贫富贵贱、男女老少、乃至一切生灵都具有佛的觉性,这种觉性众生原自具足,只因为被无明妄想覆盖住了无法显现,但经过修行便可开发出来,如果彻底证悟到这种觉性,就不再会迷失,也就是成佛了。
2、佛陀的异名
佛陀的名号。每一位佛陀都有自己的别号,但一切佛陀又有共同的通号。佛陀的通号经典中说有十种:即如来,应供、正遍知、明行足、善逝、世间解,无上士,调御丈夫、天人师、佛、世尊等十种。这些名号是根据佛陀的德行而施设的,任何一个佛陀都具有这些德行,因此每一位佛陀都具有这些名号。就举“如来”来说!如来:是乘如实之道而来,因为如来的行住坐卧,语默动静,无不是真理的表现。又《金刚经》说:“如来者,无所从来,亦无所去,是名如来”。是说如来的出现世间虽然有来有去,但不住来去之相。世间人还喜欢把如来和佛联在一起称呼曰“如来佛”,这是不伦不类的说法。如来和佛都是通号,就比如
某某人既是博士,同时又是教授一样,我们可以称他为某某博士或某某教授就行了,而不应该称他为某某博士教授。同样的道理,我们称佛陀也是这样,可以称释迦佛,或释迦如来;阿弥陀佛或阿弥陀如来,但如果说“如来佛”这种称法是很不恰当的。佛陀十种名号中的最后一个名号叫“世尊”,世尊的含义是受世间人尊重,之所以把佛的名号称为世尊,其原因是佛陀的道德、智慧、及悲愿达到圆满的程度,无论人、天人都无法相比,深受人天的尊重、敬仰,所以我们又称佛陀为世尊。
3、佛陀的数量
佛陀不同于上帝,神教所说的上帝是天生的、唯一的,任何人都不能成为上帝;佛教所说的佛陀却不是天生的,他是由人修行而成的,一切众生都有佛性,都能修行成佛,因为众生有着无量无边,佛陀的数量自然也是非常的可观。依《阿弥陀经》说:东方世界有阿佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙因佛、如是等恒河沙数诸佛;南方世界有日月灯佛、名闻佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛、如是等恒河沙数诸佛;西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、保相佛、净光佛、如是等恒河沙数诸佛;北方世界焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛、如是等恒河沙数诸佛;下方世界有师子佛、
名闻佛、名光佛、达磨佛、法幢佛、持法佛、如是等恒河沙数诸佛;上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、如是等恒河沙数诸佛。”从所引的这段经文,可见佛陀之多。
恒河沙,是印度一条非常著名且又神圣的河流,河中有很多沙,甚细而呈白色,佛陀一生说法大多在恒河两岸,因此佛陀说法时常常会引用恒河作为比喻。经中说成就的佛陀有恒河沙数之多,正说明已经成佛的众生太多了。过去有无量众生已修行成佛,现在有无量众生正要修行成佛,未来还有无量众生当修行成佛,既然成佛的众生有这么多,说明成佛并非只有某个人才能办到的事,只要我们能够依佛所说的法去实践,便可体悟真实法性,本具的般若智慧就自然开发出来,这时您也就是一尊佛了。人人都有佛性、人人都可以成佛,所以只要我们发心修道,那么我们也有成佛的一天。
4、菩萨不易当
人人都能成佛,但成佛却不是很容易的,必须要经过三大阿僧劫修六度万行的菩萨道,利益无量众生,来培养自己的福德资粮、智慧、慈悲等,渐渐功德圆满了,才能完成佛果。所以要成佛必须先行菩萨道,做菩萨不容易,不仅众生不易度,而且也会有各种各样的菩萨来考验你。在佛陀时代,有个叫舍利弗的尊者,他想去实践菩萨道,有一天他走在路上,看见一个人哭得很伤心,作为菩萨的他就上前打听,那人见到舍利弗就哭得更凄惨了,在舍利弗的再三追问及安慰之下,那人便说:“即使我说出来你也不一定能帮得上我的”,舍利弗说:“你说吧!我会尽量帮助你的”,那人就说:“我母亲生病很厉害,根据医生吩咐,需要人的眼睛做药才能治好她的病”,舍利弗一听心里想:“作为菩萨就必须行布施,布施的方式很多,不仅是外财的布施,还有身体的布施,身体是内财,而今对方需要我的眼睛,正是自己行菩萨道的机会,再说布施一只眼睛对自己身体并无太大的妨碍,无非就是少了一只眼睛而已”,于是他下定决心成就这次布施。一下就把一只眼睛挖了出来递给他,对方一看却说:“唉呀!你弄错了,我要的是右眼,右眼做药才好,可是现在你挖的是左眼没有用的”,舍利弗毕竟是初发心行菩萨道的人,听他这么说,心里也就不太高兴,他说:“唉呀,你怎么不早说呢?眼睛可不是开玩笑的呀,一个人只有两只眼睛,如果我再挖一只给你,那么我不就是没有眼睛了”,转而他又想,既然我发菩提心就应发到底,于是又将右眼挖了出来交给对方,那人接过他挖出来的眼睛放在鼻子上嗅了嗅说,味道这么臭,怎么能作药呢?然后往地上一扔,并用脚将它踩得粉碎,这时舍利弗非常难过,认为菩萨道不易行,菩萨不易当,立即退失了菩提心,也就不想再成佛了,回过头来还是当个阿罗汉吧!
三、释迦牟尼之成佛
1、释迦出家的因缘
世界上的佛陀虽然有千千万,但与我们关系最为密切的唯有释迦牟尼佛,因为他的住世的时间离我们最近,况且我们又是释迦佛法下的弟子,因此对他的印象特别深,既然这样,那么我们就应该对他的示现情节有所了解。
降生在印度迦毗罗卫国的悉达多(释迦牟尼佛),原本他是个太子,刚生下来时,有位叫阿私陀的仙人前来给他占相说:太子在家能成为转轮王,统一全印度;如果出家的话,便可以成为世间佛陀,将来度化无量众生。说完就痛哭流泪,国王问他为什么要哭,他说遗憾自己年纪老了,不能在他的法下得度,真是生不逢时,说完就悲伤的走了。
作为王宫里长大的悉达多,真是享尽世间荣华富贵,无烦无恼的日子过得非常的称心如意。那么他怎么又要抛弃了王位而削发出家呢?其主要原因有二:第一是他出宫外游时,看到农民耕田翻出许多虫子,被天上的小鸟飞来叼食了,这种情景使善于思维的悉达多太子想到了许多,感觉世间上的种种残酷现象,看到众生为了生存、满足自己的欲望,于是就自相残杀、互相竟争,生存中写满了弱肉强食的悲剧。第二是他游玩四门时,分别看到人生的生、老、病、死,使他更加感觉到人生的种种痛苦和无奈,生命原来是这么的无常。他想,一个人生到这个世间上,无论是贫贱富贵、有权无权,最后的结局都是一样的,谁都免不了最终归于死亡。太子看了这些现象后,由众生的痛苦,而想到自己的痛苦;由自己的痛苦,而又想到大众的痛苦,为了探求生命的出路,为了解决人生的痛苦,毅然地放弃了王宫的生活,在一天夜里,他乘着白马,到深山修道去了。
2、修道
印度是一个非常富有宗教情趣的国家,佛陀在世时就有九十六种宗教派别,也就是佛教里所称的外道。外道,并非是一种贬称。它只是相对佛教而言,就象中国称其它国家为外国,外国也称中国为外国一样。释迦牟尼初出家的时候,也曾到处云游,参访各处著名的宗教师。当时印度盛行的修行法门大体有两种类型:一种是禅定,一种是苦行。
关于修禅定的,在当时印度普遍流行着修四禅八定,并以非想非非想处定为修定的最高境界。非想非非想,不是想入非非,而是处在一种似有想又似无想的非常微妙状态中,那是一种很深细非常高超的定境,里面充满了禅乐,绝对不会象我们的心这么浮动不安。释迦牟尼出家后,就去参访当时印度宗教界在禅修上最有成就的两位仙人:一个叫做阿罗逻,一位叫做郁陀罗。这两位仙人都达到了非想非非想处定的境界,释迦牟尼经过一段时间的修行,就证得了和他们相同的境界,但很快就发现这种禅定只是众生生死烦恼中的镇定剂,并非能究竟解决人生的问题。
于是释迦牟尼又试着体验苦行的修炼。印度外道修苦行方式很多:比如学“向日葵”,用一个脚站立对着太阳转;或是“持猪狗戒”,学着猪狗的生活方式、吃大便等,还有的苦行是在地上爬,有的在水里泡,有的用火烧脚、烧手等等,种种苦行是我们所不能想象的,这些苦行无非就是用种种方式,对自己肉体进行千般折磨,他们认为人类痛苦的根源,就是生活在强烈的自我私欲中,这些欲望包括物质的追求、男女的性欲、地位、名誉等等,强烈的欲望给我们生活中带来了无边的困惑与痛苦,他们认为一个人如果能克制自己的欲望,才能获得真正的解脱,为了能够克制欲望,他们觉得应该通过各种苦行,来摆脱由于欲望带
来的极大痛苦。
释迦牟尼悟道前,在雪山中经过长达六年的苦行生涯,六年中他每天只是吃一麻一麦,长年如此,年复一年,四季更换,他一直是一动不动的端坐在那里,心里止息了所有妄想杂念,日复一日,禅定达到一种非常高深的境地。鸟儿在他头顶上做巢,一代又一代的繁殖后代。竹笋从他脚下穿膝而过,从笋变竹,竹下又长出新的笋。青蛙在他身上跳来跳去。这样草木从绿转黄、又从黄变绿,花果开了又谢、谢了又开,岁月从他的禅定中默默的流过了六个春秋。经过了六年苦修的他,对于解脱的目标依然是茫茫无期,他发现苦行也不是真正解脱之道,于是又放弃了苦修。
六年苦行下来的他,身体已是瘦得皮包骨了,一天他拖着疲累不堪的身体,到一条叫泥连禅河中洗干净了六年来未曾洗过的满身泥垢,来到一棵菩提树下,用吉祥草作为坐垫,并接受牧牛女的鲜奶供养,恢复了精神,然后在那里端身正坐,在禅定中他利用定慧双运的方法,用智慧思维人生,观察宇宙人生的一切缘起法相,深细定力及高度智慧集中使他洞悉到缘起生灭及寂灭的原理,其心由粗转细,由细返粗,通过这样一而再再而三的反复观察,心境渐觉光明,终于在一个黎明时分,正处于思维状态的他,突然一下睁开眼睛,发现东方一颗明星,刹那间他心里一亮,当下就开悟了,这就是经中写的“夜睹明星而悟道”。
悟道,悟到什么呢?就是悟到了宇宙人生的真实相,体证宇宙间万象森罗的本来实质。既已见到诸法的实性,就不再被外界的幻相所欺,就如有眼病的人常见空中有花,地上有红白青绿等,但如果一旦将他的眼病治好了,所见的一切外境都是真实的。悟道是开发出生命中的无限智慧,由此智慧始能证得宇宙人生的真实,始能解脱人生的烦恼。
3、即人成佛
释迦牟尼的悟道成佛,说明成佛是在人间而非天上,因为人间的苦与乐比较适中,才利于修行。天上太快乐感觉不到人生的无常与痛苦,因此生不起出离心,也更不能产生探求真理的愿望;地狱道、鬼道因为太苦,不容易集中精力去用心修持;畜生道,因为处在愚痴状况,根本不懂得修道,人间有苦有乐,人类为了离苦得乐会不断的去探求真理,所以三世诸佛都在人间修行、成道、度众生的,没有一尊佛是在天上或在三途中成佛的。
有的人会认为:天上已经很快乐了何需再修行呢?假如不用修行,自然也不需要佛陀去度化了,存有这种想法的人一定是不了解天上的情况。天上虽然很快乐,但天人并不是永久的天人,虽然天上寿命比较长,但再长迟早都是要死的,一旦福报享尽依然要下生人间、乃至地狱、畜生、鬼道中,所谓天堂虽好,但不能久居。
天上的快乐有两种:一种是欲乐,一种是定乐。欲乐,就是在感官上享受五欲的快乐,欲乐是欲界天所享有的;另一种是定乐,定乐是由禅定力量所产生的一种非常的喜悦,那是意识中的乐,这是色界、无色界天所提供的。无论是欲乐或定乐,都能令众生的烦恼暂时处在潜伏状态中,持别是定境中所产生的恬悦,由于快乐的力量根本无由生起烦恼妄想,确实是非常的快乐,但这只能是一种暂时的力量,并不意味着往后就没有烦恼了,印度有的宗教则把它当做一种解脱,以为到达这种甚深的定境,就意味着解脱人生一切烦恼痛苦了,其实这是错误的,色界无色界的天人其禅定功夫已经到达非常高深的地步,定中的禅悦之乐是我们无法想象的,它比世间的五欲快乐更要胜过百千万倍,定中已经没有任何烦恼痛苦生起。但一时的禅定必定不是永恒,时间一到还得出定,定后遇缘生心,烦恼滚滚还如春天的青草一样云涌而上,由此可知天上的快乐、禅定的殊胜都不是究竟的解脱处。所以佛教不提倡生天,也不主张在天上成佛的理由就在这里了。
佛陀认为自己是一个人,是一个觉悟的人。从来不标榜我是一个多么了不起的上帝。佛陀更不认为自己是神的儿子,也不会认为自己是神的使者。佛教承认神的存在,但不认为神具有主宰的能力,以为神也是六道众生之一,照样受生死轮回之苦,他们虽有一些神通能力,但只不过是他们的宿世业报而已。
其它宗教的经典:如印度婆罗门教的《吠陀》,伊斯兰教的《古兰经》,基督教的《圣经》,都宣称是神的启示;佛教的经典则不同,经中只是记载佛陀对法的觉悟、对法的认识,及对觉悟的体验,对众生生死病苦的剖析,以及如何的走向解脱之道等方法。在经中,佛陀与弟子的关系,就象老师与学生的关系那样密切。佛陀之所以能成之为佛陀,是因为他的修行而来;然而众生通过修行也同样的可以成为佛陀,佛陀是由一个凡夫身修行而成就,因此佛弟子也可以从凡夫修行,将来成就与佛陀一样的智慧,一样的解脱,一样的自在等,佛教是佛陀智慧海的流露,是人间觉者的教化。
4、生身与法身
释迦由人成佛,他有着同凡人一样的生身,佛陀未出家前和常人一样有父母、兄弟、妻儿、亲戚六亲眷属等,父亲叫净饭王,母名摩耶夫人,妻名耶输陀罗,儿名罗候罗,弟弟叫难陀。佛陀虽然具备三十相,但这只不过是他功德所成就的外相而已,色身内的细胞还与我们一样,有着生老病死,这不是佛陀的真身,《金刚经》中说;“不能以三十二相而得见如来,若以三十二相见如来者,转轮圣王即是如来”就是这个道理。因此,佛陀除了和我们一般人相同的生身外,又有智慧所证得的法身,那才是佛陀的真身。
在佛经里记载这样的一个故事:有一次佛陀上天给母亲摩耶夫人说法三个月,(其实是人间三个月而已,天上没有三个月,因为天上太快乐,所以时间过的特别快,天上也许一两个小时,在人间就有三个月了,人间与天上相比当然苦多了,所以时间就觉得比较长;地狱的时间就更长了,人间一天,在地狱也许象过几年一样的难熬。)佛陀说法归来时,弟子们因为思佛心切,个个风涌而上,都希望能第一个见到佛陀,其中有一位叫莲花色的比丘尼,因为她是女众,在佛法里女众是排在男众后面的,但她神通广大,为了第一个见到佛陀,就运用神通力第一个来到了佛陀的面前,非常高兴,以为佛陀会赞扬她,没想到佛陀不仅没有赞扬她,而是对她说:“你不是第一个见到佛陀的。”莲花色比丘尼急忙问:“那么第一个见到佛陀的是谁呢?”佛陀说:“是须菩提。”这时大家都回头看,可是到处都找不到须菩提。原来须菩提听到佛陀回来的消息后,也曾想赶去拜见佛陀,但又想起佛陀说过“见缘起就是见法,见到法就是见到佛”的道理,于是他就坐在一棵树下,观缘起生灭相,证得缘起的寂灭法性,他就在这种法性的境界里见到了佛的真身实性,这样他当然是第一个见到佛陀的人了。
5、正觉与解脱
佛者,觉也。成佛的最大特征就是觉悟,然而觉悟并非佛陀所独有,三乘圣者都已到达觉悟的境界,为何唯独称佛陀为觉者呢?这是因为佛陀的觉悟含有自觉、创觉的特殊意义。佛陀的觉悟不是跟着那个老师学的,这不同于一般的声闻弟子,他们的觉悟是在听闻佛陀的教法后,或依教修行“得法眼净,知法入法”,因此,在佛教中称他们为声闻弟子。佛陀的觉悟还表现为创觉,三乘圣者对真理的觉悟原是相同的,但觉有先后,由释迦最先发现真理,因此但称释迦为佛陀,佛弟子们虽然也觉悟,但只能称为阿罗汉,显示了创觉的特殊意义,这有如科技发明史上,许多物理的定理以及对太空星球的发现,并非唯有某个人才具有这种能力,但因为是某个人发现和提出的,因此就把他的名字和这项发现挂上钩。
觉悟的圣者,亲证到宇宙人生的真实,彻底打破对世界、对人生的困惑,达到慧解脱;又由智慧、觉悟的力量,断除生命中的烦恼,达到心解脱,因此,成佛的最大特征是智慧的成就,由智慧的力量,始能成就解脱;由智慧的力量,始能得大自在。
四、释迦牟尼的说法
1、佛陀说法的目的
佛陀悟道后的四十九年中,一直忙于弘法。有人也许会问:佛陀说法的目的是为了什么呢?对于这个问题,许多人往往许会随着自己的爱好,从实用的立场去看待佛法。搞艺术的人看到佛教的雕刻、绘画这么优美,及其佛教思想境界的深邃,就会把佛教奉为艺术的殿堂,认为佛陀动真是一位了不起的艺术家,希望自己能从中得到升华,发生灵感,提高自己的思想境界,将来能创作出比较好的作品出来;搞哲学的人看到佛陀把宇宙人生万事万物解释得那么淋漓尽致,就把佛陀奉为一位大哲学家;搞文学的看到佛教的经典这么优美,比如《维摩经》、《法华经》、《楞严经》等其文字的优美,情节的精采,认为佛教真可谓文学的
宝库,佛陀简直是一位了不起的文学家;但对于一些充满功利色彩的人而言,认为佛菩萨这么有灵感,信佛拜佛不仅可以求平安保吉祥,更可以通过佛菩萨保佑自己而得到升官发财。这些是不是佛陀出世说的真正目的呢?
打开佛学宝藏,佛教的内容的确丰富多彩。佛教的经典,具有浓厚的文学色彩;佛学的理论,具有哲学的思辨;佛教的修持,具有科学的实证;佛教的寺院,是艺术的殿堂,但佛陀说法并非为弘扬文学、哲学、科学、艺术等。佛教虽然也解释世界,但也不是为了满足人们对世界的好奇。佛教是以有情为本。有情无始以来,沉溺在生死苦海中,存在种种困惑,种种烦恼,种种痛苦。佛陀的出世,施设种种教法,是为了从根本上解决有情问题,希望有情开发般若智慧、断烦恼、证真实、解脱生死痛苦、成就无上菩提。
佛法是为解决人生的大事,相反与解决人生痛苦无关的问题,都不是佛陀所关心的。当时印度人非常好思维,对世界充满着迷茫和好奇,他们比较关心的有十四个问题,也就是佛说的“十四无记”。所谓世界有边?无边?亦有边亦无边?非有边非无边?世界有常?无常?亦有常亦无常?非有常非无常?死后有灵魂到后世去?还是无灵魂到后世去?还是亦到亦不到?非到非不到?灵魂与身体的关系是一个东西?还是两个东西?佛陀认为这些问题对于我们的生命、生死解脱毫无意义,讨论它没有多大价值,因此,佛陀就会采取默然不语的态度。
在《箭喻经》中记载了这样的一个故事:一天有位弟子来请问佛陀,关于世界有边还是无边?佛陀沉默不语,那弟子不高兴,佛陀就给他作了一个比喻说:“如果一个人被箭射伤后,下一步我们是不是先将这箭的来龙去脉调查个清清楚楚,先考查箭是从何处射来的?射箭的这个人是谁?属男属女?是胖还是瘦?家住在哪里?家中有什么人?这箭是怎么制成的?用的是什么竹?哪个山上砍下来的?箭上使用的是哪一种毒?等等这一系列的问题搞清楚后才肯去找医生治病呢?还是应该先找医生看好病养好伤,然后才去察明中箭的原因呢?如果是先调查好箭的来历才肯去医治的话,那么这样还未等你将这些情况调查明白早就死了。同样的道理,这十四个问题与我们的修行,断除烦恼,解脱生死并没有什么直接关系,人生苦短,生命是有限的,应将有限的生命全部投入在修行解脱上,而不应把宝贵时间拿去思维无义的问题。
2、佛陀说法的方式
佛陀不仅是一位伟大的宗教家,同时也是一位很出色的教育家。与佛陀同时代的伟人,如孔子、苏格拉底,虽然都是出色的教育家,但却不好与佛陀相比。佛陀是一位具备了自觉、觉他、觉行圆满的大智慧者,他的福德、威力、神通、智慧等是我们难以想象的,佛陀说法时的种种随机应化、善巧神变等更是不可思议。一般来说作为一个优秀的教育家要了解一个学生,必须经过一段时间的生活接触、观察,才能了解这个学生的根机、性格、爱好等一切优缺点,然后才分析该怎么去教育他,佛陀在度化众生的过程中,并不需要经过生活的接触及种种分析,因为佛陀有他心通,一眼就能看出对方是属于哪一类根机的众生,该用什么
方法去教化他,在这点上佛陀是最得心应手的,也是其他教育家所不能想象的。
作为一个优秀的教育家,就必须精通本行知识,佛陀所说的法都是他自身对宇宙人生亲证体验的结果,完全是由他本性中的真心涌现,从他的大智慧海里泊泊流出,因此佛陀对于他的本行知识真是再精通不过了。对于一个教育家,还要有渊博的世间知识及精通各国语言,然而佛陀是一切智者,宇宙人生、天上天下他无所不知、无处不晓。佛陀不仅自己有渊博的世间知识,同时还提倡弟子们要善于五种学问,即是佛教是里所讲的“五明”,这五明是医方明、内明、工巧明、因明、声明的五种知识。第一医方明:是指医学方面的学问,佛陀要求弟子们有病能自己调理。二、内明:是指佛学专业知识。三、工巧明:是指雕刻、绘画、科技等方面的知识。四、因明:是关于演讲方面的辩论知识。五、声明:是关于各种语言方面的知识。另外作为一个教育家需要有庄严的仪表,这是非常重要的,而佛陀则具有三十二相,八十随形好,他是世界上最庄严的美男子。
佛陀说法时,不仅语言上特别殊胜,同时在形象上也含有巨大的威德,他的一举一动,一语一默都是法的实践。佛陀是真理的体验者,也就是真理的化身。佛陀在一些大的法会上,还会借用各种吉祥的神通变化来摄服众生的心,比如放光、动地等等,佛陀的说法确实具有非常强大的感染力。这些都不是其它教育家所能及的。佛陀因为具备了许许多多特殊的优点,他的教化无疑是成功的,下面简单地介绍一下佛陀说法的特点:
(1)随机布教:佛陀在四十九年弘化生涯中,始终本者契理契机的精神。这里的“契”字,是符合的意思。契理,是佛陀说的一切法符合真理,佛陀宣扬佛法即是宣扬宇宙人生的真理;契机,是符合众生的根机,佛陀的说法很讲究契机,佛陀观察众生的根机不同,采取各种各样的不同方式,巧妙施设了无量法门,对什么类型的众生就给予他们什么样的法门。佛陀度众生就象医生看病一样,众生有什么样的病,佛陀就给他们开什么样的药方。
在佛经里有这样的一个故事。当时佛陀有一个叫周利般特的弟子,他的特点就是愚笨过人,记忆力又是非常的差,他有个哥哥也在佛陀的僧团里出家,对这个愚笨的弟弟非常的嫌弃,觉得弟弟真是给僧团丢脸,因此总想把他赶出僧团外,周利般特为此觉得很苦恼。这天他正伤心地在哭着,正好遇上慈悲的佛陀,佛陀就上前安慰他,问他哭什么,他说因为自己的愚笨,被哥哥所嫌弃,佛陀说不要伤心,他们不要你我要你,说着就交给他一份工作,叫他在僧团中每天帮忙扫地,并教他念四个字,“扫尘除垢”,他确实非常笨,佛陀教他念“扫尘”两个字时,他就忘记了“除垢”二字;教他念“除垢”二字时,他又忘记了“扫尘”二字,通过教了很长时间才终于把四个字念下来了。从那以后,周利磐特每天都在寺院扫地,他一边扫一边念“扫尘除垢、扫尘除垢……”由于心念的专注,经过一段时间后,妄想渐渐少了,无明渐渐少了,于是无漏智慧光明显现出来,后来周利盘特因为天天念这四个字的关系,证得了阿罗汉果。佛陀就是这样,根据不同根机的众生,施设不同的法门。在佛陀的八万四千法门里,就象周利般特这样的众生都可以得度,那么还有什么样的众生不可以度化呢?
(2)方便善巧:佛陀教化弟子并不是机械性的说教,也不是板着面孔给弟子种种教训,应该这么做、不应该那么做,佛陀在说法过程中常常会运用各种各样的比喻来生动活泼的说服弟子们的心,这样既有说服力,又能令弟子便于接受。佛经里有这样一个故事:有一次佛陀带着弟子到街上布教,走在路上,看见路上有一张纸,这是一张是包过檀香的纸,能散发出檀香的气味,佛陀叫他的弟子把这张纸捡起来,然后叫他们去嗅一嗅,问弟子这张纸有什么气味,弟子说这张纸因为包过了檀香,所以能散发出檀香的气味,真是非常的香。走着走着,过了一段路又看见路边有条绳子,佛陀又跟他弟子说,你过去把这条绳子捡起来看看,弟
子就过去把这条绳子捡起来,佛陀问弟子这绳子的气味怎么样,弟子说因为是一条绑过鱼的绳子,所以这绳子的味道很臭。佛陀就借助这样一个事情给弟子讲述了关于选择朋友方面的学问。佛陀说:刚才我们所见到的那张纸与那条绳子,因为那张纸包了香的东西所以纸就变香了,而那条绳子因为绑过臭的东西所以那条绳子变臭了,同样的东西,因为接触不同的外境,结果香臭截然不同,作为你们也是这样,在今后的修行道路上,选择一个好的环境及一个好的善友是非常重要的,选择一个好的朋友你会不知不觉受他的影响而变好,相反的如果你遇上一个坏朋友,你也会在不知不觉中受他坏习惯的影响而渐渐变坏,因此我们修行途中,一定要注重选择善友善知识。佛陀的这种说法也就近似于中国古代的成语:“近朱则红,近墨则黑”一样的道理。
佛经中记载有个名叫亿耳的比丘,出家之后非常精进的修行,但由于过分的
勇猛,用功反而不能相应,于是很苦恼,很灰心的来找佛陀请教修行之道。佛陀
问他:你在家时从事什么工作?答曰:弹琴。佛陀问:琴弦太松如何?答曰:不
能发出清脆悦耳的音声。佛陀又问:琴弦太紧如何?答曰:会断。佛陀说:修行
也是这样,过于放松会懈怠,过于紧张会增加掉举。应该要避免着相,以平常心,
不缓不急,始能与道相应。
佛陀有一次清晨到城里说法,路上见一位叫善生的青年,朝着虚空的不同方向在不停的拜着。佛陀于是就上前问曰:年轻人!你在拜什么?善生抬头看到尊敬的佛陀在询问自己,于是马上停止礼拜,回答曰:佛陀!我生在婆罗门的家庭,我父亲生前也一直都在这样拜着,临终时把我叫到床前,嘱咐我说:儿啊!我死了之后,你一定要继承我们的传统,每天清晨到野外,礼拜东方、南方、西方、北方、上方、下方的六方。我也不明白为什么要这样做,只为尊重父亲的遗嘱而已。佛陀说:善生啊!我的教法中也有拜六方,而且六方都有明确的内容,东方为父母,南方为师长,西方为妻子,北方为朋友,下方为仆役,上方为宗教师,于是佛陀开示了人间的伦理,说明一个人生存在世间上,应该如何的处理好父子、师弟、夫妻、朋友、主仆、信徒与宗教师的关系,彼此之间应该尽那些义务,以建立家庭、社会的和谐。
(3)权教和实教:佛初成道时所证得宇宙人生的真谛,佛陀直接了当的把悟到真实的道理告诉大家,这是佛陀的直畅本怀、是属于实教,佛陀的出世目的就是为了传播这种真实之理,但作为众生对于佛陀的无上大法,并非都能直接接受,所以佛陀针对各类众生的根基,又在实教的基础上,以权巧方便开出权教,权教者即是接引各类众生的种种善巧法门。
佛教的大乘经典《法华经》对于佛陀一生施设的教法,何为实教?何为权教?就有明确的说明,经中以诸佛为一大事因缘出现于世,目的是为开示众生悟入佛的知见。基于这样的一个标准,《法华经》提出了佛陀过去所说的教法:人天乘、声闻乘、缘觉乘,所谓三乘的施设乃是权巧方便,真正学佛的道路唯有一条,那就是一乘。因此,经中说:“十方国土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说”。
(4)四悉檀:根据《大智度论》里讲,佛陀说法主要根据四种悉檀。悉檀是“成就”的意思,四悉檀是佛陀成就众生、度化众生的四种方法。下面一一介绍:
第一种世界悉檀:世界悉檀,是指世界上人们约定俗成的说法,如房子、桌子、国家、大海等,佛陀说法时也是这么称呼的,因为如果离开了大家共同使用的概念,佛陀就没办法给我们说法了,我们也没办法听法。我们叫茶杯,佛陀也叫茶杯,这样佛陀才便于向我们解释这个茶杯是怎么回事。佛陀告诉我们茶杯,只是一个假名而已,它是因缘的和合,没有实在性。因此,佛陀说法不离世间,随顺世间。
第二是为人悉檀,为人悉檀是指对不同的人说不同的法,因为人的性格、爱好、根基有别,所以佛陀教导众生的修行方法、方式也各有不同。比如佛陀会对上根利智,慈悲心强者,说发菩提心,行菩萨道;对厌离心切者,说解脱道,出离三界:对贪着世间福报者,说人天因果;对依赖心强者,说他力救度法门;对独立性强者,说自觉自悟之道;对国王,说治国之道;对妇女,说为妇之道;总之,佛陀根据不同根基的众生,施设不同的教法。
第三是对治悉檀:所谓“对治”是针对众生不同的烦恼习气。开设法门。我们每一个人都有着许许多多的烦恼习气,修行佛法过程,无非也就是在修理这些烦恼,所谓:“断一分烦恼、证一分菩提”,一旦我们的烦恼断尽,这个佛道也就成了。但众生的烦恼无边,该如何下手呢?佛陀是位大智慧家,他针对各种众生的不同烦恼,建立相应的对治法门:比如对于嗔心重的人,佛陀就教他修慈悲观;对于散乱心比较重的人,佛陀就教他修数息观,数息观即是静下心来数自己的呼吸,从一数到十,又从十倒数到一,就这样连绵不断的数下去,心就渐渐静下来了;对于贪心重的人,佛陀就教他修不净观,因为,众生一定是由于喜欢这
些东西,而看不破放不下才会生起贪念,有贪念就一定有挂碍,比如贪爱财物、男女等,佛陀对这种众生就教他作种种不清净的观想,很自然他就不再想要这些东西了。对于愚痴重的众生,佛陀就教他修因缘观,众生由于不了解宇宙人生万事万物都是来自于因缘的和合,所以才会愚痴颠倒、遐想连篇,一旦了解到万法的真实相便不会再愚笨了。又有的众生对一切事物都怀着一种常恒不变的想法,并以这种想法去要求人生的一切,佛对这类众生就对他们讲无常观,所谓花开花落,时时处处者想到无常,这样就可渐渐悟到世间无常的道理了。这种针对性的说法就是对治悉檀。佛陀度众生无非就是设种种方法断除众生的种种烦恼,抵达
解脱的境界。
第四种是第一义悉檀,这是佛法里最真实、最究竟的法门,佛陀把他悟道的情况直接说出来,令众生能了解万法的本来实质,宇宙人生的真实面貌,这就是佛陀说法的最终目的,佛陀的出世但为显示世间的真实,众生也必须从证得真实中解脱烦恼生死。
(5)四记答:佛陀作为一代宗教家、教育家,面对这么多众生所提出的各种各样的问题,佛陀对这些问题的回答方式总共有如下四种:
第一种是一向记:即是对于一些比较果断的问题,佛陀是采取肯定式的回答,比如有人问佛陀,人是不是都要死的,那么佛陀的回答是采取一向记,人肯定是要死的,谁都逃不了这个“死”关。
第二是分别记:分别记是指在一个问题里,包含了几个方面的回答内容。比如有人问:到这里来听法的人是不是都信佛的,是不是都已经归依三宝了,对这种问题就要采取一分为二的回答,应该说有的人是信佛的,有的人不信佛;有的人归依三宝了,有的人尚没有归依。对不同的问题,佛陀采取不同的解答方式,这就是分别记。
第三是反洁记:对提出的问题不做正面的回答,而是采取反问的态度。这里可用一个例子作为说明。当时佛陀在世时,舍利弗有个在外道出家的舅舅,这个舅舅在当时印度外道中学术、辩才、地位等都是很权威的,他得知外甥舍利弗跟佛陀出家了,就非常的不服气,一天他来到僧团找佛陀辩论。他立了这样一个论题:“一切见不受”即是“我一切观点都不接受”的这样一个命题,打算通过这次辩论难倒佛陀,然后带走外甥舍利弗,同时也可显示他的威风。这个时候佛陀就问他“是见受否?”即是说你提出的这个观点你接受不接受?他无言以对,后来就走了,一路上他觉得自己已经输给了佛陀,而且输得很难堪,他想“假如我
接受了我的观点,岂非自相矛盾了吗?如果不接受那么我又怎么能说我一切观点不接受呢?”后来这个外道就跟佛出家了。
第四是舍置记:这是一种置之不理的方式。佛陀对于人们基于好奇心而提出的一些与修行或解脱无关的问题,则采取沉默的回答方式。比如前面所说的十四无记问题,对人生、修行都没什么意义的,佛陀就用舍置记。
五、经教是怎么来的
我们现在说到的佛法,从一般来说:当然指的是经教,尤其是佛陀所说的经典。这些经典是怎么来的呢?这是大家平常关心的问题,作为一般的典籍都是作者亲手撰写的,佛经的数量那么多,是否都是佛陀写出来的呢?
佛经大部分是佛陀亲口说的,但却不是佛陀亲手写的。当时佛陀时代弘法的情况是这样,佛说法时弟子们靠自己的记忆能记下多少就背诵多少,他们所谓的诵经不是我们现在对着书本念,而是背诵,然后依文解义如理思维,依法修行。同样的弟子们弘法也是依自己从佛陀那里听到的法,凭自己能记下多少就传给弟子多少,这其中完全靠的是记忆。为了能够继承佛陀的遗教,避免佛法的失传及误传,因此,佛陀灭后,僧团最大的一件事,就是对佛法的结集。这次结集经典的工作相当的严格而认真,参加结集的人物必须要证到大阿罗汉果位的人,才有资格参与,人数有五百人之多,在王舍城郊外二十里的七叶石窑洞内举行。这次
的结集队伍中,阿难是个中心人物,结集时阿难坐中央的主位,其它比丘们四面围绕坐下,由阿难一句一句的诵出经文,下面五百大阿罗汉静听作证,如果有人觉得不对的地方,就及时提出来经过大家讨论纠正,如果没人反对就表示同意了,然后确定下来。
说到这个中心人物阿难,他原本是佛陀的堂弟,出家后一直随从在佛陀身边,担任佛陀的长期侍者,佛陀走到哪里他就跟随到哪里,佛陀所讲过的一切经教他都听过,而且能够一字不漏的记在心里,在佛陀的十大弟子中以多闻第一著称,他的最大特点就是天生一付好记忆。他的记忆好到什么程度呢?就比如将一瓶油从这个瓶中倒向另一个瓶中,能够完完整整、点滴不漏。如果将他的记忆比作我们现在的录音机,录音机有时还会出现故障,而他的记忆则一点遗漏都没有,佛陀四十九年中所说过的法他竟能完完整整的背诵下来,这种非凡的记忆实是相当的难得。因此,佛陀灭后结集经典,作为诵出经教的人,当然他是唯一的最好人选了。在诵出这些经教时,他是按照佛陀当时法会的每一个情节、有哪些典型人物参加,这个法会所讲的什么内容、叫什么经,在这个法会里发生了什么样的情景等等,都如实的按说法的时间次第诵出来。比如佛陀讲《法华经》时,诵出法华会上的内容;讲《华严经》时,诵华严法会上的内容,乃至《般若经》、《楞严经》、《楞伽经》等一一都是这样结集出来的。关于佛教对经典的结集,其实不仅仅这一次,从迦叶尊者倡导举行的结集,一直到后来曾有过五、六次之多。
至于说到每部经是否都是佛说的,这是佛教界比较有争论性的问题。根据传统的看法,认为佛教经典里的每一句话都是佛说的,例如《华严经》八十经卷、《大般若经》六百卷,里面的每一句话每一个字都是佛说的,相反的看法是认为佛教经典并非全是佛陀说的,尤其是大乘经典,含有许多后人创作的成份,于是有人高唱大乘非佛说,提出许多经典是伪造的。对于这两种说法究竟谁是谁非呢?我以为对于大乘经典,不应该认为一字一句都是佛说的,因为这种看法与《大智度论》中的“经通五人说”的观点,本来就是相违背;也不应该对含有后人整理的成份而持否定态度,因为大乘经典中就告诉我们了,抉择佛法的标准,要依法不依人。因此我们对佛法的抉择,应该从法义的自身去把握,以佛法研究佛法,不应过多的去考证谁说的。
六、佛法包括哪些内容
初步接触佛法的人,总会听到人们对佛法做这样的一些描述:说什么佛法无边,或者认为佛法浩如烟海,博大精深,给人大而无当,不着边际的感觉,佛法究竟指那些内容呢?假如我们不弄清楚这个问题,修学佛法就不知从何处下手。
因此,自然应该提出来谈谈。
(1)从常法到教法:常法,是指佛陀所证得诸法的实相,它是宇宙人生的真实相,亦是宇宙人生的规律,无论佛陀证不证得,它都存在着,不是佛做的,也不是因佛陀出现才有的。从无穷的过去,乃至无限未来,它一直都存在那里。没有佛陀住世是这样,有佛陀出世也是这样;所有的佛陀都住世是这样,所有的佛陀不住世它依旧是那样,佛佛之间所证是相同的,所以佛经中说:“三世诸佛同一鼻孔出气”。不仅三世诸佛如此证得,就是历代祖师所证的法都是一样的,平时我们讲的“东方有圣人焉?此心同、此理同;西方有圣人焉?此心同、此理同,”就是从这个意义上说的。
教法,是教导众生如何走近真理、趋向解脱的法门。它是佛陀证悟到宇宙人生的规律,万象森罗的法性后,观察众生因不了诸法实性而导致无明长夜,生死茫茫,为了引导众生走出这段烦恼黑暗,于是佛陀从他所证得的法性中回真向俗,施设无量法门引导众生,趋向解脱。佛教是依教法而得以体现,学佛修行是依经教,从闻思修而得解脱。
(2)从能诠到所诠:佛陀的教法包括了两个方面:一曰能诠,即是能表现的,一曰所诠,即是所表现的。能诠又分两个方面,即是佛陀的言教与身教,所谓言教即是通过言语的方式将这些教法显示出来;身教者,即是通过佛陀的身体力行,诸如生活中的行住坐卧,语默动静,都体现着佛陀的自在和超越,一举一动,无不以智慧为先导,无不以实相相应,佛陀以自身的如法言行作为弟子心目中的楷模,不必多说,弟子自然就在他的行为上得度。因此,这身教与言教都是表现佛法的渠道。
所诠的法也分两种:佛陀通过言教的方式表现出来的法,及通过身教的方式表现出来的法。言教的方式所表现的是佛陀住世四十九年里所说的一切教法,如四谛、十二因缘、十八界、六度、乃至一切经典、律典等,令众生随听得解,依闻起修。另一方面是通过佛陀的身教方式所表现出来的,即是佛陀的身口二业所彰现于外的三千威仪、八万细行,以及佛陀说法时的放光动地等等,佛陀的所作所为、一动一静都是在说法。佛陀的日常生活中、行住坐卧、举止动默等都含摄着一种教法的彰现,比如佛陀如法如律的行为就是佛法里一种律仪法的光明写照。总之无论是佛说出来的言教也好,做出来的身教也好,都是佛陀觉悟的象征、智慧的表现,所以《金刚经》一打开,里面就说到佛陀吃完饭,洗过脚,结跏趺坐等,这都是在表法。虽然看上去很平凡,却充满着法义。
佛陀的教法主要分为两大方面:一是以义理为中心的,一是以生活事相为中心的。其中以义理为中心的是佛陀对宇宙人生真相的阐述,及引导众生走出生死,趋向解脱的方法,称为教授,也就是“法”,法是印度语“达摩”的意思。另一部分的法是以生活事相为中心的,即是佛陀日常生活中教诫弟子们一些生活细节的问题,什么应该作、什么不应作,这种以生活为主的法在佛教里叫“戒”,戒是止恶向善的意思,也是印度语“毗奈耶”,毗奈耶中国译为“调伏”,即是通过这种法来调服弟子们的身、口、意三种行为,众生无始生死以来,养成了许多不良生活习惯,如贪嗔痴杀盗淫妄等,佛陀就象一位慈母一样,为了清净弟子们的身心,就施设戒律来束缚弟子的身口意三业,使得身心清净,这一部分内容在佛教中又称为教诫。
(3)从佛陀到弟子:佛法的范围很广,它的内容并不局限于佛陀说的,同时也包含了弟子们所说。佛弟子们从佛出家、修行、证悟,依佛陀所说的法去行持,即是行佛所行,当然也是证佛所证了,修行的结果所证到的法与佛陀所证悟的法是一样的。另外弟子们弘扬的佛法过程中,在自己对佛法的体验、领悟的基础上,对佛法进行解说、抉择、阐发,将对佛法的所觉所知撰写出来,与佛的法完全是一样的。弟子们弘扬佛法的方式多半是对佛的经教解释,所以在佛教的三藏十二部典籍中,除了佛说的经律二藏外还有论藏,论藏就是后来弟子们对佛经的诠释。因此,佛法不仅是佛说的,同时也有佛弟子说的,但不论是佛说、或弟子说,只要符合佛教的三法印就是真实的佛法。
(4)从佛法到世间法:佛陀住世四十九年,所说的法已经很多很多,现存世间上的佛教典籍就已汗牛充栋了,何况除了世间所保存的以外,还有深藏在龙宫里的经典。但佛陀在经典里却说:“我所说过的法就象瓜上的土那么多,但我未说过的法则如大地的土那么多”。可见佛法是何等的博大,真可谓佛法无边,佛陀一生在教化众生的过程中,虽然施设了许多法门,但佛陀未曾说过的法却是更多更多的。
佛法不仅仅限于佛陀说过的法,同时还有佛陀未说过的法;佛法也不仅仅保存在佛典内部,同时还有流露在佛典以外的佛法,比如世间上的哲学家、智者、宗教家等,他们所说的很多话都可以归纳入佛法范围内的。因此佛陀在《阿含经》里面说到:一切世间微妙善语,皆是佛法”就是这个道理。因为佛法是反映诸法真实的,是正确的、是道德的;同样的世间上很多宗教家、哲学家、智者,他们在人生过程中所悟道到的也有很多是真实的,道德的,那么这一部分道理自然也是属于佛法的范畴,所以说它们是佛法。佛法除了对邪恶的、错误的东西进行批判以外,同时对一切正确的、有益于自他身心、生命、人格的思想,都采取包容的态度。
(5)一切法皆是佛法:对佛法的理解不仅局限于佛法之中,同时还应该从佛法以外去领悟。世间的一切万事万物中都蕴含着佛法,甚至我们可以从生活中去发现佛法。佛法的范围很广,内容也很多,不仅是一些正确的、真理性的东西包括着佛法,同时更有许许多多很平常的东西中也含藏着佛法,所以《金刚经》中有这样一句话:“一切法皆是佛法”为什么呢?因为法的实相就蕴藏在宇宙人生的一切现象中,因此生活中的一切自然都包含着真理、包含着佛法,古德曰“青青翠竹、无非般若,郁郁繁花,无非中道”,“溪声便是广长舌,山色无非清净身”都是这一方面的说明。
一切法都是佛法,因为佛法是真理,而真理是普遍的、必然的,因此佛法自然不能离开一切,自然包含在一切法中。就如佛教中的缘起、空、无常、无我等法门,都揭示了世间的真相,宇宙万物都是缘起的、空的、无常的、无我的,所以,在世间万事万物里我们都可以观察到佛法,领悟到佛法,乃至证得佛法。修行就在生活中,只要善于观察万事万物,那么万事万物都会给我们讲法,古德有“无情说法”的明训,如果我们离开生活去寻求佛法、寻求修行,寻求解脱、这就象要在一个本来没有角的免子头上硬要找到一对免角一样的道理。所以佛教有这样一个偈子“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅免角”便是这个意思了。
七、如何抉择究竟的佛法
佛陀设教,随着众生的根基不同,除了直畅本怀,显诸法真实相又开设无量方便法门。佛陀灭后,教法在数千年的流传过程中,弟子们又随着自身对佛法的理解,对佛法进行阐释及发扬,这些经教典籍,自然存在方便与真实,了义与不了义,乃至正确与错误,对此我们应该如何来去分辨、判断、抉择真实而究竟的佛法呢?
1、依四依
(1)依法不依人:一般修学佛法的人,对佛法的信仰往往是建立在对佛陀人格崇拜的基础上,因此在接受佛法时非常注意说法的人,特别在乎佛法是不是佛说的问题,以为是佛陀亲口说的才是真正的佛法,否则就不是佛法了呢?这是个很值得注意的问题,特别是近几年来,随着学术界的发展,出现了对佛教经典的不同的看法,比如说“大乘经典是不是佛说的?”,由于出现这类问题的争议,引起了许多人在信念上发生了动摇,认为如果大乘经典不是佛陀一字一句的,那么大乘经典都不可信。这种人对佛法的信仰完全是建立在佛陀的人格上。他们并不知道佛法虽然是佛陀所创见,但佛陀并非唯一证得佛法的人,佛法乃是三乘圣贤所共证,佛陀所说是佛法,佛弟子证佛所证,说出来的照样也是佛法。因此只要符合于宇宙人生的真理、符合于三法印,无论是谁说出来都是佛法,而不一定就要是佛说的才是真正的佛法。
还有一种现象是:有的人听法是凭着自己的情见,一定要选择自己所尊重的法师所讲的法他才肯相信,认为只有他所讲的法才是最可靠、最真实的佛法,反过来其他人所讲的法他就觉得不可信,因此也不愿意听,正是由于人们有这种观点,所以才导致了佛教出现宗派的对立,每一个人都推崇一个师父,每一个人都根据不同的师父所讲的教法作为标准。这种围绕一个人为核心来接受佛法的现象,是非常不可取的。佛陀是大智慧者,就知道众生有这种毛病,所以佛陀才为我们提供了这种检验佛法真伪的标准,提倡要依法不依人,应该检验自己所接受的法是不是符合佛法的真理,是不是符合三法印,这才是我们判断真理的根本方法。而不应随着个人的情见与好恶,对佛法进行说是道非。
(2)依义不依语:义是义理,语是语言、文字。佛法的弘扬必须要借助世间的语言文字,假如离开了语言文字,佛法就无法在世间上得以流传。正如我们现在接受佛法一样,通过听法师讲经、或自己看经,诵经,都要依赖语言文字。这样一来,有的人或许会以为:表达佛法的语言文字便是佛法了,因此,一些人学佛只懂的诵经、拜经,很少去注意经中究竟讲些什么。针对这种情况,佛陀教导我们要“依义不依语”。佛经中的语言文字是为了揭示宇宙人生的真实,是为帮助我们认识人生的解脱之道,我们修学佛法不可以停留在语言文字上,要透过语言文字。就如佛经里所讲的,如果有人用手指着月亮,告诉我们那边有月亮,他用
手指是为了让我们能看到月亮,月亮并不在手指上,如果我们的眼光只看到他的手指,而不知道从他手指的方向看去,那么我们永远都无法看到月亮。
同样的道理,佛经中的一切语言就象比喻中的手指一样,是指导我们了解佛法、认识真理的工具。如果我们修学佛法只停留在语言文字上,把佛教当作一门学术去研究,纵使经历河沙劫,犹如蒸沙煮饭,徒劳无益。《法句经》说:“一个人虽然能诵一千个颂子,可是如果你不懂里面的意思,还不如只诵一个颂子,而了解里面的意思”,所以我们学佛不可以停留在书本文字上,学佛几十年,最后经还是经,自己还是自己,永远都得不到佛法的受用。
(3)依智不依识:识是虚妄的,取相分别的,我们学习佛法不能离开意识的作用,需要由妄识来接受佛法,再由识对世界人生进行重新考察,从而改变以往的错误观念,树立正确的世界观,人生观。但识是虚妄的,取相的,假如我们停留在识上,永远都不能与道相应,不能见道。经中说到见道要在妄识妄境都熄灭的基础上,无漏智慧生起,始能与道相应。以为觉悟的人生是以智为本,因此要依智不依识。
(4)依了义不依不了义:了义是彻底、圆满、究竟的,不了义是不彻底、不圆满、不究竟的。前面曾说过,佛陀的教法分两个方面:一是实教,一是权教,其中实教就是佛陀亲证的这种彻底、圆满、究竟的人生真理,也只有实教才能表现佛陀出世的本怀,令众生直接了当的悟入佛的知见,证得佛的境界。而权教则是属于不了义、不究竟、不彻底、不圆满的方便教,这种教法是佛陀为劣根众生设下的。在四悉檀中:世间悉檀、对治悉檀、为人悉檀是权教;第一义悉檀则是实教。佛教在流传过程中,因时、因地、因人的不同,为了适应各种根基的众生,因此又有许多方便教法的出现。学佛者应当善于分辨一大藏教中,何为了义,何为不了义;当依了义,不依不了义。
《法华经》对于了义与不了义教也有说明。经中打了这样一个比喻:说有一位导师领着一批商人,到一个叫宝所的地方去取宝,因为这一行程实在遥远,走着走着商人嫌路程太长,就不肯往前进了,导师为了让他们继续往前走,于是就在前面布置了一个幻化的城市,说;“你们快点走,前面不远就到了,”商人们一听不远了,就又高兴的往前走,一旦到达化城,有吃有喝休息一会儿后,导师又说:这里只是化城,不是我们真正要到的地方,还得再往前走。商人们经过休息一阵子就不再觉得疲惫了,于是又跟着导师继续前进。这是比喻二乘众生嫌佛道太远不肯去修,这时佛陀告诉他们有声闻阿罗汉果的二乘法门,让他们去修,
一旦他们证得了阿罗汉果后,佛陀又说这个果位还不算究竟,只是已经了断生死,可以休息一下而已,至于最高的境界还得再往前修才可抵达真正的佛位,于是又劝二乘声闻回小向大行修六度法、菩萨行,利益无量众生、积集无量福德而圆成佛果,这个二乘声闻就是佛为劣根众生所立的方便权教。但是佛陀出世的本怀却是要众生直接悟入佛的知见得以成佛,这才是佛陀度众生的真正目的。作为我们修学佛法,目的是为了求得佛的知见,证得佛的境界,所以我们在修行的过程中,应该依佛法的实教究竟法作为我们修学的依止,这样我们才能获得最圆满境界、达到最高的目的。才能得到佛法的真实受用。
2、依三法印
三法印,是诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。印,印证、印可、证明的意思。具有决定性的判断作用,三法印是判断佛法虚实的三种标准,我们如果要判断自己所接触的法是不是真正的佛法,就得根据三法印来印证它,如果这些法都符合三法印的道理,那么就是佛法;如果不符合三法印道理的话,我们就知道那不是佛法。今将三种法印的内容陈述如下:
(1)诸行无常:诸行,指一切有为法。诸行无常,是说一切有为的现象都是不长久、非永恒的。人生有生老病死、世界有成住坏空、时间有四季变换、万事万物有苦空无常,一切物质有生住异灭、总之世间上一切东西都是生灭无常、千变万化的,世间没有一个固定不变的东西,这就是诸行无常。
(2)诸法无我:人人都认为有一个实实在在的自我存在着,然而“我”又是怎么一回事呢?依印度宗教对我所下的定义是:我,具有常恒、主宰、自在的意思,可是我们观察世界上万事万物,不论是外面一切山河大地、宇宙万有,还是我们的内在身心,都找不到一个常恒不变的、能够自在超越的主宰者,由此可知世界上根本没有一个不变的、能自我主宰的“实我”存在,因此佛教讲诸法无我。既然是没有我,那么万事万物究竟是依什么而存在呢?佛教认为世间的一切都是众多因缘的组合,种种条件互相依赖、相对假立的结果。万事万物既都是因缘条件决定的,没有永恒性,没有主宰性、所以说诸法无常、无我。
(3)涅般寂静:涅盘是寂灭的意思。寂灭,即是心中断尽了一切烦恼,达到一种寂静、安宁、自在的境界。一个人通过修行之后灭除了生命中的一切烦恼而达到解脱自在,就是涅盘。三法印是建立在缘起法上的:依缘起生灭现象,说诸行无常、诸法无我;从缘起寂灭的角度,建立涅般寂静的境界。
上面三种法印便是验证佛法真伪的大印章,我们所接受的法是不是真正的佛法,只要用这三个印章一盖,看它是否适合这三种法印的标准,如果适合便是真正的佛法,如果不适合就不是真正的佛法,这三种法印便具备有这种特殊的功用,因此只要我们的手上能掌握了这三种法的大印章,那么任何法都欺骗不了我们了。
八、法的差别及内涵
前面我们已经讲过,佛法是以法为中心的,因为佛陀之所以成之为佛陀,因为他证得了这种法;另外佛陀在四依里也讲到了要依法不依人,由此可知这个法在佛法里该是多么的重要,同时佛陀说法时也曾告诉弟子们,在修行过程中要自依止、法依止。
佛陀是一代大教育家,大智慧家,为什么不教导我们依止他而是要我们依止自己呢?因为佛法的修行完全是靠自觉的,从断除烦恼到开发智慧的过程中,完全是靠自己的觉悟,自己内在的烦恼必须自己用佛法去洗涤、用智慧去清除,这就象你肚子饿了必须你自己去吃饭才能饱一样,如果你不肯吃饭,别人就算对你再好也无法帮助你吃饭令你饱,佛法修证也是一样的道理,作为佛陀,就算他具备了那么大的威德、智慧和能力,证得了佛果的大觉者,但也只能把他证悟的经验告诉我们,让我们自己能够沿着他的这条路子走出生死、证得佛果,但如果你自己不肯往这条路子迈进一步,佛陀再想帮助你也是无能为力的,因此修行路上
首先应当自依止。
其次是法依止,那么我们为什么要依止于法呢?一个人活在世间上,人人都知道追求快乐而不喜欢烦恼痛苦,但是我们所得到的快乐却很少,而烦恼痛苦却更多,这是为什么呢?因为在我们心中没有真实的法,这就比如我们要与敌人作战而手中没有武器一样,终归是败战而归,同样的道理我们要与烦恼作战,那么我们手上一定要有断烦恼的武器,这个武器是什么呢?那么就是依赖佛法,佛陀证悟了宇宙人生的真相后,他对人生的痛苦及解脱的方法悟出了一整套道理。因此唯有佛法才能真正的引导我们走出生死长夜,达到究竟的解脱。
法对于我们修行既然这么重要,然而佛法是那样的博大精深,对于初学佛法的人来说,如何把握它的要领呢?依印顺法师的《佛法概论》对法的分析那一部分内容中,我们可以了解到佛法的重要内涵,该论分法有三种:即文义法、意境法、依归法。
1、文义法
文义法,是指诠表佛法的语言文字。如佛教中的三藏十二部典籍,它是诸佛菩萨、历代祖师为表达自身对真理的领悟,也是引导众生断惑证真,解脱生死的方法,这些经教文字本身虽然不是真理,但它能引导我们认识真理,趋向解脱,所以称为佛法。
2、意境法
意境法,依《成唯识论》说:法即轨持义,轨,是轨生物解;持,是任持自性,我们所接触的一切事物都有它一定的特性,比如水是以湿为性,火是以暧为性,地是以坚为性,风是以动为性。凡是具有一定的特性,能够引起我们对它的认识,都可以称为法。比如我们的眼睛看到的颜色,耳朵听到的声音,鼻子嗅到的香臭,舌头尝到的味道,身体接触的环境,思想思维的一切法。意境法涉及的范围非常广泛,它包括了的我们认识的一切事物,比如好坏、善恶、长短、是非、邪正等,都是意境法的范畴。
3、依归法
依是依赖,归者归向,依归法是指我们在学习佛法的过程中,能使我们作为依赖的法,那么我们究竟要依赖着什么样的一种法呢?前面所说的文义法、意境法是否可以作为我们的依归,另外文义法和意境法与依归法是什么样的关系呢?
首先我们看文义法和依归法之间的关系。文义法是指一切能表达佛法道理的语言文字,虽然这是古德的遗痕、糟粕,而我们修学佛法却不可以不依赖它,但我们又不能执着在这种语言文字里,这就是前面所说的“依义不依语”,因此依归法与文义法之间有着一种不即不离的关系。
其次是归依法与意境法的关系,前面我们所讲的意境法,它的内容太广、范围太大,包括有善的、恶的,邪的、正的等等,都是属于意境法的范畴,我们修行佛法只能选择善的、正确的,因此意境法也不是我们全部归依的对象。那么我们所要归依的法主要有三种:即是真谛法、中道法,解脱法。
(1)真谛法:真谛,是真实的意思。它是佛陀所揭示的宇宙人生的真实相。包括了因果法,无常法、缘起法、四谛法等等。首先看什么是因果法呢?因果法是指人生的因果原理,平常我们对因果不能正确的认识,所以世间许多人都会以为人死如灯灭,认为生命只有从母亲生下来才是开始,人死了就什么都结束了,以错误的思想去面对人生,由错误的观念产生错误的行为,才导致了这无边烦恼痛苦的困惑。而佛教的三世因果就反映了一种客观的真实相,这就是真谛法。又如无常法也是人生的真实,平常我们看世间,总以为一切都是长久的,不知道这种认识与客观规律相违背的,在无常法里追求一种不变的常法,生活中恰恰又没有
这种常法的存在,用错误的见解去指导人生,给有情带来了太多的痛苦与烦恼,而佛陀的无常法则如一盏明灯照破了众生的无明夜空,它揭示了宇宙间种种无常的真实面貌,使我们看清楚了世界,了解到世间原来是这么回事,不再被错误的思想所迷惑。这也是真谛法。
再就是佛教的“无我法”及“缘起法”,未接触过佛法的人通常都会认为确确实实有一个能主宰自身的实我存在,乃至万事万物中都有一个实在的主宰者,而实际上生活中却又没有一个真正能给自我主宰的法存在,由于错误思想导致了众生无边的苦恼与迷茫,佛教认为宇宙间任何现象都是因缘所生,中间没有一个主宰者和能生者,万事万物都是因缘条件的和合,这就是诸法的真实性。
四谛法,显示了人生的四种真实,四种真实是苦谛、集谛、灭谛、道谛。第一步就说明世间是苦,世间的苦很多,广而分之人生有八种苦:如生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、冤憎会苦、五荫炽盛苦;如果细分详说则世上有八万四千苦、乃至无量诸苦,然而这么多的烦恼痛苦究竟是从何处而来?其根本原因何在?这就说到集谛了。集谛指出了人生痛苦的真正根源,人生的痛苦从何而来呢?有人会认为是由于我们没有钱,没有地位,但是如果一个人有了足够的钱和很高的地位,是不是他就永远不再有烦恼痛苦了?其实不然,佛教认为人生痛苦的根本原因并不是外在的生活环境,实际上是生命内在的无明烦恼,众生因为无明烦恼而造业,各种各样的业力又导致了太多的痛苦,这就是众生痛苦的根本原因,也就是集。然而我们应该如何断除生命中的烦恼痛苦,而达到真正永恒的快乐呢?这就需要知道灭谛和道谛。所谓灭谛,灭,是灭除了一切生命中的烦恼,心里达到寂静的境界,佛教里就把这种境界叫做涅盘,作为一个修行人,涅盘才是真正的目的和归宿,也就是人生中最彻底、最永久、最真实的幸福和快乐,那是一种彻底解脱了生命中的一切烦恼痛苦的境地,然而应该怎样才能达到解脱的境界呢?要通过佛法的修证,关于修证方面的问题,就是道谛了。因此,下面接着谈中道法。
(2)中道法:中道在佛教里有两层意思,一是折中义,一是真实义。折中是一种不偏左不偏右而恰到好处的中庸之道,世间人的思想往往很极端,不是偏左就是偏右,不是偏常就是偏断,总不能保持在一种中道线上,比如有的人总以一种断见的态度对待人生,认为人只有这么一生,从娘胎出来便是人生的开始,人死了就什么都没有了,就是人生的给束,所以他们的思想中就没有任何前生业力可说,也没有任何来生因果等概念,认为人生一场不容易,应该好好的亨受一番,乃至做出了许多损人利己的事来。又有一些人认为人生的一切都是永恒不变的,他们常以一种永恒的眼光看待人生,对世间的一切现象都要求它们不变不坏,一旦愿与事违时就无法接受、痛苦不堪了。从修行上,印度有许多宗教都偏向于苦修,他们希望通过苦修来折磨自己,以求将来获得升天。而有的外道偏向于乐修,比如印度的顺世外道,他们觉得人死如灯灭,于是就怀着人生苦短及时亨乐的态度,就拼命的亨受种种娱乐。然而佛教里所提倡的修行却是一种不偏苦亦不偏乐的修行方式,对他们那种极端的苦与极端的乐有一种折中的味道。在见解上,佛教既不主张常见也不主张断见,而是提倡一种既不偏常亦不偏断的中道见解。
中道的第二个意思是真实义,中道不仅是一种折中,最主要的是反映真实且合理的修行方法。那么这个真实的修行方法是什么呢?它的主要内容即是八正道。在佛经里,释迦牟尼佛把它称为“古仙人道”,为什么这么说呢?因为过去已经有许许多多的诸佛之所以能成之为佛,是因为修行八正道的原故,现在的众生要通过修行八正道而成佛,未来的众生也要经过修行八正道而成佛,因为八正道是趋向解脱的不二中道,唯有通过八正道的修行才能成就解脱。
解脱又分两种,一个是心解脱,一个是慧解脱。心解脱,是解脱心灵上的烦恼。一个人之所以活得不开心,这多半是因为心中有烦恼,烦恼使我们的心情时常处于一种茫然、灰暗、消极、痛苦之中,烦恼使我们造种种恶业,依八正道修行断除心中的烦恼,是为心解脱;其次是慧解脱,慧是智慧,由成就智慧如实的正见人生,不再有认识上的困惑,便是成就慧解脱。
修学佛法,应该以真谛法、中道法、解脱法为依归。从闻思修树立人生的正见,依正见才能见真谛,真谛就是宇宙人生的真实相,在对人生正确认识的基础上,然后树立德行,这是中道的德行,依中道行成就解脱,所以在佛教中真善美是一体的,善必须建立在真的基础上,因为真和善所以才是美的,美和善也得建立在真的基础上,离开真就会变得虚而不实,根本谈不上什么善和美,所以真善美在佛法里是一体的。
九、总说
佛与法,这是一个很大的题目,从广义上来说:它基本上包括了佛法的全体,自然不是利用两次讲座的时间,所能介绍的完,因此,这次讲座也只能给大家提供一个学习佛法的纲领,希望能够对诸位学习佛法有所帮助,谢谢大家。
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