初·改正动机与观察所修之法
作者:宗咯巴大师造颂、帕绷喀大师讲授
初·改正动机与观察所修之法      
初·改正动机与观察所修之法
    初·改正动机与观察所修之法

    宗咯巴大师造颂、帕绷喀大师讲授

    初·改正动机与观察所修之法

    (作为引导的加行,无等法王(帕绷喀大师)首先开示如何改正我们的听法动机)

    哦,是呵!正如三界法王大宗喀巴所说:

    “暇身胜过如意宝,唯有今生始获得,难得易失如空电,思已则觉世间事,

    纵劳无益如扬糠,故应昼夜取坚实。至尊恩师如是修,欲解脱者如是行。”

    从无始以来直至现在的一切生中,我们在轮回中没有哪一种痛苦未曾经历过,

    也没有哪一种快乐未曾享受过,虽然受取过那么多的身体,但取心要的事一次也

    未曾发生。如今值此获得清净暇满身之际,我们必须要取得一些有坚实价值的东

    西。

    我们在不作观察的时候,对获得这样的妙身一点也感觉不到特别的快乐,还

    不如得到一二两银子感到更高兴些;对于浪费我们的暇满,一点也不觉得可惜,

    还不如失去一二两银子感到更可惜些。然而,我们所得的这个身体,其价值要胜

    过如意宝十万倍!如果将如意宝洗三次擦三次使之干净后,置于幢顶而作供养,

    那么衣食等现世的快乐都能不劳而获,但是即便获得这样的如意宝一百个、一千

    个、一万个甚至十万个,也无法使我们后世不入恶趣,而这还只是此身所能办到

    的最小利益。如果我们依赖此身,想要不入恶趣,它就能为我们办到。同样,如

    果我们想成就梵天、帝释等身,它也能为我们办到。不仅如此,我们不能获得解

    脱与一切智位,仅仅是因为我们不去修,事实上,依靠此身同样也能办到。尤其

    是别人要修三大阿僧祗劫才能获得的双运金刚持位,依靠此身,在浊世的短暂一

    生中就能办到。

    我们现在的人身远胜于十万俱胝个摩尼宝,所以如果将这样的妙身得到后,

    又白白浪费的话,那要比白白扔掉十万俱胝个摩尼宝更为可惜,再没有比这个更

    亏损、更愚痴、更自欺的事了。怙主寂天曾说:

    “既得此闲暇,我若不修善,自欺莫胜此,亦无过此愚。”

    如果我们想取心要,必须从现在就开始。这有二个原因:死决定与死时不定。

    举例来说,我们现在参加法会的这些人,一百年后恐怕一个也剩不下。以前我们

    的大师释迦牟尼佛,虽多劫修集二种资粮获得如金刚般的身体,也显现出涅盘相。

    后来印度、西藏的智者、成就师、译师、班智达等也全都已示现涅盘相,只剩下

    一个名字“某某时代有某某大师在世。”总之,我们现在在任何地方都无法指着

    某个人说:“此人(从很久以来)一直未死而活到了现在,也不该有这样的指望。”

    这样的话,我怎么会成为唯一的例外呢?

    不仅像这样死是决定的,而且死期还是不定的。我们中没有人能肯定明年这

    个时候我们是否还穿着三法衣安住在人群中。明年这个时候,我们或许已经投生

    在畜生中,身上披着长长的毛,头上长着竖起的角;也许已经投生在饿鬼中,连

    一滴水都得不到;也许已经投生在地狱中,正受着寒、热、烧、煮的痛苦,这一

    切都难保不会发生。

    死后心相续是不会就此中止结束的,我们必须再一次地受生,而所生之地不

    外乎乐趣与恶趣二种。倘若我们生在无间地狱,那么我们的身体与火将没有区别。

    即便是生在地狱中痛苦最轻的等活地狱,每天也要受死一百次又活一百次等等的

    苦。现在我们把手放入火中一小会儿都无法忍受,又怎能忍受那样的大苦呢?而

    且地狱中所受的苦与现在这个身上所受的苦一样,不要认为会有所不同而变得轻

    一些。如果生在饿鬼中,多年之中连一滴水都难得到,我们现在视斋戒等为畏途,

    又怎能忍受受生在饿鬼中呢?假如生在畜生中,以狗为例,仔细研究一下它的住

    所,它是如何觅食的,通常它能获得怎样的食物等等,一旦我们受生为狗,我们

    又该如何忍受?

    我们总喜欢把恶趣想成是在极遥远的地方,但是恶趣与我们之间的间隔仅在

    此呼吸间。在不作观察的情况下,我们似乎不大会担心自己将堕入恶趣,我们常

    对自己说:“毕竟平时我还能持戒,也能念念经。至于罪嘛,我从未作过杀人打

    骂这样的大恶。”然而这只是不善观察的过失。如果认真加以思考,我们可以发

    现入不入恶趣是不能由我们自己决定的,这取决于我们所造的业。在我们的相续

    中有很多的业,善与不善混在一起,哪种业力量大,临死前就会被爱取润发。如

    果我们检查一下我们相续中哪种业力大的话,我们会发现多半是不善业力大。

    业力的大小与造业动机、正行及结行等的强弱有关。因此,即便是那些我们

    认为是很小的不善业实际上也会变成很大的恶业。比如说,即便只用一个词去骂

    学生,如果责骂的动机是带有很大的嗔恚,骂又骂得极为恶毒、粗鲁,最后又生

    起很大的傲慢,这样的话,加行、正行、结行三者都做得很圆满。另以杀虱子为

    例,如果以极强的嗔心为动机,杀的时候先用手指挤压虱子,折磨它很长一段时

    间,然后再将其杀死,最后又沾沾自喜地想:“这下我感到好多了。”这样的不

    善业就会变得很有力量。

    另一方面,我们总感觉自己所作的善业力量很大,而实际上非常微弱。善业

    要成为大力,加行、动机、正行与结行回向等各方面都必须清净才行。我们作善

    时最初的动机,最上的菩提心和中等的出离心就不必说了,就是最下希求后世之

    心都很少见。在通常情况下,我们首先是希望能实现现世安乐的意愿,任何发愿

    想达到这些目的的全都是罪业。正行也多不清净,修法缺乏热忱,即便只念一圈

    ‘嘛呢“也难专心致志,不是瞌睡就是散乱。连好好地念一遍《喜足天众颂》都

    很困难;结行中的回向发愿也多半流于现世这一方面。所以,我们自以为很大的

    善实际上力量极弱。有些人加行不清净,有些人动机和结行不清净,也有人所有

    这些方面都不清净。

    由于我们相续中不善业的力量最大,因此只有不善业会在临终时被润发。假

    如不善业被润发,那么下世所去的地方也就只有恶趣了,所以我们肯定将投生于

    恶趣。

    现在我们中有许多人喜欢跑到据说有神通的上师那里去求卦、预言、推算,

    询问自己后世将生于哪里。他如果说好便感到放心,如果说不好则感到害怕。然

    而这岂是保信之法!根本没有必要靠打卦、预言、推算去了解自己后世将到何处

    去。大悲大师在大宝经典里面早就对此作了授记,印度、西藏的众多班智达、大

    成就者也都作了授记。比如,圣龙猛在《宝蔓论》中说到:

    “不善感诸苦,如是诸恶趣;善感诸乐趣,诸生获安乐。”

    所以,我们现在虽然不能以现量决定后世将至何处,但由于佛能如实观见隐蔽事,

    因此可以依靠佛的圣言量以信解比量获得决定。

    如果这样,我们投生恶趣(几乎)是肯定的,那么我们应该马上去寻找一种

    可避免生于恶趣的方法。而要想从恶趣中解脱出来,就必须找到有能力救护我们

    的皈依处。如同将被处决的罪犯请求有权有势的官员庇护一样;犯有重大罪业的

    有罪之人面临恶趣判决时,能够救他的只有三宝,所以必须向三宝求皈依。

    仅仅向三宝求救是不够的,我们对他们鼓励的事必须要去修,对他们禁止的

    事必须要去断。如果佛能用手来救拔我们,用水来洗去我们的罪障,那么这些事

    佛早就做了,我们现在也不会有苦了。然而事实并非如此,能仁只能为我们说法,

    并劝导我们对业果作出无误的取舍。经中说:

    “诸佛非以水洗罪,亦非以手除众苦,非将所证迁于他,示法性谛令解脱。”

    因此,当我们想到,“我为了解脱恶趣而皈依三宝,对于解脱恶趣的方法业果取

    舍应当如理地进退。”作这样的思维,便是根据共下士道次第来改正我们的动机。

    那末,单从恶趣中解脱出来就行吗?不行!即使我们能逃脱恶趣,获得一二

    次乐趣身,最终又会值遇某种恶业而堕入恶趣。所以这种结局是不稳固和不可靠

    的。过去我们也曾多次得到过乐趣身,但又都堕入恶趣,现在也肯定会堕入。

    在前生中,我们曾多次受生为大梵天王或帝释,住在天宫内,而死后又不得

    不许多次地堕入地狱,在炽燃的铁地上翻腾、打滚。同样地,我们在天界长时间

    地受用天之甘露,而死后又必须得去喝地狱里的烊铜;与天子天女一起娱乐,然

    后又被地狱中可畏的狱卒所包围。我们亦曾受生为转轮王,为十万户臣民之主,

    然后又受生为世上最下贱的奴仆,如驴倌、牧童等。亦曾受生为日月天子,以自

    身光明照耀四大部洲,然后又受生在洲与洲之间黑暗的地方,连我们的手是伸是

    蜷都看不见,如是等等,不管我们得到多少轮回的快乐,没有一样是靠得住的,

    有坚实价值的。

    我们以前已受过那么多的苦,如果现在还不从轮回中解脱的话,将来要受的

    苦比这还多。假如把我们过去受生为猪狗等畜生时吃过的脏东西、粪便等放置在

    一起的话,将比须弥山还要高。除非我们解脱轮回,否则还必须吃更多这样的东

    西;假如把我们过去被冤敌砍落下来的头堆聚在一起的话,恐怕也超过梵天世界。

    如果还不斩断轮回使其结束,那么被敌人砍下来的头将会更多;假如把我们过去

    在地狱中喝过的烊铜累聚在一起的话,那要比大海里的水还要多。除非我们从轮

    回中解脱出来,否则还要喝更多的烊铜。所以,如能好好地想一想我们以后无止

    尽地漂荡在轮回中的情形,便足以在我们的心中引生恐惧。

    即便天人之身也不外乎纯系痛苦的自性。生于人中,有生、老、病、死之苦,

    与所爱的人分离之苦,与怨家遭遇之苦,得不到想求的东西之苦等等;生于非天

    中,有在战争时身体被割裂之苦,长时间因嫉妒而忧愁之苦等;生于天中,有死

    相笼罩之苦。上界诸天虽然没有明显的痛苦,但仍具周遍行苦的自性,对于安住

    本位不得自在,最终必须下堕等苦。

    总而言之,在没有根本解脱轮回之前,一切逃不出苦的自性。所以,我们必

    须从这种环境下解脱出来,而且必须以我们现在的人身来作。我们中大部分人总

    认为我们在今生中绝不能获得解脱而寄希望于来世,然而以我们现在的人身能够

    办到。我们已获得暇满人身,这是修法的殊胜身,也遇到了佛教等,远离一切违

    缘,具足所有的顺缘,如果现在还无力求解脱,那么何时才行呢?

    所以,我们应该当下即求解脱轮回,而获得解脱的方法,不是别的,就是宝

    贵的增上三学。因此,当我们想到“我必须尽力学习宝贵的增上三学,以便从这

    轮回的大苦海中解脱出来。”作这样的思维,便是根据共中士道次第来改正我们

    的动机。

    那么这就足够了吗?不行!因为即便为了自身个人的利益而获得声闻缘觉阿

    罗汉位,仅此还难以完全圆满自利,利他也是很微小的,这是因为我们尚未能断

    除所知障和四种无明等的缘故。所以正如所谓‘渡一次衣须撩二次衣’,就算由

    小乘道获得阿罗汉位,最后还得发菩提心入大乘资粮道,从头开始学佛子行,就

    像新入寺者,从行茶僧开始干起直到升任堪布,后来转到其它寺院,又得从行茶

    僧干起一样。因此,从一开始就入大乘十分重要。又如《弟子书》中所说:

    “诸亲趣入生死海,现如沉没漩涡中,易生不识而弃舍,自脱无愧何过此?!”

    虽然我们互不相识,但没有一个有情未曾做过我们的母亲。正如我们在轮回

    中有过无数次受生,我们也有过无数的母亲,因此未曾当过我们母亲的有情一个

    也没有。他们每次当我们母亲的时候,与我们今生的母亲没有差别,全都是以同

    样的恩德来抚养我们。因此,一切有情与今生之母无丝毫不同;都曾做过我们的

    母亲,都曾以恩德抚养过我们。

    有些人也许会想:“一切有情不会是我的母亲。如果是的话,我应该认得他

    们是我的母亲才对呀,而我并不认得。”然而但靠不认识这一点不能作为证明他

    们不是母亲的理由,事实上有许多人甚至连自己今生的母亲也不认得!

    我们也可能这样想:“他们过去作我母亲的时代已经过去了,所以不应该再

    把他们视作有恩之母。”然而,就作母亲与恩养而言,前生与今世并没少分的不

    同。譬如,去年饶益于我,施我饮食财物者,与今年施我者,二者的恩德相同,

    这个事实,并不仅仅因为时间有前有后而发生变化。因此,一切有情全部都是我

    们有恩的母亲。像这样有恩之人堕在轮回大海的漩涡中,如果我们就这样随随便

    便地抛弃他们,只顾自己求解脱的话,就像做儿子的眼看着母亲等极亲爱的亲属

    被海里的漩涡卷走,即将沉没,他们正害怕地哭叫,他却在岸边心不在焉,唱歌

    跳舞自顾自己玩乐,还有比这种更为下等与无耻的人吗?木船与皮筏一旦被卷入

    漩涡,定有灭顶之灾,极为恐怖。像这个譬喻说的那样,我们似乎觉得我们现在

    与一切被卷入轮回大漩游涡的有情好像没有任何关系,而实际上并不是这样,他

    们都是我们有恩的母亲。所以,对于这些有恩者,我们必须报恩!

    施饥者以食物,施渴者以饮水,施贫者以财物。让他们满足(暂时的需求)

    虽然也有点报恩的意味,然而仅此并不能成为大的利益。最上报恩者,就是要让

    他们具足一切安乐远离一切苦恼,没有比这更超胜的报恩了。所以,我们应该生

    起慈心,愿一切有情具足安乐;生起悲心,愿一切有情远离痛苦。而且,我们应

    该生起增上意乐,令这些母亲具足一切安乐,远离一切痛苦的担子就落在我的肩

    上。因此,我应该自己去完成这项使命。

    然而,你现在有这样的能力去做吗?在现在,不要说是一切有情,就是一个

    有情恐怕也没有能力去利益他。那么谁有这样的能力呢?虽然声闻缘觉与清净地

    菩萨能利益有情,但并不圆满,无法与佛相提并论。因此,在利益有情方面,只

    有佛是无与伦比的。比如,佛身所出一光明均能成熟和解脱无量有情,在每个有

    情面前,均能变化出适合于这个有情的界、根、意乐及随眠的色身,并用他自己

    的语言来说法等。

    那么,我有没有能力获得这样的佛位呢?有的。成佛所需身中最殊胜的是暇

    满身。瞻部洲人所具有的胎生六界之身,是极其殊胜的,以此能在一生中成就双

    运金刚持位,我们只是没有去修才没有成佛。

    成佛的方法是大乘法,我们已遇到了圆满无误的圣教心要一一‘胜者第二’

    宗喀巴大师的显密双修无垢教法。简言之,我们只是被自己的不精进所蒙骗,事

    实上我们具有远离一切违缘,具足一切顺缘之妙身。如果现在还不能去修,将来

    比这更好的身和更妙的法肯定是不可得的。

    有些人说,现在是浊世,是恶劣的时代。事实上,从无始以来,我们从未经

    历过比现在更好的时代!现在值此侥幸获得这样一次机会之际,我们必须尽力去

    修习佛位。因此,当我们想到:“为了利益一切有情,我必须尽力去获得无上圆

    满菩提。”而忆念菩提心的所缘相,作这样的思维便是根据上士道次第来改正我

    们的动机。当行者生起‘无励力’的体验才算真正的发菩提心。

    为获得这样的佛位,就必须要修习,为了修习,就必须要知道修法。仅管我

    们有修法之心,跑到僻静的地方去,自以为是地念念咒、发发愿或修一二次‘住

    心’,若不知修法的话,还是不知道怎样下手。

    想了知修法的方法,就必须要学习一种圆满无误的教授。而这样的教授之王,

    便是我将要讲的‘菩提道次第’。因此,你们必须生起这样的动机:“我要认真

    地听闻‘菩提道次第’,然后将它用于实修。”

    无论我们做什么事,最初改正动机是最要紧的。尤其是在听‘菩提道次第’

    引导的时候,其动机不能是随随便便的,最低条件,必须是由造作的菩提心摄持

    才行。已有菩提心体验的人,只需简单地回想一句短语——‘为利有情愿成佛’即

    可。但对初业行人来说,单靠这个是不能令心转变的,只有从暇满、利大、难得

    开始依次忆念,才能令心转变,引出菩提心所缘相。

    不仅‘道次第’如此,我们甘丹山派在传任何灌顶、经教和引导之前,都要

    以一整套三士道次第来改正动机。我的大宝上师时常教戒说:“即便在发愿中,

    也包含着简略但全面的三士道次第,这是我们新旧噶当派无上的特别之处。”所

    以,你们这些肩负宏扬圣教之责的人们必须这样来学。

    然而有一个例外,在传长寿灌顶时,按照传统只讲暇满、利大、难得之类,

    不讲无常,这是因为怕缘起的扼要有误(不吉祥)。

    在参加此次法会的人中,有的是抱着这种想法来的:“我能来听法缘份真是

    太好了,修则非我所能,”有些人来则是随大流:“如果你们去,那我也去。”

    而从另一方面讲,由于此次说法与其它大灌顶等不同,人们至少不会这样想:“

    我来求这个法是为了能做经忏。”如果不是这样而是大灌顶的话,有些人就会有

    这种想法:“求了这个法之后,我便能以念咒等获得降伏魔鬼的能力,以及息灭

    病魔、召财、怀摄等等。”还有些人尽可能多地听闻,将法视为做买卖的资本,

    然后到蒙古等地方去兜售。此些都是依于佛法而造集的大罪!把佛所说的成就解

    脱与一切智的方法用于现世的目的,如同把国王从宝座上请下来而委以打扫的工

    作。因此,如果你们觉得自己有前面所说的那些不好动机,就请你们将之丢弃,

    至少要好好地生起造作菩提心来听。以上是有关如何改正听法动机,现在我们转

    入正行部分。

    关于所听之法,首先要搞清楚以下几点:

    第一,所修之法必须是大师佛所说;

    第二,经过诸位班智达解释抉择;

    第三,由那些大成就者修习后在相续中发生证悟。我们应该修这样的法。对

    于其它佛没有讲过的,任何智者成就师都不知道的所谓甚深教授,你再怎么修,

    其结果也只能是佛未曾得到的或其他智者成就师根本成就不了的。

    因此,首先必须观察所修之法。如萨迦班智达所说:

    “事关马宝等,不大之买卖,问他善思量,于今生小事,尚如此勤苦,

    诸生长久事,虽观待正法,遇法即信受,妙劣不观察,如狗食不可。”

    我们在做马的买卖时,通常要做多次的调查研究,请教老师和询问众人的意

    见。或以购茶的僧人为例,他要多次地观察茶叶的色泽、重量和形状,要认真地

    研究是否有被水泡过等毛病,询问别人的意见。但他即便上当,最坏的情况也不

    过是损失几杯茶的事。人们似乎常对这样暂时的小事作详细的研究,而对实现我

    们今后诸生长远目标的基础--所修之法却不作任何的观察,像狗吃食一样,随

    便遇到什么就满足了。这实在是个可怕的错误,绝对不可。因为法若有误,势必

    使今后诸生的长远目标发生错误。

    因此,我们在实修前,必须对所修之法加以认真观察。如果这样观察的话,

    可以发现再没有比这个‘菩提道次第’更殊胜的法了。即便是密咒的甚深差别也

    观待于道次第,‘三主要道’在相续中没生起来,是无法靠咒道在一生中成佛的。

    以前我曾听过不少‘净相’和‘伏藏法’等被认为是甚深的教授,‘羯磨集’

    等所谓稀有的密法也见过很多,但是这里面根本见不到三主要道体验法或体性特

    别的教授。

    这个‘菩提道次第’既不是杰仁波切所创造,也不是觉窝杰所发明,而是由

    正等觉本人所传下来的。一旦你理解了这个教授,你将认识到一切佛经都是道次

    第,而不管经题中是否有‘道次第’这个名字。比如,一切佛经中最上、最胜、

    最妙的是大宝《般若波罗蜜经》,此经包含八万四千法蕴一切关要,正说甚深道

    次第,隐说广大道次第。其传承之绍继:广大道次第由大师上首弟子慈氏传于无

    著,甚深道次第则由妙音传于龙猛,从而形成二种不同的道次第传承。慈氏造‘

    五法’,无著造‘五地’,龙猛造‘六正理聚’等以解释道次第。

    以前,深、广道次第传承是各别传的。无等大觉窝从金洲上师听受广大道次

    第,从明杜鹊听受甚深道次第,而将教授合流。不仅如此,他还是由妙音传寂天

    的广大行传承和密咒传承等显密全圆传承的承绍者。

    觉窝在西藏造出了摄集圣教全圆扼要的《菩提道灯》,现在流行的‘道次第’

    一名就是从那时起开始有的。从那以后,见行传承虽已合流,但因为广略的不同

    又分为‘噶当教典’、‘道次第’和‘教授’三派。后来,杰达尼钦波在洛札大

    成就者和札窝堪钦·却嘉桑波二位上师前听受这三派教授,从那以后,这三派又

    变成一个传承。

    杰仁波切在热振的狮子岩脚下著出《启请·开胜道门》一文,又将觉窝歪头

    像迎请来。在作启请的时候,亲见道次第传承一切上师现身说法,尤其是亲见觉

    窝、仲敦巴、搏朵瓦、夏惹瓦诸师达一月之久。最后,其他三位融入觉窝身中,

    阿底峡将手置于宗喀巴大师头顶上说道:“去作利益圣教的事业吧!我将作你的

    助伴!”实际上,这是劝请宗喀巴大师著述《道次第广论》。于是宗喀巴大师完

    成了《道次第广论》奢摩他章以下的部份。后来又经至尊妙吉祥音劝请完成了大

    毗钵舍那章。其他方面不必说,只要看一看此论的劝请者,就可以知道这是部包

    含加持宝藏的大论。该论后跋中的‘从佛菩萨微妙业’数语隐含着这层意思。

    后来;杰仁波切又省去《道次结广论》的繁说,摄其要义著出《道次第略论

    》。此论以耳传为主,前者以讲传为主,因此,教授的扼要各有不同,可相互补

    充。

    杰仁波切意识到,将来会有人不知道如何将这些(较广的)教授用于实修,

    他本人曾指示说:“然能了解一切讲说皆为修持者实属少际,故能略摄所应修事

    亦可别书。”于是有了嘉旺索朗嘉错的《道次第·纯金》;第五世达赖喇嘛的《

    道次第·妙音口授》,此论可视为《钝金》的注解;班禅洛桑却坚的《乐道》;

    至尊洛桑耶协的《速道》,此论犹如《乐道》的注解。

    像这样,宗喀巴大师的广中二种道次第和较略的道歌,以及上述四种‘明晰

    引导’,再加上达波·阿旺札巴的《善说精髓》,这八种合起来称为‘道次第八

    大引导’。

    由于这些本注无法以一盖全,所以必须分别获得引导传承。特别是《妙音口

    授》引导传承,有广略二种,因传承住持者分别来自中部和南部,所以分为‘中

    传’和‘南传’二派,其引导传承也必须分别获得。

    仲巴打浦巴父子后来看到《妙音口授》时,他们曾说如果早些看到此论,他

    们修这些所缘就不会有那么大的困难了。因此,《速道明晰引导》与《妙音口授》

    二论各包含一种对方所没有的深要。

    大师释迦佛在世的时代,只有‘经教’传承别无‘引导’传承。由于后来的

    人但靠‘经教’传承无法理解,所以另外有了‘引导’传承。

    引导可分成几种形式。所谓‘讲解引导’,是指对书本上的文字进行详尽的

    解释;所谓‘明晰引导’,是指不作文字上的广释,而是把教授的心要直接地提

    出来进行教导,就像善巧医术者把新鲜的尸体剖开,直观地为弟子介绍五脏六腑

    等的构造;所谓‘经验引导‘,是指为弟子一次开示一种所缘类,然后让弟子住

    在附近去修,如果前面的体验尚未生起,则不说后面的所缘类,如果前面的已生

    起再接着讲下一个。这些引导各有其经验加持,对调伏相续利益极大。现在这里

    所讲的就是采用‘经验引导’的方式。

    为了方便那些从别处赶来,缘份不大只能听一二次的人,现将《速道》和广

    略《妙音口授》以及后面自他相换章中的《修心七义》合起来讲。

    施主们启建这次法会,旨在为已故的二位公爵大人回向善根,在我这边,我

    想说的是:其他灌顶等法对师弟双方而言利弊俱存,讲‘道次第’则没有这个问

    题,所以我很乐意为大家讲,我能肯定这将给每个人带来极大的利益。因此,我

    恳求诸位尽自己最大的努力去实修,并应当为已故和在世的施主们祈福。

    (接着帕绷喀大师略微传了三种道次第的开头部分然后散会)

    初·改正动机与观察所修之法

    (作为引导的加行,无等法王(帕绷喀大师)首先开示如何改正我们的听法动机)

    哦,是呵!正如三界法王大宗喀巴所说:

    “暇身胜过如意宝,唯有今生始获得,难得易失如空电,思已则觉世间事,

    纵劳无益如扬糠,故应昼夜取坚实。至尊恩师如是修,欲解脱者如是行。”

    从无始以来直至现在的一切生中,我们在轮回中没有哪一种痛苦未曾经历过,

    也没有哪一种快乐未曾享受过,虽然受取过那么多的身体,但取心要的事一次也

    未曾发生。如今值此获得清净暇满身之际,我们必须要取得一些有坚实价值的东

    西。

    我们在不作观察的时候,对获得这样的妙身一点也感觉不到特别的快乐,还

    不如得到一二两银子感到更高兴些;对于浪费我们的暇满,一点也不觉得可惜,

    还不如失去一二两银子感到更可惜些。然而,我们所得的这个身体,其价值要胜

    过如意宝十万倍!如果将如意宝洗三次擦三次使之干净后,置于幢顶而作供养,

    那么衣食等现世的快乐都能不劳而获,但是即便获得这样的如意宝一百个、一千

    个、一万个甚至十万个,也无法使我们后世不入恶趣,而这还只是此身所能办到

    的最小利益。如果我们依赖此身,想要不入恶趣,它就能为我们办到。同样,如

    果我们想成就梵天、帝释等身,它也能为我们办到。不仅如此,我们不能获得解

    脱与一切智位,仅仅是因为我们不去修,事实上,依靠此身同样也能办到。尤其

    是别人要修三大阿僧祗劫才能获得的双运金刚持位,依靠此身,在浊世的短暂一

    生中就能办到。

    我们现在的人身远胜于十万俱胝个摩尼宝,所以如果将这样的妙身得到后,

    又白白浪费的话,那要比白白扔掉十万俱胝个摩尼宝更为可惜,再没有比这个更

    亏损、更愚痴、更自欺的事了。怙主寂天曾说:

    “既得此闲暇,我若不修善,自欺莫胜此,亦无过此愚。”

    如果我们想取心要,必须从现在就开始。这有二个原因:死决定与死时不定。

    举例来说,我们现在参加法会的这些人,一百年后恐怕一个也剩不下。以前我们

    的大师释迦牟尼佛,虽多劫修集二种资粮获得如金刚般的身体,也显现出涅盘相。

    后来印度、西藏的智者、成就师、译师、班智达等也全都已示现涅盘相,只剩下

    一个名字“某某时代有某某大师在世。”总之,我们现在在任何地方都无法指着

    某个人说:“此人(从很久以来)一直未死而活到了现在,也不该有这样的指望。”

    这样的话,我怎么会成为唯一的例外呢?

    不仅像这样死是决定的,而且死期还是不定的。我们中没有人能肯定明年这

    个时候我们是否还穿着三法衣安住在人群中。明年这个时候,我们或许已经投生

    在畜生中,身上披着长长的毛,头上长着竖起的角;也许已经投生在饿鬼中,连

    一滴水都得不到;也许已经投生在地狱中,正受着寒、热、烧、煮的痛苦,这一

    切都难保不会发生。

    死后心相续是不会就此中止结束的,我们必须再一次地受生,而所生之地不

    外乎乐趣与恶趣二种。倘若我们生在无间地狱,那么我们的身体与火将没有区别。

    即便是生在地狱中痛苦最轻的等活地狱,每天也要受死一百次又活一百次等等的

    苦。现在我们把手放入火中一小会儿都无法忍受,又怎能忍受那样的大苦呢?而

    且地狱中所受的苦与现在这个身上所受的苦一样,不要认为会有所不同而变得轻

    一些。如果生在饿鬼中,多年之中连一滴水都难得到,我们现在视斋戒等为畏途,

    又怎能忍受受生在饿鬼中呢?假如生在畜生中,以狗为例,仔细研究一下它的住

    所,它是如何觅食的,通常它能获得怎样的食物等等,一旦我们受生为狗,我们

    又该如何忍受?

    我们总喜欢把恶趣想成是在极遥远的地方,但是恶趣与我们之间的间隔仅在

    此呼吸间。在不作观察的情况下,我们似乎不大会担心自己将堕入恶趣,我们常

    对自己说:“毕竟平时我还能持戒,也能念念经。至于罪嘛,我从未作过杀人打

    骂这样的大恶。”然而这只是不善观察的过失。如果认真加以思考,我们可以发

    现入不入恶趣是不能由我们自己决定的,这取决于我们所造的业。在我们的相续

    中有很多的业,善与不善混在一起,哪种业力量大,临死前就会被爱取润发。如

    果我们检查一下我们相续中哪种业力大的话,我们会发现多半是不善业力大。

    业力的大小与造业动机、正行及结行等的强弱有关。因此,即便是那些我们

    认为是很小的不善业实际上也会变成很大的恶业。比如说,即便只用一个词去骂

    学生,如果责骂的动机是带有很大的嗔恚,骂又骂得极为恶毒、粗鲁,最后又生

    起很大的傲慢,这样的话,加行、正行、结行三者都做得很圆满。另以杀虱子为

    例,如果以极强的嗔心为动机,杀的时候先用手指挤压虱子,折磨它很长一段时

    间,然后再将其杀死,最后又沾沾自喜地想:“这下我感到好多了。”这样的不

    善业就会变得很有力量。

    另一方面,我们总感觉自己所作的善业力量很大,而实际上非常微弱。善业

    要成为大力,加行、动机、正行与结行回向等各方面都必须清净才行。我们作善

    时最初的动机,最上的菩提心和中等的出离心就不必说了,就是最下希求后世之

    心都很少见。在通常情况下,我们首先是希望能实现现世安乐的意愿,任何发愿

    想达到这些目的的全都是罪业。正行也多不清净,修法缺乏热忱,即便只念一圈

    ‘嘛呢“也难专心致志,不是瞌睡就是散乱。连好好地念一遍《喜足天众颂》都

    很困难;结行中的回向发愿也多半流于现世这一方面。所以,我们自以为很大的

    善实际上力量极弱。有些人加行不清净,有些人动机和结行不清净,也有人所有

    这些方面都不清净。

    由于我们相续中不善业的力量最大,因此只有不善业会在临终时被润发。假

    如不善业被润发,那么下世所去的地方也就只有恶趣了,所以我们肯定将投生于

    恶趣。

    现在我们中有许多人喜欢跑到据说有神通的上师那里去求卦、预言、推算,

    询问自己后世将生于哪里。他如果说好便感到放心,如果说不好则感到害怕。然

    而这岂是保信之法!根本没有必要靠打卦、预言、推算去了解自己后世将到何处

    去。大悲大师在大宝经典里面早就对此作了授记,印度、西藏的众多班智达、大

    成就者也都作了授记。比如,圣龙猛在《宝蔓论》中说到:

    “不善感诸苦,如是诸恶趣;善感诸乐趣,诸生获安乐。”

    所以,我们现在虽然不能以现量决定后世将至何处,但由于佛能如实观见隐蔽事,

    因此可以依靠佛的圣言量以信解比量获得决定。

    如果这样,我们投生恶趣(几乎)是肯定的,那么我们应该马上去寻找一种

    可避免生于恶趣的方法。而要想从恶趣中解脱出来,就必须找到有能力救护我们

    的皈依处。如同将被处决的罪犯请求有权有势的官员庇护一样;犯有重大罪业的

    有罪之人面临恶趣判决时,能够救他的只有三宝,所以必须向三宝求皈依。

    仅仅向三宝求救是不够的,我们对他们鼓励的事必须要去修,对他们禁止的

    事必须要去断。如果佛能用手来救拔我们,用水来洗去我们的罪障,那么这些事

    佛早就做了,我们现在也不会有苦了。然而事实并非如此,能仁只能为我们说法,

    并劝导我们对业果作出无误的取舍。经中说:

    “诸佛非以水洗罪,亦非以手除众苦,非将所证迁于他,示法性谛令解脱。”

    因此,当我们想到,“我为了解脱恶趣而皈依三宝,对于解脱恶趣的方法业果取

    舍应当如理地进退。”作这样的思维,便是根据共下士道次第来改正我们的动机。

    那末,单从恶趣中解脱出来就行吗?不行!即使我们能逃脱恶趣,获得一二

    次乐趣身,最终又会值遇某种恶业而堕入恶趣。所以这种结局是不稳固和不可靠

    的。过去我们也曾多次得到过乐趣身,但又都堕入恶趣,现在也肯定会堕入。

    在前生中,我们曾多次受生为大梵天王或帝释,住在天宫内,而死后又不得

    不许多次地堕入地狱,在炽燃的铁地上翻腾、打滚。同样地,我们在天界长时间

    地受用天之甘露,而死后又必须得去喝地狱里的烊铜;与天子天女一起娱乐,然

    后又被地狱中可畏的狱卒所包围。我们亦曾受生为转轮王,为十万户臣民之主,

    然后又受生为世上最下贱的奴仆,如驴倌、牧童等。亦曾受生为日月天子,以自

    身光明照耀四大部洲,然后又受生在洲与洲之间黑暗的地方,连我们的手是伸是

    蜷都看不见,如是等等,不管我们得到多少轮回的快乐,没有一样是靠得住的,

    有坚实价值的。

    我们以前已受过那么多的苦,如果现在还不从轮回中解脱的话,将来要受的

    苦比这还多。假如把我们过去受生为猪狗等畜生时吃过的脏东西、粪便等放置在

    一起的话,将比须弥山还要高。除非我们解脱轮回,否则还必须吃更多这样的东

    西;假如把我们过去被冤敌砍落下来的头堆聚在一起的话,恐怕也超过梵天世界。

    如果还不斩断轮回使其结束,那么被敌人砍下来的头将会更多;假如把我们过去

    在地狱中喝过的烊铜累聚在一起的话,那要比大海里的水还要多。除非我们从轮

    回中解脱出来,否则还要喝更多的烊铜。所以,如能好好地想一想我们以后无止

    尽地漂荡在轮回中的情形,便足以在我们的心中引生恐惧。

    即便天人之身也不外乎纯系痛苦的自性。生于人中,有生、老、病、死之苦,

    与所爱的人分离之苦,与怨家遭遇之苦,得不到想求的东西之苦等等;生于非天

    中,有在战争时身体被割裂之苦,长时间因嫉妒而忧愁之苦等;生于天中,有死

    相笼罩之苦。上界诸天虽然没有明显的痛苦,但仍具周遍行苦的自性,对于安住

    本位不得自在,最终必须下堕等苦。

    总而言之,在没有根本解脱轮回之前,一切逃不出苦的自性。所以,我们必

    须从这种环境下解脱出来,而且必须以我们现在的人身来作。我们中大部分人总

    认为我们在今生中绝不能获得解脱而寄希望于来世,然而以我们现在的人身能够

    办到。我们已获得暇满人身,这是修法的殊胜身,也遇到了佛教等,远离一切违

    缘,具足所有的顺缘,如果现在还无力求解脱,那么何时才行呢?

    所以,我们应该当下即求解脱轮回,而获得解脱的方法,不是别的,就是宝

    贵的增上三学。因此,当我们想到“我必须尽力学习宝贵的增上三学,以便从这

    轮回的大苦海中解脱出来。”作这样的思维,便是根据共中士道次第来改正我们

    的动机。

    那么这就足够了吗?不行!因为即便为了自身个人的利益而获得声闻缘觉阿

    罗汉位,仅此还难以完全圆满自利,利他也是很微小的,这是因为我们尚未能断

    除所知障和四种无明等的缘故。所以正如所谓‘渡一次衣须撩二次衣’,就算由

    小乘道获得阿罗汉位,最后还得发菩提心入大乘资粮道,从头开始学佛子行,就

    像新入寺者,从行茶僧开始干起直到升任堪布,后来转到其它寺院,又得从行茶

    僧干起一样。因此,从一开始就入大乘十分重要。又如《弟子书》中所说:

    “诸亲趣入生死海,现如沉没漩涡中,易生不识而弃舍,自脱无愧何过此?!”

    虽然我们互不相识,但没有一个有情未曾做过我们的母亲。正如我们在轮回

    中有过无数次受生,我们也有过无数的母亲,因此未曾当过我们母亲的有情一个

    也没有。他们每次当我们母亲的时候,与我们今生的母亲没有差别,全都是以同

    样的恩德来抚养我们。因此,一切有情与今生之母无丝毫不同;都曾做过我们的

    母亲,都曾以恩德抚养过我们。

    有些人也许会想:“一切有情不会是我的母亲。如果是的话,我应该认得他

    们是我的母亲才对呀,而我并不认得。”然而但靠不认识这一点不能作为证明他

    们不是母亲的理由,事实上有许多人甚至连自己今生的母亲也不认得!

    我们也可能这样想:“他们过去作我母亲的时代已经过去了,所以不应该再

    把他们视作有恩之母。”然而,就作母亲与恩养而言,前生与今世并没少分的不

    同。譬如,去年饶益于我,施我饮食财物者,与今年施我者,二者的恩德相同,

    这个事实,并不仅仅因为时间有前有后而发生变化。因此,一切有情全部都是我

    们有恩的母亲。像这样有恩之人堕在轮回大海的漩涡中,如果我们就这样随随便

    便地抛弃他们,只顾自己求解脱的话,就像做儿子的眼看着母亲等极亲爱的亲属

    被海里的漩涡卷走,即将沉没,他们正害怕地哭叫,他却在岸边心不在焉,唱歌

    跳舞自顾自己玩乐,还有比这种更为下等与无耻的人吗?木船与皮筏一旦被卷入

    漩涡,定有灭顶之灾,极为恐怖。像这个譬喻说的那样,我们似乎觉得我们现在

    与一切被卷入轮回大漩游涡的有情好像没有任何关系,而实际上并不是这样,他

    们都是我们有恩的母亲。所以,对于这些有恩者,我们必须报恩!

    施饥者以食物,施渴者以饮水,施贫者以财物。让他们满足(暂时的需求)

    虽然也有点报恩的意味,然而仅此并不能成为大的利益。最上报恩者,就是要让

    他们具足一切安乐远离一切苦恼,没有比这更超胜的报恩了。所以,我们应该生

    起慈心,愿一切有情具足安乐;生起悲心,愿一切有情远离痛苦。而且,我们应

    该生起增上意乐,令这些母亲具足一切安乐,远离一切痛苦的担子就落在我的肩

    上。因此,我应该自己去完成这项使命。

    然而,你现在有这样的能力去做吗?在现在,不要说是一切有情,就是一个

    有情恐怕也没有能力去利益他。那么谁有这样的能力呢?虽然声闻缘觉与清净地

    菩萨能利益有情,但并不圆满,无法与佛相提并论。因此,在利益有情方面,只

    有佛是无与伦比的。比如,佛身所出一光明均能成熟和解脱无量有情,在每个有

    情面前,均能变化出适合于这个有情的界、根、意乐及随眠的色身,并用他自己

    的语言来说法等。

    那么,我有没有能力获得这样的佛位呢?有的。成佛所需身中最殊胜的是暇

    满身。瞻部洲人所具有的胎生六界之身,是极其殊胜的,以此能在一生中成就双

    运金刚持位,我们只是没有去修才没有成佛。

    成佛的方法是大乘法,我们已遇到了圆满无误的圣教心要一一‘胜者第二’

    宗喀巴大师的显密双修无垢教法。简言之,我们只是被自己的不精进所蒙骗,事

    实上我们具有远离一切违缘,具足一切顺缘之妙身。如果现在还不能去修,将来

    比这更好的身和更妙的法肯定是不可得的。

    有些人说,现在是浊世,是恶劣的时代。事实上,从无始以来,我们从未经

    历过比现在更好的时代!现在值此侥幸获得这样一次机会之际,我们必须尽力去

    修习佛位。因此,当我们想到:“为了利益一切有情,我必须尽力去获得无上圆

    满菩提。”而忆念菩提心的所缘相,作这样的思维便是根据上士道次第来改正我

    们的动机。当行者生起‘无励力’的体验才算真正的发菩提心。

    为获得这样的佛位,就必须要修习,为了修习,就必须要知道修法。仅管我

    们有修法之心,跑到僻静的地方去,自以为是地念念咒、发发愿或修一二次‘住

    心’,若不知修法的话,还是不知道怎样下手。

    想了知修法的方法,就必须要学习一种圆满无误的教授。而这样的教授之王,

    便是我将要讲的‘菩提道次第’。因此,你们必须生起这样的动机:“我要认真

    地听闻‘菩提道次第’,然后将它用于实修。”

    无论我们做什么事,最初改正动机是最要紧的。尤其是在听‘菩提道次第’

    引导的时候,其动机不能是随随便便的,最低条件,必须是由造作的菩提心摄持

    才行。已有菩提心体验的人,只需简单地回想一句短语——‘为利有情愿成佛’即

    可。但对初业行人来说,单靠这个是不能令心转变的,只有从暇满、利大、难得

    开始依次忆念,才能令心转变,引出菩提心所缘相。

    不仅‘道次第’如此,我们甘丹山派在传任何灌顶、经教和引导之前,都要

    以一整套三士道次第来改正动机。我的大宝上师时常教戒说:“即便在发愿中,

    也包含着简略但全面的三士道次第,这是我们新旧噶当派无上的特别之处。”所

    以,你们这些肩负宏扬圣教之责的人们必须这样来学。

    然而有一个例外,在传长寿灌顶时,按照传统只讲暇满、利大、难得之类,

    不讲无常,这是因为怕缘起的扼要有误(不吉祥)。

    在参加此次法会的人中,有的是抱着这种想法来的:“我能来听法缘份真是

    太好了,修则非我所能,”有些人来则是随大流:“如果你们去,那我也去。”

    而从另一方面讲,由于此次说法与其它大灌顶等不同,人们至少不会这样想:“

    我来求这个法是为了能做经忏。”如果不是这样而是大灌顶的话,有些人就会有

    这种想法:“求了这个法之后,我便能以念咒等获得降伏魔鬼的能力,以及息灭

    病魔、召财、怀摄等等。”还有些人尽可能多地听闻,将法视为做买卖的资本,

    然后到蒙古等地方去兜售。此些都是依于佛法而造集的大罪!把佛所说的成就解

    脱与一切智的方法用于现世的目的,如同把国王从宝座上请下来而委以打扫的工

    作。因此,如果你们觉得自己有前面所说的那些不好动机,就请你们将之丢弃,

    至少要好好地生起造作菩提心来听。以上是有关如何改正听法动机,现在我们转

    入正行部分。

    关于所听之法,首先要搞清楚以下几点:

    第一,所修之法必须是大师佛所说;

    第二,经过诸位班智达解释抉择;

    第三,由那些大成就者修习后在相续中发生证悟。我们应该修这样的法。对

    于其它佛没有讲过的,任何智者成就师都不知道的所谓甚深教授,你再怎么修,

    其结果也只能是佛未曾得到的或其他智者成就师根本成就不了的。

    因此,首先必须观察所修之法。如萨迦班智达所说:

    “事关马宝等,不大之买卖,问他善思量,于今生小事,尚如此勤苦,

    诸生长久事,虽观待正法,遇法即信受,妙劣不观察,如狗食不可。”

    我们在做马的买卖时,通常要做多次的调查研究,请教老师和询问众人的意

    见。或以购茶的僧人为例,他要多次地观察茶叶的色泽、重量和形状,要认真地

    研究是否有被水泡过等毛病,询问别人的意见。但他即便上当,最坏的情况也不

    过是损失几杯茶的事。人们似乎常对这样暂时的小事作详细的研究,而对实现我

    们今后诸生长远目标的基础--所修之法却不作任何的观察,像狗吃食一样,随

    便遇到什么就满足了。这实在是个可怕的错误,绝对不可。因为法若有误,势必

    使今后诸生的长远目标发生错误。

    因此,我们在实修前,必须对所修之法加以认真观察。如果这样观察的话,

    可以发现再没有比这个‘菩提道次第’更殊胜的法了。即便是密咒的甚深差别也

    观待于道次第,‘三主要道’在相续中没生起来,是无法靠咒道在一生中成佛的。

    以前我曾听过不少‘净相’和‘伏藏法’等被认为是甚深的教授,‘羯磨集’

    等所谓稀有的密法也见过很多,但是这里面根本见不到三主要道体验法或体性特

    别的教授。

    这个‘菩提道次第’既不是杰仁波切所创造,也不是觉窝杰所发明,而是由

    正等觉本人所传下来的。一旦你理解了这个教授,你将认识到一切佛经都是道次

    第,而不管经题中是否有‘道次第’这个名字。比如,一切佛经中最上、最胜、

    最妙的是大宝《般若波罗蜜经》,此经包含八万四千法蕴一切关要,正说甚深道

    次第,隐说广大道次第。其传承之绍继:广大道次第由大师上首弟子慈氏传于无

    著,甚深道次第则由妙音传于龙猛,从而形成二种不同的道次第传承。慈氏造‘

    五法’,无著造‘五地’,龙猛造‘六正理聚’等以解释道次第。

    以前,深、广道次第传承是各别传的。无等大觉窝从金洲上师听受广大道次

    第,从明杜鹊听受甚深道次第,而将教授合流。不仅如此,他还是由妙音传寂天

    的广大行传承和密咒传承等显密全圆传承的承绍者。

    觉窝在西藏造出了摄集圣教全圆扼要的《菩提道灯》,现在流行的‘道次第’

    一名就是从那时起开始有的。从那以后,见行传承虽已合流,但因为广略的不同

    又分为‘噶当教典’、‘道次第’和‘教授’三派。后来,杰达尼钦波在洛札大

    成就者和札窝堪钦·却嘉桑波二位上师前听受这三派教授,从那以后,这三派又

    变成一个传承。

    杰仁波切在热振的狮子岩脚下著出《启请·开胜道门》一文,又将觉窝歪头

    像迎请来。在作启请的时候,亲见道次第传承一切上师现身说法,尤其是亲见觉

    窝、仲敦巴、搏朵瓦、夏惹瓦诸师达一月之久。最后,其他三位融入觉窝身中,

    阿底峡将手置于宗喀巴大师头顶上说道:“去作利益圣教的事业吧!我将作你的

    助伴!”实际上,这是劝请宗喀巴大师著述《道次第广论》。于是宗喀巴大师完

    成了《道次第广论》奢摩他章以下的部份。后来又经至尊妙吉祥音劝请完成了大

    毗钵舍那章。其他方面不必说,只要看一看此论的劝请者,就可以知道这是部包

    含加持宝藏的大论。该论后跋中的‘从佛菩萨微妙业’数语隐含着这层意思。

    后来;杰仁波切又省去《道次结广论》的繁说,摄其要义著出《道次第略论

    》。此论以耳传为主,前者以讲传为主,因此,教授的扼要各有不同,可相互补

    充。

    杰仁波切意识到,将来会有人不知道如何将这些(较广的)教授用于实修,

    他本人曾指示说:“然能了解一切讲说皆为修持者实属少际,故能略摄所应修事

    亦可别书。”于是有了嘉旺索朗嘉错的《道次第·纯金》;第五世达赖喇嘛的《

    道次第·妙音口授》,此论可视为《钝金》的注解;班禅洛桑却坚的《乐道》;

    至尊洛桑耶协的《速道》,此论犹如《乐道》的注解。

    像这样,宗喀巴大师的广中二种道次第和较略的道歌,以及上述四种‘明晰

    引导’,再加上达波·阿旺札巴的《善说精髓》,这八种合起来称为‘道次第八

    大引导’。

    由于这些本注无法以一盖全,所以必须分别获得引导传承。特别是《妙音口

    授》引导传承,有广略二种,因传承住持者分别来自中部和南部,所以分为‘中

    传’和‘南传’二派,其引导传承也必须分别获得。

    仲巴打浦巴父子后来看到《妙音口授》时,他们曾说如果早些看到此论,他

    们修这些所缘就不会有那么大的困难了。因此,《速道明晰引导》与《妙音口授》

    二论各包含一种对方所没有的深要。

    大师释迦佛在世的时代,只有‘经教’传承别无‘引导’传承。由于后来的

    人但靠‘经教’传承无法理解,所以另外有了‘引导’传承。

    引导可分成几种形式。所谓‘讲解引导’,是指对书本上的文字进行详尽的

    解释;所谓‘明晰引导’,是指不作文字上的广释,而是把教授的心要直接地提

    出来进行教导,就像善巧医术者把新鲜的尸体剖开,直观地为弟子介绍五脏六腑

    等的构造;所谓‘经验引导‘,是指为弟子一次开示一种所缘类,然后让弟子住

    在附近去修,如果前面的体验尚未生起,则不说后面的所缘类,如果前面的已生

    起再接着讲下一个。这些引导各有其经验加持,对调伏相续利益极大。现在这里

    所讲的就是采用‘经验引导’的方式。

    为了方便那些从别处赶来,缘份不大只能听一二次的人,现将《速道》和广

    略《妙音口授》以及后面自他相换章中的《修心七义》合起来讲。

    施主们启建这次法会,旨在为已故的二位公爵大人回向善根,在我这边,我

    想说的是:其他灌顶等法对师弟双方而言利弊俱存,讲‘道次第’则没有这个问

    题,所以我很乐意为大家讲,我能肯定这将给每个人带来极大的利益。因此,我

    恳求诸位尽自己最大的努力去实修,并应当为已故和在世的施主们祈福。

    (接着帕绷喀大师略微传了三种道次第的开头部分然后散会)