目次

    题前概说……………………………（005）

    一本忏的忏主………………（006）

    二本忏的忏题………………（009）

    三本忏的宗要………………（016）

    正释忏文……………………………（017）

    卷上……………………………（017）

    卷中……………………………（181）

    卷下……………………………（329）

    慈悲三昧水忏讲记（卷上）

    佛历二五二九年夏历正月十九日起讲于新加坡福慧讲堂

    题前概说

    诸位居士！过去在般若讲堂，曾对诸位讲过慈悲三昧水忏，但讲得简单，特别到最后，是读不是讲，实有负诸位，诸位有想再听，问我何时再讲，我答要看因缘。现在福慧讲堂建成，可说因缘已经成熟，乃从今日开始，为诸位讲水忏，由于时间充分，可慢慢讲，务望诸位能听懂。

    佛法说有八万四千法门，忏悔法门则为其中之一，且是极重要法门，亦最极殊胜方便法门，因有这法门，能与人以一自新之路，不致对错误行为，感到前途的绝望，做人如对前途绝望，不特没有勇气做人，甚或走上相反道路，更加无恶不作，那就不可救药！为此，佛特说有忏悔法门，使知果能诚心忏悔，还可做个佛化新人，走上做人的光明大道，甚至踏上解脱，菩提的大道！

    有人从反面看，认为造成的罪恶不可忏悔，应让他得到罪恶所当得的苦报，使之以后不敢再作罪恶，假定罪恶可以忏悔清净，那就无异引人作恶，因作恶人会这样想，所造罪恶既可忏悔，现我可多造恶，到不想作恶时，恳切至诚忏悔，将来不感苦果，现我多造些恶，又有什么可怕？作这样想，无疑是错误的，亦是最极愚痴！

    做人如不造恶，好像完整的碗，看来没有裂痕，多么美观好看？造恶再来忏悔，忏悔得以清净，自是没有问题，好像补过的碗，漏水固已不漏，但有个裂痕在，总是不大美观，与其造恶后忏悔，不造恶岂不更好？当知忏悔法门，是佛为已造罪的人，开的一种方便法门，让造恶者有自新机会，仍可成为一个好人，不是明知造恶不对，还要造恶再来忏悔，这是我佛所不许的，不要误解极为殊胜的忏悔法门，误解势必成为更大的罪人！

    忏悔法门本于佛说，但中国佛教到隋唐时才大流行，在此以前所以未受重视，因在汉魏时期，译来中国经论，还不怎么完备。宋晋水沙门净源法师，在“圆觉经道场略本修证仪”，第一“总叙缘起”中说：“汉魏以来，崇兹忏法，未闻有其人者，实以教源初流，经论未备”。

    经说忏悔法门，其义极为高广，因果非常分明，看来好像简单，实际深不可测，不能等闲视之，亦不可照忏法拜拜，就算完成忏悔，一切罪恶清净。当知修学佛法，要为出离苦轮，真能做到如此，应先严持净戒，欲求戒根清净，则莫过于忏悔，是则忏悔岂能忽视？

    现在各地道场，所通行的忏法，以“梁皇宝忏”、“慈悲水忏”、“药师忏”、“净土忏”、“地藏忏”、“大悲忏”等，特别是“大悲忏”，不论哪个道场举行，发心来拜的人很多，当是很好现象，可是对于忏法，大都有所不知，只是照着拜拜而已，还有信心不坚行者，除随着人拜己拜，且将佛菩萨的经文忏典，看成是迂谈腐论，根本没有真正信心，更是罪过无边，不如不拜为好。

    一本忏的忏主

    忏悔法门出于佛说，特别大乘经中，所说忏悔和礼赞方法更多，但本佛说而以不同形式，建立很多礼赞文和忏悔文，则是中国各宗祖师。如天台智者的“法华三昧忏仪”，创始于梁武帝时，而为誌公禅师所作的“梁皇宝忏”等。是忏法，皆以灭罪消灾，济度亡灵为本，在家的孝子贤孙，常请出家人修此忏法，是中国流传最久最广的一部忏法，特别在江苏、浙江更为风行。

    现在讲的“慈悲三昧水忏”，是唐朝知玄法师，世称悟达国师，依宗密禅师所著“圆觉经证仪”而录成的，在中国佛教界，同样风行各地，僧俗佛子都爱修此忏法。水忏作于悟玄的经过是：国师是四川人，此忏约述于大唐懿宗咸通四年（西元八六三）。在他未显要时，在长安遇到一个奇特僧人，该僧患有恶疾，一般说是痲疯病，没有哪个僧人不讨厌他，且离他远远的，不敢与之接近。独师与之隔邻相处，不特不讨厌他，且无微不至的予以照应。国师后来欲回四川，异僧感于师的风仪，为一般人所不及。当要正式分别时，异僧特对师说：“我们在此相处甚得，并承对我多方照顾，无以为感，他日你如遇到什么灾难，可到西蜀彭州茶陇山（又名九陇山）找我，其山有两棵高大的松树，见到两棵松树就可见到我”。

    国师与异僧分别后，就到长安安国寺修学，专心一意的研读三藏教典，逐渐深入佛法的堂奥。到了弘扬佛法，每堂法筵宏开，听众无不称美，于是声德光显，甚至唐懿宗帝，亦常亲临闻法。到咸通十二年（西元八七一），帝赐沉香法座，从此尊为国师。到唐僖宗中和三年（西元八八三），在师左股上突隆起一珠，人称为人面疮，疮上眉目口齿无不具备，如以饮食喂它，同样开口吞食，与人没有两样，当然非常痛苦，虽然遍请名医诊治，无法治愈。

    国师在痛不可忍情形下，忽想起异僧别时对他说的话，于是忍痛远去成都茶陇山，寻找昔日同住异僧。到了山上天色已晚，四方察看不见寺宇，只见两棵高高松树，矗立于烟云间。国师看到这个情景，知道异僧必在山上，于是继续再向前进，见到“崇楼广殿，金碧交辉”，而异僧已立门口，很欢喜的迎接国师，并诚挚的留师过夜。夜间二人相谈，国师告以所苦，异僧安慰师说：“这是很小问题，不要为此苦恼，到了明日早上，我派童子，带你到泉水边，用水替你洗涤，立刻就可痊愈”。师经异僧安慰，很安然的入睡，不如平时那样感受痛苦。

    次日天刚亮时，童子引至泉所，掬水为之洗濯，痛楚彻于骨髓，人面疮且大呼，你不能这样洗，让我先来问你：“你的知识非常丰富，历史当亦读得很多，西汉书上的袁盎、晁错传记，想你也曾读过，当知汉景帝时，吴楚等七国，因景帝削去他们的土地，联合起来反对景帝，为谢七国，你竟不惜一人，向帝献议杀我，我被斩于东市，如是重冤深恨，怎能相忘不报？老实告诉你，求报你已多世，因你十世为高僧，持戒亦极精严，报复不得其便，但从未放过你，此仇不报不是君子，所以仍时寻求你的过失，以报我的宿世之冤”！

    冤家晁错续说：“总算你的修持，还有一点工夫，现蒙迦诺迦尊者，惠我三昧法水，洗去你我宿怨，从此不复以你为冤，我们各自以法为重”。悟达听后，感事特别，深加思惟，认为宿世冤仇，如不遇到圣人，怎能冰释？证知在世为人，不可与人结怨，结怨对己不利，迟早要受苦报，所以没有结怨，最好不要结怨，结怨就要解怨，所谓“冤家宜解不宜结”，正是此意。因此，国师就在这儿，建了一个茅蓬，依经制为忏法，朝夕虔诚礼诵，真实忘于名利，泯除人我是非，礼忏得到利益，于是忏法传播。

    悟达国师，如冤仇人面疮说，曾做十世高僧，现生亦是一位精通三藏的大德，且被懿宗帝尊为国师，不能不说是位极难得的佛法行者，可是在前汉景帝三年（西元前一五四）发生的事，到大唐懿宗年间，前后达千馀年，怨仍找到头上，想想多么可怕！这不算久，经说“假使经百劫，所作业不亡”。除非不造罪，造了罪，未受果前，总是存在，是以做人行事，不可不加谨慎！悟达能洗除十生前的罪垢，全得力于圣僧迦诺迦尊者。佛法没有赦罪之说，有罪除了感果，就是依法忏悔，国师深感圣僧解怨释结，特作水忏以施仁慈于末世众生。

    二本忏的忏题

    经有经题，律有律题，论有论题，忏亦当有忏题。本忏忏题，名为“慈悲水忏”，或加“三昧”两字，名为“慈悲三昧水忏”。忏是忏悔，就是做错事，或造诸罪恶，唯有真诚忏悔，罪业始能净除。印度本叫忏摩，中国译为请忍，或译悔过，汉梵并举，名为忏悔。忏摩译为请忍，显示犯诸过失者，在向前人表示自己错误时，请求前人容忍我的错误，以后不敢再有所犯。悔是追悔的意思，亦含悔过之意。义净三藏，认为悔之为悔，不可作追悔讲，因忏摩是印度的梵音，相当忍的意义；悔是中国所用的字，以追悔为目，悔与忍迥不相关，不可混为一谈。忏摩唯请恕义，其义较轻；提舍那是说罪义，其义较重。

    义净所论虽得正鹄，但诸经论所出忏悔，是与忏摩对译，我们不可不察。天台智者在金光明经文句第三，说忏悔二字为共译语，各有诸种的意义，并不怎样的正确。如该文说：“忏是首，悔是伏。如世人得罪于王，伏是顺从，不敢违逆。不逆为伏，顺从为首。行人亦尔，伏于三宝足下，顺正道理，不敢作非，故名忏悔。又忏名白法，悔名黑法。黑法须悔而不作，白法须企而尚之。取舍合论，故云忏悔。又忏名修来，悔名改往。往日所作恶不善法，鄙而恶之，故名为悔；往日所弃一切善法，今日已去誓愿勤修，故名为忏。弃往求来，故名忏悔。又忏名披陈众失，发露过咎，不敢隐讳；悔名断相续心，厌悔舍离。能作所作合弃，故言忏悔。又忏名惭，悔名为愧。惭则惭天，愧则愧人，人见其显，天见其冥，冥细显粗，粗细皆恶，故言忏悔”。

    智者对忏悔的多种解释，看来有它意义，有人不以其说为然而予驳斥，知礼为替智者辩护，在金光明经文句记第三上说：“然忏悔二字，乃双举二音。梵语忏摩，华言悔过。悔过由首伏、黑白、弃求、露断、惭愧等五义而来。今既华梵二音并列，是故大师以首释忏，以伏释悔，乃至以惭愧与忏悔对释，禀者即欲于二字而修首伏之行及惭愧等。斯乃善巧说法之相，故不可以华梵诂训而为责”。知礼虽作这样解释，但仍不免是属强辩。

    事实，忏悔或悔过之法，佛在世时，触事而使弟子等如法实行。有关事实，散见诸经律中很多。如布萨及自恣二法，就是定时的忏悔，前者，每半月于僧伽中诵戒，数罪过的种类，各自若对罪过有所抵触，就当在大众中告白忏悔，上座则对犯戒者加以训诫，宣布予以宽恕，其罪也就消除。后者，每年举行结夏安居到最后一日，会众互相戒告，各自忏悔，共图德行磨练，以求德行增进。又戒律中，制定四条或八条（比丘尼）的波罗夷、僧残、波逸提等，亦以忏悔为要。佛以忏悔作为重要轨式行于僧团。

    忏悔的仪则，四分律删补随机羯磨疏第四忏六聚法篇中说：“欲行忏时，须具五缘：一、请十方佛菩萨等；二、诵经咒；三、说罪名；四、立誓言；五、如教明证”。圆觉经略疏钞第十二等说：“小乘忏悔，必请大比丘为证，对大僧：一袒右肩；二右膝着地；三合掌；四说罪名；五礼足，具如是五法。对小僧，具馀四法，不要礼足。大乘忏悔，先庄严道场，香泥涂地，室内作圆坛，悬五色幡，烧香燃灯，敷设高座，请二十四尊像，设肴膳，着新净衣服”。忏悔仪，可说非常认真严格，不是苟且可将罪恶忏悔清净。

    忏悔灭罪之相及其所得功德，占察善恶业报经卷上有这样说：“若有众生得三业善相时，光明遍满其室，闻特殊异好香气，身意快乐。或梦佛菩萨来，手摩其头叹言：善哉！汝今清净故，我来证汝等”。大乘本生心地观经第三说：“若能如法忏悔者，所有烦恼悉皆除，犹如劫火坏世间，烧尽须弥并巨海。忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路，忏悔能得四禅乐，忏悔雨宝摩尼珠，忏悔能延金刚寿，忏悔能入常乐宫，忏悔能出三界狱，忏悔能开菩提华，忏悔见佛大圆镜，忏悔能至于宝所”。忏悔功效之大，无有可与相比，所以修学佛法定要忏悔！

    忏悔对修行有重要性，是无可怀疑的，但正式忏悔时，又有几种不同。依四分律羯磨疏第一、同济缘记等，说有制教忏与化教忏两种：违于戒律的罪，用制教忏；有关业道的罪，用化教忏。于中，制教忏，属于出家五众、小乘、现犯、事业；化教忏，通于道俗七众、大小乘、三世、十业。又制教忏，有众法忏、对首忏、心念忏三种：众法忏，是在四人以上的僧中忏悔；对首忏，是对师一人忏悔；心念忏，是对本尊称念忏悔。

    摩诃止观第二上说：忏悔有事忏与理忏之别：事忏，又名随事分别忏悔。事即事仪，如事业的礼拜瞻敬，口业的称唱赞诵，意业的存想圣容，三业殷勤求哀，忏悔过去、现在所作的罪业。一般所说忏悔，大都指这事忏。理忏，又名观察实相忏悔。要知过去、现在所作的一切罪业，皆是从心而起的，如知自心本性空寂，所造一切罪相自亦悉皆空寂。如是观察实相之理而灭其罪，名为理忏。观普贤菩萨行法经说：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除”。亦是理忏。

    其他，如释禅波罗密次第法门第二、维摩经文疏第十五、金光明经文句记第三等，都就大小乘说三种忏悔：一、作法忏悔，准于佛陀律制，自说自己罪咎，不敢有所覆藏；二、取相忏悔，又名观相忏悔，观得十二种等相，其罪就得到消灭；三、无生忏悔，又名观无生忏悔，以无念之念而念实相，观罪体无生。作法与取相是属事忏，无生一种则属理忏。在诸忏悔中，以理忏为要，能澈底的灭除罪业。不特释尊说罪业本空，毗婆尸佛亦说罪福皆空，毗舍浮佛则说罪福如幻，拘那含牟尼佛说能知罪性本空。古德说：“谛观七法偈，真忏法之鼻祖”。如不能观罪性本空，一个一个罪业忏悔，忏悔到何时才能忏悔清净？不过要注意的，所谓罪性本空，要到相当程度，才可作这样说，凡夫处处执着，怎知罪性本空？所以凡夫行者，应知罪业果报，是丝毫不爽的，不可随便造诸恶业，有了罪恶之业，就当改过自新，如法忏悔，务使罪业冰消。

    罪恶或过失，不说无始具有，现生亦不可能不造恶，所以儒家有说：“人非圣贤孰能无过”？问题有过是否能改？“过而能改，善莫大焉”。涅槃经说：“有二健儿：一不作恶，二作已能悔”。一个真诚忏悔自己罪业的人，佛法认为还是一个极为难得的健儿。最怕有罪不承认有罪，或是承认而不肯忏悔，那就真正成为不可救药的罪人。若能痛加改悔，矢志重新做人，而且从此以后，在任何情况下，甚至牺牲生命，不复更造新殃，下此一念决心，不但成为健儿，且仗三宝慈悲加被之力，在佛道上稳步前进，不会遭遇到什么魔障！

    再来说水：水在自然界中，是以固态、液态、气态三种聚集状态存在的。空气中固含有水蒸气，就是土壤和岩石层中，有时也积存大量的水，且水是动物植物机体所不可缺少的组织部分。如佛法所说生命肉体，是由四大组合成的，其中就有水大可知。不特如此，成人的生命肉体，百分之六十七是水分，因此，科学家把人体当作是一大水囊，甚至骨头亦含有百分之四十的水。所以生命的每一过程，都有赖水的维持。医学家说：每人每天平均应喝七八杯水。人一天不吃饭，不致成为问题，如一天不喝水，对身体会有极大的不利，为人对水岂可忽视？

    如上所说可知水的重要性，但这只就自然界所有的水说，而此所要说的水，是“三昧水”，能为人解冤释结，能荡涤人们罪业，佛法行人对这更不可忽视。楞严经说：过去有位水天佛，大约由修水观而成佛的，所以说法教诸菩萨，也以水观令人修习。当水天佛尚住世时，有个月光出家而为比丘，如佛开示，在静室中，安禅常修水观，因而入三摩地。月光比丘有个弟子，见师久处室中，不知在做什么，就从窗隙向内观察，哪知看来看去，不见师父所在，只见满室清水。这就是观水现水，以水为身，水外更无他物，可说即是得三昧水。

    三昧是印度话，中国译为正定，或译等持等。将此三昧修好，心就住于一境，成为不动状态。小乘俱舍等诸论中，以三摩地为心所法之一，心能摄持心所，即得住于一境，不会再向外散，但经部及成实论等，不承认三摩地为一实有自体的心所，唯是心于一境相续而转，名三摩地。三摩地、解脱、禅、三摩钵底等，虽皆是指心于一境相续而转状态，但其意义各各不同。大乘智度论第二十八说：“诸三昧门者，三昧有二种：声闻法中三昧，摩诃衍法中三昧。声闻法中三昧者，所谓三三昧。复次，三三昧：空空三昧、无相无相三昧、无作无作三昧。复有三三昧：有觉有观、无觉有观、无觉无观。复有五支三昧、五智三昧等，是名诸三昧”。智论五说：“善心一处住不动，是名三昧”。同论二十三说：“一切禅定摄心，皆名为三摩提。秦言正心行处。是心从无始世界来，常曲不端，得此正心行处，心则端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中则直”。这是三昧的特色。大乘义章第十三说：“定者当体为名，心住一缘，离于散动，故名为定。言三昧者，是外国语，此名正定”。又说；“心体寂静，离于邪乱，故名三昧”。三昧又可译为正受，就是于修定时，正所观之法，所以名受。总说一句，三昧就是定心不散。

    接着来说慈悲：慈是给与一切众生的快乐，悲是拔除一切众生的痛苦。智论二十七说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。譬如有人，诸子系在狱中，当受大辟。其父慈恻，以若干方便，令得免苦是大悲；得离苦已，以五所欲给与诸子是大慈”。有人认为唯佛慈悲，方可说为大慈大悲，馀皆不得名大慈悲。有人问道：菩萨所行慈悲，亦是大慈大悲，怎么可以说小？当知这是观望不同：望于二乘，菩萨慈悲固可说大，望于佛陀，菩萨慈悲就名为小，真正可以说为大慈大悲，唯佛与佛乃得称之。

    至有说小慈小悲者：如有人心里经常在念，我要给与众生的快乐，可是口惠而实不至，并未真有乐事给与众生，怎可说为大慈？或有人观众生身心受苦，不期然的对之生起悲愍，说要拔除众生的痛苦，但亦只是心里想想而已，对于众生的痛苦丝毫未加拔除，怎可说为大悲？既未实质的拔苦与乐，为什么还要说为小慈小悲？因他有这样的心念，比全无拔苦与乐的心念要好，所以说为小慈小悲。

    大慈大悲不是这样：心念众生令得快乐，确实给与众生乐事，使众生真感受到快乐，这就称为大慈；心里愍念众生痛苦，如实将众生痛苦拔除，令不再有痛苦的感受，是即称为大悲。诸佛称为大慈大悲，能澈底给与众生涅槃大乐，能究竟拔除众生生死大苦。如人见到三千大千世界众生，堕三恶道受苦不绝，发起慈悲心来，愿皆代受其苦，到众生痛苦解除，或给世间五欲快乐，或与禅定快乐，或复给与最上快乐，让诸众生任意享受，无不感到满足。如是慈悲，不能不算难得，但与佛的慈悲相比，仍然差得很远，甚至可说千万分中不及一分。因这只是世间快乐，欺诳而不真实，不能离生死大苦得涅槃大乐。

    古德说：“万亿神通，百千三昧，若离慈悲，总归魔业”。慈悲的重要可知。当知慈悲，不特是佛道根本，亦是智慧妙用，没有智慧，怎么会有慈悲？运用慈悲在生死中度生，必是大智慧人。世间很多愚人，看到别人得乐，还要设法障碍，怎能望他与乐？看到别人受苦，唯恐受苦不多，怎能想他拔苦？菩萨修诸万行，拔众生痛苦，给众生快乐，皆从慈悲心出发，以慈悲心为前提，假定没有慈悲，一切福德智慧，都不算菩萨行。大乘佛法的心髓，唯有大慈大悲可以表达！离了慈悲，没有佛菩萨及佛法可得，佛法是从慈悲流露出来，佛菩萨由慈悲而有。菩萨在生死中度化众生，同样随波逐浪的滚来滚去，如无大慈悲力支持，早就入于寂灭涅槃，哪里会在生死中往来？再如无上佛陀，本可享受甚深禅定清净妙乐，但为教化人类众生，从一聚落到一聚落，从一乡镇到一乡镇，以种种譬喻因缘，为诸人群说法，并忍骂詈毁谤打击，若无大慈悲力支持，早入解脱三昧，享受觉法之乐，哪里还会到城邑聚落，去度化迷昧的苦难人群？

    经论说到慈悲地方很多，大体都说三种：如大涅槃经等，大智度论等，皆说三种慈悲：一、众生缘，谓缘众生五蕴组合的生命体，受诸痛苦逼迫，很少得到快乐，要解决他们痛苦，给与应有快乐。而此世间慈悲，只缘有关父母、妻子、亲属等，如没有关系的他人，与乐拔苦的慈悲心，就不会生起，是名众生缘慈悲。对自己人有此慈悲，当然是不错的，但心量未免太狭小，不是佛法所重的慈悲。二、法缘，如缘贫穷众生，有何所需用物，就如所需施与，名为法缘。或说见诸众生及诸法，皆从众缘而生，无实自我及人，但有五蕴法的生灭法数，如是行慈，是为法缘。或说念诸本来无我的众生，但妄为我人之所束缚，不禁深为哀愍，以行慈悲，告诸众生五蕴组合的生命，无实质的我人众生寿者，是为法缘慈悲。三、无缘，通常说为无缘大慈，同体大悲，而此唯是佛有。如说五蕴空寂，本来无有，住第一义中，施无度之度，不着有实有能度者，实有所度者，虽然如此，但仍无缘而缘的度一切众生，以是诸法实相智慧，令诸众生得之，是名无缘慈悲。

    三本忏的宗要

    忏悔法门，自从于南北朝齐梁时代盛行以来，直到今日，不特仍为佛法者所奉行，而且盛行不减过去，不论什么道场，不论什么忏法，只要定期举行，总有很多在家奉佛者，至诚恳切的前来参拜，至于道场远近，不在考虑之内。原因每个学佛者皆知，各种忏法都是依于佛说而来，佛在经中所以散说忏法，就是体认到众生甚至佛子，业障太过深重，非忏悔不能消除，为愍念众生及学佛四众，特在经中说明礼忏拜佛，以期洗除过去现在所造种种障垢，从而获得生命的真正解脱！

    礼忏可以洗涤罪垢，虽是各个忏法共有功效，但本忏法特以三昧水，洗去宿世怨仇垢心，尤其有它特色。不过在发心礼佛洗罪前，先当请求十方一切贤圣，作为自己革心洗面的证明，诸佛贤圣虽不一定会现前，但开始礼忏时，果能心净智明，那你在道场中，就可常得见佛，亦会发生最大功用。怎知诸佛贤圣无所不在？华严经说：“譬如日出普照世间，于一切净水器中影无不现。佛日亦尔，普现法界无前无后，一切众生净水器中影无不现”。所以在礼忏时，应如面对佛陀，至诚恭敬礼拜，甚至拜一拜，皆予以观想，必然能够得大利益。

    礼忏是不是真的发生力用，问题在礼忏时是否至诚，至诚忏悔定会发生与乐拔苦功用，因为至诚，对己固能忏除业障，对人亦能慈悲利他，不特如此，就是成佛成圣，亦无问题，所以本忏宗用，特别殊胜有力。吾人修学，不管礼忏诵经，决非盲无目的，有其趋向归宿，不知有所宗趣，只是一味礼诵，纵然礼诵得多，结果无所归宿，等于白白礼诵。未证最高佛果以前，不论是什么程度的人，三障皆未消除，只是轻重不同，佛法行者礼忏，当以净除三障为唯一目的，这是时刻要紧记住的！

    各种忏法的制定，都是为了消除行者的三障，原因众生从无量劫来，所造一切罪业，皆当忏除净尽，不容丝毫存在，且真诚忏悔后，从今至未来际，决不更造罪业，业性虽说本空，果报定不有失，若认苦果难忍，发露忏悔之时，应向三宝恳求，愿能哀愍济拔，使我及诸众生，三业罪障转成解脱，六根重愆成六神通。这样忏悔，一切忏法皆同，“慈悲三昧水忏”，自亦不会例外。真能忏除三障，是为忏法大用。本忏除能忏除三障，还可解冤释结，是为本忏法的另一殊胜功用。

    正释忏文

    一以偈赞佛

    天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。

    以偈赞佛，显示对佛的赞叹，为佛门课诵常用：如举行药师普佛，有偈赞药师佛，举行弥陀普佛，有偈赞弥陀佛，此赞佛偈，是释尊过去行菩萨道时赞弗沙佛的，现用来赞叹释尊，因佛佛道同，既可以此赞弗沙佛，当亦可以此赞释迦佛。此一因缘，经论说法不同，略明如下：

    佛本行集经卷四，佛对阿难说：“阿难！我念在过去世时，有位如来出世，号名弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。当时此佛安坐在杂宝窟内，我见那佛的庄严宝相，心中有说不出的欢喜，立刻合掌一脚翘起，如是一连七日七夜，以偈赞弗沙佛说：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者’。赞后，我还发了一个大愿。弗沙佛听了对侍者说：是人过了九十四劫，当得作佛号为释迦牟尼。那时我得佛的授记，就更精进不懈修持，增长自己善根功德。从此以后，无量世中，或为大梵王，或为帝释天，或做转轮王。同时以此善业因缘力，我得具足四种辩才，不论与什么人辩论，没有哪个辩得过我，亦无一人能降伏我，最终得成无上菩提，转无上法轮度群生”。华严经升须弥顶品亦简单说：“弗沙明达第一义，诸吉祥中最无上……弗沙如来辩无碍，诸吉祥中最无上”。没有说到释迦与弥勒的同参共学。

    可是小乘毗婆沙论却这样说：“在过去时有一尊佛，号曰底沙，亦名补沙。彼佛有两位菩萨弟子，都精勤的修习梵行，一位名释迦牟尼，一位名梅怛俪药（译言慈氏）。弗沙佛一天观察两个精进修道弟子，看看哪个根先成熟。观察结果：如实了知弥勒的根先成熟，释迦的根在后熟。再观二菩萨所化有情，看看哪个所化有情根先成熟，观察结果，如实了知释迦所化有情，早于弥勒所化有情先熟。复作思惟：我今应当怎样使他们机感相应？经过短期思考，认令一人根机成熟较易，令多人根机成熟较难。于是就对释迦说：现我要到某山经行，你可跟我同去。说后，弗沙佛拿了尼师檀，随所应走的道路先走，到那山上，进入吠琉璃龛，展开带去的尼师檀，结跏趺坐入火光定，于七昼夜享受定中喜乐，而所入火光定，威威光明炽盛。释迦随后到达，寻求佛的所在，好像小牛寻求母牛殷切，展转在山头寻求，走到吠琉璃龛前，见弗沙佛的威仪，是那样端严无比，定中所放的光明，又那样无远不照，内心真感到无比欢喜，更加向前无间跃进，瞻仰尊颜目不暂舍，竟然忘记再下一足，如是经过七昼七夜，翘一足赞叹弗沙佛，于是超越九劫，以九十一劫而成正觉”。因而弥勒要在释迦后，才得在此世界成佛。

    如上经论所说，显然有所差别，究以何说为正？智论卷四作此分析：“何以故言释迦文尼菩萨心未纯淑，弟子心纯淑；弥勒菩萨心纯淑，弟子心未纯淑？是语何处说？三藏中、摩诃衍中无是事，此言自出汝心。汝但见释迦文尼菩萨于宝窟中见弗沙佛，七日七夜以一偈赞；弥勒菩萨亦种种赞弗沙佛，但阿波陀经中不说，汝所不知。无因缘故，汝便谓弥勒弟子心未纯淑，如是皆为违失”！依龙树在智论说，婆沙论说无疑没有根据，但佛子向作是说，以讹传讹皆作此说，智论既说“皆为违失”，应为改正。

    二叙忏法意

    启运慈悲道场忏法，一心归命三世诸佛。

    未正式礼忏前，先明忏法之意。“运”当转讲，“启”是开启。意谓默转“慈悲”之想，开启“道场忏”悔“法”门，使诸众生依之忏悔，得以消除无始三障。慈悲在忏题中，虽已详细说明，现再略为一谈。

    慈能给与众生快乐，为每一学佛者所知，但所谓大慈与乐，所给快乐究到什么程度，或还有人不甚清楚。依大乘经说，佛菩萨给众生乐，不是止到某个时间或某个地方，或给某些众生，在时间上要经无量时间，在空间上要到无量地方，给与无量众生无量快乐，且这与乐慈心，没有休息时候，必要令诸众生，皆得大涅槃乐，是为大慈。

    悲是拔除众生痛苦，亦为学佛者所共知，但所谓大悲拔苦，究竟拔除一些什么痛苦，同样有人不甚明白。依大乘经说，佛菩萨拔众生苦，不是拔除一些痛苦，就算完成拔苦任务，而是在时空中所有无量众生，随其所有痛苦皆为拔除，且这拔苦悲心，要精进不已的，截断二种生死大苦，大苦一天没有拔除，彻骨彻髓的悲心，没有停息的时候，如此拔苦，方是大悲。

    “道场”，就是修道之场，或是证道之场。如佛初在菩提树下成道，名为道场，或名菩提场，菩提古译为道，实际就是道场。到了后来，僧人所住大小寺庙，甚至阿兰若处，以香花灯烛等予以庄严，僧人和乐融洽的于中修道，名为道场；再次僧众为人诵经礼忏，名做道场，虽说未尝不可，但与道场原意，相差很远，古德还有说为理道场的，就是在清净心中，普运慈悲度生，以与事道场相对。“忏法”，是指忏悔的法则，忏悔不是想忏就忏，而是有其一定法则，如事忏有事忏法则，理忏有理忏法则，唯有各依法则如法忏悔，罪业方能忏悔清净。

    真正发心忏悔，还得具有十法：一、无所怀疑的明白因果，深信有如是因必有如是果，如我所造种种罪业，假定不予忏悔清净，将来必感极重苦果。二、生起极重的怖畏，就是对己所造的罪业，生起极大怖畏，有了怖畏，自然要求忏悔。三、生起极重惭愧，想到自己是人，为何造诸重罪？如是一想，大惭愧心，自然生起。四、求灭罪方法，自己有罪是不对的，当然要求灭除，但求罪灭，应当求一最善方法。五、发露所造众罪，就是将所造罪，无所隐瞒的公开出来，以求佛菩萨慈允忏悔。六、断除相续之心，果能真诚忏悔，罪业确可清净，但是忏悔以后，必须不再造罪，如是断相续心，方得名真忏悔。七、生起护法之心，要使佛法流传，必须自己无罪，世人见僧清净，就对三宝生信，为了护持佛法，就得身心清净，不得有犯戒垢。八、发誓度生，自己在佛法中得到受用，应更发广大愿，度化众生亦得佛法受用，不可独自享受法益。九、常念十方诸佛，以求诸佛加被，使自己在佛道前进，不致遭遇重重魔难。十、观诸罪性无生，所造种种罪业，没有实在自性，假定有其自性，不论怎样忏悔，亦无法得清净，唯有以般若慧，观见罪性本空，即知了不可得。

    发心忏悔在进入道场时，首当“一心归命三世诸佛”。忏悔虽重在行人专精纯一的心念，以求罪业的消除，但亦必藉诸佛的愍济默佑，所以需要“一心归命三世诸佛”。三世，是指过去、现在、未来的三世时间。大乘佛法认为：过去有过去的诸佛，在无边世界中度生，现在有现在的诸佛，在无边世界中度生，未来亦有未来的诸佛，在无边世界中度生。在同一世界中，虽无二佛同时出现，但在无边世界中，不妨有无量诸佛，各在一个世界，度化有缘众生，应信三世是有诸佛的，既求诸佛默佑，就当一心归命，以示求佛冥加，不可儿戏随便，应专心一意的，将自己整个生命，归投在三宝座前，恳切至诚的求诸佛加被，使自己罪业冰销，是以忏悔应当一心归命三世诸佛。

    三礼三世佛

    南无过去毗婆尸佛、南无尸弃佛、南无毗舍浮佛、南无拘留孙佛、南无拘那含牟尼佛、南无迦叶佛、南无本师释迦牟尼佛、南无当来弥勒尊佛。

    “南无”是印度话，有译为“南牟”、“南谋”等。南读那音，不是南北的南；无读模音，不是有无的无，此音绝对不可读错。中国译为归命、敬礼、归礼、救我、度我等。意显信佛行人，应至心归依佛，且要对佛信顺，亦即将整个生命，归投于佛怀抱中，相信大慈大悲的佛陀，能度我等获得身心解脱。

    “过去”两字一直通到“毗舍浮佛”。因这三尊佛，都是过去庄严劫最后三尊佛的圣号。

    “毗婆尸佛”，又作毗钵尸、鞞婆尸、维卫、中国译为胜观、净观、胜见、遍见、种种观、种种见。意显此佛智慧圆满，如十五夜晚月圆一样，或显此佛业尽惑亡，到达究竟程度，此佛出于过去庄严劫中，第九百九十八尊佛，其时人寿八万岁，或八万四千岁。教主释迦牟尼，就在这尊佛出世时，开始种诸相好，得佛为之授记。父名槃头，是刹利种，姓拘利若。母槃头婆提，子名方膺，槃头王的王城，叫做槃头波提。成道时，于波波罗树下成等正觉。初会说法有十六万人得度出家而为比丘，二会说法有十万人得度出家而为比丘，三会说法有八万人得度出家而为比丘。佛有二大弟子，一名骞荼，二名提舍，诸弟子中最为第一。为佛侍者的，叫做无爱。传法偈说：“身从无相中受生，犹如幻出诸形相，幻人心识本来无，罪福皆空无所住”。

    “南无尸弃佛”：尸弃，又作式弃，或式弃那，中国译为顶髻、持髻、有髻，或译最上，意显此佛的顶髻最为无上，亦即通常说的无见顶相，无人可见佛的顶髻。此佛出于过去庄严劫中，第九百九十九尊佛，人寿七万岁时出现于世。尸弃佛的种姓，同于毗婆尸佛。修行圆满成道，在芬陀利树下。初会说法有十万人得度出家而为比丘，二会说法有八万人得度出家而为比丘，三会说法有七万人得度出家而为比丘。佛有二大弟子，一名阿毗浮，二名三婆婆，诸弟子中最为第一；佛的侍者，名为忍行。传法偈说：“起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如聚沫心如风，幻出无根无实性”。

    “南无毗舍浮佛”：毗舍浮，又名毗舍符、毗舍毗、毗舍娑等，中国译为遍一切自在、一切自在、一切胜、胜尊等，显示此佛一切都极自在，不受任何系缚。此佛是过去庄严劫千佛中最后出现的一尊佛，人寿六万岁时出现于世，父名善灯，刹帝利种，姓拘利若，母名称戒。时王城，名无喻。修行圆满成道，在娑罗树下正觉。只有二会说法，初会说法有七万人得度出家而为比丘，二会说法有六万人得度出家而为比丘。上首弟子有二，一名扶游，二名郁多摩，于弟子中最为第一；佛的侍者，叫做寂灭。传法偈说：“假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭”。

    “南无拘留孙佛”：拘留孙，又名拘楼孙等，中国译为须持、灭累、所应断已断、成就美妙等。此佛是过去七佛的第四，是贤劫千佛中第一尊佛。人寿四万岁时，于贤劫中出世，姓迦叶，父称祀得，婆罗门种，母名善枝，子名上胜。时王安和，其所治城，亦名安和。于尸利沙树下而成佛道，只是一会说法，有四万人得度出家而为比丘。主要两大弟子，一名毗楼，二名萨尼；为佛侍者，叫做善觉。传法偈说：“见实无实是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人与物何殊别”？四分律比丘戒本，拘楼孙佛说：“譬如蜂采花，不坏色与香，但取其味去；比丘入聚然，不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正”的戒经。此佛因是贤劫中第一尊佛，有关此佛遗迹，大唐西域记第六室罗伐悉底国条中说：“城南行五十里至故城，有窣堵波，是贤劫中人寿六万岁时，是迦罗迦村驮佛本生城。城南不远有窣堵波，成正觉已，是见父处。在城东南窣堵波，有彼如来遗身舍利，前建石柱，高三十馀尺，上刻狮子像，傍记寂灭事，是无忧王所建”。依于此说，可知古人对佛遗迹重视，惜此遗迹今已不存。

    “南无拘那含牟尼佛”：拘那含牟尼，又称拘那含、迦那含牟尼等，中国译为金仙人、金色仙、金儒、金寂、金寂声，是过去七佛的第五尊佛，贤劫千佛中第二尊佛。关于此一语义，慧苑音义卷上说：“拘那牟尼，正云迦那牟尼。拘那此云金，牟尼是仙，佛是大仙而身真金色故，名此佛为金色仙”。此佛在贤劫中出世，是人寿三万岁时。父称大德，婆罗门种。母善胜，子导师。时王清净，都城亦名清净。修行圆满时，于乌暂婆罗树下成等正觉。一会说法，度三万人。以舒槃那多，郁多罗二人为上首；为佛侍者的，叫做安和。传法偈说：“佛不见身知是佛，若实有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死”。四分律比丘戒本说此如来，曾说：“心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，必定入涅槃”的戒经。增一阿含第四十四说：“此佛灭度之后，法住仅有七日”。佛法住世，为时极短。是贤劫第七劫出现于世的第二尊佛，此佛遗迹，大唐西域记第六室罗伐悉底国条中有说：“迦罗迦林驮佛城东北行，约三十馀里至故大城。中有窣堵波，是贤劫中人寿四万岁时，为迦诺迦牟尼佛本生城。东北不远，有窣堵波，已成正觉，是度父处。次北窣堵波、有彼如来遗身舍利。前建石柱，高二十馀尺，上刻狮子像，傍记寂灭事，无忧王所建”。到西元一八九五年，蓝毗尼园西北十三哩地，于池西岸，发现玄奘所说阿育王建立的石柱，石柱铭文说：“天爱喜见王，过灌顶十四年，发现此塔，再度增建；过灌顶二十年，亲来供养，又建石柱”。依此知该地确是拘那含牟尼佛的古灵迹。石柱中折，上部一丈五尺弱，下部约有一丈。虽有说此地不是阿育王原来所建的旧址，但其地点究竟何在，可说已经不明，不过依此可知阿育王前，已有拘那含牟尼佛的舍利塔存在，因而有说这是印度佛教史上最极光明的一点。

    “南无迦叶佛”：迦叶，又作迦叶波、迦摄波、或名迦摄，中国译为饮光，意显佛的光明照耀，吞饮世间所有馀光。世界所有光明，在佛光照耀下，悉皆隐没不现。此佛是过去七佛的第六尊佛，亦即现在贤劫千佛的第三尊佛，出于释尊之前。当迦叶佛出世时，正是人寿二万岁时。姓迦叶，修行圆满，于尼拘律树下成等正觉。有弟子二万人，上首弟子是提舍及娑罗婆二人；佛的侍者，名为善友。父名梵德，婆罗门种；母名财主；子名集军。时王汲毗，所治城市，名波罗捺。四分律比丘戒本举迦叶佛所说“一切恶莫作，常奉行诸善，自净其志意，是名诸佛教”的戒经。增一阿含第四十四说：“此佛灭度，正法住世，亦仅七日”。

    “南无本师释迦牟尼佛”：释迦牟尼，又作释迦文尼、释迦牟曩、释迦文，略说释迦或牟尼、文尼，中国译为能仁、能忍、能寂、能寂默、能儒、能满等，或梵汉兼举，说释迦寂静，又尊称释尊。此是现在佛教的教主，所以称为本师。释迦是种族名，其义是能，牟尼是尊称，为寂默义，又贤人义，意即释迦族的贤人。牟尼的立名，佛本行集经第二十观诸异道品第二十四说：“菩萨行路，谛观徐行，有人借问，默然不答，彼等人民，各相语言：此仙人者，必释种子，因此得名释迦牟尼”。有部毗奈耶杂事第二十说：“太子入城，皆悉默然牟尼无语，应与太子名曰释迦牟尼。此是菩萨第二立名”。是即显示牟尼，单为默然意思。阿毗昙八犍度论第三十说：“文尼，是度沃焦。沃焦，是指无限生死。彼无学文尼，已度无限生死；学文尼，是学度生死方法，所以文尼名度沃焦”。这是将牟尼解为度生死的意思，此说恐是义译。

    大圣释迦牟尼诞生到人间来，距今约两千五百馀年。父是中印度迦毗罗卫城主净饭王，母是摩耶即邻国拘利城主女儿。摩耶怀孕后，产期将近时，随当时习俗，欲还拘利城，途次刚到岚毗尼园，偶然有了生产现象，遂于园中诞生麟儿，就是释尊。中含第八未曾有法经说：释尊过去在迦叶佛时，志愿佛道，行梵行而生兜率天上，寻下天托摩耶圣胎时，天地震动，有大光明普照世间。住母胎间，依倚右胁而舒其体，不为血精不净所污，到出胎时，天地亦大震动，光明普照世间。有四天子执极细衣，住夫人前赞叹童子，童子观察诸方而行七步。时有大池生，母从其水得用清净，从虚空注下冷暖雨水，灌浴童子，诸天奏各伎乐，散种种的香花。有部毗奈耶杂事第二十等说：“童子诞生，行于七步，举手唱曰：‘天上天下唯我独尊，三界皆苦吾当安之’。既而太子回到父王宫中，命名悉达多，或作悉达，译为一切义成，一切事成、财吉、吉财、成利、验事等。”众许摩诃地经第三说：“尔时，净饭王见此祥瑞种种殊胜，自言曰：我子降生具大吉祥，能圆满一切福德，能成就一切善事，应立号为一切义成”。

    佛母摩耶，于太子诞生后不久逝去，太子依母妹波阇波提养育成人。及长习文武诸艺，皆悉通晓。有部毗奈耶破僧事第三等说：“太子学艺之师，是婆罗门毗阇密多罗（彩光甲），武技之师，是羼提提婆（同神）。年十七（或说十六岁、十九岁、二十岁），迎拘利城主善觉王女耶输陀罗为妃。到二十九岁时，窃自出宫，私脱衣冠，成为沙门，乃至最后，独自进至毕波罗树（即菩提树）下，金刚座上，敷吉祥草而坐，决意不成正觉，不起此座，经数日，遂廓然大悟，体得佛陀自觉之道。时年三十五岁（一说三十岁）”。其后教化四十五年，总得出家佛子千二百五十人。以世寿八十岁，于拘尸那伽罗双树间入于涅槃。

    “南无当来弥勒尊佛”：弥勒尊佛不是现在佛，是未来到这人间成佛，所以称为当来，现在应称弥勒菩萨。弥勒是梵语梅坦丽耶的意译，或作梅任梨，中国译为慈氏。当来下生南阎浮提，是次释尊成佛的菩萨。慈氏为释尊弟子，是个实在的人。贤愚因缘第十二波婆利品说：波罗奈国波罗摩达王，有辅相，生一男儿，三十二相众好备满，身色紫金，姿容挺特。其母在怀孕时，素性突变，对有苦厄的人特别怜愍，对黎民特别慈润，因而立名弥勒。其儿有舅名波婆梨，为波黎弗多国国师，聪明高博，智达殊才，领五百弟子从其受学，弥勒亦师事于彼，学各种经书，没经过好久，皆悉通达。其舅波婆梨，为显弥勒优秀，特为他设大会，供养诸婆罗门。后闻佛在王舍城灵鹫山，派遣弥勒等十六人，到佛那里问自己具几相，佛一一如实答，对佛深生敬仰，更闻佛陀说法，十五人即得阿罗汉果。智论二十九说：“又如弥勒菩萨白衣时，师名婆跋犁，有三相：一、眉间白毛相；二、舌覆面相；三、阴藏相”。弥勒上生经说：“弥勒生于波罗奈国劫波利林波婆利大婆罗门家”。一切智光明仙人慈心因缘经，亦说弥勒是加波梨婆罗门”，如上经论所说：可知弥勒是中印度波罗奈国人，初师事波婆梨婆罗门，后为佛的弟子。弥勒下生成佛经说：当弥勒将下生成佛时，尽兜率天寿四千岁后，即当人间五十七亿六千万年，其时人寿八万四千岁或八万岁。国土清净丰乐，说弥勒当来下生成佛经过。其时，阎浮提地，平整如镜，土地丰熟，人民炽盛，街巷成行，伏藏发现，多诸珍宝，气候和适，四时顺节，身无百八病患，人心均平同一，语言统一。时有儴佉转轮圣王出现，君临翅头城，以正法治化。王有大臣修梵摩，妻名梵摩越。时弥勒于兜率天，观父母不老不少，从右胁生，身黄金色，有三十二相，八十种好，出家学道，于龙华树下成佛，在摩竭国界鸡足山上，从摩诃迦叶受释尊嘱僧伽黎着身。嗣为众生说法：初会度九十六亿人，二会度九十四亿人，三会度九十二亿人，皆得阿罗汉果，寿八万四千岁入灭。弥勒成佛信仰，印度向极盛行，且多寺庙供弥勒像；佛法传来中国，以晋道安为始，求生兜率内院者众。南岳思禅师立誓愿文，慧思造金字般若经，皆愿弥勒下生时，与弥勒同出于世，玄奘更是鼓吹上生兜率，为玄奘弟子亦多效法求生兜率净土。接着造弥勒像风气大盛，如窥基造弥勒像，每日对像诵菩萨戒。河南清化镇石佛堂，安奉唐高宗仪凤三年（公元六七八）所造弥勒像，龙门智运洞，存有弥勒倚像五百尊。铭说：“大唐永隆元年（公元六八○）岁次庚辰九月三十日，处贞敬造弥勒像五百尊”。佛祖统记第四十说：“开元十八年（公元七三○）海通，于四川嘉州嘉定河岸岩壁，镌刻弥勒圣像高三百六十尺，号凌云寺”。太原石壁山永宁寺铁像，有开元二十六年（公元七三八）铸造铭”。宋高僧传第二十七法兴传，说兴于元和年间，在五台山建立三层九十五尺高弥勒大阁，中间供奉弥勒大像。诸如此类，在中国佛教史上，可说很多。弥勒菩萨的信仰，不但在中国唐宋间，受到广大佛徒信奉；从中国传到三韩的佛教，古来亦很盛行弥勒信仰。三国遗事第二说：百济武王于全罗南道龙华山，造弥勒三会殿，号弥勒寺。同书第三又说：新罗景德王，于唐广德二年（公元七六四）创大伽蓝，号白月山南寺，全堂安置弥勒塑像，额书现身成道弥勒之殿。其他，在全罗各地以及佛教传入日本，信奉弥勒的同样很多，可知弥勒受到广大佛徒的尊敬。

    甲一叙说求证

    乙一叙说忏由

    一切诸佛愍念众生，为说水忏道场忏法。

    本忏忏主因三昧水，洗除过去所结冤业，乃深感到“一切诸佛”慈悲愿力，广大无边，随时随刻，都在“愍念”生死海中的苦恼“众生”，所以现我特别“为说水忏道场忏法”，以期此忏亦能有利苦恼众生。

    小乘声闻法中，只承认唯有本师释迦牟尼佛；大乘法中，除以教主为所信奉的佛，还承认有无量那么多佛。因世界不唯此娑婆世界，像这样的世界，在无尽虚空中，确有很多。每一世界有一佛为化主，如娑婆世界以释迦佛为化主，极乐世界以阿弥陀佛为化主，世界有无量那么多，化度众生的佛当亦有无量，所以特以“一切诸佛”说明。

    佛在印度，具足叫做佛陀，中国译为觉者，显示是位具有觉悟宇宙人生真理的圣人，亦可说是位明白事理的人，所以佛是由人而成，不是至高无上的神。宇宙人生真理，自古以来，不知多少圣哲在寻求，但从没有一人得到真理的消息，真正得到真理消息的，唯有大圣佛陀，所以佛体悟后，始终在过着真理生活。如是觉证真理，向来说为自觉；但在真理中过着自由生活的佛陀，并不只顾自己享受这样和平安定的生活，仍在从一村到一村，从一国到一国，宣传真理的觉音，告诉世人怎样得到真理，希望每一个人，甚至每个众生，都能过着真理生活，是即所谓觉他；到了自觉觉他的工夫完成，应为觉行圆满。如是三觉圆，万德具，名之为佛。

    佛在正觉后，所以还不息奔波的到处度生，因佛深切的体认到，佛不是哪个人所成的，而是人人皆得成佛。但因人们无始来受着无明的蒙蔽，以为成佛唯有圣人才能做到，身为苦恼的凡夫，受着烦恼的包围，怎敢奢望亦得成佛？可是经佛教化，自知亦能成佛，就向佛陀学习，以佛为所归依对象，不再向生死道上乱窜，反而走上坦然无怖的菩提大道，或走上光明的解脱大道，最后如佛一样的成佛，最低亦得成阿罗汉。为救护我们而来世间的佛陀，对我们有着多么大的利益！我们不但应诚意的信奉佛陀，并应专心一致的依佛所说而行。果能如此，人与人间不会有何争执，国与国间不会发生战争，生活在无有恐惧怖畏的现实世间，安心修道，未来身心解脱，自然没有问题。

    佛号依德而立，佛德无量无边，名号亦然，不过通常总是归纳为十号，或称十种通号，显示这为诸佛共有。兹顺十号次序，略为解说如下：

    如来，印度叫做多陀阿伽多，亦可译为如去、如解、如说等。意即如诸法相而解，法相本来是怎样的，就照它的本质了解，不会有所错误；亦表如诸法相而说，怎样了解诸法相的，就如所了解的说出，不会解说不相应；从安稳道中来，更不去后有中，是为如去。

    应供，印度叫做阿罗诃，亦可译为杀贼、无生、应真、无着果，应供人。如佛已除尽一切烦恼，得一切智了解诸法真相，成就无量无边功德，应受人天供养，所以称为应供人；烦恼断尽，不会再受生死，所以称为不生或无生；到了这个程度，当可称为应真，对所得果自亦无着。

    正遍知，印度叫做三藐三佛陀，亦译为正遍觉、正遍觉知、正遍知一切法、等正觉、正等觉、正等正觉等。意谓佛陀智慧，能正遍知一切法，即知苦如苦相，知集如集相，知灭如灭相，知道如道相。如是万有一切诸法的本来状态怎样，在佛无不了知。

    明行足，印度叫做鞞侈遮众那三般那，亦可译为明善行、明行成、明行圆满。明代表智慧，行代表福德，足是圆满的意思，合起来，显示福德智慧，已经究竟圆满。如以经说：天眼、宿命、漏尽三明及身口行业，皆悉圆满具足，无有任何欠缺。

    善逝，印度叫做修伽陀，亦译好去、好说、善解、善说、无患，但以善逝为主。显示运用种种深三摩提，去于无量大智慧中，表示定慧已得相等，既不是有定无慧，亦不是有慧无定。这样说明善逝，即为无有患累而去。

    世间解，印度叫做路伽惫，亦可译知世间。对众生及非众生的二种世间，无不透澈了知：如知世间及世间因，知世间灭及知出世道，或对生命的流转世间及生命的解脱世间，佛陀运用所得的一切智觉，无不透辟了知，再也不会为世间的一切之所迷惑，所以名世间解。

    无上士，印度叫做阿耨多罗，亦可译为无上、无上丈夫。意显自知涅槃之法，根本不从他闻，而于一切诸法之中，涅槃最为无上，大觉佛陀在诸众生中，最上最为第一，没有哪个能在佛上、名无上士，或名无上丈夫。

    调御丈夫，印度叫做富楼沙昙藐波罗提，亦可译为调御、调御士、化丈夫调御师。佛具大慈大悲，度化众生之时，时以软善语，或以苦切语，或以杂语等，种种方便，调御丈夫，入于佛道。举丈夫说，以其为主，并不是不摄二根，无根、女人等。

    天人师，印度叫做舍多提婆，亦有译为天人教师。意显无上佛陀，运用其智慧，示导诸众生，什么可作，什么不可作，什么是善，什么是不善，如是善导众生，令其随教而行，终不舍于道法，从而获得解脱，佛的度生，不是不度馀道众生，以度天人为多，所以称天人师。

    佛，印度叫做佛陀，中国译为觉者、知者、觉人、具有自觉、觉他、觉行圆满的三觉，知见三世一切诸法了了觉知。馀如前说，此不再赘。

    世尊，印度叫做婆伽婆、薄伽梵，亦译众佑、有大功德、破净地。即具众德，为世出世间恭敬尊重，名为世尊。

    上依大智度论第二解说，馀论更有诸解。如是佛的通号，虽具有十一种，诸论开合不同，所以唯称十号，在十号经，合世间解与无上士为一号；瑜伽论第三十八等，合无上士与调御丈夫为一号；菩萨本业璎珞经、智论第二等，将之开为二号，略去世尊，将无上士与调御丈夫别为二号，佛与世尊合为一号。大般涅槃经疏第十八说：“成论与阿含，皆无上士与调御丈夫，合为一号，至世尊方满十数；今经与释论，开无上士与调御丈夫为二号，至佛则十名已足。总结具足上德十号，为世所尊”。

    大乘义章卷第二十末说：“十中，前五是自利德，后五是利他德。就自利中分为两对；初二一对，前（如来）明道圆，后（应供）彰灭极；后三一对，前二（正遍知、明行足）因圆，后一（善逝）果极……后五化德，于中，前四德能化物，后一种（世尊）为世钦敬。就前四中，初一（世间解）明其化他之智，解了世间，第二（无上士调御丈夫）明其化他之能，能调物心，第三（天人师）明其化他之德，师德具足，第四（佛）明其化他之行，觉行穷满”。以是，可见它的配意。

    具有无量功德的佛陀，依德而立十号，诸佛一样，因而“愍念众生”的慈悲心，佛佛也是一样。经说：“佛心者，大慈悲是”。没有一佛不具大慈大悲的，因而没有一佛，不运用慈心以给众生乐，不运用悲心以拔众生苦。众生罪业深重，怎能拔苦与乐？唯有示导众生如法忏悔，真能忏悔以使罪业冰销，自然就能离苦得乐，因而“为说水忏道场忏法”。悟玄忏主，说此忏法，不是想说就说，亦是由于慈悲心的流露，没有慈悲心说此忏法做什么？

    忏主说此忏法，实因深深体会到佛陀慈悲广大，佛能运用大慈悲力，拔众生苦及与其乐，现我还在学佛阶段，当然不能做到如佛那样的慈悲，但愿一点一滴的学习。佛是怎样运无缘慈以与众生乐的，怎样运用同体悲以拔众生苦的，我亦当随分随力的这样去做。现在开始学习，慢慢养成慈悲心行，到将来成佛时，亦运用广大慈悲，如佛一样的去做。证知忏主说此忏法，全为罪业众生，告知罪业不免，肯得认真忏悔，前途光辉灿烂，不要自暴自弃！

    乙二发露忏悔

    良以，众生垢重，何人无罪？何者无愆？凡夫愚行，无明暗覆。

    本于慈悲，为救众生，说此忏法，首要当在忏悔，所要忏悔对象，自是在于罪业，怎知众生有罪？“良以众生垢重”，没有哪个众生无有罪垢，而且罪垢相当沉重。良以两字是发语词，为中国文言开始所有的字眼，如“夫”、或“盖”等，作为写文章的开端；或说慨叹词，如众生与佛本来平等，现佛已经成佛，众生仍在沉沦，不知自己罪恶重重，还要佛陀来救我们，这是多么可慨可叹！昼中禅师，将“良以”改为“佛言”，改得相当不错，因下忏文，都是集于经中佛说，并非忏主悟玄所作。三说皆可。

    “众生”所以必须忏悔，原因在于众生“垢”秽太“重”，不忏悔无法得到身心清净。试想众生从无始来，由于一念无明冲动，以此蒙蔽自己觉性，从而长期在迷惑中滚来滚去，无时无刻不为烦恼之所包围，于是垢秽越积越深。此垢不是身外的肮脏不净之物，而是内心中的种种烦恼，烦恼垢秽较之尘垢还要污秽，以斯污秽染污清净觉性，如尘垢的染污衣服，似尘坌的盖覆明镜，明镜因而不能照物，衣服因而不能穿用，觉性因而不能开显，怎能显示自心清净？所以说为垢重！

    诸位想想：生存在这浊恶世间的人，有哪个人没罪？所以说“何人无罪”？又有什么人没有过失？所以说“何人无愆”。不但有罪有愆，而且极为众多，无人可以否认。为什么会有这么多的罪愆？原因身为“凡夫”众生，所行所为都是“愚”昧不明，没有智慧指导，因而做出来的都是罪恶，没有一样做得合法合理。众生本来是有觉性的，但为“无明”黑“暗”之所盖“覆”，以致觉性无法开展，怎么不会造诸恶业流浪生死？在生死中头出头没，自己没有办法跳出，乃劳动悲心彻骨髓的佛陀来救济。

    凡夫，是凡庸士夫之意，亦即俗说的凡夫俗子，或是平凡无特出的人。印度叫做必栗托仡那，除译为凡夫，亦可译异生，或略称凡。对圣人说，则是指那没有见到四圣谛的真理，属于凡庸浅识者流。法华经第二譬喻品说：“憍慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深着五欲、不能闻解”。这对凡夫是最好的说明。大乘义章第六说：“凡谓生死凡鄙之法，夫谓士夫。凡法也成夫，故曰凡夫。此犹我人别名”。罗什虽译为凡夫，菩提流支却译为毛道凡夫，真谛则译为婴儿凡夫，笈多复译为小儿凡夫。毛道凡夫，显示其人的心行不定，好像轻毛随风而飘；婴儿凡夫，显示其人没有智慧，好像初生婴儿的无识无知；小儿凡夫，亦可说为愚暗凡夫，显示其人愚暗顽钝，不易给与教导，好像顽皮小儿不受教导。对四向四果的圣者说，总见道以前的人皆名凡夫，其中，四善根位为内凡，三贤位为外凡。以十法界说，声闻、缘觉、菩萨、佛为四圣，于六道生死常没流转的人为六凡。

    做人，哪个不想做个好人，不想离恶向善，但为无明之所暗覆，不知什么是善是恶，什么可做不可做，于是迷糊的做出很多不道德的行为，还以为做得不错，我佛所以说为可怜愍者。无明，有说为痴或愚痴，是愚于事理而不了达的一种精神情态。毗婆沙论第二十五问：为什么叫做无明？无明是什么意义？答说：对于万有诸法，不达、不解、不了，是为无明之义。有人又问：除了无明，诸有馀法亦不达、不解、不了，为什么不叫无明？当知诸馀法的不达不解不了，如以愚痴为其自相，自亦可以说为无明，馀法不是如此，所以不名无明。

    瑜伽师地论第八十四说：无明，是于所知事不能善巧，于彼彼处不正了知。总之，凡是不达不解不了，而以愚痴为自相的，都叫无明。瑜伽论五十八又说：无明总有二种，一是相应无明，二是独行无明。没有无明不生起其他的烦恼，诸有与贪等馀惑相应的无明，叫做烦恼相应无明；假使不受贪等诸烦恼纠缠，唯于苦等四圣谛境中，由于不如理作意的力量，钝慧士夫补特伽罗，诸不如实简择，覆障缠裹暗昧等的心所性，叫做独行无明。简单说：与贪等诸惑相应的无明，名相应无明；不与贪等相应，但于四谛境不如实简择，覆障暗昧为性，名为独行无明。大经三十七说：无明是一切诸漏的根本，众生由于无明因缘，于阴界入，忆想作想，名为众生。众生在日用现行间，顺于无明，就生欢喜，逆于无明，就生烦恼，因而无明成为生死根本。

    亲近恶友，烦恼乱心，立性无知，恣心自恃。不信十方诸佛，不信尊法、圣僧，不孝父母六亲眷属。盛年放逸，以自憍倨。于一切财宝，一切歌乐，一切女色，心生贪恋，意起烦恼。亲近非圣，媟狎恶友，不知悛改。或复杀害一切众生，或饮酒昏迷，无智慧心。恒与众生，造逆破戒。

    众生常为无明暗覆，自然就会造诸罪业，现在先说罪因罪相。在世为人，俗说：“在家靠父母，出外靠朋友”，证知做人必交朋友，而且交友是极重要。人长大了，不会老死家中，要向外面发展，如出外发展工业，或发展商业，要想事业有成，朋友则不可少。讲到朋友，要分两类：一类是善友，一类是恶友，因而交友不得不审慎选择。交到善友，成为自己好帮手，对自己是有利，交到恶友，不但不能成为自己帮手，反而有害自己事业，对己极为不利。以做人言，自己没有把握，信受恶友甜言密语，不特事业无法成就，且使自己罪业日增！所以“亲近恶友”，就会“烦恼乱心”，影响自己前途，怎能不予注意？

    恶友对善友说，亦即恶知识与善知识。佛陀慈悲，一直说遇到善知识，应常亲近，不得远离；遇到恶知识，应即离开，不得亲近。原因凡夫心识，好像素丝一样，随缘有所转变，既可染成黑色，亦可染成白色，如中国古人说：“近朱者赤，近墨者黑”。如人本无什么恶习，但若常接近恶知识，就会种下恶根，永在幽暗恶趣中行，恶友对人的过患多大？对于交友能不善为抉择？恶友会使人堕入魔道的恶德之人，从不会引人走上平坦大道，怎可亲近？

    大般涅槃经第三十二说：“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖畏，于恶知识生怖畏心。何以故？是恶象等唯能坏身不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身无量善心；是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心；是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身；为恶象煞不至三恶，为恶友煞必至三恶；是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨当远离恶知识”。对比来看，恶知识为患最烈，怎能亲近？

    恶友不是善友，身口意业活动，无一不是行恶，对佛所说正理，所说正因果律，一概否定不信。无量寿经卷下说：“恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥”。心常念恶，口常说恶，身常行恶，从来不曾行过一善，生命结束怎不从冥入冥？如何识别恶友？善导念佛法门说：“恶性之人有五种别：一、谤真行伪；二、谤正行邪；三、谤是行非；四、谤实行虚；五、谤善行恶者，名为恶性之人”。人与人相处，要仔细观察，发现有如上五种行为，就可肯定他是恶性之人，不得与之亲近。

    恶友就是不三不四的酒肉朋友，从不会引人走上光明坦途，总是牵人向岐岖不平的道路上行，结果使你倾家荡产身败名裂而后已。在这情形下，怎不经常使人烦恼乱心？过着烦恼不安的生活？如恶友带你去赌，说一次可赢很多钱，你因把他看成知心朋友，贪心就来扰乱得你痒痒的，非去大赌一场心不得安，殊不知十赌九输，难得有次赢几个钱，这个要你请客，那个要你请茶，或要你请到舞厅跳舞，所赢得的几个钱，结果立刻花光，甚至还要补几个钱。后来想想，钱输得不值得，一定要去捞本，于是又去大赌，结果输得更多，这不是贪烦恼扰乱你神魂颠倒是什么？试问恶友怎么可靠？

    到了你钱财输光，不但没有钱再赌，一向和你称兄道弟的朋友，再也没有一个来看你，这才开始知道上了朋友的大当，于是对朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有时偶而见面，真是所谓“冤家相见分外眼红”，瞋恚之火立即心中燃烧，不是给他脸色看，就是要骂他几句，甚至想挥拳揍他几下，过去所谓知心朋友，现在不是成为冤家了吗？交到恶友，诸如此类不幸的事，会常在你身上发生，交友怎能不慎？不论什么烦恼在内心中扰乱，都会使你感到不得寂静安宁，证知烦恼是精神界的捣乱份子，恶友更是引起捣乱份子来捣乱的，所以对于恶友必须远离。

    烦恼不是贪瞋两种，是有无量无边的，通常说有八万四千烦恼。烦恼所以得名烦恼，入阿毗达摩论卷上说：“烦乱逼恼身心而相续故，名为烦恼，此即随眠”。大乘阿毗达摩杂集论第七说：“若法生时，相不寂静，由此生故，身心相续不寂静转，是烦恼相”。大小乘论对烦恼解说大体是一样的。不论什么人，当烦恼生时，身心必然会烦燥不安，身体感到坐也不是，走也不是，心里感到这不是味儿，那也不是味儿，不是身心不寂静是什么？

    论说有三种力量促动烦恼生起：一、因力，随眠是烦恼的潜能，在没有断除随眠，或对之尚未遍知，烦恼就从随眠生起。二、境界力，外界的境界，顺自己好乐，各种烦恼就从现前境界生起。三、加行力，缘于境界而作非理作意，各种烦恼就会依之而起。婆沙论第六十及俱舍论第二十等说：“一切烦恼，由因力、境界力、加行力三而起”。由此三力生起的烦恼，其类虽说很多，但大分为迷事与迷理的二种：迷理的烦恼是见惑，迷于四圣谛真理，为见道所当断的；迷事的烦恼是修惑，迷于万物的事相，为境界之所逼恼，为修道所断的对象。

    烦恼虽多，但以贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六种，为一切烦恼的根本，所以称为根本烦恼，或称为六随眠。不正见开为有身见，边执见、邪见、见取见、戒禁取五种。此五名为五利使，前贪等五名为五钝使。如此十使，称为十根本烦恼，或名为十随眠。五利使唯是迷理的烦恼，五钝使是通于迷事迷理的烦恼。

    依俱舍论说：于见道中断此十随眠。欲界四谛下共有三十二随眠：苦谛下有贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、见、戒的十随眠；集谛下及灭谛下，各除身见、边见、戒禁取见三种，各有七随眠；道谛下除身见、边见，有馀八随眠；上二界四谛下，各生二十八之别，合为八十八使见惑，再加修道所断的十随眠，就有九十八随眠，更加十缠，则成百八烦恼。烦恼是恼乱有情身心的，由其为增上力，造成种种的恶业，感受现在、未来的苦果。

    “立性无知，恣心自恃”：在世为人，特别是佛徒，必要寻个“安心立命”处，才能做个像样的人，才能成为站稳立场的人，不致受到恶友的愚弄，现由接近恶友，增益无明，不知自己如何“安身立命”，于是随着恶友的脚跟乱转，恣意任性的，或自恃自己豪强，或自恃技艺高超，或自恃种族高贵，于是胡乱妄为的，或是成帮结队的，想要做什么就做什么，从不考虑行为的结果，终于踏上小人的行径，走上错误的道路，打家劫舍的构成弥天大罪，成为顽钝无耻的人，还自以为是对的。像这样罪大极恶的人，世间不是很多吗？能不使我佛怜愍？但要真正得到安身立命，最要得到相当的智慧，唯有透视人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全无知的人，能够得到安身立命，向着理想人生迈进！

    “不信十方诸佛，不信尊法、圣僧”：从此是泛明罪相。三宝为构成佛教基本骨架，对众生说，是苦海的舟航，黑暗的明灯，火宅的雨泽，是“千生罕遇，万劫难逢”的。当三宝出现世间时，不论什么人能归依三宝，福德就可无量无边的增加，不论什么人能礼念三宝，罪业就能像恒河沙那样的消除。三宝对人类众生有这样大的利益，如“不信十方诸佛，不信尊法，圣僧”，这不是罪业深重的人是什么？生存在这世间的人群，生理上患有极沉重的老、病、死三大病，心理上患有极重的贪、瞋、痴三大病。如是身心大病，世间任何高明医师，药学界发明怎样特效药，都无能为力的加以治疗，能澈底治疗的，唯有无上医王的佛陀。不但娑婆教主释迦佛可以做到，十方诸佛无不能疗身心大病。遇到这样不容易遇到的名医，仍然对之不予信任，还有什么更高明的医师，能治你身心大病？

    无上医王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透视众生所患的大病，从而针对病源，给以适当法药，如能善为服用，无不药到病除，远离老、病、死的大病，消除贪、瞋、痴的大病。身心大病皆能治愈，得到身心轻松自在，不是名师及特效药怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任无上医王，就是所开给的法药，亦不相信尊重，身心大病怎能痊愈？只好在生死中流转不息，贪等烦恼仍在身心中活动，使你在烦恼窟中，过着醉生梦死的生活。但这不是如来所开的法药没有特效，而是你对法药没有信心，当然就被烦恼驱使得团团转，在生死中不断浮沉！

    众生身心所患的大病，无始来延续到今天，病情相当沉重，虽说难以治疗，但服用法药见效，决不成问题的，亦即如实修行，必能摧伏烦恼，但这不是短时间见效，必得还要看护人从旁指导，告诉你什么时候应服法药，你就得遵照指示按时服药。如医王为你开好药方，特效法药亦放在你的面前，但不信任圣僧指导，依照指定时间服药，身心大病怎么会好？你如信受医王为你所开的药方，亦信法药确可治疗，对于圣僧亦当信任，因为圣僧是过来人，对任何法药，都认识清楚，不会让你服错法药。

    世间众生，特别是人，不但不信三宝，对亲生父母亦不孝顺，所以说“不孝父母”。经说父母恩重“高如须弥，深如巨海”。不说在胞胎中，母亲受极大苦，就是出世以后，从婴儿直到将你抚养成人，你固感到轻松安逸，可是父母日日辛苦，不是为你忙这，就是为你忙那，你曾想过？如曾想过，必感父母恩重，想要报父母恩。为人不孝父母，不知如何报答，那就是个罪大恶极的人。大般若四百四十三卷说：“若有问言：谁是知恩能报恩者？应正答言：佛是知恩能报恩者。何以故？一切世间知恩报恩无过佛故”。佛尚知恩报恩，为人怎可不孝父母？又怎能不报亲恩？中国南北朝时代，有名何平，是相州人，为何家独生子，父母对之特别慈爱，慈爱得如护自己眼目，他要做什么就让他做什么，他不读书就由他不读书，后来父亲因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。待父回来，不特不迎接，因恐罪恶之事暴露，乃竟丧心病狂的将父亲杀死，葬在后园当中。以为如此就没事了，有人问到，就说父亲未回。哪知有天，家中忽然响雷，将他父亲从后园霹出，而他本人亦为雷所击死。本来无人知道此一大罪恶事，终因雷霹暴露出来，为人怎能不孝父母？

    儿女不孝的行为，不但古代有这样的人，现在虽说文明进步，但不孝儿女仍然不在少数。如被称为宝岛的台湾及被称为最清洁城市的星洲，皆有为父母者，将整个财产为子女买下房屋，以便子女将来有安身之处，可是做儿子的却向老父或老母索取房租，认为这是他的房产，想想这是为儿女的应有表示吗？能说这样的人对父母有孝吗？如西方有个漂亮的混血女子，深以有个为人做工的黑人母亲为耻，如母亲为她送雨衣到学校，不但不承认这是自己母亲，反而冲出课室不顾而去。后来成为大牌明星，到处受到影迷尊重，可是她的母亲赶来，想看看亲生的女儿，哪知正在母女相逢时，不巧有个同事进来，对同事介绍说这黑妇人，是她雇用的老女工。母亲默默的不说一声，只感到内心的破碎，想不到自己女儿竟称老母是老佣人。到了其母死后，全市为她送殡。不孝的女儿得到消息，虽赶回来扶着母亲的灵柩，不断的狂喊妈妈，但是又有什么用呢？为什么母亲在世时不承认其为自己生母？

    再如号称文明古国的大哉中华，在五代十一国大乱的时候，其父带她女儿逃难，过着父女相依为命的生活。在逃难途中，其女为晋王李存勗看上，虽经父亲血流如注的抢救，但终成为李存勖新的妇人。此刘玉娘对李存勖说：“在这世间真心爱你的只有我刘玉娘”。晋王信以为真，到当了后唐皇帝后，刘玉娘就成为皇后，有一天皇帝皇后，到了皇后的故乡。刘山人得到消息，知道女儿做了皇后，特到行宫探望女儿，皇帝还为他们父女团聚欢喜，女儿反大怒说：“我的父亲死于乱兵，现在这老汉怎敢来冒认”？立命令人将其在行宫外打四十大板，这还成孝女吗？

    如何报父母恩，说来真是惭愧，有时不如鸟类，实太愧为人子。中国唐朝益州有石壁寺，寺内老僧禅诵为业，精进修持从不间断。到贞观末年，有两只鸽子在他房楹上筑巢，哺养两只小鸽，老僧不但不惊动它们，反而每有馀食，就巢哺养小鸽，成为每日常业。小鸽逐渐长大，羽毛仍未丰满，一日在学飞时，不幸堕地而死。老僧很慈悲的，善葬两只小鸽，以为事即过去。哪知过了十日，老僧梦两小儿对他说：过去我们造了罪业，今生所以受到鸽身，在此每听长老诵法华经及金刚经，以斯闻法因缘，现在已得人身，离寺不远地方，托生为双胞胎，十月之后，当即出世。老僧紧记梦言，到时去其家看，果然诞生二子，老僧呼为鸽儿，两儿均皆答应，并报老僧恩德。

    “六亲眷属”，古代说法不一：有以父、母、兄、弟、夫、妇为六亲；有以父、母、兄、弟、妻、子为六亲；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亚为六亲；有说六亲是同时的亲属，不是依于祖、父、子、孙纵的关系决定。认为诸父（父亲的兄弟）、诸舅（母亲的兄弟）、兄弟、姑姊（父亲的姊妹）、婚媾（妻的家属）、姻亚（夫的家属）。不论说法怎样不同，六亲中有父子，古说是一致的。就血统说，彼此有着相连关系的至亲，都应互相关怀，若属长辈，应予恭敬尊重，若属下辈，应予亲切爱护。六亲眷属中，不论什么人发生不幸，都应对他或她予以同情。但这世间，有很多人，兄弟不和固然很多，六亲不认亦复不少，根本忘了彼此有着血缘关系，且关系恶劣到不如外人，可说到处都能见到的现象！六亲关系尚且如此，人世间怎能和乐生存？又怎不会造成很多罪恶？是以要想搞好人际关系，首从搞好六亲关系做起，如多数人都六亲不认，人与人间还有什么人情味在？

    从生命出现到生命消逝，要经少年、青年、壮年、老年几个阶段，而生命力最旺盛时，可说是在“盛年”。当这年富力强的盛年，理应运用生命力，为自己做番惊天动地的事业，为社会做番有益人群的大事，方不辜负大好的盛年，可是当人在盛年时，不好好做有益自他的事，反利用自己多馀的体力和精力，“放逸”不羁的做出损害社会大众的事，造成社会秩序的大乱不安。如现社会中很多浪荡街头的问题人物，不是吸毒就是吸强力胶，不是捣乱就是抢劫，甚至在街头搞出不堪入目的男女丑态，使得社会人士为之侧目，使得政府当局为之头痛。今日社会很多问题，不都由这些人搞出来的吗？严格说来，此固现在许多年富力强的人如此，实在是人类众生恶根性使然。

    如是问题人物，不特不知反省，且极傲慢不逊，摆出一副小人得志的神态，以为自己是天地间第一等英雄豪杰，不把一般正人君子看在眼里，如有好心人不以他的狂妄行为为然，善言善语的劝告，不特不把劝告当作一回事，反会对你加以侮辱，说我做人就是如此，关你什么事，要你来管我，你愿意看就看，不愿意看滚开，不要多管闲事，快点离开，免给你好看，那种不可一世气势凌人的样子，真不知天地间还有什么羞耻事！正因一般盛年人士，要怎样干就怎样干，根本不计什么后果。所幸这种人不多，不然，社会秩序还能维持吗？

    如上所说放逸憍倨的人，对于声色犬马之娱，一切钱财宝物，无一不好贪着。如“于”世间的“一切财宝”，总是“心生贪恋”，只要能弄到手，用尽非法手段，不是暗偷，就是明抢，一天不得到手，一天不得罢休，甚至谋财害命，亦复在所不惜！如今各地社会，每天发生事故，不都由于贪着财宝而来？不但明抢暗偷，还有打劫银行，绑走肉票，亦常发生。有时为治安人员捕获，依于法律制裁，或坐监牢，或被鞭打，理应改过自新，可是刑期满后放出，故态复萌，仍干抢劫勾当！

    所谓“一切歌”舞，或是荡魂音“乐”，同为年富力强的人爱好迷恋。正当的音乐，陶冶人的性情，增益人的意志，有时听听本无不可，但启人邪思的靡靡之音，是正当的人就不应听，然诸放逸憍倨者，刚刚相反，好的音乐无兴趣听，靡靡之音乐此不疲。试看一般歌舞台榭，所唱不三不四音乐，每次听众无不满座，假定举行高尚音乐，却是清淡冷落，听者寥寥无几。人如长期沉醉靡靡音中，意志就会消沉，人格就会堕落，没有兴趣做正当事。是以贪恋一切歌舞淫靡之音的人，必会造诸恶业！

    接着下来，对于“一切女色”，自亦“心生贪恋”。贪财贪色，可说是人的本性，少有不男欢女爱的，不过男女间的追逐，大都以男性为主动，所以说“一切女色心生贪恋”。到了现代，男女公开来往，假使女性采取主动，亦可说为“一切男色心生贪恋”。欲为种种烦恼住处，如男女间心着爱欲，纵或得到很浅欲乐，但所受苦却是很重，甚至有为此丧身失命，如蛾飞向灯火，必为灯火所烧，试问有何乐趣？智论十三说：“邪淫为患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸患将及”。是以女色不可贪恋。

    财宝、歌乐、女色，虽为人人所爱，并不易于得到。当得不到时，就会“意起烦恼”。烦恼虽多，在此是指贪惑，贪而不得，瞋等烦恼，跟着而来。心想：我所要得的财宝等，别人可以得到，我为什么不得？于是对得到的人，生起极大瞋恨，或生高度嫉妒，由于是诸烦恼生起，不是彼此间极力斗争，就是彼此间互相暗斗，终而成为冤家仇敌，誓不两立，于是无尽烦恼滚滚而来。

    做人所以会得如此，原因在于“亲近非圣，媟狎恶友”。中国儒家说：“亲君子，远小人”，这是做人应有的精神，唯此方可做个顶天立地的人，或做个成佛作祖的人。世间被尊为贤圣君子的人，来往的友朋，皆极规矩的。贪财贪色作恶多端的人，所亲近的都不是贤圣君子，所交结的都是一些恶友，此等之人，只有引你走上堕落歧途，怎会使你成为贤善之人？“媟狎”两字：媟读屑，狎读狭。媟狎，可反读为狎媟，是戏弄或狎玩的意思，显示彼此亲近到极点，狎亵到毫无拘束，不堪入目，成何体统？

    自知无知，不知这是错误行为，还可谅解，若有贤善的人，看你这样堕落，内心深为不忍，特来善为劝谕，说与恶友非圣来往，对你深为不利，应该立即远离，好好做个像样的人。如还有些羞耻，理当接受劝告，重新做人，你仍“不知悛改”（悛，读诠或圈），意是悔改的意思，亦即到此为止，革除过去恶习，才有光辉前途，想不到你依旧故我，不知痛切悔改，怎不对你失望？其实，这对别人没有什么不利，不过是毁灭自己而已。因而有人指点，应该立刻回头，走上自新之路。

    与诸非圣恶友往来的人，有时为了口腹享受，“或复”运用身体，“杀害一切众生”，有了众生肉吃，于是与诸恶友，“或”运用口舌“饮酒”，到了饮得酩酊大醉，就会令心“昏迷”，失去应有理智，所以说“无智慧心”。一个失去理智的人，本有慧心不得开发，所行所为，自不合规，当就造成众罪。现实社会明白所见，有些嗜好饮酒的人，每饮必醉，醉后，不是随便骂人，就是胡乱打人，原本是个好人，到了兽性发作，成了一个野兽，像这种人，失去理智，不知错误，多么可怜？

    这样一个衣冠禽兽，就会“恒与众生，造”作违“逆”众生的“破戒”行为。如破不杀戒，就会做出伤害众生的生命，破不盗戒，就会窃盗众生的钱财宝物；破不淫戒，就会破坏众生的夫妇关系；乃至破不邪见戒，就会做出拨无因果的罪恶之事。如是造业犯戒，能说自己不是恶贯满盈？能不令诸众生对你恐惧？是以饮酒杀生的人，没有不造业犯戒的。要知现你以为是一大享受，到了随业感果，其苦不可想像，吾人行为活动，怎不加以审慎？

    过去诸罪，现在众恶，今日至诚，悉皆忏悔，未作之罪，不敢更作。

    这是忏悔三世罪业：人的生命不是现在才有，是从无始所流下来的，成为所谓生命之流。因而此一生命在“过去”，不论是在哪个阶段，都曾造过“诸罪”恶的，到了“现在”这一生命，由于烦恼驱使，同样造诸“众恶”，所积成的罪业之多，恒河中所有的沙，亦不能比喻其多。幸所造的罪业，没有它的体积，假定有体积的话，诚如华严经普贤行愿品说：“尽虚空界不能容纳”。

    为什么会造成那么多的罪业？原因就是生命内在，经常有烦恼在鼓动，不是要你去做这样不如法的事，就是要你去做那样不合理的行为，因而或自动的造诸罪业，或为外境引诱造诸罪业，或明知是不对的仍然去做，或无意间造成弥天重罪，在这种种情形之下，自然就会造成无量无边的罪恶。以如是因感如是果说，当然要受种种难以形容的痛苦。佛陀不忍众生由恶业受苦果，特大开方便的为说忏悔方法，让众生依之如法忏悔，未来大苦是可免受的。不过在众生方面，首先承认过去现在确有很多行为错误，自己是没有办法解决的。

    唯有从“今日”起，“至诚”恳切的，依佛指示“悉皆忏悔”，唯愿已作之罪，得以全部消灭，“未”曾“作”过的“罪”恶，不论在怎样情形下，就是牺牲自己生命，再也“不敢更作”。做人真心诚意的改过自新，消除过现所有的罪恶，不但不会去感苦果，生命前途还很光辉。过去已作之恶，假定不去忏悔，尚未造作之恶，现在不断去作，如是罪恶越积越多，要想斩断罪恶绳索，挽救生命所受痛苦，不特万难，且根本不可能。所以所造之罪，不论是怎样多，果能披肝沥胆的，将自己罪恶坦白出来，在三宝前求哀忏悔，就会获得生命自由！

    过现所造诸恶，固应如法忏悔，更重要的是“未作之罪，不敢更作”。假定一方面忏悔，一方面又造新罪，那就不论你是怎样忏悔，苦果还是要你受的。如能懔于罪业可畏，对从未造过的罪业，无论如何不敢再作，是就真正成为佛化新人，一直向光明大道迈进，佛不会辜负你！

    乙三求证佛圣

    是故今日至心归依十方尽虚空界，一切诸佛、诸大菩萨，辟支、罗汉，梵王、帝释，天龙八部，一切圣众，愿垂证鉴。

    此明求证佛圣，就是诚心忏悔，不是自忏就算，而要诸佛圣众，证明确已忏悔。

    以“是”之“故”，从“今日”起，我以“至”诚恳切之“心，归依十方尽虚空界”所有“一切诸佛”。佛是十法界中最高佛界，不但断尽一切烦恼，且已完成一切功德，是菩萨以下九法界众生所当归依。“尽虚空界一切诸佛”，显示空间，不唯一佛二佛，是有无量诸佛，现我至诚忏悔，非请一佛二佛证明，是请无量诸佛证鉴，证明我是确实忏悔，不是虚假欺骗人的。同时归依十方尽虚空界“诸大菩萨”，同样为我证明。菩萨是活泼泼的发大心者，不是一般说的东岳城隍之类，是将来为佛的候补者。当行菩萨道时，向上要求如佛一样的得到正觉，向下在生死中化导迷惑的有情，希望在生死中的每个有情，亦能如佛那样的得到正觉，所以菩萨译为觉有情，意在于此。做菩萨的首要条件是发菩提心，没有发菩提心，不够资格称为菩萨。不过，从菩萨地位到最高佛位，不是短时间所能做到，必要经过三大阿僧祇劫，在这期间，成佛因缘如未成熟，还得继续修菩萨行，即使经过无量阿僧祇劫，亦不退失菩提心，才有成佛的一日。

    “辟支、罗汉”，是请二乘圣者证鉴。辟支，又叫辟支迦、辟支迦罗、具支迦、辟支佛，或作毕勒支底迦，中国译为缘觉、独觉、因缘觉。或说是二乘之一，或说是三乘之一。缘觉出于佛世，依佛所说十二因缘，顺逆观察十二因缘法，断烦恼，证生空，获得生死解脱。独觉大都出于无佛时代，即使出于有佛时代，现身不受教，无师而独悟，经说能自调伏不能调他的一种圣者。辟支佛的佛，是觉的意思，有说旧译独觉，正得其意，译为缘觉，是译人错误，其实译为缘觉，没有什么不可，不能说是错误。为什么说独觉出无佛世？增一阿含经说：印度有仙人山（即伊师迦山），常有神通菩萨，得道罗汉。以及仙人所居，还有辟支佛亦在山中游戏，我今当说辟支佛名号：“诸佛未出世，此处贤圣居，自悟辟支佛，恒居此山中，此名仙人山，辟支佛所居，仙人及罗汉，终无空缺时”。依经所说，可知伊师迦即仙人山，为辟支佛的住处。辟支佛为什么不为人说法？因这种根性者，见到人多愦闹地方，而诸过失而离功德，怖畏喧杂，厌患众集，深心爱乐寂静之处，对说法利益有情事，心不爱乐，怎么还对众生说法？此类行者，修百大劫菩提资粮，才成独觉圣者。

    声闻是中国话，印度叫舍罗婆迦，是闻佛说四谛音声，从而修学四谛法门；又译弟子，是闻佛的声教而证悟的出家弟子，出于有佛时代。或说二乘之一，或说三乘之一。此根性的人，要从佛听闻四谛言教，方得解脱；或说听闻佛的言音入于圣道，名为声闻。古德说声闻名义，泛解有三：一、就得道的因缘解释，谓佛所说言教音声，餐食此声而得解脱。十地经论第四说：“从他闻声通达，故名声闻”。二、就所观的法门解释，如论续说：“我等众生但有名故，说之为声，于声悟解故曰声闻”。三、就有关化他记说解释，如法华经第二信解品说：“以佛道声闻于一切，故曰声闻”。前二解，就声闻本身说，后一解，就菩萨行者说。随义而立声闻名称，不定专指声闻行人。真正声闻行人，依法华经说：“若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘”。此依初入声闻乘位说，声闻人多分依教入道，但到证果时，未必还要一切依声。瑜伽论说：“诸佛言教声为上首，师友所从闻此教声，展转修证永出世间，故名声闻”。声闻未入道前，必要藉佛言声。

    声闻种性，有说有四，有说有三，现略说二种，就是回向声闻与定性声闻：回向声闻，是证阿罗汉果后，本可入于无馀涅槃，但在未涅槃前，由于特殊因缘，遇到佛或菩萨的教化，认为大乘更合佛法的精神，于是回小向大，做个大乘菩萨，积极从事利他的工作，热烈追求无上的佛果，成为回向声闻，亦称不定性声闻，从此做大乘事业，又可称为菩萨。定性声闻，或名决定声闻，没有回小向大可能。他们深厌生死，专修乐寂之法，到断除所应断的烦恼，证得所应证的生空之理，随自所证得的阿罗汉果，入所当入的无馀涅槃，未入无馀涅槃之前，纵得佛及菩萨教化，不为所动，仍走自己所走的解脱道路，没有希望自己将来成佛，名为定性声闻。为什么这样坚执自己修证？因他们的慈悲心，一向是很薄弱的，对教化众生事，根本不感兴趣，认为自己问题已得解决，何必要再找麻烦来做干什么？同时此类根性，对于生死大苦，一向极为怖畏，真所谓“观三界如牢狱，视生死若冤家”。现既出离生死，跳出牢狱般的三界，还逗留三界生死中做什么？岂不是自找苦吃？个性如此，名为定性声闻。

    上已略为分别解说声闻与缘觉，但古德对比声闻与缘觉，复说五同六异。五同：一、同体见生空真理；二、同断除四住烦恼，不再受分段生死；三、同修三十七菩提分法；四、同得尽智、无生智二种智果；五、同证有馀无馀二种涅槃。六异：一、声闻根钝，缘觉根利；二、声闻要依于师，缘觉不用依师；三、声闻要藉如来教法才得悟道，缘觉藉于事相现缘而得悟解；四、声闻有四向四果的差别，缘觉唯有一向一果；五、声闻是观四圣谛法，缘觉是观十二因缘；六、依地持经说，声闻唯以二千国土为通境界，缘觉能以三千国土为通境界。最后一种，依智论说：“小声闻中不作意者，一千国土为通境界，其作意者二千国土为通境界；大声闻中不作意者，二千国土为通境界，其作意者三千国土为通境界。缘觉人中有大有小：小缘觉人不作意者，二千国土为通境界，其作意者三千大千国土为通境界；大缘觉者莫问作意不作意，皆以三千大千国土为通境界”。三乘圣者，只要是得菩提，皆得名之为佛，为什么作此说？因只要觉悟法性，无一不可称佛。声闻缘觉既皆觉悟法性，当然皆可称之为佛。如要分别：声闻称小佛，缘觉称中佛，无上佛陀称大佛。

    “梵王、帝释”：梵王是色界初禅的大梵天王，帝释是欲界忉利天的天主。梵王，或名大梵天王、大梵王、大梵、梵天王、梵天、或称梵王，在印度叫摩诃梵，中国译为寂静、清净、净洁、净行、高洁，亦译离欲，或名娑婆世界主、世主天、梵童子。住于色界初禅的天顶。长含第十四梵动经说：“或有是时，此劫始成，有馀众生福尽、命尽、行尽，从光音天命终生空梵天中，便于彼处生爱着心，复愿馀众生共生此处。此众生既生爱着愿已，复有馀众生命、行、福尽，于光音天命终来生空梵天中。其先生众生便作是念：我于此处是梵大梵，我自然有，无能造我者，我尽知诸义典千世界，于中自在最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父，我独先有，馀众生后来，后来众生我所化成。其后众生复作是念：彼是大梵，彼能自造，无造彼者”。杂含第四十四说：“瞿迦梨言：汝是谁？梵天答言：娑婆世界主梵天”。婆罗门教一向传说：是大梵天，自主独存，生成一切众生，统领千世界。大梵天，是梵书时代以来神格，为婆罗门教最尊崇的主神、至上神、最高神，于是梵为世界创造的原理，能创造三界一切万物，人及其他动物，皆是梵天创造，所以成为创造主。

    帝释，是华梵兼举的名称：帝是因陀罗之译，释是释迦的音写，含有有力、勇决之义。梵语释迦提婆因陀罗、释提婆郡民、释提桓因、释提洹因、释迦因陀罗、释迦提婆。诸天中的因陀罗，就是天帝或天主，具称天帝释，略称帝释、天帝、天主。杂含第四十、一一○六经说：“世尊！何因何缘释提桓因名释提桓因？佛告比丘：释帝桓因本为人时，行于顿施，沙门、婆罗门，贫穷困苦，求生行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、花香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因”。接着，复有比丘问曰：“世尊！何因何缘释提桓因复名千眼？佛告比丘：彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼。比丘白佛：何因何缘彼释提桓因复名因提利？佛告比丘：彼天帝释于诸三十三天，为王为主，以是因缘，彼天帝释名因提利”。智论第五十六说：“问曰：先言释是字，提桓因是天主，今佛何以不言释，乃命言憍尸迦？答曰：昔摩伽陀国中，有婆罗门名摩伽，姓憍尸迦，有福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命终皆生须弥山顶第二天上。摩伽婆罗门为天主，三十二人为辅臣，以此三十三人故，名为三十三天。唤其本姓故，言憍尸迦，或言天主，或言千眼等。大人唤之，故称其姓”。复有比丘向佛问道：“究竟是为什么因缘，释提桓因又名憍尸迦”？佛答：“彼释提桓因当正在做人时，为憍尸族人，由这因缘，复名憍尸迦”。诸如此类的名称很多，不复一一再说。

    有次祇桓精舍两个比丘发生剧烈的诤论：一个在不断的漫骂，一个默然不语。骂比丘知己错误，向默比丘悔改忏谢，默比丘不予接受，精舍众比丘皆来劝谏，你一句我一句的高声喧杂，使得精舍闹乱不堪。远在树下静坐的佛陀，以净天耳听到精舍吵闹，就从禅觉回到精舍，问大众精舍内为什这样高声大闹？是哪个比丘引起的？众将经过情形，老实向佛报告，佛即以此因缘，开示诸比丘说：释提桓因在三十三天为自在王，常都实践忍辱，对行忍者赞叹，你们正信非家出家学道，亦当常行忍辱，赞叹忍辱，为什么还这样高声的纷纭闹乱？从佛这一开示，可知释提桓因还能奉行忍辱。身为帝释天主，想怎样即可怎样，但遇逆境现前，不为逆境所动，决不任意大发脾气，实值学佛行人效法。佛举释提桓因常行忍辱开示，极为善巧。

    从吠陀所说因陀罗的神格，直到佛教创立时代，释提桓因在印度宗教文化中，曾经不断的变化发达，可说很明显的有具象化。如帝释欲到佛前闻法，就对执乐神般遮翼说：“我要到佛那儿闻法，你可持琉璃琴同去，于是在帝释前，忉利诸天众中，鼓琴供养，帝释等立刻不现，如力士屈伸臂顷那样，很快到达摩竭陀国之北的毗陀山中。时佛正入火焰三昧，使整个毗陀山成为同一火色。诸如此类的情形常有，只要下来人间闻法，就鼓琉璃琴供养。

    长含第二十，忉利天品，举半月三斋说：月之八日，四天王遣使者案行天下，十四日太子案行天下，十五日四天王亲自案行天下，观察世人孝不孝等，然后到善法堂向帝释报告：帝释及忉利诸天，听到世间众生行恶者多，不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏，诸天众减少，修罗众增多，就感忧虑；反之，若多孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，广施贫乏，诸天众增益，修罗众减损，就大欢喜。有说这是受到中国道教司过神说的影响而来，是否如此，难以确定。后来，佛教糅合帝释与梵天等，将之认为是佛教的护法善神，不承认他们有各自独立的神格，对大梵天，更不承认他是万能及创造万物的世界主，因梵天对诸众生的苦难，是没法予以救济的。

    “天龙八部”：天与龙是八部众中的二众，其他还有夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼那、紧那罗、摩睺罗伽的六众。此八部众，在诸经论，虽常见到，现特略说如下：

    天在印度叫做提婆，为五趣或六道之一，又为十法界之一，或称天趣、天世界、天界、天道、天上，为天人居住的胜妙世界。天之所以名天，正法念处经第二十二说：“诸乐集故，名之为天”。婆沙百七十二说：“于诸趣中，彼趣最胜、最乐、最善、最妙、最高，故名天趣。有说：先造作上身语意妙行，增长、往彼、生彼，彼生相续，故名天趣。有说：天是假名、假想乃至广说。有说：光明增故名天，彼自然身光恒照，以昼夜等故。”诸如此类，婆沙说得很多。天上者，又有尊者等的意义，普通用为神的称呼，亦指天人住居的处所。中国亦说天为神仙所居的地方，如说天宫等。

    龙在印度叫做那伽，其长龙王，或称龙神，八部众之一。多住水中，呼云起雨，属蛇形的畜类。龙王及馀大龙降雨时，犹如车轴，无有边际。虽雨而云不尽，是诸龙的无作境界。智论第三说：“大龙王从大海出，起大云遍覆虚空，放大电光，照明天地，澍大洪雨，润泽万物”。是龙王住大海中，时现云、雨、电光等的现象。龙在经论中多有说到。佛为教化优楼频螺迦叶时，曾于火神堂中降伏毒龙。智论第十四引苏陀苏摩王经说：佛在过去行菩萨道时，曾作大力毒龙，为保全清净戒行，不惜身命。正法念处经第十八畜生品说：龙王属畜生趣摄，愚痴瞋恚者受此报，生于戏乐城，有法行与非法行二种。法行龙王有七个头，瞋恚心薄弱，忆念福德，随顺法行，不受热沙等的痛苦。非法行龙王，不顺法行，行诸不善，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，于彼城中，常为热沙所烧。长阿含第十八说阎浮提龙王有三患：一、诸龙皆被热风热沙着身，有烧皮肉骨髓的苦恼；二、恶风暴起，吹其宫内，失宝锦衣，有龙身自现的苦恼；三、在宫中娱乐时，金翅鸟特来搏撮，诸龙恐惧常怀热恼。唯阿耨达池龙王，不受三大灾患所苦。是诸龙王，依佛母大孔雀明王经卷上说：有的行于地上，有的居于空中，有的恒依妙高山王，有的依止水中；还有一头、二头，乃至多头的龙王；复有无足、二足、四足，乃至多足的龙王。更有传说大龙菩萨接龙树入龙宫，开龙宫藏，授诸方等深奥经典，以龙王为大乘经典的守护者。实际，那伽是蛇的神格化，印度神话，以龙为人面蛇尾的半神，种族有一千种之多。现在东北印度阿萨姆及缅甸西北部等，还有很多崇拜龙蛇的人民。

    不特印度民族相当崇拜龙蛇，中华民族自古早就有龙的信仰流行。如翻译名义集第四说：“那伽，中国叫龙。说文说：龙为鳞虫之长，能幽能明，能小能大，能长能短。春分时期登天，秋分时期入地，为顺。广雅说：有鳞叫鲛龙，有翼叫应龙，有角叫虬龙，无角叫螭龙，不生天的叫蟠龙”。国人对龙相当尊敬，将天子比龙，如龙颜、龙车、龙座、龙舟等。这是中国特有思想，其起源与印度的传说不同。事实龙在欧美，同样有此传说。

    夜叉是八部众的一众，属于鬼类，亦作药叉、悦叉、阅叉、野叉，中国译为捷疾、轻疾、勇健、能噉、伤者、苦活、祠祭等，或译威德。他们住在地上及空中，有威势，伤害人，或守护正法的鬼类。长含第十二大会经说：“北方天王名毗沙门，领诸悦叉众”。婆沙论百三十三说：须弥山顶的四角各有一峰，高广数量同是五百。有药叉神名金刚手，于中止住，守护诸天。是夜叉，为毗沙门天王所领，在忉利天等守护诸天。有地行、宫行、宫殿飞行三种夜叉：地行夜叉，常得种种欢乐音乐饮食；空行夜叉有大力，至如所风；宫殿飞行夜叉，有种种娱乐便身之物。或说地夜叉，但以财施，不能飞空；天夜叉，以车马施，能够飞行。说夜叉守护正法，大唐西域记第三迦湿弥罗国条说：迦腻色迦王时结集大毗婆沙论完成后，将论缄封于石函，更建窣堵波，命药叉神周围其国，是即明夜叉能守护正法。佛子读诵经典夜叉亦予守护。药师经说有宫毗罗等十二药叉大将，誓愿卫护药师经受持者；陀罗尼集经卷三说，有十六大药叉将（即般若十六善神），誓愿拥护念般若波罗密名者。诸如此类经说很多。

    乾闼婆，又名健达缚、健闼缚、犍达婆等，中国译为寻香行、香行、食香、香阴、寻香神、香神、香音神、乐神、执乐天等，为八部众的一众。是司帝释天雅乐的神名。长含第十八世纪经说：雪山的右角有城，名毗舍离，在城的北面有七黑山，七黑山北有香山，山中常有歌唱技乐音乐的声音。山有二窟，一名昼，二名善昼。从天七宝成，柔软香洁，犹如天衣。妙音乾闼婆王，从五百乾闼婆止住其中。所以又名香阴，原因这是凌空神，不噉酒肉，唯以香资五阴身。所以又名乐神，原因它是天主幢倒的乐神，居十宝山，身上一现异相，即在天上奏乐，就好好的到人世间观听技乐。在做人时，由于戒缓，堕于鬼类作乐神。布施果报，有似天人。后来佛教将此神说为护法神，因于大法生深信仰，欢喜爱重，勤修不倦，依印度古神话传说：吠陀时代的乾闼婆，对天的秘密及真实完全了知，常在虚空，为诸天供苏摩液，且精医药，为女人所好，于帝释宫常侍诸天宴席，唱歌奏乐，所奏唯是世俗的音乐。

    阿修罗，又称阿素罗、阿须罗、阿须伦等，中国译为非天、不端正、非善戏、非同类。为六道或十界之一，亦为八部众的一众。诸天常以善戏乐，修罗却恒以恶戏乐，所以非善戏，亦名非天。婆沙论百七十二说：素洛是天，修罗非天，名阿素洛；素洛是端正，修罗非端正，名阿素洛；修罗因极憎嫉诸天，所得身形不很端正，名阿素洛。此类形虽似天，但无天的妙戏，虽属天趣所摄，但是谄诈多端，没有天的实德，所以名为非天，如人行恶，名为非人。阿修罗又译不饮酒或无酒。传说他采四天下的花，酝酿于大海中，由于鱼龙业力，其味不变，于是发大瞋恨心，誓愿从此断酒，所以叫无酒神。诸经论中，说阿修罗的很多。印度相信日蚀月蚀，是触犯罗睺罗阿修罗的结果，为印度最古神的一种。黎俱吠陀，说为最胜性灵之义。波斯（现在伊朗）所信的善神，完全与阿修罗相同。中古以来，印度人认阿修罗为最可怖畏的鬼神，因阿修罗最爱战斗，经说常与帝释天共战，但从来无不大败而逃。如经说毗摩质多罗阿修罗王，因三阿修罗王与诸天共战，大败逃回本处，于是生大瞋恚，眼赤如血，击大战鼓，再与帝释天奋斗力战，终仍不能胜帝释天。佛教常说帝释代表正义，修罗代表暴力，暴力终敌不过正义，所以阿修罗成为常败将军，帝释天成为常胜将军。

    迦楼那，又名加楼那、迦留罗等，中国译为金翅鸟或妙翅鸟。此鸟以龙为食，取得龙时，先内嗦中，后吐食之，其龙犹活，所以发出楚痛悲苦之声。此鸟两翅有种种宝色，非全是金，说为金翅、妙翅，是就状名，不是敌对翻译。有说这是鹫的猛性鸟一类，予以神格化，并非实在的动物。古印度人，以为是鸟类的巨魁，容认有这样的大怪鸟存在。金翅鸟，传说有胎、卵、湿、化的四种，皆以龙为食，但曾归依佛及受三归的，以袈裟系在龙的身上，金翅鸟就不食害此龙。海龙王经第四说：四大龙王感于小龙常被金翅鸟食，心有不忍，特请佛陀慈悲设法，佛陀皂衣给与四大龙王，以是除去金翅鸟的毒害。佛经说如意珠，就从金翅鸟来。三昧海经说：此鸟死相现时，诸龙吐毒令不得食，巡游诸山至金刚山暂住，从山直下到大水际，更到风轮际，为风所吹，复还金刚山。如是七返往还，生命便告结束，由龙所吐的毒，使十宝山同时火起。尔时难陀龙王恐将此山烧成灰烬，降如车轴般的大雨，于是鸟肉散尽，唯有心在。其心如前那样直下七返，还住金刚山。难陀龙王取此鸟心以为明珠，转轮圣王得为如意珠。此鸟属畜生道，慢多堕为畜生，因为常行惠施，颈有如意珠，以龙为食。印度向所传的神话，说迦楼那是鸟类之王，为毗琴笯的乘御。当它生时，身光威赫，诸天误为火天而对之礼拜。实际，这是食蛇鸟的神化。

    紧那罗，又作紧娜罗、紧捺洛、紧陀罗等，中国译为疑人、疑神、人非人、歌神、歌乐神、音乐天。为八部众的一众。此称歌神，因它善能歌咏作乐。杂心论把它归入畜生道，亦名疑神。说它虽属畜生，但形貌似人，面极端正，顶有一角，人见生疑，不知是人、是鬼、是畜生。又称音乐天者，彼有微妙音声，又能善为歌舞。男是马首人身能歌，女极端正而善为舞。次如天女，多与乾闼婆天为妻。又叫歌乐神者，因它是天帝执法乐神，是四天王的眷属，亦即帝释天雅乐神，简别不是奏俗乐的乾闼婆。住天界，与夜叉同从梵天脚趾所生，或说是迦叶波仙之子。大乘诸经常以龙及阿修罗同为佛的说法听众，亦列紧那罗名。部类，有王有眷属。大树紧那罗王所问经第一，曾说大树紧那罗王，与无量紧那罗、乾闼婆、诸天、摩睺罗伽等，从香山下到佛面前，弹琉璃琴供养佛陀，大迦叶等声闻圣者，听到这个微妙调和幽雅的琴音，不期然的心被鼓动起来，甚至手舞足蹈如旋岚风吹诸树身。尤其素被尊为头陀第一的大迦叶，亦因听到琴音，不能自主的大跳特跳的跳起舞来，可见音乐感人之深！

    摩睺罗伽，又作摩呼罗伽、摩护罗伽、莫呼洛伽等，中国译为大腹行、大胸行、大蟒蛇、大蟒、大蟒神。为八部众的一众。是地龙而为腹行的，亦即腹行无足的神，就是世间一般的庙神，受人所奉的酒肉，无所保留的纳入蟒腹。它们在为人时，毁戒邪谄，瞋多施少，贪嗜酒肉，戒不重视，堕入鬼神，多入瞋虫身内，唼食它们的肉。可说是属畜龙之类。旧译蟒神，虽说相似，但非正翻。依新译华严经说，有善慧、清净威音、可爱乐光明等，无量无边的摩睺罗伽王。

    “一切圣众”，是指前面所说从一切诸佛，直到天龙八部的一切。在这一切当中，佛、菩萨、辟支、罗汉，向被称为四圣，现在称为圣众，当然没有话说，但“梵王、帝释”以及“天龙八部”，都属六凡法界，怎么亦称为圣？诸天部众，从迹上看，固皆还是凡夫，然说不定皆是佛、菩萨的示现，是为护持佛法而来，不妨亦称为圣。如是凡圣同会，称为一切圣众，又有什么不可！“愿垂证鉴”，是愿一切圣众，垂慈予以证鉴，证明我确真诚忏悔，让我所有无始业障，皆得消除而得身心清净，从此走上佛所指示的光明大道，不再退转过来复造罪业。

    甲二正明忏罪

    乙一总明礼忏

    丙一礼敬

    丁一礼佛菩萨

    南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛，南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

    如上请求诸佛诸菩萨证鉴，现在当然就要敬礼佛及菩萨。于敬礼中，从毗卢遮那佛起共十尊佛，从文殊师利菩萨起计六尊菩萨。菩萨称僧，不但不是凡夫僧，亦非声闻僧，是大乘菩萨僧。此说敬礼僧，是极殊胜的。

    “南无”，前已解说，不再重叙。“毗卢遮那”，又作毗卢舍那，毗楼遮那，具称毗卢遮那如来，或云毗卢舍那佛，或略称舍那，中国译为遍照、光明遍照、净满、三业满、广博严净等。晋译六十华严第二卢舍那佛品说：“彼诸菩萨见此光已，得睹莲华藏庄严世界佛，佛神力故，于光明中而说偈言：无量劫海修功德，供养十方一切佛，教化无量众生海，卢舍那佛成正觉；放大光明照十方，诸毛孔出化身云，随众生器而开化，令得方便清净道；佛于往古生死中，调伏一切诸群生，于一念中悉解脱，世雄无量得自在……卢舍那佛大智海，光明普照无有量，如实观察真谛法，普照一切诸法门”。

    杂含第二十二说卢舍那佛的名称：“破坏诸暗冥，光明照虚空，今清净毗卢，清净光明显”。大乘同性经卷下说：“所有声闻法、辟支佛法、菩萨法、诸佛法，如是一切诸法，皆悉流入毗卢遮那智藏大海”。可知毗卢遮那，为光明遍照义。有说毗卢遮那就是日，如世间日光能除一切黑暗，生长一切万物，成就一切众生事业。法身如来当知亦是如此，所以以日为喻，世间之日，有其方分，虽能外照，不能内照，明在这边照耀，不能及于那边，唯能照于白昼，夜间其光不及。佛日遍照内外，无有昼夜之别，圆明常在。一切众生若得佛日出时，就能生长一切如来善根，行如来事。世间之日不可为喻，但只得到少分而已。以是毗卢遮那，而以日为别名。

    实际毗卢遮那，是释尊理想化。晋译六十华严第四如来名号品说：“此四天下佛号不同：或称悉达，或称满月，或称狮子吼，或称释迦牟尼，或称神仙，或称卢舍那，或称瞿昙”。五十八入法界品又说：“在此世界，摩耶夫人为卢舍那佛母”。观普贤菩萨行法经说：“释迦牟尼，名为毗卢遮那遍一切处”。可见释尊与毗卢遮那，原来是一。后来中国佛教诸家，论佛三身差别时，特别是天台智者，以法身为毗卢遮那，报身为卢舍那，应身为释迦文。以三身配三佛，后多依于此说。不过智者亦有所本，如地论师说，佛有三身：一、应身就是释迦，二、报身就是舍那，以修十地因满之所感得，三、即梨耶真如之法，本性清净，名为法佛，法佛就是法身佛。诸如此类，古德有各种说法，但在印度没有这样复杂。

    “南无本师释迦牟尼佛”，前已说过。

    “南无阿弥陀佛”，现来略为解说。阿弥陀是印度话，又称阿弥多庾、阿弥多庾斯、阿弥多婆等。庾斯，是寿的意思，婆，是光明的意思。译阿弥多庾斯为无量寿，译阿弥多婆为无量光。阿弥陀经说：“彼佛何故号为阿弥陀？舍利弗！彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗！彼佛寿命及其人民（寿命）无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀”。阿弥陀佛号为无量，不特佛的光明无量，佛及其国人民寿命亦是无量。彼佛光明无量、寿命无量，如此说法，已经明白。平等觉经又说：“彼佛号为无量清净佛”；又有偈说：“世界名清净，得佛号无量”。称赞净土佛摄受经也说：“彼界中，唯有无量清净喜乐”。依诸经说，可知无量清净佛的名号，是从国土清净无量而来。

    依阿弥陀经说：阿弥陀佛离开现在十劫前就已成道，现仍在西方极乐世界为诸大众说法。阿弥陀佛得以成为阿弥陀佛，无量寿经卷上说：过去久远无量劫，锭光如来出兴于世，其次，有光远等五十二佛相继出世，到世自在王如来出现时，有位国王，听彼佛说法后，内心生大欢喜，立发无上大菩提心，舍弃王位而为沙门，号曰法藏。到世自在王如来前，以偈赞叹彼佛，并欲修净佛国土法，佛就为他说二百一十亿诸佛刹土，复说天人的善恶，国土的粗妙。为适应他的心愿，特将是诸佛刹为之显现，让他明白看见。法藏比丘闻佛所说，又见彼诸清净佛土，于是发起无上殊胜大愿，以五劫的时间，思惟摄取庄严佛国清净之行，接着到世自在王如来前，发四十八大愿，从此于永劫间积功累德，终于距今十劫前成等正觉。

    阿弥陀鼓音声王陀罗尼经，说到阿弥陀佛的父母及其儿子：父为月上转轮圣王，母名殊胜妙颜，子名月明。

    阿弥陀佛的崇拜，古来最盛行的，不独中国、韩国、西藏、日本、越南如此，就是在印度及西域等地，亦曾广为弘通。现存大乘经论中，散说弥陀与极乐净土的事，凡有二百馀部，不得不承认这是弥陀本愿及其净土教义，深深投入人心的结果。中国净土行者说：“诸经所赞多在弥陀”。是则我人对于阿弥陀佛除了深信，对阿弥陀佛的研究，对净土教的起源及发达，应多下一番工夫不可忽视！

    “南无弥勒佛”：弥勒为梵语梅呾丽耶的略译，又作梅怛丽药、末怛唎耶、弥帝礼、弥帝丽、弥帝隶、梅任梨等。中国译为慈氏或慈尊。弥勒所以译为慈氏，窥基观弥勒菩萨上生经疏说：一、从母得名，其母性格，原来极不调柔，自怀孕后，心情大变，特别慈愍苦厄人民，所以生子名为慈氏；二、从父得名，其父本来姓慈，依父姓氏，所以弥勒称为慈氏；三、从弥勒自身得名，向说弗沙佛时，有一比丘入慈三昧，身相柔和安静，放光照耀诸方，时有法爱王，见比丘入定如是，问佛是什么定，佛说是入慈定。王听后欢喜之馀，亦要修习慈定，生生不绝。当知该法爱王，就是现在慈氏。从他最初发心，就修慈心三昧，久习成为习惯，所以名为弥勒。

    大乘本生心地观经卷三说：“弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，以是因缘名慈氏，为欲成熟诸众生”。弥勒对于众生的慈护，窥基上生疏说：“宁当杀身破眼目，不忍行杀食众生。诸佛所说慈悲经，彼经中说慈悲者，宁破骨髓出头脑，不忍噉肉食众生，如佛所说食肉者，此人行慈不满足”。如是生生不食众生肉，爱护慈愍一切众生，称为慈氏最极相宜。有次佛从外面回来，听完阿那律过去供养诸佛情形；对诸比丘开示说：未来人寿八万四千岁，身高八丈时，弥勒出生婆罗门家，出家学道成等正觉。时阎浮土地平坦方正，佛于此国土说法度生：初次大会度九十三亿众生，第二大会度九十六亿众生，第三大会度九十九亿众生。弥勒听了佛说，起座对佛陀道，我愿为彼弥勒世尊。佛也对他说：愿你当作弥勒如来。佛在大众前为弥勒授记，说他当来成佛，仍然名为弥勒。但跟着而来的问题，弥勒要到什么时候才在人间成佛？经说要到五十六亿七千万年以后，才得成为人间佛陀，时娑婆世界成为净土。是则一般所说，现在是弥勒时代，绝对是不足信。

    “南无龙种上尊王佛”：有说这是文殊菩萨过去成佛的圣号，如说文殊是七佛之师或诸佛之师，可见文殊早已成佛，现在只是权现菩萨，协助释尊宣扬佛化。有说龙种是智慧之种，龙能兴云致雨，润泽五谷植物，以济人群生命，佛常现身说法，滋润众生慧命，得以继续增长。就度生言，佛比菩萨，更能自在，为无上尊，所以称为此号。有说龙是勇健的意思，种是种族的意思，上尊是说在诸种族中，为最尊最上，王是自在的意思，意显到了佛陀最高阶位，不特各式各样烦恼断尽，就是分段、变易二种生死，亦已澈底消亡，往来无碍，得大自在，至于说法度生，亦能自在的要怎样说就怎样说，决不会受到什么障碍，突然停下来无法说法。以是因缘，名为龙种上尊王佛。

    “南无龙自在王佛”：佛的圣号，随德立名，此佛种种自在，如前佛所具有，比例可知，不用再说。

    “南无宝胜佛”，亦名宝胜如来。为蒙山施食七如来之一。宝指摩尼宝珠，或说如意宝珠，能随众生心意，想要得到什么，就可得到什么，在诸珍宝当中，此宝超胜一切。佛为十法界的至宝，等觉以下所有圣者，无一可以与佛相比，于诸圣众最尊最上，所以名宝胜佛。

    “南无觉华定自在王佛”，这是地藏经中所说到的一尊佛，曾指示婆罗门女怎样救其母亲出离地狱。佛号是从所修定得名。此佛所入的定，叫做觉华定。觉是果智，以表本觉，华是因华，以表始觉，显示在行菩萨道时，广植无量功德的因华，庄严无上菩提的果觉，所以叫做觉华。此佛在修觉华定时，已经纵任自在的，普缘法界一切众生，令诸众生皆得解脱，所以叫做定自在。此佛所得的觉华定，在诸定中，最尊最胜，所以称王。依地藏经说：此佛寿命，有四百千万亿阿僧祇劫这么长。

    “南无袈裟幢佛”：地藏经卷中称佛名号品，亦曾说到此佛，佛号是由譬喻之所安立。由于佛是住在袈裟幢世界，因而亦可说是依所住世界立名。袈裟，是佛及僧伽所披着的福田衣，亦名解脱幢相，就是服此袈裟，就可得到解脱，一切世间魔梵，无能着此袈裟。律中说：袈裟，是三世诸佛贤圣标帜。大乘心地观经说：“袈裟，是佛净衣，是人天宝幢相，见者欢喜，远离邪心，生梵天福。能令一切众生灭诸罪垢，广植众德，犹如良田，善能增长菩提之芽，圆成佛道。犹如甲胄，烦恼毒箭，所不能害。是故三世诸佛，皆共服之”。幢是幢幡，以表高正，佛能摧邪显正，建大法幢，所以名为袈裟幢佛。地藏经说：“若有男子女人，闻是佛名者，超一百大劫生死之罪”。证知是佛名号，含有殊胜功德，令诸闻者得益。

    “南无师子吼佛”：地藏经卷中称佛名号品所称念的第四尊佛，就是师子吼如来。师为兽中之王，如其一吼，百兽皆惊。师子平时住在窟中，百兽皆可于林中自由来去，一旦师子从窟中出，百兽立刻潜隐无踪，恐为师子之所吞食。大经说：“一切禽兽闻师子吼，水性之属潜没深渊；陆行之类藏伏窟穴；飞者堕落；诸大香象怖走失粪。师子子始满三岁，则能哮吼如师子王。如来正觉智慧爪牙、摧伏诸魔军故”。长阿含经说：“所谓师子者，是如来至正等正觉。如来于大众中广说法时，自在无畏，故号师子”。又说：“如来在大众中，勇悍多力，能师子吼，善能说法，诸来会者，皆一心听，欢喜信受”。所以佛师子出，一切天魔外道，无不惊恐毛竖，甚至群魔窜伏，不敢张牙舞爪的乱来，不但天魔外道如此，就是诸菩萨等，听到佛师子吼，皆悉勇猛精进，不敢放逸懈怠！

    “南无文殊师利菩萨”：上面是讲礼敬诸佛，而以十尊佛为代表；现在讲礼诸大菩萨，而以六大菩萨为代表。有问：礼佛而求忏悔，本来是就可以，为什么还要礼诸菩萨？因求忏悔能得诸大菩萨加被，对忏悔者是有大利益的。当知诸佛菩萨，是佛法行者能得一切善法的根本处，好像雪山是种微妙上药根本地方；又如雪山有上香药，叫娑诃，人如见到，皆可得寿无量，没有什么病苦，如接触到，亦可增长寿命；诸佛菩萨也是如此，若人能见到佛或菩萨，就可断一切烦恼，四魔不能干触。佛菩萨为行者真正的大善知识，为什么不可礼敬菩萨？

    文殊师利是印度话，又作曼殊室利、文殊尸利、曼殊尸利，或略称文殊、濡首、溥首，中国译为妙吉祥、妙德，亦称妙音。又名文殊师利法王子，曼殊室利童子、文殊师利童子菩萨、儒童文殊菩萨等。佛灭后，出世于印度，宣扬般若大乘教义，与般若教说的开展，有着紧密关系。诸大乘经中皆尊此菩萨为诸菩萨上首。文殊师利般涅槃经说：此菩萨是舍卫国多罗聚落梵德婆罗门子。诞生时，他家房子变如莲华，从右胁生，身紫金色，能够言语，如天童子，接着到诸仙人所，求出家法，无酬对者，乃于佛所出家学道。住首楞严三昧，行希有的难事。佛灭四百五十年到雪山，为五百仙人宣畅敷演十二部经。复还本生地，于尼拘楼陀树下入灭。

    文殊所以成为诸佛之师，放钵经说：今我得佛具有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生，皆是文殊师利的恩德。本是我师，过去无央数佛，皆是文殊师利弟子，当来诸佛亦是文殊师利威神恩德之力所致。譬如世间小儿，各有他的父母，文殊是佛道中的父母，这不是明显的以文殊为诸佛母。以文殊为诸佛菩萨的父母，与大品般若经第十四佛母品等，以般若为佛母，是同一旨趣，亦即是说文殊菩萨与般若波罗密，为同一格调。晋译六十华严菩萨住处品说：东北方有菩萨的住处，名清凉山。过去诸菩萨常于中住，现有菩萨名文殊师利，有一万菩萨亦住其中，文殊师利常为说法。所谓东方有清凉山，是指古来中国山西省五台山，以此山为中心，文殊师利信仰，在中国、西藏、蒙古、满洲等地传播开来，且成中国四大名山之一，每年去朝礼文殊菩萨的佛子，不计其数。

    文殊所以译为妙德，因他历劫以来，广修六度万行，德无不圆，累无不尽，所以名为妙德。又名妙吉祥者，因在因地之中，做了很多有益众生的事，众生若遭什么灾难，只要见到文殊，无不逢凶化吉降祥，所以名妙吉祥。

    “南无普贤菩萨”：普贤在印度，叫做三曼多跋陀罗，又作三满多跋捺罗等，中国译名遍吉。具足无量行愿，普为示现一切佛刹的菩萨。普贤所以又名遍吉，吉藏大师说：遍犹是普，吉亦是贤，两者实是同一意思。普贤，是说这菩萨有种种法门，总观音而作慈悲法门之名，如今作为普遍的法门。普有二义：一是法身之普，遍一切处而总摄。三世佛的法身，皆是普贤法身。华严说普贤身相，犹如虚空，依于如如，不依佛国。二是应身之普，普应十方而作一切方便，十方三世佛的应身，皆是普贤应身。智度论说：普贤，不说其所住处，若说，应说在一切世间中住。古德又这样解说普贤：“德周法界名普，至顺调善曰贤”；或说：“普是遍一切处之义，贤是最妙善之义”。原因此菩萨从菩提心所起的愿行，身口意所起的活动，完全是平等的，遍一切处，纯一妙善，备具众德，故以为名。晋译六十华严第六十入法界品说：“普贤悉在一切佛刹，坐于宝莲华……如是等比，无量自在”。华严经普贤行愿品第四十说：“贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首”。这都显示普贤菩萨在多方面，都是极殊胜的。无量寿经卷上说：“以此菩萨与文殊菩萨，共为贤劫中菩萨”。因而，佛教向以此二大菩萨，为佛陀的二大胁侍，如加毗卢遮那佛，就被尊为华严三圣。在中国，不但敦煌千佛洞中，有很多普贤菩萨的造像，而又示现于四川省峨眉山，使峨眉山成为最有名的普贤道场。曾有帝王敕建高二丈的金铜像，建大阁供奉普贤。从此普贤菩萨的崇信，在中国一直隆盛不衰，每年夏间朝礼的信众很多。

    “南无大势至菩萨”：大势至在印度，叫摩诃娑太摩钵罗钵跢，又作摩诃那钵。中国译为得大势、得大势至、大势至、大精进，略称势至或势志。为阿弥陀西方三圣之一，如说在诸菩萨中，有最尊的两位菩萨，就是观音、势至，常在佛的左右成为胁侍。大势至光明智慧最为第一，顶上光明照到各方千须弥山佛国之中。经说：“举身光明，照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见”。于此，可知菩萨的光明智慧，是怎样的炽盛。观无量寿经说：“以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨名大势至”。菩萨有大势力，以大神力，飞到十方，所至之国，六反震动，使诸恶趣，皆得休息，亦即是说，不论什么众生，遇到势至菩萨，所有诸苦自然休息，同时获得大胜快乐。或说如世国王大臣威势自在，名大势至。此菩萨与观音菩萨，不但皆能摄受众生，且在众生临命终时来迎，引导众生往生极乐世界，所以受诸众生高度崇拜。观音与势至，现同为阿弥陀佛的胁侍，被尊为西方三圣。阿弥陀佛灭度，观音补其地位，在极乐世界成佛，观音灭度后，势至补其地位，在极乐世界成佛，号善住珍宝山王如来。观音与势至，有深切关系，常不相离。

    “南无地藏菩萨”：地藏在印度，叫乞叉底蘖婆。是位示现六道，尽未来际，成熟苦恼众生，愿力弘深的大菩萨。地藏的含义是：地是四大之一，能担当一切的一切，如崇山峻岭，万事万物，无一不是地所担当。此喻菩萨的功德，能为众生荷担一切难行苦行。地又有依止义，如一切草木，依地而成，依地而生。此喻世间一切自利利他的功德，皆依此菩萨而存在而引起。地藏菩萨能含藏种种功德，引生一切功德，难行苦行，救度众生，故名地藏。世俗称此菩萨为地藏王，但是根据经说，但可称为地藏，并无王的意思，所以加一王字，可能由于地藏比丘，是新罗国的王子，因而加一王字，表示对于地藏的尊称。此菩萨由过去大悲誓愿之力，示现种种身相，愍念浊世众生，除众生的所有灾难，给众生所求的福利，成熟众生的善根。

    中国佛教向说地藏示现于安徽九华山。九华山在青阳县，本叫做九子山，到唐李白至九子山，远看该山九峰，像九朵华一样，经他这样一说，就改名九华山，原名九子山反少人知。唐代中国佛教，是最隆盛时代，自将佛教传入日、韩两国，两国不少僧人来中国求法。时韩国分为三国，就是新罗、高句丽、百济。新罗国王子，感于做人痛苦，发心出家，叫做地藏比丘，于唐太宗贞观四年（公元六三○），到中国来求法。最初到处参访，游化数年，后到安徽省九华山，见山中有块盆地，就结庐苦修，不知经过多少年，为游山的地方士绅诸葛节发现，看他住在石洞茅篷，破锅残粒中渗加一些白土，知他生活非常清苦。问他从什么地方来，始知是新罗国的王子，诸葛节觉未尽到地主之谊，深感过意不去，于是发心提倡，为外国来的僧人修建寺院。但九华山是属闵姓的主权，家财很多。建寺如得闵公同意，就可很易成办，征得闵公同意，闵公知道实情，就问地藏要多少地？地藏说不多，只要一袈裟地，闵公当即允许。地藏运用神通之力，将袈裟一洒，覆整个九华，闵公也就全部奉施，并对地藏更加敬仰，成为地藏永久护法，其子并随地藏比丘，法名叫做道明，为地藏的侍者。现在我们所见到的地藏菩萨像，身旁有一老公公及一少年比丘，就是闵公父子。有的像前还有一只白犬，就是来华时携带同来的白犬善听。寺建成后，佛弟子咸认地藏比丘就是地藏菩萨的化身，因而九华山也就成为地藏菩萨应化的道场。地藏菩萨最大的心愿，是在地狱度化众生，甚至在无间地狱为一切众生备受众苦，亦不退失本愿。所以说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。

    “南无大庄严菩萨”：菩萨的大庄严，以佛法说，当然是福智庄严，不是什么形貌端正、容仪媚丽，衣着华贵，以及其他种种诸宝，庄严其身名为庄严。这位菩萨，所修种种福德，固已极为超胜，就是所修智慧，亦到相当程度，再进一步，就可福智双圆，所以名大庄严。

    “南无观自在菩萨”：观自在，就是观世音，亦名光世音、观世音自在、观世自在。印度叫做阿缚卢枳低湿伐罗。此菩萨为阿弥陀佛的胁侍，常住西方极乐世界，辅助阿弥陀佛的教化。依悲华经说：阿弥陀佛在因位为转轮圣王时有千子，其第一太子名不眴，出家叫观世音，将来弥陀入灭，在极乐世界成道，号为遍出一切光明功德山王如来，世界为一切珍宝所成就。西方净土，是其本来住处。如推其本，观自在菩萨，久远前已成佛，号正法明如来。依于本誓，特现大悲菩萨，与大势至菩萨，为弥陀的胁侍，修净土行者，尊此一佛二菩萨为西方三圣。其实大悲观音，不特为弥陀胁侍，亦释迦的胁侍，如清净观世音普贤陀罗尼经，说普贤、观音为释迦胁侍可知。有说观音与弥陀，只是因果不同，寻其本觉，实是无量寿佛。由于本誓愿力，示现大悲菩萨的形像。

    观音、势至虽说皆为弥陀胁侍，而实常到十方世界度化众生，与娑婆世界众生有缘，特来娑婆世界助佛扬化。地藏经见闻利益品第十二说：“佛告观世音菩萨：汝于娑婆世界有大因缘，若天若龙，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦众生，闻汝名者，见汝形者，恋慕汝者，赞叹汝者，是诸众生于无上道必不退转。常生人天，具受妙乐，因果将熟，遇佛授记”。诚如佛说，观音于娑婆世界众生，是有很大因缘的，所以大慈大悲的到处救苦众生。观音能现众多的妙容，如六臂观音、八臂观音，乃至千臂观音，或千手千眼观音等。或现慈，或现威，或现定，或现慧，救护众生，得大自在。观音信仰，古就盛行。从印度、西域开始，直到中国、日本、韩国、西藏、越南等各国，为佛子者无不信仰观音，史实传说是很多的。

    高僧法显传、大唐西域记等，屡记印度、西域各地，对观音崇拜的事实，而观音的信仰，从印度、西域地方开始，并在中国、西藏、越南、韩国、日本广为传播，学佛行人没有不知观音的。大唐西域记第十，还传南印抹罗矩吒国的布呾洛迦山，有观音菩萨的灵迹。因此，布呾洛迦山，可说是观音的古道场。观音信仰传到中国，浙江定海县的附近海中，有个小小的梅岑岛，本是默默无闻的，从没有人注意它，到梁贞元年间，日僧慧锷是位观音的崇信者，当他要回日时，特在中国请了一尊观音像回去供养。哪知路经舟山群岛，却被狂风恶浪阻止归程，于是就将观音圣像，请上这梅岑岛，筑一茅篷供养。经短时期，朝拜人多，就将此岛说为观音道场，并将梅岑岛，改称普陀山。本此可知观音道场，并不固定在哪里。什么地方有人虔诚的信仰观音，或表现观音大悲救世精神，什么地方就可说是普陀，也就有观音的存在。历来称念观音的圣号，从而得到很大感应的，或是免除痛苦灾厄的，真是多得不可胜计，愿佛法行者多称念观音圣号！

    丁二归敬三宝

    礼诸佛已，次复忏悔。夫欲礼忏，必须先敬三宝。所以然者，三宝即是一切众生良友福田。若能归向者，则灭无量罪，长无量福，能令行者，离生死苦，得解脱乐。

    敬“礼诸佛”及诸圣僧“已”，“次”当“复”行“忏悔”。敬礼诸佛及诸菩萨僧，已表示自己极度的虔诚，但欲得佛僧会为自己证明，必“欲”进而真诚的恳切“礼”拜“忏”法，且要“必须先敬三宝”。“所以然者”，是问为什么要先礼敬三宝。这当有其深意，不是随便这样做。为世人认为最珍贵最难得的叫做宝，三宝就是三种珍宝，又称三尊，如通常说的佛宝、法宝、僧宝。过去现在因果经第三说：“佛阿罗汉是为佛宝，四谛法轮是为法宝，五阿罗汉是为僧宝。如是世间三宝具足”。增一阿含经第四十八礼三宝说：“如来圣众能掌护三宝；如来圣众能降伏外道异学；如来圣众是一切众生良友福田”；同经第十四说：“当念三尊佛法圣众”。

    佛是佛教教主第一智人，法是佛所说的教法，僧是修学佛所说法的诸弟子等。三宝，要经百千万劫才得出现世间，没有善根的众生不能遇到，好像世间难得的珍宝一样。三宝，是远离一切有漏法的，无垢明净，具足六通不可思议威德自在，有这样的势力威德，能庄严出世间法，是出世间法最胜最妙的，为世间八法所不能动。具足如是条件，所以称宝。立此“三宝”之名，虽有种种说法，但最重要的：佛如良医，法如妙药，僧如看病者。今说“即是一切众生良友”，显示佛能医疗众生的身心大病，法能治疗众生的身心大病，僧能看护众生的身心大病，因而，三宝无一不是众生的良友。没有这样的良友，众生的身心大病，就没法能予治疗。对如是为众生良友的三宝，怎不先加礼敬？三宝又为一切众生的“福田”。是说人如诚心的恭敬供养三宝，就会种下福德的种子，将来能得广大的福报。如世间的农田，能产生众多谷物。智论卷四说：“佛、辟支佛、阿罗汉，皆是福田。其烦恼尽，以无馀故”。如是福田，虽广通有学无学的三乘圣人，但以佛为最胜福田。正法念处经第十五说：“诸福田中，佛福田胜”。摩诃摩耶经卷下说：“一切福田中，佛福田为最”。说佛福田为最为胜，佛子没有哪个怀疑。僧为福田，长含第六小缘经说：“四双八辈，是为如来弟子众，可敬可尊，为世福田，应受人供”。中含第三十福田经说：“世中凡有二种福田。云何为二？一、学人，二、无学人。于是世尊说此颂曰：世中学无学，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦复然，是居士良田，施彼得大福”。诸如此类说法，经中说得很多。是以佛法僧三宝，为诸信施的良田，人只要发心恭敬供养，都可得大福报。经中除说三宝是众生福田，其他如父母、师长、贫病等人，皆是福田。不过，父母为世间的福田，三宝为出世的最胜福田，虽有世出世间的差别，但都是人种福的福田，此讲三宝，特说三宝为福田。

    三宝是良友又是福田，就当归向三宝，“若”有真“能归向”三宝“者”，那他就可“灭无量罪，长无量福”。如说：“归依者，福增无量，礼念者，罪灭河沙”，就是此意。三宝，是具真净无漏功德的，不是普通的有漏凡夫，为一切众生之所归依渴仰，不特确可断恶修善，甚至速证无上菩提。如是真实福田，你归向他，即表你在向上、向善、向解脱，自己有股远离邪道趋向正道的力量，三宝威德神通之力，都给予你的影响，过去所造罪业，自然就渐消灭，现亦自然福德增长，这是绝对真实无可怀疑。一般不知归向三宝有大利益，一直徘徊在三宝门外，于生死中浪生浪死，真是所谓可怜愍者！

    灭罪增福所得的还是小利益，进而“能令”依于三宝而行的“行者，离生死”的大“苦”，“得解脱”的大“乐”。所以会得如此，因三宝有大威猛力，福德力，大智慧力，大慈悲力，怎不令诸众生福增罪灭？罪灭，惑业苦三障以及八万四千尘劳门俱转，哪里还有分段、变易二种生死？福增，恒河沙数的无量福德，跟着也会继续增长，长到最后的终极，就证得大解脱涅槃乐。如禾苗的增长，由于田力，福长自是三宝之力。

    是故，归依十方尽虚空界一切诸佛，归依十方尽虚空界一切尊法，归依十方尽虚空界一切圣僧。

    礼敬三宝以后，现正归依三宝。归依，是归投依靠的意思。如人跌在海中，载浮载沉的生命，受到极大的危险，正在这紧要关头，忽然飘来一根浮木，为求生命生存，不加思索地攀附木上，随着海上的波浪飘浮，逐渐到达登陆的岸边，于是生命得到解救，不致浮尸于大海中。众生沉沦生死海中，头出头没的始终无所依靠，好像茫茫无所归投，如感长期飘流生死海中不是办法，要想得一归依处，以使现实生命，得从生死此岸，到达涅槃彼岸。当你有此殷切盼望，忽然遇到三宝舟航，立即归投到舟航中，自就不会再在生死中飘流不息。所以为人，不但要礼敬三宝，更要归依三宝。我常对归依者说：不论对佛是怎样的恭敬，对法是怎样的了解，对僧有怎样的好感，如未正式归依，总在三宝门外，要踏入三宝门内，必须发心归依三宝。如欲加入社会的某个社团，需要举行宣誓，才成该社团的成员。是以没有正式举行归依仪式，无论怎样，不会承认你是三宝弟子，是则归依岂可忽视？

    归依，在大小乘有不同：小乘只归依教主释迦牟尼，归依佛所说的一切教典，归依从释尊出家的一切僧众；大乘是要归依十方尽虚空界三宝。“是故”归依佛，不唯归依释迦牟尼，而是“归依十方尽虚空界”的“一切诸佛”；归依法，不唯归依释尊所说的教法，而是“归依十方尽虚空界”的“一切尊法”；归依僧，不唯归依从释尊出家的弟子，而是“归依十方尽虚空界”的“一切圣僧”。

    大小乘所以说得不同：小乘唯承认此土三宝，因而唯归依佛陀、达摩、僧伽；大乘承认有十方三宝，所以十方所有三宝，无不为归依的对象。小乘心量狭小，大乘心量广阔；菩萨有时到十方世界参学，亲见诸世界的佛陀，亲闻诸佛的说法，亲与大乘菩萨僧，互作思想交流，互换度生方便。如是发生亲切关系，自然归信十方三宝。

    礼忏行人，必以归依三宝为入道之基，不归依三宝，不特不能入道，就是入佛法门，也不可能，是则归依三宝岂可忽视？诸有归依三宝者，不论在什么地方遇到三宝，都应对之各各礼敬一拜。现有很多自认为三宝弟子者，见佛拜都不拜，未免对佛没有尊敬之心，不但不能得到“归依佛不堕地狱”的目的，且地狱中可能有你生存天地，怎可轻慢不礼？观佛三昧经说：旷野中的鬼神之类，每当受用饮食时，必捉个小孩来吃，人们对于旷野鬼神，感到相当怖畏。有次鬼神捉到一个长者的儿子，而这长者子曾归依三宝，立即称念南无佛，佛慈悲的立往救援，小孩固得释放，没有丧失生命，鬼神亦为佛所降伏，从佛受不杀生戒，证知归依佛是得救护的。归依法，佛的教法固当归依，就是祖师的语录，高僧的文集，只要是显佛法正义，不含有错误思想在内，同样是归依的对象。佛所说法是从佛慈悲心中流出，随缘化导众生而说，归依者如能照着去行，能证三乘的圣果，再也不堕三界生死中。归依僧，不唯归依声闻、缘觉的圣僧，大乘菩萨僧，西天东土历代祖师，当今所有弘扬佛法者，皆为归依的对象。僧是代佛宣扬的，不论圣僧凡僧，只要知见正确，如实弘扬佛法，使人了解佛的正法，依于正法去行，可使吾人脱离痛苦。

    三宝，能使佛法行人，在未解脱前，最低能不堕三恶趣，如再如法而行，解脱也就不成问题。现既感于罪业深重，要想罪业忏除尽净，就当虔诚归依三宝，归依十方三宝以后，至诚求哀忏悔，必得三宝加被，众罪消灭。

    丙二忏罪

    丁一统论罪障

    众等今日所以忏悔者：正为无始以来，在凡夫地，莫问贵贱，罪相无量。或因三业而生罪，或从六根而起过，或以内心自邪思惟，或藉外境起诸染着。如是乃至十恶增长八万四千诸尘劳门。然其罪相虽复无量，大而为语不出有三：一者烦恼，二者是业，三者果报。此三种法能障圣道及以人天胜妙好事，是故经中目为三障。

    忏悔当然是为忏除罪业，而首要知道罪业是什么，罪业是怎样来的，所以现在明罪因缘。

    集合在道场忏悔的，不是一二人而有很多人，所以说为“众等”。在会众姓人等，“今日所以”举行“忏悔者，正”因“为”从“无始以来”直到今日，居“在凡夫地”位，“莫问贵”为王侯，或是“贱”如乞丐，所造“罪相”真可说是“无量”无边，没法计算得出。无始，形容时间的久远，显示直从未有天地以前，过去无量劫来，生生世世所起罪业，可以想见其多。生生世世在生死中轮转，有时居于较高的地位，有时处于极低的地位，没有一定。做人的地位不论高低，造罪总是免不了的。如贫贱的乞丐，或因生活的困难，或因知识的全无，于是在不自觉间，造成种种的罪业；再如富贵的王侯，为了显示自己的权位，或恃自己钱财的众多，于是造成种种的罪业。如此足以证明不论贵贱，都有种种罪相表现，谁也不能说我无罪业。诸业怎样来的，推源寻始，应知身为罪业根本。

    “或因三业而生罪”：三业，即身口意。或三业共作一切罪业，或三业各造一切罪业。普贤行愿品说：“菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身语意，作诸恶业无量无边”，正显此一意趣。身口意不唯能造罪业，亦能造诸福业，不过稍加比较，在凡夫位造罪业多，造福业少，现在忏悔，是忏罪业，所以特说“或因三业而生罪”。三业，总说指身口意，别说身有杀盗淫三；口有两舌、恶口、妄言、绮语四；意有贪、瞋、痴三。如是所造十恶业罪，不是造了就算，而是要感苦果，为免将来感受苦果，现在就得诚挚忏悔。造罪而不忏悔，想不受报决不可能。贫人如此，富者亦然。雪峰祖师说：“为报满城朱紫道，阎王不怕佩金鱼”。俗说阎王最极公正无私，亦是最廉洁的，不是金钱可以收买，不论你有多少钱，到时诚如药师经说：“随其罪福而处断之”。

    “或从六根而起过”：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，为构成生命体的六大要素。经中，有时将这说为六贼，有时将这说为贼媒，最易生起种种的过失。如见认为美丽的女色，就可促成人去做出不正当的行为，如见自己所爱好的财物，就会使人想将该财物盗取过来，如想得到别人的恭敬供养，就不惜说出种种虚假不实的话。诸如此类的过失，都从根门而起，假定不是六根触对六境，不会有这么多的过失产生，所以说为六贼或贼媒。如六根不染六尘，不特不会引起种种过失，且成种种妙行。如初果名为入流，就是入无所入，不入色声香味触法；如菩萨不住相而行布施，就是不住色布施，乃至不住法布施。是以身为凡夫的种种过失，皆从六根而起，真是一点不错。可是凡夫受六根愚弄，不知对自己造成重大灾害，反认六根很好，终日为六根忙，不是为见美丽景色奔波，就是为听靡靡之音奔驰，能说众生不是可怜可愍？

    “或以内心自邪思惟”：内心，虽可泛指六识，主要是指意识。内心不断向邪方面胡思乱想，于是种种过失纷至沓来。内自邪思，显这不假外境，但由往因恶业种子而生。心地观经说：“心如独行，无第二故”，这不是自邪思是什么？再如通常说的邪见，就是现在说的错误思想，可说是由内心自邪思惟而来。大经说：“一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽”；又说：“若人乐杀若行邪见，此人即地狱人”。内自邪思过失多大？为人终日胡思乱想，不是想这就是想那，总是想在不正方面，从来没有善自思惟，怎不成为作诸过失的地狱种子？是以内自邪思，实要不得，应时注意自己的起心动念！

    “或藉外境起于染着”：外境，就是色、声、香、味、触、法的六尘。六尘外境有股诱惑的力量，使你自然对它生起染着，各种罪恶由之而生。如有你所喜爱的色境呈现你前，纵你想要控制自己不为它惑，但因它的诱惑力太强，终于把你诱惑过去，成为它的俘虏，任凭它的摆布，不由得你不作诸恶。色境如此，馀境亦然。严格说来，境界并不真有怎样大的力量，强迫你做这样那样，而实还是由人对它生起贪染耽着，如自不贪染，外境又能奈得你何？归根结底说来，要在自己染着。

    “如是”像上所说内根、外境等所构成的罪过，“乃至”逐渐成为杀生、偷盗、邪淫……贪、瞋、痴的“十恶”，进再不断“增长”而为“八万四千尘劳门”。尘为染污之义，显示种种邪见烦恼，能染污本有的觉性；劳是劳役之义，显示烦恼驱使众生，劳劳役役奔驰不息，轮转生死无有尽期。所谓八万四千尘劳，就是八万四千烦恼，论其根本，以贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、见、戒的十使（十使亦名十随眠）为基数。于十使中，如以贪使为主，馀九使为助，一一使具十就成一百，三世各有一百，则成三百。现在世一百，由于时间短，不论主与伴，但过去、未来二世的二百，因时间长，各以一使为主，馀九使为伴，则成二千，再加现在世一百，就成二千一百。复约多贪、多瞋、多痴、等分四类众生，各有二千一百，便成八千四百。再约四大、六衰（六衰就是六根），各有八千四百，总合成为八万四千尘劳，如再细分，一一尘有八万四千尘劳。众生有此八万四千尘劳大病，佛就说八万四千法门而为对治。法门，有说为法藏，皆有八万四千之数。约所诠义名为法门，约能诠教名为法藏。虽说什么都是八万四千，但不一定不多不少的实有此数。

    “然其”烦恼所造成的“罪相”，虽复有“无量”这么多，而实犹有限量，如放开说，没有限量可言，但“大而为语”，或说收总归别，要不外于三种，所以说“不出有三：一者烦恼，二者是业，三者果报”。如是三者，名为三障。贪、瞋、痴等诸烦恼，是烦恼障；身口六根所作恶业，是业障；六道、四生等的果报体，是报障。众生从无始来，为此三障所累，所以一直在生死海中不得出离。经说三障为众生的大病，教化众生的佛菩萨，常欲施此治疗大病的法药，所以菩萨在修道时，常作永断三障之愿，如自不断三障，怎能施药治众生大病？菩萨修道如此，本慈悲水忏，要以忏除三障为主，三障不能忏除，势将永远沉沦。如是“此”烦恼等“三种法”，为什么说名为障？因在三障中转来转去，“能障”一切“圣道”的现前，圣道不得现前，怎能出离生死？怎能证得涅槃？修道行人总望圣道现前，早日解决本身问题，但为三障所障，圣道怎得现前？出世圣道果能成办，就成无事人了。古德说：“但于事上通无事，见色闻声不用声”。众生见色闻声为色声所转，要不为转就得装聋装瞎，现于事上通达无事，尽管不断见色闻声，亦用不着装聋装瞎。要到这程度，才成无事人。大慧禅师说：“三世诸佛是无事人，历代祖师是无事人”。诸有成为无事人者，皆由出世圣道所成，是则圣道为障所障，对障怎可不予忏除？三障不但能障圣道，并“及”障碍“人天胜妙好事”。人天好事，是指为人所当修的五戒十善等的诸善法，修诸善法即可招感人天殊胜微妙善果。人天果报胜三恶趣，而人天中又以人趣果报最极殊胜，因诸佛皆出现人间，见佛闻法的机会多，求生命解放容易，是以佛从不鼓励学佛行人生天，总是要人生到人间。现在我们是人，且有因缘学佛，最极难得，应用难得机会，专心一意修学佛法，最少要做到人身不失！三障能障圣道及人天胜妙好事，“是故经中目为三障”。

    丁二劝修获益

    所以诸佛菩萨教作方便，忏悔除灭，此三障灭，则六根十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉清净。

    起罪原因已予说明，且指三障为修行最大障碍，要在修道过程中没有障碍，唯一方法是依佛的指示忏悔，如勤忏悔，诸障即灭，利益即得。“所以”悲愿深广的“诸佛菩萨”，深切了解于此，特“教作”灭罪“方便”，本这方便，勤修“忏悔”，三障就可“除灭”，到“此三障”真正“灭”除，“则”从“六根”引生造作的“十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉”得到“清净”。佛菩萨教作方便，全是应病与药，如开示的忏悔方法，好似世间的药方，吾人诚心的礼忏，好似病人的服药，到罪灭时，等于病人的病愈，身心自然就得清净。

    丁三运心灭障

    戊一标七种心

    是故某等今日运此增上胜心忏悔三障，欲灭三障者，当用何等心可令此障灭除？先当兴七种心以为方便，然后此障乃可得灭。何等为七？一者惭愧，二者恐怖，三者厌离，四者发菩提心，五者怨亲平等，六者念报佛恩，七者观罪性空。

    前说唯有忏悔，可以灭除众罪，以“是”之“故，某等今日运此增上胜心，忏悔三障”。某等的某，有改为“弟子某甲”，亦有改为“弟子众等”，当无不可。某指某个人说，如以自己为中心，就可说为“演培”等。说为“众等”，显礼忏时，非唯一人，而是有三两百人。再加“弟子”，显在三宝前忏悔，因己是三宝弟子，以示对三宝恭敬。运此的运，如前说的“启运等义”。胜心，显示自己现在悔过，由内在一念心生起，且这念悔过心，是极殊胜的，所以说胜心。在悔罪过程中，得诸圣慈悲加被，产生灭罪生福的力量，所以说为增上。

    忏悔在忏三障，但“欲灭”除“三障”，应“当用”怎样的“心，可令此”三“障”得以“灭除”？答说：“先当兴七种心以为方便，然后此”三“障，乃可得”以“灭”除。为什么？当知所有罪障，都是从心而生，现自须从心忏，果能真心忏悔，罪业自然消灭。如说：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。岂不很明显的就是说此？

    兴起如下所说七种心忏悔，因这是诸圣者教人所作方便，阿毗达磨所说七种忏法，与此所说大体相似。造罪由一念心，忏悔亦从心忏，可知心为一切之主。从心罪两俱空看，其心根本了不可得，不说吾人没有办法寻求到这念心，就是诸佛亦不见有此心，怎么可说罪从心起？要知造罪的心，是从妄想生心，乃是“三界唯心”的心，不是指那空无自性的心，我们不可不知。

    “何等为七”？是问哪七种心。接着列出七种心，如忏文所说，不再一一列出。在这七种心中，以“发菩提心”居于七者中间，是有其深义的，因菩提心有股力量，不特能荷担前三种心，亦能荷担后三种心。如在过去帝王时代，有人依附具有权势的帝王，那他对任何人，不会再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修学菩萨道的行人，在向菩提大道迈进过程中，虽会遭遇种种灾难，因有大势力王的菩提心为所依，什么灾难都无所畏，设若真有灾难到来，即可运用此菩提心力，冲破所有的灾难，继续不断的向终极目标前进，不达成佛的目的，决不在中途停止。可以想见菩提心，确是极为重要的，所以佛法行者，特别是大乘佛法行者，对菩提心不可忽视，并要坚定菩提心，唯有如此，方不致于从菩提大道败退下来！

    戊二别释七心

    己一释惭愧心

    第一惭愧者：自惟我与释迦如来同为凡夫，而今世尊成道以来，已经尔所尘沙劫数，而我等相与耽染六尘，轮转生死永无出期，此实天下可惭可愧可羞可耻！

    于七种心中，“第一惭愧”心“者”。先当“自”己善自思“惟”：思惟过去久远劫前，释尊尚未成道时，“我与释迦如来同”样是“为”生死“凡夫”，同在轮回中轮转不息，然“而”现“今”释迦“世尊成道以来，已经尔所”这么多的“尘沙劫数”。一般所知释尊在两千五百多年前，出现印度成佛，时间不算太久，只两千五百多年而已。如向前推，释尊久已成佛，如梵网经说：“吾今来此世界八千返”，实还不足代表佛的久已成佛，必如法华经寿量品说：“我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫”。正因吾佛成佛已有不可思议尘沙劫数，所以忏中说为“尔所”，显示多得难以计算。因而说佛现在成佛，以法华经寿量品看，不过是方便，不得说为真实。

    反观我们自己，经这么多时节，直到今天，还是一个苦恼凡夫，“相与耽”玩“染”着“六尘”，为六尘之所污染，生而复死，死而复生，如轮旋转那样的“轮转生死”，看来好像“永无出期”的样子，两相对比，仔细一想，“此实天下可惭可愧可羞可耻”！悲愿弘深的大圣佛陀，为度苦恼众生，出离浊恶世界，一次又一次的来这人间，可叹众生老是痴迷不悟，仍做颠颠倒倒众生，不免有负佛陀大慈弘恩，亦复有负自己本有性灵，说来怎不感到无限惭愧？到现在，如仍没有惭愧心，就真不可救药！文中再四说到“可”字，显示急切到了极点。经过如是思惟，必须竭诚忏悔，精进修学佛道，终于到达如佛一样的成佛，唯有取证无上菩提，方可休止羞耻，不再感到惭愧！

    惭愧，佛法常常讲到，亦常从佛子口中说出，如在很多佛教道场，常听人说我很惭愧，用功既用不上路，闻法亦不大了解，真是惭愧极了！像这样说惭愧，已流于口头禅，是不是真惭愧，还得从旁观察，因真具惭愧心，必然人格尊严，不会做出不道德事。

    惭是反省自己的自觉能力，愧是对世间公意的重视，因就自尊自重的不敢为非作歹，就会尊重诸法真理不敢有违真理，就会尊重公共舆论不敢违悖众意，所以做人要想做个像样的人，惭愧心态一刻不可或忘。经中佛说惭愧，每以惭愧为人之所以为人的特质，没有惭愧不够资格做人，如以佛说就与禽兽没有差别。人与禽兽主要不同，不是在于形态有异，而是在于有无惭愧，做人岂可无惭愧心？有了惭愧，自己固不敢再作恶，对诸恶人亦会轻视远离，始终踏在光明大道上，做个向上向善具有道德的人！

    己二释恐怖心

    第二恐怖者：既是凡夫身口意业常与罪相应，以是因缘命终之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦。如此实为可惊可恐可怖可惧！

    “第二”所谓“恐怖者”：无可否认的，我们现是凡夫，“既是”属于“凡夫，身口意”三“业”的活动，不期然的“常与罪”恶“相应”，不是身业造成种种罪恶，就是口业作成种种罪恶，再是意业构成种种罪恶。有时虽亦向善，但毕竟造恶多。不信，试注意世人活动，有哪个不在向恶方面发展？能有几人向善？事实如此岂容否认。

    “以是”常与罪业相应“因缘”，所造之罪不是过去就算，是定感受未来苦果的，亦即在你现实生“命终”结“之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦”。地狱等三，有处说为三恶趣，有处说为三途。从八热地狱说，地狱是火途，从被杀畜生说，畜生是血途，从被驱逼饿鬼说，饿鬼是刀途。不论趣向恶趣哪一途，都受无量无边痛苦，此苦不是我人所想像到的。听说所受这些痛苦，“实”是极“为可惊”，思量这些痛苦难熬，实是极为“可恐”，想到这些痛苦难忍，实是极为“可怖”，看到这些受苦情形，必会感到极为“可惧”。

    请诸位注意，这不是说来吓唬人的，我敢真诚地说，这是千真万确的，不要以为无所谓。古德说：“三途一报五千劫，出得头来是几时”？显示不但所受的苦无法形容，受苦的时间亦是很长的，想来怎不令人感到可怕？一个众生堕落三途，如上所说确实很苦，以度生为己任的菩萨，看到众生在三途中受苦，不但不讨厌他，亦决不放弃他，仍然要以方便，救度恶趣众生，出离恶趣之苦，不像世间人们，看到他人堕落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他堕落更深！

    己三释厌离心

    第三厌离者：相与常观生死之中，唯有无常、苦、空、无我、不净虚假，如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮。生、老、病、死，八苦交煎，无时暂息。众等相与但观自身，从头至足，其中但有三十六物。发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜、脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤白痰癊、生、熟二脏，如是九孔常流。是故经言：此身众苦所集，一切皆是不净，何有智慧者而当乐此身？生死既有如此种种恶法，甚可厌患！

    “第三”要在“厌离”秽恶不净之身。一般以为身体相当清净美好，因而牢牢执着这身体，殊不知事实不然。如以智慧观察，就知有情身体，根本不值爱恋，应当“相与常观生死之中”，没有如世人所认为那样美好清净，“唯有无常、苦、空、无我、不净虚假”之法。虚假到“如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮”。无常等，即通常说的观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。

    四念处中“观心无常”，似乎只有心是无常，而实身体亦是无常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有为法，无不是无常。念念生灭的诸有为法，固然是无常的，相续不断的法坏了，同样是显无常。如吾人生命体，从婴儿到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命结束，无时无刻不在演化中，这不是生灭是什么？再如山河大地，看来没有什么变动，但到劫火终讫，乾坤洞然时，高高的须弥山，深深的广大海，都被烧成灰烬，不是生灭是什么？

    苦是人人所感受到的，没有哪个说没有痛苦，不过人是忍的意思，就是人虽受苦逼迫，但能忍受其苦，反而觉得人生快乐，实际人无时不在痛苦包围中。最明显的，人生有“生、老、病、死”的生命界苦，除这四苦，还有人事界的爱别离苦，怨憎会苦，自然界的求不得苦，是诸痛苦，源于五阴炽盛苦来，所以说“八苦交煎”。如是受诸八苦逼迫，“无”有片“时”得到“暂息”。法华经譬喻品说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。“于此三界火宅，东西驰走”的众生，虽受极大的痛苦，不感到是个大患，还极乐着三界，以为三界不错，不惊不畏的无出离心。大慈大悲的佛陀，见到众生受诸痛苦烧煮，特来三界教化苦恼众生，令速出离三界，是以应知佛是为救众生而来，对于众生的恩德还不很大吗？

    空是佛法所常说的，为对治众生实有大病的。众生对生命自我及诸外在万物，没有不执着实有，因而为有所系缚，不能获得生命解脱。不知内而自我，外而器界，都是众缘和合，实体本不可得，所谓缘生必然是空，哪可执为实有？无智众生不知诸法缘生，内执实有自我，外执实在诸法，到彼此发生诤论，甚至动刀动枪的互相撕杀。如问人世为什么会有这些现象，还不是由执实有而来。我佛深知执有的过患，特开示缘起性空真理，令诸众生放弃实有妄执，真正获得身心解脱。

    无我，是佛陀的特别教示，针对众生执有自我说的。试观世间的人，有哪个不说我？一说我就以为实有，决不放弃自我的固执。其实，我之所以为我，是有永恒的、独立的、自主的特质，合此方可说我，不合这特质，怎么可说我？姑以生命自体说：是不是永恒的？不是！因它只有数十年或百馀年的时间存在，最后必从这人间消失，怎么可说永恒？是不是独立的？不是！因它是由各种条件组合成的，如说由五种质素组成的统一身体，缺少任何一个条件，自我就不能出现，怎么可说独立？是不是能自主？不能！如人生存世间，总免不了病，你能做主要不病就不病吗？敢说没有哪人可以做到这点，怎么可说自主？死是人人所怕的，没有哪个愿死，世间有没有一个不死的人？没有！为什么？就是自己不能做主！不能自主，怎可说我？人之所以把这身体看成是我，原因在于妄想执着，并不真有实在自我存在！如执此身为我，实是愚痴之极！

    不净，是说吾人的身体，尽大海水来洗，究竟一无净处。不信，请在道场共同忏悔的“众等，相与但观自身”，就知此身不净。原因身体，“从头至足，其中但有三十六物”。首先指出的是外十二物：“发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便”。二便，就是大便、小便，亦即一般说的屎、尿。其次指出的是中间十二物：“皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”。最后指出的是内在十二物：“脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤白痰癊、生熟二脏”。“如是九孔常流”：九孔是指两眼常流泪水，两耳常出耳垢，两鼻常流鼻涕，一口常流口液，有哪样是清净的？“是故经”中有“言：此身”是“众苦”之“所集”合，“一切皆是不净”，哪个具“有智慧”的人，“而当”爱“乐此身”？如是众苦所集，一切不净身体，凡夫对它虽有所味着，甚至宝贵得不得了，但在诸佛的智慧看来，愈早把它舍掉愈好，决不对它有所爱着。心地观经说：“观自身本性不净，如人厌炭色，设诸方便，以水洗之，经无量时，黑色仍旧，乃至炭尽，终无所益。我身亦尔，有漏不净，洗尽海水，亦复无益”。涅槃经说：“菩萨自观身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大火聚，是一切善恶根本”。众生“生死既有如此种种恶法”，的确“甚可厌患”，哪里还可对它有所执着？更哪可把它看成是我？

    此身确实是不净的，是众苦所积聚的，不论从哪方面说，都是极不理想的，但以修学佛法说，又不可不好好爱护这生命体，对它善为养育，目的在于求证涅槃，不是为在生死打滚，为求成为法王，不是为求转轮圣王。要知没有这生命体，在修学佛法过程中，怎能受持读诵？怎能广为人说？怎能思惟其义？怎能利益人群？如是养护此身，像要渡过河流的人，要有船筏一样，没有船筏，怎能渡过河流？又如在陆地奔驰的人，得到一匹良马，很快到目的地，没有良马，怎能到目的地？再如患癫症者，必要得到医治该病的药物，否则，癫病怎会痊愈？

    己四释发菩提心

    第四发菩提心者：经言：当乐佛身，佛身者，即法身也。从无量功德智慧生，从六波罗密生，从慈悲喜舍生，从三十七助菩提法生，从如是种种功德智慧生如来身。欲得此身者，当发菩提心求一切种智，常乐我净萨婆若果。净佛国土，成就众生，于身命财，无所吝惜。

    忏悔行者，具有如上惭愧、恐怖、厌离三种心，对众苦所集的不净之身，自然就要舍离，另求清净法身，而这必须发菩提心，所以“第四”明“发菩提心”。文中所说“经言”，是指维摩诘经，该经方便品所说，与此所说是一样。如该经说：“此可厌患，当乐佛身”。“佛身者，即法身也”。法身为三身之一，有法身、自性身、真实身、如如佛、法佛的五种名称，再加佛所见佛，毗卢遮那二者，就有七种名称。一般说的法身，唯识说自性身，此二实在是一，只是名称不同。法身所以名为法身，于一切法而为自在之所依止。如以真常论说：法指无始法性，虽是众生实体，但为妄想缠覆，对己无所受用，如修佛法，息诸妄想，彼法显了，即为法体。显法成身，名为法身。总说一句，隐名如来藏，显名法身。同样法身，大乘三大系讲法不同。

    一般说法身，法是真理，以真理之法为身，名法身；法是诸功德法，以诸功德法为身，名法身。这儿约第二种说，所以说“从无量功德智慧生”。功德固是无量，智慧亦复无量。诸佛法身，皆从无量福慧所生，亦即由福慧所庄严。法华经说：“如其所得法，定慧力庄严”，即是此意。没有无量功德智慧，法身不能完成。此是总说功德，下再分别说诸功德。

    一、“从六波罗密生”，意说从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度而生法身。六波罗密实即福慧，前三度是福，后二度是慧，精进通于福慧。波罗密，中国译到彼岸，亦译一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身当然就得出生。

    二、“从慈悲喜舍生”，意说法身从四无量心生。慈是给与众生的快乐。修慈是这样的：“行者于禅定中，念令众生得乐时，心数法中生起静定，名为慈定，与这慈心相应的，是无瞋、无恨、无怨、无恼，善修得解，广大无量，遍满十方，名为慈无量心”。慈无量心是这样修，悲无量心，喜无量心，舍无量心，亦都这样修，比例可知。

    三、“从三十七助菩提法生”，这是菩萨所修的助道法，分为七类：一、四念处，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；二、四正勤，就是未生恶令不生、已生恶令灭，未生善令生、已生善令增长；三、四如意足，就是欲、念、进、慧；四、五根，就是信、进、念、定、慧；五、五力，就是信力、进力、念力、定力、慧力；六、七觉支，就是念、进、喜、择法、轻安、定、舍；七、八正道，就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。合此七类，名为三十七助菩提法。

    “从如是等种种功德智慧，生如来身”。如来清净法身，是从如上所说无量无边的功德智慧生。此只节录方便品中的几种，维摩诘经还说到从五分法身生，从方便生，从六通生，从三明生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法，集一切善法生，从不放逸生，从如是无量清净法生如来身。

    诸佛所有的微妙净法身，不唯诸佛可得，众生同样可得，问题看你要不要得，如“欲得此”法“身者”，先决条件，应“当发”阿耨多罗三藐三“菩提心，求一切种智，常乐我净萨婆若果”。发菩提心是因，得如来身是果，为果的如来法身，非发菩提心不能得。

    求一切种智，般若经三慧品说：“一切种智是诸佛智”。不论哪尊佛成佛，都具一切种智。佛在经中对舍利弗说：“一相故，名一切种智，所谓一切法寂灭相。复次，诸法行类相貌，名字显示说，佛如实知，以是故，名一切种智”。智论卷八十四解释说：“一切种智是佛智。一切种智名一切三世法中通达无碍，知大小精粗，无事不知。佛自说一切种智有二种相：一者，通达诸法实相故，寂灭相。如大海水中风不能动，以其深故，波浪不起。一切种智亦如是，戏论风所不能动。二者，一切诸法可以名相文字言说，了了通达无碍，摄有、无二事故，名一切种智”。佛的一切种智，不特通达诸法寂灭相的真理，亦能通达诸法的事相，真可说是事理无不通达了知。像这样的一切种智，不但声闻人没有得到，就是菩萨亦尚未得，虽尚未得，但在修学般若过程中，必以一切种智为追求目标，所以说“求一切种智”。未得一切种智前，不得说已成佛，为一切种智的佛智，怎可不求？

    常乐我净，在凡夫位，是属四倒，所以小乘行人，必须破除四倒，才能证得涅槃。到了大乘，凡夫所执常乐我净固是颠倒，二乘所执无常等亦是颠倒，必须击破二乘四倒，使常乐我净成为涅槃所具四德，就没有凡夫所执的过失！常是显示涅槃的当体，不迁不变，万古常如，不是对断说常；乐是安稳寂灭之乐，不是对苦说乐，因佛所证得的大涅槃乐，二种生死固皆远离，苦乐之相亦皆双融；我是主宰义，具八自在，得大安乐，什么都可主宰，与凡外邪妄所执的自我不同；净是显示烦恼习气断尽，没有丝毫垢染存留，非是对染说净。如是常乐我净四德，唯大般涅槃所具有，二乘所证涅槃，不具如是四德。

    萨婆若果的萨婆若是印度话，亦名萨云若，中国译名一切智，为修般若者所得智果。仁王护国经奉持品说：“满足无漏界，常净解脱身，寂灭不思议，名为一切智”。地持经第三说：“于一切界、事、种、时无碍智，名一切智”。界指世界及众生界，事指有为及无为，种指因果界趣等的分别，时指过、现、未的三世。对此等一切，无遗馀的悉知，名一切智。如是遍知一切的一切智，能得到者，大小乘说法不同：婆沙第十五说：“以佛能知名边际故，名一切智。有说佛及独觉知名边际，馀不能知。有说佛及独觉到彼岸声闻，知名边际，馀不能知。评曰：初说为善。唯佛能知名之边际，馀皆无有一切智故”。小乘有部这样主张。大品般若经第二十一、三慧品说：“萨婆若（一切智）是一切声闻、辟支佛智，道种智是菩萨摩诃萨智，一切种智是诸佛智”。此说，一切智是三乘共智，一切种智唯佛所得。是则一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。依三慧品说：声闻、菩萨、佛各有一切智慧。但亦有说：声闻唯有一切智，无馀二智，菩萨有一切智、道种智，没有一切种智，佛则一切智、道种智、一切种智具有，且三智于一心中得。再说：二乘虽有一切智，但没有一切种智，佛所有的一切智、一切种智，都是真实不虚；二乘所有一切智，但有其名，如白天点灯，但有灯名，没有灯用。如人向二乘问难，不能给人满意的答复，亦不能除问者的疑惑。至一切智、一切种智，在佛没有分别，有时说佛为一切智人，有时说佛为一切种智人。因而在佛立场，一切智就是一切种智，一切种智就是一切智，根本没有分别。如说此二智有分别，在佛只可说“佛一切智、一切种智，皆是真实”；或说“佛是实一切智、一切种智”。

    菩萨在修菩萨道时，有两大任务必须完成，就是“净佛国土，成就众生”。国土是依报，众生是正报，皆是菩萨行化时，所必要做好的工作。因为菩萨成佛，除了以悲愿力，要来秽土度生，佛自所居国土，固要清净庄严，为了摄化众生，更要国土庄严，如何净佛国土，自然就成菩萨行者的急切要务，而这亦可说是上求佛道所应进行的工作。成就众生，是说在度化众生时，要令所度化的众生善根得到成就，将来好生清净国土，再从佛听闻正法，不断从事修学，以获生命解脱，这是下化众生所应做的工作。佛土庄严清净，是就完成自利，成就各类众生，是就完成利他，自他两利圆成，当然就得成佛。

    成就众生所以要取佛净土，因佛净土的基础，是建在众生身上。维摩诘经说：“菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故”。如是上求下化，当从布施做起。身外的财物布施，一般人还易做到，现在要行的布施，不但要你外财施，还要你身命布施，所以说“于身命财无所吝惜”。世人所宝贵身命钱财，佛法认为都是危脆败坏之物，根本是不坚固，迟早要失去的，为什么悭吝不舍，舍不得施与众生？以此施舍众生，众生固然得益，自己同样得大利益，当知无上菩提胜因，就是由此培植起来，为什么要对它吝惜？能不能永远保持？谁都知道不能，应当无条件的施舍！

    己五释怨亲平等心

    第五怨亲平等者：于一切众生，起慈悲心，无彼我相。何以故尔？若见怨异于亲，即是分别，以分别故，起诸相着，相着因缘，生诸烦恼，烦恼因缘，造诸恶业，恶业因缘，故得苦果。

    “第五”所要说的是“怨亲平等”。在这世间做人，无可否认的各有怨亲。怨是怨家，或说怨仇，亦即自己所憎恨的人；亲是亲属，或为亲友，亦即自己所亲爱的人；有了怨亲的观念存在，自然就要于中分别：是我怨家的，不特不会对他有同情感，且要使他多吃些苦头，心中才感快慰；是我亲切的人，不特不愿看他受苦，如有困难，还要予以有力资助，心中才感安慰。世人有谁没有这心理？

    现在忏主要我们“于一切众生，起慈悲心，无彼我相”存在。切实做到怨亲平等，不于是中生憎爱念，应如圆觉经说：“观彼怨家，如己父母”。真能如此，还有什么怨亲？如佛的大慈大悲，确做到怨亲平等。提婆达多用种种方法想置佛陀死地，佛从没有怨恨过他；其他虔诚的信众，对佛以最上供养，佛也没有特别对其亲切，所以佛对众生，从不计有恩怨，如计恩怨，就会破坏平等，彼我之相自然分明现前。

    “何以故尔”？是问为什么要怨亲平等无彼我相。原因“若见怨”家“异于亲”属，即是有“分别”心在作祟，是我怨家的，我就远离他，见都不愿见，是我亲属的，我就接近他，常与他往来。这样，在怨亲间画道鸿沟，永远没法弥补，人世种种纠纷，于是由此而来。“以分别”亲与非亲的缘“故”，于是“起诸”怨亲“相”的执着，这是我的怨家，那是我的亲友，如是分别，牢牢计着，不肯解开怨亲分别的死结。如此，怨仇越结越深，亲情越缠越固。这样“相着”怨亲的因缘，即以内心分别为因，外境人我怨亲为缘，自然就会“生诸烦恼”。烦恼虽说很多，在此以憎爱为主，对怨家生起憎恨，明明不愿见他，但是怨家路狭，偏偏常相见面，真是所谓“怨家相见分外眼红”，不期然的对之憎恨不已，为什么到处都见到你，你为什么不离我远些？对亲族生起爱着，恨不得长期相守，永远不离，真是所谓“亲爱难舍难离”，自然就感亲人，无一不如己意。以此憎爱“烦恼”的“因缘”，于是“造”成“诸”多“恶业”。以是烦恼为因，造诸恶业为缘，如是因缘和合，所以就“得”三恶趣的“苦果”。佛法常说：造什么业因，得什么果报，因果必然如是，没有还价馀地。做人如要将来不受苦果，最要现在不造恶因，造恶因而不受苦果，决难做到，是以应注意自己行为活动！

    佛法所说怨亲平等，如经说：“一切男子是我父，一切女人是我母”。与自己年龄相等的，不是兄弟就是姊妹，若年龄小过自己的，应看成是自己子女，以如是平等眼光，看世间一切人，还有什么怨亲差别？世间所以会常发生各种纠纷，甚至刀光闪闪，如社会每天有人被杀的现象，病在分别心太重，认为这是我的怨家，如不迅速解决他，难道等他来解决我，如要免此，应从怨亲平等做起。

    己六释念报佛恩心

    第六念报佛恩者：如来往昔无量劫中，舍头、目、髓、脑、支节、手足、国城、妻子、象、马、七珍。为我等故，修诸苦行。此恩此德，实难酬报！是故经言：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫亦不能报。我等欲报如来恩者，当于此世勇猛精进，捍劳忍苦，不惜身命，建立三宝，弘通大乘，广化众生，同入正觉。

    “第六”所要说明的是“念报佛恩”。世人只知如何报父母恩，或报社会国家恩，为佛子者，更要思念怎样报佛恩德，佛对我们恩德太大，怎可不思报答？如教主释迦“如来”，在“往昔无量劫中”，行菩萨道时，为救度无数众生，不知施“舍”多少“头、目、髓、脑、支节、手足”？菩萨修菩萨行，主要是行布施。布施中的内施，是舍生命所有的一切：如头为人所尊贵的，看到头就知是什么人，谁也不愿自己的头搬家，更舍不得以头施人，可是圣者菩萨，以头施舍，若无其事，只要众生需要，没有舍不得的。如佛行菩萨道时，有次为大光明王，以头施婆罗门，并和颜悦色的对婆罗门说：“我以慈心怜愍于你，更不有逆你的来意，你要我头，现即给你，愿我来世得智慧头”。立将头割下奉献！又为胜上身菩萨时，先施头上的宝冠，复剥头皮施舍人，从没有悭吝之相。佛过去为尸毗王时，不惜财宝，有来乞求，皆悉施与，终不吝惜。时天帝释化一大鹫，来到尸毗王前，不求金银财宝，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不尽。王闻鹫言生大欢喜，即持利刀自割双眼，以施鹫鸟，无悔恨心！他如安隐菩萨等，舍肉及髓；法自在菩萨等，舍身支节一切大小；坚精进菩萨等，舍手足上的指头；不可尽菩萨等，施舍手足的指甲，乃至无怨菩萨等，以耳、鼻等施人，皆无吝惜之念！

    “国城、妻子、象、马、七珍”，是明外财施。国城，是指国家的王城，亦即整个国土。世间经常发生流血战争，原因有侵略者侵略他国，他国为保卫自己的领土，于是双方展开激烈的战斗，牺牲无数人民在所不惜！了解诸法如幻的菩萨，自身尚且布施，何况外在国城？有什么舍不得？一次菩萨为善见王，放弃自己国位，好像弃去涕唾，并不是件难事！还有大势至菩萨、胜国德月菩萨等，舍四天下大地及一切庄严给人，不会感到什么困难，何况一国一城？当更无所谓的施舍！

    妻子，有的说是内外施，现在是作外财施。佛在过去做须达拏太子时，慈悲普施贫乏，深为父王不满，一怒逐出太子，太子毫无怨尤的离开国家。因他一生乐善好施，到最后没有财物可施，竟将亲生两个儿子施婆罗门，又将亲爱的妻子施与，一般人哪里做得到？最难得的，就是施舍后，从没有后悔，认为自己做得到的，应无保留施与。正因他无所不施，为人人之所称道。

    象、马、七珍，都属外财施。古代交通不便，象、马常为人们作代步之用，甚至作战的军队，也有象军、马军，所以深为国家及一般人民所重。七珍就是七宝，经中有时说为金、银、瑠璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲七种，有时说为金、银、瑠璃、砗磲、玛瑙、真珠、珊瑚七种。这是世间最珍贵的，亦是世间所希有的，为人人所宝爱，所以说为七珍或七宝。一般人舍不得给人，甚至为此争得头破血流，而菩萨视如泥土，无不乐予施舍！

    佛在因中行菩萨道，牺牲自己的生命，施舍种种的珍宝，无一不是“为”了“我等”众生，“修”此难得的一切“苦行”。有时为度地狱中的苦恼众生，不惜到极苦的地狱去。佛这样的为诸众生，对我们所有的“此恩此德”，能不思念报答？即尽全力报答，“实”也很“难酬报”得了。“是故”法华“经言：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫亦不能报”。荷是担在两肩，负是任在脊背。古德说：“便使立地成佛，一肩担荷，作佛长子，亦不能报万分之一”。华严经更清楚说：“假使顶戴尘沙劫，身为床座遍大千，若不说法度众生，毕竟无有报恩者”。为佛子者真欲报佛恩德，唯有说法度生，因佛所念念不忘者，就是怎样利益众生，不是要我们头顶佛陀、肩挑佛陀、背负佛陀，即或我们做到如此，如不说法度生，佛不认为已报佛恩。古德说：“人但见父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背义人”。为佛子者，多知应报佛恩，但不是以香花供养，或以身作为床座，就算报答佛恩，应如佛所望于我们，多为众生说法，使众生从闻法中，知怎样趣向解脱，或趣向无上菩提，终于如佛得道成佛，不再在生死流转，是佛所最欢喜的，亦真正报了佛恩。当今佛教的现象，自己不能说法度生，还障碍别人说法度生，甚至予说法者种种打击，说法者得到信众崇奉，认为你有一股力量，设法将你这股力量压下，佛教中任何事不容你抬头，像这样佛子，特别负有弘扬正法责任的善士，能说他报佛恩吗？不客气说，这简直是我佛的最大罪人，将来要受极重大苦！

    事实，“我等”真“欲报”答佛陀“如是”大“恩”大德，“当于”现在“世”中，“勇猛精进”的一直向前，不容烦恼乱心，不为尘劳所缠，“捍劳”而不避懒偷安，“忍苦”而不求诸安乐，像佛过去那样，“不惜身命”的救度众生，乃至见到三宝之幢将倒，同样本着忘身忘命的精神，“建立三宝”之幢，务要不令倒下。自己或是他人，宣扬大乘佛法，有人运用暴力或恶势力，不让你顺利弘通，亦当精进勇猛的捍劳，用各式各样方便，使大乘佛法得以弘通。如是不惜牺牲的“弘通大乘”，不是为己有何所求，而是全为“广化众生”，“同”得“入”于无上“正觉”。佛的出现世间，是为说法度生，我们身为佛子，欲从佛陀学习，如不说法度生，怎能报佛深恩？是以为教忏悔三障，念报佛陀深恩，所当发心七种增上胜心之一。现在权力心重的僧伽，哪里想到这点？

    己七释观罪性空心

    第七观罪性空者：罪无自性，无有实相，从因缘生，颠倒而有。既从因缘而生，亦从因缘而灭。从因缘而生者，狎近恶友造作无端，从因缘而灭者，即是今日洗心忏悔。是故经言：此罪性，不在内，不在外，不在中间，故知此罪从本是空。

    “第七”所要说明的是“观罪性空”。讲到性空，不唯人们所造罪是性空，一切诸法无不是性空，认为诸法是实有的，乃众生与生俱来以自我为中心的妄执，并不是诸法本身实有自性。要知现象界所有一切，各有它的一种特性，吾人看了以为实有，殊不知现象界万有，还有一个特性，就是缘起无自性空。一般人只看到似乎实有的特性，于是执着诸法实有，如能直透视缘起自性空的特性，就会通达万有诸法皆空，实有妄执就不会生起。

    经说诸法本没有自性的，如人有笔用墨在纸上写字，三者和合有字的出现，而实纸中本无字的，现在所以看到有字，是假众缘和合而成，如果纸中本来有字，要人执笔用墨去写做什么？又如以青黄二色合成绿色，应知青黄色中，本无绿色自性，若本是有绿色，要假青黄二色和合而成做什么？直如吾人的生命存在，是赖饮食之所维持，而饮食中实无生命，如饮食中有生命，在吾人未食时，食中应有生命存在，可是事实不然。证知诸法现象，原是无自性空，哪可执为实有？

    罪性本空，是显所造“罪”业，“无”有实在“自性”，亦“无有实”在罪“相”。因诸罪业，都是“从因缘生，颠倒而有”。以内在的妄识为因，外在的幻境为缘，于是而有心倒、见倒、想倒的三种颠倒，从而造出许多罪业，可知罪性本来是空。如热水本是寒冰，离寒冰哪有热水？因而经说“业累即是解脱”。只要业累不再纠缠，当下岂不就是解脱？如罪业有实自性，实有自性不可无，是则不论怎样忏悔，罪业亦无法忏悔清净，佛之所以要我人忏悔，就因罪性本空，才能忏悔清净。

    罪业“既从因缘”和合“而生”，当然“亦从因缘”离散“而灭”。是则生本无生，灭实非灭，生灭固然皆空，身心同样是空，哪里还有实自性的罪业？法苑珠林忏悔篇说：“发心忏悔罪业，首当观罪性空”。罪是从心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎么可说有？不但恶心如此，就是善心亦然。如是罪福无有其主，哪里可说有罪有福？且观吾人一念心，既不在内，亦不在外，中间更无有心，心是不常有的，不过但有名字，假名为心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，还原返本，毕竟清净，是为真正观罪性空。永嘉大师说：“了即业障本性空”。“了”之一字，最为吃紧，不可放过。如不切实了达业空，说来好像已经明白，一旦触对外境，就又迷惑起来，造诸罪业如故，怎能忏悔清净？不特不能清净，罪业反而更多，我人对此不可不特别注意！观罪性本空而忏悔，是属观理的真忏悔。华严经说：“一切业障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，当求真实相”。求真实相，就是观罪性空。大宝积经说：“百千万劫久习结业，以一实观即皆消灭”。诸法无行经说：“若菩萨能见一切众生性即涅槃性，则能毕竟灭业障罪”。

    罪业从因缘和合而生，是则“从”何“因缘而生”？内由自心贪等为因，外以“狎近恶友”为缘，因缘和合，无端造作一切罪业，所以说“造作无端”。无端，是示无缘无故的，从无端处，以邪思及错误知见，造作无量无边罪业。罪业从因缘离散而灭，是则“从”何“因缘而灭”？当知“即是今日洗心忏悔”，以使罪业消灭。洗心，就是洗涤身心，令其清净无染，邪念尽除，以此除去心垢为净因，在三宝前忏悔，仰仗三宝威德灭除罪业为助缘，如是因缘和合，假佛慈悲之水，罪业自然灭除。是以要想消除罪业，必须洗心真诚忏悔！

    以“是”之“故”，佛在“经言：此罪性，不在内，不在外，不在中间。故知此罪，从本是空”。此经指维摩诘经。经中维摩诘对优波离说：“彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如”。如是推求罪性本空，发智慧火，了无明暗。无始已来，所造诸恶，犹如暗室；忏悔正解，犹如明灯，明灯一照，昏暗皆除。行者产生正见之火，就如明灯，明灯一照，昏暗无有，正见解生，罪业皆灭。

    未曾有经说：文殊菩萨一次看到他人造了杀业，问佛杀业怎样？佛反问文殊：你从什么心而起业相？若现在心，现在心念念不住，若过去心，过去心已经过去，若未来心，未来心还没有来，心无所住，所以不在内、外、中间。心没有色相，不可说为青黄赤白；心离一切相，哪有业相可得？如是悟达罪性本空，自然不生怖畏之想。心地观经观兰若品说：“我法二执及罪相，于三世中不可得；自身他身无有二，一切诸法亦如是”。大集经说：“如是百千劫中，所集诸不善法，以佛法力善顺思惟，可于一日一时尽能消灭”。从诸经说，证知罪性是本空的，可是不能因为本空，就去造诸罪业，造罪还是要感果的。

    丁二结上劝诫

    戊一如法罪灭福生

    生如是等七种心已，缘想十方诸佛贤圣，擎拳合掌，披陈致祷，惭愧改革，舒历心肝，洗荡肠胃。如此忏悔，何罪不灭？何福不生？

    上明兴发七种增上胜心，既然“生”起“如是等七种”极为殊胜的心，就当如法忏悔，若不忏悔，发心有什么用？所以现在特加劝诫。忏悔不是心中想想就算，应该“缘想十方诸佛贤圣”，显示诸佛虽不在自己面前，但想诸佛犹如在自己面前，面对诸佛贤圣忏悔，既得诸佛证明，亦得诸佛加被，罪业自可得到清净。观想诸佛在前，进当“擎拳合掌”。拳是拳头，擎拳是将自己拳头高举起来，从而合掌，表示自己决心忏悔。有这决心，“披”剖“陈”词，恳切祷告，达于极点，名为“致祷”。

    七种胜心，第一惭愧心，忏悔而不具有“惭愧”，不是真切忏悔，唯有以惭愧心痛切“改革”，于忏悔后，方不再造诸恶。改是更改罪恶而行诸业，革是革除过去所有罪恶。“舒历心肝，洗荡肠胃”：舒是舒展，就是发露，亦即坦白；历是经历，将从前造诸罪过的经历，一一自陈出来，决不覆藏隐瞒。肠胃都掬出来，将之洗得洁净。总之，这两句，古德说：“分明要脱皮换骨，却将从前所为，尽情改换，从前知见，着实颠倒一番”。这是重新立志做人，亦即大死一番才得大活。

    缘想，是意业的至诚；擎拳合掌，是身业的恭敬；发言忏悔，是语业的真实：“如此”真心“忏悔”，必得十方诸佛，哀怜摄受，“何罪”而“不”得“灭”？何福而“不”得“生”？罪灭福生，自可出生死苦，得涅槃乐，证知洗心革面的求哀忏悔，确能得到很大利益。

    戊二不忏种种过失

    若复不尔，悠悠缓纵，情虑躁动，徒自劳形，于事何益？且复人命无常，喻如转烛，一息不还，便同灰壤，三途苦报，即身应受，不可以钱财宝货，嘱托求脱，杳杳冥冥，恩赦无期，独婴此苦，无代受者！

    反过来说：“若复不”是这样（不尔），即不能三业精诚的洗心而忏，仍然“悠悠缓纵，情意躁动”，就不是真心忏悔。悠悠，是怠惰的意思，根本不把忏悔当一回事。缓是不能急急于心，如有人表面在忏悔，实际是慢慢吞吞的，不认忏悔重要。纵是放纵，若无其事的，不积极的求忏。躁动是轻躁浮动，内心不能沉静，怎能涤除罪垢？一上一下的好像在忏悔，实际没有如法忏悔，不过是“徒自劳形，于”忏悔“事”有“何”利“益”？忏悔本欲灭罪生福，现在罪不能灭，福不能生，试问忏悔有什么补益？只是徒自劳形，空过光阴而已。

    忏主不特告诫吾人不可懈怠，现更引喻勖诫吾人不可大意。所以说“且复”应知吾“人”生“命”，是“无常”迅速，不能久住世间。“喻如转烛”，烛是灯烛，原本光明，将烛倒转过来使之息灭，光明立即转成黑暗，暗中光明不会再来，且其转变非常的快。喻人寿命，看来好像每天都在过活，其实只是一口气而已，如果“一息不还”，或入息不再出息，或出息不再入息，气绝精神消失，立即“便同”冷“灰”土“壤”，哪里还有生命存在？且人命无常，不问任何人，有无钱财固是如此，有无地位亦是如此，有无才干同样如此，且什么时候要你生命结束，也没有一定，原因是生命时刻在变，如人与人一天不见，就知生命已经变了，谁也不能说昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。经说：有人在胎中生命就结束，有人刚出生生命就结束，有人刚能言行生命就结束，谁能保证自己活到多少岁？敢说谁也不能保护自己。

    生前以及过去，造了很多罪业，并不因你生命过去，罪业也就跟着消逝，造了什么罪业，必感什么苦报，造了饿鬼罪业，就感饿鬼苦报，造了畜生罪业，就感畜生苦报，造了地狱罪业，就感地狱苦报，如是因如是果，丝毫不容假借，所以说“三途苦报，即身应受”，决免不了，不说贫穷人如此，就是你有很多钱，亦“不可以钱财宝货，嘱托求脱”。古德说：“阳网疏而易漏，阴网密而难逃，岂同人间贿嘱之所能为哉”？人间有钱人犯罪，如果贪官污吏，用钱托人运动，免掉坐牢受苦，是还可以做到，阴间却是不能。药师经说：“琰魔法王，随罪轻重，考而罚之”，无论如何逃脱不了罪刑，不论你有多少金钱，都无法收买公正无私的琰魔法王。世说钱能通神，人世间或有可能，但到阴间，金钱完全失去作用。

    三恶趣是极黑暗的地方，所以说“杳杳冥冥”，显示受苦的时间很长，不知要到什么时候才得出来。在人世间犯罪的人，虽被处无期徒刑关在狱中，但遇国家庆日，举行特赦可得宽恕，早日得出牢狱，但是堕入三恶趣中，在你受苦罪业未尽，所谓“恩赦”是“无期”的，唯有自己“独婴（受）”此苦，“无”人可“代受”苦，自作唯有自受，要人代受决不可能，不说一般人不能为你代受，就是至亲父子，恩爱夫妻，亦代替不了。地藏经地狱名号品说：“父子至亲，岐路各别，纵然相逢，无肯代受”。赖吒和罗经说：“善恶随人，如影随身。人死后家室宗亲，啼哭悲哀，棺殓葬埋。人生独生，死亦独死。身作善恶，身独当之，无有人代者”。四自侵经说：“获百千岁，何足言乎？会归当死。行道一日，胜寿百年。不计无常，反更贪爱，言有父母、兄弟、妻子、中外宗族。疾病忽至，困劣在床，晓语诸亲，分取吾痛，皆言不能。疾者乃觉，五种亲戚，谓当益己。常坐汝等，勤劳治生，随时给足，使身堕贪，自缚自侵，忧念九族，妨废善行，怀乱道心。老病死来，善恶苦乐，独自当之，无有代者”。不说无人愿意代你受苦，就是有人乐意代受，也代替不了，自作恶业，自受其苦，苦在你身，怎能代替？应知“死后有报，纤毫受之”。人既代替不了，亦不能说人无情义。

    戊三引经诫勿覆藏

    莫言我今生中无有此罪，所以不须恳祷忏悔。经中谓言：凡夫之人，举足动步，无非是罪。又复过去生中，皆悉成就无量恶业，追逐行者如影随形，若不忏悔，罪恶日深。故知包藏瑕疵，佛不许可，说悔先罪，净名所尚。故使长沦苦海，实由隐覆。是故某等今日发露忏悔，不复覆藏。

    前发露忏悔文中，曾说“何人无罪？何人无愆”？足证人人有罪，应当至诚忏悔。世间有些愚痴之人，认为自己并没有罪，何必求哀忏悔？现对这类人特别告诫说：“莫言我今生中无有此罪，所以不能恳祷忏悔”。殊不知这是极大错误！如佛在“经中谓言：凡夫之人”，不论“举足动步，无非是”造“罪”。大经说：“举足动步，不依律行，安得无罪？譬如二手相拍，声在其中”。地藏经利益存亡品说：“阎浮众生，举心动念，无非是罪”，如来赞叹品又说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。如此，所作罪业，多难计算，如要一一举出，真是举不胜举。既有这么多罪，怎么可说无罪？

    不说现生造种种罪，“又复过去生中”，同样“皆悉成就无量恶业”，始终“追逐行者”，你到什么地方受生，恶业跟着到什么地方，“如影随形”，从不离你。如说：“万般带不去，唯有业随身”。随身不离的罪业，除非已感受苦果，假“若不”予“忏悔”，那你“罪恶”就会一“日”一日加“深”，所受苦果亦越严重。

    以是之“故”，应“知包”含覆“藏瑕疵”，我佛绝对是“不许可”。瑕疵，喻所造的罪业：瑕是白玉内在的污秽，如人暗中所造罪过，疵是外在的黑点，如人明目张胆的造诸过失；前者要天眼才能见到人们不正当的行为，后者是一般肉眼所共见的。做人不论有些什么微细罪业，自己或可瞒得过去，不会有人知我错处，殊不知“举头三尺有神明”，绝对不会包藏得了。俗说：“要想人不知，除非己莫为”。是以为人，不论造了什么大小罪业，都当立刻忏悔，将诸污点洗净，不能越积越多。不然，佛陀对你即使怎样慈悲，也不容许像你这样死不肯改悔的人。恳祷忏悔该是刻不容缓，没有不忏悔而罪得消灭的！

    “说悔先罪，净名所尚”。净名，就是维摩诘居士。他在维摩诘经说：人能忏悔过去所造罪业，应当不着佛求，不着法求，唯反观诸身而求，如此在自身中，求诸过失了不可得，才是最好的忏悔，如不反求自求而忏，过去诸罪无法消除。大经亦说：“心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污，所有现受轻报，转为地狱极重恶果”。所以说得如是严重，因为现在忏悔，应当坦白所有罪恶，如不发露罪业，必存瞒昧之心，是为欺骗自己，这已是很不对，在佛前忏悔，还瞒昧佛陀，你这造恶之心，永无开晓之日，不长期的沉沦苦海怎么可能？“故”知“使”诸众生“长沦苦海”，不是有个什么大力者令你如此，“实”在是“由”于自己“隐覆”自己恶业使然。

    以“是”之“故”，“某等今日”，全将罪业“发露”出来“忏悔”，决“不覆藏”，自欺欺佛，如是罪灭福生，是名真实忏悔。经中佛一再说：覆藏罪业，罪业不特不会减少，反会越为增长起来；发露忏悔，罪业就会逐渐消灭，不致再受极重苦果。但这唯有智者做到，不是一般人所能如此。

    乙二别忏三障

    丙一忏烦恼障

    丁一推求烦恼根本

    戊一三障生起次第

    所言三障者：一曰烦恼，二名为业，三是果报。此三种法更相由藉：因烦恼故，所以起诸恶业，恶业因缘，故得苦果。是故某等今日至心忏悔。

    前说罪相虽有无量，无不外于烦恼、业及果报三障，且略解说，现广解释。“所言三障者”：就是“一曰烦恼，二名为业，三是果报”。如“此三种”障“法”，不是乱七八糟现前，而是有其一定次第，“更”互“相”资，互相“由藉”，次第生起。先“因烦恼”的冲动，“所以起诸”不同的“恶业”，再由各种“恶业因缘，故得”感受种种“苦果”。若问苦果怎样来的？由诸恶业而来；恶业又是怎样造成？由诸烦恼引发。如是三障次第，不容有所倒乱。每个发心忏悔者，对此应有所了知。吾人无始来吃这三障苦头，多得难以言宣。“是故某等今日”，应当“至心忏悔”，不要再为三障所弄。

    戊二正推烦恼根本

    第一先应忏悔烦恼障，而此烦恼皆从意起，所以者何？意业起故，则身与口随之而动。意业有三：一者悭贪，二者瞋恚，三者痴暗，由痴暗故，起诸邪见，造诸不善。是故经言：贪、瞋、痴业，能令众生堕于地狱、饿鬼、畜生受苦；若生人中，得贫穷孤露，凶狠顽钝，愚迷无知诸烦恼报。意业既有如此恶果，是故某等今日，至心归命诸佛，求哀忏悔。

    在三障中，“第一先应忏悔烦恼障”。于中，首当推求烦恼根本，看其究从哪儿生起。论究“此”诸“烦恼”的活动，“皆从意”生“起。所以者何”是问。由于“意业”生“起”，那“身与口”七支，就会“随之而动”。动约业说，身口是生命体上的物质，本不能有所活动，必要意业所相应的烦恼活动，然后才会活动。如烦恼指挥你去杀生，身体上的手拿刀枪去杀，或烦恼指挥你播弄是非，你口才会构斗两头，在这边这样说，在那边那样说，没有意业相应的烦恼活动，身体与语言怎会去做罪恶业？经中有说：如人在年幼时，为了好玩，拾取土块瓦石，枯骨木枝，放在口中，非常危险。父母见到如此，恐为土块瓦石，伤害自己儿子，立用左手抓住儿头，右手从儿口中，将诸土块瓦石，一个个的取出。菩萨度化众生也是如此，见到众生身口意业，常行种种不善，恐为诸恶所害，立即运用自己智力，将诸不善拔出，以免流转生死。

    “意业”本通善、恶、无记三性，就通恶性说，不妨说它是过患的根本，唯识学所说二十六种烦恼，甚至所谓八万四千烦恼，都由意业而有，但最根本的有“三：一者悭贪”，是缘顺境而起的；“二者瞋恚”，是缘逆境而起的；“三者痴暗”，是由无知而起的。通常说这为三毒烦恼，为诸烦恼的根本，其他各种烦恼，皆是依此活动。

    “由痴暗故，起诸邪见”：痴暗，或名愚痴，实际就是无明。痴的正写是癡，都有它的意思。愚痴不是完全无知，相反的还知得很多，诸如天文、地理、科学、哲学，甚至世间各种知识，无所不知，痴在知上加“病”字头，显示所知患大毛病，因而“起诸邪见”，既不信因果，亦不承认罪福，更不尊敬三宝，否定一切伦常，像这样的知，不是有病是什么？不是痴暗是什么？既起否定因果等的各种邪见，自然就会“造诸不善”恶业，根本不重视做人应有的德行。社会怎不紊乱？国家怎得安宁？世界怎不战争？家庭怎能安定？人与人间怎会和乐相处？所以愚痴的过患，确是极为重大的！

    以“是”之“故”，华严“经言”：由“贪瞋痴”三毒，发身口意作诸“业”，“能令众生堕于地狱、饿鬼、畜生受”三恶趣的“苦”果。涅槃经说：“一切众生不见佛性，故为烦恼系缚生死，见佛性故，诸结烦恼所不能转，解脱生死得大涅槃”。佛及诸大菩萨，虽同样具诸烦恼起贪瞋痴，但能在三界五趣中，随缘救济所当救的众生，令出三界五趣，不再转来转去。凡夫为烦恼所缚，不得解脱，佛能运用烦恼，在生死中度生，可见问题不在烦恼，在看会得如何运用。

    在恶趣受苦有情，非永远沉沦恶趣，到恶趣苦果受尽，还会生到人间来，“若生人中”，仍受三毒馀报，所以说“得贫穷孤露，凶狠顽钝，愚迷无知，诸烦恼报”。贫穷就是没有钱财，为贪图财宝的馀报；孤露就是没有亲属，为不孝六亲的馀报；凶狠就是其心毒辣，为瞋诸逆境的馀报；顽钝就是顽劣迟钝，为愚昧无知的馀报。贪瞋痴造了各种罪业，要想不得各种苦果，决不可能，因而人的起心动念，不能不重视贪等活动，一发现贪等活动，应立刻将之压制！“意业”所具的三毒烦恼“既有如此”大的“恶果”，哪可因循怠惰的，使它在心中活动？然则应当怎样？忏主告知唯一办法就是忏悔，所以说“是故某等今日，至心归命诸佛，求哀忏悔”。

    丁二出诸烦恼过患

    戊一诸圣所呵

    夫此烦恼，诸佛菩萨，入理圣人，种种呵责；亦名此烦恼以为怨家，何以故？能断众生慧命根故；亦名此烦恼以之为贼，能劫众生诸善法故；亦名此烦恼以为瀑河，能漂众生入于生死大苦海故；亦名此烦恼以为羁锁，能系众生于生死狱不能得出故。所以六道牵连，四生不绝，恶业无穷，苦果不息。当知皆是烦恼过患。

    “夫此”所说的“烦恼”，对众生极为不利，所以“诸佛菩萨”及“入理圣人”，无不对之“种种呵责”。“入理圣人”，除佛菩萨外，所有诸祖师僧，觉悟智者，无不对诸烦恼，予以不遗馀力的呵责！

    一、“亦”有“名此烦恼以为怨家，何以故”是问为什么将烦恼视为怨家？怨家会伤害人的生命，人与人间成为怨家，随时可能结束彼此生命。烦恼“能断众生慧命”之“根”。众生慧命在佛法修学中，本可继续增长，但因烦恼时来断众生慧命，慧命不得增长，所以喻为怨家。

    二、“亦”有“名此烦恼以之为贼”。为什么？如世盗贼，专门盗窃他人财物，使人感受贫穷困苦，生活感到极度艰难。烦恼，“能劫众生诸善法故”，所以始终贫穷孤露。如诸佛法行者，今日修点善法，明日修点善法，功德法财积聚，本可逐渐富有，但因不断为烦恼贼之所盗取，结果仍是无有善法，所以将之譬喻为贼。

    三、“亦”有“名此烦恼以为瀑河，能漂众生入于生死大苦海故”。世间波涛汹涌的瀑河，不是将人漂流于瀑河不能自拔，就是将人为瀑流所卷走。烦恼有股力量，能漂流众生入于生死大苦海中，头出头没的没有办法跳出。楞严经说：“譬如瀑流，流急不息，非是无流，喻烦恼心心相续，无少间歇”。古德说：修行人要在急水滩头一篙撑住，不为急水漂流，方可算是好汉，所以喻为瀑流。

    四、“亦”有“名此烦恼以为羁锁，能系众生于生死狱，不能得出故”。如人有了罪恶行为，被政府关在牢狱中，且以极牢固的锁，将牢狱门锁得紧紧，要想出来没法得出。烦恼好像坚固的锁，将众生锁在三界牢狱中，任凭运用怎样大的力量，没法出离，所以喻烦恼为羁锁。

    由于烦恼如怨贼等，所以使诸众生，在“六道”中“牵连”不断。牵连，就是轮转，六道牵连，就是六道轮转。无常经说：“循环三界内，犹如汲井轮”。试看六道众生，人的生命刚结束，就又转生天上，到天上生命结束，又转生三恶趣，生死死生，从没停息，是为六道牵连。

    以怎样形态在六道出现？是以胎生、卵生、湿生、化生的“四生不绝”形态出现。胎生，如人类及猪马牛羊等，在母胎中形成一完整生命，然后出生。卵生，如鸡鸭鸟雀等，先生一个卵，再经短时期的孵化，脱壳而出，成活泼泼的生命。湿生，如鱼虾等有情，初亦从母体下卵，卵生下后，母不过问，经过一定时期，自从卵子而出，成为新的生命。化生，是现世间有类有情，不须父母外缘，唯凭自己业力，忽然产生出来，如天与地狱及劫初有情。

    众生无始所造“恶业”，有“无穷”那样多，一个恶业感受一期生命苦果刚刚结束，另一恶业紧接着又感新的一期生命苦果，如是恶因感苦果，恶业未终了时，苦果总如大海中的波浪那样滚滚而来，所以说“苦果不息”。苦果虽由恶业所感，但恶业是由烦恼策动而成，没有烦恼策动，不会造成恶业，是则澈底推究，魁首实是烦恼，所以说“当知皆是烦恼过患”。烦恼给众生苦头太多，应看成是自己最大敌人，时刻注意它的非法活动，不但不让它继续造恶，且应依佛法修学，将它澈底扑灭，以求获得生活安定及生命解放！

    戊二正求忏悔

    是故今日运此增上善心，求哀忏悔。

    烦恼应该解决，但是未解决前，已造成的恶业，要它不感苦报，应当怎办？唯一办法就是忏悔，“是故”从“今日”开始，下大决心，“运此增上善心”，在三宝前“求哀忏悔”。善心，指行人清净心中的至诚力、惭愧力、忏悔力，默密运转使之增上胜进，再仗佛菩萨慈悲运转加持力，如是精勤忏悔，烦恼固会转成般若，一切恶业亦会忏悔清净，是以忏悔为清除惑业的最胜方便。

    丁三明诸烦恼造罪

    戊一列数分忏

    己一忏悔三数造罪

    某等自从无始以来至于今日，或在人天六道受报，有此心识，常怀愚惑，繁满胸襟。或因三毒根造一切罪，或因三漏造一切罪，或因三苦造一切罪，或缘三倒造一切罪，或贪三有造一切罪。如是等罪无量无边，恼乱一切六道四生。今日惭愧皆悉忏悔。

    此明三数造众罪恶：未明三数前，先明造罪时、处。时是时间，就是造业时间已经很久，如说“某等自从无始以来至于今日”。处是处所，就是受果之处不是一地，如说“或在人天六道受报”。在时间或空间，有这生命，就“有此心识”，没有一个生命，没有心识活动，或说六识，或说八识，起惑造业最强的，莫过第六意识，八识规矩颂说：“动身发语独为最”，就是此意。身体的动作、语言的发表，都不是身语本身所能做到，要有推动者推动，身始可动，语始可发，推动者就是意识，意识推动力极强，因诸根本烦恼与随烦恼，都与意识相应，因而心识“常怀愚惑”。愚惑，是根本烦恼中的无明，亦即一切烦恼的根本。愚痴无智，不信因果，以致无恶不作，不知如何行善，不知勤求解脱，方寸间充满妄想，胸次所怀是烦恼，所以说“繁满胸襟”。心识既皆是烦恼活动，当然造诸有漏之业，不是感受人天善报，就是感受恶趣苦报，生命在六道中或上或下，从没超出苦乐二途。在人天中，向说是得乐果，实际，不但人间有很多苦，就是天上有情，甚至最高非想非非想处天，亦有极微细的痛苦，所以在六道四生受生的有情，四恶趣固受苦报，人天亦不免痛苦，所以说“三界之内众苦充满”。

    一、“或因三毒根造一切罪”：三毒，亦名三不善根，是毒害出世善心的三种烦恼，如常说的贪毒、瞋毒、痴毒。如是三毒，通摄三界一切烦恼，能害众生的法身慧命，其犹毒蛇，亦如毒龙，所以喻名为毒。大般涅槃经卷下说：“三毒炽然火，恒烧诸众生”。别译杂阿含第十一说：“能起贪欲、瞋恚、愚痴，常为如是三毒缠缚不得远离”。大般涅槃经第五说：“无量劫中，被淫怒痴烦恼毒箭，受大苦切”。如是三毒，能生长一切罪恶，所以名根，又是生死根本，名之为根。三毒根是业因，因此作业，名造一切罪。如贪毒贪着自己所喜爱的一切，于是想尽种种不正当方法，即使杀生、劫盗亦在所不惜，务将自己所喜爱的财物弄到手，于是就造下一切罪恶；瞋恚之火在内心中燃烧时，立刻会反脸不认人，要杀毫无顾惜的将人杀死，所以亦会造下一切罪恶；痴毒是对因果事理不明，应做的好事不做，不当做的坏事反而去做，于是糊里糊涂造成一切罪恶。试想人所造恶，哪样不是三毒烦恼造成？

    二、“或因三漏造一切罪”：三漏，是欲漏、有漏、无明漏；或名欲有漏、有有漏、无明有漏。长阿含经第八说：“复有三法，谓三有漏：欲漏、有漏、无明漏”。杂阿含经第十八说：“有漏者，三有漏：欲有漏、有有漏、无明有漏”。可见有漏与三有漏，阿含经中皆有说到。漏是留住的意思，是将有情留住在三界中，令不得离。欲漏，指欲界的一切烦恼，不过要除去无明；有漏，指色无色界的一切烦恼，同样要除去无明；无明漏，指三界所有的无明。无明所以别立一漏，因它是三有生死的根本，其动力特别强。但大毗婆沙论第四十七，只举譬喻论师所立的无明漏及有爱漏的二种：无明是前际缘起的根本，有爱是后际缘起的根本，所以只立二漏就可。而分别论者却说有欲漏、有漏、见漏、无明漏的四漏。见指五利使的身等五见，因见烦恼有力障碍真理的体悟，所以特别立为一漏。不管说漏多少，都是烦恼别名，含有漏落意思。如破屋遇到天雨，就会有水漏落下来，令住屋内的人感到不安；或如破船在行进时，有水漏进船舱，使人感有生命威胁。烦恼令人漏落三界，所以又称为漏。贪等三毒固会造一切罪恶，三漏同样会造一切罪恶。如分别说：欲界所有一切烦恼的欲漏，造作欲界的一切罪恶，留住有情在欲界；上二界所有一切烦恼的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；三界所有一切无明的无明漏，造作三界所有或善或恶的有漏业行，留住有情在三界，使诸众生没法出离三界牢狱。是以佛法行者，要想跳出三界，必须断除三漏，不如一般佛子，想要出离三界，就得出离三界。

    三、“或因三苦造一切罪”：三苦，是苦苦、坏苦、行苦，坏苦又名变易苦。俱舍论第二十二说：“有三苦性：一、苦苦性，二、行苦性，三、坏苦性。诸有漏行如其所应，与此三种苦性合故，皆是苦谛，亦无有失。此中，可意有漏行法与坏苦合故名为苦；诸非可意有漏行法与苦苦合故名为苦；除此所馀有漏行法与行苦合故名为苦”。原来在有漏行蕴中，诸非可意的苦受法，其体是苦，直接逼恼身心，名为苦苦；诸可意的乐受法，生时虽乐，坏时逼恼身心，名为坏苦；可意非可意诸有所馀舍受法，众缘所作，不免生灭迁流，圣者认为这有逼恼身心之感，名为行苦。严格说来，一切有漏行，皆是无常的，没有一法不在生灭迁流，可说皆是行苦所摄，但今特说可意法为坏苦，不可意法为苦苦，由是说为不共三苦。三苦，就所感受说，为什么会造一切罪恶？这是人人必然想到的问题。原因当人苦上加苦，身心受到苦苦的逼恼，对前途感到无限失望，于是什么罪恶都敢去做，这不是苦苦造一切罪是什么？当人正为乐受所陶醉时，从没想到会有受苦一天，一旦乐受毁坏而消失时，为求再度得到快乐的享受，于是自然就去做不道德的行为，这不是坏苦造一切罪是什么？当人在迁流变化中生活，不知念念生灭的皆会成为过去，还能安分守己的做个有为有守的人，一旦知道现在所过生活会成过去，为了把握现实，也就会造诸恶。证知三苦虽是属于身心的感受，但到必要时确会造一切罪，如对三苦没有正确认识，造诸罪恶是必然的。

    四、“或缘三倒造一切罪”：三倒，是想颠倒、见颠倒、心颠倒。如于六尘上，作不合理的思想，名想颠倒；对事理诸法，作邪妄的计度推求，即邪见，名见颠倒；对事事物物，以妄心乱识作错误的了别，名心颠倒，且是诸颠倒的根本。一切众生从无始来，有种种不同的颠倒，犹如迷于方向的人，将东方误为西方，将南方误为北方，不知怎样走上正确的方向。或问一般说的虚妄分别，是以什么为体，当知以颠倒想为本。宗镜录七十八说：“颠倒是烦恼根本”。大般涅槃经第二哀叹品说：“有想倒、心倒、见倒。以三倒故，世间之人，乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒”。如喝醉酒的人，仰头看上空的日月，日月本没有回转，但错误的生回转想；众生也是这样，为诸烦恼无明所覆，生起种种不正颠倒，是的以为不是，不是又以为是，由于颠倒妄想分别，所以造作种种罪业。所以会这样，病在对本真的事理，生起不正的妄见，倒见事理的真相，做诸不合法的行为，证知颠倒会造一切罪恶。宗镜录四十二说：“心如停贼主人，见是贼身，想如贼脚，根尘是贼媒，内外构速劫尽家宝”。众生在世间所以贫穷孤苦，就是为此三倒所害。如来已离想倒、心倒、见倒，所以得真解脱，永保家宝不失！

    五、“或贪三有造一切罪”：三有，是欲有、色有、无色有，亦即所谓三界，为众生所居的三种世界。三界，为众生果报分段的依处：从阿鼻地狱到他化自在天，男女互相参居，染欲极为众多，名为欲界；从初禅梵天到阿迦腻吒天，既没有女形，亦没有欲染，宫殿高大，是色化生，名为色界；从空无边处天到非想非非想处天，但有受想行识的心心所法，没有色的形质，名无色界。如是三界所以又名三有，因三界内的一切，特别是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。如经说：“三界无安，众苦充满”，可怖可畏，犹如火宅，没有一点值得贪恋，众生为无明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生贪着，以为三界快乐无比，为求保持快乐不失，如有违反所得快乐，就会无理取闹的造一切恶，所以说“或贪三有造一切罪”。

    “如是”向上所说三毒至三有“等”，所造的各种“罪”恶，多得真是“无量无边”。所有诸罪皆是众生自己造作成的，结果也就“恼乱一切六道四生”，使众生在三有中，时刻受到罪业的困扰，从没有片刻得到安宁。到了“今日”，经过仔细想想，像这样长期为诸罪业困扰恼乱，实在不是办法，应当消灭罪业，于是在三宝前，生大“惭愧”心，至诚的“皆悉忏悔”，不再让诸罪业困恼！

    己二忏悔四数造罪

    又复某等，自从无始以来至于今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四执造一切罪，或因四缘造一切罪，或因四大造一切罪，或因四缚造一切罪，或因四贪造一切罪，或因四生造一切罪。如是等罪无量无边，恼乱六道一切众生，今日惭愧皆悉忏悔。

    此明忏悔四数所造众罪。“又复”在会“某等”并诸其他有情，“自从无始以来至于今日”，不但从三毒根等造一切罪，并从四住等造一切罪，现分别如下：

    一、“或因四住造一切罪”：四住，指识依住于色、受、想、行四蕴。杂含卷第二说：“彼五种子者，譬取阴俱识地界者，譬四识住水界者，譬贪善四取攀缘识住因。何等为四？于色中识住，攀缘色喜贪润泽生长增广，于受想行中识住，攀缘受想行贪喜润泽生长增广”。由四识住安立五蕴，有情由四识住，佛在阿含常常说到，显示明了识别的情识，不是在色上起贪着，就是在情绪上起贪着，不是在认识上起贪着，就是在意志上起贪着，从而在五蕴法上，妄作我我所，造作诸罪恶，为之系缚流转生死，证知四住能造一切罪。古德恐人将四住，误为见一切住地，欲爱住地，色爱住地，无色爱住的四住，特加“识”字于四住间，名四识住，现有大德仍将四住误为四住烦恼。

    二、“或因四流造一切罪”：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是将漂流善品的烦恼类别为四：一、欲流，二、有流，三、见流，四、无明流。增含第二十三，曾说到这四流。如佛对诸比丘说：你们应知佛曾说有四流之法，众生没溺在此四流中，不能得道。第一欲流，就是五欲：眼见色起眼识想，耳闻声起耳识想，鼻嗅香起鼻识想，舌尝味起舌识想，身知细滑起身识想，是名欲流。第二有流，有指三有：欲有、色有、无色有，叫做有流。第三见流，是指种种执有，如执世有常世无常，世有边见无边见，彼身彼命非身非命，有如来死无如来死，若有如来死无如来死，亦非有如来死亦非无如来死，如此执见，名为见流。第四无明流，指无知无明，心意贪欲，恒有希望，不知什么是苦，什么是乐，什么是灭，什么是道，名无明流。如此四流，在有情身心中活动，自然会使身语，造作种种罪业，由此罪业，使众生漂流生死海中，或上或下无有已时，所以说“或因四流造一切罪”。俱舍论第二十说：欲流是欲界系的见修所断烦恼；见流是三界见惑中身见等烦恼；有流是上二界见修所断的烦恼；无明流是三界见修所断的无明烦恼。

    三、“或因四取造一切罪”：取是烦恼的别名，是将百八烦恼类别为四。大毗婆沙论第四十八说：“有四取，谓欲取、见取、戒禁取、我语取”。取之所以名取，婆沙说有二原因：一、“能炽然业者，取令五趣有情业火恒炽然故”，二、“行相猛利者，诸取行相极勇捷故”。欲取是对五欲的乐境追求执取，这大都是俗人所有，试看世俗的人群，终日忙碌没停息时，无非是对欲乐取着不舍；见取大都是宗教师所有，不论哪类宗教师，对其所信仰的宗教，高级的或低级的，正确的或错误的，为宣扬其教义的宗教师，总执取自己错误的见解是对，因而宗教与宗教间，常为思想的是否邪正，采取激烈不妥协的斗争，决不轻易接受他教思想；戒禁取就是通常说的非因计因，如印度有些宗教学者，将不是生天的持牛戒持狗戒，妄计为生天的真因，依如是错误路线去行，不论怎样勤苦精修，终不能到所求的解脱涅槃；我语取是发自我见我慢等所说法，从而取着我见我慢，是为我语取。取是摄持追求，为十二缘起爱缘取的取，爱取皆属烦恼，会得恼乱有情。四取皆能造诸罪恶，所以说“或因四取造一切罪”。

    四、“或因四执造一切罪”：四执，是四种实有的妄执。一、有执，诸法本不是实有的，可是众生没有正确认识，妄想执着以为实有，佛特用空否定它，说空用意，在于因指见月，并非又去想像执着有实在空。二、空执，众生不知佛要我们离去实有的自性执，反而把空与有对立起来，以为有确实是没有的，但空不能说没有，如空亦是没有，怎能离自性有，于是牢牢执着有个实实在在的空。三、亦有亦空执，众生既错误的以为空是实有，为破众生执此实有空的妄执，佛不得不再说亦有亦空。四、非有非空执，即当佛陀说了非有非空后，实有自性执妄执太重的众生，又错误的执有一个实在的非有非空。如再执着非有非空，佛就没法予以度化。如真懂得佛说空义，是为对治实有妄执，当下可悟缘起无自性空，根本不用再说亦有亦空，非有非空。中论观行品说：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化”。有了妄执，不论执有执空，乃至其他任何妄执，都是思想的错误，以此错误思想，指导行为活动，行为自不正常，因行为活动是听思想指挥的，所以执有执空等都会造罪。如执有，就会将自己所喜爱的人物，想尽方法取为己有，怎能不造众罪？所以说“或因四执造一切罪”。

    五、“或因四缘造一切罪”：四缘，是指因缘、所缘缘、次第缘、增上缘。万有诸法的生起，佛法认为要不外于四缘，所当分别者：心法的生起必具四缘，色法的生起，只要因缘及增上缘。因缘，是能为生起诸法亲因的缘，没有亲因的缘，诸法决不得生。所缘缘，是说心心所法的生起，亦即精神活动作用的发生，必要有它所缘境，此所缘境，能为心心所生起之缘，叫所缘缘。次第缘，或名等无间缘，体是一分心心所法。即前念的心心所法，能为次第的后念心心所生起之缘，前念心心所不让出位子，后念心心所无法得生，叫次第缘。增上缘，范围最广，如一切缘都包在内，唯此是指三缘以外的一切缘，不论哪法，或有他法生起的胜用，或不碍于他法的生起，都叫增上缘。现说四缘不但能生起一切法，亦能造一切罪。如偷盗：首要生起一念盗心，以此为因，再加珍贵宝物现前，以此为缘，如是因缘和合，以现前宝物为所缘，是为所缘缘，缘此宝物，念念相续的要将宝物取为己有，是为次第缘，实际采取主动，或踰墙跃入富有财物的人家，或将宝物取得登高跳出室外，不受任何障碍，是为增上缘。像这样的四缘和合，宝物安然的到手，偷盗的罪业因此造成，所以说“或因四缘造一切罪”。

    六、“或因四大造一切罪”：四大，具说四大种，或略说四界，为造一切色法的四种要素。如吾人的生命肉体，固由四大所组织成，即使外界所有色法，同样是由四大构造所成。中含第七象迹喻经说：“何谓四大？就是地界、水界、火界、风界”。如是四界，能持自相与所造色，所以叫界。又名四大种者，因这是一切馀色所依性，体是非常广大。在地等增盛聚中，形相亦非常大，如地增盛聚中，地的形相就显得特别大，水的增盛聚中，水的形相就显得特别大，馀可类推。地以坚为它的自相，以持为它的业用；水以湿为它的自相，以摄为它的业用；火以暖为它的自相，以熟为它的业用；风以动为它的自相，以长为它的业用。此四相倚而造极微，极微相聚而成色法，遍于一切色法，为诸色法的所依性。只要是物质性的，小如微尘，大如世界，无不具有四大。四大明显的是属物质，怎么会造一切罪？如为维持肉体的强壮，要以外在的物质补益，所以经常要求有益肉体的物质，以维持身体的健康，因而内外物质，成为造罪之缘。物质本身确是没有造罪的功用，但在精神指挥下，或执刀以杀人，或持枪以害人，物质岂不就造成罪恶？如不谋外在物质，以补生命的肉体，怎会去造罪恶？所以说“或因四大造一切罪”。

    七、“或因四缚造一切罪”：四缚，或名四结，或名四身缚，是系缚众生生命永远流转生死的烦恼有四种：一、贪欲身缚，二、瞋恚身缚，三、戒盗身缚，四、我见身缚。长含第十八众集经说：“复有四法，谓是四缚。贪欲身缚，瞋恚身缚，戒盗身缚，我见身缚”。欲界众生，于五欲境界，生起贪爱心，起诸惑业系缚于身，名为欲爱身缚；欲界众生于五欲境界，见到不如心意，生起瞋恚心，起诸惑业系缚于身，名为瞋恚身缚；戒盗身缚，又名戒取身系，是非因计因所持的邪戒，起诸惑业系缚于身，得名戒盗身缚；我见身缚，又名执取身缚，是执着实有自我的我见，起诸惑业系缚于身，乃得此名。有说将我及世间，或执常，或执无常，或执亦常亦无常，或执非常非无常；有说将我及世间，或执有边，或执无边，或执亦有边亦无边，或执非有边非无边；有说命与身，或执为一，或执为异，或执色为我，无二无异，长存不变。身是身体及依身体而起的心理作用，命是整个生命身体。不论哪种说法，既能系缚众生，不得出离三界，可知都是烦恼于中作怪，或起贪而执着诸欲，或起瞋是对所求不能如己心意获得，或持错误的戒行，或作生命的妄执，皆能为其所缚，造诸恶业自不能免，所以说“或因四缚造一切罪”。

    八、“或因四贪造一切罪”：四贪，俱舍论第二十二说有显色贪、形色贪、妙触贪、供奉贪四种。人与人间关系，特别男女间的关系，双方所以互相贪爱，要不外于现在所说四贪：俗说朱唇皓齿，明眸善睐，种种可爱可悦色相，佛法说是生死祸根，众生偏偏对之生起贪爱，如是贪爱男女的显色，名显色贪；俗说形貌端严，修目长眉，身高体大，亦为世人所爱色相，如是贪爱男女的形色，名形色贪；俗说男女身分的柔软细滑，其他种种殊妙好触，佛法亦说是生死的根本，世间无智愚痴之人，特别是些沉没柔软细滑温柔之乡者，男贪女爱，是妙触贪；男女之间，男的贪着女人的供奉，希能得她无微不至的照顾，甚至能得她为自己轻轻按摩，使自己感到乐不可支的妙触，女贪男人的供奉也如此，为供奉贪。经说这四贪，过失很大，佛令修不净观以为对治。如缘一个人死去，身上出现青瘀等相，观其极为不净，就能对治显色贪；如缘虫蛆等相貌而观不净，就能对治妙触贪；如缘死尸为鸟兽所食等相而观不净，就能对治形色贪；如缘死尸不动等相貌而观不净，就能对治供奉贪。如不将这四贪，予以有力对治，必然就会造诸罪恶，如社会各个角落，每天都有大小不等桃色纠纷可知，所以说“或因四贪造一切罪”。

    九、“或因四生造一切罪”：四生，就是胎生、卵生、湿生、化生，是从一切有情最初受生以及长育过程形态不同而分。四生不同受生，在前已经讲过，现不重述。如经论说，人、鸟、龙及阿修罗的四类生命，各有四生不同。其他四生差别怎样，现在姑且不谈，特就人有四生不同略为一论。婆沙论说：过去有一商人，入海得一雌鹤，生两个卵，后从两卵，生二童子，皆极端正聪明，到了长大出家，均得阿罗汉果，是为卵生之人。贤愚经说：过去有大国王，顶上忽生一泡，长大生一童子，颜貌端正无比，就是顶生大王，是为湿生之人。涅槃经说：有次佛与四众到人间游化，突见一比丘尼，忽于地中化生，又劫初人皆是化生，是为化生之人。胎生就是现实世间的人群，最初含藏在母胎中，到了十月期满，就从母胎出生，此为人人所知，当然没有哪个，对此发生怀疑。其他三生之人，现在虽不见有，但不能否定过去也没有，因为过去的一切，为我们所不知的很多，不能因为不知，就予抹煞。胎生的人类勾心斗争，卵生的鸡鸭吃大小虫，湿生的鱼虾之类，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾子，化生的地狱有情，更是造作多端，证知四生皆能作恶，所以说“或因四生造一切罪”。

    “如是等”以下，如前所说，不用解释。

    己三忏悔五数造罪

    又复某等，自从无始以来至于今日，或因五住造一切罪，或因五盖造一切罪，或因五悭造一切罪，或因五见造一切罪，或因五心造一切罪。如是等烦恼无量无边，恼乱六道一切众生，今日发露皆悉忏悔。

    此明忏悔五数所造众罪。“又复”在会“某等，自从无始以来”，一直“至于今日”，不但从四住等造一切罪，并从五住等造一切罪，现在略明如下：

    一、“或因五住造一切罪”：五住，是指五住烦恼，亦名五住地惑。古德说：“本为末依，名之为住；本能生末，目之为地”。又说：“心迷不解，名之为惑”。如是迷惑有五种别，名为五住烦恼，或名五住地惑。胜鬘经说：烦恼有二种，就是住地烦恼与起烦恼。住地烦恼有四：一、见一切处住地，“见指身、边、邪、见、戒的五利使，为迷于真理，障碍正智的烦恼，其力量相当猛利……因它是迷于谛理的，行者一旦体见真理，刹那就能顿断。如是迷于谛理所总断的见惑烦恼。虽有八十八使这么多，但入见道就能一处并断，所以名为见一切处”。二、欲爱住地，是指欲界所断的一切烦恼，亦即除去无明与见，着于外界五欲的烦恼。三、色爱住地，是指除去无明与见，亦舍外界五欲，而仍爱着自己色身的，色界修所断的一切烦恼。四、有爱住地，是指除去无明与见，亦舍离色贪及爱着自己身，为无色界所修断的一切烦恼。五、无明住地，上说四住烦恼，是起烦恼，刹那心刹那相应，现无明住地烦恼，是心不相应的无始无明住地，其体没有明慧，是属痴暗心理。五住烦恼，皆能劳乱行人，任何住地烦恼，发生活动作用，皆能造诸恶业，所以五住亦能造一切罪。

    二、“或因五盖造一切罪”：五盖，谓在诸烦恼中，将有障盖意义的，分类立为五种，显示此五种盖，能障圣道及圣道的加行善根，所以说名为盖。一、贪欲盖，谓修行者，于正身端坐修禅时，内心胡思乱想的生起欲念，盖覆善心令不生长。二、瞋恚盖，瞋恚是善心最大怨贼，由怨心的生起，瞋恚跟着活动，障覆善心令不生长。三、睡眠盖，或说惛沉睡眠盖，当行者在修持时，昏昏然的贪着睡眠，不能清醒的观所修法，因而障覆善心，破坏寂灭之乐。四、掉悔盖，或说掉举恶作盖，当行者在修持时，不是身体坐不安定的身掉举，就是说些无益戏论的口掉举，再不然就是心情放逸，纵意攀缘的心掉举。由于三业掉举，欲入定时，悔前所作，忧恼覆心，所以名盖。五、疑盖，疑是犹豫不决的意思，对于诸法狐疑不信，不论他是怎样修持，因对佛法失去正信，不能从佛法得到利益。长含第十二清净经说：“彼学比丘，方欲上求，求安隐处，未灭五盖，于四念处不能精勤”。一切烦恼本来皆有盖义，因此五种，于无漏五蕴，能为胜障。如贪欲与瞋恚能障戒蕴，惛沉与睡眠能障慧蕴，掉举与恶作能障定蕴，疑于四谛有所疑惑，能障解脱与解脱知见不起。因而，唯立此五为盖。五盖不但能障无漏五蕴及障行者修诸圣道，亦皆能造诸恶，所以说“或因五盖造一切罪”。

    三、“或因五悭造一切罪”：五悭，阿含经说住处悭、家悭、利养悭、法养悭、法悭，没有予以说明。成实论第十离烦恼品，不但说有五悭，且加解说：一、住处悭，是说这地方，为我所独住，别人不得再来住此，以免妨碍我的安宁；二、家悭，是说这家庭，唯我可以独出独入，别人不得出入，以免妨碍我的出入自由，设若有人出入此家，亦当以我为最第一；三、施悭，是说有人发心布施，理当唯独施我一人，馀人不得受用布施，设若有人得此布施，亦当不得超过于我；四、称赞施，是说有人称赞，只可称赞我一人，不得称赞馀人，设若称赞馀人，不得赞令胜过于我；五、法悭，是说对于如来正法，唯独是我一人，得知三藏教义，我虽深知法义，但秘不为人宣说，亦即不让别人，了解佛陀正法，这样无所不悭，无所不吝，要他将自己多馀的财宝，就是拔一毛而利天下亦不肯为，要他将自己所知的如来正法，说一偈而利有情亦不愿为，那他还有什么罪恶事不敢做？所以说“或因五悭造一切罪”。

    四、“或因五见造一切罪”：五见，又名五染污见，或名五利使，即亲迷于理而起的五种烦恼：一、有身见，或名萨迦耶见，就是执着实有的我及我所，且分俱生我我所见，分别我我所见。二、边执见，是对所执的我我所，或说它是永恒的，如人永远是人，猪狗永远做猪做狗，不能由人变为狗，由狗变为人，或妄执生命体的断灭，即这生命结束，一切归于乌有，没有新的生命继续而来。三、邪见，是拨无因果四谛的错误思想，如说没有布施的人，亦没有接受布施的人，名为谤因，或说没有善恶业感苦乐果，名为谤果。诸如此类的拨无一切，是为邪见。四、见取，即本是很狭劣的而妄计为极为殊胜，如不是解脱果，而妄计为解脱果，乃为我佛严斥非果计果的倒见。五、戒禁取，是佛所诃斥的，非因妄计为因，非道妄计为道，如吃青草不是生天的因，因见牛吃草生天，就妄计是生天因。诸如此类的错误执见，在印度宗教界是很多的。如是颠倒五见，为一切罪恶根源，有这五种错误思想存在，就会造作各种罪恶，所以说“或因五见造一切罪”。

    五、“或因五心造一切罪”：五心，是明缘境心的作用，有五位的差别：一、率尔心，如眼识初堕于境，名为率尔堕心，同时意识，从前没有此缘，现在刚刚同起，还未有所分别，亦名率尔。瑜伽论第三说：“意识任运散乱，缘不串习境界，没有欲等生起时，意识同名率尔心”。五识同时必定有一分别意识，俱时而转，与眼相应的意，都名率尔心。二、寻求心，率尔心的时候，既是属于初缘，当还不知是善是恶，为得了知，次第寻求，与欲俱转，希对缘境有所认识，名寻求心。三、决定心，经过寻求后，认识先所缘境是什么，因而乃起决定，印证所了解境，确实是这样的，名决定心。四、染净心，印证决定后，认识境界有所差别，取那正因等相，于怨住于恶心，于亲住于善心，于中住于舍心，生起染净观念，名染净心。五、等流心，于先有了染净意识，引生眼识同性的善染，随顺前念等流而起，名等流心。眼识生是这样，耳等馀识亦然。五心生起次第，于此明白了知。同时应知：初率尔心，多是唯一刹那，其馀四心，多数是相续的，或都是多刹那。于此五心，率尔、寻求、决定三心，唯是无记；染净、等流二心，通于三性。五心生起次第，为什么能造一切罪？因在凡夫有漏位上，大都是在不善心上次第生起，所以说“或因五心造一切罪”。

    “如是”像上所说五住“等烦恼”生起活动，是会造成“无量无边”的罪业，以此烦恼恶因及所造罪业，“恼乱六道一切众生”。过去正在起惑造业时，不知这是极大错误，更不知道会因此要感受苦果，“今日”明白造诸罪业是不对的，自当“发露”所造罪业，于三宝前，“皆悉”至诚恳切“忏悔”，以求所有罪业，皆得消灭。

    己四忏悔六数造罪

    又复某等，自从无始以来至于今日，或因六根造一切罪，或因六识造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六爱造一切罪，或因六疑造一切罪。如是等烦恼无量无边，恼乱六道一切众生，今日惭愧发露皆悉忏悔。

    此明忏悔六数所造众罪。“又复”在会“某等，自从无始以来”，一直“至于今日”，不但从五住等五方面造一切罪，并从六根等七方面造一切罪，现略说明如下：

    一、“或因六根造一切罪”：六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六者，为组织有情生命的六大要素。前五根是属物质，后一根是属精神，此六和合，就成有情自体。有这生命自体，就会发生认识活动，当知认识根源在此六根。前五根是物质性，本身没有认识作用，但依五根生起眼等前五识，就可认识外在的五尘境界；意根是精神的源泉，依意根生意识，不但能知别法处的受、想、行，就是过去、未来，假、实等一切法，亦无不遍知。正因六根能引生六识，对六根的造罪，自应特别重视。经中，有将六根直接说为六贼，有将六根间接说为六媒，更有将六根说为六衰，最易引起人们做不正当的行为。如见到任何自以为是极漂亮的女色，不期然的对之予以追求，从而引发行者去犯不应犯的淫戒；或是见到任何自以为是最受用的财物，也就不自觉的想将那财物取为己有，于是造成不应犯而犯的盗戒；再如见到任何自以为有补身体的弱小生命，自然而然的就想将之捕杀，于是犯了不应犯的杀戒；或想骗取他人对自己的恭敬供养，没有得到什么境界，就脱口而出的说我现在怎样，于是犯了不应犯的大妄语戒。眼根会这样引发行人犯戒造罪，馀耳鼻舌身根不说可知。是以一个人的造罪作恶，能说不是由六根而来？六根原是生命体上的六道大门，外在的六尘恶贼，常从六根大门偷偷进来，盗取自己所有的功德法财。佛要修学佛法的行人，应特别的严护六根，以免六尘的恶贼进入。不说六根是造诸恶业的罪魁，亦当说它是造罪的一大助缘，所以说“或因六根造一切罪”。

    二、“或因六识造一切罪”：六识，是有情的认识作用，是依增上缘的六根，所缘缘的六境，根境和合而生起的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的认识。识以了别为它的意义，即对所触对的境界，能了识别名识，一般说意根生意识，本没有错，但深一层说，“意根”不但生意识，且能生前五识。所以凡能生认识的心理根源，都称意根，从此所生的一切识，也可总名意识。意为认识作用的泉源，没这源泉的认识，一切认识都不能发生活动，六识的活动，如予道德价值的批判，通善、恶、无记三性，以第六意识为主。如意识是与善心相应的，由意识所引导的前五识，自亦是善；如意识是与恶心相应的，由意识所引导的前五识，当亦是恶，无记的六识，现姑且不谈。六识的活动虽通善恶，但在凡夫位，通善的时少，通恶的时多。如杂含第十、二六七经说：“长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染”。吾人的心识，特别是意识，既常为三毒之所染污，所行所为自是偏于罪恶，正因六识亦常造恶，所以说“或因六识造一切罪”。

    三、“或因六想造一切罪”：六想，就是六想身，眼触生想，耳触生想，鼻触生想，舌触生想，身触生想，意触生想。想是五遍行心所中的一种，阿含经说六触所生的六想，是有情的认识作用，当正认识对象时，由于以前所得的经验，或过去曾有所了知，现在在分类上予以确认，说明这是什么，那是什么的安立种种名言，是想的意义。在触缘想时，如把想看成是我，并执我为实有，就要想为我服务，且要服务得周到，如服务不周到，就大发雷霆，甚至做出不如理事，所以说“或因六想造一切罪”。

    四、“或因六受造一切罪”：六受，阿含经说六触所生受，即眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。此受亦是五遍行心所中的一种，为有情的情绪作用。六触所生受，由所依六根分为六受，由受的性质不同，则又分为苦受、乐受、舍受的三受。如对所触到的境界，认为非常合于自己的心意，于是就有非常愉快的情绪出现，反过来，就有极度悲哀的情绪产生，如对所触到的境界，无所谓合或不合自己的心意，就有无所谓快乐或悲哀的情绪表达。由于情绪的反应不一，不免会造成诸多罪业，所以说“或因六受造一切罪”。

    五、“或因六行造一切罪”：六行，又名六思，阿含经中每以思代表行蕴的行。六思，杂含第三、五二经说：“云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，耳触生思，鼻触生思，舌触生思，身触生思，意触生思”。这是依所依根而说的六思。还有依所缘境，说为色思、声思、香思、味思、触思、法思。思亦是五遍行心所中的一种，为有情的意志作用，亦即为行善造恶根本的作用思。品类足论卷一说：“思云何？谓心造作性，即是意业，此有三种：谓善思、不善思、无记思”。作为意志作用的思，为善思时少，为不善思时多，依不善思采取行动，虽会驱役自心，或令造善业，或令造不善业，但毕竟以造不善业为多，所以说“或因六行造一切罪”。

    六、“或因六爱造一切罪”：六爱，阿毗达摩发智论说：“一、眼触生爱，谓眼能触对世间所有赤黄青白等种种之色，贪爱不舍，是名眼触生爱。二、耳触生爱，谓耳能触对世间所有丝竹歌咏等种种之声，贪爱不舍，是名耳触生爱。三、鼻触生爱，谓鼻能触对世间所有旃檀沉水等种种之香，贪爱不舍，是名鼻触生爱。四、舌触生爱，谓舌能触对世间所有珍馐美馔等种种之味，贪爱不舍，是名舌触生爱。五、身触生爱，谓身能触对男女身分柔软细滑及世间所有种种上妙衣服等，贪着不舍，是名身触生爱。六、意触生爱，谓意能触对一切世间所有色声香味触等种种之法，贪着不舍，是名意触生爱”，由六触生六爱，对所触对一切，自是贪着不舍，这也贪着，那也贪着，当就造成诸恶，所以说“或由六爱造一切罪”。

    七、“或因六疑造一切罪”：六疑是哪六种，经论未见说到。有说六根对六境时，对于善恶二法，不能予以肯定，未知是善是恶，所以就有六疑。不过在阿含中，说三结，或说五下分结，或说十结等时，因皆说到疑，就是讲五盖或七随眠时，同样亦说到疑。佛因将疑说为烦恼，诸部派论典中，亦说疑为不善惑，从经论皆说疑为不善烦恼，可知疑是不好的名词。俗说“疑心生暗鬼”。只要心中有疑，对善恶因果，固疑惑不信，甚至有说因果是骗骗无智的人，根本没有善恶因果可得，像这样的怀疑因果，甚至予以否定，什么罪恶不敢做？疑在心中，对四圣谛的真理，当亦犹豫不决，难得邀这种人生信心。如远远的看到枯树或其他坚硬之物屹立在那里，立刻就会生起怀疑，不知那究竟是人还是杌或鬼，于是不敢向前进。由于如此，疑念在心的人，善事不愿做，认为做了没用，恶事做不停，认为做了没有关系，所以说“或因六疑造一切罪”。

    “如是”像上所说众多“烦恼”，造成“无量无边”的罪业，以此烦恼恶因及所造业，“恼乱六道一切众生”，使众生不能安宁的生存世间，又不知使众生吃了多少苦头。过去不知不再说它，“今日”确实知道错了，“惭愧发露”自己所造一切罪业，“皆悉”在三宝前，至诚恳切“忏悔”，使诸罪业消灭，得到身心清净。

    己五忏悔七八数造罪

    又复某等，自从无始以来至于今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪；或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪。如是等烦恼无量无边，恼乱六道一切众生，今日发露皆悉忏悔。

    此明忏悔七数、八数所造众罪。“又复”在会“某等，自从无始以来”一直“至于今日”，不但从六根等方面造罪，并从七漏或八倒等造一切罪，现略说明如下：

    一、“或因七漏造一切罪”：七漏之说，经论未见，现代大德，有说出于华严合论：一、见漏，有说是漏自体，有说是眼见色，不论哪种说法，都约众生见到外在的境界，或因思想错误，或由妄加分别，这是美好的，那是丑陋的，于是生起憎爱，本于或憎或爱，造成种种罪恶。二、诸根漏，诸根统指六根，由于与见相应，不善分别见闻觉知所有的境界，于是造下不可饶恕的众罪。三、忘漏，就是对过去所曾做过的若好若坏的事情，好的完全忘记不复记忆，不能使善事多所增益，现在遇到不良环境现前，为恶劣环境诱惑无力抗拒，于是就随恶境所转，造下不计其数的罪恶。四、恶漏，是说由于各个不同烦恼所引，自然随之造成种种罪恶。五、亲近漏，是说经常与诸不三不四的酒肉朋友来往亲近，为诸恶友误导熏染，久之随诸恶友，造成各种罪恶，不能自拔，这在现实社会可说很多。六、爱漏，是说爱着自己所爱好的事物，如得到便爱着不舍，得不到便大发雷霆，随之造诸众罪。七、念漏，此念不是正念而是妄念，妄念不息奔驰于错乱境界，因之造成种种罪恶，所以说“或因七漏造一切罪”。

    二、“或因七使造一切罪”：七使，就是七随眠，从贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六根本烦恼中，将贪分为欲贪与有贪二种，乃别立为七随眠，或名七使。一、欲贪，是将欲界爱，立为欲贪随眠，为这欲贪驱使，要你向东就向东，不容你不向东；要你向西就向西，不容你不向西，决不容你有丝毫自主，所以称为欲贪。二、恚使，是说当一个生命生起瞋恚时，欲对某个生命给予伤害，决不犹豫的去实行，试看很多发脾气的人，突然间会挥起利刃，将所杀的人杀死，在现代报纸上，时常看到这类报导可知。瞋恚虽亦欲对非情有所损害，但毕竟是少数，且恚使总是先对有情给予强有力的损害，然后方损害到外在的非情。三、爱使，亦即有贪，为色无色界所有的爱。三界所有的贪爱，是对有情与苦相合并非是乐，而所以分为欲贪与有贪，因欲界贪是向外门转，上二界贪是向内门转故。欲界的贪爱只是染着欲界所有的境界，上二界的贪爱，则是染着上二界的境界。四、慢使，就是一般说的贡高我慢，世人总以为自己是最了不起的，无人可与自己相比，因而傲傲然的总是将眼长在头角上。五、无明使，是对三界所有善不善法，没有正确认识，善的看成不善，不善看成善的，这实是造诸罪恶的根源。六、见使，这虽含有身、边、邪、见、戒的五见，但此专指有身见、边执见、邪见，而以邪见过失最重，因人有了错误的思想存在，就会什么都不信，否定善恶罪福，甚至三宝亦在否定中，成为无恶不作的断灭论者。七、疑使，是前曾经说到的犹豫不决，不论对什么，都不加肯定，总是徘徊歧路，不知走上人生正轨好，还是随便的做个恶人。如上所说七使，一一皆有力量，驱使我人这样那样，且驱向恶的方面多，是以世间到处是恶人，所以说“或因七使造一切罪”。

    三、“或因八倒造一切罪”：八倒，就外道说，是指我见、众生、寿命、士夫、常、断、有、无的八倒；就凡夫二乘说，是指凡夫所有的无常计常，苦计为乐，无我计我，不净计净的四倒，二乘所有的常计无常，乐计为苦，我计无我，净计不净的四倒，合此两种四倒，名为八倒。智论第三十一说：“世间有四颠倒：于不净中有净颠倒，于苦中有乐颠倒，于无常中有常颠倒，于无我中有我颠倒”。这是有为的四倒，即凡夫对生死有为法，所起的四种妄见。南本涅槃经哀叹品说：“为诸烦恼无明所覆，上颠倒心：我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦”，这是无为的四倒，即二乘对涅槃无为法，所起的四种妄见。南本涅槃经四倒品又说：于苦作非苦想，于非苦作苦想，是为第一颠倒；于无常作常想，于常作无常想，是为第二颠倒；于无我作我想，于我作无我想，是为第三颠倒；于不净作净想，于净作不净想，是为第四颠倒。看来是说四倒，实际是八颠倒。凡夫生起常等的倒见，佛特说无常等对治；二乘封滞于无常等的倒见，佛特再说常等对治，最后悉破常无常等倒见，显示究竟的真实理体。能断有为四倒的是二乘，为无为的八倒悉断的是菩萨。八倒既皆是颠倒，以是为非以非为是，所行所为皆不如法，当就造成各式各样罪恶，所以说“或因八倒造一切罪”。

    四、“或因八垢造一切罪”：八垢，亦名八妄想。究竟是指哪八种垢，经论很少有说。古德说念烦恼、不念烦恼、念不念烦恼、我烦恼、我所烦恼、自性烦恼、差别烦恼、摄受烦恼，名为八垢。垢以秽染为义，烦恼自性就是污染的，所以名垢。现代大德将这八垢，说为八福田的反面：不信敬三宝为三垢，不孝父母为第四垢，不敬师长为第五垢，不济贫穷为第六垢，不看病人为第七垢，不怜畜生苦为第八垢，三宝为敬田，父母师长为恩田，后三为悲田，合为八福田。在此八福田中，人应多多种福，自己福德就会不断增长，可是愚痴无智众生，不但不知在福田中种福，反对三宝加以毁谤，说恭敬三宝根本没有福德，恭敬有什么用？至对父母师长，不但不会知恩报恩，反对父母忤逆不孝，对师长轻慢不敬，现在有些青年不正是这样吗？对于自己有恩的尚且如此，对素不相关的贫穷之人，当然不会加以救济，对有病在身的人，更不愿意看护，甚或怕会受到传染。对异类畜生的痛苦，不特不加怜愍，还要杀而食之，所以说“或因八垢造一切罪”。

    五、“或因八苦造一切罪”：八苦，就是通常说的生老等八苦：一、生苦，生是生命的出现，除感受相当痛苦，本不会造罪的，但遇到难产时，新生命固非常危险，怀胎的母亲亦受到生命的威胁，甚至因难产而结束生命的，世间一般无知的人，为此求神祷鬼，愿子母皆获安宁，如得神鬼的呵护，顺利的得到诞生，就杀害其他的生命，广聚亲友饮酒食肉以为庆贺，这不是造罪是什么？二、老苦，一个人到了年老，生理机构就退化，世人不知这是必然的现象，为了滋补退化的生命，不惜杀害其他的生命，以为自己进补，使身体强壮，活得久一点，这不是造罪是什么？三、病苦，出现在这世间生命，只要四大有所不调，病患就会跟着而来，为求疾病快得痊愈，于是听从医生劝告，要用什么生命做药引，于是杀害种种众生，甚至以所杀害的生命，解奏神明，请乞福佑，使病苦早日脱除，愿生命得以延长，这不是造罪是什么？四、死苦，任何一个生命，最后总要结束，没有永生不死，到了临命终时，理当多为行善，可是世人无知，明明快要死了，还要杀害生灵，以期挽救生命，或已咽下一口气，亦要杀害众生祭祀，这不是造罪是什么？五、爱别离苦，人与人的关系，假使极为亲密，相聚一处，没有什么，到要离别时，除感受痛苦，为对亲爱的人，举行离别饯行，菜肴做得越丰富越好，可是不知因此杀害了多少生命，这不是造罪是什么？六、怨憎会苦，人与人的关系，不可能都是亲切的，彼此间有着怨仇憎恨，自也难以避免的，但怨家见面，不但不能消除误解，反更增加恶感，甚至会将怨仇的生命解决，这不是造罪是什么？七、求不得苦，为人当然免不了所求，求而有得自是很好，设若不能如己所求，就对社会有所抱怨，乃至做出破门行窃的事，这不是造罪是什么？八、五阴炽盛苦，五阴和合的生命体，如有什么不适意，内心立刻感到不满，如说像我这样好人，为什么会有这么多的不适意，甚至受到这样难忍的痛苦？于是种种罪恶就会由此造成，所以说“或因八苦造一切罪”。

    有“如是等”种种“烦恼”，造成“无量无边”的罪业，以此烦恼恶因及所造业，“恼乱六道一切众生”，使众生不能安然无畏的生存，过去已经过去不说，“今日”明白知道，这样做人确是不对，现我要将所造的一切罪恶，无有遗馀的“发露”出来，“皆悉”至诚恳切的求哀“忏悔”，务使所造罪业皆悉消灭！

    己六忏悔馀数造罪

    又复某等，自从无始以来至于今日，或因九恼造一切罪，或因九结造一切罪，或因九缘造一切罪；或因十烦恼造一切罪，或因十缠造一切罪。

    除前说各烦恼造一切罪，还有其馀九数、十数，乃至九十八使，百八烦恼造一切罪，现在先说九及十数的烦恼造诸罪恶。“又复”在会“某等，自从无始以来”一直“至于今日”，还有馀数烦恼造罪，现略分说如下：

    一、“或因九恼造一切罪”：九恼，在诸经论及佛学大辞典，没有发现九恼这名称，一般本维摩经三世各有三恼，合说成为九恼，如过去有人恼我自身，我心对他自然生起恼恨，意显我并没有什么对不起你，你为什么要这样恼我自身？或过去有人恼我有关的亲人，我心自亦对他生起恼恨，意显我的亲人与你从无瓜葛，甚至彼此见都没有见过，你为什么要恼我亲人？如过去有人赞美我的怨家仇敌，我心当亦对他生起恼恨，意显你明知他是我怨家，你要赞他是你的事，我没有干预你的权力，但为什么要在我的面前对他赞美？如此我怎能不恼恨你？过去有此三恼，现在、未来同样各有三恼。对人既这样的生起恼恨，当就不会放过他，要对他采取不友善的行动，于是造成种种罪恶，所以说“或因九恼造一切罪”。

    二、“或因九结造一切罪”：九结，是说结缚众生不得出离三界生死的烦恼有九种：一、爱结，二、恚结，三、慢结，四、无明结，五、见结，六、取结，七、疑结，八、嫉结，九、悭结。即于六随眠外，再加取、嫉、悭三，合为九结。六随眠是根本烦恼，它的系缚义强，特立名结。五见中，唯立身、边、邪为见结；四取中，唯立见、戒二取为取结；十缠中，唯将嫉、悭二者立名为结。因嫉是下贱因，悭是贫穷因。如是九种说名为结，因皆有股力量，牢牢的将众生系缚住，要将结解开，是很不容易，所以说名为结。其中任何一结，发生活动作用，都会造成各种罪业，所以说“或因九结造一切罪”。

    三、“或因九缘造一切罪”：九缘，古德有说是“眼识九缘生”的九缘，是不怎么恰当的，因这九缘只可生起眼识，造罪是不够格的；现代大德说瑜伽论，确曾讲到九缘，但亦不是造罪的缘，在法数中，查不出这九缘，也就交代过去，我以为此九缘，是指九上缘惑，而缘上界上地的九种烦恼。如见苦所断的邪见、见取见、戒禁取见、疑及无明，再加见集所断的邪见、见取见、疑及无明。如是九上缘惑，于十一遍行中，除去身、边二见，馀九遍行。俱舍论第十九分别随眠品说：“于十一中除身、边见，所馀九种亦能上缘。上言正明上界上地，兼显无有缘下随眠。此九虽能通缘自上，然理无有自上顿缘。于缘上中且约界说，或唯缘一、或二合缘，故本论（品类足论第五）言：‘有诸随眠，是欲界系缘色界系；有诸随眠，是色界系缘无色界系；有诸随眠，是欲界系缘色无色界系；有诸随眠，是色系缘无色界系’”。九缘既是九上缘惑，当归类在烦恼中，烦恼没有不造罪的，不管它是缘自地或上地，所以说“或因九缘造一切罪”。

    四、“或因十烦恼造一切罪”：十烦恼，古德说是唯识学上的十小随烦恼，今德说是五钝使、五利使的十惑。五钝使、五利使的十惑，前已多次讲到，现依十小随惑分别如下。唯识学将随烦恼分为大随、中随、小随三类。都随根本烦恼而起的烦恼活动，名随烦恼。小随烦恼是：忿、恨、恼、嫉、悭、谄、诳、害、憍、覆。覆是隐覆、盖覆的意思，即人做了不道德的行为，自知不是好事，不能被人知道，于是把它隐覆起来，决不向人透露，以期瞒骗过去，免得声誉受到影响，不特如此，且还大模大样的装成像个正人君子，这完全是伪君子的伪善心理。殊不知将恶事覆藏，更增一种覆藏罪，对自己是不利的，佛法认为最好公开。于中再举忿一谈：忿是忿怒，唯识说依瞋的一分假立，没有独立自体。当人忿怒到极点，不顾一切的拿起武器痛击他人，甚至演出惨烈的斗争。其他各个小随烦恼，参阅唯识论典可知，不再一一解说。十小随虽各自活动，但皆可造罪，所以说“或因十烦恼造一切罪”。

    五、“或因十缠造一切罪”：缠是缠缚的意思。入阿毗达磨论卷上说：“缠缚身心相续，故名为缠”。大乘阿毗达磨杂集论第七说：“数数增盛缠绕于心，故名缠”。烦恼皆有缠义，经论就胜立名为缠。有说六缠，有说八缠，现说十缠，是从贪等随眠等流缠缚心最重者说。俱舍论第二十七所说十缠：一、无惭，二、无愧，三、嫉，四、悭，五、悔，六、睡眠，七、掉举，八、惛沉，九、忿，十、覆。论典都有解说，现不详谈。任何缠缠缚心时，都会造成罪业，所以说“或因十缠造一切罪”。

    或因十一遍使造一切罪；或因十二入造一切罪；或因十六知见造一切罪；或因十八界造一切罪；或因二十五我造一切罪；或因六十二见造一切罪；或因见谛、思惟，九十八使，百八烦恼，昼夜炽然，开诸漏门造一切罪。恼乱贤圣及以四生，遍满三界，弥亘六道，无处可避。今日致祷向十方佛、尊法、圣众，惭愧发露，皆悉忏悔。

    忏悔馀数造罪，前仅说了九、十二数，以下再说十一遍使，乃至百八烦恼造诸罪恶。

    一、“或因十一遍使造一切罪”：十一遍使，又名十一遍因，或名十一遍行随眠，就是见苦所断的五见，见集所断的邪见、见取，合为七见，再加苦集各一的疑及无明，如是七见、二疑、二无明，合为十一遍使。见苦所断的五见，是指身、边、邪、见、戒五者。此说十一遍使，唯约欲界说，三界各有十一，应说三十三遍行。此所以名遍使：一、以五部为所缘境界，二、遍五部随眠随增，三、为因遍生五部染法。十一遍使，实际就是前说的九上缘惑，再加身、边二见。古今大德将此十一遍使，皆说为不信、懈怠、无惭、无愧、多瞋、多贪、多痴、惛沉、放逸、悭吝、毒害。这是十一善心所的反面，是否是十一遍使，还得研究。不管哪种说法，都是属于烦恼，烦恼必会造诸罪业，所以说“或因十一遍使造一切罪”。

    二、“或因十二入造一切罪”：十二入，是内六根与外六尘。入以互相涉入为义。内六入的见、闻、觉、知是属能入，外六入为见、闻、觉、知所着处属所入。中间引生眼识等六识，对所爱的生起贪着，对所恶的生起瞋恨，造成各种不同罪业，所以说“或因十二入造一切罪”。

    三、“或因十六知见造一切罪”：十六知见，亦称十六神我，为外道所妄执的十六种我见：一、我，二、众生，三、寿者，四、命者，五、生者，六、养育，七、众数，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、见者。智论第三十五解释说：“于五众中，我、我所心起，故名为我；五众和合中生，故名为众生；命根成就，故名为寿者、命者；能起众事，如父生子，名为生者；乳哺、衣食因缘得长，是名养育；五众、十二入、十八界等诸法因缘，是众法有数，故名众数；行人法，故名为人；手足能有所作，名为作者；力能役他，故名使作者；能造后世罪福业，故名能起者；令他起后世罪福业，故名使起者；后身受罪福果报，故名受者；令他受苦乐，是名使受者；目睹色，名为见者；五识知，名为知者”。如是十六法，外道皆说为神，像这所执着的神，十方三世诸佛及诸贤圣，用任何方法寻求总不可得，只是外人忆想分别，强为安立的假名。印度外道不知这是假说，妄执以为实有，所以不论触到什么名字，都坚固的执着，稍有不如所执着的本义，就造各种难以宣说的罪恶，所以说“或因十六知见造一切罪”。

    四、“或因十八界造一切罪”：十八界，又名十八持，为三科法门的一种。谓于整个生命体中，能依的识，所依的根，所缘的境，各各有六，合为十八类的种族。杂含第十六说：“云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界”。俱舍论第一说：“何缘得立十八界？颂曰：成第六依故，十八界应知。论曰：如五识界，别有眼等五界为依，第六意识无别所依，为成此依故说意界。如是所依、能依、境界，应知各六成十八界”。在所依根，所缘境，根境和合而有认识的六识。分别所缘的诸境，满自己心意的就欲贪来为己所有，不满心意的想尽方法与之远离，因而造成诸罪，所以说“或因十八界造一切罪”。

    五、“或因二十五我造一切罪”：二十五我，古德以数论二十五谛解说。数论的二十五谛，以二元论的思想，说明宇宙万有开展状况顺序的根本原理。二元论：以物质为体的自性，以精神为体的神我，二者合作生大，大生我慢，我慢生五唯、五知根、五作根、心根；又由五唯生五大。以精神为本体的神我，只是永远的受用者，不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十三谛诸法的，是以物体的自性。神我虽有智的作用，但无活动作用；自性虽有活动作用，然不能生为其活动之源的动机。为使自性有活动的是神我；为使活动之机实现的是自性。两者合作，数论喻神我为不能走动的跛者，而将自性喻为不能见的盲者，必须两者合作，方能完成所要完成的一切。二十五谛，虽明万有开展的程序，但数论却是妄执离蕴有我主要思想的有力学派，在当时印度奉行此学派的人很多。所执神我，虽无活动作用，但确足智多谋。如需什么享受时，立即促使自性为其变现，让它有极为美好的享受；如需怎样的万有诸法，同样会使自性为其变现。能变现的自性是被动的，主动的是神我，神我要自性怎样变，自性很听话的就怎样变，决不会违抗神我的指使，因而神我能造诸恶，所以说“或因二十五我造一切罪”。

    六、“或因六十二见造一切罪”：六十二见，是对外道所执妄见的总合。长含第十四梵动经说：“诸有沙门、婆罗门，于本劫、本见、未劫、未见，种种无数随意而说，尽入六十二见中；本劫、本见、未劫、未见，种种无数随意所说，尽不能出过六十二见焉”。六十二见有多说法，现举两种来说：一、断常二见为本的六十二见，属有身见摄，于身心五阴，每阴执有四句：如说阴大我小，我在阴中，我大阴小，阴在我中；即色阴是我，离色阴是我，是为四句。色阴有此四句，受、想、行、识四阴，各有此四句，五四成二十句。过去有此二十句，现在有此二十句，未来亦有此二十句，三世综合成六十句，再加根本的断常二见，是为六十二见。二、以有无二见为根本的六十二见，属边、邪所摄，同于身心五阴，各执四句：如说如去；不如去；亦如亦不如去；非如非不如去，是为四句。色阴有此四句，受、想、行、识四阴，亦各有此四句，五四成二十句。过去有此二十句，现在亦有二十句，未来同样有此二十句，三世综合成六十句，再加根本的有无二见，是为六十二见。一般宗教学者，对自己见解，或者是思想，真如解深密经胜义谛相品说：“如其所见，如其所闻，坚固执着，随起言说，唯此谛实，馀皆虚妄”。彼此皆认自己思想是对的，谁也不承认自己思想错误，正因思想上的意趣不一，在语言上互相诤论起来，更是唇枪舌剑的互相攻伐，好像口出矛的互相钻刺，谁也不护谁，结果只有不欢而散，仍各执着自己的思想而去。如是思想斗争，不免会造诸恶，所以说“或因六十二见造一切罪”。

    七、“或因见谛思惟九十八使、百八烦恼，昼夜炽然，开诸漏门造一切罪”：九十八使，是从见谛的八十八使及思惟的十使合成的数目。见谛所摄有欲界三十二使，就是欲界见苦所断的贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取、戒禁取的十使，见集、见灭所应断的各有七使，于上所说十使中，除去身见、边见、戒取的三使，见道所应断的有八使，于十使中，除去身见与边见；色界有二十八使，见苦所应断的有九使，于十使中除瞋使，因色界没有瞋使，见集、见灭所应断的有六使，于十使中，除瞋、身见、边见、见取的四使；无色界有二十八使，如色界说。如是为三界见谛所应断的共有八十八使。思惟所摄的有欲界贪、瞋、痴、慢的四使，色界、无色界，各有贪、痴、慢的三使。如是思惟所应断的共有十使。这样，综合见谛与思惟，成九十九使。使是驱使的意思，即九十九使，各有一股力量，驱使行人不断在三界流转，无法得以超出三界。百八烦恼，于九十八使外，再加无惭、无愧、嫉、悭、悔、睡眠、掉举、惛沉、忿、覆的十缠。是诸烦恼，在吾人身心中，无时无刻不如大火那样燃烧着，不说吾人怎样行善，就是偶而有些微善，亦为昼夜炽燃的烦恼火烧成灰烬。是以烦恼，确是造诸罪恶魁首，对于烦恼活动，不可不时刻的，予以密切注意，断除，免造诸恶。

    “开诸漏门造一切罪”：诸漏门，近说，是指九恼到百八烦恼，通说，从明烦恼造罪乃至最后。漏指烦恼，诸漏门，包括八万四千烦恼乃至无量烦恼。烦恼门本关闭得紧紧的，但众生自动的将之打开，于是不尽烦恼滚滚涌出，在在处处，时时刻刻，广造诸有漏业，使自己在三有中通行无阻，若将烦恼门关闭起来，不但阻塞三途之路无法走入，就是三界之门也不得入，就真出离三界。当人烦恼冲动时，不说会恼乱众生，就是贤圣亦被恼乱，所以说“恼乱贤圣及以四生”。贤圣在佛法中，小乘说有七贤四圣，大乘说有三贤十圣，一切贤圣皆应予以恭敬尊重，更应知道自己是个苦恼凡夫，生大惭愧都来不及，反而加以恼乱，这不是无惭无愧的人是什么？圣贤都敢恼乱，四生更不用说，所以“遍满三界，弥亘六道”，没有一处不是众生造恶的地方，想不造恶“无处可避”。“无处可避”，约造罪说固无不可，更重要的，是说众生造了罪恶，必然在三界中，常作漏门出入之客，要想找个地方，不做漏门之客，没有可避之处。因造了有漏业，必感有漏果，依这有漏果，复造有漏因，如是因果相资，当然“遍满三界，弥亘六道”，一个生命接着一个生命的连续不断，哪有些许之处，可以让你躲避，不受有漏因果之所支配？

    然则众生是不是永作有漏门中往来之客？不！吾人从“今日”起，应当痛改前非，“至”诚真挚的致词恳“祷”，敬“向十方”诸“佛”，十方“尊法”，十方“圣众”，生起极大的“惭愧，发露”自己的罪业，毫不隐瞒的“皆悉忏悔”。古德说：“惭愧是出火宅之心，发露是出漏门之口，具此心口，则诸漏塞，火宅出也”。佛法所说忏悔法门，实极重要，不论有罪无罪，身为佛子我人，皆当至诚忏悔。有罪，真能忏悔，就可消除，无罪，恳切至祷，不但福报增长，智慧功德亦成，是以忏悔为使身心清净，最极殊胜法门。

    戊二发愿总忏

    己一承忏三数德生

    愿某等承是忏悔三毒一切烦恼，所生功德，生生世世，三慧明，三达朗，三苦灭，三愿满。

    前明忏悔所造诸罪，此明忏悔所得功德。佛法教人忏悔，不唯使所造罪忏除清净，并使忏悔法力，诸佛慈悲之力，众圣功德之力，令诸福德出生。不过真心忏悔，还得发殊胜愿，不发殊胜大愿，好像净琉璃瓶，不能贮狮子乳。现将发愿忏悔所生功德，略明如下：

    一、“愿某等承是忏悔”的法力，不论什么罪都得罪灭福生。如忏悔“三毒”等“一切烦恼，所生功德，生生世世”，皆能做到转三毒而“三慧明”。三慧，就是闻、思、修的三有漏慧。慧以简择为义，是即简择诸法事理的精神有三：闻慧是从听闻圣教而得，即从来所不知道的某个事理，现从闻法生起了解，是为闻所成慧；闻后对所闻法，不是就这样过去，进而对之加以审慎思惟，想想是不是这样的，因而从思得以了解，原来确实是如此的，名为思所成慧；思后对所思法，再进一步如实实践，看看经不经得起实践的检验，从实践中证明是这样的，从修得到一种智慧，是为修所成慧。佛法行者虽以求得实证的无漏慧为目标，但必须先从闻、思、修三慧下手，不经闻、思、修三慧阶段，无法得到无漏慧，所以先要得三慧明。

    二、愿某等承是忏悔的法力，转三漏而为“三达朗”。三达朗，就是三明，或名三证法。修学佛法行者，到无学果位除尽愚暗，就于三事得到通达无碍的智明。杂阿含经第三十一说：“有三种无学三明。何等为三？谓无学宿命智证明，无学死生智证明，无学漏尽智证明”。此三，或略说宿命明，天眼明，漏尽明。宿命明，以无学位所摄宿命通为体，对宿命的种种事，从一生到百千万亿生，不但知道自己及诸众生，名是什么，姓是什么，是苦是乐，受用什么饮食，寿命是长是短，从什么地方死，生到什么地方去，从其他地方死，来生到这地方，一一无所不知，名宿命智证明。天眼明，以无学位所摄天眼通为体，对众生的生时死时，善色恶色，上色下色，或由成就身口意三业恶行的因缘，命终生恶趣中，或由成就身口意三业善行的因缘，命终生善趣中，一一无不了知，名死生智证明。漏尽明，对学无学身中的愚暗，是不是已经断尽，完全了知，如如实证四谛理而解脱漏心，我身已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，固皆了知，就是有学身中，或有愚暗未除，或暂伏灭愚暗，后又为之蒙蔽，亦皆了知，名漏尽智证明。

    三、愿某等承是忏悔的法力，令“三苦灭”而得三乐。三苦，是指苦谛的苦有三：一、苦苦，谓于有漏行蕴中，诸有不可意的苦受，其体本是苦的，现又直接逼迫身心令受其苦，名为苦苦。二、坏苦，谓诸可意的乐受，在感受时固然是乐，但到坏灭时，身心受到逼恼，同样感受其苦，名为坏苦。三、行苦，谓诸可意不可意所馀舍法，众缘所成，有生灭迁流的现象，圣者同样会生起身心被逼的感受，名为行苦。一切诸有漏行，无不无常演化，无不生灭迁流，都属行苦所摄，现在所以特说不可意法为苦苦，可意法为坏苦，且是不同的，所以分别说为三苦。忏悔以后，灭此三苦，得彼三乐。古德没有说到三乐是什么，现在大德说是神通游戏乐、无生寂灭乐、涅槃真常乐，但这不是特有的法数，是将不同所说乐，集合说为三乐。三藏法数，说有两种三乐：一、依天台四教仪集注，说佛乐为上乐，菩萨乐为中乐，诸天乐为下乐；一、依大宝积经，说天乐、禅乐、涅槃乐三乐。生天的天人受殊胜的妙乐、名天乐；修禅行者入于禅定，一心清净，万虑俱寂，得禅乐趣，名禅乐；依法修持的行者，断除所应断的烦恼，出离生死的大苦，证得涅槃的妙乐，名涅槃乐。如经说：“生灭灭已，寂灭为乐”。灭三苦，得三乐，以此为善。

    造罪文中，曾说“或缘三倒造一切罪”，忏悔生功德文中，没有说得何功德。古德对此亦未提及，今德说“转三倒为胜三修”。胜三修是什么，亦未指出。经查佛学大辞典，引涅槃经卷二，说胜第二种三修：第三修是无常修、非乐修、无我修，为声闻所修；胜三修是常修、乐修、我修，为菩萨所修。菩萨深知法身之体是常住不灭者，修此以破声闻无常的妄执，菩萨洞悉诸法中自有涅槃寂静之乐，修此以破声闻苦的妄执；菩萨了知无我法中自有真我的自在，修此以破声闻无我的妄执。现在承是忏悔的法力，就能转三倒而为殊胜的三修。

    四、愿某等承是忏悔的法力，得以转三有而“三愿满”。三愿：一、愿诸众生皆得证知诸法的真理；二、愿以无厌倦心为众生不断的说法；三、愿舍自己的身命护持如来的正法，此三大愿与胜鬘所发的三大愿，除第一大愿有所不同，第二，第三大愿完全一样。胜鬘经说：“我得正法智已，以无厌心为众生说，是名第二大愿；我于摄受正法，舍身命财护持正法，是名第三大愿”。第一大愿：“于一切生得一切智”，就自利说：“愿一切众生得证知法”，重利他说。实际二者可以会通。

    己二承忏四数福生

    愿承是忏悔四识等一切烦恼，所生功德，生生世世，广四等心，立四信业，灭四恶趣，得四无畏。

    前说忏悔三法造罪，得所生三法功德；现说忏悔四法造罪，得所生四法功德。

    一、“愿承是忏悔四识等一切烦恼，所生功德，生生世世”，皆能做到转四识而“广四等心”。四等心，就是四无量心：一、慈无量心，以慈给与众生的快乐，不是给与哪个众生，或是某类众生，而是给无量无数无有穷尽的众生之乐；二、悲无量心，以悲拔除众生的痛苦，不是拔除哪个众生，或是某数众生，而是拔除无量无数无有穷尽的众生之苦；三、喜无量心，喜对众生得到什么快乐事，为之庆悦欢喜，决不稍有嫉妒之意，这同样不是对一个众生如此，而是对所有众生皆然；四、舍无量心，舍是舍除怨亲等的观念，对任何人及任何众生，都一视同仁的看待，没有亲怨的分别，不可对有关亲人的离苦得乐，生起无限庆悦的心念，对冤家仇敌又是一种意识形态，是为舍无量心。对此四心，定要广大，不能局限，广则自然无量，无量自必平等，等就没有偏向，名四无量心，或四等心。说四等心为四无量心是对的，有说四等心是维摩经中说的直心、行心、深心、菩提心，与此四等心，不怎么符合。

    二、愿承是忏悔的法力，亦能做到生生世世“立四信业”。四信业，就是四证净，亦名四不坏。证得四圣谛理的圣者，对三宝及戒，皆得到证净，再也不会对此四者失去信心。杂阿含经第三十说：“入流者，成就四法：谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，圣戒成就”。“若四大地水火风，虽有变易增损，但此四不坏净，未曾增损变异”。入流，是指初须陀洹果，唯有到达初果，对三宝及戒的信心，才能得到不坏，不论什么人毁谤三宝，说戒不是道德行为，圣者总是深信不疑，决不动摇自己对三宝及戒的信心。佛证净，是缘佛身中诸无学法所生的无漏信心；法证净，是缘独觉身中学无学法，菩萨身中诸学法及四谛法所生的无漏信心；僧证净，是缘声闻身中学无学法的无漏信心；圣戒证净，是得无漏慧与此俱转的无漏戒。于中略分别的：法与戒的证净，在见道位现观四谛时已得；佛与僧的证净，唯现观道谛时已得。三宝以信为体，圣戒以戒为体。证净虽有四种，论体唯信戒二。佛法行者，在凡夫位，虽已归敬三宝，受于律仪，但未得到证净，必要到达见道，方能成就四不坏信，信心坚定再也不会失去。

    三、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“灭四恶趣”。四恶趣，是于地狱、饿鬼、畜生三恶趣外，再加阿修罗趣。趣是所经的意思，是诸有情应往之所，应生之所，结生之处，名之为趣。所以会向四恶趣前往，完全由众生所造的恶业之因驱使，或由恶品恶业通入三种苦处或四种苦处。为人堕入三恶趣，是对财物的染着不舍，或由三不善根。阿修罗，在为人时，虽尚乐于施舍，但好胜及骄傲的心理很重，所以死后堕入阿修罗。三恶趣的次第，经论说有不同，大体而言：小乘以地狱、饿鬼、畜生为次第，认为饿鬼胜于畜生；大乘以地狱、畜生、饿鬼为次第，认为畜生胜于饿鬼。饿鬼带火而行，所受痛苦极重，恒患饥渴，设遇清流，亦变猛火；畜生没有这些现象，所以胜过饿鬼。有说五恶趣的，即于三恶趣外加人天趣。无量寿经卷下说：“横截五恶趣，恶趣自然闭”。三恶趣，亦说三途：途是道的意思，是三种道途之意。四解脱经说：“以三途名火、血、刀”。地狱为火途、地狱唯热，从热说名火途；畜生为血途，从畜生互相吞噉，如大虫吃小虫，大鱼吃小鱼等，说名血途；饿鬼为刀途，因常受诸逼迫，从逼迫名刀途。

    四、承是忏悔及三宝加持之力，得以“得四无畏”。四无畏，是四种无所畏。增一阿含经第十九说：“如来出世有四无畏，如来得此四无畏，便于世间无所着。在大众中而师子吼转于法轮。云何为四？我今已办此法，正使沙门、婆罗门、魔若魔天、蜎飞蠕动之类，在大众中言我不成此法，此事不然，于中得无所畏，是谓第一无所畏。如我今日诸漏已尽更不受胎。若有沙门、婆罗门众生之类，在大众中言我诸漏未尽者，此事不然，是谓第二无所畏。我今已离愚暗法，欲使还就愚暗之法者，终无此处。若复沙门、婆罗门、魔若魔天众生之类，在大众中言我还就愚暗之法者，此事不然，是谓如来三无所畏。诸贤圣出要之法尽于苦际，欲使不出要者，终无此处。若有沙门、婆罗门、魔若魔天众生之类，在大众中言如来不尽苦际者，此事不然，是谓如来四无所畏。如是比丘，如来四无所畏，在大众中能师子吼转于梵轮，如是比丘，当求方便成四无所畏，如是诸比丘当作是学”。此中，初名一切智无畏，二名漏尽无畏，三名说障道无畏，四名说苦尽道无畏。前二无畏，是显佛陀的自利德圆，后二无畏，是显佛陀的利他德圆。显自利德圆中，第一是智德，第二是断德；显利他德圆中，前者是修断德，后者是修智德。佛陀的四无畏是如此，菩萨亦有四无畏：一、总持不忘无畏；二、尽知法乐及众生根性无畏；三、善能问答无畏；四、能断物疑无畏。佛菩萨的度化众生，能使众生易得成就，因各有此四无畏力。

    己三承忏五数福生

    愿承是忏悔五盖等诸烦恼，所生功德，度五道，竖五根，净五眼，成五分。

    前说忏悔四法造罪，得所生四法功德，现说忏悔五法造罪，得所生五法功德。

    一、“愿承是忏悔五盖等诸烦恼，所生”一切“功德”，皆能一一度五道等。如忏悔五盖一切烦恼，就能做到“度五道”。五道，又名五恶趣，或说为五有。即显有情所趣的地方，有五种差别：一、地狱；二、饿鬼；三、傍生（即畜生）；四、人；五、天。此五道，欲界有四趣全，三界各有天趣一分，智论第十说：“佛亦不分明说五道，说五道者，是一切有部僧所说，婆蹉弗妒路部（犊子部）僧说有六道。复次，应有六道，何以故？三恶道一向罪处，若福多罪少，是名阿修罗”。再加人、天二道，即成六道。智论第三十又作是说：“问曰：经说有五道，云何言六道？答曰：佛去久远，经说流传五百年后，多有别异，部部不同：或言五道，或言六道。若说五者，于佛经回文说五；若说六者，于佛经回文说六。又摩诃衍中，法华经说有六趣众生。观诸义旨应有六道。复次，分别善恶故有六道：善有上、中、下故，有三善道，天、人、阿修罗；恶有上、中、下故，地狱、畜生、饿鬼。若不尔者，恶有三果报，而善有二果，是事相违。若有六道，于义无违”。不论说五道或六道，其中众生皆沉沦于生死苦海中，受诸痛苦逼迫，对此众生应当度脱，所以说度五道。

    二、愿承是忏悔及三宝加持之力，亦得“竖”立“五根”。五根，在此是指信根、进根、念根、定根、慧根。此五对伏烦恼，引圣道，有增上用，名根，属三十七菩提分的一科。杂阿含经第二十六说：“世尊告诸比丘：有五根，何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若比丘于此五根如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边”。信根，当知是四不坏净，如对如来所起的清净信心，根本极为坚固，其馀沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及馀世间，无能沮坏其心者，是名信根。对佛如此，对法、对僧、对戒，也具有如此坚固的清净信心。精进根，即四正断，对已生恶不善法令断；对未生恶不善法令不起；对未生善法令生起及使增进；对已生善法安住不忘并令增长。念根，就是四念处，对身、受、心、法，观其不净、是苦、无常、无我。这根，就是四禅，对离生喜乐初禅，定生喜乐二禅，离喜妙乐三禅，舍念清净四禅，一一皆能具足安住。慧根，即四圣谛，对苦圣谛如实知，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，一一皆如实而知。如是五根，善根坚固，于四善根的忍位，有增上义，能伏烦恼，能引圣道，故立五根。五根的次第安立；先于因果生起信心，次为果修因生大精进，由精进得以住念所缘，由念力持心即得定，心定能如实知，是故这样次第安立。

    三、愿承是忏悔及三宝加持之力，获得清“净五眼”。五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。智论第三十三解释说：“肉眼，见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下；以此碍故，求天眼。得是天眼，远近皆见，前后、内外、昼夜、上下，悉皆无碍……为实相故，求慧眼。得慧眼，不见众生，尽灭一异相，舍离诸着，不受一切法，智慧自内灭，是名慧眼。但慧眼不能度众生，所以者何？无所分别故，以是故生法眼。法眼令是人行是法，得是道，知一切众生各各方便门，令得道证。法眼不能遍知度众生方便道，以是故求佛眼。佛眼无事不知，覆障虽密，无不见知；于馀人极远，于佛至近；于馀幽暗，于佛显明；于馀为疑，于佛决定；于馀微细，于佛为粗；于馀甚深，于佛甚浅。是佛眼，无事不闻，无事不见，无事不知，无事为难，无所思惟，一切法中，佛眼常照”。以人分别五眼：凡夫唯有肉眼，天眼，无馀三眼；二乘其义不定，若依观入的次第，具有法眼、肉眼、天眼，若依从寂起用，具有慧眼、肉眼、天眼；菩萨就观入门，具有慧眼、肉眼、天眼，若依起用，具有法眼、肉眼、天眼；在佛，五眼悉见圆满。

    四、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“成”就“五分”法身，具有无漏五蕴法身之意。增一阿含经第二十九说：“若比丘，具足戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身，便为天龙鬼神供养”。菩萨璎珞本业经卷上说：“所谓五蕴法身者，戒除形非，定无心乱，悲悟想虚，解脱无累，无累知见一切众生无缚，为知见解脱故，故诸法如虚空无二”。是无学圣者身中所成就的戒业五种功德法，名为法身。大乘义章第二十解释说：“此之五种分别名分；又分是因，此之五种成身之因，故名为分。法名自体，此之五种无学自体，故名为法；又法是其轨则之义，此之五种成身之轨，故名为法。身者是体，此五佛体，故名为身；又德聚积亦名为身”。此明戒定慧等五法，为学无学圣者的自体。

    己四承忏六数福生

    愿承是忏悔六受等诸烦恼，所生功德，生生世世，具足六神通，满足六度业，不为六尘惑，常行六妙行。

    前说忏悔五法造罪，得所生五法功德，现说忏悔六法造罪，得所生六法功德。

    一、“愿承是忏悔六受等诸烦恼，所生”的“功德，生生世世”的“具足六神通”。六神通，略名六通，为佛菩萨定慧力所示现的六种无碍自在的妙用。六通：一、天眼通，又名天眼智证通，是得色界四大种所造的色根，能见自地及下地远近粗细等的诸色。二、天耳通，又名天耳智证通，是得色界四大种所造的耳根，能听人天，三恶道等一切远近的声音。三、他心通，又名他心智证通，是能了知他人内心有垢无垢等。四、宿命通，又名宿住随念智证通，是能忆念了知过去世中一世十世百千万亿世的各种事情。五、神足通，又名神境智证通，是能如意的变现种种境界，又能无碍自在的空中飞行。六、漏尽通，又名漏尽智证通，是能证知烦恼及烦恼习气的断灭，又复证知更不再受后有。于中，前五通通外道，漏尽通唯佛教圣者有，是不共世间外道的。前五通稍有一点定的境界即得，印度很多有修定的其他宗教学者，都曾得到五通，但不为佛法所重，因不特不能了脱生死，有时还会失去，甚至运用不当，还会造诸罪恶，佛不许弟子随便表现神通，意即在此。漏尽通，如前说，断烦恼习气，证得漏尽智，得大解脱，威德具足，不再漏落三界，受诸生死大苦。舍利弗阿毗昙论第十说：“云何为漏尽智证通？若智生，有漏尽而得无漏心解脱，慧解脱，证知现世成就自行，我生已尽，梵行已立，所作已办，复不受有，是名漏尽智证通”。烦恼及习气俱尽的漏尽通，是佛一人所得；漏尽而习气未尽的漏尽通，登地以上的菩萨及声闻阿罗汉所得。

    二、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“满足六度业”。六度是中国话，印度具称六波罗密，又译六度无极，或六到彼岸。一、布施，即通常所说财施、法施、无畏施三种。财施能对治悭贪，除去贫穷；法施是以正法或一般知识教导人群，以除人群的无知，获得精神的食粮；无畏施是以大无畏精神，解除众生的各种怖畏，特别是生死怖畏，以便众生出离生死，不受种种怖畏困扰。二、持戒，有摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三种：摄律仪戒侧重不违反戒行，以免做出种种犯戒的行为；摄善法戒要为修诸种种善行，以使功德日益增长；饶益有情戒是以利益众生为主，菩萨应该利生而不利生，是即犯戒。前二是属自利，第三属于利他。此持戒波罗密，具自他两利大行。三、忍辱，有耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍三种：耐怨害忍，即众生，特别是怨家仇敌，对菩萨种种迫害、侮辱，不但一一皆能忍受，且决不因此动怒，予有怨众生施以更大的打击；安受苦忍，是能忍受自然界给与自己的痛苦，如风霜雨雪的袭击，山崩海啸的威胁，而安然的忍受此类痛苦，决不因此动摇自己为法为人的意志；谛察法忍，是以智慧所体悟到的真理，亦即对无自性空教法的了达，深信忍可于心，确认是这样的，没有一点疑惑。四、精进，有披甲精进、方便精进、饶益有情精进三种：披甲精进，是说修学佛法的行者，修诸种种的善行，不畏不缩的前进，如作战的战士，身披铠甲勇往直前；方便精进，是说非法行者，在修行过程中，运用种种方便，奋勇前进不已，决不因受挫折而退；饶益有情精进，是说度化所当度化的众生，在前进的道路上，不论遇到怎样刚强难化的众生，总要设法去感化他，决不因难化而放弃度化。五、禅定，有现法乐住静虑，引发神通静虑，饶益有情静虑三种。修此三种不同的静虑，能对治乱意，摄持内心；能得现法乐住，能得神通自在；能作种种饶益有情事。六、智慧，有缘世俗慧、缘胜义慧、缘有情慧三种。修此智慧，能对治愚痴，了诸法实相，知众生根性。且由胜义慧的修得，即能得般若妙智，永断一切烦恼及诸习气。

    三、愿承是忏悔及三宝加持之力，能“不为六尘惑”。六尘，就是色、声、香、味、触、法。前五尘纯是色法，亦即现在所说的物质，法尘含摄诸心所，诸不相应行，无表色、无为法，具有色心二法。六尘虽以客观外在的尘境为主，但它有股极为强大的诱惑力，众生心识只要一接触到它，就会对它生起莫明其妙的爱好，希望所有自己所爱好的，都能归于自己所有，而且不达到目的不止，为此不知造了好多罪业。现从忏悔中，知道这都不可爱着。如所见到的好色，知其如热铁丸，看来好像很可爱，但以手去取就会被烧到；再如好听的声音，知其如涂毒鼓，听来确实很悦耳，但以耳去听就会为之毒死；次如嗅到最好的香气，知其如敝龙气，嗅了确实有股浓郁的香味，但用鼻嗅就会生极重病；复如尝到美好的滋味，知其如涂刀蜜，尝了感到其甜味，不是一般所尝到的，可是用舌去舐就有割截之患；更如触到柔软细滑的妙触，知其如猛狮子触，一触似乎有难以想像的感受，若真正去接触它，就会为猛狮所吞噬；最后是万象纷陈的诸法，如一一去追求自己所喜爱的，不特浪费宝贵的光阴，且可能会丧失自己的生命。六尘有这样重大的过患，过去不知为它所惑当是难免，现知前五尘为地狱五条根，不论它怎样美好，不再为它所诱惑，是名不为六尘惑。

    四、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“常行六妙行”。六妙行，是厌患下界的苦、粗、障，欣求上界的静、妙、离。六妙行，又名六行观：一、厌苦观，思惟身中所起心数，缘于境界贪欲染着，不能出离，是为因苦，复思欲界所有报身，常受饥渴寒热及病痛刀杖等种种逼迫，是为果苦。对此皆苦的因果，是不值得贪恋的，并应加以有力的厌恶，名厌苦观。二、厌粗观，思惟吾人所面对的欲界所有五尘，能令人生起种种的罪恶，即此罪恶显示所造因极粗，更思自己这生命体，为屎尿臭秽三十六物所成就的，即此臭秽不净的生命体，显示果报也是很粗的。如是粗因粗果，只有增加痛苦，有什么好贪爱，于是对之厌患，名厌粗观。三、厌障观，思惟吾人生命内在活动的种种烦恼，无一不障覆真性，使之不能显发，即此烦恼是因障，复思自己的生命体，不是这儿感到不舒服，就是那儿为病魔所缠，种种质碍不得自在，即此质碍是果障。如是因障果障，皆当有所厌恶，名厌障观。四、欣胜观，既厌离贪欲所得的五尘之乐，由心念散乱驰动，其乐很粗。五、欣妙观，就当欣求初禅心不妄动的禅定之乐，显示禅定之乐为因妙，复既厌离欲界臭秽不净的粗身，当就欣求初禅所得的果报身，此身虽说极为微妙，但如镜中所照出的像貌，看来好像还有形色的，实际是无有质碍的，如是无质碍的初禅之身，显示果的殊胜微妙，对此应当欣喜，名欣妙观。六、欣出观，既厌离欲界所有的烦恼盖障，自然欣求初禅心的得以出离，即此出离是为因出，又复厌离欲界所得有质碍的生命体，自然就会欣求初禅所得自在无碍的五通之身，即此五通之身是为果出，如是因出果出皆当欣喜，名欣出观。唯有像这样的常行六妙行，方使生命继续得以上进。

    己五承忏七等福生

    又愿承是忏悔七漏、八垢、九结、十缠等一切诸烦恼，所生功德，生生世世，坐七净华，洗八解水，具九断智，成十地行。

    前说忏悔六法造罪，得所生六法功德，现说忏悔七漏乃至十缠诸法造罪，得所生七法乃至十法功德。

    一、“又愿承是忏悔七漏”而成“坐七净华”的功德。七净华，有说是七觉支，不对，应如维摩诘经佛道品所说“布以七净华”的七净华。一、戒净，就是身、口、意三业，不造任何罪恶，始终保持清净。二、心净，就是制伏甚至断除所有烦恼，保持内心的无染清净。三、见净，就是见到诸法的真理，了解诸法的真相，不会再有不正当的知见发生。四、度疑净，就是所有染污的疑惑，皆已度尽无馀，不会再对真理生起疑惑。五、分别道净，就是对于什么是道，什么是非道，分别清清楚楚，是道的就如实行，非道无所保留的予以扬弃。六、通达净，就是什么应该行的去行，什么应该断的去断，通达分明的无有错误。七、涅槃净，就是所证得的寂静涅槃妙果，都得到完全清净，再也不为烦恼之所染污。这七清净，修定的人重视，因从定中引发智慧，使身心净化，离种种垢染。这种清净，好像浮于水面的清净莲华，真是所谓出淤泥而不染。

    二、愿承斯忏悔及三宝加持之力，翻前八垢的造罪，而为“洗八解水”。八解，即八解脱，又名八背舍，即由八种定力而弃色贪等心。一、内有色想观外色解脱，谓先观自身不净，皮肉脱落，但见白骨有八色光明，又以欲界贪欲难断，复以不净观，观于他色等。修此观，位在初禅。二、内无色想观外色解脱，谓入二禅已灭内身色相，但因欲界的贪欲难以断除，犹观外色不净之相。修此观，位在二禅。三、净解脱身作证具足住，谓为试练善根成满，背弃初二解脱的不净观，修观外色境的净相，其乐渐渐增长，不再有烦恼生起。修此观，位在三禅。四、空无边处解脱，谓尽灭一切色想，一心缘空，与空相应，超诸色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，名空无边处解脱。修此观，位在四禅。五、识无边处解脱，谓舍虚空处，一心缘识，与心相应，超一切空无边处，入识无边处，弃背空无边之心，修识无边相得到成就，名识无边处解脱。六、无所有处解脱，谓舍无边识，一心缘无所有，与无所有处相应，超一切识无边处，入无所有处，弃舍识无边心，修无所有相得到成就，名无所有处解脱。七、非有想非无想解脱，谓舍无所有，一心缘非有想非无想，与非有想非无想相应，超一切无所有，入非有想非无想处，弃舍无所有心，住于明胜的无想非无想得到成就，名非有想非无想解脱。八、想受灭身作证解脱，或简名灭受想解脱，厌背受想令心散乱，为使受想灭除，乃至灭一切心心所法的灭受想定。

    三、愿承是忏悔及慈悲加持之力，翻破前面造罪的九结而“具九断智”。九断智是断三界九地烦恼所成就的智慧。经过是：一、乾慧地，在此阶段修五停心，总相念处，别相念处；二、性地，在此是修暖、顶、忍、世第一的四善根。如上二地，虽尚未曾断惑，但已伏见思二惑，不容其再活动。三、初果，在此断除八十八使见惑，见到四圣谛理的真理。四、二果，在此断除欲界六品思惑。五、三果，在此断尽欲界九品思惑。六、四果，在此断除三界见思二惑尽。七、辟支佛，在此不但将见思二惑断尽，还能侵除一些习气。八、菩萨，三界所有正使固然断除，且还修学六度大行。九、佛位，顿断三界见思二惑的残馀习气，坐菩提树下而成无上正觉。

    四、愿承是忏悔及三宝加持之力，转破前所造罪的十缠而“成十地行”。华严经说：“登十地，断十障，证十真如。谓：初、欢喜地断异生障，证遍行真如；二、离垢地断邪解障，证最胜真如；三、发光地断暗钝障，证圣流真如；四、焰慧地断细惑现行障，证无受真如；五、难胜地断下乘涅槃障，证无分别真如；六、现前地断粗相现行障，证染净真如；七、远行地断细相现行障，证智所依真如；八、不动地断无相加行障，证不增减真如；九、善慧地断不欲利他障，证所依真如；十、法云地断法未自在障，证无分别真如”。如是十地，是菩萨修证所经的阶位。

    己六承忏十一等福生

    愿以忏悔十一遍使及十二入，十八界等一切诸烦恼，所生功德，愿十一空，能解常用，栖心自在；能转十二行法轮，具足十八不共之法，无量功德一切圆满。

    前说忏悔七法乃至十法造罪，得所生七法乃至十法功德，现说忏悔十一法乃至十八法造罪，得所生十一法乃至十八法功德。

    一、“愿以”承是“忏悔十一遍使”造罪，转成十一空功德。空是佛法最极重要的一法，是不共世间及诸外道的。说空，有多种说法，最简单的说人空、法空的二空，馀或说七空、十六空、十八空、二十空等，现说十一空，是依大般涅槃经第十六说：一、内空、谓眼等六内处中，无我我所及眼等法。二、外空，谓色等六外处中，无我我所及色等法。三、内外空，谓于内根、外境十二处中，总无我我所及无彼法。四、有为空，谓因缘所集起法及诸因缘法相，都不可得。五、无为空，谓于涅槃法远离决定取相。六、无始空，又名无限空、无际空、无前后空，即一切法的生起，不是现在才有，无始就有，但于法中舍离取着实有之相。七、性空，又名本性空、佛性空，谓诸法离于众缘，其体性不可得。八、无所有空、谓诸法皆是幻化，毕竟无有。九、第一义空，又名胜义空，或真实空，谓于诸法外，别无第一义实相自性可得，于实相无所着。十、空空，谓内外空，以能观心观时无所着。十一、大空，谓十方世界本无彼此决定的方向。对十一空，愿“能”透澈了解，经“常”予以运“用”，就可“栖心自在”，不再有所障碍。行者果得此十一空，就可安住空平等地。

    二、愿承是忏悔及三宝加持之力，使由十二入生起的诸烦恼，“能转十二行法轮”。十二行法轮，应名三转四谛十二行法轮，显四谛法轮三会十二转说、三转十二行法轮、三转十二行，或分为三转法轮、十二行法轮。三转，是示相转、劝相转、证相转。“此是苦，逼迫性，此是集，招感性，此是灭，可证性，此是道，可修性：为示相转；此是苦，汝应知，此是集，汝应断，此是灭，汝应证，此是道，汝应修：为劝相转；此是苦，我已知，此是集，我已断，此是灭，我已证，此是道，我已修：为证相转”。如是三转，各有眼、智、明、觉四行相，三四为十二行相；或三周循例四圣谛，说为十二行相。杂阿含经第十五说：“我已于四圣谛三转十二行，生眼、智、明觉故，于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中得出得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提”。一谛有三转十二相，四谛共有四十八行相，因数相等，但说三转十二行相。初转显示见道，第二转显示修道，第三转显示无学道。

    三、愿承是忏悔及三宝加持之力，使由十八界所生起的一切烦恼，转为“具足十八不共之法”。此唯佛菩萨所有十八不共功德，不通声闻、缘觉。佛的十八不共法，具称十八不共佛法，婆沙论第十七说：“如佛成就十力、四无所畏、大悲、三念住之十八不共法等无边功德”。十力：一、处非处智力，二、业异熟智力，三、静虑、解脱、等持等智力，四、根上中下智力，五、种种胜解智力，六、种种界智力，七、遍趣行智力，八、宿住随念智力，九、死生智力，十、漏尽智力。四无所畏：一、正等觉无畏，二、漏永尽无畏，三、说障法无畏，四、说出道无畏。三念住：一、于恭敬听闻者住平等心，二、于不恭敬听闻者住平等心，三、于恭敬听闻与不恭敬听闻者住平等心。再加大悲，合成十八。诸佛初成道时，于尽智位所修得法，馀圣无所有故，所以说为十八不共佛法。唯佛独得此力，除诸惑的习气，于一切境随所欲能知；又得四无所畏，当说法时无所怖畏；又因得三念，所以不生欢慽之心；由于得到大悲，所以缘一切有情而明白三苦行相。此十八不共佛法是小乘所说，大乘所说十八不共佛法，可阅大品般若经第五广集品，在此不再引说。佛法行者忏悔，固然得到如上所说种种功德，就是其他“无量功德，一切”皆得“圆满”究竟。

    丁四示诸烦恼忏悔

    戊一礼佛结愿复忏

    发愿已，归命礼诸佛。

    南无毗卢遮那佛、南无本师释迦牟尼佛、南无阿弥陀佛、南无弥勒佛、南无龙种上尊王佛、南无龙自在王佛、南无宝胜佛、南无觉华定自在王佛、南无袈裟幢佛、南无师子吼佛、南无文殊师利菩萨、南无普贤菩萨、南无大势至菩萨、南无地藏菩萨、南无大庄严菩萨、南无观自在菩萨。礼诸佛已次复忏悔。

    欲求忏悔，当先礼佛，以为忏罪之本。前面既已“发愿”，现就“归命礼诸佛”。所说礼佛，实含礼僧，僧是佛的弟子，礼佛必然礼僧，实亦包含礼法，因法是佛说，所以归命礼佛，就是礼敬三宝。佛为三宝之主，说佛必说法僧。文中，举有十尊佛，六尊大菩萨。是诸佛菩萨的圣号，前已详释，不再重述。

    戊二明立忏悔重要

    夫论忏悔者，本是改往修来、灭恶兴善。人之居世，谁能无过？学人失念尚起烦恼，罗汉结习动身口业，岂况凡夫而当无过？但智者先觉，便能改悔，愚者覆藏，遂使滋蔓，所以长夜积习，晓悟无期。若能惭愧发露忏悔者，岂惟止是灭罪？亦复增长无量功德，竖立如来涅槃妙果。

    忏悔是使曾犯罪者重新做人的最胜方便，所以说“夫论忏悔”，目的“本是改”去过“往”所曾作过的罪业，从而“修”未“来”种种良善业因，以期得到“灭”除前所说的三毒，六根等所作罪恶，“兴”起前所说的三慧、三愿等的善法功德。于忏悔过程中，未能做到这点，难得忏悔目的，这是极重要的一点。当知众生所有八万四千烦恼大病，世间任何高明医师所不能治疗，唯有赖于佛菩萨大医王，针对众生病情所在，施设八万四千甘露法药，方能予以澈底治疗，因果服用如来所施设的甘露法药，烦恼大病必然得到痊愈。经说：“世尊甘露药，以施诸众生，众生既服用，不死亦不生”。忏悔法药，是剂最有特效的妙药，任何惑业大病，都能善为治疗，是以对于忏悔，不可视为平常，应殷勤的服用。造恶，由身口意三业造成的，固是极大的罪恶，嫉妒他人的行善，诽谤他人的不是，使人无从答辩，受到极大损害，同样是大罪恶！

    前说“人之居”于“世”间，不论是贵是贱，或者是富是贫，甚至是老是少，是男是女，没有哪个敢说无过，所以说“谁能无过”？事实吾人起心动念，无不是业是罪，不过造了罪业，自己不知，以为无罪，在佛菩萨看来，众生何尝无过？不说无知凡夫，不能说没有罪，就是“学人失念，尚”且会“起烦恼”。学人，是效法贤圣修诸道业的行者，当他正念在前，不会生起烦恼，偶而一念忘失，不能安住所缘境上，烦恼就不断的生起，不是贪心现前，就是大发瞋恚，或是嫉妒骄慢。不特学人会起烦恼，就是证得无学果位的“罗汉”，见思二惑虽已断尽，但因有残馀“结习”在，有时亦会动身口业，其所动身发语，同样构成轻业。如佛在俗的堂弟难陀，后来发心出家，虽已证得四果，但他欲习特重，虽不再有男女关系，但总喜欢看看女人，尤其美丽女子，更是看了又看。在学的学人，出尘的上士，尚且有这现象，“岂况”烦恼未断的“凡夫”，“而当”可说“无”有“过”失？在世为人，什么大话，都不可说，特别没有过失罪恶的大话，更不可说，因凡夫整个身心，都罪业充满，怎可说无有？

    不过同是凡夫，有的有智慧，有的很愚痴，对罪恶处理，有极大不同：“但”若是个“智者”，预“先”就能“觉”悟。认为像我这个人，为什么会造众罪？造罪不是人所应有的行为，因知自己错误，立刻“便能改悔”，从此不再做错误事，罪恶就会逐渐消灭。若是一个“愚者”，虽亦知造恶不对，但不能勇敢的吐露出来，反恐别人知道对己不利，尽量设法将所造罪“覆藏”起来，以免他人知己为人，不敢与自己接近，甚至离得远远的，成为大众所遗弃的人。一旦发现大众对他抱持这个态度，乃一不做二不休大造其恶，使自己的罪业，一天一天增加。如以水滋润蔓草，其草不特不枯萎，反而更为滋长，所以说“遂使滋蔓”。做人最理想的，是不造恶，当难做到，退求其次，就是造了恶，立即能痛改，不继续作恶，如仍做不到，造恶不应覆藏，覆藏陷入罪恶深渊，不特无以自拔，就是千佛授手，也难将你拉上，受苦自也独自担当，不能说佛菩萨对你不慈悲！“所以长夜”这样“积”诸恶“习”，越积越多，越积越深，永处黑暗当中，不见罪恶满身，亦不知为什么会这样堕落，因而“晓悟无期”，怎不成为我佛所说“可怜愍者”！

    对己所造种种罪恶，“若能”真正生起大“惭愧”心，认为像我这样人，为什么会糊涂的造成这样重罪？于是毫无保留的，将所造重罪，“发露”出来，加以真诚“忏悔”，从此以后不再犯过。这样做，“岂唯止是灭恶”？“亦复增长无量”无边“功德”，并能“竖立如来涅槃妙果”。学佛当以求得佛陀涅槃妙果为目的，如未达到这个目的，是就未曾完成学佛能事！

    涅槃，又名涅槃那，泥洹，泥曰等，中国译名为灭，寂灭、灭度。寂、般涅槃、波利萨婆南。玄奘译为圆寂；摩诃般涅槃，中国译大圆寂。至此，已到一切烦恼灾患永尽的境地。杂含第十八说：“涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃”。入阿毗达磨论卷下说：“一切灾患烦恼火灭，故名涅槃”。简言之，贪瞋痴的三火消灭，一切众恶永尽，名为涅槃。涅槃的字义，婆沙论第二十八有多种解说：槃名稠林，涅名为出，出于五蕴的稠林，名为涅槃；槃名为织，涅名为不，从此不再织诸惑，名为涅槃。如织布，有缕，就有所织，无缕，自无所织。行者到无学果位，已没有业及烦恼，哪还会织成生死？名为涅槃；槃指后有说，亦即是指未来生命，涅是无义，意到无学圣者果位，不再有未来生命出现，名为涅槃。槃指种种系缚，涅是离义，意到无学圣者果位，已远离一切系缚，名为涅槃；槃指一切生死苦难，涅是超度义，意到无学圣者果位，已超度一切生死苦难，名为涅槃。诸如此类解说，经论很多，不再引说。

    涅槃本有无量名，有说二十五种异名，有说六十六种别名。通常讲无学圣者所证涅槃，大体分有馀依与无馀依二种：有馀依涅槃，是说烦恼虽已永尽，但还有色心相续的所依身在；无馀依涅槃，是说不但烦恼永尽，就是色心相续的所依身亦无有馀。不过大乘经论，以涅槃为不生不灭义，与如来法身同视，含有种种积极的意味。大般涅槃经第六说：若说入于如来涅槃，就是薪尽火灭，名不了义说；若说如来入于法性，方名了义说。如油尽灯明亦尽，明灭喻烦恼灭，明虽尽而灯犹存，当知如来也是这样，烦恼虽灭法身常存。经说：“阿耨多罗三藐三菩提，即是涅槃界，涅槃界即是如来法身”。证知释尊涅槃，并非薪尽火灭，所谓肉身虽逝、法身常存，此乃以法身为如来大般涅槃体。经中还说大涅槃，即是诸佛的法界，是诸佛的甚深禅定，甚至名常、乐、我、净为大涅槃。智论八十三说：“涅槃，无相无量不可思议，灭诸戏论，此涅槃相，即是般若波罗密”。法华论卷下说：“唯有如来证大菩提，究竟满一切智慧，名大涅槃”。大小乘所说涅槃，如上分别，证知是不同的。小乘所说涅槃，完全是属消极；大乘所说涅槃，确有它积极性。

    戊三忏悔应有其法

    己一勤策三业

    若欲行此法者，先当外肃形仪，瞻奉尊像，内起敬意，缘于想法，恳切至祷！

    前说忏悔所得的殊胜利益，现明如何忏悔的方法。此文是说策励三业：“若欲行此”忏悔的方“法”，要为策励自己的三业：首“先”应“当外肃形仪”。吾人的身形仪表，是属外在的，在正礼忏时，宜应严整端肃，恭谨庄重，既不得随意的上下倾动，亦不得随便的窃窃私语，如其不然，不但是对佛的不恭敬，就是别人看了亦认为你不庄重。所以应要做到行愿品所说的“礼敬诸佛”。同时要诚挚的“瞻奉尊像”，好像佛陀就在自己的面前，既不可东张西望，亦不可左顾右盼，要能做到维摩经所说的“瞻仰尊颜，目不暂舍”。外在表现得威仪齐整，内在更要生“起”恭谨至诚的“敬意”，从而“缘想”圣境之“法”。如是“恳切至”诚的向佛菩萨祈“祷”求哀忏悔。忏悔是极重要的行门，内在没有相当的敬意，外在又无严肃的行仪，那你瞻礼不过是虚伪不实，缘想更是没有真切的诚意，怎能得到忏悔的实益？这是需要特别注意的！

    己二发二种心

    生二种心，何等为二？一者，自念我此形命难可常保，一朝散坏，不知此身何时可复，若复不值诸佛贤圣，忽逢恶友造众罪业，复应堕落深坑险趣。二者，自念我此生中，虽得值遇如来正法，不为佛法绍继圣种，净身口意善法自居。

    前说勤策三业，此说“生二种心。何等为二”？是问生哪两种心？“一者，自念我此形命难可常保”：自己思念这个生命体，是由四大假合成的，无时无刻不在演化过程中，并不是一陈不变的，因而假和合的身体，是危脆败坏的东西，随时随刻都会结束生存，真如石火电光，说过去就过去。如昨天尚见到很多亲朋好友，可是到今天看报纸，不是这个朋友的讣闻登出，就是那个亲戚为无常吞没，甚至上午还与一个老友，天南地北的闲聊半天，并约改天再见面谈谈，哪知到了傍晚，他被无常约去谈话，我们再也没有机会见面。再看世间有很多身体强壮的男女，人人说他们身体好，可为社会做很多事，哪知突然接到他的死亡讣告，试问有哪个人可保长期活下去？再仔细观察，你将发现到：有的要来人间做人，刚入母胎就又为无常召见，与人间见一面都未做到；有虽呱呱堕地的来到人间，还未睁眼看这人间，又一声不响的与人间告别；有的刚在地上爬来爬去，还未爬得多远，一个不小心歪倒，双亲正在为你会爬而喜，立刻又大哭特哭的伤心儿子离去，有的刚能会走几步，有的尚在幼稚时期，有或已经长大甚至年老，仍慢慢的向死亡进军，最后终于离开人间。

    总之，出现到这人世间的每个人，究竟什么时候又到别地方去，是没有一定的，谁也不敢保证一个人能生存多久。如有人活到八十岁，自信可活到百岁，哪知八十大寿刚过，与诸亲友说一声告别机会都没有，原来为他祝寿的，又来为他吊祭。常听人说，或亲所见，有关或无关的人，就他寿命说，确还未到期，但因内外死缘太多，他原有的伟大计划，或要做的有益社会人群大事，尚未满其所愿，就已赍志已殁。证知人的形命，确是难可常保。“一朝”四大分“散”，此身立即败“坏”，要想再得此人身，真不知要到何时，所以说“不知此身何时可复”。因生命结束后，不定再得人身。古德形容说：“三途一报五千劫，出得头来是几时”？忏中亦说：“若复不”能“值”遇“诸佛贤圣”，指示吾人向上向善，反而“忽”然“逢”到“恶友”，终日带你“造众罪业”，不是花天酒地的乱来，就是杀人放火的胡为，如现社会每日发生的杀盗等事，有哪样不是令人堕落的罪恶行为？所以说“复应堕落深坑险趣”。深坑险趣，是指三途八难。堕落到这些地方，要想出来很难，所以喻为深坑，无日不在苦痛中煎熬，所以喻为险趣。如是思念此身，难得固极难得，散坏却极容易，现在不好好的勤修善法，未来苦果不堪设想！

    “二者，自念我此生中，虽得值遇如来正法”：自己思念我得到这世间来，虽于一生当中，没有机会亲见如来，当然已是业障深重，但能值遇如来正法，亦可说是不幸之幸，理应依于如来正法，如法如律切实修行，仗此如来正法之力，使我消除无始业障，得以绍隆圣种才是。可是现我虽得遇到难以听闻的佛法，但“不为佛法”而求佛法，更未想到“绍”隆三宝，“继”菩萨志，上求下化，培植“圣种”，以期将来得道成佛，是则岂不遇到如来正法，等于没有遇到一样？如是辜负自己，那是多么可惜？得遇如来正法，应时刻的想到，如何使“身口意”三业得到清“净”，如何在四威仪中以“善法自居”？果能如是想如是行，三业固得清净，三慧亦得开朗，心垢亦会涤尽，如是就可培植圣种，常得亲近诸大圣者，这对自己多么有益？应常这样思念，方得正法之益。

    己三复造诸恶

    庚一诸圣难瞒

    而今我等私自作恶而复覆藏，言他不知，谓彼不见，隐慝在心，傲然无愧，此实天下愚惑之甚！即今现有十方诸佛，诸大菩萨，诸天神仙，何曾不以清净天眼，见于我等所作罪恶？又复幽显灵祗，注记罪福，纤毫无差。

    照道理讲，值遇佛法，应兴显佛法，使佛道昌隆，一个接着一个的绍隆佛种，使诸圣种得以永无断绝，然“而”现“今我等”，不特不能如此，反而“私自作恶，而复”将所造恶，盖“覆”隐“藏”起来，以为没有人知，做了有何关系，所以“言他不知”，并“谓彼”又“不见”。世人就在这个没有人知人见的观念下，什么罪恶都敢做出，以为人不知鬼不觉，将所造恶“隐慝在心”，且还“傲然”骄倨于怀，认为像我这样作恶，别人对我又能怎样？不特没有丝毫惭“愧”，反而洋洋得意我行我素。像这样造恶而又将恶隐藏在心，“此实天下愚惑之甚”，亦可说是一个不可救药的人！在他或以为我这样做是最聪敏，殊不知愚痴迷惑到极点！俗语有言：“欲想人不知，除非己莫为”。不论做什么事都瞒不过他人耳目，怎可说他不知彼不见？作此想的，实际瞒不了人只瞒自己而已。

    如以佛法说：“即今现有十方诸佛，诸大菩萨，诸天神仙”，各皆有他们的天眼，“何曾不以清净天眼”，清楚“见于我等所作罪恶”？诸佛及诸天仙，虽各有天眼，但其功用有大小不同：佛的天眼，般若经说：“能见十方沙界众生，成就身语意业恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣”。楞严经说：我的天眼能穷尽微尘清净国土；菩萨天眼，能见百千世界。智度论说：“于眼得色界四大造清净色，是名天眼。天眼所见，自地及下地六道中众生诸物，若近若远，若粗若细诸色，无不能照”。天在智度论说有假号天、生天、清净天的三类。“转轮圣王，诸馀大王等，是名假号天。从四天王天，乃至有顶生处，是名生天；诸佛、法身菩萨、辟支佛、阿罗汉，是名清净天。是清净天修得天眼，是谓天眼通。佛、法身菩萨清净天眼，一切离欲五通凡夫所不能得，声闻、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿罗汉小用心，见一千世界，大用心，见二千世界；大阿罗汉小用心，见二千世界，大用心，见三千大千世界”。如阿那律见阎浮提，如手掌中庵摩罗果，是即天眼的功用。如是具天眼者，无不皆见一切，能说他们不知不见吗？不只是天眼者，明白看到一切，“又复幽显灵祇，注记罪福纤毫无差”。幽是幽冥中的鬼使地祇，显是灵中的正真神等，此类幽显灵祇，皆能注记吾人所造罪恶，且记得秋毫不爽，纤毫无差，能说无有知者见者？

    又印度外道间，自古以六斋日为鬼神恼害人的恶日，风行在这日中，人须沐浴断食，后来佛教也沿用这风俗。杂阿含经第四十说“于月八日，四大天王敕遣大臣案行世间，为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒……至十四日，遣太子下，观察世间，为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者”。此为白月三斋日，复有黑月三斋日，是指二十三日、二十九日、三十日。黑白两半月，各有三斋日，合为六斋日。四大天王等，案行天下后，见到众生行善，老实向天帝释报告，天帝就很欢喜，见到众生作恶，老实向天帝释报告，天帝就不欢喜。如此，怎说自作恶无人知见？事实吾人一举一动，是善是恶，无不为幽显所知。中国古人说：“人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电”。是以做人不得做亏心事，更不得远离善行，专门作诸罪恶。

    庚二怨证莫解

    夫论作罪之人，命终之后，牛头狱卒，录其精神，在阎罗王所，辩覈是非。当尔之时，一切怨对，皆来证据，各言汝先屠戮我身，炮煮蒸炙；或先剥夺于我一切财宝，离我眷属。我于今日，始得汝便。于时现前证据，何得敢讳？唯应甘心分受宿殃！

    “夫论”，用白话说，就是讲到“作罪之人”，在生命无常演化下，最后必要离这人间，一旦“命终之后”，那些“牛头狱卒”之类，“录”取你的“精神”，将你带到阴间，“在阎罗王所，辩核”你的“是非”，就知你所造罪，不会轻易过去。牛头就是狱卒，狱卒就是牛头，实是二而一的，所以经说牛头傍名狱卒。狱卒形态，牛头人身，两脚有牛蹄，力能排山倒海。手上所持铜铁叉，又有三股，以之叉罪人时，一叉能将数百千万罪人，放入铁镬，使罪人受镬烧之苦。观佛三昧海经第五说：“狱卒头上有八牛头，一一牛头有十八角，从一一角皆出火聚”。以此火聚烧诸罪人，令人多么可怕？般若赞说：“牛头狱卒，若嚂道边，大地震动，犹如天雷”。其声又是怎样令人可畏？十王经说：“二七亡人渡奈河，千群万队涉江波，引路牛头扇挟捧，摧行马头腰擎叉。苦牛食牛牛头来，乘马苦马马头多”。诸如此类的说到牛头马头，都是形容阴间狱卒的穷凶极恶，令人感到相当可怕！其实所谓牛马，非真狱卒形相，实是刑人本身相貌。立世阿毗昙论第八说：“是地狱人，头如象头，身似人身；复有罪人，头如马头，身如人身；复有罪人，头如牛头，身亦似人。如是等种种不同”。是以地狱中的狱卒，不是真像人一样的动物，而是罪人业力的幻现，使自己受种种苦。

    阎罗王，又名阎摩王、夜摩、焰摩、琰魔等，中国译为双王、遮止、可怖众、双世、平等、缚等又称死王，为鬼世界的始祖，又被信为总主的鬼神。双王，传说这是兄妹共为地狱王，兄治理男事，妹治理女事。双世，显示苦乐并受。遮止，是遮止罪人更不造恶。平等，称为业镜平等，自彰自己所造的罪业，如造杀业，从业镜中就现出杀业，造邪淫业，从业镜中就现出淫业，平等无有差错。也是对罪人的罪刑，平等治理，无有偏袒，应受这样的罪刑，就受这样的罪刑，不使罪人感到冤屈。缚，是对罪人的严谨系缚，决不予以轻松。印度自古相传，夜魔将欲死时，自舍生命入于他界，发现为众生的冥界之道，成为人类最初的死者，亦被称为人类的父祖，或简说为死，或称死者之王，其说由来很久。问地藏经说：“阎罗王，昔为毗沙国王，与维陀始王共战，兵力不敌，因之誓愿：愿为地狱主，臣佐十八人，领百万之众，头有角耳，皆悉忿怼。同立誓言：后当奉助治此罪人。毗沙王者，今阎罗王是；十八人者，诸小王是；百万之众，诸阿傍是。隶北方毗沙门天王”。是以阎魔王为实业所感的有情。长阿含经第十九说：“彼阎罗王昼夜三时，有大铜镬自然在前。若镬出宫内，王见怖畏舍出宫外；若镬出宫外，王见怖畏舍入宫内。有大狱卒捉阎罗王卧热铁上，以铁钩擗口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下贯，无不焦烂。受罪讫已，复与诸彩女共相娱乐。彼诸大臣同受福者，亦复如是”。照此说来，阎罗王与其他罪人一样，在昼夜三时中，受诸痛苦逼迫。

    有说阎罗王为佛菩萨的化现。如大方广大轮经第一说：“地藏菩萨，以坚固誓愿力，救济一切众生，现梵天、自在天，乃至阎罗王身等”。瑜伽论第五十八亦说：“焰摩，由能饶益诸众生故，名为法王。若诸众生生那落迦，忆宿命者，焰摩法王更不教诲，若生已不忆宿命者，王便教诲”。这明显的是说阎罗王为佛菩萨化现。

    阎罗王怎样治理罪人，长阿含经第十九地狱品说：阎罗王有老、病、死三个使者，到生命结束将堕地狱时，狱卒就来将此罪人，带到阎罗王那儿，并对阎罗王说：此是天使所召，惟愿大王善问其辞。王问来者在人间有没有见到老、病、死三大现象？罪人一一答说不见。王又对罪人说：你自己在世放逸，未善修身口意三业，亦未如法改恶从善，现令你知放逸所受痛苦，此所受苦，不是父母的过失，不是兄弟的过失，亦非天帝的过失，祖先的过失，知识、僮仆、使人的过失，不是沙门、婆罗门的过失，是你自己造诸罪恶，现在你当自受其苦。观佛三昧海经第五又说：时阎罗王与宫殿，都处在空中，告诉地狱众生说：你自己造了众罪，如杀师及毁谤师，现你所生地方，叫做拔舌阿鼻地狱，在此狱中，你当三劫受苦。这都显示自作自受的因果律。因而在世为人，因果不能不信。

    “当”阎罗王在审核你“时”，所有“一切怨”家“对”头，“皆来”为你提出“证据”，“各”各确实对你说：“汝”于“先”前曾经“屠戮我”的“身”体，“炮”制煎熬我的血肉，用火烹“煮”我的骨节，隔水“蒸”干我的肉体，乃至用油炒“炙”烧烤；或说你在“先”前曾经“剥夺于我”的“一切财宝”，不但使我生活感到极度困难，并因财宝被夺，分“离我”的“眷属”，致令老父生活无着，在外到处流浪，儿女亦因生活艰苦，不知走向何方，兄弟更因生活无法生存，天南地北的到处奔走，一个美好的圆满家庭，因你掠夺我的财物，眼看他们离我而去，你知当时我的痛苦到了怎样？早就要和你算这笔账，因你业果还未成熟，自没办法向你索命讨债。现在到了阎王面前，阎王是大公无私的，在其台前悬有业镜，你曾造过什么罪业，镜中一一分明出现，你想不承认亦不行，要知阎王对你判刑，不是随自己的好恶，要怎样判就怎样判，而是随你所造众罪，无私的公正的处断，不会偏袒任何一方。药师经说：“琰魔法王，随罪轻重，考而罚之”。“我于今日”与你同在阎王面前，临案对据，你想逃脱罪责，必难做到。现在“始得汝便”，不能再放过你。“于是现前证据”，对于过去屠戮，剥夺财宝，必须算清，丝毫隐藏不了，所以说“何得敢讳”？然则应当怎样？当然“唯应甘心”情愿，一如其“分”的“受”于“宿殃”果报。过去你曾造了什么罪恶，现你必得去受苦果，不再让你自由自在的逍遥法外！佛法常说：“造如是因，感如是果”，因果丝毫不爽。当你正造罪时，虽或对你无可如何，但到死后还要自罪自受，绝对逃避不了！

    庚三业无可隐

    如经所明，地狱之中，不枉治人，若其平素所作众罪心自忘失者，临命终时，造恶之处，一切诸相皆现在前，各言汝昔在于我边作如是罪，今何得讳？是时作罪之人，无藏隐处。于是阎罗王切齿诃责，将付地狱，历无量劫，求出莫由。

    此明业无可隐，亦是引经证成。“如”诸“经”中“所明”，特别是有关唯识经典所说：“三界唯心，万法唯识，随心所作，随心所现”；又如经说：当一个人生命到结束时，暖触二法未舍，生前所作一切善恶，同时全部显现出来，你想不承认不行，你想隐藏也隐藏不了，是则吾人的行为活动，怎不审慎？当知在人世间，或是贪官污吏，得到理曲者的钱财，对于案件的处理，或有冤枉的，可是“地狱之中”，狱王阎魔罗，铁面无私，你造了什么恶，就治你什么罪，绝对“不”会“枉治”罪“人”。倘“若”你在人间，“平素所作”的“众罪”，由于时间久了，现在“心自忘失”，不再记得自己曾造过罪，可是造罪者本身所俱有的第八阿赖耶识，随着吾人生命所作或善或恶事情，丝毫不漏的为你清楚记下，比自己的日记所记还要清楚，其时呈献给阎罗王，阎王凭你所有的记录处理，当然是公正无私的，你自亦会心悦诚服，认为这样判罪，并没有冤枉我，我只有心甘情愿的接受这样的处罚！

    不特如此，当你快到“临命终时”，生前所有曾经“造”过罪“恶”的地方，若杀、若盗、若淫的“一切诸相”，历历明明的“皆现在前”，受过你迫害的，“各”各自“言：汝昔在于我边”，曾经“作”过“如是罪”恶，现“今何得”隐“讳”？“是时作罪之人”，只有俯首认罪，没有什么好说。吃过你苦的又坦白说：现在“无藏隐处”，唯有接受制裁，不容你再有所躲赖！我国唐朝有位李义琰，于贞观年间为华州县尉，县有一人忽然失踪，不知到了什么地方，失踪者的父兄，以为被仇人所害，请求县府拘凶究办。县尉李义琰据告办理，但始终无法决定如何处理。一晚就烛委细穷问，死者突然到来，身上还有伤形，告以我被什么人打死，现弃尸在某井中，请公立即前去检看，过了时间会被移到别处，就难找到。李县尉如死者说，立刻就去查看，果然发现尸首，仇者以杀人偿命为罪。证知造罪的人，确是无可逃避。又如隋代大业八年，宜州有姓皇甫的人家，家中共有兄弟四人，二弟名迁，不务正业，与恶友游，不但偷外人财物，连父亲财物亦偷。后来迁死，投胎自家母猪腹中，出生长大要被杀时，托梦合家大小，设法挽救免受一刀。可见偷盗到时亦会自白，怎可随意盗人财物？又怎么不会为人所知？

    是以为人，不论做什么不道德行为，生前虽或为你瞒过，死后仍会为你暴露。听受害者说后，“于是阎罗王”，咬牙“切齿”的对罪人严加“诃责”，如说你是痴人，或说地狱种子，在世做诸不道德事，还以为他不知，彼不见，你为什么愚痴到这程度？现在没有其他办法，只有就罪论处，“将”你“付”于无间“地狱”，让你知道无间狱中所受痛苦，而且这不是短时间的事，要“历无量劫”这么久的时间，当你为痛苦逼迫得欲“求出”离，总是“莫由”得出。作恶之人仔细一想，自然不敢再去作恶，就是已经所作罪恶，亦要立刻忏悔，不得隐藏，以免到阎王前，面对罪恶，后悔太迟！

    庚四苦无代受

    此事不远，不关他人，正是我身自作自受，虽父子至亲，一日对至，无代受者。

    此明苦无代受，亦即自作自受。“此”诸罪恶之“事”，并“不”算是太“远”，亦“不”有“关他人，正是我身自作”，必须“自”己去“受”其苦，不说没有别人，可以为我代受，“虽”属“父子至亲”，恩爱夫妻，“一旦”怨“对至”前，向你索命讨债，同样不少有让。古德说：“饶居有至慈之父，无肯代子须臾；极孝之儿，孰能替父少顷”。地藏经亦说：“父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受”。原因“生死业缘，果报自受”，谁也代替不了谁。为父造了业，必到所要到的地方受报，为子造了业，同样到所要到的地方受报，哪可互相代替？

    庚五策励求忏

    我等相与得此人身，体无众疾，各自努力，与性命竞，大怖至时，悔无所及，是故至心求哀忏悔。

    此明策励求忏，就是要人认真的立刻忏悔。要知“我等相与得”到“此”一难得的“人身”，且身“体”相当的健康，并“无”什么“众”多的“疾”病，应“各自努力”运用此身如法修持，哪怕拼掉“性命”，也要与时间“竞”争，不能让大好时光，从各面前溜过，务要做到一寸光阴，努力一寸修持，不容少许懈怠。因现在所得人身，不能保持长久，在未断除烦恼，尚未出离以前，必仍在生死流转，好像滑动的辘轳在转，没有哪个可以保证我们，不再堕落恶趣。所以会有这种现象，悉由懈怠未能修持所致。拼老命与时间竞争，要能做到未食饭前，想到地狱种种痛苦，饭都没有办法受用，饭后想到地狱诸苦，立将所用饮食吐出，期望多点时间修行，哪容放逸懈怠？不说没有修行，对己无益，就是少有修行，亦复没用，必须发大精进，勤修如来正道，始得出离。不然，到“大”恐“怖至时，悔”恨我未修行，已“无所及”。时间是最不饶人的，亦不等人的，唯有把握时间，精进修持，如未修持，到时若生恶趣，其中痛苦能忍受吗？还有时间可修持吗？唯有为诸痛苦逼迫而已。古德说：“若时能行善，而未作善业，一旦苦果临，尔时复何为”？以“是”之“故”，最要紧的，立刻“至心求哀忏悔”。

    丁五列诸烦恼名目

    戊一列数分忏

    己一初忏十使

    某等自从无始以来至于今日，积聚无明，障蔽心目，随烦恼性，造三世罪。或耽染爱着，起贪欲烦恼；或瞋恚忿怒，怀害烦恼；或心愦惛懵，不了烦恼；或我慢自高，轻傲烦恼；疑惑正道，犹豫烦恼；谤无因果，邪见烦恼；不识缘假，着我烦恼；迷于三世，执断常烦恼；朋狎恶法，起见取烦恼；僻禀邪师，造戒取烦恼；乃至一切四执，横计烦恼。今日至诚，悉皆忏悔。

    众生造诸罪业，实由烦恼而来，烦恼是很多的，现行烦恼名目，当从十使忏起。“某等”，是指共同忏悔的每个成员。在此共同忏悔的每个人，“自从无始以来”，一直“至于今日”，所以在生死中流转不息，实由烦恼造业之所使然。大小乘经中都说：“众生无始以来，生死本际不可得”，现在众生是在生死中，但生死中流转的生命，不是现在才有，而已形成一个生命长流，但此生命流从什么时候开始，却又找不到一个开始，所以佛法常说生死无始。现所见的只是每个生命流的不息奔放，求它开始从何而来，实在没有办法寻到。世人不知生命没有开始，偏去寻求它的开始，因此反而不识生命真相。佛法不承认生命有个开始，亦即根本否定有第一因，如承认有第一因，那就唯有承认有个上帝或梵天，可是上帝现已为科学家澈底推翻，怎可以之为始。古德说：“自从无始迷心海、旷劫漂沉生死没”。佛法以无始说明生死，不是不为生死求开头，实因开头不可得，不说无始又怎样说？佛世有人问佛生死何时开始，佛默然不答，认这是戏论，没有答的必要，事实亦不可说，所以说为无始，少却很多诤论。

    生命在长时间怎样？“积聚无明，障蔽心目”。无始以来的生死，是由无始来的无明，作诸罪恶所造成的，是则无始无明，一直积聚不减，越积越为深厚，以致障蔽心目。吾人本来具有智慧之目，被无始无明蒙蔽，不能正确认识万有诸法真相，更不知道诸法唯是心识所现，于是心随外境所转，不知不觉造了无量罪业，怎不形成生命长流在生死中流来流去，受诸生死痛苦的逼迫？现在无明大梦未醒，开八万四千尘劳之门，造罪更是不可胜计，生命之流当亦无有尽期的流下去，有时流到天上，有时流到地狱，有时会再流到人间，想来多么令人可怕！明白生命流的继续流来流去，就当精进勇猛修学，对已忏悔的罪障不要再造，且立坚定意志，要在此生超出三界不负今生学佛。

    吾人心性本来明净无染，为根本无明遮蔽，就“随烦恼性，造”作“三世罪”业。“或”由“耽染”五欲。“爱着”六尘，于是生“起贪欲烦恼”，欲将所贪爱的，贪来归己所有，自然造诸恶业；“或”由“瞋恚忿怒”，生起“怀害烦恼”，对己所不满意的，怀着伤害的念头，当亦造诸罪业；“或”由“心愦惛懵”生起“不了烦恼”，既不了什么是罪福，亦不明因果是什么，自然造成种种罪恶；“或”由“我慢自高”，生起“轻傲烦恼”，自以为自己高人一等，对于他人傲然轻视，根本不看在眼里，于是造诸罪恶；“或疑惑正道”，生起“犹豫”不决“烦恼”，善的以为是恶，恶的以为是善，颠倒错误的造诸罪恶；或“谤无因果”，生起“邪见烦恼”，认为行善不会感乐果，为什么去做有益人群的事？作恶不会感苦果，做些一般认为不道德的事有什么关系？在这样错误思想指引下，自然什么罪恶都敢去作，横竖没有善恶因果的，怕什么？做人如真这样，社会怎不大乱，生命怎得保障？这是佛法所绝对排斥的！或“不识假缘”，生起“着我烦恼”，对自己的生命体，不知是由众缘所成，四大所假合的，于中妄执有个实在自我，为了维持及扩充自我，或使生命永恒的存在，或使别人服从自我，如有不满自我心意，诸多罪恶自然造成；或是“迷于三世”，生起“执断”执“常烦恼”。时间原本是有过去与未来的，并不单是短暂的现在，可是众生迷于三世，以为现实生命，不是从过去来的，到了生命结束，未来不再有新生命的出现，于是产生执断的错误思想；再不然，认为人永远是人，现在这个人是由过去人来，到了人的生命结束，未来而来的仍然是人，于是就有执常的错误思想生起，既然有了或常或断的观点，就是造下弥天大罪，也没有什么关系，于是什么罪恶都敢造成；或是“朋狎恶法”，生“起见取烦恼”，就与走错路线的同志同类的朋比为奸，狎近错误的邪法，原来不是殊胜的法，妄执极为殊胜，本属有漏之法，妄执就是涅槃，在此见取烦恼驱使下，自然就造成种种罪恶；或由“僻禀邪师”，生起“戒取烦恼”，对那不是真正生天之因及涅槃之因，由于经常受到邪师熏陶，乃把持牛戒及持狗戒，当成是生天及涅槃之因，仿效老牛吃青草，狗儿吃粪便，虽这样的自苦其身，结果是造成种种罪恶，能说这不是愚蠢到极点吗？做人为什么这样没有理性？

    如上所说，共有十种烦恼，前五为五钝使，后五为五利使，合说名为十使。“乃至一切四执，横计烦恼”。烦恼当然是很多的，但不能一一说出，所以用“乃至一切”，总收所有计执。四执有多种：如常、无常、亦常亦无常、非常非无常的四句；有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边的四句；有作、无作、亦有作亦无作、非有作非无作的四句。诸如此类的四句很多。不论怎样的四句，都从无中妄执，所以称为横计。

    由诸烦恼所造诸恶，过去不知它的非是，愚痴颠倒予以造成，现知有如是因必有如是果，假定不加忏悔，将来受诸苦果，自己既难忍受，他人无可代替，当然最好从“今日”起，“至诚”恳切的“悉皆忏悔”。忏悔所以说为至诚，因不至诚忏悔，那是没有用的！

    己二复忏馀惑

    又复无始以来至于今日：守惜坚着，起悭吝烦恼；不摄六情，奢诞烦恼；心行弊恶，不忍烦恼；怠惰缓纵，不勤烦恼；疑虑躁动，觉观烦恼；触境迷惑，无知解烦恼；随世八风，生彼我烦恼；谄曲面誉，不直心烦恼；强犷难触，不调和烦恼；易忿难悦，多含恨烦恼；嫉妒击刺，狠戾烦恼；凶险暴害，惨毒烦恼；乖背圣谛，执相烦恼；于苦集灭道，生颠倒烦恼；随从生死十二因缘，轮转烦恼；乃至无始无明住地，恒沙烦恼；起四住地，构于三界苦果烦恼；无量无边，恼乱贤圣，六道四生。今日发露，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

    上以十一节文，说明贪、瞋等过患而求忏悔，此以十七节文，说明悭吝等过患而求忏悔。

    人类以及其他众生，“又复”从“无始以来”，一直“至于今日”，还生其他各种烦恼恼乱贤圣等亦求忏悔。

    “守惜坚着”，生“起悭吝烦恼”。如世间有很多众生，特别是像人类，对自己所有财物，总是爱惜牢牢守住，如药师经说“勤加守护”，且生悭吝不舍的烦恼，不特不能施舍一点，做些有益社会慈善事业，就是本身也舍不得用分文，偶或不得不做点好事，内心痛苦如割身肉，不知懊恼不安多久。像这样悭吝不舍的人，在这世间不是到处可见吗？有此烦恼，依佛法说，大有乖于布施精神！

    “不摄六情，奢诞烦恼”：六情，就是六根，为罗什所译的名词，因六根和合是有情自体，而以意根为中心，所以译为六情。古人不知六情就是六根，解为“喜、怒、哀、乐、爱、恶”六种，不合文义。不摄六情，就是不摄六根。前说六根为六贼之媒，经常盗取吾人功德法财，对行者极不利，所以佛在阿含，一再要行人“守护六根”。如眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法，如不奔向六尘妄境，且对所取境有正确认识，就不会生起奢侈虚妄不实、怪诞不经的烦恼。人之所以会有这样烦恼，病在不能收摄六根，一味向着六尘奔驰，既不检点意业的妄动，复纵身口二业的妄为，违于严持戒行精神，造成各种各样罪恶。

    “心行弊恶，不忍烦恼”：做人应该心地善良，行为敦厚，不论遇到什么挫折，或是遭到怎样打击，诸如为人“骂詈毁辱，诽谤恐怖”，使感如被针刺难受，都能以最强的忍力，忍受种种无理取闹，才是做人之道。可是世人心行，大都是刚暴的，或是极粗犷的，甚至是弊恶的，稍有不如意事，就会大动肝火，决不容人对我如此，于是不忍烦恼因而生起，有乖佛法所说忍辱波罗密。忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。古人说：“一忍能令百祸消”。所以在世为人，或为佛法行人，都当忍辱不瞋。

    “怠惰缓纵，不勤烦恼”：阿含经说：“懈怠为一切恶法之本”。做世间的善事，修出世的胜行，都当精进勇猛，才得有所成就，不是懒惰懈怠，能够成就大业，不特如此，怠惰且使原有功德失去。一般世人，不是懈怠不勤于业，就是懒惰放纵不羁，或更缓慢不急于事，终于一生一事无成，这不是“怠惰缓纵”过患是什么？有慢慢而不急急做的心理，不能勤劳的烦恼就生起，稍为辛苦一点，或是工作多些，就感极不耐烦，这不是烦恼之火在燃烧是什么？是以心性懒惰提不起工作兴趣，有违佛法所说精进！

    “疑虑躁动，觉观烦恼”：觉是粗猛推求诸法名义等精神作用，新译叫寻；观是于境微细伺察的精神作用，新译叫伺。疑是犹豫不决的意思。人如多疑，其心必多思虑，时而思虑这个，时而思虑那个，且对所思虑的不能作一决定。散心位上如此，到了修禅定时，自然就有觉观，不是作粗分别，就是作细分别，具有觉观分别的，唯在初禅，所以初禅名为有觉有观。有此觉观，心不能定，要想入定很难，于是觉观烦恼，就从疑虑躁动，不断活跃生起，大有乖于佛法所说禅定，对于修定自是很不利的。

    “触境迷惑，无知解烦恼”：吾人每日都触对到客观外在的境界，但对境界迷惑，不能正确认识，如卖药的说药怎样好，但到真药现前时，反不能如实了知，吾人对于境界看法，大都也是如此，说时似乎什么都很明白，但真正对境时则又迷惑不解，于是无知无解烦恼，就会滚滚生起，甚至说我明明认识，现为什么又糊涂不解不知？或横计不真实的外境以为真实，与佛法所说般若大相迳庭。

    “随世八风，生彼我烦恼”：八风，是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利、誉、称、乐四者为顺风，衰、毁、讥、苦四者为逆风。虽说顺逆不同，但该口风吹来，少有不为所动。如所吹的顺风，或是得到利益，或是受到赞美，或是当面称扬，或是身心愉快，自会飘飘然的感到无限欢喜；所吹若是逆风，或是遭到衰败，或是为人诽拨，或是当面讥讽，或是身心苦恼，自就闷闷然的感到不高兴。随顺世人八种口风吹来吹去，有哪个能稳然的不为所动？于是互相生起彼我是非烦恼，不是我说你怎样，就是你说我如何，种种人我是非，由此迷惑而生。

    “谄曲面誉，不直心烦恼”：谄是卑屈承奉矫柔造作的意思，为人诈现作伪的精神状态。集异门论卷三说：“诸心险性，若心奸性，若心曲性，心杂乱性，心不显了性，心不正直性，心不调善性，皆名为谄”。人有了心不正直性，说出于口的，或是当面奉承，或是言过其实，说你怎样的好，像你这样的人，世间是少有的，听来似感暖洋洋的，实际全是虚伪不实，没有一句是真心话，全从不直心流露出来的虚情假意，违于质直无论行，生起不直心烦恼，自然口是心非的说些好听的话。

    “强犷难触，不调和烦恼”：犷是犷悍蛮横不讲理的意思，如犷犷的恶犬不能接近，一接近就会为狗咬伤；强是刚暴横逆随便乱来的意思，如性情暴戾的人不可接触，一接触就会酿成大祸，彼此间动辄有伤和气，于是不调和烦恼，就不断的生起，不是你和我冲突，就是我找你麻烦，要想相处融洽和乐很难，人与人间所以动不动的就发生冲突，就是从这不调和烦恼而来。

    “易忿难悦，多含恨烦恼”：忿是忿怒，以愤怒为它的特相，亦即以恚怒为现状。人与人间相处或往还，豫悦的颜色是很难见到的，忿怒的样子却极容易的表现人的相上，原因人们心中，含有易于憎怒的烦恼，动不动的就对人怨恨憎怒，而且怨结于心，总是牢牢记着，所以稍有忿怒，怨恨烦恼立刻生起，甚至采取不友善的行动！

    “嫉妒击剌，狠戾烦恼”：嫉妒也是人人所有的染着心理，如说嫉贤妒能，即是这种心理状态。如别人得到什么荣耀名誉，或是得到什么名闻利养，自然就对他生起高度的嫉妒。认为荣耀等是我所应得的，现我还没有得到，反而为你得去，在我怎放得下？于是妒火中烧，想出种种办法，以求打击对方，务使对方名誉扫地，失去已得荣耀，像这样嫉妒心，未得圣果凡夫，没有哪个没有，只是程度轻重。有此嫉贤妒能的心理作祟，就从口中发出语言，声东击西的语带有剌，使听了如刀刺心，因而凶狠乖戾烦恼，如波浪的滚滚生起。

    “凶险暴害，惨毒烦恼”：世间有很多人，其心极为凶险，其行极为暴恶，常欲以惨毒心，害人及诸众生，且心肠的残酷，手段的毒辣，到了无以复加的程度，没有丝毫悲悯心存在，有些论说凶险惨害，或以石伤人，或以刀杀人，到了现代，或以炸弹炸死他人，或以大炮轰击他人。所以惨毒烦恼一旦生起，随时都会惨害人群及诸众生。

    “乖背圣谛，执相烦恼”：圣谛，或指四圣谛，或指胜义谛，即诸法真理。圣谛是离一切相的，不可以相求。金刚经中，佛一直要人离相，但众生执相惯了，一旦要他离相，难以契入，所以所行所为，无不违悖于理，背于离相，因而执相烦恼，时刻驱使吾人，不是执着这相实有，就是执着那相实有，终因顺于凡流，在诸相中打滚，不能到达“离一切相即名诸佛”的境界。

    “于苦集灭道，生颠倒烦恼”：苦集灭道是四圣谛，为明世出世间两重因果：苦集二谛是世间的因果，有情在生死中流转，不是起惑造业，就是受诸苦果，理应知苦断集，事实不特不如此，反颠倒执着不舍，好像在生死中流转，时而出现在这舞台，时而出现在那舞台，犹如到处观光一样，似乎蛮有意思，不想突破苦集的包围。灭道二谛是出世间因果，理应慕灭修道，早日到达寂灭的境地，然而众生不是如此，反而错乱颠倒的，既不修出世的净因，亦不想得出世的净果。四谛本是真实无谬的，但因生起颠倒烦恼，对之不能正确认识，只好留在世间而无法出世。

    “随从生死十二因缘，轮转烦恼”：十二因缘，是明三世两重因果：无明与行是过去二支因，识、名色、六入、触、受是现在五支果，为第一重因果；爱、取、有为现在三支因，生、老死为未来二支果，是属第二重因果。古德说：“无明、爱、取三烦恼，行、有二支属业，从识至受益生死，七事同名一苦道”。十二因缘虽有十二支，归纳起来不外惑、业、苦三道：从惑起业，由业感果，果又起惑造业，业再感有为果，如是在生死中流转不息，无法突破缘起的钩锁。在轮转中，以无明、爱、取三烦恼为主体，顺生死流而不顺寂灭涅槃，所以说为轮转烦恼。

    “乃至无始无明住地，恒沙烦恼”：烦恼是很多的，多到如恒河沙那样多，要说难以说完，现用“乃至”超略过去。烦恼虽多，要以无明住地为本，特再一说。无明住地，在原始佛教及初期大乘佛教并未说到，到真常大乘发扬时，才常说到无明住地，并认此是最极微细的，不特声闻人所不能断，就是大乘行人亦不易断，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分无明，就不能证到佛果。恒沙烦恼，是依无明所起的过恒沙烦恼，天台将这说为尘沙惑。接着“起四住地”烦恼，就是常说的见一切住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地，实际就是见思二惑：见惑总说为见一切住地，思惑本于三界分为三住地。四住地惑，是从无明生的，所以说为起四住地，亦称起烦恼。说起烦恼，约烦恼生起活动说，说住地烦恼，约烦恼潜伏不起活动说。由无明起的四住地，是“构”成众生“于三界内”，感受生死“苦果”的“烦恼”。四住地是三界的苦因，生死八苦等是三界的苦果，证知三界的苦因苦果，都由四住地构成，要想出离三界，须断四住地惑。

    烦恼是“无量无边”的，每一烦恼都能“恼乱”出世的“贤圣”，更能恼乱“六道四生”的众生，要想不为烦恼恼乱，唯有从“今日”起，“发露”自己罪业，虔诚“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，亦即对十方三宝，“皆悉”坦白“忏悔”。罪业根源由无明等烦恼来，没有烦恼，怎会造罪？所以在忏悔罪业之馀，更要将诸烦恼忏尽，烦恼没有解决，不可能不造业，怎样使无明转成大智慧，是最重要的课题。俗说“斩草须除根”，根如不除，“春风吹又生”，所以下文特明忏悔一切烦恼。

    己三愿行圆成

    愿某等承是忏悔意业所起贪瞋痴等一切烦恼，所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭爱欲水，灭瞋恚火，破愚痴暗，拔断疑根，裂诸见网。深识三界，犹如牢狱，四大毒蛇，五阴怨贼，六入空聚，爱诈亲善，修八圣道，断无明源，正向涅槃，不休不息。三十七品心心相续，十波罗密常得现前。

    如上广举三世罪业及诸烦恼诚挚忏悔，现明发愿将诸已忏悔的惑业转成功德智慧。

    兹“愿某等承是忏悔意业所起贪瞋痴等一切烦恼”，藉此灭惑“所生”种种“功德”，不但在现世中获得，并愿“生生世世”，皆能得此功德，承此忏悔所得智力功德：首是“折憍慢幢”。贡高我慢，昂昂然的自以为高人一等，好像树起高幢一样，因而人与人间关系，彼此很难相互接近，现以忏悔所生智力，折断憍倨傲慢高幢，拆除一道障碍，自可亲切往来。“竭爱欲水”，是说爱欲好像海水，若人堕在欲海之中，只有越堕越深，想使欲海干枯，那是很困难的，现仗忏悔所得智力，犹如日光时刻照耀，足以使令欲海竭尽，自然就从爱欲水中得到解脱，不致再沉溺于欲海中。“灭瞋恚火”，是说瞋恚犹如大火，能将功德之林烧光，能将一切善法焚毁，好像燎原之火，焚烧一切草木，现仗忏悔所得慈悲之水，足将灭尽瞋恚之火，从此不再有瞋恚之火在内心中燃烧。“破愚痴暗”，是说愚痴犹如黑暗，障蔽心光无有认识，以致在黑暗中摸索，不能破无明壳，现仗忏悔所得慧光，澈底破除愚痴黑暗，见到万有诸法真相。“拔断疑根”，是说疑惑犹如树根，有了疑心存在，总是疑神疑鬼，不是疑这个，就是疑那个，于是有诸烦恼生起，如树有根枝叶繁茂，对于做人很不好的，现仗忏悔所得信力，就将疑惑从根拔除，深信善恶因果。“裂诸见网”，是说人有各种不同知见，就为邪知邪见之网罩住，好像鱼在网中，没有办法钻出，唯有将网割开，始得在水中自在的游来游去。人为诸见之网罩住，同样不能钻出见网，被系缚于生死海中。现仗忏悔所得慧剑，以此锋利慧剑，将诸见网割裂，就可跳出生死苦海，不再为见网笼罩，自由自在的真得解脱！

    为无明及诸烦恼蒙蔽时，以为三界天地很宽，于中往来以为不错，现仗忏悔之力，得般若智，“深”深认“识三界”，并不怎样宽大，“犹如牢狱”一样，于中并不自在，自然求出三界，不愿再住下去。如说：“观三界如牢狱，视生死如冤家”，岂可贪住三界？

    同时深识这生命体，是四大所假合的，如“四大毒蛇”住在一起，能各安份共住，不致成何问题，可是四大毒蛇，二上二下相斗，产生种种疾病，斗到同归于尽，又换新生命体，如是幻化臭皮囊，有什么值得贪着？生命肉体因由四大假合，整个生命亦是“五阴”共成，好像“怨”家恶“贼”一样，无时不在伺机，或劫法财，或杀慧命，爱护养育这五阴共成的身体，只对自己有害无益，应当作怨贼一样远离，为什么还要妄执这五阴假体做什么？

    更要深切认识的，就是“六入空聚”。六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，为组合生命体的六大要素，同样是空无自性的，实有生命体绝对无有，如说有个什么，不过是诸盗贼，众生不知妄执有实自我。聚是聚落，中国说为村庄。空聚，显这村庄，已经空无一人，只是盗贼出没而已。当知空聚落，是喻六入和合的生命体；聚落盗贼出没，是喻烦恼于生命中活动，或喻六尘境界的出入。盗贼取人们财物，喻烦恼贼或六尘贼，盗取行者功德法财。对这六入无我之理，如能澈底洞悉，就不会为贼所害。

    “爱”欲，本是吾人怨家对头，无始来被它害得很惨，但它来害人时，不是以凶恶的面目出现，而是“诈”现极为“亲善”的样子，不但不会使你拒绝，且对它表示欢迎，结果为怨家所害，修学佛法行者，对此应先识破，不要上它大当。经说：“深观爱结，如怨诱亲”。原来魔有两种：一、强魔，变现种种怪相来威胁你，使你感到极为可怕，但此强魔易于识透。二、软魔，诱现对你极为亲善，使你对它有所好感，对此软魔很难识破。不知多少佛法行者，不怕强魔逼迫，只怕软魔诱惑，败在软魔手中。

    无明为生死万苦的根源，亦是邪妄不正的根本，佛法行者应首断去无明，然则修何圣道得以断除？“修八圣道，断无明源”，圣是正的意思，八圣道即八正道。此八正道，中卷会要谈到，现姑一论正见，正见就是明慧，亦即大乘所说般若。唯有正见或般若，方能断除无明根源，且此八正道修习，“不惟可以作断无明之先锋，抑亦可以直向涅槃城”。在向涅槃城迈进过程中，“不休不息”，没有进入涅槃妙城，不论怎样艰辛，决不中途停止。

    八圣道是三十七道品最后所修圣道，对“三十七”助道“品”的修习，也要“心心相续”的不能间断。三十七道品，可说为三四、二五、单七、只八。三四：一、四念处，就是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我；二、四正勤，就是已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长；三、四如意足，就是欲、念、进、慧。二五：一、五根，就是信、进、念、定、慧；二、五力，亦是信、进、念、定、慧。单七，是指七觉支，即念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。只八，就是八正道，如正见等。

    至所应修的“十波罗密”，也要使之“常得现前”。十波罗密，是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。前六波罗密是正修，后四波罗密是助修，通常说六波罗密。愿、力二波罗密，是从禅定开出；方便及智二波罗密，是从般若开出。行者修此十波罗密，不是修修停停，要能常得现前，方能修习圆满。

    戊二礼佛结愿

    忏悔发愿已，至心信礼常住三宝。

    上既“忏悔发愿已”经完毕，现更以“至”诚“心”，深“信礼”敬“常住三宝”。惟愿三宝，有求皆应，无祷不从，常在世间，救苦众生，令得解脱。

    赞

    疮如人面，宿憾何多！清泉一掬即消磨。悯己复怜他，述为忏摩，万古沐恩波。南无等觉地菩萨摩诃萨；或有改为南无求忏悔菩萨摩诃萨。

    悟达国师述此忏法，原因自己膝上长疮，其“疮”犹“如人面”一样，不是由于不卫生长成，是由宿世怨业所感，此怨业在汉景帝时造成，到忏主作忏前生疮已千馀年，仍要怨业怨报，多么令人遗憾？所以说“宿憾何多”。证知为人造业，不论经时多久，仍要受报，怎能不慎？国师遇到特殊因缘，得到“清泉一掬”，面疮“即”刻“消磨”。除己庆幸，复感圣恩，为报大恩，馀无办法，想到怨业如此，自己这样，他人亦然，怜“愍”自己受报，“复怜他”人怨业也将受报，就将自己经过及佛法所示，“述为忏摩，万古”千秋以“沐恩波”。不论当时，或在未来，如造怨业，依此忏悔，消除怨业，不感苦果。忏主认为唯有如此，方报圣者清泉一掬之恩。赞语唱完，有接唱南无等觉地菩萨摩诃萨，有接唱南无求忏悔菩萨摩诃萨。

    慈悲三昧水忏讲记（卷中）

    以偈赞佛

    四八端严微妙相，僧祇三大劫修来，面如满月目如莲，天上人间咸恭敬。

    上卷以赞佛偈赞佛，现中卷以相好赞佛。佛身具有三十二相，八十种好，为佛子所熟知。“四八”三十二，就是说的三十二相，一一相无不端严殊胜，所以说“端严微妙相”。偈中没有说八十随形好，而实含摄在诸相中，因八十随好，在诸相中，随诸相中，庄严佛身，极为妙好。相与好不但不相侵夺，反相显发，如林中花显发诸树。佛身相好，微妙庄严，也是如此。智论第二十九说：既说佛具三十二相，为什么又说八十随形好？设必须要有八十随形好，皆名为相即可，何必分说相好？相大可以严身，说相就已摄好；相粗而好微细，见佛就见到相，好确不易见到；且相在菩萨、转轮圣王都可得到，好唯佛有，不共他人。好在诸相之间，两者相互显发，所以说佛三十二相，必然说到八十随形好，怎不分说相好？

    有问：佛是远离一切相好，如金刚经说：“离一切诸相，则名诸佛”。为什么还要以相庄严？如凡夫的取相？错了！佛确是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，乃至离一切相，决不会如凡夫取相执着，但为度化所要化的众生，或有以为身无相好，不足以度化我，不特不受教化，且生轻慢之心，佛乃不得不以三十二相庄严其身。佛在众中说法，曾作师子吼，我于所有众生中；一切功德最为殊胜，佛身不以相好庄严，人见佛的形丑，怎信佛具一切殊胜功德？再说佛以相好庄严其身，尚有不肯信佛，何况没有相好庄严？是以佛特相好严身，令诸众生确信佛具殊胜功德！佛以愍念一切众生出现世间，不是无因无缘来这世间观光，为饶益利根众生，就以智慧等诸功德庄严内心，为饶益钝根众生，就以身相等威德庄严其身；身相庄严可拔众生出三恶道，不再在恶道中受苦，内心庄严可拔众生出三界狱，不再在牢狱受不自在苦。有这么多利益众生因缘，佛怎不以相好庄严生身？佛庄严身相，不如世人求外在美，使人对他生起好感，完全是为利益众生，才修种种相好业的，不可误为如世人的要求漂亮！

    佛子皆认诸佛具诸相好，但相怎样修来或还不知，现在颂说“僧祇三大劫修来”。反说是由三大阿僧祇劫修来。僧祇，又名阿僧祇，或阿僧伽、阿僧祇耶，中国译无数或无央数，为印度的数目之一，是极大数，不可数。智论第四说：“天人中能知算数者，极数不复能知，是名一阿僧祇”。古德说：“三祇修福慧，百劫种相好”。采智度论说：菩萨进入第三阿僧祇劫，心思大行，开始种三十二相。最迟经百劫修成，快则九十一劫就可。智论续说：“三十二思种三十二相，一一思种一一相，一一相百福德庄严”。每一相要百福庄严，怎样才能修成一福？有说：三千大千世界中一切众生，皆是盲无眼目，有人将这么多盲者治愈能见诸物，是为一福，像这样的要有百福，始修成一相；有说：世人皆被毒药之所毒害，有人将这么多中毒者治愈，是为一福，像这样的要有百福，始修成一相，诸如是类，论中说得很多，现不一一引说。可知要得三十二相，不是简单的事，亦非短时间事。我佛释迦牟尼，由于特殊精进，九十一大劫间，就修成三十二相业，而此相好完成，当与众生广结良缘，不能以已得诸相好满足。

    在三十二相中，现举面与目二相赞美。人与人相见或见佛，首先映入眼帘的是面孔及眼睛。佛的“面”貌犹“如”明亮、光辉、清净的“满月”，如八月中秋的月亮，显得特别明净，见者无不欢喜。“佛面犹如净满月”，众生见佛皆大欢喜，即由于此。佛的双“目”犹“如”青“莲”华，青莲华的特色，举瓣黑白分明，佛眼也是如此，特说“目如莲”。

    具有相好庄严的佛陀，若天若人见到，无不尊敬，所以说“天上人间咸恭敬”。佛的三十二相，经论都有说明，现依智论略举一二：一、足下二轮相：千幅、辋、毂三事具足，自然成就，诸天工师毗首羯磨，虽是最极会化作的巧匠，但不能化作这样的妙相，因佛妙相从无量劫中，修诸智慧所成的，毗首羯磨一世所得的智慧怎能化成？二、梵音声相：如梵天有五种声，从口发出，甚深如雷，清彻远闻，人心敬爱，谛了易解，听者无有感到厌患。三、白毛相：佛的白毛生于眉间，不高不下，白净右旋，舒长五尺。四、顶髻相：顶有骨髻，大小如拳，生在头顶，无人得见。诸如此类的三十二相，不可多一相，多就会乱，不可少一相，少不端正。三十二相庄严其身，端正不乱，绝对不可增多减少。

    叙忏礼敬

    一切诸佛愍念众生，为说水忏道场忏法，今当归命一切诸佛。南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛；南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

    此文叙忏及礼佛菩萨，上卷忏文略说，现不重述。

    丁六广明烦恼行障

    戊一起观灭罪

    礼诸佛已，次复忏悔。某等即今身心寂静，无谄无障，正是生善灭恶之时，复应各起四种观行，以为灭罪方便。何等为四？一者观于因缘，二者观于果报，三者观我自身，四者观如来身。

    如上顶“礼诸佛”及诸大菩萨“已”，其“次复”当“忏悔”。想起“某等”在上卷末：“折憍慢幢，竭爱欲水”等，“即今”在道场内，“身心”无有过失，三业自然“寂静”，“无”有“谄”诳，“无”有“障”碍，如此安然自在，“正是生善灭恶之时”，理当“复应各起四种观行，以为灭罪方便”。寂静，通常说有身寂静与心寂静二种：身寂静，显示身不掉举而得轻安；心寂静，显示心无烦恼活动而得轻安。古德对身心寂静，作四句料简：一、身寂静心不寂静，如身坐禅远离一切愦闹，但内心仍受贪等烦恼鼓动；二、心寂静身不寂静，如内在的心中烦恼已停止活动，但身仍接近大众不得清闲；三、身心俱得寂静，如诸佛及大菩萨并如法修行的人，身心均能不为内外在的纷扰所动；四、身心俱不寂静，如一般凡夫，内心固终日计算这样那样，外身同样东奔西驰的不停，谋求所需要的更多财物。生起四种观行，就是灭罪方便，如无观行即无方便，怎能生善灭罪？方便为梵语沤波耶的音译，一般说为权巧施设，或说诸法同体巧成的相状。不论修行说法及诸作为，凡能善巧而为，皆可说为方便。四种观行是哪四种？文中先为标出，下面再为解说。

    戊二释四观行

    第一观于因缘者：知我此罪，藉以无明，不善思惟，无正观力，不识其过。远离善友诸佛菩萨，随逐魔道行邪险径。如鱼吞钩不知其患，如蚕作茧自缠自缚，如蛾赴火自烧自烂。以是因缘不能自出。

    所起四种观行，“第一观于因缘者”：当“知我”人造“此罪”业，不是无因无缘而来，乃是“藉以无明”为起罪之因，复以“不善思惟”为习罪之缘，如是因缘和合，隐覆真知正见，“无”有“正观”之“力”，亦即没有正知正见，明明是在造诸罪恶，竟然“不识其”为大“过”，反而以为做得不错，不是无明蒙蔽是什么？无明，亦称愚痴，对于诸法事理，愚而不能了达。无明是以痴暗为性，其体与痴无别，所以无明又名愚痴，愚痴亦说无明。无明从无始来，恒时障碍体认诸法真义的智慧，所以无法知道自己所造的过失！

    正观，意以正确的观慧，观察缘起正法，通达缘起法的真实相，悉是空无自性，所以名为正观。如观八不中道为正观，若观生灭、断常等则为邪观。或说大乘是明正观，诸大乘经，同以不二正观为宗，约方便作用不同，诸部派的说法容有不同，但以不二正观为宗，彼此没有什么不同。或以二谛中道发生二慧正观，以得二慧正观，寂灭断常诸边，说离断常等八邪名为正观。正观所观的缘起正法，没有一法不是依因托缘而生，亦无一法无因而自性有。缘起本指一切而言，但对缘起认识是否正确，就分是邪观还是正观。如凡夫无时不在缘起中活动，不但不能正确认识缘起无自性，反以为所接触到的一切是实有，当然不能说是正观。如具中道妙观的菩萨，透澈了解缘起法的本性空，离空而不坏缘起假名，是为正观。唯有正观诸法性空，一切皆是缘生了无所得，所行所为合于缘起正法，自就不会为诸贪着之所缠缚，亦即不会造诸罪恶。众生所以会造五逆十恶，乃至无穷无际罪业，皆由不识其过而来，亦即不知缘起如幻，不知就是无明，以是因缘失于正智，所以说为无正观力。

    无正观力的众生，不特不认识缘起正法，对人的好坏亦分不清，所以“远离善友”。善友即善知识，最高善知识，无过“诸佛菩萨”。唯佛菩萨方能正确引导吾人走上光明大道，教示吾人远离诸恶广行众善。现因远离诸佛菩萨善友，终日唯有“随逐魔道行邪险径”。魔，具说魔罗、恶魔，译为杀者、夺命、能夺命者，或译障碍。意说魔能夺取人的生命及慧命，妨碍人的胜善，憎嫉贤圣之法，作种种扰乱事，使行者不能成就出世善根。智论第五十六详细说天魔状态：“魔作龙身种种异形可畏之像，夜来恐怖行者；或现上妙五欲，坏乱菩萨；或转世间人心，令作大供养，行者贪着供养故，则失道德；或转人心，令轻恼菩萨，或骂或打，或伤或害，行者遭苦，或生瞋恚忧愁。如是等，魔随前人意所趣向，因而坏之，是名得便”。天魔，具足应说他化自在天魔，居欲界第六天的魔王并其眷属，专坏欲出三界行人的一种暴恶鬼神。经中亦说波旬。不特魔王本身，有种种魔力，还有魔军、魔女等，亦常娆乱佛及其弟子，如意志力坚强，自不会为魔所娆，愿力不够，为魔诱惑，败下阵来，可说很多。佛法行者在向佛道前进时，理应远离恶魔并予降伏，现不如此，反而“随逐魔道”，走上危险的恶道，是为无明之所戏弄！

    “如鱼吞钩不知其患”，是第一喻，譬喻贪毒。在水中优哉游着的鱼，不知钓鱼者的钩上，有使它丧身失命的过患，一见钩上香饵，立即就去吞食，于是为其所钩，因而结束生命。为人贪着五欲，何尝不是如此？五欲有害于人，好像踏着毒蛇，世人愚惑不知其害，贪着五欲死而后已！古德说：“随他香饵浮波面，独守深潭得自由”。果然如是，怎有伤身之祸？有智慧的人，对世间欲乐，不起贪染心，“无累无所欲，是名真涅槃”，怎会为其障蔽堕三恶趣？五欲过患，宜应认识。

    “如蚕作茧，自缠自缚”，是第二喻，譬喻愚痴。蚕为求得生命的坚固不受伤害，特地吐丝裹起身体为巢，以为生命就可无虞生存，殊不知这是自缚自己，终使自己生命，窒息于所吐露的丝巢中，这不是愚痴是什么？愚痴无知的众生，触境为境所迷惑，全是自己的懵懂，从而在无明窟中转来转去，不能得到自在解脱。大经说：“如蚕作茧自生自死，众生亦然，不见佛性，自造结业，流转生死，犹如拍毱”，不是邪知见力是什么？

    “如蛾赴火自烧自烂”，是第三喻，譬喻瞋恚。蛾与蝶为同类的飞虫，一般说为飞蛾。唯蝶常喜飞花间，蛾则爱飞于灯火，一见赤色的灯火，立即飞投过去，以为非常好玩，哪知结果自烧焦烂，使大好生命葬身火窟。吾人在这世间，遇到违逆之境，立刻大动瞋火，以为发了脾气，心中稍感舒适，哪知瞋恚之火，不特能坏法身，亦烧功德之林，并令现前面孔，变得极为难看，试问常发脾气，对己有何利益？证知三毒烦恼，实是极大罪魁！

    “以是”无正观力的“因缘”，恣任三毒造种种罪，于是久沦生死海中，不藉三宝及正观之力，怎得超出三界？想凭自己出离三界，那是很难，所以说“自不能出”。如观诸法因缘性空，生起善思正智，就不为三毒惑乱。

    第二观于果报者：所有诸恶不善之业，三世轮转苦果无穷，沉溺无边巨夜大海，为诸烦恼罗刹所食，未来生死冥然无涯。设使报得转轮圣王，王四天下，飞行自在，七宝具足，命终之后，不免恶趣，四空果报，三界极尊，福尽还作牛领中虫，况复其馀无福德者，而复懈怠不勤忏悔？此亦譬如抱石沉渊，求出应难。

    此讲“第二观于果报者”：众生由于无明不善思惟，所造成的种种罪业，此罪业因必要感果，不是有因而无果的。是以“所有诸恶不善之业”，感受“三世”生死“轮转”，从未一刻停过，且此生死“苦果”，在业还未穷尽，一直“无穷”无尽下去，不会放松造作者一步。

    如是轮转无穷的苦果，好像“沉溺”在“无”有“边”际的“巨夜大海”中，随波逐浪的漂来漂去，四顾茫茫的无有依靠，不时“为诸烦恼罗刹”之所“吞食”，在没有了脱生死前，从过去到现在，由现在至未来，众生生命就这样无限延续，能说吾人生命不是佛所说的“忧悲苦恼纯大苦聚集”吗？无有边际黑暗重重的大海中，有很多罗刹生存其间，时刻择人而噬。罗刹，又名罗刹娑、逻刹娑、罗叉娑、阿落刹娑，译为可畏、速疾鬼、食人鬼，或译护者。是诸恶鬼的通称，亦名暴恶鬼。男罗刹的相貌极丑，女罗刹的相貌较为姝美。不论男女罗刹，或在空中飞行，或在地上行走，或在海内来往，行动都很迅速，令人感到可怕，因罗刹极喜食人的血肉。除海中有诸罗刹，传说别有罗刹女国，居于大海岛中。有部毗奈耶说那罗刹国，为锡兰所有的赤铜洲。罗刹女国，有说就是指锡兰岛，以锡兰为罗刹的住处，印度古代叙事诗中，有此一说。原因南印地方的住民，向来是啖食人肉见称。另有一说：罗刹在地狱呵责罪人。智论第十六说：“恶罗刹狱卒，作牛马等种种形，吞噉、咬啮罪人”。俱舍第十一说：“阎罗王使诸罗刹娑，掷诸有情置于地狱”。诸如此类的说到罗刹很多。现以之比喻烦恼，显示烦恼汩没人的慧性，伤害人的法身，促使吾人一生又一生的受生身苦果，所以“未来生死，冥然”犹如巨夜，“无涯”犹如大海，无边无际的一个生命接续一个生命，哪有穷尽时候？

    在生死中流转，不完全是造恶，有时亦会修善，善感人天乐果，同样是不究竟。以感得人类生命说：一般人的生命，固会很快结束，“设使报得转轮圣王，王四天下”，同样不免堕落。转轮圣王，经上说有金、银、铜、铁四种轮王：王一洲的是铁轮王，王二洲的是铜轮王，王三洲的是银轮王，王四洲的是金轮王。转轮圣王出现之说，盛行释尊时代，经论比说佛与转轮圣王之处很多。杂含第三十七说：“转轮圣王出世时，有七宝现世间……如是如来出现世间，亦有七觉分宝而现”。智论第二十五说：“佛与转轮圣王有何相似？答曰：如王清净不杂种中生，随姓家业成就，众相庄严身；王德具足，能转宝轮，香汤灌顶，受王位于四天下之首，坏除一切贼法，令无敢违。宝藏丰溢，军容七宝以为校饰，以四摄法摄取众生，善用王法，委任贵姓主兵大臣以治国政，妙上珍宝乐以布施，有所知念，终始无异。佛法王亦如是；释迦牟尼、燃灯、宝华等佛。诸佛清净姓中生，先佛威仪行业，具足三十二相以自庄严；圣主威德备具，转真法轮，智慧甘露味灌智首，于三界中尊；破坏一切烦恼贼，学无学众欢喜，所结禁戒无敢违者。无量法宝藏具足、七觉分宝庄严、八万四千法聚军，出世间四摄法以摄众生，知方便说四圣谛法为法王仪；舍利弗、弥勒等大将，善治佛国法，诸无漏根、力、觉，种种妙宝乐以布施，深求一切众生善事为所念坚固，是为相似”。佛典转轮圣王，有很多的相似。虽如此具诸福德，且可“飞行自在”，称为飞行皇帝，而且还有金轮宝、象宝、绀马宝、神珠宝、主藏臣宝、玉女宝、主兵臣宝的“七宝具足”，不能不说轮王福大无比，其金轮圣王的寿命，亦有八万岁这么久，但到“命终之后”，仍“不免”堕入“恶趣”，因诸烦恼未断，仍没老死泥中，何况没有福德及寿长的凡夫？

    再说“四空果报”，是“三界”中最“极尊”贵的，但到“福尽”时，“还作牛领中虫”。四空果报，就是无色界的四空处，为修四空定所得的果报。修空无边处定，生空无边处天；修识无边处定，生识无边处天；修无所有处定，生无所有处天；修非想非非想处定，生非想非非想处天。此天所得果报，为三界最尊贵，寿长八万大劫，定乐亦极殊胜。外道误认此为涅槃，佛法认为仍在三界，一旦八万大劫果报寿尽，“福”报也享“尽”时，还要堕入畜生作牛领中虫，苦果仍得自己去受。有福德者尚且如此，何“况其馀无福德者”？未来堕落更不用说。想到这点，现在值遇佛法，理当精进修行，“而复懈怠不”好好“勤”行“忏悔”吗？果能作如是想，必定修出世法，不再求世间的福乐！设若不然，“此亦譬如抱石沉渊”，要“求出”来，“应”是相当困“难”的。如人空身掉落深渊，要求出来已很不易，何况抱住石头不舍，求出甚难不说可知。无色天人所以会堕入牛领中虫，经说佛有一次与阿难在田陇中经行，见到一牛项领腐烂，有很多虫在食该牛的脓血，其中有只大而且肥的大虫，佛问阿难认不认识？阿难说不认识，佛告阿难：此虫在过去世，曾经修四空定，感得四空果报，现由天福已尽，恶业因缘又告成熟，所以堕作此虫，修忏能不诚恳？罪业能不忏悔？

    第三观我自身，虽有正因灵觉之性，而为烦恼黑暗丛林之所覆蔽，无了因力不能得显。我今应当发起胜心，破裂无明颠倒重障，断灭生死虚伪苦因，显发如来大明觉慧，建立无上涅槃妙果。

    此讲“第三观”于“自身”。我们这个自身，看来是臭皮囊，或说是血肉躯，殊不知在此自身中，本就具有灵觉之性，亦即真常大乘常说具有佛性，或说凡有心者皆得成佛。如此，为什么不能像佛那样的得道成佛？要知“虽有正因灵觉之性，而为烦恼黑暗丛林之所覆蔽，无”有“了因”之“力，不能得”到开“显”。大般涅槃经第二十八说：“众生佛性亦二种因：一、正因，谓诸众生，二、缘因，谓六波罗密”。又说：“缘因即是了因。世尊！譬如暗中先有诸物，为欲见故，以灯照了，若本无者，灯何所照？如泥中有瓶，故须人水轮绳杖等而为了因……是故虽先有性，要假了因然后得见”。又说：“正因者，名为佛性，缘因者，发菩提心。以二因缘，得无上菩提，如石出金”。有问：众生的佛性，既与一切功德相应，为什么没有如来德用？当知犹如莲华尚未开敷，为诸恶见叶共所包裹，又如一座很大金山，被瞋恚污泥之所封着，又如广大明净的虚空，被愚痴乌云之所盖覆。

    文中所说灵觉之性，是众生本所具有，为烦恼障蔽，好像黑暗丛林，覆住日月之光，所以在丛林内，不能见日月光。灵明觉性为烦恼覆，没有了因的智慧之力照烛，本有觉性无法予以开显。大般涅槃经说：“了因者，犹如灯明，照了于物，缘因者，即施、戒等五，与般若为资缘故，资彼正因力，断惑成菩提”。众生确有佛性，唯是诸佛境界，为声闻、缘觉所不了知，十住菩萨少分见到，何况凡夫？正因众生不见佛性，常为烦恼系缚，不断流转生死，若能见到佛性，烦恼所不能系，就得解脱涅槃。

    佛性既是本有，“我今应当发起胜心”，不让本有佛性，永远埋没不显。胜心，可说常胜义菩提心，亦可说前七种心，或四观行的前二观心。如是胜心一发，就可“破裂无明”黑暗“颠倒重障”，亦得“断灭生死虚伪苦因”。无明盖覆本有觉性，不是一层两层，如说四十二品无明，即是显示有四十二层，所以说为重障，重障是生死苦果的原因。虚伪意说在本有灵觉性中，根本没有真实生死之因的无明，亦无真实生死之果的苦报，有的只是虚假不真实的，所谓“无明实性即佛性”，哪有真实无明？无明如有实在自体，根本没法可以忏尽。就因无明无实自体，藉发胜心可以裂破，灵觉妙性自然开显，所以说“显发如来大明觉慧”。古德说“觉慧，是无上菩提之因心，即当人不动不变之心体，即觉字本不可得，不过藉以破众生之迷耳。觉慧显明，如日月大明，始悟生本是佛，如川有珠而不枯，山有石而增润”。没有觉慧，不特不能证得无上菩提，亦不能“建立无上涅槃妙果”。无上菩提与涅槃妙果，是显佛的二转依果。但要完成二转依果，必须裂破无明罗网，如何击破无明，是观自身最极重要的一着！

    第四观如来身，无为寂照，离四句，绝百非。众德具足，湛然常住，虽复方便入于灭度，慈悲救接未曾暂舍。

    前观自身，清楚知道吾人身体是惑业不净的，现在“第四观如来身”，则是洁白无染的清净身，如是对比，应厌患自身，求取如来身。如来身向说有二，就是生身及法身。生身是示现的父母所生身，到一定时期又会示现寂灭；法是“无为寂照”的，亦即永恒的存在。法身亦说有二：一、以佛所说的正法为身，二、以佛所证得清净无漏法为身。不论哪种法身，都可保持不灭。正法为身的法身，遗教经说：“自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也”。增一阿含经第一序品说：“释师出世寿极短，肉体虽逝法身在，当令法本不断绝”。增含第四十四又说：“我灭度之后，法当久住……我释迦文佛寿命极长，所以然者，肉身虽取灭度法身存在”。此皆以佛所说法为法身，正法不灭，名为法身。除以正法名为法身，复以佛所成就的十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法诸功德法，名为法身。

    大乘亦说如上的法身，但又以佛的自性真如清净法界为法身，而此法身无漏无为无生无灭，是以真理之法名为法身。维摩诘经弟子品说：“诸如来身即是法身，非思欲身；佛为世尊过于三界，佛身无漏诸漏已尽，佛身无为不堕诸数”。是经卷下见阿閦佛国品说：“如自观身实相，观佛亦然。我观如来前际不来，后际不去，今则不住”。于三世中推求，不见有佛，是真见佛。古德说：“过去若有便应更来，然其不来，明知佛不在过去；未来若有便应即去，然其不去，明知佛不在未来；现在若有便应有住，然其不住，明知佛不在现在”。三世推求了不可得，是为观见如来真实法身。大般涅槃经第三金刚身品说：“如来身者，是常住身，不可坏身，金刚之身，非杂食身，即是法身……如来之身非身，是身不生不灭不习不修”。佛地经论第七更说：“法身，以清净真如为体。真如，即是诸法实性，法无边际，法身亦尔，遍一切法，无处不有，犹如虚空”。诸如此类，皆约真如法性之理，名为法身，常自寂然，虽常寂然，而恒朗照。

    “离四句，绝百非”。四句，随拈一字，皆可成四：如有、无、亦有亦无、非有非无，即为四句。所以要离此四句：有是增益谤，无是损减谤，亦有亦无是相违谤，非有非无是戏论谤，必须予以远离，方可免于诸谤。有、无业可成四句，断、常等亦可成四句；一、异等同样可成四句。古德说：“凡作四句，有本、末、三世、已起、未起，积成百，皆不得真，故云非”，是为绝百非。古德说：“一法若有，毗卢堕在凡夫，万法若无，普贤失其境界”。有无尚且如此，何况四句百非？所以应当离绝，不可有所执着，要像大火一样，触着皆为烧得干干净净。

    如来身，不但“无为寂照”，而且“众德具足”。功德所成就所庄严的法身，固是具诸功德，真如法性之理的法身，同样众德具足，不唯证得法身的如来，具有无量无边的功德，依真常大乘说，众生本具的佛性或如来藏，亦含摄如来一切功德。具足，显示所修的万行无一不具，所得的相好无不圆满。所得果位，所证法身，已经究竟圆满，无有任何变易，不属过去、现在、未来三世所摄，如水澄净那样的“湛然”，亦如虚空那样的“常住”。大般涅槃经第三十五说：“如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性，一切佛法，常无变易，以是义故，无有三世，犹如虚空……虚空无故，非内非外，佛性常故，非内非外，故说佛性犹如虚空”。

    唐顺宗问佛光如满禅师：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处”？禅师答说：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常在无心处；有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去，清净真如海，湛然体常住”。顺宗又问：“佛向王宫生，灭向双林灭，说法四十九，又言无法说；山河及大海，天地及日月，时至皆归尽，谁知不生灭？疑情犹若斯，智者善分别”！禅师复答：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭；有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月；非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭；了见无心处，自然无法说”。顺帝又问：“如来法身既常，众生如何不见”？禅师更答：“大经云：其性常住，是不变易，无智慧眼，不能得见，如彼肉眼，不见暗中树影”。我认为这解说很好，特地引录于此。

    法身湛然常住固是不错，但佛灭度亦无可否认，自有佛陀以来，若从无佛入灭，世间就应到处有佛，事实佛灭过去很多，如说过去有无量佛。这究是什么道理？已成佛的诸佛，“虽复方便”的“入于灭度”，但仍“慈悲”不舍的“救接”众生，从来“未曾”有时“暂舍”。诸佛是入无住涅槃，虽入涅槃并未住在涅槃，而仍住于生死以大悲愿示现受生，分身无数到他方各个国土，无时无刻不在救接众生，不过一般众生不识其为佛的示现，虽处处受生以救济群品，但以般若空智而常住于涅槃，从未能离寂灭，享受寂静之乐。经说：“即生死而证涅槃，即涅槃而入生死”，生死涅槃一如。入灭是方便示现，非真入灭。

    生如是心，可谓灭罪之良津，除障之要行，是故至诚求哀忏悔。

    忏悔行人，果能“生”起“如是”四种观“心”，真“可”说是“灭”除“罪”业最“良”好的“津”梁，亦是“除”去染“障”最重“要”的“行”门。“是故”应当“至诚”恳切的“求哀忏悔”。以此四心真诚忏悔，可以做到无罪不灭，无福不生，对于忏悔怎不特别重视？

    戊三烦恼障过

    己一陈障名数

    庚一起障原因

    某等无始以来至于今日，长养烦恼，日深日厚，日滋日茂，覆盖慧眼令无所见，断除众善不得相续。

    上明四种观心以忏悔，未明烦恼过患，现特一一列出烦恼过患。发心忏悔的众“等”，应知吾人从“无始以来”，一直“至于今日”，由最初一念无明的妄动，烦恼不特没有减少，且无时无刻不在“长养烦恼”，以致烦恼，“日深日厚”，亦复“日滋日茂”。人的内心有诸烦恼，好像地上有诸草丛。烦恼增长，生死大海自然日深，无明泥地自也日厚，如再浸润爱水，或是倍以欲泥，使烦恼会更一日一日地滋长茂盛，成为烦恼之林，“覆盖”吾人的“慧眼”，使“令”吾人终于一“无所见”，不能辨别善恶，邪正更是不分，因而原应修的“众善”，反而予以“断除，不得相续”的勤修，众罪反而不断地造作。如是生起烦恼障的原因及其过患，怎不予以密切注意？

    庚二列诸障失

    辛一明世间障

    起障不得见佛，不闻正法，不值圣僧烦恼；起障不见过去、未来一切善恶业行，出离烦恼；障受人天尊贵之烦恼；障生色、无色界禅定福乐之烦恼。

    起障，不是在某一方面，而是在多方面，此中说有四障，是属世间的障。

    一、由“起”烦恼“障”，断诸所应修的众善，因而无缘得遇三宝，慧眼为烦恼所覆而盲，更未深深的种诸福德，于是明明有佛住世，“不”能“得”见无上“佛”陀，明有如来正法流行，“不”能听“闻”甚深妙“法”，明有圣僧化导世间，“不”能“值”遇“圣僧”开示，这就是所生起的障遇三宝的“烦恼”。

    二、由“起”烦恼“障”，盖覆自己的智慧之目，因而“不见过去、未来一切善恶业行”。什么是善的业行，什么是恶的业行，本可看得清清楚楚，从而善业尽量去做，恶业竭力避免。但因烦恼障蔽慧目，不能看清善恶，自就不能如实的离恶行善，“出离”生死更说不上。这就是所生起的不见善恶业行的烦恼。

    三、由“起障受人天尊贵之烦恼”，所以人中尊贵的果报，如转轮圣王及诸大姓大长者等，无法获得，天上尊贵的果报，如欲界的帝释天，色界的大梵天，无色界的非想非非想处天，都同样的不能获得。

    四、由“障生色无色界禅定福乐之烦恼”，所以色界的离生喜乐等的四禅定，无色界的空无边处等四空定的福乐，亦复不能从自身中获得，证知烦恼对吾人的过患，确是深重极深重的，不应让它日积日厚的滋茂起来。

    辛二明神通障

    障不得自在神通，飞腾隐显，遍至十方诸佛净土，听法之烦恼。

    由于生起“障不得自在神通”等烦恼，以致所要得的不能如意的得到。如大小乘圣者所得的自在神通，“飞腾”于广大虚空中，或“隐”而不现，或“显”而浮水，不管前面是高山或深海，都能无碍的直行过去，甚而“遍至十方诸佛净土，听”闻诸佛宣说无上妙“法”，都可随意能往，且迅疾的无有障碍。现因有了“烦恼”，根本没有办法可以做到，是为障碍神境通的烦恼。

    辛三明二乘障

    障学安那般那数息、不净、因缘观等诸烦恼；障学暖、顶、忍、第一法、七方便等诸烦恼；障学慈、悲、喜、舍；闻、思、修等诸烦恼；障学空、平等、中道解、三观义诸烦恼；障学助道品、念处、正勤、根、力、如意足诸烦恼；障学八正道、示相之烦恼；障学七觉支、不示相烦恼；障学八解脱、九空定烦恼。

    此明二乘所修生起的各种烦恼。

    一、明“障学安那般那数息等”所生起的烦恼，以致要修数息观、不净观、因缘观皆不可能。安那般那是印度话，中国译为遣来遣去。安那是遣来义，亦即是入息，是引外界的风入于身中；般那是遣去义，亦即是出息，是引内界的风出于身外。就是一般说的数息观，是为专门对治散乱的。“不净”，就是不净观，此是专门对治贪欲的。世人不知这身体秽恶不净，以为清净得很，终日为身而忙，佛特指示行者观身不净，不要为此不净之身所骗。“因缘观”，诸法本是各种因缘和合而有，愚痴众生不知缘生无实自性，妄于其中执为实有，佛特开示行者观诸因缘，以对治众生的愚痴无知。初发心的行人，首修五停心，就是前说的数息、不净、因缘三观，另有慈悲观对治瞋恚，念佛观对治多障，没有列出，用一等字代表。合为五停心观，或名五观，或名五念，即为对治粗强的五种惑障而修的五种观门。于中，又以不净观及数息观，为初心入道的要约，经中称为二甘露门。

    二、明“障学暖、顶、忍、第一法”的烦恼，以致不能修四加行，又名四善根，即于见道前观四圣谛，修十六行相，有四种位别，名四善根位，又名修习顺抉择分善根位。称为善根，因圣道涅槃，是真实善，此四为真实善的初基，亦为真实善的安足处，所以名为善根。暖，是火前的相状，此位善根，可烧烦恼柴薪，为无漏圣道智火的前相，所以名暖；顶，为前暖善根渐次增长，到成满时而成善根，在动善根中最胜，犹如人顶一样，或如在进退两际的山顶，所以名顶；忍，是顶善根到达成满所生的善根，于四谛理忍可最胜，再也不会堕落恶趣，所以名忍；世第一法，是上忍位无间所生的善根，如上品忍位，缘欲界苦谛，修一行相，唯一刹那。于有漏世间最为殊胜，名世第一法。从此无间入于见道，生无漏圣道。前说五停心观，另有别相念处，总相念处，再加现所讲的四加行，论中，或说为七贤位，或说为七方便，或说为七加行，显此是为声闻行者，在见道前所有七级行位，名方便道。文说“七方便”，就是小乘的七贤位。前三是外凡位，后四是内凡位，或说前三是远方便，后四是近方便。修七方便，无漏圣道虽还没有生起，但确是趣入正性离生的方便加行。此本每个行者可修，因为“烦恼”所障，不能如法修此。

    三、明“障学慈、悲、喜、舍；闻、思、修等诸烦恼”，以致不能如法修四无量及有漏三慧。慈等，就是前说的“广四等心”，现不重说。闻、思、修的有漏三慧。慧是简择的意思，是简择事理的精神作用，有三种差别：一、闻所成慧，略名闻慧，谓听如来所说言教，依此发生闻慧，而此闻所成慧，于一切时依名了义；二、思所成慧，略名思慧，于闻法后，对所闻法，加以审慎思惟，因而发生思慧，此思所成慧，于所思惟法，有时依名了义，有时不依名了义；三、修所成慧，略名修慧，于法思惟后，依所思惟法，切实依之实践，因而发生修慧，此修所成慧，于一切时不依名了义。经说如有三人，入池沐浴：一、未学而浮；二、虽学未善；三、学已善巧。未学浮者，于一切时，攀岸草等，然后沐浴，闻所成慧，应知亦尔。学未善者，或攀不攀，而能沐浴，思所成慧，应知亦尔。学已善者，于一切时，无所攀附，自在沐浴，修所成慧，应知亦尔。如此三慧，每次行者，可次第学，因烦恼障而不能修。

    四、由“障学空”观、“平等”假观、“中道解三观义诸烦恼”，不能勤修。三观说，出菩萨璎珞本业经卷上贤圣学观品，如经说：“初地已上，有三观心而入一切地。三观者：从假入空名二谛观；从空入假名平等观，是二观为方便道。因是二空观，入于中道第一义谛观，双照二谛，心心寂灭，进入初地法流水中，名为摩诃萨圣种观。璎珞经所说三观，是天台宗所说空、假、中三观之本，因而三观之名，原出璎珞经。三观义，天台说得最为详尽：空观，明因缘所生一切诸法，看来好像是有，而实如幻如化，但有假名，无实自体，是为从假入空观；假观，明虽入空但不住空，而仍入于幻化，假名世谛，分别无滞，是为从空入假观；中观，中以不二为义，道名能通，照一实谛，虚通无滞，名中道观。中道正观，实能双照二谛，双融二谛，遮照同时。此三观义，行者应当修学，力求了解，但为烦恼所障，欲学而不可能。此三观，放在明二乘障中，是不大妥当的，因这是大乘行者所修。

    五、由“障学助道品、念处、正勤、根、力、如意足诸烦恼”，因而不能修学。佛法行者所修，向分正行、助行两种，或说正道、助道。助行，是助正行的。综合正、助二行，或说正助兼修，或说助正兼修，或说正助合行。以助行言，显示诸行共相资助，以使正行得以成就，或说助成主要的正行，兼修其馀的诸行。如修六波罗密，当以般若为主，为助般若、修馀五波罗密。如菩萨正行施时，守护身口，离七支恶，持正语、正业、正命戒行。由持此戒施得成就，所以戒能助成施舍。不论以哪一法门为主修行，更以其他行门助成，皆名助行。

    现说助道品，是指三十七菩提分法，亦有将这说为正行，现姑不论。念处，是相念处，以自相共相而观身受心法，对治净乐常我四倒。此又名为四念住、四意止、四止念，或单名四念。此四念处，虽各有四，但观身时多观不净，观受多观是苦，观心多观无常，观法多观无我。佛说此四念处，由未入道凡天，经常在此四法，邪行起四颠倒，为被此四颠倒，所以说四念处。此为向涅槃的重要法门，如长阿含第十三聚经说：“云何四法向于涅槃？谓四念处”。是以四念处为佛法行者所应修的法门。

    四勤，就是四正勤，亦名四意断、四正胜、四正断，为断恶生善所运用的方便精进。未生恶令不生，好像预防洪水泛滥；已生恶令断，好像除去毒蛇；未生善令生，好像钻木取火；已生善令增长，好像灌溉甘果。增一阿含经第十八说：“若无放逸比丘修四意断：云何为四？于是比丘，若未生弊恶法，求方便不生；已生弊恶法，求方便令灭；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便增多，终不忘失，具足修行心意不忘，如是比丘修四意断”。

    根，就是信、进、念、定、慧五根。此五于伏烦恼引生圣道有增上用，所以名根。根的这样次第：先于因果生起信心，次为其果修因，生起极大精进，精进住念所缘，念力令心得定，心定能如实知。杂含第二十六说：比丘若于五根如实观察，于身见、戒取、疑三结断知，是名须陀洹，不堕恶趣，决定正向正觉，七有天人往生，究竟苦边。力，就是信、进、念、定、慧五力。此五于发生圣道的力用，有五种差别。于五根外立此五力，所缘境界以及自体等，与根虽相似，而果有差别，显此五者具有不屈服的特义，所以别立力分。婆沙第百四十一，以此与五根对照说：能生善法的叫根，能破恶法的叫力；不倾动的名根，能摧伏他名力；势用增上义是根，不屈服义是力。信力，于如来所修植净信，不为沙门、婆罗门，或馀世间等引夺；精进力，于已生不善法，为永断故生起策励，乃至广说四种正断；念力，于内身住循身观，乃至广四种念住；定力，离欲恶不善法，乃至广说四种静意；慧力，如实了知此是苦圣谛，此是苦集圣谛，此是苦灭圣谛，此是趣苦灭道圣谛。可知根、力的意思是不同的。

    如意足，具名四如意足，或名四神足，由欲、勤、念、慧四法之力，引发现起种种神用的三摩地。长阿含第五阇尼沙经说：“诸天！如来善能分别说四神足。何等谓四？一、欲定灭行成就修习神足；二、精进定灭行成就修习神足；三、意定灭行成就修习神足；四、思惟定灭行成就修习神足。是为如来善能分别说四神足。又告诸天：过去诸沙门、婆罗门，以无数方便而现无量神通，皆由四神足起”。是以欲得神通妙用，必须修此四神足。

    六、由“障学八正道示相之烦恼”，因而对之不能修学。八正道，又名八支圣道，八支正道，八圣道支，八圣道分，八贤圣道，八正圣路等，为三十七菩提分的一类。八正道说，早在佛于鹿野苑为五比丘说法时就已提出，可知八正道为佛所特别重视。中阿含第五十六罗摩经说：“五比丘当知：有二边行，诸为道者所不当学。一曰着欲乐下贱业凡人所行；二曰自烦自苦非贤圣法无义相应。五比丘！舍此二边有趣中道，成明成智成就，于定而得自在，趣智趣觉趣于涅槃，谓八正道：正见乃至正定，是谓为八”。到最后涅槃时，对阿跋陀罗说：“若诸法中无八正道，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果；以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果”。八正道是唯一而不容别异的正道，求证四沙门果及求证寂灭涅槃，都不能没有八正道。佛为五比丘及须跋陀罗说八正道，皆得漏尽，心得解脱，慧得解脱，自知自觉自证，得无上安隐涅槃。于中，正见最为重要。正见，又名谛见，见苦确实是苦，见集确实是集，见灭确实是灭，见道确实是道。正思惟，又名正分别，正思、正觉、谛念，就是没有欲觉、恚觉、害觉。正语，又名正言、谛语，就是离妄言、两舌、恶语、绮语等。正业，又名正行、谛行，就是远离杀生、不与取、邪淫。正命，又名谛受，就是舍去咒术等的邪命，如法求取床榻、汤药等诸生活具。正精进，又名正方便、正治、谛法，就是已生的恶法愿断，未生的恶法愿不生，未生的善法愿生起，已生的善法愿增长。正念，又名谛意，就是以自共相观身受心法。正定，又名谛定，就是离欲恶不善法，成就初禅乃至四禅。八正道次第，四谛论第四说：依理观于圣谛，先立正见，于所观执视不舍，次立正觉；其次安立正言、正业、正命；于所观法为离为得，次立精进；于所离得永不忘失，次立正念；由不失念，于所见境心不散动，次立正定。八正道，以智慧为根本，因所观的四谛境，甚深最甚深，没有智慧不能了知，所以正见最为重要。

    七、由“障学七觉支不示相烦恼”，所以不能修七觉支。七觉支，又名七等觉支，七遍觉支，七菩提分，七觉支宝，七菩提宝等，为顺菩提的七种修法。是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。念觉支，又名念等觉支、念觉意等，心明记为性，以念为体，忆持不忘。择法觉支，又名择法等觉支、法解觉意，就是毗钵舍那，以慧为体，能简择分别诸法。精进觉支，又名精进等觉支、精进觉意等，以勤为体，能策励不息。喜觉支，又名喜等觉支、爱喜觉意，以喜为体，即欣悦欢喜。轻安觉支，又名轻安等觉支、息觉支等，以轻安为体，即身轻安与心轻安。定觉支，又名定等觉支，定觉意、惟定觉意等，心一境性，以定为体，做到其心安住不散。舍觉支，又名舍等觉支、护觉意、行护觉意，心平等性，以行舍为体，心无警觉而住寂静。婆沙第九十六对觉支作这样问答：觉支是什么意义？为能觉悟说名觉支？为觉之支说名觉支？若以能觉悟说名觉支，就应一是觉支，馀六不得名为觉支，若是为之支说名觉支，就应六是觉支，馀一不是觉支。有说此以能觉悟者说名觉支。果如此，就应唯一择法觉支得名觉支，馀六不得说为觉支。不然！要知馀六为觉支分，能随顺觉，从胜而说，亦名觉支。有说为觉之支说名觉支。果如此，就应念觉支等六种得名觉支，择法应不名为觉支。不然！要知择法是觉亦名觉支，馀六虽是觉支，不得名觉。为什么作此分别？择法觉支，体是智慧，所以名觉，成总修位，亦名觉支；馀六觉支，体非智慧，不得名觉，成总修位，得称为支。依此分别，可知七觉支，虽皆为助如实觉的支分名为觉支，但唯择法其体是慧，既称为觉亦名觉支。

    八、由“障学八解脱、九空定烦恼”，所以不能修此法门。八解脱，就是上卷所说“洗八解水”，此处不再重述。九空定，就是九次第定，又名无间禅、鍊禅，就是次第无间的鍊修九种定。一、初禅次第定，二、二禅次第定，三、三禅次第定，四、四禅次第定，五、空处次第定，六、识处次第定，七、无所有处次第定，八、非想非非想处次第定，九、灭受想次第定。智论第二十一说：“九次第定者，从初禅心起，次第入第二禅，不令馀心得入；若善若垢，如是乃至灭受想定。问曰：馀者亦有次第，何以但称九次第定？答曰：馀功德皆有思心间生，故非次第。此中深心智慧利，行者自试其心，从一禅心起，次入二禅，不令异念得入；此于功德心柔软，善断法爱故，能心心相次”。因此，得名九次第定。智者大师说：行者修禅观时，先修定多智少的根本味禅，又修观多定少的观禅，定观两轮一强一弱，行用尚未调鍊，随有所缺，其心柔软，出入中间，不免异念。然今进一步地修此定，定观均等，定深智利。定深，在缘不散，智利，进入捷疾无碍，从一禅起入于一禅，心心相次，无诸间杂，就是此意。如是没有异念间杂，所以亦被称为无间禅。又以此禅鍊诸味禅，使得清净，譬如鍊金，所以此禅亦称鍊禅。

    辛四明菩萨障

    障学于十智，三三昧烦恼；障学三明、六通、四无碍烦恼；障学六度、四等烦恼；障学四摄法广化之烦恼；障学大乘心四弘誓愿之烦恼；障学十明、十行之烦恼；障学十回向、十愿之烦恼。

    一、由“障学十智”的烦恼，对于十智不能修学。智是梵语若那的译语，决定了知一切事理的精神作用。智论第二十三说：“决定知，无所疑故名为智”。经论对智分类有诸不同：或说二智、三智、四智、五智、六智、八智、十智，乃至七十七智等，现说十智，有小乘所立十智，有大乘所立十智。小乘十智是：一、世俗智，是缘世俗之境的智，亦即凡夫所有的有漏智。二、法智，于三界中，特观欲界四谛的智，具足说有苦法智、集法智、灭法智、道法智。三、类智，是观色无色界四谛的智，具足说有苦类智、集类智、灭类智、道类智。四、苦智，是了知上下界苦谛理的智。五、集智，是了知上下界集谛理之智。六、灭智，是了知上下界灭谛理的智。七、道智，是了知上下界道谛理的智。八、他心智，是了知他人心理如何的智。九、尽智，是于无学位上，显示我已知苦，我已断集，我已证灭，我已修道，与漏尽得的俱生的无漏智，亦即是断尽一切烦恼时所生的自信智。十、无生智，是于无学位上，显示我已知苦，不复更知，我已断集，不复更断，我已证灭，不复更证，我已修道，不复更修，复更遍知不用再修，与非择灭得俱生的无漏智，有了此智，自觉已得无生，所以名无生智，于此十智，第一世俗智，是与烦恼相应的有漏智，为凡夫缘世俗境所有的智；法智、类智乃至道智的六智，是属无漏智；他心智，通于有漏无漏；尽智及无生智属无漏智，不说可知。

    大乘所立的十智，是明如来所具的十智：一、三世智，于三世一切诸法通达圆明之智。二、佛法智，于一切佛法通达而能说法度生之智。三、法界无碍智，能了知一切众生本具法界之体，事理融通不相障碍之智。四、法界无边智，能了知法界众生色心诸法，充满一切而无边际之智。五、充满一切世界智，如来从定起广大妙用，周遍充满于世间之智。六、普照一切世间智，如来有大智慧光明，普遍照了无量世界之智。七、住持一切世界智，如来有大神力，住持世界，摄化一切众生之智。八、知一切众生智，如来知一切众生善恶因缘之智。九、知一切法智，如来既知所化众生，复知能化诸法之智。十、知无边诸佛智，如来出现无边诸佛世间，而知说法教化一切众生事之智。此所说的如来十智，出于华严经卷第十六。

    二、由“障学三三昧烦恼”，所以不能修三三昧。三昧是印度话，中国译为正定、等持等，是心住于一境不动的状态。智论第二十八说：“三昧有二种：声闻法中三昧，摩诃衍法中三昧。声闻法中三昧者，所谓三三昧”。三三昧，就是空三昧、无相三昧、无愿三昧，或说空空三昧、无相无相三昧、无作无作三昧。有以定相、慧相、舍相配三三昧。定相，是空三昧，慧相，是无愿三味，舍相，是无相三昧。空三昧，于二十五有不见一实；无作三昧，于二十五有不作愿求；无相三昧，无有色、声、香、味、触、生、住、灭、男、女的十相。智论同卷还说有觉有观、无觉有观、无觉无观的三三昧。大乘所立的三昧，智论第二十八说：“摩诃衍三昧者，从首楞严三昧，乃至虚空际无所着解脱三昧。又如见一切佛三昧，乃至一切如来解脱、修观师子嚬呻等，无量阿僧祇三昧。试检现所流行的诸大乘经；或详述一种三昧，或略说三昧相，或举出三昧名。总之，三昧很多，通常多数说三三昧。

    三、由“障学三明、六通、四无碍烦恼”，所以不能修此法门。三明，是天眼智明、宿命智明、漏尽智明。六通，是天眼通、天耳通、宿命通、神境通、他心通、漏尽通。如是三明、六通，上卷都已讲过，四无碍为四无碍解之略，又名四无碍辩、四无碍智，或略称四解、四辩，为四种无碍的解智，一、我无碍智，是于法所诠的义理，能如实的领悟，决断无有碍滞；二、词无碍智，是对各个方域的种种言词，能无碍自在的通达；三、法无碍智，是于能诠法的名句及文身，如实领悟，分别无滞，决断无碍；四、乐说无碍智，是于文义能以无有碍滞的名词宣扬，对于其中道理能无碍的开演无尽，对诸禅定亦得自在无滞，乃至于一字中能说一切字，于一语中能说一切语，于一法中能说一切法，或随众生根的好乐而说，如乐说空的就为说空，好精进的就为说精进根，纵横自在，无有碍滞。

    四、由“障学六度”烦恼，所以不能修学六度。六度是中国的译语，或译六度无极、六到彼岸；梵语略称六波罗密，具称六波罗密多。意说到达彼岸的胜行，有六种差别：一、布施波罗密，又名施波罗密，或名布施度无极，有财施、法施、无畏施三种，能对治悭贪，除去贫穷。二、尸罗波罗密，又作施波罗密，持戒波罗密、戒波罗密、戒度无极，即持摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒的三聚净，能对治恶业，得身心清凉。三、羼提波罗密，又称忍辱波罗密、安忍波罗密，忍辱度无极。如修耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍的三种忍辱，能对治瞋恚，使心安住不动。四、毗离耶波罗密，又作毗梨耶波罗密、精进波罗密、精进度无极。实行披甲精进、方便精进、饶益有情的三种精进，能对治懒怠，使善法增长。五、禅波罗密，又作禅定波罗密、静虑波罗密、禅度无极。修习现法乐住静虑，引发神通静虑，饶益有情静虑的三种，能对治乱意、摄持内心不散。六、般若波罗密，又作智慧波罗密、慧波罗密，明度无极。若缘世俗慧，缘胜义慧，缘有情慧的三种，能对治愚痴，晓了诸法实相。六度的如是次第，大乘庄严经论第七，虽说三种理由，现在姑说一种：由对资财能够施舍，就能如法持戒，由能奉持净戒，就能实践忍辱，由能忍辱无瞋，就能精进不懈，由于能大精进，就能善修禅定，由能善修禅定，所以了解真理。由前引后，次第如是，不容紊乱。

    此六波罗密：有说施、戒、忍三为福德资粮，般若为智慧资粮，精进、禅定，通于福、智资粮；有说施、戒、进三为福德庄严，忍、禅、慧为智慧庄严；有说施、戒、忍为修福德，禅、慧为修智慧，精进通修福慧。六波罗密，为菩萨修行的方轨，任一大乘行者，必修六波罗密。大乘经论，虽广说六波罗密，但小乘有部，唯说施、戒、进、般若四波罗密；外国诸师说六波罗密，即于前四之外，再加忍与静虑；加湿弥罗诸师，说后二波罗密，可摄在前四中，如忍可摄戒中，静虑摄般若中，不必另说；复有别说六波罗密，于施、戒、般若、进外，加闻及忍成六。如是说六波罗密，虽没有什么不可，但与大乘说仍然有别。经中有时将六波罗密，为戒、定、慧三学所摄：施、戒、忍三为增上戒学所摄；般若为增上慧学所摄；禅为增上心学所摄；精进通于三学。

    五、由生障学“四等烦恼”，所以不能修学四等。四等，就是四无量心，为慈、悲、喜、舍的四等心。大乘经中固然到处讲到，小乘阿含亦常谈及，这里不再多说。不过楞伽经说有字、语、身、法四等，现略一说：一、字等，如诸佛成佛皆名为佛，其字绝对平等，没有丝毫差别。二、语等，每佛成佛，皆具六十四种梵音，以此梵音为众生说法，其语平等无异。三、身等，每佛成佛，皆具法、报、应三身，而应、报二身所具相好，亦是平等无别。四、法等，诸佛成佛，皆得三十七菩提分法，平等无别。

    六、由“障学四摄法广化之烦恼”，所以不能修此广化众生。四摄法，又名四事摄法、四摄事，或略称四摄，为菩萨摄受众生、调熟众生的四种方法。大品般若经第十三闻持品说：“是诸菩萨行菩萨道时，以四事摄无量百千众生：所谓布施、爱语、利益、同事”。一、布施摄，又名布施摄事，布施随摄方便，或名惠施。谓以无所舍心，行财法二布施，以摄受所度化的众生。如有众生希求钱财，就舍钱财以摄受他，如有众生希求正法，就施正法以摄受他。智论第六十六说：“以财施、法施二种，摄取众生”。因以种种财物布施饶益有情，有情得你实际利益，对你生起好感，然后对他说法，就会接受佛法，如实依教奉行。二、爱语摄，又名爱语摄事、爱语摄方便，或略名爱言。谓以美妙的柔软的语言，随顺一切有情，说其所乐佛法，众生乐以听闻，生亲切心依附菩萨，随受道住真理中。集异门论第九对爱语作如是说：“爱语者，谓可喜语、可味语、舒颜平视语、远离颦慼语、含笑前行语、先言爱慰语、可爱语、善来语。谓作是言：善来具寿！汝于世事可忍、可度安乐住不？汝于饮食、衣服、卧具及馀资具勿有乏少？诸如是等种种安慰，问讯语言名善来语，此及前说总名爱语”。三、利行摄，又名利行摄事、利益摄，或名同行、同利等。谓起身口意行，能使众生各沾利益，众生蒙受胜利，欣所得利，自然生亲爱心，依附菩萨受道，住于真理之中。集异门是论第九说：“利行者，谓诸有情或遭重病，或遭厄难困苦无救，便到其所起慈愍心，以身语意方便供倚，方便救济是名利行”。四、同事摄，又名同事摄事，同事随顺方便，或名同利。谓菩萨用法眼，明见众生根缘，随诸有同欣者，即分散形影，普和其光，同彼事业，各沾利益，使诸众生生亲爱心，依附菩萨，信受其道，得住涅槃。集异门是论第九说：“同事者，谓于断生命深厌离者，为善助伴令离断生命；若于不与取深厌离者，为善助伴令离不与取；若于欲邪行深厌离者，为善助伴令离欲邪行；若于虚诳语深厌离者，为善助伴令离虚诳语；若于欲酒深厌离者，为善助伴令离欲诸酒。诸如是等说名同事”。四摄事，是菩萨广行化他的方便行，如不修学四摄事，就不能广化众生，在菩萨化他方面，是极重要的法门，就是人与人间的关系建立，亦不能缺这四摄事。以偈总说四摄：“布施及爱语，利行与同事，如应处处说，普摄诸世间。如是四摄事，在世间若无，子于其父母，亦不欲孝养。以有摄事故，有法者随转，故得大体者，观益而施设”。菩萨对四摄事，怎可不修不学？

    七、由“障学大乘心四弘誓愿烦恼”，所以不能起大乘心发四弘誓愿。四弘誓愿，又名四弘愿行、四弘誓、四弘愿，略名四弘，或总称愿。一切菩萨于因位中，必发此四广弘誓愿。一、众生无边誓愿度，意说众生尽管有无量无边之多，诸有未解脱痛苦者，皆令度脱痛苦，不让众生再受痛苦袭击。二、烦恼无尽誓愿断，意说烦恼虽有无穷无尽之多，我愿诸有未断烦恼的有情，皆令脱离烦恼，不再受到烦恼缠缚。三、法门无量誓愿学，意说如来所说一切法门，我愿尽我自己所能去学，如有一法未达未知，决不停止我的学习。四、佛道无上誓愿成，意说佛道是至高无上的，又是极为遥远的。为了利益众生，我发愿得成佛，菩提道上纵然遇到魔障阻碍，没有到达佛果，决不中途退堕！有约四谛而发四弘誓愿的庄严大誓：愿度苦谛是第一弘愿，愿解集谛是第二弘愿，愿修道谛是第三弘愿，愿得涅槃是第四弘愿。有说四弘誓愿，有随事顺理的二种：随事、烦恼无数悉愿断除，善法无量悉愿修学，众生无边悉愿度脱，于此三事决定期求愿成。初是如来断德正因，次是如来智德正因，三是如来度生恩德正因。如是三德会为无上菩提之果，即总三种愿心，为无上菩提之因，是随事发心的状态。顺理、信解诸法如幻如化，非有非无，离言绝虑，依此信解发广大心。虽见烦恼与善法的差别，但不拨无可断可修，虽愿烦恼悉断善法悉修，但不违于无愿三昧。无量有情虽皆愿度，但不存有能度所度，随顺空及无相三昧。如经说：“如是灭度无量无数众生，而实无一众生得灭度者”。如是发心，是为顺理发心的状态。

    八、由“障学十明”之烦恼，所以不能修学十明。十明，是十种智明的意思，又名十通，为十地菩萨所具的十种智明。此十明出华严经，如旧译华严经第二十八十明品说：“菩萨摩诃萨安住此明，一切天人不能思议……唯有如来乃能演说此人功德，馀不能说。佛子！是为菩萨摩诃萨十种智明。此菩萨摩诃萨住此智明，悉得三世无碍智明”。一、善知他心智明，又名善知他心明，就是菩萨悉能了知一切众生善恶心的差别。二、无碍天眼智明，又名天眼明，就是菩萨完全见到一切众生在此死去，其后所生善恶诸趣，所受苦乐，种种思愿业行。三、深入过去际劫无碍宿命智明，又名宿命明，就是菩萨得九世眼，于过去世一切世界自他本事，过去诸佛因果等，悉能忆念不忘。四、深入未来际劫无碍智明，又名未来际智明，就是菩萨于一切世界，未来无量众生的业报相，及未来相诸佛因果等，皆悉明确了知。五、无碍清净天耳智明，又名天耳明，就是菩萨成就无碍天耳，于十方世界远近等一切音声，随意能够听到，于如来所说法，悉能闻持而不忘失，广说妙法度诸众生。六、安住无畏神力智明，又名神力智明，就是菩萨得无作神力，乃至随顺行神力等的十二神力，往诣一切世界的现在诸佛所，供养赞叹佛，常闻正法，成满胜愿，修无量行。七、分别一切言音智明，又名分别言音智明，就是菩萨悉能了解无量世界的中国、边国，乃至天龙、人非人等一切言音及其法义。八、出生无量阿僧祇色身庄严智明，又名色身庄严智明，就是菩萨知一切法，深入无色法界，随其所应，住持、变现无量无边的色身，度诸众生。九、一切诸法真实智明，又名真实智明，就是菩萨了一切法真实义，远离二边，不着中道，不舍本愿，摄受众生，恒具无碍自在的智用。十、一切诸法灭定智明，又名灭定智明，就是菩萨于灭尽定能够寂然不动，不舍大慈大悲，满足一切菩萨行。有将十明摄为二智：前八是缘差别的如量智，后二是缘如如的如理智，虽可这样分别，而实唯是一无碍智。

    九、由“障学十行之烦恼”，所以不能修学十行。十行，又称十行心，是菩萨于地前所修的十种行。一、欢喜行，为佛子者，具足无量如来的妙德，随顺十方，为大施主，能舍一切，三时无悔，令他欢敬，名欢喜行。二、饶益行，菩萨行者，自身严持净戒，降伏众魔，常以戒法摄化众生，使诸众生皆得法利，如是自他皆得饶益，名饶益行。三、无瞋恚行，又名无瞋恨行、无违逆行、无恚行。菩萨行者，内而善修忍辱，外而受诸捶打，乃至身如大地，任人履践，远离瞋恚，谦卑恭敬，不害自他，对怨能忍，名无瞋恨行。四、无尽行，又名无屈挠行，菩萨虽多劫的受诸剧苦，仍能勤修精进，求法济度众生，广摄一切善法，利他之行无尽，名无尽行。五、离痴乱行，又名无痴乱行，菩萨行者，常以禅定持心，不为无明之所失乱，于一切法不昏不掸，名无痴乱行。六、善现行，菩萨行者以般若观照，知一切法无所有，三业寂灭无缚着，不舍一切众生教化，常现一切众生之前，名善现行。七、无着行，菩萨行者历诸尘刹，供佛求法心无厌足，而以寂灭观于诸法，于一切法皆无所着，名无着行。八、尊重行，又名难得行，菩萨行者依四弘誓，运大慈悲与乐拔苦，成就难得善根，增修二利之行，种种诸法现前，皆是第一波罗密多，受诸天人之所恭敬，名尊重行。九、善法行，菩萨行者得四无碍陀罗尼门等法，成就种种化他善法，守护正法，不绝佛种，名善法行。十、真实行，菩萨行者成就第一义谛语，如说能行，如行能说，语行相应，色心皆顺，一一清净无漏，无有虚假，名真实行。此十行法，是三世诸佛之所宣说。为厌有为修此诸行，为求菩提满足佛陀修此诸行，为欲救度现在及未来世众生修此诸行，为求实际得证法如修此诸行。是则修此四行，有此四种要义。

    十、由“障学十回向”之烦恼，所以不能修十回向。十回向，又名十回向心，略称十向，地前菩萨所修的十种回向。一、救护一切众生离众生相回向，或名救护众生回向。菩萨行者以六度四摄等护一切众生，具怨亲平等的无所简择，以无相心而入果报，不受而受故名。二、不坏回向，又名不坏一切回向，菩萨行者于三宝所得不坏信，回此善根给诸众生，使皆得到善利。三、等一切佛回向，又名等一切诸佛回向，菩萨行者等于三世佛所，一切时中依三世佛法而行，不着生死，不离菩提，如是修菩萨行，等三世佛而作回向。四、至一切处回向，又名遍至一切处回向。菩萨行者以大愿力，入一切佛土，供养一切佛，遍至诸佛乃至众生之处，回向令得利益。五、无尽功德藏回向，又名无尽功德回向，或名无尽藏回向，菩萨行者随喜一切无尽善根，将之回向而作佛事，以得无尽功德善根。六、随顺平等善根回向，又名随顺一切坚固善根回向，或名入一切平等善根回向。菩萨行者回所修的施等善根，佛为守护，能成一切坚固善根。七、随顺等观一切众生回向，又名等心随顺一切众生回向，或名等随顺一切众生回向。菩萨行增长一切善根，回以利益一切众生。八、如相回向，又名真如相回向。菩萨行者顺于如相，回向所成的种种善根，心得自在等三世佛，寂而常照为有，照而常寂为空，一切契真如相。九、无缚无着解脱回向，又名无缚无着解脱心回向，无缚解脱回向，无缚无着回向。菩萨行者于一切法，无所取执缚着，得解脱心，回以善法，行普贤行，具一切种功德。十、法界无量回向，又名入法界无量回向，法界无尽回向。菩萨行者修习一切无尽善根，以之回向，愿求法界差别无量功德。此十回向，出华严经第十四金刚幢菩萨十回向品。古德说这十回向相，各有回向众生，回向菩提，回向实际的三义，或说各有回事向理，回因向果，回己功德普施众生。事理圆融，顺入法界之故。

    十一、由“障学十愿之烦恼”，所以不能修学十愿。十愿，又名十大愿，即菩萨所发大愿有十。此可分为普贤菩萨所发的十大愿与初地菩萨所发的十大愿。普贤十大愿是：一、礼敬诸佛，愿十方三世诸佛世尊如对目前，以清净身语意业而修礼敬，尽未来际的无有穷尽。二、称赞如来，愿从一一舌根出无尽音声海，从一一音声出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸功德海。三、广修供养，愿以华云、鬘云等诸上妙具供养诸佛，又修如说修行供养等最胜法供养。四、忏悔业障，又称忏除业障，愿由过去无始劫中贪瞋痴所造一切恶业，今于诸佛菩萨众前，以清净三业诚心忏悔，后不再造，恒住净戒。五、随喜功德，愿诸佛如来从初发心至分布舍利的一切功德，及诸菩萨乃至六道、四生所有功德，悉皆随喜。六、请转法轮，愿对成正觉的一切诸佛，以身口意业的种种方便，殷勤劝请转妙法轮。七、请佛住世，愿对将示现涅槃的诸佛如来，乃至一切大善知识，为利众生，劝请莫入涅槃。八、常随佛学，愿如毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，树下成道，处诸众会，成熟众生，乃至示现涅槃，一切皆愿随学。九、恒顺众生，愿随顺所有众生差别，种种承事供养，如敬父母、如奉师长，乃至如来，平等饶益。十、普皆回向，愿从第一礼敬乃至第九随顺所有功德，悉皆回向一切众生，常得安乐，究竟成就无上菩提。华严经普贤行愿品第四十说：“若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海”。

    初地菩萨所发十大愿，旧译华严经第二十三十地品说：“菩萨住欢喜地，以十愿为首，生如是等百万阿僧祇大愿”。十大愿：一、供养愿，又名供养佛愿、摄功德愿。菩萨行者以清净心，常愿用一切乐具，供养十方一切诸佛。二、受持愿，又名护正法愿，摄智慧愿。菩萨行者愿受持诸佛教法、证法而不忘失。三、转法轮愿，又名摄法上首愿。菩萨行者愿劝请诸佛转未曾有的法轮。四、修行愿，又名增长众生心愿，修行二利愿。菩萨行者愿以一切菩萨所修诸行，教化一切众生，使其心得增上。五、成熟愿，又名知众生愿，化众生愿，成熟众生行所愿。菩萨行者愿知一切所化众生的差别，随其所知，化令生信，入三乘道。六、承事愿，又名知世界愿。菩萨行者愿知众生所居一切世界净秽的差别。七、净土愿，又名净佛土愿。菩萨行者愿求诸佛净土，摄取所当摄取的众生。八、不离愿，又名同心同行愿。菩萨行者愿与一切菩萨，同智慧心及功德行，方便度化一切众生入于大乘。九、利益愿，又名三业不空愿。菩萨行者愿以身口意业，利益众生而不空过。十、正觉愿，又名成菩提愿，成正觉愿。菩萨行者愿自己于成无上菩提后，以菩提道利益众生。

    初地菩萨所发如是十愿，是以真如为体，因入初地就已体悟真如之理，所以得能成立此十大愿。古德将此十愿，分别而为自利利他二愿：初二愿是自行的开始，次三愿是自行所出生的功德智慧，后五愿则是外化的行愿。于诸行愿复作这样分别：初愿是为众生求法，第二愿是依法化增众生善心，第三愿是知所化的众生，第四愿是知所化的住处，第五愿是自求清净佛土摄取众生。最后三愿，自他不定，随相分别；第八一愿，是说自利的行成，第九一愿，是说利他的行成，第十一愿，是明自利利他得果：菩提的自体是自利果，菩提的作业是利他果。通论后三大愿，既可说为皆是自利，亦可说为皆是利他。

    障学初地、二地、三地、四地明解之烦恼，障学五地、六地、七地诸知见烦恼，障学八地、九地、十地双照之烦恼。

    十二、由“障学初地、二地、三地、四地明解之烦恼”，所以不能修学明解。明解，是见真如的智慧，亦即以空观内照，明解诸法的真相。从初欢喜地到第十法云地，虽皆是属圣者菩萨，但因能障的烦恼不同，所以分为三个层次：一、欢喜地，又名极喜地、喜地、悦豫地。菩萨行者从十回向后心，刚刚得到过去所未得过的出世心，现在始得大事大用，而且真正成为如来家族的一员，现证诸法法性，分证无上菩提，知道自己将来得以成佛无疑，内心所生起的无限欢喜，到了没法形容的程度，所以名为欢喜地。到了此地，既然证得法性空的真理，当然是就断除一些烦恼，而此所断的烦恼，犹如小乘初果所断的萨迦耶见、戒禁取见及疑的三结。断三结证圣果，虽是大小乘所共的，但所证入的法空性，其程度有很大的不同。初地菩萨虽说广修一切法门，但因布施是福德资粮的要素，亦是摄受众生的最胜方便，所以特别常行大施，并能内施、外施等的无所不舍，原因在于已真正的通达无我我所。

    二、离垢地，又名无垢地、净地。从初地踏上二地，已经入于修道，在此地中所修法门，是以持戒为主修行。戒是佛法行者所特别重视的，但能将戒严持得清净不犯，在凡夫位上，不说极为小心谨慎，难以达到真正清净，就是专心一意的密切防护，亦还不能做到这个地步。可是离垢地菩萨，自然能离犯戒垢行，亦即远离毁犯一切微细之罪，破戒的过失皆已得到清净，不说白天任运自然的不会犯戒，就是夜晚睡梦时，亦能保持戒行的清净。为什么能到达这样程度？原因“性自远离一切杀生”等犯戒行为，不再会有微细的犯戒垢，具足清净尸罗，所以名离垢地。

    三、发光地，又名有光地、兴光地、明地。此地菩萨在所修的一切行门中，以修忍辱行为主，原因菩萨入于无量智慧光明三昧，不为任何外在内在的一切之所倾动，亦无任何一切可以动摇菩萨意志。因为在此光明三昧中，运用智慧透视一切，了解一切无不是无自性空，对于众生的度化，不说对柔和的众生慈念不息，就是对难调难伏的刚强众生，不论怎样对我致以怎样的打击，决不放弃这个无理取闹的众生，而且对他更加同情怜愍，忍辱无瞋的更要运用方便，将这众生感化过来，使他也能走上佛道。由于如此，菩萨的智慧更加光辉明净，所以名发光地。

    四、焰慧地，又名增曜地、晖曜地，或简说焰地。此地菩萨虽不是不修其他法门，但以精进为主修的行门，因菩萨深知世出世间的一切功德，皆由精进之力推动而来，没有说是不经一番精进努力，而有诸善功德的完成。精进在修学佛道方面，确是极为重要的，但修什么法门需要精进？经论中说，以修三十七菩提分法为主。一般说这是三乘共修的，但“为不舍一切众生故”而勤修三十七菩提分法，显然这是菩萨所修的。由于精勤修习菩提分法，所以发出火焰般的慧光，烧毁一切烦恼的柴薪，降伏扰乱修道的众魔，增进智慧的光辉，所以名焰慧地。

    十三、由“障五地、六地、七地诸知见烦恼”，所以不能修诸清净知见。五、难胜地，又名极难胜地。菩萨所修智慧，向来分为分别的世间智与无分别的真谛智，而此二智的行相互相相违的，在此地前菩萨，虽同样的修此二智，但还不能做到并观，亦即未能使行相互违的真俗二智和合相应。可是第五地菩萨，由于不断的修习禅定，且已达到圆满成就，不但对于二谛已经善巧通达，二智亦使和合相应不违，确实到达真俗无碍，空有不二的程度，不会再如前四地那样的观空不能达有，达有不能观空，这步工夫很难做到，五地菩萨做到，极为难得，名难胜地。

    六、现前地，又名现在地、目见地。五地菩萨继续不断的修行，将精神集中不再向外驰散，住缘起智，引发无分别的最胜般若智慧现前，亲切体验到缘起诸行，确实是无自性的，亦即缘起空寂性的。是时菩萨运用所现前的般若智慧，观察世间万有诸法，无不是缘起而空寂的，一切诸法本是空寂，现在如其本空而见为空，是般若智慧现前的功用，原因此地菩萨以修般若为主，唯有甚深般若，方能现见空性。八十华严卷三十七说：“菩萨如是观察有为多诸过患，无有自性不生不灭，而恒起大悲不舍众生，即得般若波罗密现前，所以名为现前地。

    七、远行地，又名深行地、深入地、深远地。现前地菩萨，虽可入灭尽定，不是要入就入，还须加行引发。可是远行地菩萨，已到无相住功用后边，于入灭尽定时，做到出入自在，前一刹那入定，后一刹那就可出定，根本不用什么加行引发，出过世间与二乘之道，无漏无间，无相思惟。不但如此，且亦得般若慧，从智慧起方便，度化一切众生，离生死已很远，接近彼岸边缘。此地菩萨以修方便度为主，而且修得极为殊胜。因是修的无相有功用行，不如前六地从法性空出，以后得智观一切时，仍然有相现前，现能无间无相现行，到此边缘，名远行地。

    十四、由“障学八地、九地、十地双照之烦恼”，所以不能修学二智双照。永嘉集说：“无即不无，有即非有，有无双照，妙悟萧然”。真俗二谛注说：“空智照真为实，假智照俗为权。此真俗二谛，空假二智双照，权实双显，故名双照”。八地、九地、十地菩萨，本皆可以修学双照，但因被诸烦恼所障，所以要修而不能修。菩萨进入第八地，不如八地前的诸菩萨，因还未能断尽微细烦恼，有时仍然不免为微细烦恼所动，但一踏上不动地，已能做到无分别智任运相续，任何微细烦恼皆不能动，所以名不动地。此地菩萨以愿波罗密为主修的行门，而且修到极为清净，所以能于无相无功用行中修习一切，不像第七地菩萨，只能做到无相行，还不能没有功用，功行当然胜过前地。不为烦恼所动的八地菩萨，三界所有修所断的烦恼，已经断尽无馀，其所得的境界，与阿罗汉一样，本想入涅槃的，因得佛力加持，加上本有愿力，未即入于涅槃。如想入涅槃时，诸佛即现其前，对他劝说：你是发愿要度众生的，现应不忘本所誓愿，起来度化所当度化的众生，怎可独自入般涅槃？菩萨经过诸佛的劝说，不但不入涅槃，且深入生死海，运用其悲愿力，普现一切色身，教化无量众生。从这显示出真正不共二乘的菩萨道。

    九、善慧地，又名善哉意地、善根地。菩萨从不动地进入善慧地，不特行解相应的工夫做得很到家，就是知识能力亦已达到相当的圆满，于诸菩萨当中，说法最为第一，所以名为善慧。八十华严第三十八说：“佛子！此菩萨，善能演说声闻乘法，独觉乘法，菩萨乘法，如来地法。一切行处，智随行故，能随众生根性欲解，所行有异，诸趣差别，亦随受生烦恼眠缚，诸业习气而为说法，令生信解，增益智慧，各于其乘，而得解脱”。原因善慧菩萨，已得四无碍智——法无碍智，义无碍智，辞无碍智，乐说无碍智，所以于一切说法人中，最为第一。此地菩萨以力波罗密为主修行门，其所修力波罗密，已达到清净圆满。

    十、法云地，又名法雨地。菩萨在前第九地，既已成为说法人中最为第一，再进一步的修智波罗密，以无量智慧观察一切，亦常观察如来十力、四无畏，不共佛法，得一切种一切智智，诸佛乃从眉间光清净光明，以智水灌到菩萨顶上，菩萨就入佛数。因到这时，菩萨的菩提智光，与佛的菩提智光，已经平等无有差别，这不是入佛数是什么？菩萨以这样广大的智慧，接受诸佛所有的法雨，为诸众生说法，以法雨滋润众生的善根，好像天降大雨以润万物，复以慈悲荫蔽众生，如空中的大云覆荫万物。如是菩萨现通说法降大法雨，是从慈悲云中而来，生长一切众生善根，好像从大云而来所降的及时雨一样。

    法云地为圣者菩萨的最后一尊菩萨，从此进一步就得到成佛。中观与唯识，不如真常者，更立等觉位。如上所说十地菩萨，不唯释尊是这样说，三世诸佛皆如此说。旧华严经第二十三说：“菩萨摩诃萨智地有十，过去、未来、现在诸佛，已说、今说、当说，为是地故，我如是说”。如在唯识学说：于资粮、加行等五位中，初欢喜地名通达位，意即已证通达二空的真理，从此以后直到第十法云地，名修习位，意显前虽通达真理，只是部分的通达，如要究竟通达，还得继续修习，扫除其他障蔽真理的惑染，方能跃登最高佛位。

    辛五明佛果障

    障学佛果百万阿僧祇诸行之烦恼。

    上来从世间障乃至菩萨障，皆已详细说明，现明最后佛果位障。由“障学佛果百万阿僧祇诸行之烦恼”，所以不能修学到达佛果所应修的无量诸行。阿僧祇，又名阿僧伽、阿僧企耶、阿僧，或作僧祇，中国译为无数，或无央数，为印度的数目之一，是不可数的数目。智论第四说：“天人中能知算数法，极数不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名万，千万名亿，千万亿名那由他，千万那由他名频婆，千万频婆名迦他，过迦他名阿僧祇”。总之，这是世人所不能数出的大数目。佛的成佛，一般说经三大阿僧祇劫，但亦有说要经无量阿僧祇劫。在这长时期间，要将所修万行，修到究竟圆满，方得圆成佛果，所修万行，如有一行没有圆满，就不可能成就佛道，这是不容有所放松的。本师释迦牟尼如此，过去诸佛皆然。现在有很多学佛的人，对于成佛决没有疑问，可是要他经过这么久的时间，修学这么多行门，对成佛似有所畏惧，最好今天开始学佛，今天就能得到成佛，所以“即身成佛”，“立地成佛”，大行其道，使诸学佛者，都走上速成班，可是不如想像那么容易，于是退心者不乏其人！不过依正常道，一旦到达佛果，那就“如清净无染的虚空中，有皎洁的月光，朗照着大地，使黑暗的大地，完全呈现着一片光明，这实是个难得的明月之夜。于此，虚空是显示无碍；月光是显示光明；清净是显示远离垢秽；月夜是显示清凉。而这一切，都是赞仰佛果位上的福德智慧清净无染，广大无边，交互无碍的”。成佛，不论从哪个角度说，都是极为理想，值得学佛者去追求的，但这不是要想成佛就得成佛的！

    己二总忏得益

    如是行障无量无边，今日至祷稽恳向十方佛、尊法、圣众，惭愧忏悔愿皆消灭。愿藉此忏悔障于诸行一切烦恼，所生功德，愿在在处处自在受生，不为结集业行之所回转，以如意通，于一念顷，遍至十方，净诸佛土，摄化众生。于诸禅定甚深境界，及诸知见通达无碍。心能普周一切诸法，乐说无穷而不染着。得心自在，得法自在，方便自在。令此烦恼及无知结习，毕竟永断不复相续，无漏圣道朗然如日。

    “如是”像上所说“行障”，有“无量无边”那么多，是不是就这样让它障修万行？不可！应当从“今日”起，“至”诚祈“祷，稽”首“恳向十方佛”，十方“尊法”，十方“圣众”前，生起大“惭愧”心，“忏悔”所有行障，“愿”在三宝慈悲威德加被下，悉“皆”得到“消灭”，好修世出世间自利利他善法，从而得证无上菩提。

    同时，“愿藉此”真诚“忏悔障于诸行”的“一切烦恼”，生起“所生”的一切“功德”。仗此功德，“愿在在处处”，就是不论在什么地方受生，得以“自在受生”，再也“不”会“为结集业行之所回转”。众生在生死中转来转去的轮回不息，不是由自己自由自在的做主，完全听凭所结集的业行之所指挥，业行指挥你在这儿受生，不由得你不在这儿受生，想到另外一个地方受生决不可能。现由忏悔得到很多功德，以此功德愿在哪儿受生，必然就会在哪儿受生，结集的业行再也没有力量牵动你！

    愿此忏悔障于诸行所生功德，“以如意通”，“于一念顷”的极短时间，就能“遍至十方”所有“净诸佛土”，学习诸佛“摄化众生”的方法，作为自己净佛国土、度化众生的榜样。如意通，就是神足通，运用飞行自在的神足，如意自在的要变现什么就变现什么，要到哪一佛国土去立即就可到哪一佛国土中，所以名如意通。

    愿此忏悔障于诸行所生功德，“于诸禅定甚深境界及诸知见通达无碍”。禅定，是有各式各样的，有世间禅定，有出世禅定，有出世间上上禅。禅在印度，叫做禅那，又名驮衍那、持阿那，中国译为静虑、思惟修、思惟修习，或译弃恶，功德丛林。不论修怎样禅，初步必要使心安住于一境，正审思虑，达到定慧均等的一种状态。在诸禅定当中，要得甚深境界，如入于佛地住，自证圣智三种之乐，为诸众生作不思议事，固是甚深境界，若在定中如实观察诸法实相，或是观察缘起中道，皆是甚深境界，同时以佛知佛见为本，对于世出世间一切诸法，皆能无所障碍的通达，亦即一切诸障皆已澈底消除。因为如此，所以“心能普周一切诸法”，对于诸法如实了知，度化众生而说法时，能够“乐说无”有“穷”尽，且要怎样说就怎样说，如水银泻地的无所迟滞，“而不”生起“染着”，既不以为自己是怎样的通达甚深境界，亦不以为自己是个极为善说法要者，当然不会有所染着。

    愿此忏悔障于诸行所生功德，“得心自在，得法自在，方便自在”。自在是梵语伊湿伐罗的意译，是无碍纵任之义，即随意所欲、所为，皆得纵任无碍。自在并不是容易得到的，因是诸佛及上位菩萨所得的功德，不是普通凡夫所能得的。心自在，是由出生阿僧祇那么多三昧，于中得到甚深智慧，其心就可自由自在，要想思惟什么，就可思惟什么，要想观察什么，就可观察什么，决定不会受到任何阻碍，不像心不自在的凡夫，不能周遍的观察一切。法自在，是于诸法真理得到自在，如说“佛为法王，于法自在”，就是通达真理之法，于一切法无不正确认识；或能示现无量无边的法门，亦是法自在；或了知一切法即是一法，一法即是一切法，而不有违众生的法相，是为法自在；或将一切法入一法门，于不可说劫分别解说无有穷尽，是为法自在。方便自在，是乃运用种种方便，度化各类不同众生，无不得到自在无碍，如一切方便入一方便，分别解说无量方便，皆能得到自在；或说一切诸法本是言语道断，但能方便演说无量法门，而得自由自在；或于一切法运用巧方便，转妙法轮无有穷尽，是为自在。

    其他有命自在，或称寿自在，寿命自在，即自己寿命，要住世多久即住世多久，或为教化利益无尽众生，能长劫的住持自己寿命。另有财自在，又名物自在，庄严自在，众具自在，由于财物众多，能以极大庄严，庄严一切国土，无所吝惜的施诸众生，能无碍自在的施舍，不会感到财物的缺乏，甚至越施舍越多，是为财自在。复有业自在，是于诸业得到自在，什么时候要以业受报，什么时候就可随业受报，由业受报没有时间的限制，是为业自在。众生虽亦随业受报，但受业力的时间限制，在业缘未成熟时，感果是不可能的，不得说为业自在。更有生自在，又称受生自在，显示能于一切国土自在受生。其他还有多种自在，在此不再多说。

    由于忏悔障行各种烦恼，所生种种功德，“令此烦恼及无知结习，毕竟永断”无有遗馀，从此“不复”再有烦恼“相续”，所修“无漏圣道”，自得“朗然”现前，“如日”丽天那样的无幽不烛，再也没有黑暗残存。

    己三礼佛结愿

    发愿已，归命礼诸佛。南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

    忏悔行人“发”如上大“愿”所生功德“已”，对前文可算作一总结；“归命礼诸佛”句，是生起下面所要礼敬的诸佛及诸菩萨。佛菩萨的德号，在前已经略为解说，现在不再重述。

    丙二忏业障

    丁一障显业报

    戊一承前起后

    礼诸佛已，次复忏悔。某等略忏烦恼障竟，今当次第忏悔业障。

    “礼”拜“诸佛”及诸大菩萨“已”，其“次复”再“忏悔”。忏悔什么？“某等”前来虽已“略忏烦恼障”究“竟”完了，现“今当”再“次第忏悔业障”。

    业在印度叫做羯磨，以造作为它的定义，即有情身语意的种种造作，如以现在话说，是生命界的各种活动。业的思想理论，在佛教确占有极殊胜的地位，因而世间有些学者，称佛教为业宗，太虚大师亦认业果为佛教最重要的一法。业为什么被人看得这样重要？当知佛教所说道德，不论是一般或特殊的，都建筑在业上。如吾人生命出现到世间，固由业的招感，生命得以延续生存，亦全赖于业力支持，业是生命生存的唯一因素，业如什么时候不再支持，生命立刻就会宣告崩溃，怎能不说业的重要？

    不特有情生命不能离业，就是世界以及所有一切，没有一样是属偶然出现，同样都是由业而来。当知广大宇宙的存在，以佛法说，实是业的延续，没有有情所造业，就是广大的宇宙，亦会归于灭亡。世间各种学说及各宗教，虽欲为解决宇宙人生问题，各各绞其脑汁，但因不知它们怎样产生，为什为存在得或久或暂，只好说是自然如此，或说大力者的创造。过去，或有人以为确是这样，但到现在，由于科学的进步，已没有人相信这样说法。

    世学所说宇宙人生，佛教说为器世间及有情世间。俱舍论颂以“世别由业生”句，就简明扼要的说出两者的来源。婆沙第百二十四说。“如契经说，佛告摩纳婆：世间有情皆由自业，皆是业分，皆从业生，业为所依，业能分判诸有情类，彼彼处所高下胜劣”。这不但明显的说业是生命的源泉，亦是生命存在的根基，更是生命高下胜劣最有力的判别。其论第百三十四又说：“谓有情类，于此处所共业增长世界便成，共业若尽世界便坏”。这亦明显是说由于有情的共业，始有器世间的成坏差别。所以佛教认为，一切万有诸法，无不基于因果。有情的种种苦乐果报，固由于业，依报世界的净秽，亦由于业。

    没有众生所造的业，高下胜劣的生命，固无由生，净秽差别的世界，亦不会出现。佛法所说业，对宇宙人生，有着怎样重大关系。因而生而为人，特别为佛弟子，对自己的行为活动，应予详细观察，并应予以确切认识。要知每一行为活动，不论是大是小，是好是坏，是净是秽，都是业的一种造作，将所造业积聚起来，对未来生命会有很大影响。如不注意自己行为活动，不知什么行动是对是不对，什么行动会得乐果苦果，对未来生命相当不利。

    原因吾人所表现的行为活动，对他人及诸众生，有益或有损的性质不同，佛法将之分为善、恶、无记，或罪、福、不动三业，且任何一种行业的表现，不是表现就算，终要自己负责的。如过去的行为活动，决定我们现在的一切，现所有的各种遭遇，苦痛或快乐，有恩或是怨，并非完全现在造成，都是以前行为结果；未来所将出现的生命怎样，全看现在的行为如何。佛法常说：“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是”。自己的行为活动，对自己关系如此重大，怎不密切注视自己行为活动？

    戊二不明业力

    夫业者，能庄饰世趣，在在处处，不复思惟求离世解脱。所以六道果报，种种不同，形类各异，当知皆是业力所作。佛十力中，业力甚深，凡夫之人，多于此中好起疑惑。

    “夫业者”既是一种造作，当然就“能庄饰世趣”。庄是庄严，饰是修饰。如维修或粉饰组屋，使组屋更为美观，谓之庄饰。吾人勤劳不怠的造作种种的业行，好像有庄严修饰之象。作业所要庄严光饰的，在凡夫，只庄严六道。如造三途十恶等的罪业，是庄严世间的三恶趣，若行五戒、十善等的善业，修四禅八定的不动业，是庄严世间的人天趣。如问世人为什么老是劳碌奔波的在忙，世人总说是为衣食忙，为儿女忙，实际在为自己将来所要趣向的地方忙着庄饰。为忙庄饰世趣的众生，由于技术的巧劣不同，所庄饰的环境自亦有别：有的庄饰得相当美观，如人天趣，住在其中，相当不错，感到满意；有的庄饰得越饰越丑，如三恶趣，住在其中，相当不满，因不舒服，所庄饰的世趣，虽有庄饰得美观，但仍在世趣，并未能出世。

    正因为庄饰世趣而忙，“在在处处，不复思惟求离世解脱”。原因众生有个错误的观念，以为世间还可以，只要庄饰美观，安住有何不可？为什么要求离世解脱？殊不知如火宅般的世间，任你庄饰得怎样美观，于中不免会感到痛苦，且庄饰美观的环境，不能长期为你所拥有，不求离世解脱岂非大错？正因众生不知要求离世解脱，“所以”所招感的“六道果报”，就有“种种不同，形类”也是“各异”，“当知皆是”众生的“业力所作”。诸如人生的各种不同遭遇，不同众生所受的不同果报。以人类言：有的出生很卑贱，有的出生很高贵；有的身体很强壮，有的多病很衰弱；有长得相当美丽，有长得丑陋到极；有生来被称为天才儿童，有生来是个大白痴，有生在富贵家享受福乐，有出生贫苦人家吃种种苦，有的寿命很短，在婴儿时就离开人世，有的寿命活到百岁甚至更长。诸如此类的不同生命，亦即各种不平等的现象，不能看成自然是这样的，是各行为活动的差别。佛在阿含经说：你播下的是什么种子，必得怎样的果实，为善的得善果，为恶的得恶果，因果必然如此，丝毫没有差错！

    “形类各异”，是显六道众生，有种种的形态，如人类的形色各别，众所共知，毋庸多说。“至于畜类众生，你到街市去看看，就可发现种种不同。且以大海的鱼类来说，就有大小长短奇形怪状各式各样的鱼，前年在新加坡参观水族馆，里面所收的鱼，已是名目繁多，其中有种叫做降落伞鱼，真的好像降伞部队所用的降落伞。其他为我们所没有见过的鱼类还多得很。至于猪马牛羊各有其相，亦复如是。如一百只狗，就一百只不同样子。什么狼狗、猎狗、哈吧狗、东洋狗、西洋狗，其别是说不完的”（见佛说十善业道经讲记）。其他还有什么横形的、竖形的、四足的、多足的、两足的、无足的等，形类各各不同，多得难以枚举。如是形类不同的六道众生，没有一类不由自己所造善不善业，而有如此差别。因而，为人要时注意自己的行为活动，不要让它将世趣庄饰得难以入目。

    “佛十力中”，是佛所成就的十种智力，其中第二“业异熟智力”，能如实知道三世业报因果，而此业力是由功德智慧善业妙力所成，所以说为“业力甚深”。以佛甚深的业力，比之凡夫的业力，同样是甚深的，因众生在世间，若好若坏生命，皆由善恶力感，众生不知说为甚深。“凡夫之人”，对此甚深业力不知，“多于此中好起疑惑”。

    戊三不达业理

    何以故尔？现见世间行善之人，触向轗轲，为恶之者，是事谐偶。谓言天下善恶无分，如此计者，皆是不能深达业理。

    “何以故尔”？是问凡人对业行为什么好起疑惑。佛法所说业果，总是说行善业得乐果，造恶业感苦果，可是事实不然。如“现见”到“世间行善之人”，不特没有如佛法说得到好果，反而“触向”无不“轗轲”。轗轲就是坎坷，显示车行不利。此喻行善之人，不论做什么事，皆不顺利如意，或是不能得志，岂不是于行善精神不合？反之，一些无恶不作的“为恶之者”，无论做什么都很遂心称意，所以说“是事谐偶”。如是行善作恶对比，不知三世因果的世间愚人，便“言天下善恶无分”。如此，做人为什么要做善事？做个无恶不作者，取得不正当钱财，多多享受岂不很好？大错！要知“如此计者”，“皆是”由于“不能深达业理”而来。业理，指下所要讲的三世善恶因缘果报业，如只着眼现在行善为恶，怎能了达业理？

    戊四明三业报

    何以故尔？经中说言有三种业。何等为三？一者现报，二者生报，三者后报。现报业者，现在作恶，现身受报；生报业者，此生作善作恶，来生受报；后报业者，或是过去无量生中作善作恶，于此生中受，或在未来无量生中方受。

    “何以故尔”？是问身为凡夫的人，为什么不能深达业理。所造业，在时间上，不论行善作恶，不定在现生中，立刻就见效果。佛在“经中说言有三种业”。接着问道“何等为三”？经中复说：“一者现报，二者生报，三者后报”。所谓“现报业者”，是说“现在作”了什么罪“恶”，就在“现身”当中“受”其果“报”。如人告诉猎师熊的所在，其手立从身上堕下，此即恶业于现生中受其果报。反之，现在做了什么善行，于现生中受其果报。如身为国王爱护人民，处处为人民设想，人民有什么困难，立刻设法为之解决，因而国泰民安，风调雨顺，谷稼成熟，五谷丰收，此即善业于现生中受其果报。如有经说：“今世造善恶，今生受苦乐，名顺现报”。

    “生报业者”，是说“此生作善作恶”，要到“来生”方“受”苦乐的果“报”。如人于现生中，受持戒行善法，到了来生又感再来做人的果报。反之，在现生中，如造种种罪恶，到了来生就感堕三恶趣的果报。诸如此类的生报业，可说很多。如有经说：“若今世造善恶因，来世方受苦乐果，名顺生报”，此亦有说顺次生受报。

    “后报业者”，此“或是过去无量生中作善作恶”等诸业，到了此生方才受报，所以说“于此生中受”。甚或到现生中，过去所作善恶业，受报因缘尚未成熟，“或”许要到此生以后，乃至“在未来无量生中方受”其果报。经中称为顺后报业，就是受报已决定了，哪生受报没有一定。原因在过去生中造作善恶业时，其业并不很重，用心亦不很猛，业行成熟的时间，不得不延期很久。譬如熔金做各各装饰品，火力不很炽然，自需一些时间才能做成。

    此上所说三种业，又名三时业，或名三报业：如现报业，又名顺现法受业，或名顺现受业；生报业，又名顺次生受业，或名顺生受业；后报业，又名顺后次受业，或名顺后受业。发智论第十一说：“复有三业，谓现法受业，顺次生受业，顺后次受业”。成实论第八说：“经中佛说三种业，现报业，生报业，后报业”。俱舍论第十五说：“顺现法受者，谓此生造即此生熟；顺次生受者，谓此生造第二生熟；顺后次受者，谓此生造从第三生后次第熟”。诸论所说，皆是此三种业。

    戊五详明业理

    若今行恶之人，现在见好者，此是过去生报，后报善业熟故，所以现在有此乐果，岂关现在作诸恶业而得好报？若今行善之人，现在萦苦者，此是过去生报，后报恶业熟故，现在善根力弱，不能排遣，是故得此苦报，岂关现在作善而招恶报？

    对于业果之理，不应单看现在，应通过去来看。如“若”现“今行恶”的“人，现在”虽“见”什么都“好”，一切无不顺利遂心，生活享受非常美满，不要以为是他现在作恶所得，应知“此”乃“是”他“过去生报”的善业，或是过去“后报”的“善业”，现在已经得到成熟，“所以现在”他会“有此”快“乐果”报，哪里是有“关现在作诸恶业”，反“而得”此美“好”果“报”？要知他现在所造的恶业，当下还未得到成熟，应得苦果还在后头，决不会现造恶业，如一般人所见得到好报，这是极为重要的一点，应切实的予以把握，不然，就会颠倒因果，非常危险，佛法所说业果，绝对不是这样！

    反之，“若今行善”的好“人，现在”见其被“苦”之所“萦”缠，以为做好事没有好报，当知亦是错误。行善反而得不到好报，不是行善不对，“此”乃“是”他“过去生报”的恶业，或是过去“后报恶业”，现在已经得到成“熟”，所以看来为苦之所萦缠，不是现在行善而感苦果。如真行善受苦，行善岂非无用？不能这样说，这是由于“现在善根”的“力”量，还相当的薄“弱”，过去恶业的力量，反而相当的坚强，强者先牵，弱力善业“不能排遣”顽强恶业，“是故”现在“得此苦报”，“岂”有“关”于“现在作善而招恶报”？只是现在所造善业，当下还未得到成熟，应得乐果还在后头，决不会现在做多善业，如一般人所见那样事事轗轲！

    如是一正一反的说明，对因果分明应多着眼，着眼在“业”字上面，不能专着眼于现在所受果报。如此，方不致于怀疑因果，深信因果确然无谬，恶业绝对做不得，善业应多多的做，未来生命才不会受到痛苦的袭击！对这因果信念建立不起，那只有在生死中滚来滚去。

    戊六事实为证

    所以然者：现见世间为善之者，人所赞叹，人所尊重，故知未来必招乐果。过去既有如此恶业，所以诸佛菩萨教令亲近善友，共行忏悔。见善知识，于得道中则为全利。是故今日至诚归依于佛。

    怎知因果必然不紊？“所以然者”，重释前文，亦即以事实证明因果的必然。从现实世间看，清楚“现前世间为善之者”，就是做种种有益社会人群的事，本身却又极为规矩的人，为“人”人之“所”称扬“赞叹”，亦为“人”人之“所”恭敬“尊重”。如世人聚会一处闲谈时，提到某个做善事的人，自然会对他称扬赞叹。如说某人的经济环境并不怎样好，能这样的乐善好施，确实很不容易，值得予以尊重。由是之“故”，可“知”行善的人，“未来必”然“招”感快“乐”的“果”报。反之，见到社会有无恶不作的人，人与人谈到他，固对他多所批评，任何人知他作恶，都会说他是歹徒，或说他是冷血动物，根本不像是个人，对他总是“敬鬼神而远之”，不敢与他接近。像这样作恶的人，现生既遭人群唾弃，未来感受苦果是必然的。这样对比，善恶因果显然，还有什么可疑？

    现说忏悔业障，而所忏悔的业障，自是忏悔恶业，故说“过去既有如此恶业”，恶业会感苦果，对众生极不利，“所以诸佛菩萨”，为了愍念众生，特别“教令亲近善友，共行”如法“忏悔”，以使罪业消灭。教令亲近善友、恶友当要远离。共行忏悔，显示不论怨亲，不论有无关系，只要肯得回头，专心一意向道，就可共同忏悔。所以要亲近善友，因“见善知识”，对“于”行者“得道”，具有完“全利”益。佛在经中曾尝赞叹善知识的功德，亦说善知识对行者的重要。阿难听佛说后，自以为知道善知识确极重要，乃对佛表示说：“半梵行者，所谓善知识”。意显亲近到一位善知识，所修梵行已完成一半。佛对阿难说：“你不要这样讲，如真亲近到善知识，纯一满净梵行，已经全部完成”。所以文中说“则为全利”。是以佛法行者，应亲近善知识，没有善知识指示，就不得方便修善。试看世间学习小小的技艺，如无师的传授，尚且没法学好，何况出世间的上上法？没有善知识的师承，当然难以契入正法。讲到善知识，当然是很多，但最高善知识，无过无上佛陀，“是故今日”应当“至诚”的“归依于佛”以求忏悔，唯有得到最高善知识的无上佛陀加被，所有罪恶才能忏悔清净。

    丁二列诸业相

    戊一总相忏悔

    己一总明业相

    某等无始以来至于今日，积恶如恒沙，造罪满大地，舍身与受身，不觉亦不知。

    此是以偈标显业相，多得无法加以计算。“某等”从“无始以来”一直“至于今日”，时间当然很久，在这长时间中，几乎无时不在造恶，因而所“积”的罪“恶”之多，真是犹“如恒”河之“沙”。恒河在印度叫殑伽河，河中的沙细如面粉，佛说多数皆举为喻。智论第七说：“诸河中，独以恒河为喻者，恒河沙多，馀河不尔故。又恒河是佛生处，游行处，弟子常眼见故。又恒河是四河中最大，若入其中而洗，为诸罪垢除尽。诸人敬事，皆共识知，故取为喻”。经中每说恒河沙数，不说不能计算，即以计算，数不能知，形容恒河中的沙数极多。又在长时期间，所“造”之“罪满”于整个“大地”，而实为大地所不能容，甚至尽虚空界亦不能容。以此罪恶之业，在生死中，刚“舍”去此一“身”命体，又去感“受”另一“身”命体。如是生生死死的沉溺在生死海中，前一生命与后一生命相互间隔，无异醉生梦死。如今所受身，尚且“不觉亦不知”是怎样来的，过去久远所作罪恶之业，自更“不觉亦不知”有些什么罪恶。过去有如恒河沙那么多罪业，一一列出，当然很难，下面姑且列出三十一种不同罪恶。

    己二明犯重罪

    或作五逆深厚浊缠无间罪业；或造一阐提断善根业；轻诬佛语谤方等业；破灭三宝毁正法业；不信罪福起十恶业；迷真反正痴惑之业；不孝二亲反戾之业；轻慢师长无礼敬业；朋友不信无义之业；或作四重八重障圣道业。

    众生所造罪业，有其各种不同，如要一一举出，无法可以举出。本忏文下说三十一种不同，此列出十种罪业：

    一、“或作五逆深厚浊缠无间罪业”：五逆，是弃坏恩田、德田的五逆重罪。又名五不救罪，造了这样逆罪，当然感受苦果，已经决定了的，更无馀业馀生之所间隔，其罪极为深厚，深得犹如大海，厚得犹如大地，真正到了不可救药的程度。一、弑父，又名害父，故意存心，杀害父亲，是为重罪。二、弑母，又名害母，故意存心，杀害母亲，是为重罪。且父母对吾人的恩德很大，对父母尘劫顶戴，四事供养，毫无怨念，犹不能报鸿恩于万一，不但不对二老孝养尊敬，反生忤逆不孝之心，杀害恩重父母，想想其罪多重？造此极大重罪，到了临命终时，一弹指顷即堕无间地狱受诸痛苦。三、害阿罗汉，又作杀阿罗汉。罗汉是人天福田，应受人天供养，理当恭敬尊重。现不特不如此，反予以迫害甚至杀害，其罪亦是极重，生命结束以后，立堕无间地狱。四、破和合僧，又简名破僧，或作斗乱众僧。僧团本是和乐清净的，现在有人以虚妄语破和合僧，或破法轮僧，或破羯磨僧。有异师立异道，使所破僧，认为这个异僧，确有异佛陀，并有异于佛说的其他圣道，如是障碍圣道之轮，名为破法轮僧，众僧同住一界和合诵戒，本来如水乳一样的交融，现在有僧使一界内僧各别住，各作布萨羯磨说戒，是为破羯磨僧。僧是僧团，负有住持正法的重任，唯有和合僧的存在，如来正法之轮，始得推向各方，使每个地方众生，皆受到法雨滋润，如有使和合僧破裂，不能团结一致的推动法轮，罪恶当然是重大的，所以命终以后，立即堕无间狱。五、出佛身血，是以杀心欲毁损佛的身体，或佛灭后毁坏佛的圣像。佛在世时，提婆达多，从高山上，推石压佛，欲置佛于死地，但为金刚力士，远以金刚杵挡住，结果，只有碎石伤及佛陀足趾，没有伤害到佛。即此出佛身血，立感火车来迎，堕入无间地狱。到佛灭后，世间只有佛像供奉，如有人特意毁坏圣像，罪报与提婆达多同，怎可随意毁坏佛像？佛是人天教主，三界导师，具有无量无边殊胜功德，佛未出世求佛出世，佛已出世求久住世，怎可对佛加以伤害？所以出佛身血，其罪是极重的。

    二、“或造一阐提断善根业”：一阐提，又作一阐提迦、一阐提柯、一颠迦，略说阐提。中国义译为断善根、信不具足、极欲、大贪、烧种、无种性、多贪等。此是无性有情的一种，乐欲生死，不求出离，拨无因果，否定善恶业及苦乐报，是名一阐提人，恐指印度顺世外道等的徒众。综合经论诸说，一阐提有三种：一、断善阐提，指起诸邪见，焚烧一切善根的迷倒凡夫，虽说不易有成佛之期，有时若遇佛的威力，发菩提心，可入涅槃，在有性无性中，属于有性。二、大悲阐提，指大悲心的菩萨，愿度尽众生界，如一众生尚未成佛，自己誓不成佛，众生界中有无性有情，无法可以度尽，所以自无成佛之期。由于大智增上及不断善根等力，终于还要成佛，所以亦属有性。三、无性阐提，指定性二乘圣者，本就缺乏解脱之因，所以毕竟不得成佛。依楞伽经等说，众生虽有毕竟不成佛者，但据涅槃经说，一阐提亦有佛性，由于不断佛性，最后还得成佛。如道生大师唱阐提成佛之说，虽曾受到旧学僧徒的大事排击，但后昙无谶译来大涅槃经，确有阐提成佛之说，众皆敬服道生大师的卓识。此中虽说一阐提造断善根业，但依真常思想，最后还得成佛。

    三、“轻诬佛语谤方等业”：此是毁谤正法的罪业，或略说谤法、破法、断法，主要是谤大乘经典不是佛说。佛所说的教言，不是显示诸法真理，就是指示修行正道，没有一言一语，不值吾人尊重，现在有人，不但不尊重如来所说，反而轻视诬衊佛语，毁谤佛所说的方等大乘，如是谤正法业，其罪相当重的。大品般若经第十一信毁品说：“毁呰深般若波罗密故，则为毁呰过去、未来、现在诸佛一切智、一切种智。是人毁呰三世一切诸佛智故，起破法业，破法业因缘集故，无量百千万亿岁堕大地狱中”。法华经第三譬喻品说：“若人不信，毁谤此经，则断一切世间佛种。或复颦蹙而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，其有诽谤如斯经典，见有读诵、书持经者，轻贱、憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱”。无量寿经卷上说：“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆、毁谤正法”。此诽谤正法说，在小乘阿含经，几乎没有见到，独在大乘经中，到处有所宣示。原因大乘学者，承认小乘是佛所说，可是小乘行人，不信大乘是佛所说，见到大乘方等经典，就予极力毁谤。其实大乘经典亦是佛说，怎么可以毁谤？诬衊佛语怎能无罪？

    四、“破灭三宝毁正法业”：三宝是佛、法、僧，为最尊贵，所以称为三宝，或称三尊。佛是佛教的教主，被尊为一切智人，法是佛说的教法，僧是修学佛所指示正法而行的僧众。佛如看病的良医，法如治病的妙药，僧如照顾病人的看护，是世间最极希有难得的，真是所谓“千生罕遇，万劫难逢”，理当恭敬尊重，诚求三宝久住，怎可破灭三宝？怎知有人毁谤三宝？大般涅槃经说：“若言阐提，舍一阐提，于异身中，得无上菩提，是人即谤三宝；若言阐提，能生善根，生已相续不断，得无上菩提，当知是人不谤三宝”。向说三宝是一切众生福田，理应承事供养，以期绍隆三宝，哪里可以毁谤？由于邪见作祟，亦即由错误思想误导，乃不期然的毁谤三宝，极成极重罪恶，将来必堕三途，受极重苦，“千佛出世，不通忏悔”。

    五、“不信罪福起十恶业”：善恶罪福不可不信，唯有笃信善恶罪福，为人行为活动，始能入于轨道，社会秩序方能保持，对此不能深信，就会无所不作的“起十恶业”。如人人皆作十恶，人世间就会变成你杀我，我杀你，你盗我的财物，我盗你的金银，你奸淫我的妻女，我与你的妻女苟合，乃至互相贪求、瞋恚，试问人还能像个人吗？社会又怎能安宁而不大乱？可是世间确有人不信罪福，如印度六师中的富兰那迦叶，就认为杀人、偷盗、侵占、奸淫，乃至妄语、两舌等种种不道德的行为，并不是做坏事或造恶，甚至将整个人类毁灭，也不构成什么大罪！现在不是有人时刻想要毁灭世界？无怪人类世界已濒于毁灭边缘，而这都是这些人造成。作恶如此，行善亦然，如广行布施、供养、救人以及其他各种善事，根本没有什么好的结果可得。还有断灭论者，唯物论者，皆不信有罪有福，是以现实世界总是纷扰扰的，不时发生小战大战死伤无数人，想想这是多么残忍！幸这类人不多，假定人人皆不信善恶罪福，世界人类信早毁灭，哪里还有人的存在？所以为人定要坚信善恶罪福，佛弟子对此更要加强宣传！

    六、“迷真反正痴惑之业”：迷真，是迷于诸法真理，不知真理究是什么，反自以为错误的认识就是真理；反正，是违反所应修的正道，反自以为不正的修道就是正道。迷失真理，所行所为不能契合真理，总是漂流于真理之外；违反正道，所行所为不能符合正轨，总是徘徊于歧途不能踏上正道。人为什么会得如此？病以无明迷惑为本，无明蒙蔽真理，怎不迷失真理？迷惑遮蔽本心，怎不违反正道？是以要想正确体悟真理，如法遵循正道，应求智慧，唯有般若智慧，方不迷失真理，可以趣向正道。

    七、“不孝二亲反戾之业”：二亲，是生育我人的父母，对父母应孝顺，世学固重孝道，佛法更重视孝顺父母，因父母对我人养育之恩太重，应不遗馀力的孝敬，尽所能的加以奉养，方可说是孝顺之人。佛在经说：假定有人从地上积聚珍宝，一直堆到三十三天，然后以此珍宝施舍于人，其功德当然很大，但不如供养乳哺自身的父母功德大，假使有人不孝父母，反对父母有所乖戾，处处违背父母慈意，时时对于父母不敬，这种人的过失亦是很大，并将永沉苦轮，没有办法救济，做人怎可不孝二亲？

    八、“轻慢师长无礼敬业”：师长，有世俗师长，有出世师长。世俗师长，传授我人各种知识，教导我人如何做人，使我人明白种种道理，怎样对人有所礼貌；出世师长，开示我人如何修道，怎样得到出世解脱，知道怎样利于众生，怎样使人得到智慧。是以世出世间师长，对我人都有恩德，理当对诸师长恭敬有礼，不得丝毫轻慢、轻视怠慢师长，罪恶亦是很重，当然会堕阿鼻地狱！果能随顺师长，尊崇师长指示，只要是正当事，就应如说而行，纵然现在不得世出世间的利益，当然定会穷尽受苦之因，对于师长怎可轻慢而不加以礼敬？

    九、“朋友不信无义之业”：在世为人，不但有父母师长，稍大还有朋友。朋友，向分益友与损友，亦即佛法说的善友与恶友。交到善友，对自己相当有益，善友能坦诚的对自己规诫，什么可做，什么不可做，依循善友做人，不会做不正当事，自成君子之人，为人之所敬爱。有了善友，应予信任，确信友人对我有益，信任朋友非常重要，如曾子的每日三省，就有“与友人交其不信乎”的一省，证知信对交友不可缺少。如对朋友不信，自然也就无义，如是不信而作无义之业，怎会得到益友？

    十、“或作四重、八重障圣道业”：四重，指比丘的杀、盗、淫、妄四根本戒。律称四波罗夷，中国译名极重罪；八重，指比丘尼的八波罗夷，于比丘四重戒外，加与男身相触；与染心男捉手捉衣、入屏处共立共语、共行、身相倚相期；覆他重罪；随举大僧供给衣食。波罗夷，亦翻为弃，意即犯四重、八重重戒，将为僧团永弃佛法海外，犹如大海不宿死尸。为求僧团和乐清净，对犯重戒的人，决不予以宽恕，必被摈出僧团。任何僧人犯了重戒，不特不能住在僧团，且障圣道修学，难入圣者之流。

    己三明犯轻业

    毁犯五戒破八斋业；五篇七聚多缺犯业；优婆塞戒轻重垢业；或菩萨戒不能清净如说行业；前后方便污梵行业；月无六斋懈怠之业；年三长斋不常修业；三千威仪不如法业；八万律仪微细罪业；不修身戒心慧之业。

    此又列出十种罪业。科文虽说明犯轻业，实际亦说到重业。现依文次解说如下：

    一、“毁犯五戒破八斋业”：五戒，指在家男女居士所受的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，不饮酒五戒。受此五戒的在家二众，不但不可以杀人，凡是有生命的动物，都不得加以杀害；不但不可以偷窃贵重的财物，就是一针一草，亦不得不与而取；在家学佛男女，除正常的夫妇外，不得与其他任何男女妄行不净；不但不得说大妄语，就是小妄语能不说最好不说；饮酒会令人神志昏迷，狂乱无知，做不正当行为，所以滴酒皆不得饮。于有违犯，就是破戒。于中，前四戒是性罪，不论受不受戒，做了就是犯戒；后一戒是遮罪，是佛为佛子所特别遮止的，受不饮酒戒而又饮酒，当然是犯戒，未受这戒饮酒不犯。饮酒，特别是饮醉，会令智慧衰退，忘失所曾做事，在醉酒后，口不遮拦的将之说出，使人知你曾做或好坏的事，所以为人最好不饮酒，免得露出自己的丑恶而不自知。

    违犯五戒自会破八斋业，八斋就是八关斋戒，亦佛为在家学佛者所制一日一夜戒，律中称为近住律仪。佛法以出世为目标，但要完成出世解脱，必需要过出家生活，因佛及二乘圣者，皆由出家而得成佛及得寂灭解脱，出家生活，不是人人可以做到，为使在家信众学习出家生活，佛特制此八关斋戒。八斋戒，除上五戒，再加第六不涂香鬘及不歌舞观听，第七不坐高广大床，第八不非时食。以此望于出家沙弥十戒，只缺不捉持生像金银宝物，在家学佛行人，是可手中拿钱，而八斋戒的第六戒，是将沙弥第六及第七合为一戒。至五戒中的不邪淫戒，应改为不淫戒，因受八斋戒期，正淫也不可以。要像出家沙弥一样不淫。不非时食，是出家众所当遵守的戒，八斋戒的行人，虽还未正式出家，因学过出家生活，应如出家众过午不食。对所受八斋戒，如有违犯，就造成破八斋戒，过失很重，如法受持，功德亦大，因这八戒，不但是得人天胜福之因，亦是出世解脱殊胜之缘。经论对此八戒功德，皆盛赞叹。如菩萨处胎经说：“八关斋者，是诸佛母”，其功德殊胜可知。受此八斋戒者，应严格受持不得毁犯。

    二、“五篇七聚多缺乏业”：此是比丘所受具足戒，亦即比丘二百五十戒，分为五篇七聚。五篇是：一、四波罗夷，为四重戒或四根本戒，为馀戒法所依，名根本戒，为比丘戒最重戒，名重戒。僧残戒下，皆为护持此戒而说。波罗夷，除前说译弃，亦译他胜，意说比丘应伏烦恼魔军，今反为他烦恼魔军之所胜伏，受败于他，名为他胜。或译极恶，于诸恶中，无过于此。二、十三僧伽婆尸沙，译为众残，或称僧残。犯了此戒，如为他斫，只残留有咽喉，命根未断，在清净众中，如法忏悔，此罪可灭。三、三十尼萨耆及九十波逸提，合为波逸提，译为舍堕，或云尽舍，犯了此戒，应将所有财物，尽舍于僧众中，馀有堕罪，若对清净比丘，如法忏悔，罪可消灭。四、四波罗提提舍尼，义说向彼悔，犯了此戒，只须向他发露，表示忏悔之意，罪就灭除。五、百众学，此篇戒相繁多，说之为众，现列百数，说之为百。如是百众法，应如法学习。若有所犯，名突吉罗，译为恶作，或名恶说。恶作，就身业失仪说，恶说，就口业违制说。如故意犯，对他说悔，若错误犯，对自责心。七聚是：一、波罗夷；二、僧伽婆尸沙；三、偷兰遮，从第一、第二开出，另成一聚；四、波逸提；五、提舍尼；六、恶作；七、恶说，是将第五篇突吉罗，分为二聚。五篇、七聚，戒相众多，共二百五十条，要想一一守持清净不犯，很难，所以多所残缺或违犯。古德说：“若正结罪名，能招当恶果”。就律说，犯四波罗夷罪业，当堕焰热地狱；犯僧残罪业，当堕大嗥叫地狱；犯偷兰遮罪业，当堕嗥叫地狱；犯波逸提罪业，当堕众合地狱；犯提舍尼罪业，当堕黑绳地狱；犯突吉罗罪业，当堕等活地狱。因而对所受戒，宜应谨慎守持。

    三、“优婆塞戒轻重垢业”：优婆塞戒或优婆夷戒，是在家学佛清信士女所当受持的净戒。优婆塞译近事男，优婆夷译近事女。所受戒有五：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。前四为重戒，后一为轻戒。经论说有四种优婆塞：受持一戒名一分优婆塞，受持二戒名二分优婆塞，受持三戒或四戒名多分优婆塞，五戒全受名满分优婆塞。就五戒具持说，有轻重的不同，若有违犯，就造成垢业，当来同样感受苦果，所以在家信众，受了五戒，亦应严格守持。

    四、“或菩萨戒不能清净如说行业”：此指大乘行者所受的菩萨戒。大乘菩萨戒，依梵网戒本说，有十重、四十八轻戒；依优婆塞戒经说，有六重、二十八轻戒。两种菩萨戒，不论轻重多少，综合不出三聚净戒，就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。受了此菩萨戒，不论出家在家，都应清净守持，如说而如实行。三聚净戒：前二聚戒，妨恶行善，是属自利，后一聚戒，饶益有情，是属利他。受此戒后，不能如所说的，实行自利利他，即违犯菩萨戒，其戒不净，就要成为败坏菩萨，所以亦应严持。

    五、“前后方便污梵行业”：梵是清净的意思，梵行就是清净行。对所受戒，离诸罪过，清净无染，就成梵行。前后方便，指大小便，如有罪业深重的人，不依律规而妄其行，污秽所修清净之行，其过极重。

    六、“月无六斋懈怠之业”：佛制每月六斋日，当受八关斋戒。六斋日，每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。于此六斋日，所以要受八关斋戒，旨在精进行善。经说：忉利天天主释提桓因，于每月六日，集善法堂，称量世间善恶多少，见行善者就予拥护，见造恶者就共嫌弃。怎知世人行善造恶？原因帝释天主，统领四天王天，而此四天王天，又各主理一方，负责视察人类，或行善或作恶。每月初八日，派遣使者案行天下，十四日派遣太子案行天下，十五日四大天王亲自案行天下；二十三日又遣使者下来人间视察，廿九日太子又来人间视察，三十日四王亲下人间视察。对人类行善作恶发现后，报告帝释天主，天主对人间善恶，得以清楚明白。学佛行人于六斋日，理应精进行善，如其不然，就造成懈怠业，要想获得身心解脱，自不可能。

    七、“年三长斋不常修业”：年三长斋，指每年的正月、五月、九月。相传此三善月，为毗沙门天王分镇南赡部洲的月份。相传天王以大宝镜，照四大部洲，而正、五、九三月，镜正照到南赡部洲，此洲人的或善或恶，在其镜中清楚照出，所以在此三月，应当持斋修福。不但一年如此，年年都应如此，如偶一年三月持斋，馀年不尔，是名不常修业。智论说：“天帝以大宝镜与诸天，从正月一日共照南洲，善恶俱录。如是二月东，三月北，四月西。至五、九二月亦复如初。故此三月常修诸善。世士大夫，以是月上任为忌，亦避刑杀”。依这，唐代三长斋法，一般广行。不常修此，当成罪业。

    八、“三千威仪不如法业”：威仪，有威的仪容之意，即一举一动善合规矩，语默做作悉不失方正，见以使起崇仰畏敬之念。若广泛说，为佛弟子，从日常的洗手、洗面、洗足，乃至屙尿送屎等，悉有相应的作法，皆为僧伽的威仪。大比丘三千威仪经，广说比丘的威仪，即将戒仪加以细分，总成三千威仪。天台智者首楞严经文句第五说：“言三千威仪，行住坐卧各二百五十戒共成一千，以对三聚即成三千”。如是三千威仪，皆应如法奉行，不得有所违背，若不如法奉行，就成不如法罪业。有说大比丘众日常所应守护的威仪规矩，该经虽说大比丘三千威仪，但其条数实不过一千三百馀条，示其大数，说为三千威仪。恐是取于中庸所说：“优优大哉，礼义三百，威仪三千”。菩萨善戒经第五说：总说身有四威仪：“一、行；二、住；三、坐；四、卧。菩萨若行、若坐，昼夜常调恶业之心，忍行坐苦，非时不卧，非时不住。所住内外，若床，若地，若草，若叶，于是四处，常念供养佛法僧宝，赞叹经法，受持禁戒，持无上法，广为人说，正思惟义，应如法住”。至二百五十戒，唯以四重禁为戒分，馀僧残等总为威仪分；又离性罪名具足戒，馀遮罪皆名威仪。所谓三千威仪，不过是显大比丘所应行的戒仪很多就是。

    九、“八万律仪微细罪业”：以如上所说三千威仪，经历身的杀、盗、淫，语的两舌、恶口、妄言、绮语的七支，每支有三千威仪，三七就成二万一千。对治贪分烦恼有二万一千，对治瞋分烦恼有二万一千，对治痴分烦恼有二万一千，对治等分烦恼有二万一千，合为八万四千细行。现说八万律仪，唯是举其大数。有作这样分别：菩萨戒有八万律仪，声闻戒有三千威仪。八宗纲要卷上，又以僧尼分别：“僧戒之三：广则无量，中则三千威仪、八万细行，略则二百五十；尼戒有三重：广则无量，中则八万威仪，十二万细行，略则三百四十戒”。

    十、“不修身戒心慧之业”：此指不修戒、定、慧三学无漏之业。身戒，是身口七支所应遵守的戒行，不说不严格遵守是不修戒，就是见有戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、此戒、彼戒等，同样是不如法修戒。心就是定，如定学，有些经论说为心学，为佛子者，于寂静处，应多修定，使驰散心集中起来，不向外奔放，是为修定。但在修定过程中，若见心、心相、心因、心果、心聚、此心、彼心等，名不善修定。慧是慧学，就是修无漏慧，唯有得无漏慧，方可断除烦恼，获证无上菩提。在修慧时，如见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、此慧、彼慧等，同样不是如法修慧。大涅槃经说：“众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四法，则能造五逆，犯四重，谤三宝，故常沦生死海，弗克到彼岸”。所以不修身戒、心、慧之业，将来会感受极大的苦报，不应不修。

    己四杂举诸业

    春秋八王造众罪业；行十六种恶律仪业；于诸众生无愍伤业；不矜不念无怜愍业；不拔不济无救护业；心怀嫉妒无度彼业；于怨亲境不平等业；耽荒五欲不厌离业；或因衣食园林池沼生荡逸业；或以盛年放恣情欲造众罪业；或作有漏善回向三有障出世业。

    此列十一种业，综前二十种业，合为三十一业。

    一、“春秋八王造众罪业”：于一年中，依提谓经说：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，以此为八王日，传说这是天地诸神阴阳交代日，于此节持斋不犯禁，自得增寿益算。原因在这八日，四天王案行天下，以比诸天，如民有福，为之增寿，如民有罪，为之减算，不预作善，收付地狱。我佛慈悲，以拔苦为本，所以劝修斋戒，令修斋戒者，得大福乐。

    二、“行十六种恶律仪业”：恶律仪对善律仪说，如佛教所说五戒、八戒、十戒，具足戒，都属善律仪，为佛教行者之所遵守，大般涅槃经所说十六种，皆名不律仪，即恶律仪，或名恶戒。如为自活而又为利，以屠杀等为业。俱舍论十四，说十六恶行，有五种异名：是诸智者之所诃厌，得果是不可爱，立恶行名；障清净尸罗守持，名为恶戒；是身语之所造作，名之为业；属根本所摄，名为业道；不禁身语，名不律仪。经说十六种恶律仪是：一、为利益饲养羔羊，到肥大时转卖得利；二、为利益买诸动物，然后杀了出售图利；三、为利饲养猪豚，肥后转卖得利；四、为利买诸猪豚，买后屠杀得益；五、为利饲养牛犊，肥后转卖得利；六、为利买诸牛犊，肥后屠杀得益；七、为利养鸡使肥，肥后转卖得利；八、为利买鸡以后，屠杀转售得利；九、钓鱼；十、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱卒；十六、咒龙。此外，大方便佛教恩经，说有屠儿、魁脍、养猪、养鸡、捕鱼、猎师、网鸟、捕蟒、咒龙、狱吏、作贼、王家常差捕贼，是为十二种恶律仪。行恶律仪受诸苦报。

    三、“于诸众生无愍伤业”：世间众生，特别是众生中的人类，或有年老无所依靠，或加老病不能走动，或是贫穷生活无着，或又不能得到救济，对于此类人士，应当有所怜愍，或是感到悲伤，尽己力所能及，予以有所关顾，才是做人之道，亦为真诚佛子，可是对此等辈，不能爱老怜贫，更无愍伤之情，当就造成恶业，将来受大痛苦。

    四、“不矜不念无怜愍业”：世间有很多鳏寡孤独的人，挣扎在生活的死亡线上，生存濒于灭亡边缘，健全而生活安定的我人，对之应常怀抱哀矜之念，无时无刻不予怜愍，方可说是具慈悲心，予以善为有力救济，始可说对人有怜愍业。现在既不哀矜，又不愍念，当就没有造成怜愍的善业，既是“嘉善而矜不能”，反会造成罪恶之业，既未能有益于现前困难，当对自己的未来不利。

    五、“不拔不济无救护业”：众生特别是人，有什么痛苦，应设法为之拔除，对周给不足的人，应予以财物给济，使之得过安定生活，不为生活感受艰苦，才是具有同情心的为人，现既不能为人拔苦，亦不能舍心济物，自然无有救护之业，又哪里会有施舍善业？

    六、“心怀嫉妒无度彼业”：人与人间，不论对方有什么高过自己，都应对之生起随喜，认为这人德学两具，确是极为难得，应该学他做人，可是世人不然，只要见到别人胜过自己，立刻对他心怀嫉妒，如他有什么困难，不特不为其解决，使他度过难关，反而心里高兴，认为他应受此灾难，如是幸灾乐祸的，没有度彼的善业。在世间，像这样的人很多，所以人与人间，难得和谐相敬，总是你妒忌我，我妒忌你，为人群社会添出很多麻烦！

    七、“于怨亲境不平等业”：人与人间的关系，有怨亲的现象，似乎是必然的，但这不一定现在造成，在过去就已种下了根子，到了现在，亲怨关系，自然分得清楚。对诸怨者的逆境多所憎恨，对诸亲者的顺境多所爱护，自然难以做到怨亲平等，造成不平等的恶业，更不能无所诤论的相处，动不动的，不是袒护亲者，就是憎恚怨者，因而人类问题越来越多，怎能不会造成怨业？

    八、“耽荒五欲不厌离业”：五欲，或指财、色、名、食、睡，或指色、声、香、味、触，唯经论多说后五种欲。耽荒五欲，就是贪着不舍，从来不知厌离。五欲对于人群，有百害无一利，众生无知，常为五欲所恼，不但不会厌离，反而追求不已，现前彼此对之竞争不已，好像狗争骨头一样，世人以为争得有趣，吾佛看来可怜可愍，因而为欲系缚，不能获得解脱。涅槃经说：“凡夫之人五欲所缚，令魔波旬自在将去，如律猎师擒拊猕猴担负归家。善男子！譬如国王安住己界身心安乐，若至他界则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界（四念处）则得安乐，若至他界（五欲）则遇恶魔受诸苦恼”。五欲是障圣道的根本，不学如何断除？不断怎证圣果？且因染着五欲，至死不舍，将为自己后世，造业感受苦果。

    九、“或因衣食园林池沼生荡逸业”：世间富有的人不知学佛，不知利用时间如何修行，衣食丰富满足，要穿什么衣服，就有什么衣服，要吃什么饮食，就有什么饮食，从不感到衣食缺乏，生活当然非常安逸，照理正好学佛修行，但是世人不作此想，反而利用多馀时间，在自己美好的园林，优哉游哉的在中闲荡，或约三五好友，不是在内雀战，就是在内歌舞，认为这是人间乐事，还谈什么精进修道？原因世人在美好的园林，栽种幽香的花草，布置各种的池沼，小桥流水的映照，红柱绿瓦亭榭，如此幽雅环境，令人赏心悦目，若不好好享受，岂非辜负人生？殊不知由于如此，造成闲荡放逸罪业，招感未来种种苦恼。

    十、“或以盛年放恣情欲造众罪业”：有人以为在盛年时，正是年富力强，精神饱满，应该在这时候，好好享受一番，免得到了年老，虽有欲乐在前，不能予以享受，于是利用盛年时期，放纵于七情六欲，自恣的尽量享受。愚痴之人以为这是一大享受，殊不知因此造成无量罪业，未来的苦报是够你受的。涅槃经说：“众生五识，虽非一念，然是有漏，复是邪倒，增长诸漏，为一切凡夫取着于色，乃至着识，以着色故，为色系缚，乃至为识之所系缚，以系缚故，则不免于生老病死，忧悲大苦一切烦恼”。所以为佛子者，特别修禅定者，定要诃斥五欲，不让五欲纠缠。多少学佛行人，初极勤修道业，后为五欲所惑，于是放恣情欲，从佛道上败退下来，终于沉没在生死中。

    十一、“或作有漏善回向三有障出世业”：在世为人行善，当然是很好的，但同样是善行，有的是有漏善，有的是无漏业。有漏善只感人天的乐果，纵然享受人天福报，到了福尽还要堕落，离开出世更远，证知是不究竟。但如作了善行，纵然是有漏的，回向出世解脱，回向无上菩提，回向佛国净土，就会成出世业，或者趣向寂灭涅槃，或者完成无上菩提，或生所欲生的净土。惜诸世人为贪世间福乐，乃将所修有漏善行，回向欲、色、无色三有，不思出离世间，所以障出世业，怎得出世解脱？所以作有漏业，应当回向出世无上菩提，以求最高无上佛果，方是作诸善业所当得的真正利益。

    己五发愿求成

    如是等罪无量无边，今日发露，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。愿某等承是忏悔无明等罪，诸不善业尽皆消灭。所生福善，愿生生世世，灭五逆罪，除阐提惑，如是轻重诸罪恶业，从今已去乃至道场，誓不更犯。常习出世清净善法，精持律行，守护威仪，如渡海者爱惜浮囊。六度四等常标行首，戒定慧品转得增明，速成如来三十二相，八十种好，十力，无畏，大悲，三念，常乐妙智，八自在我。归依诸佛，愿垂护念。

    “如是”像上所说造作的五逆“等罪”，虽说有三十一项之多，实还很略，严格说来，是有“无量无边”那么多的罪业。在造诸罪恶时，为无明所蒙蔽，不知是大错误，经过一番反省，明白造罪原是要不得的，所以特于“今日”将所造罪“发露”出来，敬“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众，皆悉”加以“忏悔”，唯愿三宝慈悲加被，令诸罪业悉皆消灭，以清净身心求诸功德圆成。

    发愿忏悔既是至诚恳切的，更“愿”在会“某等，承是忏悔”之力，使诸由“无明等”惑所造成的种种“罪”恶，以及其他“诸不善业”，愿求三宝加被，“尽”得“皆”悉“消灭”，不要留下任何罪恶之业，以免将来堕入恶趣受苦。无明为万恶之本，众生的一切罪业，皆由无明领导所造成，唯有解决无明，一切诸有罪业，始得不再产生。诸不善业，指前所说三十一种罪业。

    忏除罪业“所生”的“福善”，亦“愿”此福善支持力，得以“生生世世，灭”除“五逆”大“罪”，消“除”一“阐提惑，如是”乃至“轻重诸罪恶业，从今已去，乃至”坐“道场”时，于其中间，时间不论经过多久，“誓不更犯”是诸轻重罪业。五逆罪，佛经到处说要堕无间地狱，受极重苦，所以首要忏除五逆。阐提所以成为阐提，实由烦恼造成重业所感，重业能令众生断诸善根，所以说阐提惑，为不再成断善根的阐提，所以此惑必要断除。轻重恶业，指五逆罪及阐提惑以外，馀谤方等的诸业。

    “誓更不犯”，非常重要，因很多人忏悔，往往今日忏悔，明日又去再犯，不特罪业忏悔不尽，而且罪业仍在增加。西方基督教徒，亦有人坦白说：很多人入教堂，总是承认有罪，愿主为我洗罪，可是一出教堂，有罪之感消失，照样去造罪恶，像这样的洗罪，会有什么功用？佛教徒忏悔，假定亦这样，忏忏造造，何时忏尽罪业？且此誓不更造，不是短时间的，而是从今开始，直至得道之场，成于无上佛果，总是不再造罪，众罪自皆冰销！

    不再犯诸罪业，从凡至圣，自会“常”常修“习出世清净善法”，严格“精持律行”，如前说的五篇七聚等，决不轻于毁犯，同时“守护”三千“威仪”，八万细行。“如渡海者爱惜浮囊”，过去想要渡过大海，不像现在有船容易，自亦不是游泳过去，而是在渡海前，准备一个浮囊，系于腰际之间。不使身体沉入大海，爱惜浮囊犹如己身，己身不致沉于海底，完全靠这浮囊，浮囊如果漏水，身体就难保险，必会沉入海底，是以每个藉浮囊而渡大海者，爱惜浮囊就好像爱惜己身，一点不敢大意。

    大般涅槃经举喻说：菩萨护持所当护持的禁戒，如渡海人护持浮囊那样的认真不苟。原来海中有罗刹鬼，见到有人乘浮囊渡大海，便来向渡海人乞求整个浮囊。渡海人说不可，我要赖此渡海。罗刹又说：那就请你给我一半。渡海人说此亦不可，浮囊若成一半，我就不能渡过。罗刹又请求说：那就给我三分之一，或者如手掌许，乃至一微尘许。渡海者说：一微尘许，确不算多，但我不知还有多远才能渡过大海，如给你微尘许，浮囊之气惭出，不能浮在海面，那我大海之难，怎能得以免除？为免大海之难，就是一微尘许，也不给你，因而得以安全渡过大海。

    此喻出家比丘所当守持的五篇七聚净戒，为求出离生死大海，亦当如是精持守护，在度生死海过程中，如有恶罗刹来向你乞求戒品，成全你的破戒因缘，你当小心谨慎防护，如微尘许的小小戒，亦不给与烦恼罗刹的机会，若有小小破戒因缘给与烦恼罗刹，要想度生死海，好像破了浮囊，不得到涅槃彼岸。为保如幻身心，得度生死苦海，理应严格精持律行。出家比丘如此，出家菩萨亦然。菩萨如不严持三聚净戒，不特不能度化众生出生死海，本身亦不能度生死海，还成什么菩萨？是以皆当精持律行。

    “六度”，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六波罗密；“四等”，就是慈、悲、喜、舍的四无量心。菩萨行者所应行的，虽有万行之多，但六度、四等，实为万行之首，任何菩萨行者，没有不修此的，特标菩萨行之首。对此六度、四等，果能如实奉行，就成真正菩萨行者。至“戒、定、慧品”三无漏学，因常行出世清净善法，守持的律行又极精严，于是由戒生定，从定发慧，自然“转得增明”。如有经说：“尸罗不清净，三昧不现前”，证明定是由戒资助而生，圆觉经说：“无碍清净慧，皆依禅定生”，证知慧是由定资助而发。对此转得增明的三学，发生怎样的功用，经举喻说：戒的功用在捉烦恼贼，定的功用在缚烦恼贼，慧的功用在杀烦恼贼，所以三学慧最重要，没有智慧之刀，不能杀烦恼贼，不得出生死海。对此三学固当平等修学，但持戒清净。只免堕三途，持戒而兼修定，亦仅超出六欲，唯有无漏慧成，方得超出三界。因慧力用最强，佛法行者对慧更不可忽视！

    在菩萨阶位修六波罗密，佛果位上的应身，以此为殊胜因，所以到佛果位，就“速成如来三十二相、八十种好”，为应身所得的庄严之果。三十二相是：一、足下平满相；二、足下千辐轮文无不圆满；三、手足并皆柔软如兜罗绵；四、两足一一指间，犹如雁王，文同绮画；五、手足诸指圆满纤长可爱；六、足跟广长圆满与趺相称；七、足趺修高光满与跟相称；八、双腨渐次纤圆如鹿王腨；九、双臂平立摩膝如象王鼻；十、阴相藏密；十一、毛孔各一毛生绀青宛转；十二、发毛右旋宛转；十三、身皮细薄润滑垢水不住；十四、身皮金色晃耀诸宝庄严；十五、两足、两掌、中颈、双肩，七处充满；十六、肩项圆满殊妙；十七、膊脉悉皆充实；十八、容仪洪满端直；十九、身相修广端严；二十、体相量等圆满。二一、颔臆并身上半，威容广大如师子王；二二、常光面各一寻；二三：齿相四十，齐平净密根深，白逾珂雪；二四、四牙鲜白锋利；二五、常得味中上味；二六、舌相薄净广长，能覆面轮至耳边际；二七、梵音词韵和雅，随众多少无不等闻；二八、眼睫犹若牛王，绀青齐整；二九、眼睛绀青鲜白红环；三○、面轮如满月；眉相皎净如天帝弓；三一、眉间有白毫相，柔软如绵，白逾珂雪；三二、顶上乌瑟腻沙，高显周围，犹如天盖。如上所说三十二相，出大般若经。经中复说八十种好，现略举几种：如七十六发长好，七十七发不乱，七十八发旋好，七十九发毛青珠，八十手足有德相。

    愿此忏悔之力，使我速成“十力，无畏，大悲，三念”。十力是：一、知是处非处智力，能知一切因缘果报定相，如作善业知必得乐报，名知是处，若作恶业知必不得乐报，若有说得乐报，无有是理，名知非处。二、知三世业报智力，了知一切众生，过去、现在、未来三世当中，造什么业，受什么报。三、知诸禅三昧解脱智力，如来如实了知一切静虑与解脱的次第浅深。四、知诸根胜劣智力，如来如实了知众生是信行人、法行人等诸根的胜劣差别。五、知种种胜解智力，如来如实了知众生的种种意解。六、知种种性智力，如来如实了知众生的诸种姓及其所行。七、知一切至处道智力，如来如实了知人天诸趣的道行因果。八、知宿住随念智力，如来如实了知过去无量世乃至无量劫种种事，诸如姓名、苦乐、寿命长短等。九、知宿住生死智力，如来如实以天眼了知众生的生时死时，及未来生的善趣恶趣，乃至善恶业的成就等。十、知漏尽智力，如来如实了知自己诸漏悉尽，不会再受未来生命，又如实了知诸馀众生诸漏皆尽，完全没有错误。

    无畏，是四无畏，上卷已说。大悲，如来大悲，俗智为体，能缘一切有情，不作三苦行相。三念住，俱舍论说：“诸弟子众一向恭敬能正受行，如来缘之不生欢喜，舍而安住正念正知，是谓如来第一念住；诸弟子众唯不恭敬不正受行，如来缘之不生忧戚，舍而安住正念正知，是谓如来第二念住；诸弟子众，一类恭敬能正受行，一类不敬不正受行，如来缘之不生欢戚，舍而安住正念正知，是谓如来第三念住。此三皆用念慧为体”。婆沙第十七所说三念住：“一、于恭敬听闻者住平等心；二、于不恭敬听闻者住平等心；三、于恭敬听闻与不恭敬听闻者住平等心”。

    如上所说十力、四无所畏、大悲、三念住，综合为小乘论典所说佛十八不共法。俱舍论第二十七说：“智所成德今当显示，于中先辨佛不共德。且初成佛，尽智位修不共佛法有十八种”。就是上说十八不共法。婆沙第十七亦说：“如佛成就十力、四无所畏、大悲、三念住十八不共法等无边功德”。唯此十八不共法，在阿含教典，只散说各处，到小乘论典学者，才将散说的佛陀不共功德，集合而为十八不共法。

    大乘所说十八不共法，智论第二十六开头说：“十八不共法：一者、诸佛身无失；二者，口无失；三者、念无失；四者、无异相；五者、无不定心；六者、无不知已舍；七者、欲无减；八者、精进无减；九者、念无减；十者、慧无减；十一者、解脱无减；十二者，解脱知见无减；十三者、一切身业随智慧行；十四者、一切口业随智慧行；十五者、一切意业随智慧行；十六者、智慧知过去世无碍；十七者、智慧知未来世无碍；十八者、智慧知现在世无碍”。智论以此十八种为真正佛十八不共法，前说十八不共法，是声闻、辟支佛亦有分的，且这是迦旃延尼子所说，如真佛子不作此说，应以般若经所说为准。

    亦愿速成“常乐妙智，八自在我”：此说涅槃所具常、乐、我、净四德。常是常德，显示如来所证涅槃，远离断常二执，通达生死涅槃平等，无有变易名常；乐是乐德，显示如来所证涅槃，永离众苦，安住涅槃寂灭乐中名乐；妙智是净义，亦即净德，显示如来所证涅槃，烦恼习气灭尽无馀，三业皆得清净，到达极净程度名净；八自在我是我德，显示如来所证涅槃，为具八自在的大我名我。

    八自在，涅槃经说：“一、能示一身多身数如微尘；二、能以微尘身满大千界；三、能以大身轻举远到；四、现无量身常居一土；五、能诸根互用；六、得一切法如无想；七、说一偈经无量劫；八、身如虚空存没随宜不穷”。如是具四德的大般涅槃，显佛肉身虽灭，法身仍然常存。法华经卷第五寿量品说：“尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住说法”。法身常存，即以此为如来大般涅槃体。如经第四说：“大涅槃者，即是诸佛法界”；第十一又说：“是大涅槃，即是诸佛甚深禅定”。

    此是结愿。愿灭诸罪，成就众德，虽是求忏悔者的心意，但自觉自己能力不够，特地“归依诸佛，愿”佛“垂”慈“护念”。护念有二：一、明显护念，即现身在忏悔者的面前，证明印证行者所作忏悔，极为如法，并非随便。二、暗中护念，就是虽不现身在忏悔者的面前，亦不以语言赞叹忏者，但冥冥中确实予以护念，令其所造的罪业忏悔消灭，令其所求的众德皆得圆成。

    戊二别相忏悔

    己一别中总举

    某等前已总相忏悔一切诸业，今当次第更复一一别相忏悔。若总若别，若粗若细，若轻若重，若说不说，品类相从，愿皆消灭。

    在会“某等前已总相忏悔”所有“诸业”，现“今”应“当次第”的“更复一一别相忏悔”一切诸业。诸如身三、口四、六根所造各种不同的罪业，甚至在三宝前所有馀障。“若”是“总”的，“若”是“别”的，“若”是“粗”的，“若”是“细”的，“若”是“轻”的，“若”是“重”的，“若”是曾经“说”过的，“若”是所“不”曾“说”过的。如是一类一类的“品类相从”，予以个别忏悔，“愿皆”得到“消灭”，不再为业所缠。

    己二别中别列

    庚一总标

    别相忏者：先忏身三，次忏口四，其馀诸障，次第稽颡。

    此是总标。所谓“别相忏者”，首“先”是“忏身”业所造的“三”业，“次”是再“忏口”业所造的“四”业，然后再忏“其馀”“破灭三宝毁正法业”所有“诸障”。在忏种种恶业罪障时，“次第”一一披露，至诚恳切“稽颡”。稽是稽留的意思，颡是眉上发下的额，以额投至于地，名为稽颡。示对三宝竭诚礼拜，恳求三宝证明忏悔，并被慈悲加被，使诸罪垢忏除。

    庚二别释

    辛一身业

    壬一明忏杀业

    身三业者：第一杀害，如经所明：“恕己可为喻，勿杀勿行杖”。虽复禽兽之殊，保命畏死，其事是一，若寻此众生，无始以来，或是我父母、兄弟、六亲眷属，以业因缘轮回六道，出生入死改形易报，不复相识，而今兴害，食噉其肉，伤慈之甚！

    在“身三业”中，“第一”是明“杀害”众生业。凡是具有情识活动的生命，没有不爱惜自己生命，总望生命得以延续生存，决不愿自己生命受到刀杀或杖。姑以自己生命说，有哪个愿意给人杀害？如人来杀自己，能无所抗拒的任人宰割吗？“如经所明：恕己可为喻，勿杀勿行杖”。此出涅槃经一切大众所问品中。经过是这样的：佛住世时，王舍城中有大猎师，经常多猎麋鹿，且请佛受用，佛不逆其意，受请到他家后，看到桌上鹿肉，于诸众生生起慈悲，爱护犹如罗睺罗，当即说一偈曰：“一切畏刀杖，莫不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖”。恕己，是以自己好生的心理，想到他人也是如此，俗说“将心比心”，佛法说：“以己之情度他之情”。如此，对于一切有生命者，怎可任意的杀害或杖打？

    世人杀人打人，虽不算多，但不是没有，有亦认为杀人是不对的，但杀害其他生命，或鞭打捶击生命，不说一般人，有些宗教者，亦认为当然，现有佛教派别，如日莲宗徒众，就说猪马牛羊等，生来是给人杀食的，吃肉有什么罪过？有人问他（她）们：老虎说人生来是给它食的，你为什么不去喂老虎？杀众生肉的日莲教徒，无法答覆。证知吃众生肉的宗教或教派，所说不成理由。不论什么人，只要抚心自问：我愿不愿给人打杀？或愿不愿给人作口腹之食？答案如是否定的，应想到别人以及其他生命，同样是不愿的，怎可予以打杀？以禽兽说：禽是禽兽的生命，兽是兽类的生命，“虽复禽兽之”名是“殊”异的，但其体无有差别，因而它们“保”卫自己的生“命，畏”惧生命的“死”亡，“其事是一”样的，亦即无不贪生怕死的。诸有生命既皆不愿早死，我人为什么定要置生命于死地，将之杀了以供自己受用？

    不特如此，“若”向前推，现你所杀而食之的“此”一“众生”，看来好像是一只鸡，或一只鸭，或一条猪，或一条牛，可是从“无始以来，或”曾“是我”们的“父母兄弟”，或是我们的“六亲眷属”，但“以业”力“因缘，轮回”于“六道”中，“出生入死”，不过现在“改”其过去为人的“形”态，“易”换现在畜生的苦“报”，彼此“不复相”互认“识”。明白说：曾为我们父母的，现已成为牛羊，当然不识我们是他们的儿女，曾为他们儿女的，现仍然来做人，自亦不识他们是我们的父母。在彼此不相认识下，“而今兴”起杀“害”自己过去的父母，“食噉”自己过去父母的血“肉”，“伤”害“慈”悲之心，何有“甚”于此者？梵网经说：不特不应对父母兴杀害念，就是一切有生命者，亦不得妄加杀害，而应以慈悲心予以救护，如不是这样，反恣意杀害，就构成波罗夷罪，所以杀害众生，应当严格制止！

    壬二引经证罪

    是故佛言：设得馀食，当如饥世食子肉想，何况食噉此鱼肉耶？又言：为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕号叫狱。故知杀害及以食噉，罪深河海，过重丘岳。然某等无始以来，不遇善友皆为此业。

    以“是”之“故，佛”在经中曾“言”：生存在这世间，“设”若“得”到诸“馀”米麦五谷之类的饮“食”，尚且“一粥一饭，当思来处不易”；或要“计功多少，量彼来处”。俗人受用米麦等的饮食，为了生计及维持家庭生活，僧人受用米麦等的饮食，为了疗治形枯饥渴大病，以便完成所修道业，不可过分享受，“当如饥世食子肉想”。不论什么地方，如发生大饥荒，不说没有米麦等饮食可供受用，就是草根树皮亦不得食，在这情况下，为生命生存，不忍食亲生的儿女，只好张家儿女让给李家食，李家儿女让给张家食，此即古人说的“易子而食”。这当然是人间最悲惨的事！丰收年岁，得到米麦等食，尚作饥世食子肉想，“何况食噉此鱼肉耶”？所食鱼肉，怎知不是过去父母亲属？食者如想及此，当肉放入口内咀嚼，怎不感到心痛难忍？心地观经说：“弥勒从初发心不食肉，以是因缘名慈氏”。爱好食肉者，特别是佛教徒，应时刻的想到食肉，是多么的伤慈害理，怎会忍心吞入肚内？

    “又”佛在楞伽经中说偈“言，为”了谋取“利”益，“杀”害“众生”，或“以财”因缘，用网“网诸肉”，如以网捕鱼，以网捕鸟等。世间有些人，如贩卖肉类的屠夫，有人劝他不要做这生意，他很有理由的说，不做这生意做什么生意？杀生卖肉，是为求财，以维持合家生活，为什么不可以？难道合家坐以待毙？网诸肉者，有人从捕鸟者那儿，将所捕鸟买回，以逞自己口腹，如是以财换物，有什么大过失？殊不知此人所认为不是恶的，我佛看来“二俱是恶业”，造了这恶业，将来“死堕号叫”地“狱”，怎么可说没有过失？试想当人杀一只猪时，其猪凄惨的号叫，稍有心者不忍卒听，所以“闻其声不忍食其肉”。猪为你杀既发出号叫声，当来你必堕入号叫地狱，不唯初堕入时会得号叫，且长期的发出难听的号叫之声！

    以是之“故”，证“知杀害”众生“及以食噉”众生肉，不特有罪，且“罪深”犹如“河海”，不特有过，且“过重”于“丘岳”。如是罪深过重的恶业，一旦堕入地狱，要经长时间的受苦，不知什么时候才得出离，想来能不感到恐怖？唯此罪过是自己造的，当由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受号叫地狱的痛苦，唯一就是在世为人，不要杀害以及食众生肉！

    大般涅槃经中，曾说佛与提婆达多，过去皆为做生意的商主，各领五百商人，为求较大利益，结伴到大海中求宝，采了很多大宝，在回程时，由于过去恶业因缘，忽然遇到狂风暴雨，船舫固被吹毁，同伴也都死尽。佛与提婆达多，过去未造杀业，感得长寿果报，虽亦堕入大海，又为风吹上岸。时我感到相当庆幸，因得活命回家，实属极为难得；达多到达岸上，痛惜采得大宝又堕入深海，除了生大忧苦，并且啼哭不已。佛劝他说：你为什么这样悲伤痛哭？宝是身外之物，失去固极可惜，但是生命大宝，并未因此失去，乃不幸中大幸！

    达多听佛说后，特又举一喻说：如一极贫穷人，到坟墓间，捉住一个死尸，并且对死尸说：愿你现施我的死乐，我当施你贫穷长命。死尸突起对贫人说：贫穷的长寿，我想还是由你去受，现我虽是死鬼，但还过得可以，你所说的贫穷长寿，我不怎样羡慕！同时又对佛说：现我既无死者的安然之乐，而又贫穷得一无所有，要我怎不大哭特哭？本此事实，可知造什么业，必得什么果报，佛与达多造不杀业，虽堕大海仍为风吹上岸不死，因没有行布施，虽得生命大宝没有失去，但所得的海中诸宝，完全失去，仍然成为一贫如洗的人！

    “然某等”从“无始以来”，由于迷惑颠倒，“不”能“遇”到“善友”，亦即没有得到大善知识开导，什么可做，什么不可做，因而所行所为，“皆”造“此”杀生食肉的罪恶之“业”，怎不感受三恶趣的苦痛果报？

    壬三明感杀报

    是故经言：杀害之罪，能令众生堕于地狱，饿鬼受苦；若在畜生，则受虎、豹、豺、狼、鹰、鹞等身，或受毒蛇、蝮蝎等身，常怀恶心，或受獐鹿、熊罴等身，常怀恐怖；若生人中，得二种果报，一者多病，二者短命。杀害食噉，既有如是无量种种诸恶果报，是故至诚求哀忏悔。

    造什么罪业，得什么恶报，乃因果必然，谁不能否定。以“是”之“故，经”中告“言：杀害之罪，能令众生堕于地狱，饿鬼受苦”。地狱与饿鬼，是三恶趣的两大恶趣，堕地狱或堕饿鬼，所感受苦，难以形容，到下忏报障时，会要详细讲到。假“若”将来堕“在畜生，则”要感“受虎、豹、豺、狼、鹰鹞等身”。虎的形态像猫，但比猫大得多，身长约五六尺，毛是黄色，间有黑色条纹，种类很多。豹有点像虎，但比虎小，背有黑色的圆斑纹，如金钱豹等。豺是狼属，形是狗，足像狗足，尾是长的，颊是白的。狼形亦有点像狗，头是锐的，嘴是尖的，后足略短，性很凶猛。如上，皆是食肉类的猛兽，特别是狼，既吃其他动物的肉，亦极喜食人肉。鹰是性极凶悍的猛禽类，嘴钩曲而强硬，足趾有钩爪，很有力，眼光锐利，能捕食鸟兔，猎人往往畜以捕捉禽鸟。鹞形似鹰，比鹰较小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜养以捕小鸟。等是等于其他凶悍的飞禽。杀生食肉皆出恶心，感得猛兽猛禽果报。

    除感受禽兽之报，“或受毒蛇、蝮、蝎等身，常”常“怀”着凶“恶”之“心”。蛇是爬虫类的动物，体作长圆筒形，无足，全体有透明的鳞纹表面，牙齿大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。蝮也是蛇类，属全体灰色的毒蛇，长约一尺多，头大颈细，人被咬到，亦会中毒而死。蝎是蜘蛛类的毒虫，青黑色，头胸短，尾端有毒钩，螯人注毒，往往能毙人命。

    “或”者感“受獐鹿、熊罴等身”。獐是兽名，形体如鹿，较鹿略小，无角有牙，有牙而不能噬。鹿是哺乳类兽名，大如小马，全身褐色白斑，雄的头有犄角，如树皮，有角而不能触。唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入药。熊是能攀树木的猛兽，毛色或黄或黑，项下有白色，前足短，后足长。罴好像熊，其色或黄或白，是大熊，亦称人熊，因能直立如人。这些凶猛禽兽等，相当厉害，人类都怕，但它们本身，也“常怀”有“恐怖”，深恐被猎师猎住，或恐被其他更强的动物食掉。原因在人好杀众生生命，常使被杀的众生感到恐怖，所以虽为凶猛兽类等，同样感到胆战心惊，无时无刻不在恐怖中过活！

    三恶趣中苦报，虽则长短不一，终有报尽一天，从三恶趣出，“若生人中”，比三恶趣虽好得多，但仍“得”到“二种”不理想的“果报”。哪二种？“一者多病”，是杀生的馀报。做人，没有不望身体健康，健康的身体，为做事的根本，没有健康的身体，纵然想做番事业，因终日为病所缠，有心无力，不能做成大事。多病的人，无医无药固苦，就是有钱治病，亦为病痛所苦，所以做人谁都不愿生病，一旦病来立刻求医，俾能早得恢复健康。“二者短命”，是杀生不尽天然的果报。杀害众生生命，就是促短众生寿命，如某众生本可多活十年或二十年，现因被你杀害，生命不能延长，你现生而为人，纵然会得保养，希望自己寿长，但因过去促短其他生命寿命，现在要想自己寿长怎么可得？所以杀害食噉众生，转生来到人间，必感多病短命，不能尽其天年！

    因而为人，不但不可杀生食肉，且要布施众生饮食，施食众生，就是施命众生。经说行菩萨道者，布施就是施众生的无量寿命，我人如能像菩萨那样的行施，自得无病而寿长的果报。菩萨不特不杀人类，就是微细昆虫，亦起怜愍，予以利益，不兴杀害众生的妄念，更不想食噉鱼肉等。如此，哪里会感种种诸恶果报？

    “杀害”众生的生命，“食噉”众生的血肉，“既有如是无量”无数“种种诸恶果报，是故”现我以最极“至诚”的心，在三宝前“求哀忏悔”，惟愿三宝慈悲加被，使我过去所造诸恶，皆悉得到消灭。

    壬四广举恶因

    某等自从无始以来至于今日，有此心识，常怀惨毒，无慈愍心。或因贪起杀，因瞋、因痴及以慢杀，或兴恶方便，誓杀、愿杀及以咒杀。

    在广举恶因中，先是总说：即是“某等自从无始以来至于今日，有此心识”活动，固然是不错的，但心未用在慈悲上以利益人，反而“常怀惨毒，无慈愍心”对待众生。惨毒，显示杀害众生的一念心，惨酷极点，要杀就杀，无一念同情心，更没有慈悲心。以下说明杀因。

    “或因”由于“贪”财贪色等，动“起杀”机。这在现实世间所常发生的。如现社会各角落，不是打劫银行而发生惨案，就是强奸妇人而杀人灭口，甚至分尸惨剧，亦在各地表演，这就是贪财贪色而杀死人的最好证明！

    “或因”由于“瞋”恚心起而动杀机，不说仇人相见大动瞋心而血溅街头，有时三五好友，共同饮酒欢乐，偶而由于语言的冲突，亦会激发怒火大动刀枪，不是你杀死我，就是我击毙你，不也是在社会各角落经常发生吗？

    “或因”由于愚“痴”而起杀机，如有不是怨家误认为怨家，走上前去将之一刀杀死，或因不明事理，糊里糊涂的将人杀死，你问他为什么要杀人，他自己也说不出所以，当知这就是由愚痴杀人，社会上同样是有。

    “及”或“以慢”而起杀机，如有自高自大的夸大狂，总以为自己是胜过他人的，一旦对他人看不顺眼，仗恃自己有股蛮劲，就将对方不客气的杀死，不说对别人，就是对善友，只要认为不应超过我，现在竟然超过我，不将之解决还等待何时？

    杀生的罪恶，横行于天下，随时随地都会发生。

    “或”者“兴”起“恶”的“方便”，如束缚其人，或系捉畜生，或指示危险的道路，或先派人埋伏，到时予以捕获，然后结束他的生命，都叫方便杀。所谓“誓杀、愿杀”的誓愿，通常总是用在一起，如说“四弘誓愿”，实际愿是愿，如说愿意、愿力、愿心，如说如何发愿等。发了志愿以后，为坚定自己的志愿，特再申以誓言，不但表示不忘，且要绝对做到。誓愿杀害，是对有相当仇恨的敌人，誓非把他杀死不可，如不杀死心不甘愿。“及以咒杀”，是以极恶的咒术，咒令所要咒的对象死去。药师经讲记中说：“或书写怨家仇人的名字，并且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以恶毒的咒术，对着形像而予咒诅，以期咒死这个人，传说西藏的黑教，多干此不道德的勾当，伤天害理无过于此”。简单说，是以邪魔咒力助成杀业。到这程度，杀生真可说是无所不来！

    壬五忏贪杀罪

    或破决湖池，焚烧山野，畋猎渔捕，或因风放火，飞鹰放犬，恼害一切。如是等罪，今悉忏悔。

    湖是蓄水的大泽，如五湖四海的湖；池是积水的凹处，如池塘及水池的池。有捕鱼的人，为捕鱼方便，“或”穿“破”堤“湖”，或疏“决池”塘，将湖池的水放干，使暴露出来的鱼易于捕获，然后杀而食之，是杀害水族的众生。山野之处，草木众多，禽兽隐藏其中，喜欢打猎的人，感到深山旷野中的禽兽，不但捕捉困难，且危险性很大，想出纵火“焚烧山野”的毒辣方法，从而将诸或逃或烧死的禽兽，迅速予以“畋猎”杀而食之。内而用心惨酷之极，外而方法巧妙之极，其所造成的罪恶当然很重！

    “或”有“因”乘“风”吹之便，“放火”焚烧山野，使所燃烧的山野范围扩大，捕获禽兽更多。或用“飞鹰放犬”方法，以捕水族及飞禽走兽。鹰是性格凶悍的猛禽，能捕食鸟兔，猎人将之畜养，用以捕捉飞禽，如所说的鹰犬，就是猎取禽兽用的猛禽。“放犬”的犬指猎狗，经过猎人的训练，能代主人到山野中捕捉禽兽，为此，特将训练过的猎狗，放到深山旷野为猎人代劳，猎到猎人所要捕捉的禽兽。像这样的“恼害一切”众生，罪恶当然是免不了的。“如是等”这么多的“罪”恶，造已造成，现“今”没有其他办法消灭，唯有“悉”皆“忏悔”，以期罪业冰销，不致再感苦果。

    或以槛弶、坑拨、扠、戟、弓、弩，弹射飞鸟走兽之类；或以罟网、罾钓、撩漉水性，鱼鳖鼋鼍、虾蚬螺蚌湿居之属，使水陆空行藏窜无地。

    上说是总中之总，现正式从总开别，仍属贪杀罪业。“或以槛弶”：槛是门槛，或禁闭猛兽的圈，或拘囚罪人及猛兽的车，叫做槛车。弶是捉鸟的一种简单机关，用棍支起一个器具，鸟雀如来吃下面的食，碰到棍子，就会关在里面不得出来。或在棍上系条绳子，当鸟进入器具，人在远处拉绳，使器具翻倒，鸟就被捉住。“坑”是泥土洼下去的地方，一般说为地道或地洞，如现在所用的坑道战，就是挖一地道，通到敌人后方，把人畜活埋在坑内。“拨”是拨开的意思，如说“拨云雾见青天”。此说把地方拨大些，好以机械取获所要取获的动物。“扠”是挟起的意思，古人说是横扠，能挡兽类通过，从而将之捕获。“戟”是古代的兵器，附有利刃的长杆，刺到对方，会使对方伤亡。“弓”是射箭的兵器，如说弯弓射箭，箭没有弓射不出。“弩”是有机关的弓，一般说的“强弩之末”，显示利器有时技穷，不能作为武器之用。“弹”是弹弓，能够射击，如以弹丸，弹击小鸟，使小鸟落地。如说弹雨，形容弹丸像雨一样的落下。现在有枪弹，双方交锋时，亦常被形容为“弹如雨下”。以这么多的器具，“弹射飞鸟走兽之类”，令在空中飞翔的鸟类落下，令在陆地行走的兽不能动弹，而为猎人之所捕取。

    “或以罟网”：罟是网的总称，如说网罟。“罾”也是一种网。不论什么网，都是用绳结成而有孔的，是为捕鱼捕鸟的罗网。“钩”是钓鱼的钩，用钩取鱼，称为钓鱼。诸如此类的器具，用以“撩漉水性”众生，如“鱼”等。鱼是水产动物，大都有鳞和鳍，属卵生类，以鳃呼吸，种类很多，有淡水鱼，有咸水鱼。“鳖”与乌龟同类，普通叫做甲鱼，背甲是圆的，但壳是软的，边上尤其柔软。“鼋”是像鳖的动物，较鳖稍大，头皮不平，像有疙瘩。“鼍”是爬虫类的动物，和鳄鱼有点相似，长至二丈馀，有四足，皮可制鼓。“虾”是水生的长尾节足动物，分头、胸及脚部，背甲圆筒形，青黑色，有长触角二对，俗称须，亦被称为长须虫，善游泳，好跳跃。“蚬”是软体动物，与文蛤同类异种，壳外褐，内紫色。“螺”亦是软体动物，其硬壳有旋线，体可宛转藏伏。大螺，形如鸟嘴，吹之有声，相当惊人，古代有用以军队中号令，可以作杯；小螺，长一寸左右，与田螺同类异种，俗称螺蛳。“蚌”同是软体动物，有长椭圆形壳两片，色紫黄，长八九寸，内平滑，传说有真珠层能产珠，如蚌壳内所生的真珠，称为蚌珠。

    如上所说，有水行的，如鱼虾等，有陆行的，如走兽等，有空行的，如飞鸟等。人类为了享受口腹，或是以之为求财利，乃以最恶毒的心意，运用各种不同的方便，制造诸多不同的器具，苦恼水、陆、空的众生，使它们不能安然无畏的生存，纵使在河海中，亦不足以潜藏，虽然在森林处，亦无有躲避处，即在广大虚空，亦无空间藏匿。所以说“使水、陆、空行，藏窜无地”，逃遁无门。如是陷害各类众生，想想罪恶是多么大？对于各类众生稍有同情，当不忍心这样想方设法的杀而食之！

    或畜养鸡、猪、牛、羊、犬、豕、鹅、鸭之属，自供庖厨，或赁他宰杀，使其哀声未尽，毛羽脱落，鳞甲伤毁，身首分离，骨肉销碎，剥裂屠割，炮烧煮炙，楚毒酸切，横加无辜。但使一时之快口，得味甚寡，不过三寸舌根而已。然其罪报殃累永劫。如是等罪，今日至诚皆悉忏悔。

    此仍属于忏悔贪杀罪业。

    “或”有“畜养鸡、猪”等。鸡是家禽的一种，不论雌雄，都有肉冠，脚长翼短，不能高飞。雄可按时报晓，雌可产卵再孵小鸡。以之放生可以，以之杀食不可。猪是哺乳类脊椎动物，头大，鼻和口吻均长。“牛”是反刍类家畜，体肥硬，力气强，性温驯，农家用以耕田，亦有用以运输。过去科技农具未发明前，对农村有很大贡献。古代帝王，不是郊天祭地，不轻用牛，何况人民？“羊”亦属反刍类家畜，有山羊、绵羊等，绵羊毛长而卷曲，山羊毛短，有用羊毛做衣服。“犬”是家畜名，又叫狗，能代人看门，又能助军畋猎，如猎狗，经猎人训练，能为主人捕捉所猎物，现更加以训练，能助警察嗅到贩毒者毒品气味，将贩毒者逮捕，而被称为灵犬。“豕”是猪，为家畜的一种，体肥、尾短、鼻长、耳似蒲扇。“鹅”为家禽之一，属水鸟，似雁，较大，身肥颈长，全体白色，翼力弱，不能飞。“鸭”是游禽类，常蓄于家中，嘴扁平，足短，两翼小，不能高飞，但能浮水。蓄养这些家禽，不是为了豢养，使其安度一生，是为“自供庖厨”。庖厨是烹调食物的地方，亦即一般说的厨房，显示人将所豢养的鸡、鸭等，不时加以宰杀，在厨房里烹调，做成美味可口，以供自己及家人食用，这是相当罪过的。如儒家孟子说：“君子远庖厨，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉”。虽还没有澈底做到戒杀食肉，但已算不错，为佛子者怎可蓄养这些动物杀而食之？

    “或”有将所蓄养的鸡、鸭之类，不供自己庖头之用，而“赁”给“他”人“宰杀”。不管自烹他杀，总是结束它们生命，每一生命总想多活几年，所以当人宰杀它时，“使其”自然发出“哀”鸣之“声”，因感被杀痛苦，在哀声还“未”穷“尽”时，人们不管它们发出怎样哀声，照样使之“毛羽脱落，鳞甲伤毁”。毛羽，是指皮毛或羽毛。任何生物，皮肉之外，必长有毛，保护身体，到了杀而食时，得先拔掉羽毛，毛羽就从它身脱落，假定是属湿居之类，或是陆行、空飞之类，有鳞甲的同样要被毁伤。不多时间，被杀生命，“身首分离”，即身体归身体，头归头，“骨肉”也就“销碎”。如是“剥、裂、屠割、炮、烧、煮、炙”，岂是一个生命所能受得了？剥是剥去皮毛，裂是将身体破开，屠是宰杀众生，割是用刀割开牲畜身上的肉，炮是烹调法的一种，如炮羊肉或煎熬，烧是烹煮，就是烧肉，煮是用火烹物，炙是烧烤，如炙肉。不论用怎样方法杀死烹调，在被屠杀的生命，所感受的苦“楚”相当惨“毒”，闻之令人“酸”心，而其对人恨之“切”骨。不应加于这些生命的残酷谋害，仍然要这样加以虐待，是为“横加”，岂非是“无辜”受此痛楚？

    为人这样的滥杀无辜，“但”只“使”自己“一时快口”，实际“得”到其“味”是很少的，所以说“甚寡”。少到什么程度？“不过三寸舌根而已”，通过三寸舌根进入肚内，不但不再有其美味，经过短时期的消化，就会排泄出来，成为臭不可闻的大便。古人说：“饮食予人日月长，精粗随分塞饥疮，才过三寸成何物，勿用将心细较量”。为人对于饮食，不必太过考究，更不得受用肉食，口腹之欲，急宜戒绝。要知现在只是一时快口，“然其”所感受的“罪报”，不但极多极重，且会“殃累永劫”，不知要到什么时候，才能脱离所受罪报，岂不自找麻烦！

    “如是等罪”，要想消除，唯有从“今日”开始，在三宝前，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，除此还有什么办法，灭除所造成的罪业！

    壬六忏瞋杀罪

    又复无始以来至于今日，或复兴师相伐，疆场交争，两阵相向，更相杀害，或自杀、教杀、闻杀欢喜。或习屠侩，赁为刑戮，烹宰他命，行于不忍。或恣暴怒，挥戈舞刃，或斩或刺，或推着坑堑，或用水沉溺，或塞穴坏巢，或土石磓磾，或以车马轠轹，践踏一切众生。如是等罪，无量无边，今日发露，皆悉忏悔。

    此明忏悔由瞋心所造成的罪业。“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，由瞋心构成的杀罪也很多。如自古以来直到现在，世界各地所发生的大小战争，多得真可说是无法计算。或为侵略他国发生的战争，或为报仇雪耻发生的战争，层出不穷的呈现在世人面前，所以有说一部人类史，就是一部战争史，世界从没有停止过战争。

    每次战争的发生，“或复兴师相伐，疆场交争，两阵相向，更相杀害”，因此不知有多少人死亡。“兴师相伐”，是说国家执政的领导层，或不同派系的负责者，忽然动了一念瞋心，于是兴起师旅，互相用兵讨伐，到了两军对垒，就在疆场当中，彼此交争起来，两边各有阵势，相向更相杀害，不是你冲锋过来，就是我砍伐过去，“或”是“自”身行“杀”，就是本身见到敌人就杀，或是“教”令部下冲杀过去，“杀”得敌人片甲不留，或是听“闻”自己部队，“杀”得敌人东逃西逃，无法站稳阵地，心里感到“欢喜”。如是双方杀声震天，使很多人无辜死去，能说这个杀罪不重？因而国与国间，集团与集团间，理应和平相处，和平未到最后关头，切勿放弃和平妄动干戈，要知战争更相杀害，不免“血流成河，尸横遍野”，那是相当悲惨的，为什么定要战争？

    “或”有学“习屠”宰牲畜，如以宰杀牲畜为业的屠夫。“侩”是市侩，如做生意的人，居间买卖，专门图利。学会屠宰技术的人，然后“赁为刑戮，烹宰他命”。赁是替人做佣工，不是做普通一般工作，专做行刑杀戮的事务，如替人杀猪宰羊等。或将所杀的牛羊生命，放在锅里烧煮，令人吃了感到可口，亦即厨房的厨师。如现在很多酒肉馆子，专门请名厨烹调，以之号召顾客来此用餐。忍是慈的意思，一个较有同情心的人，偶而踏死一只蚂蚁，或是扑死一只蚊子，心里老是感到有所不忍，可是以厨师为职业的人，烹调宰割生命成为习惯，当正在杀一只鸡或一只鸭，好像若无其事，所以说“行于不忍”。

    “或”有任意“恣”情，刚“暴”凶“怒”，“挥”动可以杀人的“戈”戟，“舞”动会得伤人的刀“刃”，“或斩”断他人的生命，“或刺”伤他人的身体，“或”将人以及其他生命，“推”落较深的“坑堑”，然后予以活埋，或将人以及其他生命，推着于绕城的河池，然后予以淹死，“或”者“用水”将人“沉溺”其中，使之无法继续生存；“或”者用泥土“塞穴”，不让穴居其中的生命出来。如老鼠、猕猿，还有其他穴居的动物，本为保障生命而穴居的，现将它们自由出入的洞穴，以泥石等堵塞起来，不但不能出入，且因没有空气，会得闷死其中。又如各种鸟类，为了有个栖息处所，特地辛勤累苦筑成一巢，可是现在有人，或为捉到该鸟，或为取所生卵，故意用竹杆捣“坏”其“巢”，使诸鸟类无有栖身之所，不能继续生存。“或”有以“土石磓磾”，从高处推下，压死行人或其他生命；“或”有以“车马轠轹”，即用车马辗过某些生命，使生命被輘轹而死；或有以马“践踏一切众生”，使微细生命亦逃不过一死。

    “如是等罪”，可说有“无量无边”那么样多，将来所感受的苦报岂少？为免未来受大苦果，或是血债需要血还，那我唯有从“今日”起，全部“发露”出来，承认过去所造杀业不对，将之“皆悉忏悔”，以求获得清净。

    壬七忏痴杀罪

    又复无始以来至于今日：或堕胎破卵，毒药蛊道，伤杀众生。垦土掘地，种植田园，养蚕煮茧，伤杀滋甚。或打扑蚊蚋，搯啮蚤虱。或烧除粪扫，开决沟渠，枉害一切。或噉果实，或用谷米，或用菜茹，横杀众生。或然樵薪，或露灯烛，烧诸虫类。或取酱醋，不先摇动。或泻汤水，浇杀虫蚁。如是乃至行住坐卧四威仪中，恒常伤杀飞空着地微细众生。凡夫识暗，不觉不知。今日发露，皆悉忏悔。

    此明忏悔由痴心所造成的杀罪。“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，还造成如下的杀罪：

    “或”以不正当的药物为人“堕胎”，致使胎中的生命未出胎而死；或“破”鸡鸭鱼等之腹，取出其中尚未形成生命的“卵”以供受用，同样是杀害生命，不要以为这与杀生无关。或用“毒药”毒害人及鱼狗鸟兽等，使诸生命不能继续生存。或用“蛊道伤杀众生”。蛊道，是集很多具有毒性的虫类放在一起，让它们自相残杀，杀到最后剩下一只，所有毒性集在这只虫的身上，将它弄死磨成粉末，然后偷放在仇人的食物里，或暗放在仇人的衣物中，使人糊涂的受到伤害，还不知原因何在，这当然也是杀生的一种方法。如此间有些巫师以左道惑人就是。其过很重。

    “垦土”，就是开垦荒土；“掘地”，就是发掘泥地，都会有虫从土地中出来，不是被太阳晒死，就是被飞鸟啄死。虽说“国依人民，民依饮食，食依耕田，种植五谷，得存性命”。自己生命得以因此保存固然不错，但其他微细生命因此而死，亦是不可否认的事实。“种植田园”，就是耕田种植五谷，布置林园，就是种植花草树木，这都不免伤害生命。蚕是环节动物，食桑叶，吐丝作茧，人类所着绸缎，即由蚕丝制成。茧是蚕吐丝所作的巢，从蚕结成的茧上抽丝，所以说“养蚕煮茧”。当人将茧放在锅里煮时，裹在茧里的蚕，如在热地狱里受苦，这是多么残忍的事？而此“伤”害“杀”死的生命很多，所以说为“滋甚”！像这样的伤害众生，过失当然不轻！

    “或”有手“打”扇“扑”灭“蚊蚋”，致使蚊蚋伤身失命。蚊是嘬人的小飞虫，在寒带到夏天才有，热带全年都有，到了晚上出来，或在黑暗之处，飞来飞去咬人，相当使人讨厌，不知爱护生命者，往往会予以扑灭；蚋也是一种虫名，其形好像蜜蜂，色是黑的，胸背膨大如球，翅膀透明宽阔，吸螫（读式）乳哺动物的血。

    “搯啮蚤虱”：虱是寄生人体或其他哺乳动物身上的吸血小虫。当人为虱骚扰时，一旦抓住，就以齿咬这小动物，咬时发出响声，好像两石相磕，生命立刻粉碎。蚤也是一种小虫，俗称跳蚤，头小体肥，赤褐色，六足，寄生人体，吸取血液。人因它的跳来跳去，常感身上有些微痒，如被捉住，就以爪指扔毙，好像刀山剑树加身，所以说为搯蚤。报恩经说佛于多劫前，在应现佛时，曾为坐禅比丘，时患虱子骚扰，不能安心入定，乃与虱子约定：你要吸我的血，我可供养你，但在我坐禅时，你应安然寂住，虱子确能遵守。后有跳蚤来到虱前，问它为什么这样胖？虱子如实告诉它，要它也这样安份，当蚤嗅到血肉香味，为血肉所诱惑，不能如嘱而行，于是跳来跳去的食噉比丘血肉。比丘受扰不能修定，脱下衣服责问虱子，虱说不是我违约言，而是新来跳蚤所为。比丘欲将衣服翻看，看看跳蚤怎样活跃，不意衣碰到灯火燃烧，烧死很多蚤虱，此乃无意中伤害生命，不是比丘存心如此。

    “或”有用火想要“烧除粪扫”，就是现在所说垃圾。粪扫是腐烂物，有很多虫蚁寄附，不论是用火烧，或用扫帚扫除，都会伤害很多生命。或有为了“开”通“沟”道，疏“决沟渠”，于中亦有很多虫类，因而就会“枉害一切”，或者有所误伤。枉害显示不是有心伤害它们，但因工作关系，使诸虫类冤枉而死。“或”有因“噉果实”，即吃各种水果；“或”有受“用谷米”，即吃饭喝粥等，虽是为了维持自己生命，但是其中皆有微细虫类，如不予以注意，亦会伤害生命；“或”有享“用菜茹”，菜是生菜，茹是干菜。古德说：“诸菜皆从地产，阴物也，人食之，能养阴，亦谓之蔬菜，有疏通意，故食之，肠胃宣畅而无壅塞之患”。先儒亦说：“人常咬得菜根，则百事可做，食菜不唯足以养身，亦足以养德”。是以受用菜物，宜吃蔬菜为尚。世人不知蔬菜有高度营养，以为吃蔬菜营养不足，殊不知多食肉类，既会常生疾病，亦足伤德！吾人受用果实、谷米、菜茹，皆是为了维持个己生命，为人如不受用饮食，生命就难生存。虽则如此，但亦“横杀众生”，应当生大惭愧，或如佛说当食药想。

    “或”如过去一般人家，“然烧”从山上砍回来的柴“薪”，理应先将柴薪审察一番，看看其中有没有小虫，然后方可用火点燃焚烧，不然就会伤害很多生命，所以说烧诸虫类。“或”有“露”点“灯烛”，不论用以供佛，或是用以照亮，不应将之暴露于外，理应用罩予以覆护，免得有些飞虫，特别是飞蛾，见到光明飞来，也就“烧”死“诸”多“虫类”。“或”将“取”用“酱”油酸“醋”，作为烧菜调味之用，先当将各瓶子摇一摇，如见其中有，立刻将之取出放生，以活其命，假定“不先摇动”一下，同样会将其中的虫子烧死。“或”将所用过的热“汤”、冷“水”，顷“泻”出去，或是泼到外面，必须特别注意，免得“浇杀虫蚁”，否则其罪很大。相传过去有位老翁，教诫儿说：蚂蚁虽不伤害人，但若人不留意，会伤蚂蚁生命，应当处处小心。贪生怕死是每个生命共同的心理，世人尚且这样爱惜生命，学佛人怎可忽视？

    “如是乃至”于“行、住、坐、卧四威仪中，恒常”都有可能“伤杀飞空着地”所有“微细众生”。如对有情生命有所爱护，一切行为活动，皆应护卫众生，不得粗心大意的于无意中伤生。毗尼日用切要说：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下伤其身，愿汝即时生净土”。对诸众生爱护，应当时时如此。一般看来，总以为“碧空如洗”，什么东西都没有，殊不知微细虫类充满空中，不过“凡夫”肉眼“识暗”不能看到，若以天眼观察，就知空中微虫，多得无法计算。由人“不觉不知”，因而犯了很多杀生罪过。虽说有些是无心，不是故意的杀害，但不能说无罪。因此“今日发露，皆悉忏悔”，以求罪灭。

    壬八忏慢杀罪

    又复无始以来至于今日，或以鞭杖枷锁，桁械压拉，拷掠打掷，手脚蹴踏，拘缚笼系，断绝水谷，如是种种诸恶方便，苦恼众生。今日至诚向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

    此明忏悔由慢心所造成的杀罪。慢是根本烦恼之一，自以为自己高于一切，没有哪个人在他眼中，就是一般说的“目中无人”。对自己所看不惯的，要想怎样的虐待，就怎样的虐待，对其他众生从无怜惜，且这不是短时间的事，乃从“无始以来”，一直“至于今日”，经常如此。

    “或”有喜“以鞭杖枷锁”，鞭策杖打人畜。鞭是皮做成的，古时用以打人的刑具，或马伕用以鞭马的马鞭，如鞭打、鞭挞，现在星马两国，如人犯了法律，或鞭十下八下，或鞭打得更多，是看罪行轻重。杖是竹木做的，古时刑罚所用的五刑之一，如行杖等。枷亦木头做的，用以套在犯人颈项的刑具，如所说的枷锁，唯锁是铁铸的，本是关闭门户的用具，有时亦用以锁链犯人。“桁”（读恒）本屋上的横木，古时的刑械亦指此。“械”是刑具一种，如说械系，就是加刑具将犯人拘系起来。“压”用强迫手段压迫他人，使人屈服在他权威之下，要他做什么就做什么，不得违背他的意志，如俗说的向压力低头。“拉”是拉杀的意思，亦有说为摧杀。“拷掠”是鞭打的意思，即用刑具逼迫犯人招认，所谓屈打成招。“打”是用杖漫漫的打犯人。“掷”是将犯人从高处掷到地下，使犯人受极重的痛苦。“手脚蹴踏”，是轻手轻脚的践踏众生，令众生受苦。“拘”是拘捕，即官厅逮捕犯人，如是轻罪，拘禁使服劳役，刑期在一日以上两月以下。“缚”是束缚，即用绳索将犯人捆扎起来，免被逃脱。“笼系”是将犯人系于樊笼之内，如现在车上围以铁网的囚车。水谷，用现在话说，就是饮食。人及畜生之类，皆赖饮食维持生命，假定“断绝”人及畜类的“水谷”，无异不给饮食受用，亦即等于断绝人畜生命，其罪当然很重！

    “如是”像上所说“种种”杀害之罪，皆名造作“诸恶”的“方便”。以是鞭打乃至断绝水谷，无一不是“苦”毒“恼”害“众生”，自然构成种种罪业。过去不知，胡作妄为，实在不对，“今日”知道这是罪恶行为，乃以“至诚”恳切的心，谨“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，无所保留的“皆悉忏悔”，惟愿三宝慈悲，怜愍我的愚昧，证明我的忏悔，使我罪业消除，让我在佛法中重新做个佛化新人，绝对依于佛法去行，再也不敢去造种种违背佛法的罪行。

    壬九发愿成德

    愿承是忏悔杀害等罪所生功德，生生世世，得金刚身，寿命无穷，永离怨憎，无杀害想。于诸众生得一子地，若见危难急厄之者，不惜身命方便救脱，然后为说微妙正法，使诸众生睹形见影皆蒙安乐，闻名听声恐怖悉除。

    不论由于什么原因犯了杀生等罪，知道错了，就当真诚忏悔，忏悔固可消除罪业，同时还可得大功德。现我“愿承是忏悔杀害等”的“罪”恶，“所生”诸有“功德”，不求未来人天果报身，而求“生生世世”，皆“得金刚”不坏“身”，并愿得到“寿命无”有“穷”尽。众生用以杀害众生的身体，如经所说是属危脆败坏之身，不值得我人对它有所执着。金刚身，喻如金刚那样的坚固，是不可破坏的，唯此是佛所证得的，不是馀人所有。大宝积经第五十二说：“如来身者，即是法身。金刚身，不可坏身，坚固身，超三界最胜身”。大般涅槃经第三说：“如来身是常住身，不可坏身，金刚身，非杂食身，即是法身”。金刚身既是不坏，寿命当亦无穷，无穷寿命就是慧命。

    得到像佛那样的法身、慧命，对诸众生皆以慈悲心平等看待，自然“永离怨憎，无杀害想”。人世间所以会有杀害等的惨剧发生，原因在于怨怨相报，看到仇敌就是杀害，现在既然永离怨憎，还有什么杀害之想？不特如此，且“于诸众生得一子地”。一子地，大般涅槃经第十六说：“菩萨摩诃萨修慈悲喜已，得住极爱一子之地。善男子，云何是地名曰极爱复名一子？善男子！譬如父母见子安隐心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜，是故此地名曰极爱。善男子！譬如父母见子过患心生苦恼，愍之愁毒初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼忧念如子，身诸毛孔血皆流出，是故此地名为一子”。此地配于菩萨阶位，古德说有不同：有说是属七地，有说是属初地，有说属于八地，在诸说中，以属初地为准，因入初地已证化他之果，在化他时，观诸众生，看成好像一子一样。“若”是“见”到众生有什么“危难”，或遇到什么“急厄”之时，自然就会“不惜”自己“身命”，运用种种“方便”，将诸众生“救脱”危难急厄困境。到众生脱离困厄，身心不再受威胁，“然后”再“为”他们宣“说微妙正法”，如放生时说三归五戒等，“使诸众生”得以“睹形见影，皆蒙安乐，闻名听声，恐怖皆除”。意显众生无不爱惜生命，见到有杀害心的人若形若影，立刻就会感到无限恐惧，深怕自己亦会遭到他的杀害；现在菩萨已到一子之地，对于众生全是一片慈心，根本没有杀害之念，见到怀有大慈悲心的菩萨若形若影，自然就会生起安全感，当然亦得无限快乐。又如过去听到会杀人的名字，或听到会杀人的音声，立刻亦会恐怖毛竖，不知会不会来解决我的生命；现在所听到的，不是诸大菩萨的名号，就是微妙正法的音声，所有恐怖自然悉皆消除。当知这是真正的慈悲和虔诚的发愿所感得的。

    壬十结忏归敬

    我今稽颡归依于佛：南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛，南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

    此是总结忏悔杀业，生起下文归敬佛僧。“我今稽颡归依于佛”：稽是稽首，俗说叩头，颡是磕头，合说为稽颡，这是古礼，当居父母之丧时，将额触地行礼，以表最为恭敬。现礼佛及菩萨，当更尊重虔敬，所以特说稽颡。

    辛二盗业

    壬一承前起后

    礼诸佛已，次复忏悔劫盗之业。经中说言：若物属他，他所守护，于此物中，一草一叶，不与不取，何况窃盗？但是众生唯见现在利故，以种种不道而取，致使未来受此殃累。

    忏悔杀害罪业，前已说过，且亦“礼诸佛已”，其“次复”再“忏悔劫盗之业”。盗戒，又名偷盗戒，不与取戒，劫盗人物戒，即属别人所有的财物，别人没有说要给我们，哪怕是一草之微，我们都不得妄取。如“经中说言：若”这财“物”是“属他”的，为“他所守护”的，与我毫无关系，是则“于此物中”，就是“一草一叶”，如果“不”曾给“与”我们，我们就“不”得“取，何况窃盗”？不与而取伤廉，窃盗过来伤义，为正当人所不应为。

    佛在中含第十九迦絺罗经说：“诸贤！我是已经远离不与取，断除不与取，必要人家给与我，我然后始取，给与我的，我乐接受，但接受后，常好布施，欢喜不吝，亦不望人有所酬报，我于不与取净除其心”。是以做人，应效法佛的不与取精神，不论基于任何理由，都不得窃盗。

    “但是”世间“众生”，特别是众生中的人类，“唯”是“见”到“现在利”益，不管对人有怎样伤害，只要认为自己所需，就“以种种不”合正“道”的方法，“而”将别人的财物“取”为己有，这是相当不道德的，亦是罪恶极重的。现在你将别人财物取来自己享受，或花天酒地的乱用以为舒服，但是未来苦果够你受得很惨，所以说“致使未来受此殃累”。有些不信因果的世人，以为他人钱财很多，我盗取一点来，那有什么关系？社会上像这样观念的人多起来，窃盗或劫夺的罪案，自然就会多起来，如现在每天都有抢劫金铺或破门行窃，甚至当街抢劫年老夫妇的事件发生，社会怎么得到安宁？

    壬二总忏盗业

    是故经言：劫盗之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受牛、马、驴、骡、骆驼等形，以其所有身力、血肉，偿他宿债；若生人中，为他奴婢，衣不蔽形，食不充口。贫穷困苦，人理殆尽。劫盗既有如是苦报，是故今日至诚求哀忏悔。

    以“是”之“故，经”中佛“言”：抢“劫”偷“盗”以及非理强夺他人财物的“罪”恶，“能令众生”将来“堕于地狱、饿鬼受”诸痛“苦”。地狱、饿鬼所受的痛苦，佛经常常讲到，过去虽曾受过，但现在忘记，不能想像，唯有信佛所说，造了罪恶，定感苦果，现在即或不能相信，到受果时就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了这罪恶，不容你不去受。

    造了盗取罪业，假“若”生“在畜生”，就必要“受牛、马、驴、骡、骆驼等形”。做牛还债，前已说过。马是脊椎动物，有四只脚，行走很快，头长有鬣，蹄只一趾。过去交通不发达，马的用处很多，如人骑马很快到达所要到的地方，在印度及中国，还用马队作战，或为运输工具。驴是兽的一类，形略像马，身体较小，耳颊特长，性格很驯，力能负物。过去或用驴子负物，或用驴车运输各物。骡亦兽的一类，是马与驴的混合种，古代亦用为人负物。骆驼亦兽的一类，体高八九尺，性很驯善，力量很大，背有双峰或单峰，为沙漠行旅不可缺少的动物，亦用为人背物，如沙漠有骆驼队，替人运输货物。等是等于其他猪、羊、鸡、犬动物。如是等形畜生，皆是来还债的，因说“以其所有身力、血肉，偿他宿债”。过去偷了别人财物，虽使他人受到损失，但转世后，变牛马等，必然要以本身体力，代替你所偷的人劳动，以偿过去你所欠他的债，或以你的血肉还他的债，在所欠债没有偿完，就得一直替他服务，到债还完，才得脱离牛马等形，盗窃别人财物，怎得赖债不还？所以做人不论怎样困难，都不应盗取。

    假“若”在三恶趣，还债告一段落，“生”到“人中”，由你罪恶未尽，虽得生而为人，只能“为他奴婢”，专门为他工作，以还所欠馀债。奴婢是服贱役的男女，男的为奴，如说奴才、奴仆、奴子等，专制时代罪人的儿子入官为奴，身体是属主人，可能永久为奴，别人不愿做的事，身为奴仆的人，都得接受主人的指挥，要你做什么就得做什么，不容你不去做。婢是婢女，同样是为主人，做各种苦事。身为婢女的人，如古书说，所过简直不是人的生活，真可说是相当凄惨！

    诸如此类的男奴女婢，由于过去盗取他人衣服，现在感受“衣不蔽形”的果报，暴露自己的丑态，过去若是抢夺他人的饮食，现在要感“食不充口”的果报，不足以满自己的口腹，要想吃这样，这样得不到，要想吃那样，那样得不到。如是“贫寒困苦，人理殆尽”。吾人生存世间，穿虽不用绫罗缎匹，食虽不用山珍海味，但总要得到温饱，不致衣穿不暖，食吃不饱，受饥寒交迫苦。做人做到这样，岂非“人理殆尽”？到人间来做人，本不容易，经说“人身难得”，正是显示此意。既然生而为人，理应衣食丰足，方不辜负为人，因缺治生之道，反而贪图便利，盗窃他人财物，现生怎不“贫寒困苦”？

    “劫盗”之罪，“既有如是”所感受的“苦报”，要想不感这样苦报，就当真切忏悔，“是故今日至诚求哀忏悔”，惟愿所造盗罪，皆得忏悔清净。

    壬三别忏盗业

    癸一忏悔强夺盗业

    某等自从无始以来至于今日，或盗他财宝，兴刃强夺；或自奋身，逼迫而取；或恃公威，或假势力，高桁大械，枉压良善。吞纳奸货，拷直为曲。为此因缘，身罹宪网或任邪治，领他财物，侵公益私，侵私益公，损彼利此，损此利彼。割他自饶，口与心吝。窃没租估，偷渡关津。私匿公课，藏隐使役。如是等罪，皆悉忏悔。

    此忏横取强夺等的盗业。盗有种种的盗法，只要是以不正当的方法，谋取得来的钱财，皆名为盗。在会“某等自从无始以来”，一直“至于今日”，盗取很多：

    “或”者“盗”取“他”人“财宝”，不是悄悄偷来，乃是“兴刃强夺”得来。刃是刀刃，或是刀口，即知别人有些什么珍贵财宝，偷是没有办法偷到，于是运用刀刃，或如现在用抢，强而有力的将之抢来。对方抵抗求保财宝，就老实的给予一刀，或将其人杀伤，或结束其生命，人为保全生命，只好看他将财宝取走。“或”者虽不用抢用刀，唯是“自奋”不顾“身”的，运用自己勇悍之力，将对方财产夺取过来。“或”用极为恐怖的“逼迫”手段，恐吓对方将财宝拿出“取”为己有，不然就要对方的小命，甚至说你要命还是要财，使得有钱人乖乖奉献财宝。

    “或”有仗“恃公”家官府“威”势，所谓“狐假虎威”，欺骗普通老百姓，诈取人民财产以为己有。“或”有“假”借自己特殊“势力”，如贪官污吏之流，不用势力保护人民生命财产，反用这势力谋人民财产，这在政治不上轨道，贪污风行的国家，这一现象可说很多。或有自制“高桁大械”刑具，冤“枉”的“压”迫“良善”的人民，良善人民本极守法，从没有做不法的事，但因受不了刑具的苦逼，只好“屈打成招”，花费金钱赎罪，得以无事放回，不也同样的风行世间吗？或有“吞纳奸货”，利归于己，如将他人的财宝吞占过来，纳于自己袋中慢慢享受。货是货物，奸货，是以奸欺的办法，将他人的货物，用以卖给他人，所得的财宝利润，完全属自己所有。

    或有在政府做官，如警策首长等，人民做错什么事，理应本法律处理，但为了贪图钱财，“拷直为曲”，就是原来理直的，即自己没有做错，但因没有用钱买通，受不了残酷拷打，有理的反成理曲，有钱人本来理曲，因对官人的贿赂，无理反成为有理，这样一来，两边金钱，岂不都入自己的荷包。殊不知这是违法的，国家并不曾要你这样，“为此因缘，身罹宪网”。国家法律本是公正无私，对的就是对的，不对就是不对，由你受人贿赂，对的反而说为不对，不对反而说是对的，以此不合法的因缘，自己就陷入宪法之网，投入牢狱之中，如鱼鸟的投网，没有办法脱出，廉洁的政府，绝对不容有这样不法之徒。

    “或”有“任”由下属，用不合律法“邪治”人民，使人民因而破产。原因上级长官，得到部下孝敬，部下怎样乱来，就不加以过问，只要领到部下的“财物”就好。或有在公家服务，公家财物当然属于公家，但为贪心驱使的公务人员，却将公有财物，私吞以益自己，名为“侵公益私”。如报上常有报导，“监守自盗”，就是此类。或有自己在于公位，就“侵”犯“私”人的财物以“益公”家，便向公家邀功，以求公家奖赏，同样是要不得。私有财物，在法律保障下，神圣不可侵犯，现你利用自己地位，将私有财物变成公有，当然亦是犯法，在一个政治上轨道的国家，是不容官员这样乱来的。

    或有“损彼利此”，如彼为自己的怨仇，此是自己的亲友，在他们发生财务纠纷，运用自己的职权，损害我的怨仇，利益我的亲友。反过来，就是“损此利彼”，此是我的怨仇，彼是我的亲友，为使我的亲友得益，不惜损害我的怨仇。或有口头上说得很漂亮，我对此事的判决，绝对是大公无私，分“割他”人的财物，以“自饶”益，亦即所谓“中饱私囊”，根本不曾秉公处理。或有对双方说：你们这笔财物，不要相争不让，既不归你所有，亦不归他所有，我替你们去做善事，虽则“口”头说捐“与”某个慈善机构，而实内“心”悭“吝”不舍，根本没有捐给慈善团体，乃是自己袋袋平安而已。

    或有身为国家关税人员，“窃没租估”，就是查出行人携带的私货，课税本来是很重的，但向国家报告，说所税款很少，多出来的自是查税人员私吞。或有做生意的，为了避免纳税，“偷渡关津”渡口，免为关税人员查到，是为“私匿”货物，使国家的“公课”，亦即使国家的税收减少，这不是盗取国有财物是什么？过去时代，人民有为国家服劳的义务，但一般使役总是逃避，有将逃避的差役“藏匿”起来，从而向他们索取藏匿的费用，得以免为“使役”。还有，当兵是每个国民应尽的义务，在现代民主国家，没有哪个国民不服兵役，可是过去当兵，不特受训时要受鞭笞之苦，必要时还要调到边区守戍，同样是很苦的。因此，稍有办法的人，或富家的子弟，总想逃避兵役，于是也就有人，提供藏匿之处，好让适龄壮丁，不致去服兵役。但藏匿的人，不是白做的，要相当代价，才肯这样做，亦为权谋取财的办法之一。

    众生有“如是等”这么多的“罪”恶，今日唯有诚挚的“皆悉忏悔”，方可免除未来的苦患。

    癸二忏混用三宝物罪

    又复无始以来至于今日，或是佛法僧物不与而取。或经像物，或治塔寺物，或供养常住僧物，或拟招提僧物，或盗取误用，恃势不还。或自借，或贷人，或复换贷漏忘，或三宝物，混乱杂用。或以众物，谷米、樵薪、盐豉、酱醋、菜茹、果实、钱帛、竹木、缯綵、幡盖、香花、油烛，随情逐意。或自用，或与人。或摘佛花果，用僧鬘物。因三宝财物，私自利己。如是等罪，无量无边，今日惭愧，皆悉忏悔。

    此明混用三宝物的罪业：各宗教有各宗教所属财物，当然不可随便混用。现专约佛教财物说，是属三宝所有，不是佛物，就是法物，再是僧物，而三宝的财物，佛法向说不得互用，属佛物就得用在佛，属法物就得用在法上，属僧物就得用在僧上，绝对不可将佛物用在法上，法物绝对不可用在僧上，僧物同样不能转用到佛上、法上。互用尚不可，盗用更不可。现实世间，“或是佛法僧物”，本是供养三宝，以求福德，但竟有人“不与而取”，敢以盗取而去。如现在有些大寺庙，常有香炉等被偷，实在是罪大恶极。三宝物都敢偷，还有什么罪恶不敢做？

    “或经像物”，经指经典，像指佛像，亦即佛物、法物。“或治塔寺物”，塔是佛舍利塔，寺是寺庙，如是修建佛塔及寺庙用的材料。塔在印度叫窣堵波，或名塔婆，中国译高显处、功德聚、方坟、圆冢、坟陵、归宗等。以砖等为安置佛舍利等高建筑的建筑物。摩诃僧祇律第三十三说：“有舍利者名塔，无舍利者名支提。如佛生处、得道处、转法轮处、般泥洹处、菩萨像、辟支佛窟、佛脚迹，此诸支提，得安佛华盖供养具”。是以舍利有无而为二者的区别，不过到了后世，不问二者差别，只要外形类似，总名为塔。寺是寺刹，佛寺、僧寺等，是安置佛像，僧及止住的处所。僧寺在中国最初得名，由于西域僧人初来中国，没有寺庙可住，特先馆于向来招待外宾的鸿胪寺，后虽移于别处安住，为了不忘其本，特仍标以寺号，后来凡是僧所住处，皆名为寺。

    “或供养常住僧物”，僧物是指僧团公共所有财物。常住僧对四方僧说，四方僧是往来僧，亦即中国说的挂单僧，来不拒而去不留，只要不违僧规，可以自由来去；常住僧是指长期安住寺庙用功修行的僧人。四方僧物，是属四方僧人所有，不论该僧从哪儿来，如有施主到寺供僧，每个客僧都有一份；常住僧物，是属十方常住所有，不论原住僧人，或是新来客僧，只要在常住安单下来，都可受用十方常住所有物，不可有不同的对待。“或拟招提僧物”，招提具说招斗提舍，又作柘斗提奢，中国译为四方，或四方僧房，又称四方僧，即四方众僧可以依住的客舍。法显传说：“作四方僧房，供给客僧”。就是指此。

    不管是常住僧物或四方僧物，“或”有“盗取”，其过失很重。南山律主说：“盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。故诸部五分中，多有人施佛物者，佛并答言，可以施僧，我在僧数，施僧得大果报”。僧物尊贵，不可盗取，如妄盗取，其罪极重。古德说：“常住一根草，劝君休要讨，佛地有伽蓝，阴司有阎老”。伽蓝是护法的，不要以为盗取没有人知，护法伽蓝看得很清楚。阎老是判死后罪人的，你有什么罪，就判什么罪，“随罪轻重，考而罚之”，是极公平而不妄入人罪的。

    盗取而用固然不可，混“误”而“用”亦要不得。误用，如将买砖的钱买瓦，或将买木的钱买铁，是为混误而用，虽说同样用在僧寺，但仍不免属于犯罪。或有仗“恃”自己为官的“势”力，或是地方上有恶势力，初说借用常住物，过一个时期还来，但对此生起贪心，欲将所借据为己有，恃势欺凌僧人，不说没有去要“不还”，就是僧人去讨亦不肯还，僧人态度如稍不好，借者更不客气对僧人说，不还就是不还，和尚又将怎样？诸如此类的“恃势不还”，在这世间很多，特别是乡村寺庙，更常发生类似事件。不管现在你是怎样横行，到阎老那儿，是赖不了的，结果还是要来还债，怎可仗恃势力而不奉还？

    “或”有亲“自”来“借”常住物，“或贷人”，贷是借的意思，以常住物借与他人，但该人没有信义，借了给他就不还来。“或复换贷”，以有换无，先贷后还，以轻换重，以贱易贵，日子一久，不记其事，文说“漏忘”。忘而失记是漏，遗忘不还名忘。虽非存心不还，未还则是事实，同样是有罪的。

    “或”有将“三宝物，混乱杂用”，亦要不得。如信众施一块旃檀木，本意是塑佛像用的，不知作为木柴烧去，或有信众施钱放生，将放生钱混为斋僧，使得很多生命不获解救，或有发心来寺斋僧，乃将该钱混为建寺，这都犯误用罪。再如施主省吃俭用，将钱送到寺内铸钟，期收钟声一响，远近都能听到，圣凡皆得受用，这对施主说，会得大福德，现将该款别用，不但自己有罪，施主亦少得福。罪福决疑经清楚说：施主原本发心塑造释迦佛像，你却为他塑弥陀佛像；施主原本发心要印大般若经，你却为他改印大涅槃经；施主原本发心要造僧房，你却为他改供僧食；施主原本发心供养二部僧的，你却为他改入一部僧中；施主原本发心供养十方僧的，你却替他改为供养现前僧众。诸如此类，有违施主心意，当然皆得罪过。

    “或”有“以”僧“众”所有“物”，诸如“谷米”，乃至“油烛”，各有各用，不得“随情逐意”，任意胡乱妄用，“或”者私“自”受“用，或”者给“与”自己所钟意的“人”受用，“或”有将本用以供佛的华果，现在将该“华果”，“摘”来不用供佛，反而“用”来“僧”众所需的华“鬘”璎络之“物”，以为庄严，怎么可以？要知圣凡之僧，皆是佛的弟子，弟子供佛是应该的，反将佛所有的华果，用作僧的庄严品，试想其过多重？

    或有“因”将“三宝财物私自利己”，其罪更是如恒河沙。三宝财物，如上所说，互用尚且不可，怎可藏匿私自取用？大般涅槃经说有八不思议，第七不思议，是显佛法大海，不宿死尸。如一阐提人，或犯四重禁、五无间罪、诽谤大乘、非法说法、法说非法，此等皆是佛法大海所不宿的死尸。还有畜香、华、金、银、宝物、妻子、奴婢的八不净物，其罪同样很重。

    “如是等”所有“罪”恶，可说有“无量无边”那么多，过去不知不谈，“今日”知是错误，除了生大“惭愧”，唯有在三宝前，“皆悉”至诚“忏悔”，求罪消灭。

    癸三忏盗亲邻物罪

    又复无始以来至于今日：或作周旋朋友，师僧同学，父母兄弟，六亲眷属，共住同止，百一所须，更相欺誷。或于乡邻比近，移篱拓墙，侵他地宅，改标易相，虏掠资财，包占田园，因公托私，夺人邸店，及以屯野。如是等罪，今悉忏悔。

    此明忏有关人士互相侵占的罪业。在这世间明显看到，不论是怎样有关的人，尽管平时彼此很好，一旦到了金钱问题，总是想得别人便宜，甚至有所欺骗侵占。是以“又复”众生，从“无始以来”一直“至于今日”。

    “或”在彼此之间，有“作周旋朋友”，意即朋友间的往还应对，好像关系亲切得很，不时还有金钱周转，但到利害关头，立刻忘掉友谊，不知什么叫做良朋好友。或有“师僧同学”，当亦相当重要。如以出家者说，和尚为师，清众为僧。辞亲出家，师僧最亲，理应真诚相处，但是仍有不和，关键亦在金钱。或为“父母兄弟，六亲眷属”，就世俗说，彼此有着血统关系，理应极为亲切，要当相互关怀，但这有关的人，或是“共住”在一家、一村、一乡中，或是“同止”于某个集团，某个机构。“百一所须”，即不论大小、多寡受用之物，都各有其分际，属于父母的自属父母，属于某个人的自属某个人，有时互通有无，自没什么问题，绝对不可欺诈，可是事实，如是人等，“更相欺”诈，互相诬“誷”。誷同罔，就是昧之以理。如明明是有说无，明明是多说少，诸如此类，比比皆然。不说别人，就以父子、母女来说，各顾自己金钱，特别是兄弟间，为了祖上留下几个钱或遗产，往往为了争取或多或少，亲兄弟成寇仇。这不是造罪是什么？

    “或”有“于乡”村间，彼此相互为“邻”，相“比”左右，极为靠“近”，俗说“远亲不如近邻”，理应相互和睦相处，亦即一般说的睦邻，应该守望相助，但是常听人说：“不做邻居好邻居，做了邻居是怨家”。为什么会这样？即因住处邻近，有些心量小而想占便宜的人，不是“移”动邻家的“篱”笆，以便侵占邻居一些土地，就是“拓”开邻家的“墙”基，同样是想多得一尺或数寸土地，所以说“侵他地宅”。如最近新加坡联合晚报发出消息说：“邻居建围墙官司，原告获判得胜诉”。因被告建围墙，确占原告的一块地段，约有十一点八方公尺。可见这类事情，不特过去乡村有，现在城市中亦有，问题就在人们一念贪心。还有邻居之间，在未建立围墙，或尚未竖篱笆，先立木标，或立界石，以定彼此的交界限度。可是有些贪心的邻居，为想多得一些土地，偷偷的“改”立“标”记，暗暗的换“易”原来界“相”，这不但是犯罪行为，邻居发现还要向你兴师问罪，要想和睦就很困难。

    或有抢“虏”劫“掠”他人的“资财”，或有“包占”别人的“田园”。古德举例说：“如四围田地，并属黄家，而中间一丘属白姓，白弱黄强，田绝水道，地绝行路，使其必弃，白必归黄，是以田地包裹于外而据之也”。或有“因公托私”，就是假藉公事而徇己私。或有藉恶势力“夺人邸店”。邸是客舍，即现在所说的旅馆，店是商店，即一般做生意的店面。商店的地势好，生意非常的旺；或旅馆的宾至如归，天天客满，有人看到眼红，就用暴力强夺，由自己来做这生意。“及以屯野”，是指乡村山野的旷地，为商家屯积货品的处所，或农家聚积稻谷的仓库，有人以非法手段，将之夺为己有，岂非恶霸行为？

    如上所说种种，世人或认平常，甚至司空见惯，因而贪心重的人，往往起而效尤，不特为自己造下极大重罪，亦为社会造成大不安宁。过去为贪心所使，以为这是小事，没有什么关系，现知这是造罪，将来会感苦果。对于“如是等罪”，没有其他办法可以消除，唯有于“今”在三宝前，皆“悉”诚恳“忏悔”，乞求罪业清净。

    癸四忏盗百姓物罪

    又复无始以来至于今日，或攻城破邑，烧村坏栅，偷卖良民，诱他奴婢；或复枉压无罪之人，使其形殂血刃，身被徒锁，家缘破散，骨肉生离，分张异域，生死隔绝。如是等罪，无量无边，今悉忏悔。

    此明忏悔盗取百姓财物的罪业，而且这样的盗取，是公开的用暴力手段抢夺，亦即一般说的打家劫舍。文说：“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，做了如下所说的各种罪业：

    “或”是“攻城破邑”，以便抢劫民物。城邑，指古代地方的区域，大的叫都，小的叫邑，如邑宰，是旧时代县令的尊称；都称都督，古时藩镇的长官，民国初年各省军民长官。县令的官小，等于现在的县长，都督的官大，等于现在的首长或省主席，皆负防守自己所管辖的地方责任。古代常有成群结党的盗贼，在认为力量足够时，不顾一切的去攻城破邑，如攻破下，会抢很多金银，这在历史上常有记载。甚至官兵无法守得住时，会弃城邑而逃，或待中央政府大军协助，始能克服所弃守的城邑。

    或有“烧村坏栅”。村是乡村，较城镇都邑人口较少的地方，古时中国以一万二千五百家的区域，称之为乡。乡有乡官或乡长，是管理一乡事务的下级基层人员，负有保卫一乡的责任。但暴恶的匪徒，为洗劫这乡村，如遇强力顽抗，就放火烧村庄，以泄内心其忿。这在过去亦是常有的事。栅是关栅，古代大都用木做成，不论是在小镇，或是在一乡村，为防盗贼侵犯，特于四陲立栅，以防不测之患。现在有人，为了便于出入，故意烧坏木栅，好到村庄打劫，不致受到限制，当然是罪恶的行为。

    还有罪大恶极的人，“偷卖良民，诱他奴婢”。良民是指安分守己的人民，或身家清白的老百姓，从来没有做过不道德的事，家庭环境亦还可以，根本不曾想到卖身，可是恶人为了金钱，特地将你掳去，偷偷卖给别人，以图得大价钱。良民本想自食其力，安心过老百姓生活，恶人将你卖出以后，去过牛马不如生活，这不是罪恶是什么？又如人家的妇女，恶人以诱骗方法将你逼出，从而使你做人的奴婢，恶人从中得大利益。不但古代有这现象，到了现代有些地方，还有人在做贩卖人口的勾当！像这样诱逼人民为奴为婢，过失当然是很大的，怎可只顾自己利益，将人作为货物买卖！买卖人口岂是人所应有的行为！

    “或复”曾经做过“枉”屈“压”迫欺诈“无罪”的人。如有本是善良的人，从没有犯过罪，错事亦未做过，但想得他钱财，“使其形殂血刃”，结束他的生命！形殂是使身体死亡，血刃用刀伤害他的生命，俗说“白刀子进去，红刀子出来”。其人本不应死，因此死于非命！即或不使他的身首异处，亦会将之“身被徒锁”，如将其人作为囚徒一样的关闭起来，并用枷锁牢牢的扣住他，使他不得自由活动，并受各式各样痛苦。此人如是一家之主，从而使得这个“家”庭，“缘”于主人被害被囚，致令整个家庭“破”碎分“散”，如父母子女的“骨肉，生”而分“离”不能团聚。“分张异域”，异域指不同地方，如父母在家乡，儿女在他邦，不能欢聚一处，见面的机会都没有。不但生离如此，还有“生死隔绝”。如将所压迫的对象，终于使之形殂血刃，生老虽仍在人世间，但死者已走入黄泉路上，要想重温家庭亲情温暖，不复可得！“如是等”这么多的罪恶，真可说是“无量无边”。要想将来不感罪恶苦果，唯有现“今悉”皆“忏悔”，若不诚恳忏悔，罪业始终存在，要想不受苦报，绝对是不可能！

    癸五忏悔贸易罪业

    又复无始以来至于今日：或商估博货，邸店市易，轻秤小斗，减割尺寸，盗窃分铢，欺誷圭合，以粗易好，以短换长，欺巧百端，希望毫利。如是等罪，今悉忏悔。

    此明忏悔贸易欺骗谋利等的罪业。在这世间做人，有时经商贸易，没有什么不好，但在做生意时，理应公平买卖，赚所应赚利润，可是常听人说，十商九奸，无奸不商，总想谋取更高利润，就不免有不如法处。所以说：“又复无始以来”，一直“至于今日”，不法贸易是很多的：

    “或”有“商估博货”：商指做生意的人，亦即经营商业的人，或总称为商贾。如将货品运去出售叫商，存于店内货品待售叫贾，古代亦有说为“坐贾行商”，就是行卖叫商，坐贩叫贾。商估，是说在卖货物时，讨价还价的论价。博货，就是兑换贸易，亦即换取意思。或作“邸店市易”。邸店亦名邸舍，就是市中的商店，在商店里，以其所有，易其所无，名为市易。“轻秤小斗”，约轻重说。买进来时，用重秤称，卖出去时，用轻秤称；买进来时，用大斗量，卖出去时，用小斗量。“减割尺寸”，约长短说。如卖布等，总是减割客人的尺寸，客人买一丈布，商人量给你看，确实亦是一丈，回去再量一量，只有九尺五寸，奸商减割五寸给你，吃亏是买布的人。“盗窃分铢”。铢是古代衡量或衡量的名称，等于一两二十四分之一。古说“铢两悉称”，极言轻重权衡的精细，不能有丝毫的马虎。或说“铢积寸累”，形容积聚很难，必要由极细微，渐渐储蓄起来。一分一铢的钱银都要盗窃，想想人的贪心多大？正因如此，世间所以发生很多的纠纷。

    “欺誷圭合”：圭是量器的名称，约为升的十万分之一。古代说：“六粟为圭，十圭为撮，十撮为抄，十抄成勺，十勺成合，十合成升，十升成斗”。圭合，形容就是极微小的东西，亦不可欺誷而取。“以粗易好”，谓以极粗的东西，换为细好的东西。“以短换长”，谓以较短的东西，换成较长的东西。如是轻重、长短、大小、好坏、多寡等，就做人说，不可妄为贪取，但经商的人，总是这样“欺”罔机“巧，百端”而出，亦即想尽办法，谋取蝇头之利，其实所“希望”得到的，不过是秋“毫”之“利”，而所造的罪恶却很重大。“如是等”无量“罪”恶，现“今”惟有“悉”皆“忏悔”，假定不如法忏悔，以此所造极重罪业，将来必定要受苦报，无法逃避得了。

    癸六忏悔杂取罪业

    又复无始以来至于今日，穿窬墙壁，断道抄掠，抵捍债息，负情违要，面欺心取。或非道陵夺，鬼、神、禽、畜四生之物。或假托卜相，取人财宝。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足。如是等罪，无量无边，不可说尽。今日致祷，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

    此明忏除暗谋邪命等的罪业。为人在世，没有不求生命生存，而维持生命的生存，端有赖于生活资具，但这要正当的求得，不可用不正当手段谋取。世人不是这样，往往喜欢取巧，不想太过出力，做应做的工作。于是“又复无始以来”，一直“至于今日”，又造下了如次的重罪：

    如有人为了易于取得钱财，就去“穿”通地穴，或“窬”穿木户，甚至挖“墙”拆“壁”，凿空砖垣，悄悄进入他人屋内，翻箱倒箧的盗取金银财宝，或是其他贵重物品，现在有所谓“破门行窃”，或爬到屋顶掀开瓦片，进入公司拿走自己所喜爱的物品，这不是盗取是什么？或知有人身怀巨款，从某道路通过，特先到该路中，截“断”他的“道”路，俗说拦路劫掠，文说“抄”物“掠”夺，使他身中财物归于自己。现更有人要以馀款存入银行，或从银行取出款项发薪，歹徒如知同样会得劫夺。如有什么“抵”触，以力“捍”卫自己，比方原向他人借“债”若干，言明到时子“息”全部奉还，但借钱真到期，突然辜“负”前“情，违”背旧“要”。要指借约，到期不还本钱及利息，是即俗说的赖债，现实世间不是有很多这种人吗？像这样的当“面欺”凌，还说慢慢的会还你，而实已经私“心”谋“取”，根本没有还意，不是盗取是什么？

    “或”有对于“非道”，亦即对恶道众生所属物，亦敢大胆的加以“凌夺”过来，属于自己所有。如“鬼”及“神”，固各有他们所应得的财物，就是飞“禽”走兽之类“畜生”，同样有它们生活所需之物。“四生之物”，是指鬼、神、禽、畜四类不同的生命。有人竟也大胆的盗取祭祠鬼神的物品，如所供奉的鸡鸭鱼虾等，盗者以为神鬼，并不真实受用，何不由我取来大啖特啖？或将别人饲养禽畜的食物，予以劫夺过来，使诸禽畜无法生存，这不是盗取是什么？其过失当然是很大的！

    看相、卜卦、算命等，本是骗人的把戏，但世人竟多欢喜这套，特别在人苦闷无聊时，更希望听到江湖术士，说几句自己所喜欢听的话，因而就有走江湖的，“假托卜相”方法，断人吉凶祸福，妄“取”他“人财宝”。不说知识不高，教育落后地区的人，会受卜相者流所骗，就是教育程度很高，知识相当丰富的人，亦往往去碰碰运气，结果大上其当，白送钱给卜相老。这在社会新闻中，常有报导，但人不肯吸取教训，过了一个时期，妄被卜相者骗，听说有名的卜课看相者到，于是又很乐意的去向他孝敬一些财宝，明明受骗但愿如此，人的愚痴到这程度，还有什么话说？无怪走江湖者，到这太空时代，仍在各地活动。

    “如是乃至”像这样的“以”少“利”谋“求”多“利”，或恃势逼迫“恶求多求”，求得越多越好，从来“无”有“厌”患、“无”有满“足”。这种现象，在这世间，不也同样的到处见到吗？

    向上所说“如是等罪”，真是“无量无边”，要说“不可说尽”。然则应当怎办？唯有“今日致祷”，恳切至诚的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，亦即是在十方三宝面前，“皆悉”予以“忏悔”，并求三宝慈悲加被，使我罪障皆得忏除，好向佛道前进。

    壬四发愿成德

    愿承是忏悔劫盗等罪所生功德：生生世世，得如意宝，常雨七珍，上妙衣服，百味甘馔，种种汤药，随意所须，应念即至。一切众生无偷夺想，皆能少欲知足，不躭不染，常乐惠施，行给济道，舍头目髓脑，如弃涕唾，回向满足檀波罗密。

    忏悔盗业已如上说，现在发愿求成功德。忏悔者说：我之所以作上种种忏悔，不是为了别的什么，而是“愿”我“承是忏悔劫盗等罪所生”起的“功德”，于今后的“生生世世”当中，皆能“得如意宝”。如意宝，就是摩尼宝珠，亦称无价宝珠，即随具有此宝者的心意，能雨诸宝的宝珠。大宝积经百十贤护长者会说：譬如有人贫穷不能自济，忽然值遇如意宝珠，彼人将此宝珠抓在手里，如所心意，想要得到什么，就可得到什么，不说可得楼台池观，亦可得馀资财诸物。大乘理趣六波罗密多经第三发菩提心品亦说：过去有个商人，非常聪慧明达，亦极奉行仁孝，见到父母宗亲贫苦，常怀忧恼逼切身心，不知用何方法始能给予救济。想来想去，没有其他办法，唯有入海采如意宝，供给父母宗亲以及贫苦大众。大毗婆沙论第百二说：如放如意珠于高幢上，随意所欲雨诸宝物，充济百千贫匮人群。证知世间确有如意宝珠这样宝物。

    忏悔劫盗罪业的人，愿得如意宝珠后，希能“常雨七”种“珍”宝，常雨各种“上妙衣服”，常雨“百味”美妙“甘馔”，常雨“种种汤药”，且“随”自己心“意”之“所须”要，能够“应念即生”。七珍，如通常说的金、银、琉璃、颇梨、车磲、赤珠、玛瑙的七种珍宝。得到这些珍宝，不是专供自己享受挥霍，而是用以周济贫困，使诸生活困难的，不致感到贫寒痛苦。上妙衣服，是指最华丽、最美观、最整洁的衣服，使人穿在身上，感到雅观大方，不显寒酸之相，亦不再有衣不蔽体的窘态。百味甘馔，是指最美味、最可口、最富营养的饮食，使人吃入口中，感到极为受用，并且促进身体健康，不再有食不充口时觉饥饿。种种汤药，是指病人所需要的各种药品，如以现代来说，中西药无不具有，服用这种汤药，会得药到病除，还有一些补药，服后令身体更健壮。从如意宝珠所落下的七珍等的各物，不要费怎样大的气力，只是“随”自己心“意所须要”的什么，“应”其心“念”所想“即”时而“至”。好像净佛国土中的自然化现。如说“思衣得衣，思食得食”那样的容易。

    如上所说七珍等，本是人人所要求得的，如一个人正当贫穷的时候，想得而不能得，就想设法盗取，现在行者以此所得，自发自动的施给所需的人群，所以“一切众生”，面对这些宝物，“无”有“偷”窃劫“夺”之“想”，并且“皆能”做到“少欲知足”，不会不知足的恶求多求，更“不耽”着这些珍贵之物，亦“不染”着这些珍宝之物，不像过去欺诈百端的，希望得到毫许之利。生存在这世间，没有不需财物，现发心忏悔者，“常乐惠施”自己所有，“行给济道”，不如过去那样口说给与而心实极悭吝。不特一切所有悉无贪惜，惭次尚能以头目手足血肉身分，施来求者。在施“舍头目髓脑”时，“如弃涕唾”那样的轻易，毫不感到怎样困难。最后，以如是所有功德，尽皆“回向”，以求“满足檀波罗密”。檀波罗密，就是布施波罗密，或名布施度无极。布施虽有财施、法施、无畏施三种，但此主要是指内外财施。

    辛三淫业

    壬一明淫欲过患

    某等次复忏悔贪爱之罪。经中说言：但为欲故，关在痴狱，没生死河，莫知能出。众生为是五欲因缘，从昔以来流转生死。一切众生，历劫生中，所积身骨，如王舍城毗富罗山，所饮母乳如四海水，身所出血复过于此。父母、兄弟、六亲眷属，命终哭泣所出目泪如四海水。是故经言：有爱则生，爱尽则灭，故知生死贪爱为本。

    上忏身业所有盗罪，现再忏悔身业所有淫业。于中，先明淫欲过患。所以说：在会“某等次复忏悔贪爱之罪”。淫欲虽为世人之所染着，但对众生最为不利，亦使众生受苦最多，因欲乐心特重的人，必会做出很多非理的事，当就沉沦于生死苦海中，要想出离很难。淫欲实是万恶，中国说的“万恶淫为首”，确说得不错。被淫欲所缚着，会牵入于罪门，所以害人最惨。在佛法说，淫欲虽非生死根本，但确是推动流转的最大动力！对淫欲有所染着，一切衰事接踵而来，种种困厄无以自拔。事实确是如此，但人最善忘，刚领悟淫欲过失，不久又去追求，如人出狱恢复自由，又故态复萌重行入狱，这不是痴狂是什么？对淫不生好乐，弃之无所顾恋，好像加在颈上的枷锁，立刻脱落下来，轻松自在，永无衰祸灾患！

    佛在“经中说言”：众生在世间，“但为欲故，关在痴狱，没生死河，莫知能出”。严格说来，淫欲是最苦的，众生颠倒，不知其苦，妄以为乐，于是贪淫好色，不知有所厌离。如人渴饮咸水，不但不能解渴，反更增加口渴，试问何乐可言？淫欲本没有什么味，由邪恶颠倒力，于无味中妄以有味，若要令之不要贪着，反而更要尝尝其味，殊不知淫欲这事，苦是实在的，乐是虚妄的。正法念处经偈言：“如火益干薪，增长火炽然，如是受乐者，爱火转增长；薪火虽炽然，人皆能舍离，爱火烧世间，缠绵不可舍”。真所谓“耽愚痴而不省，系牢狱而无逃，恩爱生死深如河海，莫知能出”。原来痴狱之门，常常关得很紧，不说你不想逃，想逃也逃不出。

    “众生为是五欲因缘”，是故“从昔以来流转生死”头出头没无有出期。可是世人已经娶妻，理应遵守伦常，但是仍不满，不是再娶妾妇，就是淫他妇人，自己受苦无乐不谈，还为他人家庭带来困扰，更为社会安宁带来麻烦，而自己的智慧亦被湮没，爱淫欲有何意义？经中又说：“譬如高罗群鸟落之不能奋飞，又如密网众鱼落之刳肠殂丸，亦如暗坑无目投之如蛾赴火，是以智者知而远之不受其害，恶而秽之不受此物之所惑也”。大般涅槃经说：“菩萨五欲法，无有欲乐，如犬啮枯骨，如持火逆风而行，如囚趣市，观欲如是，多诸过患”。不论我佛怎样苦口婆心的慈悲开示世人，世人仍是这样的迷恋欲乐，至死不知厌离，怎不一生一生的在生死中流转？

    经中又说：“一切众生”在生死中流转，“历劫生中”生了又生，每个生命都有他的身体，死后所留下的身骨，其所积聚的“身骨”，犹“如王舍城外”的“毗富罗山”那样的高。王舍城，梵名曷罗阇姞利呬，又名罗阅揭利醯，罗阅祇，或简名罗阅，是中印度摩揭陀国往古的首都。大唐西域记第九说：“石柱东北不远，至曷罗阇姞利呬城，外廓已毁，无复遗堵，内城虽毁，基址犹峻。周二十馀里，面有一门”。摩揭陀国的王都，本在上茅宫城，到频婆娑罗王时，始移都到现在的王舍城。毗富罗山，又作鞞浮罗山，译为广普，方，或译大。是王舍城的五山之一，为中印度旧王舍城东北山名。杂含第四九说：“王舍城第一，名毗富罗山”。大唐西域记第九说：“山城（旧王舍城）北门之东，有毗布罗山”。众生的身骨堆积起来，犹如毗富罗山那样高，众生所受生死之多可知。

    在生死中受生的众生，“所饮母”亲的“乳”水，犹“如四”大“海水”那样多，而“身”上“所出”的“血，复过于此”四大海水，而当一个众生生命结束时，“父母、兄弟、六亲眷属”啼泣围绕、“哭泣，所”流“出”的“目泪”，同样“犹如四”大“海水”那样多。“是故”经中“说言：有爱则生，爱尽则灭，故知生死贪爱为本”。要想不再在生死中流转，唯有除去爱欲才可。

    壬二示欲苦报忏

    所以经言：淫欲之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受鸽、雀、鸳鸯等身；若生人中，妻不贞良，得不随意眷属。淫欲既有如此恶果，是故今日至诚求哀忏悔。

    男女间有一定的分际，绝对不能超出分际乱来，但人世间偏常有男女问题的发生，不说没有片刻的欢乐，即或有片刻触乐之感，当来的苦可真够你受的。为人用情不可不专，所谓夫妇的结合，其基础建立在双方的感情上，同时还要以理智为后盾，一旦发现那方面感情向外发展，立刻要以理智予以控制，警告自己的感情要绝对认真，假定让感情太过没有克制的奔放，会在人世间演出极大悲剧！

    上述是就世间说，如以佛法说，未来的痛苦，是难担当的，“所以”大小乘“经”中常“言：淫欲”的“罪”过极重，“能令众生堕于地狱、饿鬼受苦”。如有正报颂说：“邪淫入地狱，登彼刀叶林，热铁钉其口，洋铜灌入心，毒龙碎骨髓，金刚鼠食髓，铜柱缘上下，铁床卧隐深”。堕入地狱所受是诸痛苦，谁能忍受得？

    十诵律说：舍卫国有婆罗门生一女，面貌极为端正，肤色极为洁白。当时有相师相此女，说她长大不守妇道，会与五百男子有染，因而无人敢以向她求婚。后有做生意人，常入海中采宝，一日在阁楼上，见此美女，心想我家，除沙门释子，无人到我家，我娶此女，怕谁乱来？结婚不久，商人又结伴入海求宝，对守门人说：我家除沙门释子，任何男子不令入舍。商人入海后，果有沙门来乞食，女子见了，就引诱沙门，沙门严持净戒，不为所诱。此女为欲火所烧，不久得病而死，家人以庄严具合弃死处。因女刚死，姿色犹在。时有五百盗贼，经过此处，发现死女秀丽，竟与行不净行。该女曾对沙门、婆罗门说共我行欲，以此因缘堕于畜生，在彼国北方生为淫龙，叫毗摩达多。

    假“若”堕“畜生”道中，“则受鸽、雀、鸳鸯等身”。鸽是鸟的名称，有说鹁鸽，飞翔很快，记忆力极强，全身黑褐色。晴天鸣声和缓，雨天鸣声急促，军人用以传书。雀是鸣禽，亦说燕雀，依人小鸟，褐色，有黑斑，以谷物昆虫为食。鸳鸯是游禽类水鸟，比鸭略小，雌雄常栖一处，从不分离。人得其一，另一会思念而死。等是等于其他鸟类，不能一一列出，所以用一等字。

    好淫之人，从恶趣出，“若生人中”，娶了妻子，“妻不贞良”，即为妻的不能清白守节。杂譬喻经说：过去有一男人，生得端正无比，一日为王召见，很欢喜的去见王，回到房中，见妻与奴为奸，怅然结气，颜色顿然变丑，不好意思见王，就在马房过夜，见到王大夫人，与马伕私通，心突开朗，想大王夫人，尚背王如此，何况我妇？是为妻不贞良最好明证。

    不特如此，复“得不随意眷属”，就是自己眷属如儿女等，无论要他们做什么，总不能随自己心意，真是事事皆不遂心，儿女愚昧无知，亦无办法教导，你要他这样，他偏偏那样，使你急心无可奈何！“淫欲既有如此”不良“恶果”，然则应当怎办？“是故”唯有从“今日”起，“至诚”恳切“求哀忏悔”。如不忏悔，长期这样下去，后果更是不堪设想。

    壬三举淫欲罪忏

    某等又复无始以来至于今日，或偷人妻妾，夺他妇女，侵凌贞洁，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，浊心邪视，言语嘲调；或复耻他门户，污贤善名，或于男子五种人所，起不净行。如是等罪无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

    前明总忏淫业罪报，但淫业的罪相怎样，现再略为说明，以便知而更当忏悔。

    “又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”：人世间的夫妇关系，过去凭媒撮合也好，现在自由恋爱也好，一旦成为夫妇，自为双方占有，不容任何人涉及其间，如此夫妇才能白头偕老，家庭才能融洽无间，但世间好色之人，有了妻子仍不满足，还要“或”是“偷人妻妾”，或是“夺他妇女”，“侵凌”她们“贞洁”。这是现实社会经常发生的事！如男方发现女方不贞，或女方见男方别有所爱，内心的痛楚无法形容。到了严重程度，不是丈夫手刃爱妻，就是妻子解决丈夫，甚至有先将亲生儿女，抛下街头头脑开花，接着自己跳楼而死，这种家庭惨剧，不是经常在社会舞台上演吗？追源祸始，不是由“偷人妻妾，夺他妇女”而来？罪恶又是多重？所以做人应守做人本份，不应无惭无愧的淫他妇女！

    另有一些罪恶特重的男子，除夺取一般妇女贞操，竟胆大妄为，伤天害理的“奸污”出家的“比丘尼”。身为一个比丘尼，舍家出家，是为专心一意修净梵行，严格守持自己所遵守的净戒，根本放弃世间的欲乐，现你竟色胆包天，昧尽天良的，违反她的意志，“破”坏“他”所修“梵行”。具有净戒在身的比丘尼，当然不会让人无理侵犯，但你为逞兽行，居然胆敢“逼迫”她做“不”人“道”的事，想想你还算是一个人吗？如是“污比丘尼，破他梵行”，以佛法说，千佛出世，不通忏悔，身为顶天立地富有灵性的人，怎可逼她强行不道德事？如有这种罪恶邪念，应立刻的猛醒回头，无间地狱苦是不好受的！

    “浊心”，是指心怀淫秽，老是想着欲乐，不知欲非真乐，是极痛苦最大根源。“邪视”，是指邪视女色，含笑作态，以惑女子。“言语嘲调”，是用淫秽的语言，挑拨对方，使她投入自己怀抱，或用语言相互调戏，使人惑乱受他愚弄。经中有菩萨说：纵然不与女人发生关系，若见女人，或共嘲调言语戏笑，或壁外听女人身上所佩戴的鐶钏等声，心里生起爱着，乃至出外随逐女人，都不得名净戒具足，怎可与女人嘲笑调戏？假定如此岂能无罪？

    “或复耻他门户，污贤善名”，是说本是善良人家，声誉向来很好，因你侵凌他家妇女贞洁，使得贞良门户人家，蒙羞含耻，贤善名声，被你污辱。如过去声誉好时，别人一说某家，咸称该家大小人等，悉皆循规蹈矩，没有做过男盗女娼的事，现因你侵凌他家妇女，人们谈到某家，就说其门风已坏，妇女不遵守德行。明明不是人家要做丑陋的事，因受你的诱惑，污辱他家妇女，致使其他受到不好声誉，这不是“耻他门户，污贤善名”是什么？

    “或于男子五种人所起不净行”，是指五种男根不具的人，略名五种不男，或五种不能男，又说为五种黄门，就是男根不满者，有五种类别。十诵律第二十一说：“有五种不能男，何等为五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妒不能男；四、精不能男；五、病不能男”。生不能男，又名生不男，或名生黄门，是指生来不能行淫的男子；半月不能男，又名半不男，或名半月黄门，是指半月能行淫，半月不能行淫的男子；妒不能男，又名妒不男，或名妒黄门，是指见他行淫时，生起嫉妒心，男根勃起；精不能男，又名变不男，或名变黄门，抱生黄门，触抱黄门，是指见他行淫，立刻变失自己男根，或遇男则女根起，遇女则男根起；病不能男，又名犍不男，犍黄门，形残黄门，是指生已腐烂、若堕、若由虫噉等，即将男根已经割去的男子。大乘阿毗达摩杂集论第八说半择迦，有“生便半择迦，嫉妒半择迦，半月半择迦，灌洒半择迦，除去半择迦五种”。世间有些丧心病狂者，在此五种不男人中，或于其道，或于非道，起不净行，同样是有极大罪恶。

    “如是等罪”有“无量无边”那样多，除于“今日至诚皆悉忏悔”，没有其他办法可以消除。

    壬四发愿求成德

    愿承是忏悔淫欲等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清净皎洁，相好光明，六情开朗，聪利明达，了悟恩爱，犹如桎梏，观彼六尘，如幻如化，于五欲境决定厌离，乃至梦中不起邪想，内外因缘永不能动。忏悔发愿已，归命礼三宝。

    如能真诚忏悔，罪业确可忏除，现我“愿承是忏悔淫欲等罪，所”能“生”起种种“功德”，以此功德，求我于“生生世世”中，皆得“自然化生，不”再“由胞胎”生。吾人生命受生，胎生是不理想的，化生当然很好，但生及堕地狱的化生，同样是不美满，理想化生，是能常得莲花化生，或生西方极乐净土，或生十方所有净土，皆是莲华化生，不同浊世胞胎受生。莲华化生，无有染污，心不混浊，所以清净皎洁。“相好光明”，如前赞佛偈解说，不再重述。“六情开朗”的六情，就是六根，凡夫六根，时为六尘迷惑，不得开朗，现在不为六尘迷惑，得获开朗。六情既然开朗，当亦“聪利明达”，并且“了悟”世间“恩爱”，原是“犹如桎梏”一样把人牢牢的系住，根本苦不堪言，哪里如一般人所想像的有什么快乐？桎梏就是“脚镣手铐”。扣在手上的叫梏，套在脚上的叫桎。

    同时运用智慧，“观彼”色、声、香、味、触、法“六尘”，皆是“如幻如化”，无一是实在的，有什么可贪着？如有五百太子，集坐莲华池边，各见水底自己影像，立即悟达诸法，原是如幻如化，如梦所见，如水中影，无有真实，因而发心出家学道，皆得道果，是知道果非不能证，问题是否了达诸法如幻，有此了达，“于五欲境”，就能“决定厌离，乃至”在睡“梦”中，也“不起”一念“邪想”。邪想不起，“内外”任何一种“因缘，永”远“不能”再“动”其心，哪里还会再去造作淫欲的罪业。

    如此“忏悔发愿已”，至诚“归命”顶“礼三宝”。

    辛四口业

    壬一忏口业过患

    前已忏悔身三业竟，今当次第忏悔口四恶业。经中说言：口业之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受鸺鹠、鸲鹆鸟形，闻其声者无不憎恶；若生人中，口气常臭，有所言说，人不信受，眷属不和，常好斗诤。口业既有如此恶果，是故今日至诚归依三宝，皆悉忏悔。

    初两句，是结前起后。“前”面“已”经“忏悔身”所造的杀等“三业”，现“今当”再“次第忏悔口”所造的恶口等四种“恶业”。为人生而有口，必要说话，若说有伤于人，或者挑拨离间，或说不诚实言，或说不三不四使人生起不好心念的，皆是恶业，为佛法所不许可，亦为人所不当言，所以口所造业，理应如法忏悔。

    一般以为说话随便，没有什么关系，其实关系很大。如世俗说：“一言兴邦，一言丧邦”。特别是办外交的，说错一句，会使国家丧亡，说话怎不重要？吾佛更在“经中说言：口业之罪，能令众生”，或“堕于地狱”受苦，或堕于“饿鬼”受苦。地狱、饿鬼二趣，前都说过，此不重说。或时堕于畜生，“若在畜生，则受鸺鹠、鸲鹆鸟形”。鸺鹠是食母的怪鸟，亦叫怪鸱鸟，属于猛禽类，俗称猫头鹰，白天虽不怎样看到事物，到晚上什么都看得见，不特会食其他飞禽，就是生母亦会吃的，是性情凶残鸟。鸲鹆是涉禽类鸟，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鹤而顶不红，颈嘴都很长，常栖江湖池沼近旁。叫声难听且含多淫，人听到其声，都对它憎恶，所以说“闻其声者无不憎恶”，可见是非常不受人类欢迎的鸟。

    “若”从三恶趣出“生”到“人中”，因过去经常出口污人，所以现生为人，常从口出臭气，所以说“口气常臭”。如有人一开口说话，就有一股秽气随口而出，使与对话的人，感到相当难受。设或与人谈论什么问题，明明是说事实，确有它可靠性，因过去说太多骗人的话，现虽“有所言说”，但“人不”肯“信受”，认你所说最靠不住，说话没人肯信，做人有何意义？不说外人对你如此，就是家中“眷属”，彼此亦“不和”睦，“常”爱“好斗诤”，不是三天一小吵，就是五天一大吵，闹得整个家庭，没有和乐气氛。如世间有很多家庭，常闹得妻离子散，或发生严重悲剧，都由口业罪恶而来。“口业既有如此”令人可畏的“恶果”，为不受种种恶果所苦，“是故今日至诚归依三宝，皆悉”予以“忏悔”，令是口业清净。

    壬二别忏口恶业

    某等自从无始以来至于今日：以恶口业，于四生六道造种种罪，出言粗犷，发语暴横，不问尊卑、亲疏、贵贱，稍不如意，便怀瞋怒，骂詈毁辱，猥亵秽恶，无所不至，使彼衔恨，终身不忘，连祸结仇，无有穷已。又或怨黩天地，诃责鬼神，贬斥圣贤，诬污良善。如是恶口所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

    上已总忏口业恶报，下再广举口四恶业，一一次第加以忏悔。先别忏口业中恶口所造罪业。为人有时一怒冲口而出，所冲出的恶毒语言，使人听如刀割一样痛苦，特别是无保留的揭发他人阴私，所触恼的对方更难忍受，恶口所感受的正报，如有颂说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤，割刀令自啖，楚毒难思量，若与身无益，慎口也何妨”？是以做人说话，应慎于口，俗说“三思而后言”。如此，方不致于造成极重恶口罪业。

    可是在会“某等自从无始以来”，一直“至于今日，以恶口业”，对“于四生六道”的有情，不知造了多少口业罪恶，所以说“造种种罪”。恶口习重的人，“出言”吐语，总是“粗犷”。犷是蛮横犷悍，本指不可接近的凶恶之狗，现喻丑恶粗强的语言，使人感到难以听闻。又或“发语横暴”，是指强横粗暴的语言，同样使人难以入耳。由对众生发出这样的语言，众生不但在内心中对你憎恶，就是见到亦被视为仇人。法句经说：为人不摄身口，粗言恶说，多所中伤，为大众所不爱，为智者所不惜，到了生命结束，必堕恶道受苦。

    在这现实人间，人与人的关系，无可否认的，有尊卑差别，出言应有分寸，可是恶言粗语，成为习惯的人，“不问尊卑”，无礼说出不堪入耳的话，“不问亲疏”，说出无仁损德的话，“不问贵贱”，说出没有义理的话。“稍”为感到有些什么“不如意”，心里“便怀”极大的“瞋怒”，对于有关无关的人，立刻冲口烧心的，予以“骂詈毁辱”。骂是以恶言伤人，或当他人面前谩骂，或在宾客满座时大肆辱骂，骂得那人没有面目见人，想想他对你的憎恶怎会平息？詈是同以恶言伤人，不过是在背后谩骂，但人口快如风，你骂他的话，很快传入被骂者的耳中，被骂的人知你背后说他坏话，甚至无中生有的乱骂，那他对你怎不怀恨在心？

    或复说出“猥亵秽恶”的语言，使人亦感难以入耳。猥是杂乱鄙陋的意思，亵是亵狎相渎的意思，总是污秽轻慢肮脏的话。诸如此类不近人情的语言，“无所不至”，致“使彼”被骂詈毁辱的人，“衔恨在心”，而“终”其“身不”会“忘”记，于是彼此之间，“连祸结仇”，“横则结怨于四方，竖则连祸于旷劫”，哪里会有穷尽时？所以说“无有穷已”。佛对诸比丘说：不论什么人，在欲说话时，应说善言好语，不当说粗恶语言。说善语自感清凉，说恶语自生热恼。畜生受人毁骂，尚感相当惭愧，不愿继续工作，何况生而为人，受到他人毁辱，能不有所惭愧？是以不可随便用恶口骂人。如以恶口骂人，成实论说：“若人恶口种种骂詈，随语受报”。有感正报颂说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤！割舌令自啖，楚毒难思量，若与身无益，慎口也何妨”？

    恶口苦报，不可不畏。中国唐朝时代，有杨师操者，在贞观年间，曾任蓝田县尉，到贞观二十一年，年老退休，回乡躬耕，但他生性毒恶，喜见人过，乡中每有小事，立即告到官府，县司因他曾在朝中，做过国家的事，多少给他面子，可是长恶不改，恶口日盛，受人不喜见苦报！

    “又或”有些恶口极重的人，不但骂詈毁辱世人，还会“怨黩天地，诃骂鬼神，贬斥圣贤，诬污良善”。天地间的风雨阴晴没有一定，但人总望风调雨顺，一旦需雨而雨不来，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天骂地，咒雨诃风，说老天不长眼睛，明明需雨为什么不来？诸如此类的瞋天骂地，是为“怨黩天地”。或有恶口极重的人，竟也胆敢“诃责鬼神”。如有想发财的，或是做生意的，甚至体弱有病，就去求神问鬼，卜问觅祸，若能满其所求，就说鬼神很灵，用诸祭品祭祀，如不满其所愿，就又诃责鬼神，说既没有灵验，还当什么鬼神？衰鬼恶神，种种诃责，并说以后再也不信。诸如此类，是为“诃责鬼神”。

    圣贤，有世间圣贤，有出世圣贤，都极端正而有高度修养，理应予以恭敬尊重，现不但不如此，反对圣贤，无理贬斥，说像他这样人，哪有资格称为贤圣？不过是估名钓誉而已，我才不信他们是贤是圣。诸如此类，名为“贬斥圣贤”。像这样人，在这世间亦可说是很多！

    百缘经说：过去拘留孙佛出世时，有一叫做婆罗，出家为一寺主，有诸檀越，沐浴众僧，复以香油涂身，其中有一罗汉，寺主不知他是圣者，见到对之瞋恚骂詈，说你是出家人，还用香油涂身，岂不等于人用粪秽涂身？罗汉为怜愍他，不对他说什么，即现种种神通。寺主见了，知非普通僧人，立刻向他忏悔，愿除自己罪恶。缘此恶口谩骂罪业，五百世中身常臭秽，无人敢以与之接近。由于过去出家，知错立即忏悔，现值佛陀出家得道。是以在世做人，应护自己口业，不得随便恶口骂人！

    除此，复有“诬污良善”，就是世间极为善良，有道有德的正人君子，如略有惭愧者，看到他人如此，理应恭敬尊重，因为崇重贤善，是做人的美德，现不但不尊重，反而构恶掐丑，污人清白令名，使人蒙受不白之冤，试想这个罪恶多重？佛曾对阿难说：“人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火，猛火只烧一世，恶口炽火烧无数世，火烧世财，恶口烧七圣财”，人生于世，怎不谨慎防护于口？恶口对己确极不利，不但堕入地狱，会为大火燃烧，再为为人，亦会听到如刀如剑语言，使你心难忍受！

    “如是”像上“恶口所起”的“罪业”，细说起来，有“无量无边”那样多，现在唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，以后不再用恶言伤人！

    壬三忏小妄语业

    又复无始以来至于今日，以妄语业作种种罪。意中希求名誉利养，匿情变诈，昧心厚颜。指有言空，指空言有。见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。欺誷贤圣，诳惑世人。至于父子、君臣、亲戚、朋旧，有所谈说，未尝诚实，致使他人，误加听信，亡家败国，咸此之由。

    前忏恶口业，此忏妄语业。妄语，有小妄语、大妄语之别，现在先明忏小妄语。吾人生命体，是虚妄不真实，所触外在环境，同是虚妄不真实。“所以妄想虚构，惑倒交怀，违心背境，出语皆虚，诳惑前人，令他妄解，致使万苦争缠，百忧总萃，种虚妄之因，感轻贱之报，地狱重苦，更加汤炭，迷法乱真，实由妄语”。妄语，不但诳惑于人，对己亦大不利，因为常说妄语，到所说话，虽千真万确，亦为人不信，且认你是专门说大话的，不特不信你讲的话，对你还极度憎恶，看你远远来时，就说讲大话的人来，我们赶快离开，不要再受他骗。说妄语的人，为人所不喜见，做人还有什么意义？

    妄语明对自他不利，“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，仍“以妄语业”，造“作种种”的“罪”。如人在“意”念“中”，亦即在心里头，明明是“希求名誉利养”，而却“匿情变诈，昧心厚颜”，匿是隐藏的意思，即把自己的真情实意隐藏起来，矫设虚诳的状态，使人以为他是一个真实修行的人。如是变现虚诈，迷昧自己良心，厚颜无耻装作，还能做到面无惭色。像这样爱说妄语的人，在我们前后可说很多。如说妄语说惯了的人，问他某个事情做了没有，他会面不改色的说已做了，事实并没有做，因为怕被指责，只好厚颜无耻的妄说已做，而且说得极为自然，使人以为他已确实做了。像这种人，初说人们以为是真，说多了人知他是说谎，不论说得怎样逼真，亦没有人信。“希求名闻利养”，虽说僧俗一样，若僧为此而说妄语，过失更大，因本放下一切出家，现仍为求名闻利养，说诸诳言以骗信众，那你最初出家，是为什么？俗人为名闻利养妄语，固然不对，出家为名闻利养妄语，更要不得。经说妄语是最为第一大火，大海都会被它烧干，何况是说妄语的人？当更将他烧得连骨灰都一无所存，为人怎可乱说妄语？

    先略总释妄语：如明是有的，反“指有为空”，如明是空的，反“指空为有”。如人远见篱笆间的牛角，便说我已见到牛，或见天空乌云密布，就说我已见到雨，或见一个人的身口活动，便说我已见到他心。实际没有见到牛、见到雨、见到心，妄说已经见到，其罪不可胜言！

    以眼助妄语说：明见某人某事，但对人说未见，是为“见言不见”；反之，明未见到某人某事，对人说已确实见到，是为“不见言见”。以耳助妄语说：事实他曾听到如来正法，因为不欲人知如来正法，妄对人说没有听到，是为“闻言不闻”；反之，的确没有听到如来正法，为示自己对正法爱好，妄说已经听到正法，是为“不闻言闻”。以鼻助妄语说：根本没有嗅到戒香，为表自己工夫，妄说嗅到戒香扑鼻，是为“不嗅言嗅”；明明嗅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，说未嗅到怪味，是为“嗅言不嗅”。以意根助妄语说：意是知法，如知万有诸法如何，现在有人对万有诸法，原是一无所知，但对人说，我对万有诸法无一不知，是为“不知言知”；另有人确知诸法，恐人向他求知，故意说我什么不知，是为“知言不知”。以身根助妄语说：身能作善作恶，如人做有益社会人群的善事，本应予以表扬，但为嫉妒心驱使，明知某人做了好事，妄说他未曾做好事，是为“作言不作”；或自己做很多罪恶事，且为别人所不耻的，如问你为什么做这样丑事，立刻否认我曾做过这事，你不要这样冤枉我，是为“作言不作”；反之，有人从未做过慈善事业，却到处宣扬自己做很多善事，是为“不作言作”。若就他人说：有说某人确做很多有益人群的事，而你亦极清楚知道，为什么不对他加以表扬？其人很惊奇的反问：他真做过很多好事吗？我怎么一点不知道？是为“作言不作”。

    如是错乱颠倒，要怎样说就怎样说，向上是“欺誷贤圣”，向下是“诳惑世人”。事实，贤圣不会为你之所欺誷，世人纵或为你蒙蔽一时，但也不会永为诳惑，自己反造下极大罪恶，将来堕入地狱受苦，做人为什么要这样？

    为人皆知，世间至亲，莫过父子，所说理应真实不虚，可是事实不然，“至于”至亲的“父子”，亦会相互的说假，父亲既不向儿子吐露真情，儿子也就不向父亲说老实话，于是整个家庭，充满虚言妄语，终至家庭破裂，父子母女离散，这不是妄语罪恶是什么？至于“君臣”之间，本来是至义的，同样上下瞒骗，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，终至国家败亡，这岂不是也是妄语的祸患吗？君臣关系，以现在说，就是政府间的各级官员，大家都为国家，理应真诚坦言，但因各为本身地位，彼此总说些不实话，致使国家遭受灭亡灾祸，这不是君臣间互相瞒骗的过失是什么？“其馀同姓之‘亲’，异姓之‘戚’，齐心之‘朋’，‘旧’交之友”，“有所谈说”，从来“未尝诚实”，总是妄语往返，“致使他人误加听信”，以为你所说的，都是真语实语，结果“亡家败国，咸”是“此”类妄语“由之”。妄语本为希求名闻利养，小则只能利于一身，大则只能利于一家，最后不但不能达到目的，反造成国破家亡，朋友成仇，妄语之罪能说不重？是以有害于人，有害于家，有害于国的妄语，千万不可乱说！

    壬四忏大妄语业

    或假妖幻，每自称赞：谓得四禅，四无色定，安那般那，十六行观；得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛，不退菩萨；天来、龙来、鬼来、神来，旋风土鬼，皆至我所。显异惑众，求其恭敬，四事供养。如是妄语所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

    “或”有一些学佛行人，“假”借外道“妖”邪虚“幻”的法术，自己在佛法上没有得到什么受用，但为诳惑世俗一般无知的人，“每”在人们面前，“自”己“称赞”自己，如“谓”我已“得”到初、二、三、四的“四禅”。四禅在经论虽常说到，但并不是佛子的独修，宗镜录对此作四种说：“一、作异计，忻上厌下而修，是外道禅；二、信正因果，亦以忻厌而修，是凡夫禅；三、了生空理，偏真道而修，是小乘禅；四、达人法二空而修，是大乘禅”。同是四禅，以什么观念修，乃成四种。或对人说：我已得空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处“四无色定”。真能得色界四禅定，无色界四空定，当然是不错而又极为难得，但这是自己的修持工夫，并不须要向外宣扬，宣扬目的何在？宣扬尚且不可，何况自称自赞？

    或说自己已得“安那般那”。安那般那是印度话，中国译为持息来、持息去。安那译持来，即是入息，般那译持去，就是出息。入息，是引外风令入生命体内；出息，是引生命内在风令出身体以外。吾人每一刹那都在呼吸，但呼吸的出入，从来没有注意。经说行者修数息观，是对息的出入加以计数，使出入息微细到而得入定。数息的方法，向分为四种：一、以一为一算数，如以入息为一算数，初缘入息，不观出息，数以为一；若入息灭，出息生，出向外时，数为第二。如是展转数至第十，是名以一为一算数。二、以二为一算数，如入出二息，合数为一，如是渐至第十，是名以二为一算数。三、顺数，或由以一为一算数，或由以二为一算数，即前二数，从一至十，名为顺数。四、逆数，是由前三算数，逆次展转，从第十数，逆次九、八乃至于一，名为逆数。数息观法，是三世诸佛入道初门，亦是一切禅定基础。释尊初诣菩提道树，欲习三世佛法，内思安那般那，豁悟禅数奥秘，因称甘露法门。有说：“自尔以来，印度诸祖，师资相传，永远不绝，多以此法，为学之初。四依大士，六通菩萨，说法度人，此为首唱”，数息观能修好，终于能令智慧解脱完成。

    或有妄自称赞已得“十六观行”：佛法行者，具修四圣谛境，由此具修十六行相。能趣入四实谛理，所以名之为行，或时从理得名，即名为十六谛。首观苦谛下的四行相：一、观无常，显观五蕴和合的生命体，不断的新新生灭，无一刹那可以暂住；二、观苦，显观五蕴和合的生命体，不断受到生命无常的逼迫，感到相当的痛苦；三、观空，显观五蕴和合的生命体，是没有主宰而无实自体的，根本没有一异相可得；四、观无我，显观五蕴和合的生命体，于中没有我我所相可得，与一般妄执的自我相违。次观集谛下的四行相：一、观集，观属有漏的烦恼，能感苦果的现前；二、观因，观六因生于苦果，名为因行；三、观缘，观四缘生苦果，名为缘行；四、观生，谓在未解脱前，还要感受未来的新生命，名为生行。再观灭谛的四行相：一、观灭，观种种痛苦永息，不再感受怎样痛苦；二、观静，观贪等烦恼的猛火，已经息灭无馀，得到究竟寂静；三、观妙，观涅槃无有众患，于一切法最为第一；四、观离，观涅槃永离世间的一切灾患，而所得解脱永极安稳。末观道谛下的四行相：一、观道，观三学、八正道，能至涅槃而得解脱；二、观如，观所修正道无有颠倒，如实契于法性之理；三、观行，观三学、八正道，为一切圣人趣向涅槃解脱之地；四、观出，观所修圣道，能令行人永远出离生死苦海，不再逗留于三界中受生死苦。如上观四圣谛，每谛有四行相，四四成十六行观，修此，就可渐渐接近见谛善根。行观虽有十六，约自体说，以慧为本，修好十六行观，就快证得圣果，未修好不可妄言已得。

    还有一些佛法行者，妄自以为已经证“得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛，不退菩萨”。须陀洹，是声闻行者所证的初果，中国译为入流，就是入于圣者之流，或译预流，就是参预圣者之流，亦译逆流，就是逆于生死之流，不再随顺生死而流。证得须陀洹果的圣者，在修十六行观，到前十五心，亦即从第一苦法智忍，乃至第十五道类智忍，见四圣谛的真理，断除八十八使见惑，名为预流向，到第十六心道类智，名预流果，至阿罗汉，简去中间的二果及三果。二果在印度，叫斯陀含，中国译一往来，已证初果圣者，继续向前修学，断欲界九品思惑中的前六品，就证斯陀含果，尚有最后三品思惑未断，仍须一往天上，一来人间受生，名为一来，或名一往来。有学圣者，为断感受欲界一番生死最后三品思惑，再继续不断进修，终断欲界下三品思惑，上生色界寄居四禅天中，不再来到欲界人间受生。证得第三阿那含果，不再来到欲界，名为不还。再向前进一步，证得第四阿罗汉果。“阿罗汉是印度话，中国译有三义：一、应供，理应受人天供养，为世间作大福田，这是约他的恩德说。二、杀贼，谓杀尽一切烦恼贼，不再受烦恼的骚扰，这是约他的断德说。三、无生，谓彻证无生寂灭性，生死从此了却不受后有，这是约他的智德说。具此三义，名阿罗汉”。辟支佛，译为独觉，出无佛世者多，或译缘觉，出有佛世者多，以观十二因缘，截断生死之流。虽与声闻同称二乘，但根性略胜声闻，不但能断烦恼，更能稍侵习气。

    最后不退转菩萨，是指不退转法轮的大士。大般若经第四百四十九转不转品说：“如是不退转菩萨摩诃萨，定于声闻，独觉等地不复退堕，必得无上正等菩提，由是因缘名不退转……如是不退转菩萨摩诃萨，以自相空观一切法，已入菩萨正性离生，乃至不见少法可得，不可得故无所造作，无所造作故毕竟不生，毕竟不生故名无生法忍，由得如是无生法忍故，名不退转菩萨摩诃萨”。经说菩萨入于正性离生，得无生法忍，毕竟不堕二乘地，应证无上正等菩提。大乘学者对不退位有诸说，现不列举。前说得须陀洹，乃至得不退转，皆约未得谓得，未证谓证的大妄语说，如是说大妄语其罪极重，将来必定堕于地狱，任你怎样如法忏悔，总难得以忏悔清净。

    有些修学佛法行者，为了求得名闻利养，根本没天来、龙来，妄对人说“天”曾“来”我这里，对我恭敬供养，“龙”亦“来”我这里，对我恭敬供养，甚至“鬼”亦“来”我这里，“神”亦“来”我这里，对我恭敬供养。“旋风”是鬼阵风，“土鬼”是乡土中鬼，如是鬼等，不但不来扰我，且对我恭敬供养。“皆至我所”，是说这些无一不到我这儿来。事实并非如此，只是“显异惑众”，用意在“求”得一般世人，对之生起高度“恭敬”，并求得饮食、衣服、卧具、汤药“四事供养”。

    “如是”像上所说“妄语所起罪业”，有“无量无边”那么多。禅秘要经说：“若有四众于佛法中，为利养故，贪求无厌，为好名闻，而假伪作恶，实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅”。诸如此类的妄语之辈，将来定堕阿鼻地狱。妄语正报颂说：“妄语诳人巧，地狱受罪拙，焰锯解其形，热铁耕其舌，灌之以洋铜，磨之以钢铁，悲痛碎骨髓，呻吟常呜咽”。这是多么难受的苦报？然则应当怎样？唯有在于“今日至诚”恳切的“悉皆忏悔”，从忏悔中消除妄语罪业，免受地狱苦报。

    壬五忏绮语业罪

    又复无始以来至于今日，以绮语业作种种罪。言辞华靡，翰墨艳丽，文过饰非，巧作歌曲，形容妖冶，摸写淫态，使中下之流，动心失性，耽荒酒色，不能自返。或恣任私仇，忘其公议，彼虽忠臣孝子，志士仁人，强作篇章，文致其恶，后世披览，遂以为然，令其抱恨重泉，无所明白。如是绮语所起罪业，无量无边，今日至诚，皆悉忏悔。

    前忏妄语业，此忏绮语业。不论说什么话，凡是不正当的，使人生起胡乱遐思，甚至做出不合理行为，皆得名为绮语。不论是怎样绮语，除增自他放逸，长诸不善，可说全无利益，因而佛示人多说正语，不得滥说绮语。可是愚昧众生，“复”从“无始以来”，一直“至于今日”，“以绮语业”，造“作种种罪”恶，实在令人可怕。

    如所说的“言辞”，听来非常“华靡”。华说语言中带着光彩，靡是其言多所奢侈，用句现代话说，就是异常动听。做人相当奇怪，真正有益的话，不大爱听，不三不四的话，反而喜听，因人喜听不正当语言，能言善辩的人，就专用巧言善谑的话来讲，以逗人之所好，无怪社会每一角落所听到的，都是些不正的绮语。语言如此，文字亦然。如有些爱耍笔杆的文人，正当的思想理论写不出，写些精彩动人的艳诗，美丽生动的小说，却非常出色，所以说“翰墨艳丽”。

    或有“文过饰非”。文过，是说其人本来有过，但却能以巧妙文字，将其过失掩盖过去，使人以为他没有过；饰非，是说其人确有错误，同样能以巧妙文字，将其错误掩覆起来，使人以为他无错误。简单说，掩饰自己过失，名为“文过饰非”。还有无聊文人，想入非非的“巧作”有关男女间的“歌曲，形容妖冶，摸写淫态”，如社会流行的各种言情小说，描写男女间的丑态，“使”得“中下之流”的人“动”了欲“心，失”去真“性”，于是“耽荒酒色，不能自返”。如有很多人本极规矩，因看了不正当的言情小说，为其生动的描模所惑，就到花街柳巷寻花问柳，不特弄得身败名裂，且使身体满身是病，终于搞得家破人亡，或使家庭时起纠纷，这不是在社会上所明白见到的事实吗？如是流毒社会的小说淫书，古今流传的很多，禁止也禁止不了，最好不要写出有害广大人群！

    “或”有人为“恣任”自己的“私仇，忘其”天下的“公议”，于是“使彼”本是“忠臣孝子，志士仁人”，但因为了要报私仇，不管你人是怎样好，我却要用不实绮语，“强作篇章，文致其恶”。强作，是说其人本无罪恶，但勉强的罗致他的罪恶，写出一篇一篇的文章，将其罪恶加以无情渲染，说成罪大恶极，好像世人没有哪个像他那样罪恶深重。如是篇章流传到广大社会，社会人群看了，以为他真是个奸臣，真是不孝之子，如为最高当局知道，可能将忠臣误认为奸臣，甚至身为父母者，亦以为子女确是不孝，这对忠臣孝子的陷害，其过失多么重大？志士，指有志气节操的人，仁人，是有高度道德的人，像这样的人，是社会国家之宝，应对之爱护尊敬，可是世间有没有道德的无耻小人，为了嫉妒他们，受到人们尊敬，于是妒火中烧，乃以生花妙笔，从无缺点中描写其人缺点，说他是假装的伪君子，根本没有气节道德，一般人不知其假，看他这样的文章，就为这文章所转，认为他们不是真的志士仁人，不特不再对之尊敬，反而对之加以鄙视，想想这对“志士仁人”的伤害多大？

    不特如此，文字不同语言，语言说了就算，文字能传久远，因而“后世”的人，不管是他的家族，或社会大众，“披览”其文，“遂以为然”，就是信以为真，把“忠臣孝子，志士仁人”，看成天地间第一等坏人。他们生命固已结束，世人对他们误解，没办法加以解说，所以说“令其抱恨重泉，无所明白”。如中国文化大革命时代，不知多少高级知识份子，优秀人才，被关进牛棚，打入黑五类，将他们祖宗八代，都说成罪恶滔天，没有翻身的一日。不过一个人的德行，不论文人怎样描写他的过失，有德的毕竟有德，会有德行的人为之复反，不会永远为人误会。结果，显扬他人罪恶的文人，反而受到人群万世恶名的唾骂，说他故入人罪！好以文字罗致他人罪恶的文人，不要以为大笔一挥，就会伤害他人令誉，而实自受恶报。

    绮语正报颂说：“绮语无义理，令人心惑乱，为丧他善根，烊铜擘口灌，焰铁烧其舌，腹脏皆焦烂，此痛不可忍，悲号常叫唤”！智论又有偈说：“有堕饿鬼中，火焰从口出，四向发火声，是为口过报。虽复多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广名闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语”！是则做人哪可随便乱说绮语？然则怎办？“如是绮语所起罪业”，有“无量无边”那样多，唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，得使绮语罪业清净。

    壬六忏两舌罪业

    又复无始以来至于今日，以两舌业，作种种罪。面誉背毁，巧语百端，向彼说此，向此说彼，惟知利己，不顾害他，谗间君臣，诬毁良善，使君臣猜忌，父子不和，夫妻生离，亲戚疏旷，师资恩丧，朋友道绝。至于交扇二国，渝盟失欢，结怨连兵，伤杀百姓。如是两舌所起罪业，无量无边。今日至诚，向十方佛、尊法、圣众，发露求哀，皆悉忏悔。

    前忏绮语业，此忏两舌业。舌为人说话的工具，任何人口中，只有一条舌头，什么人都知道，如有两条舌头，必被视为怪人。舌头确只一条，经中说为两舌，不是说人真有两舌，是约在这边说这样话，在那边说那样话，两边说话不同，破坏人的关系，所以说为两舌。法苑珠林第七十六两舌部说：“今见流俗之徒，乃专搆屏辞，恶传彼此，令他眷属分离，朋友乖散，乐种不和之业，感得生离之苦”。成实论说：“若以恶心令他斗乱，则是两舌，得罪最深，谓堕地狱、畜生、饿鬼；若生人中，被他诽谤，唯得弊恶，破坏眷属”。两舌的罪恶，能说不重吗？

    可是生死中的众生，“又复”从“无始以来”，一直“至于今日：以两舌业”，亦曾造“作种种罪”恶。如对一个人，当“面”称“誉”他怎样好，甚至说他是世间第一好人，“背”后对他又作种种“毁”谤，说他是怎样坏，坏到没有哪个人比他更坏，这不是两舌是什么？善用两舌说话的人，“巧语百端，向彼说此，向此说彼”。即在那人面前说这人将要对付他，在这人面前又说那人要破坏你，而且说得活灵活现，使双方信以为真，像这样的挑拨离间，播弄是非，终使彼此关系失和，甚至不再往来。诸如此类播弄是非，中国说为嚼舌，这种人亦很多。

    人之所以花样百出的说两边话，目的无非“唯知”怎样“利己”，根本“不”曾“顾”及有“害”他人。殊不知这样斗搆两头，其过失是很重的。华手经佛说偈言：“恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造”。正法念处经有偈说：“太喜多言语，增贪令他畏，口过自夸诞，两舌第一处”。如有卖买房子，在卖方说确没有赚，在买方或第三方面，说卖方赚了三二十万，这不是两舌是什么？这不是破坏他人名誉是什么？又如有人，在这个大德面前，说那个大德是怎样破坏你，到那个大德面前，说这个大德根本没有把你看在眼里，像这样的播弄，播弄者以为很得意，殊不知双方早就知道他的技俩，根本没有把播弄者的话当作话听，徒然显得自己为人的卑鄙。

    过去帝王时代，君臣关系融洽，对国家很有利，有见君臣如此，就用“谗言”离“间君臣”关系，“使”得“君臣”间互相“猜忌”。如在君王前说某忠臣，不是真的忠心于你，而是想夺你的王位，复在忠臣前说帝王想利用你，并非真的对你信任，如此这般，使君臣间，你猜忌我，我防范你，不是君王解决忠臣，就是忠臣离王而去，这在历史上不是常见的事吗？由于君臣猜忌，彼此疏远，政治不上轨道，以致国家败亡，其过失多么重？又如国家人民，本是极善良的，忠君爱国无微不至，可是播弄是非者流，看到国家安定，人民爱护帝王，于是又鼓如簧之舌，以不诚实的“诬”言，“毁”坏“良善”的人民，说人民将要起来推翻帝王，帝王因此防范人民，人民因此惶惶不安，这不是两舌的过失是什么？

    再就一般家庭说，至亲莫若父子，父慈子孝，为理想家庭的楷模，有人为了离间他们父子，鼓其两舌挑拨，在其父前说子怎样不孝，在其子前说父怎样对你不加慈爱，于是使得“父子”不和，甚至使得脱离父子关系。家庭中最恩爱的莫过夫妻，夫唱妇随，为家庭和乐之本，喜欢挑拨离间的人，看到他们夫妇恩爱，于是在他们间散布不和，对妻说夫在外有了外遇，或说其夫在外金屋藏娇，对夫则说其妻怎样不贞，经常与某某有不正当的行为，于是使得“夫妻”疑神疑鬼，不时为此吵闹，以为确是真的，终于一拍两散，活“生”生的“离”别，世间很多家庭悲剧，能说不是两舌所造成的？还有内“亲”外“戚”，经常往来，关系极为亲切，有人从中谗言，使亲者日渐“疏”阔，戚者日渐旷“远”，终不再见像过去那样往来频繁，不是两舌造成彼此疏远是什么？

    再如“师资”之间，为师者爱护弟子，无论有什么事，总使弟子得益，或增进弟子的智慧，或长养弟子的善根，或促进弟子的德行，师对弟子不能不说有着深恩，为弟子者感于师恩而报恩，可说是当然的，因而师资之间，亲切犹如父子。有人见不得他们这样亲切，于是有人从中扇起彼此异语，说师没有真正把他的学问传给弟子，说弟子没有真正报答师长的深恩，师资之间的“恩”惠，由此达于“丧”亡，彼此间好像从没有师资关系，两舌罪恶岂可谓小？世间多少师生，被两舌所破坏？

    生存在这人间，父子、夫妇、师资，固然关系重要，朋友之情亦不可缺，有说友谊过于骨肉，如得善友益友，对己确极有利，与朋友交，最重要的是道义，彼此需肝胆相照，信守诚实。有人不愿看到别人友谊增进，就在友人之间搆斗两头，说你对某人这样友好，可是某人根本没有把你当作朋友看待，如再跟他友好下去，那你决定会吃大亏。在两方面都这样说，朋友间就发生猜疑，态度没有过去自然，终使“朋友”的“道”义，因此而“绝”，友好反成仇敌，在这世间不也常见有这事情发生吗？

    “至于交扇二国，渝盟失欢”，更是一切战乱之源。国与国间本是和平相处，或是结盟对抗共同敌人，但第三国看到两国盟谊日进，恐对自己国家不利，于是派出善于说词的外交大员，在甲国说乙国的坏话，在乙国说甲国的坏话，以两舌风交扇二国，使得两国最高当局，内心动起瞋火，说真岂有此理，我看你为盟友，你竟想要谋我，如此变前盟约，彼此相互失欢，既不能敦睦邦交，就在战场上斗个胜负，于是“结怨连兵”，烽烟四起，“伤杀百姓”，动辄无数，这不是因两舌而发动的战争吗？战火一起，积骸高如山岳，流血成为河川，断手削足的惨状，孤儿寡妇的号哭，其声不绝于耳，多么令人痛楚！

    “如是”像上所说“两舌所起罪业”，确有“无量无边”那么多，将来感受两舌的苦果，自是不忍卒言。两舌正报颂说：“两舌斗乱人，地狱被分裂，狱卒擘其口，焰刀割其舌，苦痛既如此，加之以饥渴，恶业不自由，还饮身中血”。然则应当怎办？唯有从“今日”起，至诚恳切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众、求哀”三宝慈悲加被，让我“皆悉忏悔”，使我两舌所造成的种种罪恶，皆得忏悔清净，以后誓不再造。

    辛五愿成口四善业

    愿承是忏悔口四恶业，所生功德，生生世世，具八音声，得四辩才，常说和合，利益之语，其声清雅，一切乐闻，善解众生方俗言语，若有所说，应时应根，令彼听者，即得解悟，超凡入圣，开发慧眼。忏悔发愿已，归命礼三宝。

    如上至诚求哀忏悔后，现愿以此成口四善业。

    过去我造口四恶业，不知那是不对，现在知道错了，已作如上忏悔，忏悔不但忏除过失，同时亦生种种功德，现我“愿承是忏悔口四恶业所生功德，生生世世”的，皆能“具”有如佛所有的“八”种“音声”，同时也能“得”如佛所得的“四”种无碍“辩才”。八音声，又名八清净音，或称八种梵音声，即佛音声有八种德。梵摩渝经说：“大说法声有八种德：最好声，易了声，濡软声，和调声，尊慧声，不误声，深妙声，不女声”。婆沙论第百七十七说：“佛于喉藏中有妙大种，能发悦意和雅之声，如羯罗频伽鸟，及发深远雷震之声如帝释鼓。如是音声具八功德：一、深远；二、和雅；三、分明；四、悦耳；五、入心；六、发喜，七、易了；八、无厌”。佛的音声妙好广大，使诸闻者皆得入道，名最好声；佛的音声言辞辨了，能使闻者成无尽果，名易了声；佛的音声柔软可爱，使诸闻者舍刚强心，名濡软声；佛的音声调和中适，使诸闻者心和会理，名和调声；佛的音声尊严谛了，使诸闻者解慧开明，名尊慧声；佛的音声明晰无谬，使诸闻者能获正见，名不误声；佛的音声深远微妙，使诸闻者悟甚深理，梵行高远，名深妙声；佛的声音高大雄朗，使诸闻者能生敬畏，名不女声。四辩才，就是四无碍辩。辩是应答如流的意思，才是巧应物机的意思。四无碍辩，前讲过，不再说。以如实语对前妄语，从此不再宣说妄语。

    愿我生生“常说和合利益之语”，是对两舌而言。两舌是破坏人家和合的，自是有害于人，现在发现他人有了意见，立刻尽我所能说得到的和合语，促进双方和解如初，不因意见有所破裂，所说自是利益彼此。

    愿生生世世说话音“声，清”晰和“雅”，不论什么人听到，都很乐意的爱听，所以说“一切乐闻”。同时，“善”能了“解众生方俗言语”，说出各种不同的方言，彼此没有语言的隔阂，能善沟通彼此的思想。古德说：“四方风俗，华夷土音，乃至九天禽语，九地兽言，皆善解之，亦能道彼杂言以博济焉”。对各种方俗语言，果能多多的善解，就弘法说，确实方便得多，因为语言不通，不说不善佛法，就是精通三藏，亦没办法弘化。

    愿生生世世，“若有”什么“所”要“说”的，皆能“应时应根”，就是适应时代，不与时代相背，适应各类根性，不与机宜相违，“令彼听”你说法的人，立“即得”到“解悟”，从而“超凡入圣，开发慧眼”。如是“忏悔发愿已”后，再诚挚的“归命礼三宝”。

    辛六诸根

    壬一忏六根罪业

    前已忏悔身三、口四业竟，今当次第忏悔六根所作罪障。某等无始以来至于今日，或眼为色惑，爱染玄黄，红绿朱紫，珍玩宝饰；或取男女长短黑白之相，姿态妖艳，起非法想。或耳贪好声，宫商絃管，伎乐歌唱；或取男女音声语言啼笑之相，起非法想。或鼻藉名香，沉、檀、龙麝、郁金、苏合，起非法想。或舌贪好味，鲜美甘肥，众生血肉；资养四大，更增苦本，起非法想。或身乐华绮，锦绣缯縠，一切细滑，七珍丽服，起非法想。或意多乱想，触向乖法。由此六根所造罪业无量无边，今日至诚向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

    “前”面“已”经“忏悔身”体上所有“三”业，“口”头上所有“四业”，现“今当”再“次第”的“忏悔六根所作”的“罪障”。原来身口意三业所造的种种罪，实是源于六根而来，没有六根，三业就不会造罪。如眼等前五根，是促成造罪的缘由，而第六意根，则是造罪的内因，如是因缘和合，造成各种罪恶，由六根构成罪业，不得不予以忏悔。当知“某等”从“无始以来”，一直“至于今日”，由六根所造成的罪业很多，现在次第说明如下：

    一、眼根对色尘：色尘，有外在的无情色，有相对的有情境，而人“或眼为色”所“惑”：如“爱染玄、黄、红、绿、朱、紫”，是惑于各种不同的颜色。玄色，是形容黑色而无光泽的颜色，黄色，是形容五谷成熟时的颜色，如说谷子为金黄色；红色，是形容一种浅赤的颜色；绿色，是青黄混合的一种颜色；朱色，是指的赤色；紫色，是指青红混合的一种颜色。诸如此类的显色，众生各有所好，从人所穿所用的什么颜色，就知他或她所爱好是什么颜色。“珍玩宝饰”，是贵重的色境，亦为人们之所爱染。珍玩，是指珍贵的玩物，宝饰，是指宝贵的庄饰，同样是为人人之所爱着，如有人爱用钻石，有人爱用绿玉，有人爱用黄金，以此等制成庄饰品，作为自己之所把玩，或向他人作为炫耀。“或取男女长短黑白之相，姿态妖艳，起非法想”，是对男女色的形容，如男女身相的长短，肤色的黑白，形貌的严丑，丹唇皓齿，明眸善睐，种种可爱的姿态，各式各样的妖艳，如是贪爱男女形色有情正报，而起一种不正常的非法妄想。如频婆王的贪爱色欲，不顾国家的重要，甘愿独身入敌国，居于淫女阿梵波罗房中，终于受到极大的灾难。古今多少英雄好汉，莫不于此欲海中，为恩爱奴，作色情魔，造种种罪，不特现生会遭遇灾祸，来生还要堕三恶趣受极大苦，此即眼根造成罪恶的过患。

    二、耳根对声：声尘，同样有无情声及相对的有情境，而人“耳”根又极“贪”着美“妙”的“声”音，如染着于“宫、商、弦、管、伎乐歌唱”。宫是五音的首音；商是五音的第二音；弦是乐器的弦线，用胶过的生丝做成，藉以发出音声，如有弦线可弹的乐器，像琵琶、琴、筝之类皆是，还有现在所发明的风琴、钢琴等都是，复有经中说的箜篌筝笛，丝竹金色音乐，皆属无情的音声。“或取男女音声语言啼笑之相，起非法想”。此指有情境的音声，如有情男女歌唱的音声，或所发出的娇媚妖词，或淫声艳语等种种荡人心弦可乐音声，凡夫听到不知它的坏人德性，反而对之爱好染着百听不厌，于是起诸不正当的非法之想，从而追求淫声艳语，造下种种的罪业。经说有五百仙人在雪山修道，本是修得相当不错，但一听到甄陀罗女的美妙歌声，专心一意的倾听，立刻失去所得的禅定，因如醉如狂的，为那歌声扰乱，不能继续修定。经中复说有提波延那仙人，从修定中本已得到神通，偶而听到舍脂夫人的轻言软语，不禁生起不应有的欲念，于是立即失去神通，不能再在空中自由飞行。自古以来迄于今日，因闻伎乐歌唱，或听嘤嘤的啼哭声音，或听妖艳浪漫的娇笑声音，生起非非之想而堕落的可说很多，此是耳根所造罪恶。

    三、鼻根对香：香尘，亦有无情香及有情香，如文说“或鼻藉名香”，若“沉”香，若“檀”香，若“龙”液香，若“麝”香等，都属无情的香境。沉香，瑞香科的植物，其材可做香料，烧之香味甚佳。檀香，是常绿灌木，木材坚重清香，用为香料药料，如通常所烧的檀香，就是指此。龙液香，有说鲸鱼内脏的一种腊，其味是很香的；有说此香出于大石国，龙多藏海洋大石中，卧时吐出唾液，众鱼聚而食之，渔夫设网取得，能发众香，名龙液香。麝香，是由雌麝脐部结成的块状物，香味很浓，可制化妆品及用作药物。郁金香，是芳草名，为百草之英，二三月间开华，状如红兰，四五月间可采。苏合香，是紫赤色，似紫真檀，极芬芳，如石烧之，灰白者佳。众生嗅到这些香气，就会起非法想，造成种种罪恶。或世间的饮食馨香，或男女身上发出的香味，对之有所染着，生起非法妄想，于是造诸罪业。是皆鼻根所构成的罪业。

    四、舌根对味：味尘，向说有酸、甜、苦、辣、咸、淡六味，以此六味调和饮食，又可调出种种可口的希有美味，如说“五味调和百味香”。世人对美味没有不染着，所以在受用饮食时，总问味道好不好，因而世人特别考究做出美味可口的饮食。不特如此，世人“或”因“舌贪好味，鲜美甘肥”，残杀“众生”的生命，受用众生的“血肉”，“资养”自己的“四大”，以为如此，会使身体肥壮起来。当正饱啖美味时，似在大快朵颐的享受饮食乐趣，殊不知这是“更增”痛“苦”的根“本”，如贪口味，吃得太饱，就会生病，俗说“病从口入”，不是增苦是什么？再以杀他身分养己四大说，被杀的众生现虽无力抗拒，但他含冤待机复仇，现既成为怨仇，来生随时都会采取报复，伤害你的生命，这不是更增苦本是什么？饮食能维持生命就可，不应对它生“起非法”妄“想”，想吃美味而造众罪。经说过去有个贪好美味的沙弥，由于特别染着酪味，死后堕在酪中成为酪虫，这不是舌根贪味的过患是什么？所以对于美味不应有所贪着！

    五、身对触尘：在此，触是专就男女身体相触而言。如男女身分，柔软细滑，互相按摩，寒时体温，热时体凉，一旦互相接触，尤其触到殊好妙触，有着快乐感受，对之有所染着，时生非法妄想，因而男贪女色，女爱男相，相互纠缠，难舍难离，由此触对，造诸罪恶，这在社会每日见到的现象。“或”有“身乐华绮，锦绣缯縠，一切细滑，七珍丽服，起非法想”。这是约触对衣服有所染着造成罪恶说。华绮，是指美观的衣服，由细绫所做成的。锦以五色线织成的，亦即有文采的织物，如极华美的衣服，名为锦衣，相当美观。绣是用丝线在绸布上绣成五采花纹，如说刺绣，就是指此。缯是丝织物的总称，不论什么丝织物，总是华美的，为人所爱的。縠是绉纱，同样很好看。七珍丽服，是饰有七宝美丽的衣服。世人对美丽的衣服，没有不爱好的，加上一般人们，“先敬罗衣后敬人”，更使人们爱着华丽衣裳，尤其女人对衣服更为考究，所以五颜六色，各式各样，奇装异服，无不皆有，因而令人对之生起非法妄想，造成种种罪恶，身根造罪可知。

    六、意根对法：意所对的法很多，“或”有修行的人，修定本可入定，因“意”对于诸法，多所“乱想”，“触向”无不“乖”违于“法”。乖法不能契入妙理，乱想不能入定，妄想纷飞，是以意根会造成种种罪恶。

    “由此”眼等“六根所造”成的“罪业”，有“无量无边”那么多，本于因果律说，有罪必要感果，苦果很不易受，然则应当怎办？唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众，皆悉忏悔”清净，未来就可不受苦果。

    壬二愿成六功德

    愿以忏悔眼根功德，愿令此眼彻见十方诸佛、菩萨，清净法身不以二相。

    一、“愿以忏悔眼根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此眼”能够“彻见十方……”。“诸佛、菩萨”都已证得“清净法身”，但是众生眼根，从来不曾见过，原因是被眼根罪业蒙蔽，现在由于至诚忏悔，眼根罪业消除，愿得彻见法身，“不以二相”分别。二相，是指眼色二相，一般以为这是相对的，并且执着是实在有，殊不知根色都是空无自性的，哪里还有什么二相？维摩诘说：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，见诸不以二相”。僧肇解说：“真天眼，谓法身无相之目，万色弥目，有若目前，未尝不定，未尝不见，故无眼色二相”。所见法身，生佛原是平等的，还有什么二相可见？

    愿以忏悔耳根功德，愿令此耳常闻十方诸佛、贤圣所说正法，如说奉行。

    二、“愿以忏悔耳根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此耳常”得听“闻十方诸佛”、十方“贤圣所说”的“正法”，并且“如说”之所“奉行”。听闻正法，不是为求了解正法的理论，而是要依正法切实去行，唯有依教奉行，始得闻法实益。一般听佛正法，只知甚深微妙，不知如教奉行，虽能了解很多正法，但对自己无所受用，这是非常可惜的！因此，佛说每一部经结束，总是要人“信受奉行”。

    愿以忏悔鼻根功德，愿令此鼻常闻香积入法香位，舍离生死不净臭秽。

    三、“愿以忏悔鼻根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此鼻常”得“闻”到“香积入法香位”，并且依此“舍离生死”的“不净臭秽”。鼻以嗅香为主，有时亦说闻香，唯此所说嗅香，是嗅种种功德之香，不是嗅一般所有的香。如说“常闻香积入法香位”，是维摩诘经香积佛品所说香积佛国，香积饭所特有的香气。香积佛国在上方世界，离开娑婆世界，约过四十二亿恒河沙这么远，该世界到处充满一切微妙香气，所以在此国中，有佛号名香积，因佛色身是由众多功德妙香之所积成。其国众生，鼻根最利，香积佛也就以香尘的香饭作大佛事，使其国中众生，嗅到微妙香气，立刻得大法益。香积国中香气，比十方诸佛世界人间天上的香还要香，所以其香最为第一。一切的一切固皆以香为主，就是所受用的食物，亦是以香为本，且其食香遍流十方无量世界，没有一个世界不闻到其香。维摩居士变现为威德殊胜的大菩萨，到香积国见香积佛，“愿得世尊所食之馀，当于娑婆世界施作佛事”。化菩萨取得香积如来所食之馀的饮食，回到娑婆世界，虽小小一钵饭，使在会人等悉皆饱食，且每个食此饭者，身心轻安愉快，毛孔皆出微妙香气。维摩到此闻众香菩萨说：“香积如来以何说法”？彼菩萨曰：“我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切功德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足”。所以现说闻香积国香气，即入法位，舍离这个世界的生死不净臭秽。

    愿以忏悔舌根功德，愿令此舌常餐法喜禅悦之食，不贪众生血肉之味。

    四、“愿以忏悔舌根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿”我从今以后，“令此舌”根“常”常得以饱“餐法喜禅悦之食”。增一阿含经第四十一说：食分世间出世间食，总有九种。经说：“夫观食有九种，四种人间食，五种出世间食”。四种人间食，在此不谈。经接着说：“彼云何名为五种之食出世间之表？一者禅食，二者愿食，三者念食，四者八解脱食，五者法喜食”。出世间食，超出世间的食，是长养保持圣者的慧命。华严经疏第二十八解释出世间五种食说：禅悦食，是出世间修行人，由得定力而自长养慧命，道品圆明，心常喜乐；愿食，是修行人以愿持身，不舍万行，长养一切善根；念食，是行者常持正念，长养一切善根；解脱食，解脱是自在的意思，即修行人离诸系缚，于法自在，长养一切菩提善根；法喜食，是行者爱乐大法，资养道种，心生欢喜。于此五种食中，以法喜、禅悦二食为上，所以现说常餐法喜、禅悦之食。受用出世间有益慧命及诸根之食，当“不”再“贪众生血肉之味”，臭秽消除，而餐甘露法味之食。

    愿以忏悔身根功德，愿令此身，披如来衣，着忍辱铠，卧无畏床，坐法空座。

    五、“愿以忏悔身根”罪业清净所成就的“身根功德”，由此功德，“愿”从今以后，使“令此身，披如来衣，着忍辱铠，卧无畏床，坐法空座”。此在法华经卷四，法师品第十说：“入如来室，着如来衣，坐如来座……如来室者，一切众生中大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是”。披如来衣就是着如来衣，着此衣者，其心柔和忍辱，所以说着忍辱铠；卧无畏床就是入如来室，因入室内方睡床上，此床说为无畏，显示卧此床上，一切皆无所畏；坐法空座就是坐如来座，因唯如来，始达一切法空，所以说坐法空座。大般涅槃经说：“大菩萨施床时，愿令一切众生，得天中天所卧之床，得大智慧，坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，得安隐床，离生死床，成大涅槃师子卧床，无上床，忍辱床，无畏床，清净床，善法床，右胁卧床”。心地观经说：“上根菩萨常于露地常坐不卧，中根菩萨于枝叶中常坐不卧，下根菩萨于石室中常坐不卧。如是三根出家菩萨，坐三种座”。只要忏悔身根罪业而得功德，若衣若床若座，亦皆如佛。

    愿以忏悔意根功德，愿令此意，成就十力、洞达五明，深观二谛空平等理，从方便慧入法流水，念念增明，愿发如来大无生忍。

    六、“愿以忏悔意根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此意”，得以“成就十力，洞达五明”。十力，在前十力、无畏文中已说，现不重述。五明，是五种学艺之意，明亦可解说学问，是将各种知识，归纳成五大类，所以说为五明，对此应当学习明了通达。瑜伽师地论第三十八说：“一切明处所摄有五明处：一、内明处，二、因明处，三、声明处，四、医方明处，五、工巧明处”。大唐西域记第二说：“七岁以后，逐渐讲授五明大论：第一叫做声明，解释字义，把条目搞清楚，加以区分；第二叫作工巧明，教授工程技巧，阴阳历算；第三是医方明，讲念咒制邪，草药矿物药，针灸和艾；第四叫因明，鉴定正邪，考定真伪；第五叫内明，研究五乘的因果和妙理”。这在印度，是类别诸科的学艺，类于现在所说文、理、医、工等的科别。对此五明，愿我意根洞彻明达。同时能“深观二谛”，是深切的观察俗谛与真谛。此二谛，为佛法根本论题。中观今论第十章谈二谛中说：“佛法的目的，在乎引导众生转迷开悟，而引导的方法，即以二谛为本，故对二谛应求得确当的了解……中论说：‘诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义’。从教义说，佛以二谛的方式为众生说法，故对于二谛不能确当辨别，即对于佛法也不能了解”。是以为佛子者，应当深观二谛。俗谛，是常识的境界，属于世俗有，名为世俗谛。古德说：“佛事门中不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，弘善，示天堂之乐，治恶，显地狱之苦”。诸如此类，皆是俗谛。真谛，是特胜的真智界，属圣人知见所体悟到的诸法本相，不是一般认识所认识的名为胜义谛。古德说：“彰本寂之理，一性混然，实际理地，不受一尘，指万有即真如，会三乘归实际”。诸如此义，皆是真谛。不特要深观二谛，并深观“空平等理”。诸法空性，是平等的，没有差别可得，世人见有差别，对空性未深观，若深观空，即知诸法真理本是平等。

    “从方便慧入法流水”：方便慧，又名方便智，是对真实智说。经论到处说佛智有二，就是真实智与方便智。真实智，是契证真如妙理的智慧，方便智，是以三业方便权巧化导众生的智慧。以方便智巧化众生，“入法流水”，显示与佛的法流水接，念念流入法性妙海，“念念”获得“增明”，终于圆证诸法法性，“显发如来大无生忍”。无生，就是诸法不生不灭，说为忍者，显示将证未证此法时，其微细法都不可得，名为无生法忍。即观诸法无生之理而谛忍之。得到无生法忍的，即可名为不退转菩萨。是菩萨观诸法空，入见道初欢喜地，即得无生法忍。如是无生法忍，究竟而言，乃是如来无上之法，所以名为大无生忍。由于入法水念念增明，所以大无生忍得以显发，从是安住大无生忍，不受任何所动，堪称无上菩提。

    发愿已，归命礼常住三宝。

    这是发愿总忏的结忏。意说如是“发愿已”，当再“归命”常住三宝，敬“礼常住三宝”。

    赞

    西蜀九陇，有泌其泉，厥名三昧涤冤愆；迦诺启真源，清净通玄，其法广流传。南无妙觉地菩萨摩诃萨，或改为南无求忏悔菩萨摩诃萨。

    “西蜀”，指四川，省名，在中国西部，故称西蜀。“九陇”，是山名，在四川省。古说“蜀道难，难于上青天”。原因四川到处崇山峻岭，交通不便时代；到四川确难，而九陇山即相当高的大山。山中“有泌其泉”的泉水“厥名三昧”德水，能“涤”人世间的“冤愆”。人与人的冤仇，不论经过多久，用此三昧水一洗，立刻解冤释结。此三昧水，任何山川，根本没有，为迦诺迦尊者示现，所以说“迦诺启真源”。尊者洞彻真源，知悟玄过去曾与人结有深冤，为接引玄，化解冤仇，特示摩罗疾，考验人们对病患者是否同情，知玄能对病人照顾，特再示三昧水，所以说“清净通玄”。玄感尊者恩深似海，德高如山，乃造这部忏法，除了自修忏悔，并使流传利人，所以说“其法广流传”。不特空间到处流传此忏法，在时间上直到今日仍流传此忏法，不知多少佛子，依此忏法忏悔，得除无边罪业，在本卷结束时，特以赞语赞叹！

    慈悲三昧水忏讲记（卷下）

    以偈赞佛

    大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等志心归命礼。

    本忏中卷讲完，现在续讲下卷。现在流行的忏本，每卷开头都以偈赞佛，但古德注释，只有上卷用偈赞佛，而该偈就是现在的偈颂，今德注释，三卷皆无偈赞，现遵流通本，每卷首偈赞。此赞佛偈，中国丛林早晚课诵，晚课忏悔文前亦有此偈，现在略为解说：初二句是赞佛陀四无量心的功德；第三句是赞佛陀的相好庄严；第四句是表四众佛子对佛的诚敬归依。

    “大慈大悲”，讲忏题时，已略解说。慈悲是佛法的宗本，佛法亦最重视慈悲，特再略明。不论什么，不加比较，难以显出胜劣。如说佛的大慈大悲，唯有从世间的父母慈爱，得以反显佛的慈悲广大。如世间的父母，对儿女的慈爱，真是无微不至，无法形容得出。但若子女不孝，甚至做出有辱家门的事，不但不会再对子女慈爱，而且会对子女生起瞋恚，所以其慈爱心是很薄弱而又微小的，不特如此，即使始终慈爱到底，亦不过止此一世，到了任何一方生命结束，改头换面互不相识时，根本就没有慈爱存在，诸佛的慈悲不是这样，不说现在对众生慈悲，在未究竟离苦得乐前，生生世世的不舍对众生的慈悲，在在处处的实践与乐拔苦的慈悲，不说在这现实人间对众生慈悲，就是众生堕入无间地狱受痛苦的袭击，亦会跟随在众生后面，愿代众生受无量苦。像这样的大慈大悲，哪里是世间父母的慈爱可与相比？所以说为大慈大悲。佛之所以这样大慈大悲的对待众生，实因见到众生为诸痛苦之所逼迫，自己尽管忍受不了，而又没法可以除苦，确是太过可怜，实太值得哀愍，所以纵历无量那么久的时间，纵历无量那么广的空间，纵要度无量多的众生，与乐拔苦的一念心，总是精进勇猛不休不息的去利益众生，直到众生离生死大苦，得涅槃大乐而后已，所以说“愍众生”。

    “大喜大舍”，亦是佛陀的特德。如见别人有了什么荣耀，或是真的已经离苦得乐，内心对之生起无限的欢喜，认为他之得有今天，全是他的德学以及修持所感，实应为之喜有今天。世间一般众生不是这样想法，反而好像总是感到有点不大自然，认为这不是他所应得的，从而对他高度嫉妒，甚至予以无情打击，哪里会对他有一些儿庆喜？大圣佛陀，本望每个众生，得到所应得的利乐，如众生没有得到还要给与，现在众生基于本身的勤行，得到世出世间的乐事，怎不为之大大庆喜？舍在这儿当不执着讲，如以内外财施，只要哪个需要，就无条件施与，决不于中分别执着，是我亲的我就施与，是我怨的就不施与。不特具有怨亲平等的观念，就是度生的心想，给与众生的大乐，诸如此类的心想乐念，做了就算，好像大圆镜中，无有丝毫影子存在，是为大舍。“济含识”，含识范围很广，包括一切具有心识活动的有情，不管含识有情是怎样多，皆是佛陀所要救济的对象。用什么济诸含识？就是四无量心。心地观经说：“大慈四法，能生一切福德智慧，利益安乐无量众生，速证菩提”。

    “相好光明以自严”，此赞佛的身相庄严。诸佛皆具三身：法是真理之法，此法遍一切处而无所不在，以之为身，无有形像，当就谈不上有什么相好。为大机示现的报身，为凡小示现的应身，皆有其特殊相好，或说三十二相、八十种好，无量相、无量好，并有威德光明照耀，而这皆由因中修四无量心等种种功德，自然而然的任运庄严，不用假藉任何力量，使诸众生见了，自然予以礼敬。

    “众等志心归命礼”，此明忏悔大众竭诚归命。志心就是一心，在向佛归命时，唯是一心向佛，更无其他异想，以表对佛诚敬到极点。吾人以佛为三界尊，对之尊敬作礼，必须五体投地，以全生命奉敬，方算是归命礼。

    二叙忏法意

    一切诸佛，愍念众生，为说水忏道场总法，今当归命一切诸佛。

    这如中卷开头所说。

    三礼三世佛

    南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛；南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

    这如上卷礼诸佛时解说。

    辛四三宝

    壬一承前起后

    礼诸佛已，次复忏悔。上来已忏身三、口四竟，今当忏悔佛法僧间一切诸障。

    “礼诸佛已”，是承前；“次复忏悔”，是起后。“上来已”经“忏”悔“身三、口四”所造罪业已“竟，今当”继续“忏悔”在“佛法僧”三宝之“间”所起“一切诸障”。三宝是佛弟子的归敬对象，恭敬尊重理应不成问题，但因罪障深重，亦有佛弟子对三宝起障，不信佛者对三宝起障自必更多，所以需要忏悔。

    壬二列相分忏

    癸一总明忏灭

    经中佛说：人身难得，佛法难闻，众僧难值，信心难生，六根难具，善友难得；而今相与宿植善根，得此人身，六根完具，又值善友，得闻正法，于其中间，复各不能尽心精勤，恐于未来长溺万苦无有出期；是故今日至诚求哀忏悔。

    佛法所说众生，或五趣或六道，但以人类最胜，不特恶趣生命不及，就是天人生命亦所不及，因在大小乘“经中、佛”曾“说”人有六种特胜，不是其他各趣所及。

    一、“人身难得”：有以为做人没有意思，这实是极大错误观念，以佛告诉我们，人身最为难得，得到人身，应该庆幸！如佛有次与阿难在外游化，偶然停息在一个地方，佛亦没有放弃说法的机会，立从地上以爪取少泥土，问阿难道：你看我的指爪上土多？还是大地上的土多？阿难本于事实回答说：我看大地上的土多，指爪上的土少，少得没有办法与大地土比。佛接着对阿难说：众生要想得到人身，好像指爪上的土那样少，但是失去人身，却有大地土那样的多。人身怎样难得，于此可以了知。现在得到人身，应怎样的珍惜人身，不让人身空过？

    二、“佛法难闻”：得到现实人身，要想听闻佛法，是也相当困难，不如想像容易。试看人类现有四十多亿人口，但能听到佛法的有几人？不说整个世界，就是某个地方，假定只有一二百万人，能闻正法者有没有十分之一？我想谁也不敢说会有这么多人闻法。闻法的人所以少有，一方面要看他有没有闻法的善根，另方面还要看世间有没有佛法的流行。以后者说，法华经说：“于昔无量劫，空过无有佛”。这么久没有佛出世，哪里会有佛法流行？没有佛法流行，怎么得闻正法？是以佛法极难听闻，现在有缘听闻佛法，应生难遭难遇之想，不要错过闻法机会。

    三、“众僧难值”：僧是负有住持及弘法的重任，佛灭度后，如没有僧代佛宣扬，正法还是难得流行。可是得人身的，虽说不是没有，但能学佛的已经不多，出家为僧的自是更少，是以欲得值遇高僧大德，自是同样很难，特别没有佛法流行的边地，一般人不说没有遇过众僧，就是僧的名号亦未听过，证知值遇弘法度生的僧伽，不要以为很易。设有僧伽弘扬正法，应对僧伽恭敬供养，见到僧伽应生欢喜，不要不礼貌的对待僧人。

    四、“信心难生”：有虽得到人身，亦听到如来正法，当亦值遇助佛宣扬的众僧，照理应该正信三宝，做个忠实的佛弟子，但是有人认为我只要做个好人就行，为什么还要信仰三宝？是以信心亦难生起。殊不知这是错误的，做个好人并不如想像那样容易，明明走错了人生正确的路向，还自以为是对的，这对做人是不利的，假定你能正信三宝，三宝指导你正确的人生正道，甚至为你指出向上向善向光明的大道，那岂不是对你极为有利？为什么不能生起对三宝的信心？

    五、“六根难具”：六根，就是组成生命体的眼、耳、鼻、舌、身的六大要素，唯有六根完具不缺，生命体的相貌才得端正。做人不唯是要做个人，还要“五官端正”，“六根完具”，才能成为堂堂皇皇的人，但这要你过去做个像样的人，现得人身六根才得完具，假定过去做人没有做得好，现在要想六根具足也就很难。诸位都是六根具足的善男子善女人，应知这不是简单得来的！

    六、“善友难得”：善友，以佛法说，就是善知识。人生在世，要在人生正道一直走下去，最要是得善友的协助，但是“相识满天下，知心有几人”？真正的善友是极为难得的，不要把得善友，看得极为平常，一旦得到善友，就当经常接近善友，听善友的忠告指导，不要把善友的话当作无所谓，甚至不愿多听。

    “而今”吾人“相与宿植善根”，“得此”难得的“人身”，值遇难以值遇的众僧，生起难以生起的信心，“六根”又是这样的“完具”无缺，“又值”遇到难以值遇的“善友”，“得闻”难以听到的“正法”，该是怎样的为自己庆幸？但于庆幸之馀，“于其”一期生命“中间”，应当运用这样殊胜的因缘，精勤勇猛的修学佛法，完成生命的自由解放！设“复各”各“不能”利用这个人身，“尽心”尽力的“精勤”为道，“恐”怕“于未来”中，“长”期的沉“溺”，感“万”般的痛“苦”，那就难受得了。亦“无有出”离的时“期”。过去已经过去，对于过去所造众罪，无人可以为你赦免，“是故”唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“求哀忏悔”，愿诸罪障悉皆消灭！

    癸二别列罪忏

    子一忏慢佛罪

    某等自从无始以来至于今日：常以无明覆心，烦恼障意，见佛形像不能尽心恭敬，轻蔑众僧，残害善友，破塔毁寺，焚烧经像，出佛身血。或自处华堂，安置尊像卑猥之处，使烟熏日曝，风吹雨露，尘土污坌，雀鼠毁坏，共住同宿，曾无礼敬。或裸露像前，初不严饰，遮掩灯烛，关闭殿宇，障佛光明。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。

    发心在此忏悔的“某等，自从无始以来”，一直“至于今日”：对于三宝，本应恭敬尊重，现在不但不如此，反而在三宝前，造成种种罪恶，将来果报岂轻？于三宝中，先忏慢佛罪，其造罪的原因如下：

    吾人无始以来，“常以无明”盖“覆”现前之“心”，从无明而来的“烦恼”，又“障”自己“意”念，于是“见”到“佛”陀的“形像”，自然而然的，“不能尽心”的“恭敬”尊重，当更谈不上向佛至心礼拜，即或偶尔拜一拜，也是当着玩耍，根本没有诚心。这从朝山入寺进香的人，可以清楚的看到。对佛尚且不致敬意，自然就会“轻蔑众僧”，看到出家人根本不屑一顾，以为出家人总是逃避现实的，或是没有办法才出家的。殊不知僧是绍隆佛种的最尊贵的人，亦是荷担如来家业最重要的人，更是化导人群的说法利生者，恭敬之所不暇，怎可予以轻蔑？至于善友，是我们最难得的帮手，亦是佛道上最有力的伴侣，随时随地都会给与我们指正，是极为希有难得的，怎么反而对他残害？所以说“残害善友”。塔是供佛舍利以予人瞻礼的，怎么可以“破塔”？寺是供佛安僧以供修道弘化的，怎么可以“毁寺”？经是诸佛的法身，有诸经典的流通，方有佛法的弘扬；像是诸佛的仪表，有佛供奉的地方，始知佛仍在人间；所以经应读诵，佛应礼敬，“焚烧经像”，岂非破坏如来法身？灭绝佛的表徵？其过失的重大可知。“出佛身血”，虽是佛世时，提婆达多，推石压佛而来，但到末法时代的现在，有人在佛像上刮金，岂不等于出佛身血？当亦是五逆罪之一。

    佛像大都是供养在庄严的大殿，使人见佛礼佛得大功德，是理所当然的，然而“或”有“自”己居“处”于堂皇的“华堂”之中，反而“安置尊像”在“卑猥”杂闹不净“之处”，像这样的人可说所在都有。若将佛像供在靠近厨房，“使”得佛像每日受到“烟熏”，试问于心何忍？或所供佛的地方，由于年久失修，每“日”不是为太阳“曝”晒，就是为“风”所“吹”，再不然，就为“雨露”所淋；或将佛像供在接近厂房，经常为飞扬的“尘土污坌”，失去佛像的清净庄严；或将供佛的殿宇，旷日持久的关闭，致使白日有“雀”飞进撞“毁”，夜晚有“鼠”窜来窜去的破“坏”，使得佛像面目全非；或有在卧房中供奉佛像，或有在佛像前铺单睡眠，如是与佛“共住同宿”，“曾无”一念“礼敬”，试问成何体统？供佛岂非慢佛？“或”有“裸”形“露”体，袒胸暴背的在佛“像前”，自“初”就“不”庄“严”文“饰”，平时既不燃一香一烛，到了晚上恐为烟熏光照，复用物件“遮掩灯烛”，使灯烛之光无法透出，同时“关闭殿宇，障”蔽“佛”的无量“光明”，使人不能得到佛光的照耀。“如是”像上所说慢佛“等罪”，是极为重大的，如不忏悔灭除，将来受苦无边。想到这点，唯有“今日至诚”恳切的“皆悉忏悔”。

    子二忏轻法罪

    又复无始以来至于今日：或于法间，以不净手把捉经卷，或临经书非法俗语，或安置床头坐起不敬，或关闭箱箧虫蠧朽烂，或首轴脱落，部帙失次，或挽脱漏误，纸墨破裂，自不修习，不肯流传。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。

    慢佛罪已忏，现忏轻法罪。“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，对于如来所说经典，往往在不知不觉间有所轻视，自然也就构成重罪。前说经是如来法身，金刚经说：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子”，等于三宝具足，想想经典何等尊贵？但是吾等“或于”正“法”之“间”，亦即是于三藏十二部一切佛法，或如现在所有的各部大藏经，每“以不净手把捉经卷”。若真尊重经典，当你去取经典，或用读诵，或作研究，皆当以清净手去取，不应以污秽不净手取用经书。如大小解以后，或拿过肮脏东西，或早起身尚未梳洗，都不得取经，必要将手洗净，然后取经始可，如是净手取经，始表对法恭敬。净手取经时，或称念佛号，或诵经中四句偈，方算合法，然而有很多人，“或”当面“临经书”时，对清净正法，还说些“非法俗语”，这自亦是对法的不敬。非法语，是指闲言杂谈，根本不是法语，俗语，是指一般粗俗语，同样是不合法的，所以面对经书不得闲谈杂话。

    有人为了便于阅读，“或”将经书如一般小说那样的“安置”在自己的“床头”，若“坐”若“起”，皆对经书“不”起一点“敬”意，完全当作世俗的书籍看待，这哪里像个尊重法的样子？普通人这样安放，固已相当的不对，身为佛子的四众，如也这样的安置，其过当然很重。“或”者有人将经书“关闭”在“箱箧”当中，从不请出来看看，亦不取出放在太阳下面曝晒，经过时间一久，就有侵蚀书籍的小虫产生，将经书咬得不像样子，致使经书枯朽腐烂，所以说“虫蠹朽烂”。“或首轴脱落，部帙失次”：轴有车轴、画轴。车轴，是以两端贯于车毂的横木；画轴，是画卷可以卷起的画杆。古代，不但画有画轴，书亦有书轴，卷起来便于收藏，展开来便于读诵。唯对部面的卷轴要保持好，假定卷轴脱落破坏，就当设法将之修好，不得让它就这样的脱落，以免破坏经书的内页。部帙是指经书的布套，每部经的部帙，有它一定次序，按照次序取用，那是很方便的，假定颠倒无序，是就失去次第，不但取用很难，而且经论不次，同样很罪过的，如照三藏层次，经藏在上，次为律藏，最后才是论藏，一旦发现部帙失其次序，理当立刻将之整理有序，绝对不可无有次序的乱放，以免失去对佛的敬意。

    “或”者有人粗心大意，用力过猛，取经典阅读时，“挽脱漏误、纸墨破裂”。挽是牵拉的意思，脱是脱落的意思，意以手拉经书，拉得稍为出力，就将经书拉了脱落，纵然立即整理，不是漏掉几页，就是前后误放，使一部完整经典，颠三倒四的面目全非，如有别人取看，发现经文前后不能一贯，无法卒读。经典既被牵拉脱落，纸墨当有或破或裂的现象，如经纸，不是缺了一角，就是牵破半边，不是掉了一两个字，就是少了一句两句，经过相当时间，“自”己既“不修”补以供诵“习”，亦不请人将经修剪美观。佛经本以流通为主，自己或寺内有多经书，应该普遍流传，展转流通，使自他皆得传习，家喻户晓的读诵，这才是弘扬佛法之道。然而有人明明有很多经书，特别是在过去时代，宁可将经书“束之高阁”，“不肯”将经书展转“流传”，使诸爱好佛法者，得不到经书学习或读诵，岂不是障碍人群慧目？过失当然很重。“如是”像上所说以不净手受佛法“等”的“罪”业，有无量无边那么多，唯有“今日至诚，皆悉忏悔”，使诸罪业消灭。

    或眠地听经，仰卧读诵，高声语笑，乱他听法；或邪解佛语，僻说圣意，非法说法，法说非法，非犯说犯，犯说非犯，轻罪说重，重罪说轻；或抄前著后，抄后著前，前后著中，中著前后；绮饰文词，安置己典；或为利养名誉恭敬，为人说法无道德心，求法师过而为论义，非理弹击，不为长解，求出世法；或轻慢佛语，尊重邪教，毁呰大乘，赞声闻道。如是等罪，无量无边，皆悉忏悔。

    “或”有不知对法尊重的人，闻法时不端身正坐的用心倾听，而是躺在床上或地上听，所以说“眠地听经”。到了现代，由于录音机可将讲者所讲清楚录下，因而有人不用来，请法友为之录讲法音，他就可以安然的睡在床上或躺在沙发椅上慢慢的听，以为这样听经非常写意，殊不知造下慢法重罪。为佛子者，应当受持经典，这是修持之一，但有懒惰成性的人，竟然“仰卧”着“读诵”，好像俗人看小说听歌曲一样，成何话说？对经应如对佛一样的恭敬，哪里可以仰卧而读？有人在讲经法会中，不能息心静静的倾耳闻法，反而“高声”的大谈阔论，到了言“语”说得自觉有趣时，更加大“笑”特笑，自己既不能得到闻法的利益，亦扰“乱他”人静心“听法”，使他人亦不能一心入于闻法的语义中，这过失多大，怎可以这样？

    “或”有对经中思想理论，没有得到正确认识，就以为深解佛意，因而开始解释佛经，殊不知所解说的，既不契于经的本意，亦不合于如来圣心，根本是“邪解佛语”，误导初心学佛者。有人不以佛意宣说佛法，好用自己偏僻之意讲说，使听讲者同样得到僻解，所以说“僻说圣意”。像这样的妄解佛经，妄说佛意，都是罪过很大。如明“非”是世间出世间的正“法”，而妄“说”是如来正“法”；明是如来的正“法”而妄“说”是“非”属正“法”。如是之类，皆是邪解僻说。如有狂妄之徒说：“天堂是妄造，地狱非真说；酒肉不碍菩提，淫欲不妨正性”。对于佛说最大误解，果真作如此说，诚如法华经化城喻品所说，会使这个世间：“三恶道充满，诸天众减少”，多么令人可怕？奉持佛法者，对律行的持犯，戒律说得极为清楚，犯戒说他犯戒，不犯戒不可说他犯戒，同住在一个僧团中，是可以举说的。若人本来“非犯”其所遵守的净戒，你却“说”他“犯”了净戒，这样的故入人罪，是绝对不可以的；反之，某人明明“犯”了净戒，你却“说”他并“非犯”戒，这样的故脱人罪，同样是要不得的。佛所制的戒律，有轻有重不同：轻戒，比丘律中，是指三十尼萨耆，九十波逸提等，重戒，是指四波罗夷，八波罗夷等；菩萨戒中，是指二十八轻、四十八轻等。受比丘戒或菩萨戒者，在未证圣果前，有时烦恼冲动，犯戒在所难免，问题要看是犯轻戒还是犯重戒，轻重戒的违犯，过失是不同的，所以对人犯戒，应先知其轻重，犯轻戒的说他犯轻戒，犯重戒的说他犯重戒，是如法如律的。若将他人所犯的“轻罪”，随便的“说”成是犯“重”罪，固然是不可的；若将他人所犯的“重罪”，故意的“说”成是犯“轻”罪，同样的要不得。因所犯戒，有的是可忏悔的，有的是不可忏悔，在可忏悔中，如犯十三僧残，要二十清净僧方可忏悔，若犯百众学，只要对他说悔就可忏除。忏悔罪业之时，这要将轻重分别清楚。

    “或”有发心解释经典，这本是很好的，因为佛经甚深，若不予以解释，初学难以了解，所以古今大德，为佛经解释者，可说是很多的，但对经义确有了解才行。若己经义未明，贸贸然的解说，不是“抄前著后”，就是“抄后著前”，或是“前后著中”，乃至“中著前后”，如是倒乱经意，罪恶实是无边。如严格说，这不是做注解，而是抄誊经文，但因对于经文，没有办法分清，以致割裂混乱，又是多么罪过？另外有一些人，在为经作解时，对于经义本不了解，但仗恃自己的文字华丽，“绮饰”自己所作注解的“文词”，并以自己的私意窜入经文当中，名为“安置己典”，以显自己的解说多么出色！

    弘扬佛法，既是为佛法流传，亦是为利济人群，绝对不可存有任何名利观念，亦即对于听众完全没有一点要求，因为说法功德就是自己安乐资具，像这样的为自他成佛说法，始能得到说法的胜利。然“或”有“为利养、名誉、恭敬，为人说法”，根本“无”有利生的“道德心”，而是贩卖如来家业，还谈什么弘法利生？诸经要集第二敬法篇说：“不以悲心利益众生而取财物，或用饮酒，或与女人共饮其食，如伎儿法自卖求财，如是法施其果甚少，生于天上作智慧鸟……以清净心，为欲增长众生智慧，而为说法不为财利，为令邪见众生等住于正法，如是法施自利利人，无上最胜，乃至涅槃，其福不尽”。如是，怎可为名闻利养为众生说法？又怎可为恭敬尊重为众生说法？应于听众无有丝毫希求，而为说法才对。

    说法者固然不应为求名闻利养，闻法者亦不应“求法师过而为论义”，而当于说法者生起如佛之想，随顺法师正行，不求法师过失。因法师为我人说法，时时增长我人的智慧，究竟给与涅槃、菩提大果，对师作眼目想及胜利想都来不及，哪里还可寻求说法师的过失？有人自以为对佛法有深刻的理解，对师所说法不竟以为然，特别要与法师论义，看看是师讲得对，还是我讲得对，这就是吹毛求疵的寻师过失。如佛陀难提欲与七祖婆须密论义。祖对他说：“仁者论即不义，义即不论，若拟论义，终非义论”。难提听祖这样说，知己错误而师义胜，因而对师心悦诚服。“非理弹击”，是以非理义的言词，妄对法师所讲的义理，作无情的弹击，不是说这里讲得不对，就是说那儿讲得大错，以显自己对佛法懂得很多，甚至欲以自己代替说法者的地位。“不为长解”，是说不为要求超方胜妙的见解，不为增长自己对佛法的正见，亦不欲为“求出世”大“法”而闻佛法，只是争强好胜为邪见所缚而已。

    “或”有听闻佛法以后，自己善根不够，不能接受佛法，反而“轻慢佛”的“语”言，以为佛的言教没有什么了不起，从而“尊重”外道的“邪教”，以为世间一般宗教思想理论，反而有它的特色，这真是将石头当黄金，将邪法当正法，多么可怜可愍！经说“我慢高山，轻慢佛语”者，不应为之说法，免他造谤法罪。还有一类行者，向以小乘佛法为佛亲口所说，是最值得信受奉行，至于大乘佛法不是佛所说的，佛在世时，从来没有说过大乘，于是“毁呰大乘”，说大乘是婆罗门法，佛弟子不应信受，因而“赞声闻道”，认为唯有声闻乘法，始能获得究竟解脱。当知这都是错误的邪见。经说“邪见稠林，尊重邪教”者，不应为之说法，免他造谤法罪。要知佛所说的一切语言，皆是开示成佛的方便，如有于中妄为分别，说这类是成佛的方便，那类是成佛的障碍，或说这类法是佛弟子所应学的，那类法不是佛弟子所应学的，是为毁谤如来正法。遍摄一切研磨经说：“若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽”。如是即为毁谤三宝，所以谤法其罪极重。三摩地王经说：若人毁坏南瞻部洲中一切塔，其罪固然很重，但不及毁谤契经的罪重；若人杀尽恒河沙数那么多阿罗汉，其罪是属五逆之一，但亦不及毁谤契经的罪重，所以不论在任何情形下，不应谤佛正法。

    “如是”像上所说“眠地听经”“等罪”，有“无量无边”之多，没有其他办法，只好“皆悉忏悔”。

    子三忏蔑僧罪

    又复无始以来至于今日：或于僧间有障，杀阿罗汉，破和合僧，害发无上菩提心人，断灭佛种，使圣道不行；或剥脱道人，鞭拷沙门，楚挞驱使，苦言加谤；或破净戒及破威仪，或劝他人，舍于八正，受行五法；或假托形仪，闚窃常住。如是等罪，今悉忏悔。

    众生“又复”从“无始以来”，一直“至于今日”，除了慢佛、轻法，“或于僧间有”蔑僧“障”，就是对三宝之一的僧众，蔑视而瞧不起。正因存有这种心理，所以有人胆敢“杀阿罗汉”。阿罗汉是小乘最高圣者，为众生的无上福田，应对之恭敬供养，怎可予以残杀？杀阿罗汉是五逆罪之一，将来必感地狱的苦果。“破和合僧”，僧众和合，是清净僧团最为团结的集团，为正法住世的象征，所以说“僧在即法在，法在即佛在”，三宝得以住在世间，佛灭度后，全赖僧团的和合，佛特以住持正法的力量，郑重的负托于僧团，对和合僧团应力加护持，怎可破坏令不和合？五分律说：“调达不能害佛，欲破和合僧。佛语达曰：若僧已破能和合者，其人生天；若僧和合而破之者，堕地狱中”。此亦是五逆罪之一，过失同样是很重的。在佛法说，能发菩提心的，是最极殊胜的，不但自己可以成就佛果，亦有无量众生而得救度，这对众生多么有大利益？照理对发菩提心者，应从各个不同角度，多方予以维护，使之安心度生，现在竟然有“害发无上菩提心人”，实无异于“断灭佛”的“种”子，“使”诸“圣道不”得流“行”。成佛必要发菩提心，不发菩提心决不得成佛，现在害了发菩提心的人，岂不是断灭了佛种？不但发菩提心的人不得成佛，有赖发菩提心度化的众生，亦因发菩提心人被害，不能得到法水的滋润，菩提心种不能出生菩提心芽，亦即等于障碍众生的成佛，想想这个罪恶多么重大？将来感受无间地狱的苦果又是多重？因而，未发菩提心者应劝发菩提心，已发菩提心者应护令不退。

    “或”有将真心诚意修道的道人，本是非常用功办道的，为了不愿看到他的成就，就来扰乱道人，“剥脱道人”衣服，使其不能安心办道，过失多么重大？不然，就是“鞭拷沙门，楚挞驱使”。沙门，在印度有各种沙门团，都是修行的宗教行人，但有些不信宗教者，看到沙门不大满意，就予鞭策拷打，或是楚挞笞打，甚至驱使做种种不应做的工作，或驱使到东到西的服务。除了鞭拷捶打以苦沙门的肉体，更用“苦”不堪听的恶“言”，对沙门“加”以无稽的毁“谤”，使沙门听了感到精神痛苦。人之所以对于别人毁谤，病在是对他人长处嫉妒，有了嫉妒在内心中燃烧，不能忍受他人有此荣耀，于是毁谤其人，破坏其人声誉，让他失去荣耀。大经说：“人有妒心，则有诽谤；若无妒心，云何有谤”？证知谤由妒心而来。

    “或破净戒及破威仪”，这是沙门特别尊重，唯有净行清净，威仪齐整，始成如法如律的沙门。沙门本身，对戒严格守持，时刻注意威仪，可是现在有人，不愿意看到沙门，僧相庄严，威仪如法，于是就想办法，引诱沙门违法，破坏沙门净戒，或于沙门戏耍，破坏沙门威仪，使人对沙门失去信心，这种用心，可说相当毒辣！八正道，是趣向解脱的唯一光明正道，唯有循八正道而行，始可进入涅槃妙城，可是有人不愿沙门得真解脱，就以花言巧语，“或劝他人，舍于八正，受行五法”。佛陀开始为五比丘说法，就要他们舍离苦乐二边，行于中道，而此中道，就是八正道，并认为是“古仙人道”，不但是向上、向解脱的德行的常道，而且具有永久性、普遍性。自有佛法流行以来，佛弟子无不奉行八正道趣向涅槃，八正道是多么重要的德行！五法是提婆达多所妄立的不受五味、断肉、断盐、不受割截衣、不住聚落边寺的五种。这是提婆达多用来破坏僧团，引诱比丘从他去学，成立另外与佛陀僧团对立的僧团，以期与佛抗衡，当时虽有五百比丘为其所惑，但待了解提婆达多的用意，再加目连尊者的神通显示，离去的比丘又回到清净和合的僧团中来，五法哪里是纯正比丘所应受用？像这样的劝人舍八正道受行五法，岂不也就等于是在破僧？其罪之重不说可知！

    “或”还有人，本不要真正学佛，更无意想要出家，但想知道佛教寺内实际情形，如寺内经济是怎样的，僧人是否如实修行，于是“假托”出家人所具有的“形仪”，表示要来寺内住短时期，试试自己能不能过出家人生活，可以然后发心出家。事实不是真的想来出家，而是怀着不正常的野心，“窥窃”这个“常住”的一切活动，一旦寺内有什么不如法事为他发现，或他故意吹毛求疵的，说寺内如何不对，于是离开寺院，到外破坏僧人。

    “如是”像上所说杀阿罗汉“等罪”，有无量无边那么多，“今”日皆“悉”志诚“忏悔”清净。

    子四忏馀三宝罪

    或裸露身形，轻衣唐突，在经像前，不净脚履，踏上殿塔；或着屧屐，入僧伽蓝，涕唾堂房，污佛僧地，乘车策马，排揬寺舍。凡如是等，于三宝间所起罪障，无量无边，今日至诚，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

    上来分别忏对三宝不敬重罪，现在总忏对三宝忽略不恭敬罪。具有三宝的寺院，是清净的佛地，入内应有礼貌，方不致对三宝犯下罪行。可是“或”有世俗凡夫，不知对三宝的尊敬，竟然“裸露身形，轻衣唐突”。赤身露体，就是身不着衣的天体运动，过去在乡下寺庙，到了炎热的夏天，有很多人为了贪图凉爽，不是裸体的卧在寺外，就是轻衣的躺在寺内，如是轻佻的唐突佛地，破坏寺庙庄严的形相，使人生起厌恶的观感，对佛教有不良的批评。到了现在，有很多袒胸露背的进入佛寺，同样是很不雅观的。为佛子者，应绝对的避免！因为这样“在经像前”，是慢佛轻法之罪，对自己亦大不利。佛教的或殿或塔，都是极为庄严清净的，不论什么时候，都不应以“不净脚履，踏上殿塔”。不净脚是指脚的肮脏，不净履是指鞋的污秽。殿是供佛像的地方，塔是供佛舍利的地方，随时随刻都应保持清净，假定以不净脚，或以污秽鞋，踏入殿宇，登上宝塔，使殿塔不净，岂不是对佛及法不恭敬？哪里可以这样随便？南传各国寺塔，都要脱鞋进去，非常合乎佛制。

    “或”者有人“着屧屐，入僧伽蓝”：屧读屑，是无跟的凉鞋，屐读及，是鞋的通称，有木屐、草屐之类。僧伽蓝，具作僧伽罗摩，或作僧伽罗磨，略说伽蓝，译为众园，就是众僧所居住的房舍。十诵律第五十六说：“地法，佛听受地，为僧伽蓝故，听起僧坊舍故”。在印度，如华氏城的鸡园、王舍城的迦兰陀竹园、舍卫城的祇树给孤独园等，是最著名的僧伽蓝；在中国，各省著名的大丛林，如金山的江天寺，焦山的定慧寺，扬州的高旻寺，常州的天宁寺皆是有名的僧伽蓝。着不如法的鞋子，入僧伽蓝，都是有罪的。应当脱鞋入内，以免污秽净地。进入僧伽蓝后，不得任意的“涕唾堂房，污”染“佛”及“僧”的居“地”。至于交通工具，古代不外车马，不得“乘车策马”，推“排”冲“揬”，乱七八糟的横放“寺”内“舍”外，以免阻碍行路，或是有碍观瞻，到了现代以汽车代替驴马，同样要放得整齐，更不可随便停放！

    诸“凡如是等，于三宝间所起罪障”，看来好像是小事，但同样是有罪的。如是“无量无边”的罪业，纵或不是有心如此，现在既知是罪，就当从“今日”起，“至诚”恳切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，无所保留的“皆悉忏悔”，以求罪业冰清！

    子五发愿成德

    愿（承是忏悔佛法僧间所有罪障）生生世世，常值三宝，尊仰恭敬，无有厌倦，天缯妙綵，众宝璎珞，百千伎乐，珍异名香，花果鲜明，尽世所有，常以供养。若有成佛，先往劝请开甘露门，若入涅槃，愿我常得献最后供；于众僧中，修六和敬，得自在力，兴隆三宝，上宏佛道，下化众生。

    真诚发心忏悔，不特业障消除，且会产生功德，兹“愿”承是忏悔于佛法僧所有罪障而有功德，得于“生生世世”之中，“常”常“值”遇“三宝”，并对三宝生起高度“尊仰恭敬”，不再对三宝间生起罪障，而且这个崇仰尊敬之心，不是短时期的如此，就是直到尽未来际，“无有”一念“厌倦”之情。自己力量所能做得到的，常以“天缯妙綵”的衣服，各种“众宝”所串成的“璎珞”，无数“百千”的微妙“伎乐”，最极“珍”贵奇“异”所有的“名香”，各种时“花”美“果”及诸“鲜明”的灯烛，总之，是以衣服等四事，“尽”其“世”间“所有”可供三宝的诸物，“常”常的“以”之“供养”三宝。

    “若有”菩萨行者因圆果满，现在得到“成佛”，我愿“先往”佛陀的面前，“劝请”佛陀慈悲，为诸众生“开甘露门”，就是请佛转妙法轮。唯有佛陀转大法轮，众生才能得到法益，乃至入于不生不灭的妙甘露城。所以有佛出世，请转法轮是很重要的，假定无人请转法轮，佛可能就入涅槃，吾人哪里会有正法可闻？又哪能循着正法走上菩提大道，最后如佛一样的得道成佛？证知请转法轮不可忽视！任何一尊佛的出世，不论住世或长或短，最后入灭是必定的，无有一佛永远住在同一世界，在这世界入灭，又到另一世界度化。“若”是知道佛要“入”般“涅槃”，虽说可以请佛住世，但必然仍要入灭，因而“愿我常得”对佛“献最后供”，从佛求将来食。原来佛快临入涅槃，拘尸城的工巧之子，名叫纯陀，非常悲痛的向佛涕泣说：“我等从今，无主无救，贫穷孤苦，欲从佛求将来食，惟愿哀受我等微妙，然后涅槃。佛言：我今为汝断除贫穷，以无上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波罗密。纯陀号泣，复白大众，同共礼劝佛莫涅槃。佛告纯陀：诸佛法尔，有为亦然，速办所施，不宜久停。是时天人皆来奉佛，佛悉不受。大众唱言：善哉！纯陀成就大福，我等供具则为唐捐。佛欲满众望，一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘，悉皆受供。释迦自受纯陀所奉，设者食满八斛，以佛神力，皆悉充足一切大众”。以是最后献供，功德不可思量！

    佛住世或佛灭后，若我有缘出家，住“于众僧”当中，定本和乐精神，同“修六和敬”的原则，决不做出有损僧团的声誉。六和敬：一、见和同解，见即思想，我与大众同以佛法的思想为思想，决不有违佛法的错误思想；二、利和同均，我与大众过着同一生活，决不想到自己有独特的享受；三、戒和同修，我与大众共同遵守如来制定的戒行，决不有背个己的德行及僧团的律制。这三和是和合的本质，如共同的做到，就能一、身和同住，我的身业行为活动，必然是很有纪律而不与众发生打斗；二、口和无诤，我的口业语言的发出，必然是诚实和谐而不与众发生不必要的诤论；三、意和同悦，我的意业起心动念，必然是精神相通而不与众勾心斗争。这三和是和合的表现，如真共同做到，是就成为和合安乐清净的僧团，如来正法也就以这样的僧团久住世间。如大众同住一处，不能和合融洽，好像各为己利而谋的群商，结果不能如己所想得到厚利；如二人同住一处，虽说和合同心，不得称为僧团，唯有众而和合，方得称为僧宝，亦是福田之因。在僧团中修六和敬多么重要！在同一僧团中，彼此和谐融洽，存着纯洁友谊，就可“得自在力”，自由自在的，共同“兴隆三宝”，使三宝永久住世，各本自己的悲智，或以大智“上宏佛道”以自利，或以大悲“下化众生”以利他，如是自利利他，到达二利圆满，就证无上正觉，与诸佛同一鼻孔出气，前佛后佛不断的出现，三宝也就永为一切众生的依归，众生也就陆续的得到解脱！

    辛五诸恶

    壬一承前起后

    如上所说于三宝间轻重诸罪，皆已忏悔；其馀诸恶今当次第，复更忏悔。

    “如上”一层一层“所说于三宝间”所造的“轻重诸罪，皆已”一一“忏悔”，但是还有“其馀”各式各样的“诸恶”，现“今当”再“次第”的“复更忏悔”。

    壬二总举劝忏

    如经中说有二健儿：一者自不作罪，二者作已能悔。又有二种白法，能为众生灭除众障：一者惭，自不作恶，二者愧，不令他作。有惭愧者可名为人，若不惭愧与诸禽兽不相异也。是故今日至诚归依于佛，如法忏悔。

    讲到诸恶，当然很多，未指出前，先总劝忏。于中，先引经证，次明忏主作意结说。“如”大般涅槃“经中，说”世间“有二”勤勇无间，自强不息的“健儿”：第“一”类的是“自不作恶”，或是自诸善根深厚，或是遇到大善知识，在生命历程中，自然从不作恶，当然不用如何忏法；第“二”类的是“作已能悔”，是说有些人，在作诸恶时，自己不知其恶，一旦知道不对，立刻而有悔意，认为像我这样堂皇的人，为什么做出不是人所应做的事，于是痛切悔改，立誓从此不再造作罪业。自不造作的健儿，固然值得赞许，作已能悔的健儿，同样极为难得！

    经中“又有二种白法”，其力“能为众生灭除众障”。白法的白，是洁白纯净的意思，虽可指世出世间的一切善法，但在此专指惭愧二法。“一者”就是“惭”，吾人造了罪恶，自己或不以为意，若以天眼通见了，自然就感自忏，有了忏的念头，“自”己就“不作恶”，因为恶是作不得的，对己对人都不利的；“二者”就是“愧”，意谓造了罪业，深感愧对他人，他人是人能不作恶，吾亦是人为什么作恶？有了悔的念头，不但自己不作恶，亦“不令他”人“作”恶。

    惭愧在做人方面，确是两股有力的白法，做人如常怀“有惭愧”的心，就“可”真正“名”之“为人”，假“若”做人“不”具“惭愧”心，看来好像是人，忏主直斥为“与诸禽兽不相异也”。由于如此，“是故”从“今日”起，“至诚”恳切的“归依于佛，如法忏悔”。

    壬三列相分忏

    癸一忏邪倒业

    某等自从无始以来至于今日，或信邪倒见，杀害众生，解奏魑魅魍魉鬼神，欲希延年，终不能得；或妄言见鬼，假称神语。如是等罪，皆悉忏悔。

    “某等”众生，“自从无始以来”，一直“至于今日”，从无惭无愧中，流出很多罪业，如由邪见颠倒所造成的罪业就不少，所以说“或信邪倒见”。邪倒见是错误的思想，思想是指挥行为的，思想不正确，行为自不如法。生存在这世间的每个人，谁也免不了会有些病患的，病了就当求医诊治，使病早得痊愈，但有些人为错误思想所导，以为要想病好，最便利的办法，就是“杀害众生”，作法祭祀，“解奏”神明，或是禀告“魑魅魍魉鬼神”，请他们为自己除病。魑魅，是“老物之精，山泽之怪”，实际就是大力鬼；魍魉，是山川的怪物，能学人的声音，使人受他迷惑，以为可以消灾免难。向他们祷告，目的“欲希”自己长命“延年”，但“终不能”如自己所求而“得”。殊不知结束其他众生的生命，要求自己病愈而得生命的延长，完全是愚痴迷惑的颠倒见，怎能如愿？病是从业生的，或不卫生引起，唯有重视卫生，忏除所有业障，业消病就痊愈，怎可解奏神明？“或”有“妄言见鬼，假称神语”，说鬼神告知应要怎样，然后可见死去亲人，自己病患亦得转好。古德说：“如关亡捕鬼，童子女巫，附体关仙乱语之类”。像这样的不以正途而行，一味信邪倒见，不是杀害众生，就是说神说鬼，骗诸无知之人，当然就造下了很多罪恶。“如是”所造杀生妄言“等罪”，除了忏悔无法消除，而且难免地狱之苦，所以现在特地“皆悉忏悔”，以期众罪如霜露一样的消除。

    癸二忏傲慢业

    又复无始以来至于今日，或行动傲诞，自高自大；或恃种姓，轻慢一切；以贵轻贱用强陵弱；或饮酒斗乱不避亲疏，惛醉终日不识尊卑。如是等罪今悉忏悔。

    吾等众生，“又复”从“无始以来”，一直“至于今日”，在这世间做人，“或”明显的于“行动”上，表现非常的“傲诞，自高自大”的自以为自己是最伟大的，所以“空腹高心，目空四海”，没有一人看在眼里。殊不知自己不如人的地方很多，有什么值得贡高我慢？不说自己没有什么了不起，即或有超胜他人之处，亦不用在行动上表现出来，使人对你鄙视。俗说：“强中还有强中手”，你自以为自己伟大，别人说不定比你更伟大，何必倨傲妄诞？做人应以谦虚为本，不要昂昂然的故现骄态。

    “或”有在这世间做人，仗“恃”自己的“种姓”尊胜，因而“轻慢”其馀“一切”种姓。古代印度，有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种种姓的划分，而婆罗门自以为是最高最胜的种姓，对首陀罗种姓极度瞧不起，不说不能在路上同行，在后踏到婆罗门反射的影子，都有可能遭杀身之祸；现代世界，仍有自以为是世界上最优秀的民族，其馀劣等人群应受我控制。诸如此类，不是自恃种姓而轻慢诸馀有色人等吗？现在世界各个角落，仍然发生种族战争，不是源于种姓或民族优秀而来的过患吗？世间有贵贱、强弱的差别，是不可否认的事实，但在无常法则的推动下，现在你是尊贵的，换了一个环境，就会变成卑贱，他现在是卑贱的，换了一个环境，就会变成尊贵，贵贱是不定的，尊贵的有什么值得骄傲？“以贵轻贱”，可说完全出于无知。贵贱如此，“用强陵弱”，同样要不得。不特个人的强弱会改变的，就是国族的强弱，同样是变来变去，不特从历史上可以看出国族的强弱，就是现实世界亦明显的看到，如有国族原是最强的第一等的强国，曾几何时已变成不足道的弱国，现在有所谓超级强国，似乎非常的威风，但再过一个时期，难道不会变成弱国？所以当一国族正在强盛的时候，对于弱小国族应该扶助，不应予以欺凌、剥削，甚至当着奴隶民看待！

    “或”有人喜欢“饮酒”，且一饮酒必醉，醉酒就会失去理智，种种“斗乱”行为表现，成为斗争的根本，致病的根由。如人不醉酒时，待人彬彬有礼，从不恶言恶色，一旦醉乱以后，完全换了个人，对于奴仆施以无情的捶打，对于众生施以残忍的横杀，对于他妻施以非礼的奸淫，对于他人的财物也就随便的偷来，到了喝得大醉，不但对外人如此，甚至“不避亲疏”，就是自己父母，亦会无礼漫骂，尽管平时对父母很孝顺，到这时候似已忘记是自己的父母，试想醉酒的过失多大？有些醉酒的人，“惛”惛然的“醉”乱“终日，不识尊卑”，尊长来劝说他几句，忘了来者是尊长，泼口对劝说者大骂，至于卑下的奴仆，稍有不如他意，拿起棍棒就打，应该亲近的善人，反而逐渐的疏远，不应接近的小人，反而如兄若弟的友好得不得了，这不是醉乱所产生的颠倒是什么？

    醉酒的过失，确是很大的，梵网经说：“故饮酒，而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮”？“过酒气与人，或是执酒器令相劝，如说来嘛，再来一杯，或是过空器令斟酌，如说喂，再来一壶。像这样子，总是要不得的，因这无异是鼓励人饮酒，甚至把人灌得酩酊大醉，岂是做人之道”？五百世无手，不是再来做人无手，而是堕在畜生感无手的众生果报！

    “如是”像上所说傲诞“等罪”，是有无量无边的那么多，如不忏悔，将来必受果报，所以现“今”特地皆“悉忏悔”，唯愿从诚心忏悔中，使此罪业皆悉消灭，不再因此感受未来的苦果。

    癸三忏秽浊业

    或嗜饮食，无有期度；或食生鲙；或噉五辛，薰秽经像，排揬净众；纵心恣意，不知限极，疏远善人，狎近恶友。如是等罪，今悉忏悔。

    饮食为维持生命生存不可或缺的，然“或”有人“嗜”好“饮食”，不但吃时“无有期度”的限制，就是每天吃多少次数亦没有节制，高兴时想吃就吃，不高兴时明明到进餐时间亦不去吃，这不是自由用餐，而是找自己身体的麻烦，因不定时定量的受用饮食，会使身体健康受到影响，或呕吐或便利，致秽气冲天。“或”有嗜“食生鲙”，如鱼脍，切成丝细的鱼肉，生鲙，是指鯹羴之物，有股难以嗅闻的腥味。“或”有嗜“噉五辛”。五辛，又名五荤，是五种荤辛之意，就是比丘等不可食的五种辛菜。大般涅槃经第十一说：“五辛能荤，悉不食之”。大佛顶首楞严经第八说：“是五种辛，熟食发淫，生啖增恚”。所以“当断世间五种辛菜”。梵网经卷下说：“不得食五辛：大蒜、荤葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食”。诸经要集第二十引杂阿含经说：“不食五辛，何等为五？一、本葱；二、荤葱；三、蒜；四、兴渠；五、兰葱”。关于这五辛，各家说不同，现不去多谈。但此五种，皆有一股腥臭的气味，天仙嗅到这些臭味，都皆远离这样的人。现在吃了，以此臭味，“薰秽”如来的“经”典，薰秽如来的圣“像”，这是多么大的过失！五辛气臭，既薰秽佛法，亦“排揬净众”，净众是指专修净业的海会僧众，使净众受不了臭味的薰习，不能安心的修其净业，同样是有大罪过的。如是“纵”放嗜食之“心”，“恣”任贪图食辛之“意”，而且还“不知”有所“限极”，一味的嗜食生鲙、五辛等。自己既是这样的人，自然“疏远善人”，不愿与之接近，反而“狎近恶友”，做更多的罪恶。“如是”像这样的嗜好饮食，噉食五辛“等”，必然就会造成很多的“罪”恶。有罪当忏悔，故于“今”日诚心诚意的皆“悉忏悔”，不让这些罪恶始终存在！

    癸四忏暴戾业

    或贡高矫假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不识人情，自是非他，希望侥幸。如是等罪，今悉忏悔。

    “或”有在世为人，“贡高矫假”，即是假造，自己本没有什么德学，矫揉造作的装成很有德学的样子，以此生起贡高，活像有德有学，使人对他另眼看待。“偃蹇自用”，偃蹇亦是傲慢的样子，自矜有很大的才能，傲物以自用，使人以为他确实了不起。自强自逞，肆无忌惮的“跋扈抵揬”，意是有些强悍的人，强梁霸道的，不论发生什么事情，总是恃强逞能，从中掌握实权，认为别人不行。抵揬，是抵触搪突貌，不论对人对事，总是不顺理的强制执行，以为此事唯有我才做得好。在人与人接触方面，完全“不识人情”，一意孤行，不想到别人的感受如何。因而“自是非他”，凡其所有不该是他所当得的，总是“希望”能为自己“侥幸”所得。像这样的为人，无疑会造成很多罪恶。“如是”矫揉造作“等罪”，现知确非做人之道，现“今”唯有“悉”皆“忏悔”，唯愿未来不再这样的做人！

    癸五忏贪诳业

    或临财无让，不廉不耻。屠肉沽酒，欺诳自活。或出入息利，计时卖日，聚积悭尅，贪求无厌。受人供养，不惭不愧，或无戒德，空纳信施。如是等罪，今悉忏悔。

    “或”有在世为人，贪心特别的重，“临”到钱“财”关头，不论此财是怎样来的，唯有归我所得，绝对“无”心“让”给他人，认为别人没有资格可得此财，这可说完全是小人行径，哪里像个正人君子？古人说：“临财不苟得”，不是属于自己应得的钱财，不论多少现在面前，都不应当苟且求得。可是世间的人，只要见到钱财，唯有争先恐后的为自己所得，从不问这财是怎样来的？我应不应得此财？这与“见得思义”的精神，完全相反。像这样的临财唯恐在后，是即伤于廉洁，没有羞耻之心，所以说“不廉不耻”。以佛法说，这虽不是犯盗戒，但已接近于盗，为佛子者，不应把财看得这样重！

    或有在世为人，做生意是对的，应做正当的生意，不应做与德行相违的生意，如“屠肉沽酒”，就是要不得的。屠肉是杀害众生的生命，不管是高级或低级的生命，如果予以屠杀，总是很残忍的，等于是犯杀戒，为佛子者不可做这样的生意。沽酒是卖酒给人，令他人喝酒而醉，等于令人愚痴，大乘梵网戒本，说为十重戒之一，比个人喝酒的过失还大，个人喝酒只是影响个人，卖酒影响很多人，如有一万人到你店内买酒，是就等于十万人因饮酒而受害，这种生意为佛子所不应做的。像这样的“欺”昧于心，“诳”施于口，借此二种生意，以求“自活”其命，是相当罪过的。如屠肉贩卖，明明是伤害众生，但昧于本心的，欺骗来买肉者，说这是怎样的营养。再以卖酒说，喝了酒是会伤害身体的，但却诳惑于人，说酒是养命酒。现代商业社会中，不是常见常听到的宣传吗？

    “或”有在世为人，正当生意不做，专门靠“出入息利，计时卖日”，以谋暴富。在过去，这是“放债盘折，算子母钱”，本为父母，利即如子。在现代，这是“放高利贷”。放债取利，所以成为过失，不是周转一下，令人度过难关，而以日息计算，是为“计时卖日”，现在有些地方银行，为了争取人民存款，亦以日息计算号召。像这样求重利，适所以滋润自己的贪心。由此贪心“聚积”厚利，而又“悭”吝的“尅”扣钱财不舍。如是谋求不已的“贪”着“无厌”，纵然成为暴发户，亦不过是为富不仁，为什么要如此？但事实上，像这样的人，世间多的是，不但在家人放高利贷，就是出家人亦有放高利贷的，岂不可悲！

    出家僧众，“受人供养”，本是佛制，因为舍家出家学道，放弃世俗的一切，不能再如俗人那样的做经商种植的工作，但正受人供养时，应忖度自己的德行，有没有受人供养的资格，不但没有自忖，反而“不惭不愧”的，以为受人供养，是僧伽的本份。要知信众发心供养，是为成就僧众道业，设“或”全“无”净“戒”的“德”行，“空纳信”众诚信的“施”供，不要看成是本份事，其过失是很重大的。如不如法修持，如不生大惭愧，将来要还债的。如说：“施主一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还”，读此能不悚然！

    “如是”像上所说“临财无让”“等罪”，细说起来是很多的，现“今”唯有皆“悉忏悔”，以求清净。

    癸六忏残忍业

    或捶打奴婢，驱使僮吏，不问饥渴，不问寒暑；或发撤桥梁，杜绝行路。如是等罪，今悉忏悔。

    “或”有人在这世间，由于过去造了很多福业，到了现生就成为大富翁，拥有很多的奴婢童吏，听自己呼唤使用，古代就形成奴婢社会制，但作为奴婢的非常悲惨，做为主人的，不但可以呼来呼去，要你做什么就得做什么，稍微做得不如主人心意，立刻予以无情的捶打，打得或轻或重，完全看当时主人的情绪，所以说“捶打奴婢”。僮吏或名僮仆，年少的为僮，年长的为吏，都是受人驱使，驱使你向东就得向东，驱使你向西就得向西，不容你有所违背。现生做为奴婢僮吏，虽或是由过去业感，但毕竟也是人，不应任意捶打，亦不可随意驱使，对于工作人员，亦应多所体贴。如每日辛苦工作，有时亦应问问是不是饥渴，若感肚子饥饿，就应做些点心供给，若是觉得口渴，就应准备茶水供用，像这样以爱护子女之心怜惜，为僮仆者自亦会以事父母之心事主，各得其情多好？可是世间很多做主的，极少能体谅僮仆，所以说“不问饥渴”。又如气候有寒暑不同，为主人的对僮仆，应时常的问寒嘘暖，天气寒冷应为准备衣服，不让他们受冻，天气炎热应让多所休息，不可让他们做得大汗淋漓，无片刻休息。可是世间很多做主人的，只知榨取僮仆劳动力，不管天冷天热，只知一味要你工作，从不关心僮仆冷暖，所以说“不问寒暑”。为了方便行人，世间有做修桥补路的功德，可是“或”亦有人，砍伐大“桥”，以阻众人通过，或是“撤”去小“梁”，以截众人通行，如是“杜绝行路”，令人感到不便，当然有大过失。古德说：“无论城乡道路，或砖瓦堆地，或草长覆路，使长幼不便于行驰，沾衣湿袜，破履戕靴，皆所不宜，凡动人心事，皆不可为”。不可为而偏偏有人这样做，怎能说是无过？“如是”捶打奴婢“等罪，今”日皆“悉忏悔”令除净尽。

    癸七忏放逸业

    或放逸自恣，无记散乱，摴蒲围棋，群会屯聚，饮酒食肉，更相扰饯，无趣谈话，论说天下，从年竟岁，空丧天日，初中后夜禅诵不修，懈怠懒惰尸卧终日，于六念处心不经理，见他胜事便生嫉妒，心怀惨毒备起烦恼，致使诸恶猛风吹罪薪火，常以炽然无有休息，三业微善一切俱焚，善法既尽为一阐提，堕大地狱无有出期。是故今日至祷稽颡，向十方三宝，皆悉忏悔。

    “或”有人在这世间，“放逸自恣”。放逸，依一般说，就是肆无忌惮的放荡纵逸，或是不受任何拘束的放纵逸乐；依佛法说，是一切恶法的根本，为人所造成的一切罪恶行为，皆从心的放荡纵逸而来，“特别是对五欲的放纵，任意的要在怎样五欲中漫然享受，就怎样的漫然在五欲中享受，从来不知有所节制”，唯有不放逸才能对治放逸，为佛子者所应特别重视！外在既然放逸，内在自然自恣，纵情任意，想要怎样就去怎样。“无记”，是说昏昏然的无所记别，不知是善是恶；“散乱”，有说心乱或心散乱，有股使令身心躁动烦扰的力用，不是善就是恶的时候，皆有令心流荡的散乱。

    “摴蒲”，传说老子作来用以卜课，后来逐渐成为古时赌博的游戏，现在通称赌博；“围棋”，亦名围棊，相传尧帝造以教子丹朱学习，到了舜帝仍然以之教子商均学习，为两人对奕的游戏，棋局分三百六十格，以黑白二子互相占领及侵夺地盘，由此分别胜负，虽说是种游戏，但亦可以益智。不过后来成为赌博的性质，除了有输赢而伤感情，还浪费很多宝贵时间，最好还是不要玩这套，以免影响身体健康，消耗大好时光。

    “群会屯聚”，是说有很多群众聚会在一处，假定做有益社会国家的事，像现在各国所提倡的提高生产力，当然是很好的，但现在聚会的群众，是一些酒肉朋友，只是“饮酒食肉”作乐，而且“更相扰饯”，就是今我做东道主，请大家吃喝玩耍，明天你做东道主，又到你那儿吃喝作乐，像这样的互为东道主，不是互相侵扰是什么？大家聚会饮食，如研究一些学问，探讨一些义理还好，竟谈些无“趣”无味的闲“话”，“论说”无关宏旨的“天下”大事，好像各有“治国平天下”的雄略，实际“从年竟岁”的只说是无义味语，不过是“空丧天日”而已。

    作为一个佛弟子，更要宝贵时间，抓紧每个时间，不是读诵经典，就是安心坐禅，一刹那的时间，都不让它空过。遗教经中佛陀最后教诫说：“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过无所得也”。所以夜三时中，或坐禅或诵经，精进勇猛修学。可是世有懈怠比丘，“初中后夜禅诵不修”，就是初夜后夜，既不精勤修禅，中夜也不诵经，如是不善修习，自就惛沉散乱，不是“懈怠懒惰，尸卧终日”，空丧天年，虚诞岁月是什么。这对自己是相当不利的，要如小水长流那样勤加精进才可。

    自己“于六念处心不经理”，应当惭愧才对，然而不特无惭愧心，“见”到“他”人修念佛、参禅、持诵等的“胜事”，反而“生嫉妒”心，说他装模作样的做给人看，根本没有实质的修持，这不是嫉妒是什么？六念处，阿含经中所曾说到的六念法门：“念佛为慈悲导师，念法为三世佛母，念僧为人天福田，念天为长寿安乐，念戒为清净身心，念施为普济贫穷”。这是为佛弟子，所当精勤修学，现说“于六念处心不经理”，显示对此懈怠，毫未将心放在上修。嫉妒他人，“心怀惨毒”，不愿他人向上向善向解脱，其用心惨毒可知，进而“备起烦恼”，无恶不作。

    由于做人“心怀惨毒，备起烦恼”，“致使”因烦恼所造“诸恶”业的烦恼“猛”烈狂“风”，不断的“吹”拂“罪”恶的柴“薪”之“火，常以炽然”的“无有休息”的烧着，不说没有积集众多的善业，就是稍微修集了一些善业，亦被吹拂着的大火烧得“一切俱焚”。经说“瞋恚之火能烧功德之林”，就是此意。众生不是没有修积善法功德，但可惜的，即刚集成的功德柴薪，立又为烦恼之火焚尽，所以始终成为贫穷孤露者！不特如此，一旦微善都被烧得微尘许不留，就要成“为一阐提”人，将来还要“堕大地狱”，纵经百千万亿劫这么久，也“无有出”离的时“期”，而在大地狱中所受痛苦，不是吾人所能想像。“是故今日至祷稽颡”，敬“向十方三宝皆悉忏悔”。

    壬四蹑前结忏

    向来所有一切众罪，若轻若重，若粗若细；若自作，若教他作；若随喜作，若以势力逼迫令作；如是乃至赞叹行恶法者，今日至诚，皆悉忏悔。

    这是总结忏悔。“向来”的“向”，有改为“上”字，是亦可以的。意说上来“所有一切众罪”，不论“若轻”罪，“若重”罪，或是“若粗”罪，“若细”罪，都是众生无始以来所造作的，在造作的过程中，有的是“自”己直接造“作”的，有的是间接“教他”造“作”的，有的看到别人作恶，自己“随喜”他“作”，认为他这样做不错，有的“以”自己的“势力逼迫令”他去“作”，他本不愿做这不道德的事，但在你的逼迫下，不得不勉强的去做。“如是乃至赞叹行恶法”的人，说这人非常勇敢的，既无畏的杀人，亦大胆的抢劫，真是了不起。细论起来，能说我们造恶不多吗？依此恶业感果，不知要在地狱受多少劫的痛苦，到那时候，就知造恶是绝对要不得！幸而我佛开示忏悔法门，令我们有自新的机会，所以从“今日”起，我要“至诚”恳切的，“皆悉忏悔”，如有丝微罪恶存在，亦不放弃依佛指示的方法忏悔，务必令障皆得消除！

    壬五发愿成德

    愿承是忏悔一切诸恶所生功德，生生世世：慈和忠孝，谦卑忍辱，知廉识耻，先意问讯，循良正谨，清洁义让，远离恶友，常遇善缘，收摄六情，守护三业，捍劳忍苦，心不退没，立菩提志，不负众生。

    忏悔不但忏除所造的诸恶，同时还能出生种种的功德。现我“愿承是”真诚“忏悔一切诸恶所生”的各个“功德”，不是专为自己的享受快乐，而是为人如何有益于人。首先我要做个“慈和忠孝，谦卑忍辱”的人。如上所说“杀害众生”、“食生鲙等”、“捶打驱使僮仆”、乃至“嫉妒胜事”等，谁都知道有违慈愍的精神，现我当做一个慈愍怜念的，不论对什么人都以慈相待。如说“傲诞轻慢斗乱”，“跋扈抵揬惨毒备起烦恼”等，这当然有伤于人与人间的和乐，现我当做一个非常和乐的人，对什么人都以和相处，决不以不礼貌的态度待人。如说“妄言见鬼”、“欺诳自活”、“撤桥杜路”，都是为人不忠，现我当做一个极为忠实的人，决不对人说些不诚实的话。如说对于父母不孝，对于民族不孝，这也不是做人之道，现我当做一个不但孝顺父母的儿女，亦要做个孝顺民族的国民。如说“傲诞自高”、“轻慢他人”等，这同样不是做人之道，现我当做一个“谦卑忍辱”的，如经说：“谦下诸比丘，远离自高心”，唯有对人谦卑，才能生起道行，唯有对人忍辱，才能和气无诤，彼此融洽无间。同时做人要能“知廉识耻，先意问讯”。如所说的“临财无让”，争先恐后的想得到该财，不但有丧于廉，亦复是无耻的，现我忏悔以后，知这是不对的，从此不应为我所得的钱财，即使一分一厘的钱财亦不妄求。如此，与任何人相见，首先自己向人问讯，不要等到别人对自己表现礼貌，才向他人还礼。“先意问讯”这话，出华严经离世品，说菩萨有十种手，第三就是“先意问讯手”，舒展自己的手掌，迎接来临的人，表示对来者的敬意！

    同时表示忏悔以后，真正做个佛化新人，一切行为活动，决不苟且放纵，在在表现“循良”规矩，端“正谨”慎，“清洁”自守，“义让”不贪。知道“恶友”对自己是不利的，不论在什么地方都要“远离”，以免受到恶友不良影响，使自己亦成为坏份子。恶友远离，自会“常遇善缘”，过去所以善缘难遇，因己终日与不良份子为伍，怎会遇到善缘？善缘是不容易遇到的，一旦遇到，就当“收摄六情”，六情就是六根，如罗什三藏，就将六根译为六情，古德说六情就是六识，是不怎样恰当的。向说六根是贼媒，引进外贼盗取吾人的功德法财，要想功德法财不失，就得将六根收摄起来，不得让它任意的奔向六尘。除了六根要严格的收摄，还得认真的“守护”身语意“三业”，不使身业有不正当的行为，不使语业说不合情理的话，不使意业起贪瞋痴的烦恼。身语意三是造业的工具，向恶的方面发展，就会造成恶业，向善的方面发展，就会造成善业，所谓守护三业，就是控制三业的活动，不让它趣向恶的方面，专在善的方面活动。果能这样为人，不特不会像过去那样造恶，且真成为佛化新人修诸善法。

    在这世间做个正正当当的人，自然不免会相当的辛劳，受种种的痛苦，但为要向解脱道或菩提道迈进，要勇猛精进的“捍”卫辛“劳”，“忍”受各种的痛“苦”，决不因辛劳，而使自己向上的一念“心”，逐渐的“退没”下来，不敢再向光明大道迈进，应知我现在这样做人，不是仅做一个好人就行，而是要“立”坚固不拔的“菩提志”愿，本菩提志愿，誓度众生，世间有很多众生，希望我济度他们，不论在怎样的艰难困苦下，宁可自己辛劳受苦，“不”能有“负众生”对我的希望，亦唯这样，才能报答佛陀的深恩！

    丁三礼佛结愿

    发愿已，归命礼诸佛。南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛；南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

    诸佛及诸大菩萨圣号，在前上卷已经解说，此地当然从略不赘。但诸学佛的行人，皆以阿弥陀佛净土为最胜，而且已深入一佛子的内心，古德到此，特举文殊成佛的净土与弥陀净土对比，显示文殊成佛净土，胜过弥陀净土。如经文殊大士表示说：“我愿将来成佛的时候，以恒河沙那么多诸佛世界成为一庄严清净的佛刹，世界名为普见。文殊说后，诸菩萨问佛言：如文殊将来所得的清净佛刹，与阿弥陀佛的西方极乐国土，能不能相等？佛陀回答说：岂但可以相等，文殊佛刹超过弥陀净土很多。如有人分析一毛为百分，然后以此一分取大海中的一滴水，这滴水当然是很少的，以之喻弥陀佛刹的庄严，而大海水则喻普见佛刹的庄严，甚至还要超过。从这看来，可知弥陀净土固然是很庄严的，而文殊普见净土更为庄严！这是佛在宝积经中说的，不是我们贬低弥陀净土的庄严。如实际说：每个佛的净土，都是极庄严的，不用分别哪尊佛净土殊胜，哪尊佛净土不如。这样，“十方净土”，就可“随愿往生”，不必强调哪个佛的净土庄严，让众生自由的，要生哪个净土，就生哪个净土，是就不会争论。

    丙三报障

    丁一承前起后

    礼诸佛已，次复忏悔。向来已忏悔烦恼障，已忏悔业障；所馀报障，今当次第披陈忏悔。

    本忏所要忏悔的，主要是常说的三障，前三句是承前，后两句是启后。意显“向来已忏悔”了“烦恼障”，亦“已忏悔”了诸“业障”；“所馀”因业而感果的“报障”，“今当次第”的一一“披陈忏悔”，以使报障消除，不再感受业报的痛苦。果报是由业所感的，由烦恼的策动，造各种的恶业，以此恶业的轻重，必感地狱、饿鬼、畜生三恶趣的苦报，是以报障不得不深切的忏悔。

    丁二列相分忏

    戊一总明

    己一引经示劝

    经中说言：业报至时，非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报。唯有忏悔力，乃能得除灭。

    此引经说以明果报来临，逃是没有办法逃得了的。如四不可得“经中”曾有“说言”：过去有兄弟四人学仙，并且皆已得到五通，但到业力快要尽时，生命亦将结束，四人想到自己已有神通，神足飞腾所至无碍，自信运用神通之力，可避免死神的降临。老大说：现我踊入空中躲藏起来，相信无常找不到我，可是踊入空中没有好久，好像果熟从空中跌落而死；老二说：我入大海三百三十六万里下，不至海底，生存其间，无常自亦难觅到我，可是深入大海没有好久，为水淹死而为鱼类之所裹腹；老三说：我运用神力，辟开一座大山，显形山石之间，无常当然无法找得到我，可是进入山石没有好久，为没有空气窒息而死，为诸禽兽饱餐几日；老四说：我不要像你们这样麻烦，只要到市区夹杂在人群中，无常怎知哪个是他所要得的，可是入于市区为人挤来挤去，终于死在广大的人群中。我佛观知这个事实，特别对诸闻法者说：当一个人的“业报至时”，在烦恼尚未断除，业力必要感果“非”是踊入“空”中，“非”是深入“海中”，亦“非”隐“入山石”之间，更非夹在市区人群之“间”，就可不死。佛陀进而警告说：“无有地方所，脱之不受报”。有业必要受报，怎样也无法避免。然则应当怎办？“唯有”依于精诚“忏悔”之“力”，“乃能得”以“除灭”业及果报，始得不再在生死中受生！

    己二指事作证

    何以知然？释提桓因，五衰相现，恐惧切心，归诚三宝，五相即灭，得延天年。如是等比，经教所明，其事非一，故知忏悔，实能灭祸！

    怎知唯有忏悔实能灭祸？所以问“何以知然”。为除人们疑问，佛特指出事实作为证明。如“释提桓因”，即帝释天，为欲界忉利天的天主，享尽了天上的福乐，但到“五衰相现”时，亦即五德离身，自知生命将结束时，一切福乐亦将不保，甚大忧恼，“恐惧切心”，不知怎样才能挽救此一生命，接着想到在这三界之中，能够拔济众生苦厄，唯有三界人天导师，于是就到灵山佛前，请佛慈悲救济，时佛坐禅，正入普济三昧。天帝释见到这现象，立即作礼伏地，至心“归诚”佛法圣众“三宝”。当伏地尚未起身时，其生命就告结束，投胎到陶家驴母腹中作子。时驴深自了解，特地走到瓦坯间，将所有的瓦坯踏坏。到了驴主发现，自然相当忿怒，于是棒打该驴，伤到其驴胎儿，小驴未得出世，就又感帝释身。佛出普济三昧，对帝释赞言：你真是太好了，到生命结束时，还能归命三尊，你的罪业已尽，不再受畜生苦。佛再为帝释说法，帝释闻法以后，立得须陀洹道，“五”种衰“相即灭，得”以“延”长“天年”，继续享受天人之福。

    “五衰相现”，涅槃经说：“诸天五衰相：一、头上华萎；二、腋下汗出；三、衣常垢染；四、身体臭秽；五、不乐本座”。这是大五衰，有这五种相，决不能不死。另外俱舍论说有小五衰相，就是衣服绝香、身光忽灭、浴滴沾身、本性嚣驰、两目眴运。此小五衰相现，假定遇到胜缘，可以得到化解，不一定必死。现天帝释，得以延长天年，当是小五衰相。五衰相现的天人，所感受的大苦，不减地狱之苦，是以任何天人，见到有此相现，必感极大痛苦，能不能如帝释那样的得延天年，就看能不能遇到胜缘，亦要自己是不是诚敬忏悔。“如是等”的“比”类，“经教”当中“所明”很多，“其事”并“非”此“一”。由是之“故”，证“知忏悔”，确“实能灭祸”患。

    己三举报警迷

    但凡夫之人，若不值善友奖导，则靡恶而不造，致使大命将尽，临穷之际，地狱恶相皆现在前，当尔之时，悔惧交至，不预修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎？殃福异处，宿预严待。当独趣入到地狱所，但得前行，入于火镬，身心摧碎，精神痛苦。如此之时，欲求一礼一忏，岂可复得？

    以佛法说，做人得到暇满人身，既不是没有多馀的时间，正好利用馀暇，多多修积善法，如果是佛弟子，正好修学解脱。“但”身为“凡夫之人”，自己既不知道怎样行善修学佛法，“若”又“不值善友奖”劝引“导”，开示佛法正理，指示趣向光明坦途，糊里糊涂的过生活，“则靡恶而不造”，换成白话说，就是无恶不作。做人做到什么罪恶都造，既然种下了苦因，“致使大命将”要“尽”时，“临”到生命“穷”极“之际”，各种“地狱”的“恶相”，一一“皆现在前”。如镬汤地狱的狱卒，捉诸犯罪的人，投着铁釜之中，汤沸或上或下，犹如人间的大釜煮豆，使豆在釜中或上或下，或如地藏经地狱名号品所说各个不同的地狱及地狱罪报的恶相，使你看了胆战心惊。“当尔之时”，虽然懊“悔”在生未曾好好的行善，恐“惧”将来要受这样的苦报，如是悔惧互相交发，名曰“交至”。在你能够行善时，不如法的修诸善业，亦即此处说的“不预”先“修善”，到了“临”于“穷”极，“方”才知道后“悔”。如是“悔之于后，将何及乎”？就是怎么来得及？亦即俗说“悔之晚矣”。得到圆满人身的凡夫，不知怎样的修善，无有过于像这样的自己欺骗自己，亦无过于比这更愚痴的了。所以在世做人，应当精勤不懈的积极行善，不要到了最后关头才来后悔！

    “殃福异处”者，殃是祸殃，在此代表罪恶，福是福乐，在此代表诸善，因中造有善恶不同，果中自有苦乐报殊，善恶因果各异其报，所以说为“异处”。如清楚说：造恶业的人，以此恶业牵引，自然走到所要到的地狱处，造善业的人，以此善业牵引，自然走到所要到的天堂处，天堂与地狱不是两个不同的地方吗？“宿预严待”，是说在人尚未死时，生前所造是怎样的业，现应感受怎样的果报，早已为你分明安排清楚，如为你安排天堂的宫殿，或为你安排的那个地狱，严格而明白的等待死者的来临。如你是个造恶多端的，就待罪人来到狱所，决不会走错的。而且这时，任何孝子贤孙，没有一个能陪伴你，“当独”自一人，一步一步的“趣入到地狱所”，且走上了赴地狱的这条路，“但得”继续不断的“前行”，绝对没有回转的馀地，终而“入于火镬”之中，使得“身心摧碎，精神痛苦”！火镬，就是镬汤地狱。经说“镬汤地狱狱卒，捉诸罪人，投沸热镬汤之内，令诸罪人，肉烂骨糜，痛苦万端”。堕入镬汤地狱，不是短期可出，要经千万亿年的受苦。“如此之时”，只有受苦的时间，“欲求一礼”佛一拜，欲求“一”短时间的“忏”悔，哪里可以得到？所以说“岂可复得”。欲想礼佛求忏悔唯有现在！

    己四人命无常

    众等切莫自恃盛年，财宝势力，懒惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，无问老少，贫富贵贱，皆悉摩灭，奄忽而至，不令人知。夫人命无常，喻如朝露，出息虽存，入息难保，云何忽此而不忏悔？

    有很多人谈到学佛修行，总是以为我还年轻，慢慢来没关系，事实不是如此，“众等切莫自恃”现在正是“盛年”，亦即所谓年富力强，身体又没有什么病痛，况且我还有很多的“财宝”，亦有相当的“势力”，这么早学佛修行做什么？于是“懒惰懈怠”的“放逸自恣”，以为自己还有千秋万年活在世间，殊不知“死苦一至，无问”你是年“老”年“少”，亦不论你“贫”穷“富”有，更不分别你是高“贵”有地位的，或是“贱”如乞丐无地位的，到了一口气不来，“皆悉摩灭”，无常“奄忽而至”，并“不令人知”它什么时候来。古德说：“既不问少，则盛年不足恃；不问富，则财宝不足赖；不问贵，则势力不足尚。少年富贵尚尔，况老而贫贱者乎”？如是说来，做人应趁年富力强，生活安定，正好急急的预为忏悔过去所造成的罪恶，更应尽量的与性命竞，修学无上的佛法。要知时间是最无情的，一刹那一刹那的一味前进，从不停下来在等你，且时间一经过去就不再回头，吾人岂可浪费大好光阴？古德曾常警告行人说：“莫道老来方学道，孤坟尽是少年人”。“夫”为“人”的生“命”，确实是“无常”的，无常迅速到“喻如朝露”。如早上所见到的露水，刚刚好像还是一颗水晶珠，但太阳一出，立化为乌有，当知吾人的生命也是如此，在你“出息”的时候，“虽”还有你的生命“存”在，但是到你“入息”的时候，就“难”担“保”你的生命还活泼泼的存在，因为人命诚如四十二章经中所说在“呼吸间”。刹那刹那都在生灭的生命，哪里可以长期生存？果知生命在呼吸间，“云何忽”视于“此而不”精进“忏悔”？

    己五世事虚假

    但五天使者既来，无常杀鬼卒至，盛年壮色，无得免者。当尔之时，华堂邃宇，何关人事？高车大马，岂得自随？妻子眷属非复我亲，七珍宝饰乃为他玩。以此而言，世间果报，皆为幻化。

    生命固是生灭无常的，就是世间的一切，亦无不虚假而如幻如化的。五天，婆沙论说：“自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、坚首天”。上天敕令做什么的，是为天使；阎罗王请问经说：“生老病死刑，为五天使者”。此中所说五天使者，应是指此。生是生命的开始，亦即一般所谓最吉庆的事，殊不知生即迈向死的第一步，死是由生而来的，有什么值得欢喜的？是以生为第一个使者，接着老、病、死、刑各个使者，一个一个的紧逼而来，告诉我们生命已到什么阶段，应好好的运用人身，多做好世间善事及出世解脱事。“但五天使者既”然陆续而“来，无常杀鬼”又“卒”然而“至”。到这时候，任你生命力怎样正在“盛年”，而体又是怎样的健“壮”，甚至红光满面有着丰腴之“色”，是都没有办法抗拒无常杀鬼，要你去就得去，不能说我还年轻，不想这么快就走。古人说：“三寸气在千般用，一日无常万事休”。“当尔之时”，纵然是个大富大贵的人，生前衣食住行，不论怎样美满，住的高大的“华堂”，幽深的“邃宇”，再也不为你住，“何关人事”？人是指我，亦即自己，意显与自己还有什么关系，唯有留在此间让儿女们争取，想想这有什么意思？但是世人迷而不悟，不想如何趣求解脱，所以久受生死大苦！还有生前所用的“高车”，驰驱的“大马”，同样的留给别人去用，“岂得”更“随”自己而去？至于“妻子眷属”，尽管对你百般恩爱和尊敬，但是到你死时，“非复”是“我亲”切的人。古语说：“夫妻本是同林鸟，大限到时各自飞”。并不是夫妇间各自忘掉恩情，而是各自的业力不同，纵或夫妇合葬一处，亦不过是将要腐烂的尸体，真正的生命仍是岐路各别，该生天的走上生天的大道，该入地狱的必要走上岐岖的黑暗之路。留下来的金、银、琉璃、真珠、琥珀、珊瑚、砗磲等“七珍宝饰”，作为后人的把玩，所以说“乃为他玩”。无常经说：“眷属皆舍去，财宝任他将，但持自善根，险道充资粮”。通常亦说：“万般带不去，唯有业随身”。“以此而言”，证知“世间果报”，一切“皆为”如“幻”如“化”，不唯外在的一切是虚假的，就是内在的生命亦不真实，如不运用危脆败坏的人身，多多的修诸善业以充实生命，一旦被业牵到恶趣去受苦，那到真实受苦，不是如幻如化，对于行为活动能不注意？

    己六天福有尽

    天上虽乐，会归败坏，寿尽魂逝，堕落三途。是故佛语须跋陀言：汝师郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处，命终还作畜生道中飞狸之身，况复馀者？故知未登圣果已还，皆应轮转，备经恶趣，如不谨慎，忽尔一朝亲婴斯事，将不悔哉！

    在三界内，不特人身不可靠，就是天福亦不可靠，世人不知此理，以为人生是苦，求生天堂享乐。殊不知“天上虽”比人间快“乐”。但毕竟“会归败坏”的，到你天福享受完了，“寿”命穷“尽”，“魂”飞魄散，生命长“逝”，仍然要“堕落三途”去受苦报的。这不是想像而有事实为据。“是故”如“佛语须跋陀言”。须跋陀罗是佛最后所度的弟子，在没有从佛得度以前，是从郁头蓝弗学道的，实际佛初出家，亦从郁头蓝弗，学习非想非非想处定，后来知不究竟，乃走自己路线。郁头蓝弗在佛世时，是个相当具有权威修学禅定的宗教学者，从他学习禅定的人很多，当然是很聪明，所以说“汝师郁头蓝弗，利根聪明”，从修定中，以世俗智，“能伏”下地的“烦恼，至于”生入“非非想处”天，当然是很难得的，但尚未出离三界，所以到“命终”之后，“还作畜生道中”的“飞狸之身，况复”其“馀”一般的众生？

    郁头蓝弗堕入畜生，经过是这样的：他在未生非非想天，在人间习非非想定，已得有漏的五通，不特为时人的宗师，亦受到国王的尊敬，常请到宫中去应供，出入王宫都是运用神足通。有次飞入王宫，受到国王夫人的礼足，不意夫人的手接触到他，生起不应有的一念贪欲，于是失去神通，不能自由飞行，受了供养以后，只好步行回去。所以有说：“才生一念欲，便失五神通”。感到相当惭愧，于是继续修定，希求再得神通。修定要有安定环境，虽则专心一意，但因山林之中，常有鸟鸣，扰乱心意，乃转水边去修，哪知水中，复有鱼跃，发出音声，不能安心修习，大发瞋心说：你们这样扰乱我，我当尽杀鱼鸟，经过一个时期，定又修成，得生非非想天，到了天上寿尽，过去因发恶愿，下生报为飞狸，既杀林中飞鸟，复食水中游鱼，造成无量罪恶，终于堕三恶道。“故知”一个佛法行者，如果“未登圣果已还”，“皆应”在三界中“轮转”，而于六趣之中，“备经”三“恶趣”苦。可见为佛子者，“如不谨慎”小心，“忽尔”突然的“有”这么“一朝，亲”自“婴（受）斯”果报之“事”，那岂不是要大大的懊悔？所以说“将不悔哉”！虽则后悔，但已太迟，不知又要在世间轮转多少时。是以做人绝对不可大意，特别是解脱行的修学，一日不可或缓！

    己七取譬世事

    如今被罪，行诣公门，已是小苦，情地慞惶，眷属恐惧，求救百端。地狱众苦，比于此者，百千万倍，不得为喻。

    此举世事为喻，证明恶趣诸苦，难以忍受。譬“如”现“今”在这世间，“被”所犯“罪”所缠，为政府所查获，将你带往治罪，一步一步“行诣公门”，就是政府治罪部门，论罪处罚，“已是”一种“小苦”，可是在你自己，“情（心）地”已感“慞惶”，不知要受怎样痛苦，至于“眷属”亦复“恐惧”异常，乃想种种方法，“求救”有关部门，或与政府相识的人，这个求救不行，另外再去求救，如是“百端”的设法，无非是减轻痛苦。可是“地狱”所受的“众苦”，“比于此”世间的小苦，真可说是“百千万倍，不得为喻”，反而不觉得怎样害怕，岂不是愚痴颠倒到极点！佛说众生为可怜愍者，在此。

    己八离罪结忏

    众等相与尘劫以来，罪若须弥，云何闻此安然不畏、不惊、不恐，令此精神复婴斯苦？实为可痛！是故至诚求哀忏悔。

    地狱之苦既然超过人间牢狱之苦，忏主进一步的劝导我人远离罪报说：在会求忏悔的“众等，相与尘劫以来”，尘劫形容时间久远，亦即无始以来至于今日，所造的“罪”恶之多，假有体积堆之起来，犹“若须弥”那样高，实际何只如此，诚如行愿品说，尽虚空界不能容受。须弥就是须弥山，中国译为妙高，相传此山四宝所成，超过一切高山，所以称为妙高。既有这么多的罪恶，“云何”世人“闻此”地狱不忍卒闻的痛苦，竟“安然”的“不”感丝毫“畏”惧，“不”觉有所“惊恐”，“不”知有所惶怖，到了生命结束时，“令此精神复婴（受）斯苦”，岂不“实”在极“为可痛”？由“是”之“故”，应思踏上高高的悬崖，足心感到酸涩的怖畏，立刻“至诚”恳切的“求哀忏悔”。唯有忏悔，罪业才得消除，才不致于受报，对于忏悔，怎可不真诚的实行？一再说到，自己造业，自己受报，若不忏悔，其罪益深！

    在忏悔报障文中，先仍说到业障可畏，到此可说告一段落，下文正式忏悔报障。

    戊二分列

    己一忏地狱罪报

    庚一忏阿鼻狱报

    某等从无始以来至于今日：所有报障，然其重者，第一唯有阿鼻地狱。如经所明，今当略说其相：此狱周匝有七重铁城，复有七重铁网，罗覆其上，下有七重铁刀为林，无量猛火，纵广八万四千由旬，罪人之身遍满其中。罪业因缘，不相妨碍，上火彻下，下火彻上，东西南北，通彻交过。如鱼在鏊，脂膏皆尽。此中罪苦，亦复如是。

    此明阿鼻狱中恶相恶报：在会忏悔“某等”，自“从无始以来”，一直“至于今日，所有报障”，当然是很多的，“然”而说“其”最“重”的果报，“第一唯有阿鼻地狱”，没有哪个果报再比阿鼻报重。阿鼻是印度话，中国译为无遮，或译无救，就是无间地狱。观佛三昧海经第五观佛心品说：“云何名为阿鼻地狱？阿言无，鼻言遮；阿言无，鼻言救；阿无间，鼻无动；阿极热，鼻极恼；阿不闲，鼻不住。不闲不住名为阿鼻地狱。阿大火，鼻猛烈，猛火入心名为阿鼻地狱”。

    无间地狱，是在大铁围山之内，其中所有恶相恶报，“如”诸“经”中“所明”是这样的，现“今当略说其相”状，以使我人对之有所认识，生起极大怖畏，不造五无间罪业。“此狱周匝”，亦即周围，一重一重的“有七重铁城”，而在此城的上空，“复有”一重一重的“七重铁网”，好像捕鸟的“罗”网，弥“覆其”狱城的“上”面，而在铁网之“下”，更“有”一重一重的“七重铁刀为林”，好像人间密密的树林。“无量猛”烈大“火”，不断的炽然焚烧。直横“纵广”有“八万四千由旬”这么大。在这狱中住满了的，都是在世造罪之人，如经说一人固是住满了整个大狱，无量罪人住于其中，同样是住得满满的，所以说“罪人之身遍满其中”。虽则如此，但由“罪业因缘”，彼此“不相妨碍”，仍各有其活动的馀地。

    狱中的猛火，“上”面的“火”贯“彻”到“下”面，“下”面的“火”贯“彻”到“上”面，上下火相互交彻，使诸罪人于狱中，触处无不为火所烧。不特上下如此，“东西南北”四面，其火亦是“通彻交过”，没有微尘许没有猛火狂燃。生存于狱中的罪人，被火烧到“如鱼在鏊”那样的形质焦枯，“脂膏皆尽”。在“此”狱“中”的“罪”人，所受的惨烈痛“苦，亦复如是”。

    其城四门，有四大铜狗，其身纵广四千由旬，牙爪锋长，眼如掣电。复有无量铁觜诸鸟，奋翼飞腾，噉罪人肉。牛头狱卒。形如罗刹而有九尾，尾如铁叉；复有九头，头上十八角，角有六十四眼，一一眼中，皆悉迸出诸热铁丸，烧罪人肉，然其一瞋一怒哮吼之时，声如霹雳。

    此明狱中极为可怖的诸狱形状。“其”有七重铁“城”的无间地狱，同样有“四”大城“门”，每城门“有四大铜狗，其身纵广四千由旬”这么大。狗的“牙”齿和指“爪”，其“锋”都是很“长”的，随时利用锋利的长爪长牙，捉诸罪人，断头饮血，噉食肉髓，令诸罪人，受极重苦，由于恶不善业未尽，生命不得结束，仍要继续受苦。铜狗的两“眼”，犹“如掣电”，很快的看到罪人，立即利用炎热的狗牙，食狱中的众生身分。“复有无量铁觜诸鸟”，经常“奋”其两“翼”，在铁城中“飞腾”，由诸铁鸟嘴距长利，飞来“噉罪人肉”，或是啄其两目，或是吮吸其髓，或是啄罪人头，使罪人感到苦痛难忍，只好悲号凄叫。狱中复有“牛头”马面“狱卒”，其“形”犹“如”夜叉“罗刹”而有“九”条“尾”巴，其“尾”坚硬犹“如铁叉”，随时用这铁叉的尾巴，将罪人戈来叉出其心，给其馀的夜叉噉食。此如罗刹的牛头狱卒，“复有九头”，每一“头上”有“十八角”，每只“角”上“有六十四眼”，每“一”每“一眼中，皆悉迸（涌）出诸”多不同的“热铁丸”，以此热铁丸“烧”诸“罪人”身上的“肉”，使罪人的身肉糜烂破裂，痛苦万端。“然其”狱卒，或是“一瞋”，或是“怒”，发出如虎的咆“哮”，如师的振“吼”，其“声”犹“如霹雳”那样的猛烈雷声，使诸罪人的耳朵被振得成为聋子。

    复有无量无边刀轮，空中而下，从罪人顶入，从足而出，于是罪人痛彻骨髓，苦切肝心。如是经无数岁，求生不得，求死不得。如是等报，今日皆悉稽颡，惭愧忏悔。

    此明狱中的苦具无间，是说“复有无量无边刀轮”，随时会从“空中而下”，当刀轮下来时，“从罪人”的“顶”上而“入”，复“从足”下“而出”，通过整个身体，“于是罪人痛彻骨髓，苦切肝心”。刀轮，是说空中有种飞刀，好像车轮的形状，能够自动的旋转，从空中如下雨般的飞下，将罪人斩斫成好像肉酱。观佛三昧海经说有十八刀轮地狱：“刀轮地狱者，四面刀山，于众山间，积刀如砖。虚空中有八百万亿极大刀轮，随次而下，犹如雨渧。自有众生，乐苦恼他，杀害众生，命终之时，患逆气病……气绝命终，生刀轮上，如醉象走，堕刀山间。是时四山，一时俱合，四种刀山，割切其身，不自胜持，闷绝而死。狱卒罗刹，驱�∽锶耍�令登刀山，未至山顶，刀伤足下，乃至于心。畏狱卒故，匍匐而上。既至山顶，狱卒手执一切刀树扑杀罪人。未死之间，铁狗啮心，楚毒百端，铁虫唼食，肉皆都尽，寻复唱活，脚着铁轮，从空而下，一日一夜，六十亿生，六十亿死，如是众多凡十八种。此人罪故遂更增剧。如四天王寿八千万岁”。经中还说彼刀轮处，有刀叶林，该刀极为锋利，复有两刃亦利。刃头向着下面，远远的看那刀叶林，青青的好像有叶汁，与普通水极为相似。受苦的罪人饥渴到极点，其他同业受苦的罪人说，那儿有水我们快去，哪知到了刀叶林，由于罪人的业缘，普遍的下着雨刀，割诸罪人的身体，像这样劈裂罪人，不是短时间事，要经无量百千年岁。现在忏文说：“如是经无数岁”这么久的时间，“求生”既“不”可“得，求死”亦“不”可“得”。原因由于业力未尽，死而复生，生而复死的令受罪苦。“如是”这么多的苦“报”，要想将来不去感受，唯有从“今日”起，“皆悉稽颡”的“惭愧忏悔”。到此，阿鼻地狱报已经说完，所以要说一次忏悔。

    庚二忏馀地狱报

    次复忏悔刀山剑树地狱身首脱落罪报，忏悔镬汤炉炭地狱烧煮罪报，忏悔铁床铜柱地狱燋然罪报。

    除了阿鼻大地狱，还有其馀地狱，罪报亦难忍受，理应亦予忏悔。此种先忏悔三种地狱苦报。

    一、“忏悔刀山剑树地狱身首脱落罪报”：经说有诸罪人，命终生灰河中，灰河有诸剑树，于其诸剑树间，有一罗刹，手执利剑，欲来伤害，罪人恐怖，走入灰河，举足下足，刀伤其足，剑树雨落诸刀，从罪人毛孔入，使之身首脱落，亦即头是头、身是身、身首分家，苦报如是。刀山，形容地狱犹如一座高高的刀山，当罪人要步上刀山时，其刀锋就向下，割得罪人，皮肉痛楚。剑树，亦有说为剑叶林，是十六游增之一。此树林中树叶，粗看等于人间所见树林中的绿叶，可是罪人一旦入此树林，想要在树下休息一会，立即就有狂风，吹落满树剑叶，刺入罪人身中，使得肢体破碎，骨肉零落，其苦痛不是人所想像的。

    二、“忏悔镬汤炉炭地狱烧煮罪报”：经说镬汤地狱的狱卒，捉到造罪的罪人，立即投入沸热镬汤之内，令诸罪人肉烂骨糜，有说不出的痛苦。经说炉炭地狱的狱卒，捉住造罪的罪人，立即投入黑炭燃烧的铁炉之内，令诸罪人被其中的炽然猛火，烧得整个生命不成其形，尔时罪人受于极重痛苦，而又死而复苏，苏了再受同样的苦。试看一般俗人烧煮尚未全死的鱼虾，为生存而挣扎那种痛苦的样子，就可想像镬汤炉炭地狱烧煮的更为凄惨！

    三、“忏悔铁床铜柱地狱燋然罪报”：铁床亦有说为铜床的，不论铁床铜床，都是烧得炽热的，任何一个罪人睡在铁床上，遍体都被烧得像焦炭一样。观三昧海经说：一个在人世间犯邪淫行，作不净业的人，死后堕到地狱的铁床上，铁床上有刀轮，刀轮间有铁嘴鸟，刀轮上下斩剉其身，铁鸟于中啄罪人目。铜柱有说为抱柱的，亦称为铁柱的，就是将烧红的铜柱，令罪人去抱它，一抱就使身体焦烂。铜柱状如一座火山，高有六百由旬，下有炽烈的猛火，将罪人烧得焦然，不再认识他像个什么样子。

    忏悔刀轮火车地狱劈砾罪报，忏悔拔舌犂耕地狱楚痛罪报，忏悔吞噉铁丸烊铜灌口地狱五内消烂罪报，忏悔铁磨地狱骨肉灰粉罪报。

    四、“忏悔刀轮火车地狱劈砾罪报”：刀轮又名飞刀，如前已说。空中飞刀，如车轮形，又名火车地狱，或名铁车地狱。经说此地狱中，驾铁火车，或为燃烧的热铁伤害身体，或为铁火车辗碎身体，如此有人在铁轨旁，为驰来火车所撞死，当然是很悲惨的。

    五、“忏悔拔舌犂耕地狱楚痛罪报”：拔舌经亦说为耕舌。有人在世，专在口业方面，造诸不同罪业，到了生命结束，堕在此地狱中，狱卒将这罪人舌头，用热铁钳拉拔出来，以诸铁牛在其舌上耕犁，使之楚痛难以忍受。观佛三昧海经说：“世间自由愚痴众生，恶口、两舌、绮语、不义语，枉说是非，说经典过，毁论义师。如此罪报，命终之后，堕生拔舌耕犁地狱。狱卒罗刹，手执铁钳，拔舌令出，八十铁牛，有大铁犁，耕破其舌”。

    六、“忏悔吞噉铁丸洋铜灌口地狱五内消烂罪报”：铁丸，是由热铁做成的丸子，可以作充饥用，堕入此狱罪人，如感腹中饥饿，自有狱卒，用热铁钳，劈开其口，将热铁丸使其吞噉，从口直到五脏，皆被烧得焦烂，苦毒热痛，呻吟号哭，仍不得饱。洋铜地狱，又名饮铜地狱。铜本是坚硬的物质，但以大火烧熔，就成液体铜汁。罪人堕入此狱，有时感到口渴，自有狱卒罗刹，用热铁钳，劈开其口，将烧熔的铜汁，灌入罪人口中令饮，致使罪人五内焦裂。正法念处经说：“复更为馀阎摩罗人，执捉问究：有何所患？彼即答言：患饥极渴。阎摩罗使，闻彼语已，焰然铁钳，以擘其口，焰然铁钵，盛赤铜汁，热沸焰然，置其口中。彼不相应绮语罪过，故烧其舌”。

    七、“忏悔铁磨地狱骨肉灰粉罪报”：磨是磨米、磨粉的工具，用石做成的。地狱的磨子，是铁做成的，所以称铁磨。罪人堕入此狱，狱卒将其身体，放在铁磨上面，然后像面那样的磨来磨去，使罪人的骨肉，完全磨成灰粉，想像这样罪报，是多么的惨重！

    忏悔黑绳地狱肢节分离罪报，忏悔灰河沸屎地狱恼闷罪报，忏悔咸水寒冰地狱皮肤坼裂裸冻罪报，忏悔豺狼鹰犬地狱更相残害罪报。

    八、“忏悔黑绳地狱肢节分离罪报”：是说如世间木匠做家具，先用黑绳将所要剖开的木材，画成一条一条的绳墨，然后照所画的线一块一块的割离分开。还有如世间极残酷的人，不特将人杀死，而且分尸灭迹，使办案人员不知是谁所杀。堕此狱中的罪人，狱卒先持铁绳在罪人身上构成图案，然后根据构成的图案，将其罪人予以切断。正理论三一说：“先以黑绳，拼量支体，后方斩锯，故名黑绳”。世人杀人，特别是分尸灭迹的人，将来定会堕入此狱。

    九、“忏悔灰河沸屎地狱恼闷罪报”：灰河，经亦说名烧脚，为十六增地狱之一，俱舍说为煻煨增。亦有译名热灰园。是说罪人在八热地狱受够痛苦，想拼命逃出，见到外面的热灰，以为是平坦空地，心想我应去那里，哪知当脚刚踏进热灰，皮肉立被烫烂，但是随其举足，脚上皮肉还复，如是像这样的，热灰或至于膝，或至于脐，或至于颈，乃至整个身体没入不现。经说此狱，“长二百由旬，广十二由旬。下有利刀，岸上剑树，满中猛火，厚十二丈。复有融灰以覆火上，厚四十丈……此人罪报，气绝命终，生灰河中。诸剑树间，有一罗刹，欲来伤害，是人恐怖，走于灰火，举足下足，刀伤其脚，剑树雨刀，从毛孔入，罗刹夜叉，叉其心出，躄地闷死，寻复还活”。沸屎，烧得沸腾的便屎，其气既然很热，臭味亦极难闻，以致苦恼迷闷。亦是十六游增之一。俱舍称为尸粪增，旧译名为死尸园。我在俱舍论颂讲记中说：“从煻煨地狱逃出的有情，又遇着尸粪地狱。于此狱中，尽是堆积的死尸与粪秽，里面有一种名叫娘矩吒的毒虫，口如锋针，身白头黑，当有情来到这里，就为这些毒虫钻入皮肤，吮吸血髓，使人如置身于锋针之上，真是苦痛不堪”。而且在一日一夜中，有五百亿生，五百亿死。

    十、“忏悔咸水寒冰地狱皮肤坼裂裸冻罪报”：经说此狱，冰天雪地，寒冷异常，众生于中，受极严寒冻冷痛苦。大楼炭经说：“有泥犁名寒冰，纵广二万里。人悉入其中，风周匝四面起寒冰，吹人身肌肤皮肉，筋骨入髓中，因是之故，便于中死”。观佛三昧海经说：“寒地狱者，八方冰山，山十八鬲，复有十八诸小冰山，如颇梨色。此等寒冰，满冰山间。如凡莲华，高十八由旬。上有冰轮，纵广正等十二由旬。如天雨雹，从空而下。世间自有无慈心者，劫夺无道，抄盗剥脱，冻杀众生。此人罪报，命终……气绝，生冰山上。既生之后，十八冰山，如以扇扇，一切寒冰从毛孔入。十八鬲中，遍满一鬲，剖裂劈坼，如赤莲华。冰轮上下，遍覆其身，八方冰山，一时俱合……如是十八鬲中，无不经历。此寒地狱，寿命岁数，如四天王日月，八千万岁”。结成寒冰的是咸水，所以称为咸水寒冰地狱。在此狱中，罪人裸体，冻得皮肤坼裂。

    十一、“忏悔豺狼鹰犬地狱更相残害罪报”：豺狼都是性极凶猛的食肉兽类，人遇到了亦难免遭殃。人在世间造诸罪恶，命终堕入此类地狱，经或说为火狼地狱，亦有说为狐狼地狱。起世经说：“狐狼地狱，亦广五百由旬。是诸众生，入此狱已，恶业果故，于地狱中，出生狐狼，严炽猛恶，睚喍号吼，所出音声，甚可怖畏。�⒛龅赜�诸众生身，所有肌肉及诸筋脉，脚踏口掣脔而食之，尔时罪人受极重苦”。鹰犬，是猎人畜以猎取禽兽用的一种凶猛的禽类，其性是很凶悍的。有人在世造诸罪恶，命终以后堕入此狱，受诸种种难忍痛苦。鹰犬地狱，又名火狗、铜狗、铁狗等名。起世经说：“灰河两岸之上，所有诸狗，其身烟黑，垢污可畏，睚眦嗥吠，出大恶声，噉彼地狱众生身分，举体支节，所有肌肉，段段啮食，不令遗馀。彼人在中，受严切苦，乃至受于最极重苦，未得命终，乃至未尽恶不善业。往昔人身及非人身，有所作者一切具受”。观佛三昧海经更详细说：“于其四角，有四大铜狗，其身广长，四十由旬，眼如掣电，牙如剑树，齿如刀山，舌如蚁刺，一切身毛，皆出猛火，其烟臭恶，世间臭物，无以可譬。有十八狱卒，头罗刹头，口夜叉口，六十四眼，眼散迸铁丸如十里车。狗牙上出，高四由旬，牙头火流，烧前铁车，令铁车轮一一轮辋，化为一亿火，刀锋刃剑戟，皆从火出。如是流火烧阿鼻城，令阿鼻城赤如融铜……铜狗张口吐血在地，舌如铁刺，舌出之时化无边舌，满阿鼻狱”。在此狱中，受铜狗、铁狗、火狗之所毒害，而豺狼伤害于犬，犬亦伤害于豺狼，所以说“更相残害罪报”。虽说是狼犬相害，而实罪人受无量苦。

    忏悔刀兵距爪地狱更相搏撮斫刺罪报，忏悔火坑地狱炮炙罪报，忏悔两石相磕地狱形骸碎破罪报，忏悔众合黑耳地狱解剔罪报。

    十二、“忏悔刀兵距爪地狱更相搏撮斫刺罪报”：距是两地相隔，亦即所谓距离，这里所说距爪，古德解说：“距爪者，鸡距爪鹰之类。鸡距，凡刀锋有倒刺，皆曰距。赵广义善为钩距，钩之有距，吞之则顺，吐之则逆，使人入其术中而不能出”。以其方法，钩索人的隐情，亦即旁征暗喻的刺探审问方法，使人说出原因无法否认。搏是搏击，就是徒手交战；斫是刀斩，就是用刀斩击。搏撮斫刺，都是受苦的状态。在世人与人间，有这情形发生，堕入此地狱中，罪人自得刀兵，互相搏撮斫刺，受此极重苦报。不是有人令互相斫，而是罪业因缘所感！

    十三、“忏悔火坑地狱炮炙罪报”：火坑就是地狱，地狱就是火坑，二者实为是一，因火是罪人所受的苦具之一。如地藏经地狱名号品中，有流火、火象、火狗、火马、火牛、火山、火石、火床、火梁、火鹰、火屋、火狼等各个地狱，受诸猛烈大火之所燃烧，都是形容地狱为火笼罩，炮炙罪人，犹如火坑。

    十四、“忏悔两石相磕地狱形骸碎破罪报”：石是石头，如人所见山上坚硬的石块，由于其量粗重，如人在山石间，两人相互一磕，形骸立被碎破。造罪之人堕入此狱，所受各种不同痛苦，就是两石相磕被压，使罪人的形骸，立刻粉身碎破，自然苦不堪言。

    十五、“忏悔众合黑耳地狱解剔罪报”：众合，是八热地狱之一。罪人堕入此狱，狱卒立刻来追，要捉罪人受苦。罪人深知于此，一见狱卒到来，立逃二山中间，以为可以躲避，哪知正在这时，前后忽然猛火发生，两山相合压榨罪人。正理三一说：“众多苦具，俱来逼身，合党相残，故名众合”。所谓黑耳，因为众多苦具相合，无有丝毫空间透光，所以耳目皆成黑暗。在此狱中，或以锯解，或由箭剔，众苦逼身，数闷如死。

    忏悔暗冥肉山地狱斩剉罪报，忏悔锯解钉身地狱断截罪报，忏悔铁棒倒悬地狱屠割罪报，忏悔燋热叫唤地狱烦怨罪报，忏悔大小铁围山间长夜冥冥不识三光罪报，忏悔阿波波地狱、阿婆婆地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱。

    十六、“忏悔暗冥肉山地狱斩剉罪报”：如世人杀猪杀羊等，将其肉堆积如山一样的，然后将肉一块一块斩斫剉割下来。人在世间造罪，死后堕入此狱，既是暗冥无光，复由业力幻成肉山，狱卒执刀在肉山斩剉，斩了一块又生，使这肉山永斩不完，亦即使罪人受苦无穷。

    十七、“忏悔锯解钉身地狱断截罪报”：意说堕入此狱的罪人，由极凶恶的狱卒，用火锯将罪人身体，如锯木头一样的锯解，罪人如忍受不了而挣扎，则又以长钉将罪人身体钉得牢牢的，再来一节一节的锯解，使罪人受无量的痛楚，而又求生不得，求死不能。

    十八、“忏悔铁棒倒悬地狱屠割罪报”：意说罪人堕入此狱，狱卒用极重的铁棒，将罪人脚朝天头向地的倒悬起来，再以锋利的屠刀，割截罪人的身体，分给众夜叉食用，如说狱卒割罪人身，使诸夜叉作丰富一餐。如是受种种的罪恶苦恼，恶苦坚硬不可忍耐。

    十九、“忏悔燋热叫唤地狱烦怨罪报”：焦热，经中又说为炎热狱，是为烈火燃烧得感到无限的闷热，热得透不过气来，甚之狱卒然火，烧得罪人焦头烂额，受极严炽炎热大火痛苦。叫唤，包含嗥叫、大叫二种地狱，受猛炎大火遍烧全身，看来好像生命已经过去，但是身诸支节，随复炽燃烧炙，为猛火逼得或嗥叫、或大叫，由于在世多受冤屈而感的苦报。而此三者为八热地狱的三狱。

    二十、“忏悔大小铁围山间长夜冥冥不识三光罪报”：经说在须弥山的四方八面有八山，山与山间有一海相隔，共有八海，第八海名咸海，咸海中建有四大部洲，围绕这咸海有一大山，是纯铁所成的，特名为铁围山，有大小的差别：围绕一小世界，叫做小铁围山，围绕一大千世界，叫做大铁围山。在这大小两铁围间，极其黑暗，没有三光，如日月星，皆不能照到此两山间。俱舍论世间品说：“于金轮上有九大山，妙高山王处中而住，馀八周匝围绕妙高山。于八山中前七名内，第七洲外有大洲等。此外复有铁轮围山，周匝如轮围一世界”。像这样重重围绕着的铁围山间，当然是长夜冥冥的，什么都见不到。生存在无光的环境中，不说见不到东西为苦，也确难以忍受的大苦，是以堕入此狱的众生，无时不在痛苦的逼迫中。

    二十一、“忏悔阿波波地狱、阿婆婆地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱”：此四地狱，皆是八寒地狱之一。由于此中众生，受到严寒逼迫，发出不同音声，所以安立四名。阿波波，又名臛臛婆。俱舍论宝疏第十一说：“臛臛婆者，寒转增故，舌不得动，但得臛臛之声”。阿婆婆，显示此狱中罪人，为忍受不了寒冷，从咽喉内发出婆婆之声。阿吒吒，又名额哳吒，显示此狱中罪人，受严寒的袭击，发出阿吒吒、阿吒吒的音声。俱舍论宝疏第十一说：“额哳吒，是忍寒声，寒增故口不得开，但舌动作哳吒之声”。阿罗罗，显示此狱中罪人，由于寒冷更为增加，被逼发出阿罗罗、阿罗罗的痛苦音声。

    忏悔诸大地狱罪报，到此告一段落。

    庚三总结地狱报

    如是八寒八热一切诸地狱中，复有八万四千鬲子地狱以为眷属。此中罪苦，炮煮楚痛，剥皮刷肉，削骨打髓，抽肠拔肺，无量诸苦，不可闻，不可说。南无佛。

    对于地狱罪报，现在作一总结。“如是”，指上所说各种地狱。现在再说“八寒、八热”地狱。八寒地狱是：一、额部陀，译为疱。谓堕入此狱的罪人，受狱中的寒气逼切，使身体冻红僵硬发肿成疱。二、尼刺部陀，译为疱裂。谓堕入此狱的罪人，进一步的受到寒气所侵，不特冻僵成疱，且使所冻成的疱裂开。三、额哳吒，即阿吒吒，上已解说。四、臛臛婆，五、唬唬婆，上亦解说。六、嗢钵罗，译青莲华。谓堕入此狱的罪人，身体冻得如青莲华那样。七、钵特摩，译红莲华。谓堕入此狱的罪人，身体冻得如红莲华那样。八、摩诃钵特摩，译大红莲华。谓堕入此狱的有情，身体冻得如大红莲华那样。

    八热地狱是：一、无间地狱，就是阿鼻地狱，前已依文解说，现在说五无间。地藏经观业缘品说：“又五事业感，故称无间，何等为五？一者、日夜受罪以至劫数，无有间断，故名无间。二者、一人亦满，多人亦满，故称无间。三者、从年竟劫，数那由他，苦楚相连，更无间断，故称无间。四者、不问男子女人，羌胡夷狄，老幼贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行业感，悉同受之，故称无间。五者、若堕此狱，从初入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间，暂住不得，除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间”。在此狱中所受苦报，不说短时期间无法说尽，就是以一劫时间也不能说尽。二、黑绳地狱，三、等活地狱，四、众合地狱，五、号叫，六、大叫地狱，七、炎热地狱，八、极热地狱，在前已解，不再重说。

    八寒地狱，没有游增；八热地狱，尚有十六游增，因每一狱，各有四门，而每一门，各有四狱，就是煻煨、尸粪、锋刃、烈河。每狱各有四增，四四合为十六增地狱。增之所以为增，依俱舍论解说：“从本地狱出来的罪人，刚刚才受过很大痛苦，不料现在又重遭此苦，所以说名为增”。依顺正理论说：“在此十六中受苦增剧，超过了本地狱；或在此中所受的种种苦，其苦具的种类之多，真是不可胜数，所以说名为增”。堕入八大地狱的罪人，由在人世间做人，自己造作五逆十恶所感；堕入游增地狱的罪人，由在人世间做人，教他造作五逆十恶所感。

    在此“一切诸地狱中，复有八万四千鬲子地狱以为眷属”。古德说这么多的地狱，是“与大狱相为表里，互为分属，合此众苦而成大狱，故曰眷属，大小狱相合而成，如人之有大小眷属”。于“此”诸地狱“中”，所受“罪苦”又是怎样。“炮煮痛楚”；炮是将生命放在锅里煎熬，煮是用火烹烧生命，不论是炮是煮，都是极为痛楚，有识生命难忍。“剥皮”，是剥去生命的外皮，“刷肉”，是刷净生命的内肉，“削骨”，是用刀削刮生命皮肉间的骨头，“打髓”，是敲打生命骨中的脂肪，“抽肠”，是将生命内的大小肠抽出，“拔肺”，是将生命内的肺脏拔起。如是“无量诸苦”，既“不可闻”，闻了使人感到毛骨悚然，亦“不可说”，说了即使说一劫亦不能尽。

    大狱及小狱，受苦不同，但大地狱，总说到牛头狱卒、马面夜叉，以及有百千种业道之器，但无非是铜、是铁、是石、是火。然牛头及诸受苦之具，并不是由天对罪人的惩罚，亦不是由人给与罪人的受苦，而是由罪人所造的业力所感，这决不能怨恨老天对你不公，亦不能恨人增加自己的痛苦，而当受诸痛苦无法忍受时，应多多的反省自己为什么造成这么多的罪恶？为什么没有想到会要受罪恶的报应，是以应该醒醒自己头脑不再造恶！

    “南无佛”，这是忏主为众发出念佛之声，经说：“念佛一声，灭八十亿劫生死重罪”。忏主感于众生在地狱中受诸痛苦，以至极的悲恸之情，念声“南无佛”，以期为众生灭除一些生死重罪！众生所受一切苦恼，无非是由无始恶业因缘所感，应当求哀忏悔，愿乞离诸苦恼！

    庚四愿同众灭罪

    今日在此中者，或是我等无始以来，经生父母一切眷属，我等与彼命终之后，或当复堕如此狱中，今日洗心恳祷，叩头稽颡，向十方佛，大地菩萨，求哀忏悔，令此一切罪报毕竟消灭。

    如上所说地狱之苦，其受苦的罪人，似乎都是一般众生，说来与我们并不怎样相关，殊不知“今日在此”地狱“中者”，从我们的生命长流看，“或是我等无始以来，经生父母一切眷属”。因在无始的生死狂流，现在堕入无间地狱或其他地狱受苦的罪人，很多曾经是我们多生受生的父母，或是有相当关系的眷属，我们对他们的受苦，能不有动于衷？能让他们就这样长期的在地狱中受苦？能不思以有所济拔？再说“我等”现在是人，且是学佛的人，但“与彼”诸同志善友，到了“命终之后”，说不定“或当复堕如此狱中”，能不对未来生命有所考虑，使不堕入此诸狱中受苦？想到这些应当怎样？唯有从“今日”起，“洗心”革面“恳”切祈“祷，叩头稽颡”，敬“向十方”诸“佛”，十方“大地菩萨，求哀忏悔，令此”地狱所有“一切罪报，毕竟”得到“消灭”，以免受此罪报！

    庚五愿离苦得乐

    愿承是忏悔地狱等报，所生功德，即时破坏阿鼻铁城，悉为净土，无恶道名；其馀地狱，一切苦具，转为乐缘，刀山剑树，变成宝林，镬汤炉炭，莲花化生，牛头狱卒，除舍暴虐，皆起慈悲，无有恶念，地狱众生，得离苦果，更不造因，等受安乐，如第三禅，一时俱发无上道心。

    忏悔地狱等报，不特罪报忏除，且可发生功德。现“愿承是忏悔地狱等报，所生”种种“功德”，仗此功德之力，“即时”能够“破坏阿鼻”地“狱”周匝八万馀里的大“城”，其城虽是纯铁之所构成，但立刻变成“悉为”清“净”国“土”，于斯清净国土，再“无”三“恶道”的“名”称。至于“其馀地狱”所有若铜若铁若石若火“一切苦具”，再也不能用以逼切罪人，悉皆“转为”快“乐”之“缘”。如原来的“刀山剑树”，是令罪人受诸痛苦，现在悉皆“变成宝林”，人皆于此宝林受诸快乐，原来是“镬汤炉炭”用以烧煮罪人，现在悉皆变成莲池，使人于中“莲花化生”，原来的“牛头狱卒”，是极凶狠恶毒给与罪人种种痛苦的，现在悉皆“除舍暴虐”，不再如过去那样的对待罪人，不特如此，且“皆”生“起慈悲”之心，“无有恶念”，要使罪人，受这样那样的痛苦。从此，堕入“地狱”的“众生”，皆“得”远“离”一切“苦果”，“更不造”作罪恶之“因”，齐“等”的“受”到“安乐”，其乐是世间最殊胜之乐，乐“如第三禅”的快乐，人间任何哪种快乐，不能与第三禅乐相比。不特如此，而且不论在地狱中的众生，或是现在在坛忏悔的人，“一时俱发无上道心”。认为众生在世间受这样多的痛苦，唯有无上菩提之心，给与诸方救拔，始能使诸众生离苦得乐，不发大菩提心，无法济拔众苦。

    庚六礼诸佛圣僧

    忏悔已，至心信礼常住三宝。南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛；南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

    此在前面，都已讲过，不再解说。

    己二忏三恶道报

    庚一承前起后

    礼诸佛已，次复忏悔已忏地狱报竟。今当忏悔三恶道报。

    “礼”敬“诸佛”及诸大菩萨“已”，其“次复”再“忏悔”。因上虽“已忏”悔“地狱”罪“报”究“竟”，现“今当”再“忏悔三恶道报”。经中向来说有三善道、三恶道的六道。三善道，是天、人、阿修罗；三恶道，是地狱、饿鬼、畜生。但阿修罗，有时说为恶道，三恶道就成四恶道，所以现在所忏悔的三恶道报，除去地狱，当然是指畜生、饿鬼、修罗。

    庚二引经总明

    经中佛说：多欲之人，多求利故，苦恼亦多，知足之人，虽卧地上，犹为安乐，不知足者，虽处天堂，犹不称意。但世间人，忽有急难，便能舍财，不计多少，而不知此身，临于三途深坑之上，一息不还，便应堕落，忽有知识，劝营功德，令作未来善法资粮，执此悭心无肯作理。夫如是者，极为愚惑。何以故尔？经中佛说：生时不赍一文而来，死亦不持一文而去，苦身积聚为之忧恼，于己无益，徒为他有，无善可恃，无德可怙，致使命终，堕诸恶道。是故今日归依三宝至诚忏悔。

    此是引经总明造业因缘理当忏悔。人之所以造罪，实由多欲而来。如遗教“经中佛”对诸比丘“说”：“若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富乐安隐之处”。“多欲之人，多求利故，苦恼亦多”。接着又说：一个“知足”的“人”，“虽”然是“卧”在“地上”，并不感到是苦，“犹”以“为”很“安乐”，但是“不知足”的人，“虽”然是“处”在“天堂”，思衣得衣，思食得食，要什么有什么，“犹”觉种种“不”能“称”心满“意”，想想这不是自讨苦吃是什么？不唯如此，真正不知知足的人，即使相当富有，如有上亿的财产，但仍感到这样不够，那样不够，好像还很贫穷的样子，想尽办法谋求财利，可是知足的人刚刚相反，在富有人看来，他相当的贫穷，但他本人却认为很富有，不愁吃不愁穿不愁用，有什么贫穷可言？试看世间不知足的人，对于五欲必然多求，贪求钱财，就为钱财牵你到东到西，贪求名闻，就为名闻牵你到东到西，如是常为五欲所牵，还有什么快乐可言？不特我佛说为可怜愍者，亦为知足之人之所怜愍！在他或以为很有办法，而实是最极愚痴无智的。

    大经说：“知足之行，诸佛所赞，应终身欢喜奉行”。佛陀慈悲，苦口婆心，对此诸多开示，听者亦有体会，但到实际情形，似又立即忘记，对于世间名利，总是求求不已，从不感到满足，因而苦恼多多，但这多诸苦恼，不是别人给你，是从多求而来，“若欲脱诸苦恼”，应如佛说，“当观知足”，唯有知足，才是世间最快乐的人！遗教经说：“少欲之人，无求无欲，则无此患，直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵！行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有馀，常无不足”。少欲知足，对人有这么多的好处，为什么人总不能少欲知足？

    “但”是“世间”一般“人”们，在安定生活中，“忽”然“有”了什么“急难”。如身体突然有了极严重的疾病，不迅速的予以治疗，会有生命结束危险，或是在事业上犯了官非，财产有全部充公的可能，诸如此类的急难之事，可说是很多的。为了挽救生命的死亡，为了官非的早日结束，要他花费多少钱都舍得，决不为此感到肉痛，所以说“便能舍财不计多少”。像这样的人，在现实世间，不是随时随地都可见吗？然“而”大多数人，就“不知此身”在人间造了很多罪恶，面“临于”地狱火途、畜生血途、饿鬼刀途的“三途深坑之上”，只要呼吸的“一息不还，便应堕落”三途，受诸痛苦逼迫。正在这个时候，“忽”然有位大善“知识”，为了挽救他落于深坑，长期的不得出来，就来“劝”他多“营（造）一些“功德”，并“令作”习“未来善法资粮”，以便将来走上光明大道，或是生天，或得解脱。可是他为“执此悭”吝之“心”，无论善知识怎样劝导，总是“无肯作”诸功德，修诸善法之“理”。认为现在我所拥有的钱财，是我辛苦得来，假定作诸功德，我的钱财岂不日渐减少？况且我的钱财留为自己享用，为什么要去修诸功德？“夫如是者”，是说像这样的人，不肯接受善知识的劝告，不愿遵照佛陀的指示去行，不能不说“极为愚惑”，就是愚痴到极点！

    “何以故尔”是问，即问世人为什么这样愚痴？“经中佛”对诸弟子说：一个生命“生”到这人世间“时”，根本“不”曾“赍”（持）着“一文而来”，到了生命“死”的时候，“亦不”曾“持”带“一文而去”，真是所谓“生不带来，死不带去”，为什么不肯多做功德？试看一个初生的婴儿，可曾带着什么东西来？生下来就哭，是因一丝不挂的感到寒冷。到了生命结束时，不说贫穷困苦没有地位的人，带不走分文，就是很有地位，富有天下，甚至贵为帝王，或是现在国家领导层，到了一口气不来鼻孔朝天时，又能带着一些什么而走？还不是空空的双手而去！

    现在常听悭吝不舍的人说，不要以为钱是容易来的，不知吃了多少辛苦，经过很久时间积聚，自己及家人舍不得穿着，省吃俭用，才储蓄了这么一点，所以说“苦身积聚”，有了几个钱后，单是为了保存，心常“为之忧恼”，不知怎样处理是好，终身碌碌为财而忙，但到最后又带不去，“于己”可说完全“无益，徒”然“为他”所“有”。平时悭吝不肯修诸功德，到了命终之时“无善可”为己“恃”，生命在时只知储蓄，从来不肯作诸福德，到了生命快要结束，“无德可”为己“怙”，真正到了命终以后，唯有走上恶趣一途，所以说“致使命终堕诸恶道”。

    悭贪罪报是很重的，不知不说，现既知道，又当怎办？“是故”应从“今日”开始，诚心诚意的“归依三宝”，恳切“至诚”的求哀“忏悔”，忏使罪报清净。

    己三忏畜生道报

    次复忏悔畜生道中，无所识知罪报，忏悔畜生道中，负重牵犁偿他宿债罪报，忏悔畜生道中，不得自在为他斫刺屠割罪报，忏悔畜生道中，无足、二足、四足、多足罪报，忏悔畜生道中，身诸毛羽鳞甲之内，为诸小虫之所唼食罪报。如是畜生道中有无量罪报，今日至诚皆悉忏悔。

    上面总明悭贪苦报忏悔，已经告一段落，从此别开三恶道报，次第披陈忏悔，现在先忏悔畜生道报。

    畜生，又名旁生，因为形旁，而行亦旁，因行旁故，其形亦旁，所以名为旁生。一般说为畜生，婆沙论说，生是众生，此类众生，横行，禀性愚痴，不能自立，为他畜养，所以名为畜生。畜生之所以得名畜生，原因过去在做人时，造作增上愚痴身语意恶行，其性极为暗钝，对于一切无所识知，所以现说“忏悔畜生道中无”知无“识罪报”。作为一个生命，最要是有识知，如果不识不知，完全为他驱使，那是相当苦的，所以对此罪报，应当力求忏悔，否则，长期下去，很难有得解脱一日。

    复“忏悔畜生道中”的众生，一切“不得自在”，随时“为他斫刺屠割罪报”。原因过去在做人时，仗于自己有大势力，不特对诸畜生役使不停，就是对人亦复随时驱使，从来不知让人及畜生有所休息，是以感受畜生果报，自然也就不得自在，或者为他砍斫其头，或者为他刺戮其颈，或者为他屠宰四肢，或者为他分割身肉，如是受到千刀万切，想想这是多么痛苦！

    复“忏悔畜生道中”的众生，有的是“无足”的，有的是“二足”的，有的是“四足”的，有的是“多足”的种种不同“罪报”。无足的，在陆地有蚯蚓等，在水中有鳗鳝等。二足的，空中有鸟雀鸠鸽等，陆行有鸡等，陆海两栖的，有鹅鸭等。四足的，在陆地走的，大如牛、马、驴、骡、骆驼等，小如犬、羊、猫、鼠、兔等，在水中游的，有龟、鳖等。多足的，如蜈蚣、百足、虾、蟹等。是诸畜生所感受的这种果报，都是相当的不理想，但亦由于业力之所招感，现在我们生而为人，或多或少的曾造此罪业，要想将来不受此报，现在就得竭诚忏悔。

    复当“忏悔畜生道中”的众生，“身”中长有很多的“毛”，而毛长得长的如狮、象等，或有身中长有很多的“羽”，而羽长得长的如凤凰等，或有身上长有很多的“鳞甲”，而鳞甲长得长的如龙蛟等。虽则如此，但是在各“内”，生有很多小虫，“为诸小虫之所唼食”。唼食，是聚食的意思，亦即小虫在内吃这些动物的身肉所发出的一种声音，不用说，被食的狮、象等，亦会感到痛痒的辛苦，但此亦由业所招感，吾人在生命历程中，自也曾经造过这些罪业，现在应该至心忏悔，以求未来不受此报。

    “如是畜生道中”，是“有无量”无边那么多的“罪报”，上来不过略举几种。不论所造畜生罪报有多么多，“今日至诚”恳切的“皆悉忏悔”，不容有丝毫的罪业存在，将来自然不会感受这样的罪报。

    世间有很多愚痴不信因果的邪见者流，往往作颠倒的邪说：在这现实人间，人有贵贱差别，谁都可以知道，是极平常的事，而人畜的不同，亦是世间事实，人毕竟是人，畜毕竟是畜，没有如佛所说，人死以后为畜，畜死以后为人，如是说法不对。一个人愚痴到连佛说的话都不信，将来堕入畜生道中无疑！经说畜生的种类是有各式各样不同，而皆由于差别业因所感，吾人不可不信！

    如为舍利弗弟子沙弥均提，就是由狗转生为人而为罗汉果的。经过是这样的：有次舍利弗独行乞食，婆罗门见而问道：尊者独行是不是还没有沙弥？舍利弗答言：我确还没有沙弥，你家如有儿子，可以作我沙弥？婆罗门说：现我有个儿子，名叫均提，但是年纪还小，不能为你遣使，到他稍为长大，当给尊者为沙弥，可由尊者自由使唤。均提长到七岁，实践前言，给舍利弗为沙弥，舍利弗接受度其出家，带到给孤独园成为沙弥，为均提说法，使之心开意解，而成阿罗汉果。所有功德皆备。在他得到阿罗汉果以后，运用自己的智力，观察自己的过去，看看曾经造过什么善行，现在得以遇到圣僧，为其教化而得圣果？一观以后，发现自己过去，曾经做条饿狗，承蒙和尚慈悲救济，使我现生能得人身，又蒙度化而得道果，于是欢喜之心内发，我师对我恩重如山，如不报答怎么对师？决定在未入涅槃前，当尽形寿献身侍奉，只做沙弥不受大戒。

    为此，佛对阿难说：在过去世迦叶佛时，均提就曾从佛出家，少年时候声音美好，对于赞呗特别善巧，无人不乐听其赞呗。当时另有一位老僧，虽已证得阿罗汉果，但是音声极为浊钝，更不善于赞呗念诵。当时那个年少比丘，仗持自己音声美好，见到罗汉加以诃斥，诃斥之声犹如狗吠，是非常不礼貌的。年老比丘怜彼造重口业，就叫他到自己面前，然后对他说：你认不识我？老实告诉你：我是已证阿罗汉的圣者，不是普通的凡夫老比丘！年少比丘听到老比丘这样说，立刻感到心惊毛竖，知道自己闯下大祸，立刻向罗汉比丘诚恳忏悔。虽则如此，但因恶言诃老比丘，其声犹如狗吠，所以五百世中常受狗身，由其出家持戒清净，所以现在见我得以解脱。

    本于此一事实，佛说人死为畜，畜死为人，应当予以深信，不可以为人畜异类，人杀畜生没有关系，如有这个错误观念，应当立刻予以弃舍，善因善果恶因恶果，因果绝对没有丝毫差错，如其不信，将来受畜生报则是自己！

    己四忏饿鬼道报

    次复忏悔饿鬼道中，长受饥渴，百千万岁，不闻浆水之名罪报；忏悔饿鬼食噉脓血粪秽罪报；忏悔饿鬼动身之时，一切肢节火然罪报；忏悔饿鬼腹大咽小罪报。如是饿鬼道中无量苦报，今日稽颡求哀皆悉忏悔。

    畜生罪报已忏，现忏饿鬼罪报。饿鬼在印度，又多种译名，如辟荔多、弥荔多等，译成中国话名鬼。中国向说死者之灵，取名为鬼。印度有这样的传说：一个人没有嗣子，不能祀祖父之灵，其灵堕于鬼界，会受很大的苦恼。所谓饿鬼，是即显示没有祭祀的幽魂之义。论中有说；“由造作增长增上悭贪身语意恶行，往彼生故，感饥渴业，经百千岁，不闻水名，岂能得见？况复得触”？依新译婆沙论说：在此赡部洲的西面，有五百渚两行而住，于两行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城无威德鬼住。有威德鬼，衣食住行，犹如天子一样的享受，无威德鬼，头发蓬乱，裸形无衣，颜色枯悴，以发自覆，执持瓦器而行乞食。人们见到这个情形，对于善恶因果，自然深信不疑。对此饿鬼罪报，现应加以忏悔。

    “次复忏悔饿鬼道中”所有的罪报。众生堕入饿鬼道，最大的痛苦是“长受饥渴”。不论任何生命，都有赖于饮食维持，如长期的得不到饮食，所感受的饥渴之苦，自不难想像得到。所谓长期，文说“百千万岁不闻浆水之名”。大经说：“众生生饿鬼中，寿命无量百千万岁不闻浆水”。浆水的名称，听都听不到，哪里还能见到？所以永绝秔粮之味。即或有时远远见水，待快走到水处，其水立刻变成猛火脓血，不能为鬼之所受用，设或其水不变脓血，则又见到多人，各执刀剑鉾鞘，阻住鬼的去路，使之无法接触到水，设或天上降雨，但到鬼的身边，就又变成大火。饿鬼苦报如此，怎不忏其罪报？

    复又“忏悔饿鬼食噉脓血粪秽罪报”。大经说：“生饿鬼中，或食吐汁，脂肉脓血，屎尿涕唾，寿命无量”。婆沙论说：“鬼中苦者，即彼无威德鬼，恒常饥渴，累年不闻浆水之名，岂得逢斯甘膳，设值大火欲饮，即变为炬火，纵得入口，即腹烂焦燃”。此类饿鬼在过去世时，对于亲戚朋友极为亲切，很希望他们皆能得到丰足资具，于是以不正当的方法，积聚种种的珍宝财物，但又悭吝居心不能布施，于是乘此恶业生此鬼中，住在本舍的大小便的处所，捡食大便小便，以解饥渴之苦！

    复又“忏悔饿鬼”道中的饿鬼，“动身之时”，全身“一切肢节”，犹如大“火然”烧的“罪报”。经说：“肢节一时火起，动转五百车声”。或有口中火起，肢节烟生。甚至遍身火然。此诸鬼类，或因为贼，破城抄掠，杀害百姓，火烧房屋，遭受此报，或因悭嫉覆心，常爱到寺庙中，受用僧伽饮食。以此业因，先堕地狱受苦，从地狱出而为饿鬼，常受火炉烧身，所以须忏清净。

    复又“忏悔饿鬼”道中的饿鬼，“腹大咽小罪报”。如说：“腹大如稽颡之鼓，咽喉似针锋之细”，不说没有饮食受用，就是有很多美味佳肴罗列于前，一滴水也不能容纳进去。原因在过去世，曾经以财雇人，令行杀戮他命，所以现受此报，对于此类果报，应当如法忏悔。

    “如是”除上所说，“饿鬼道中”，是有“无量”无边“苦报”。对此，唯有从“今日”起，“稽颡求哀皆悉忏悔”，不再受此罪报。鬼道罪报，说来很多，现引庄严论说，作一结束。论云：“佛陀作此说言，过去我曾听说有个大商主的儿子名叫亿耳，结诸同伴入海采宝，及至得到很多财宝，回航不意与伴失去联络，心里慞惶不安之极，而时又为饥渴所逼，远远看到一城，以为其中有水，于是走到城边，不断求索水饮，哪知这个城市，原来是饿鬼城，进入该大城中，于四衢道走走，只见有很多人集合，但不见有滴水，为饥渴所逼，实难以忍受，于是就喊哪里有水，给我一点水喝。城中的饿鬼，听到说水声，皆云集一处，问什么人慈悲，欲与水我们喝？‘此诸饿鬼，身如焦柱，以发自缠，皆来合掌，作如是言，愿乞我水’。亿耳听到这话，很苦恼的说，我为渴所逼，特来此求水。饿鬼听到亿耳这样说，是因自己为渴所逼，来此向我们求水，一切希望皆幻灭，各皆长叹的说，你难道不知这是饿鬼城吗？为什么到这里来求水？于是说偈以显饿鬼苦恼：

    我等处此城，百千万岁中，尚不闻水名，

    况复得饮者？譬如多罗林，炽然被火焚，

    我等亦如是，肢节皆火然！头发悉蓬乱，

    形体皆毁灭，昼夜念饮食，慞惶走十方！

    饥渴所逼切，张口驰求索，有人执杖随，

    寻逐加楚挞，捶打不得近。我等受此苦，

    云何能得水，以用惠施人？我等先身时，

    悭贪极嫉妒，不曾施一人，浆水及饮食。

    自物不与他，抑彼令不施，以是重业故，

    今受是苦恼！”

    鬼的苦报及其罪因，皆此颂中完全透露，读此颂文能不恐怖？是以对于饿鬼苦报，应当深信不疑！

    中国相传南阳地方，有宋定伯其人，年少时夜行逢到鬼，问道：来者是谁？鬼没有直接答复，就问你又是什么人？定伯骗他说，我亦是鬼，于是结伴同赴宛市。走约数里，鬼说：这样步行，未免太慢，不如共递相担。定伯回答说，这样非常好。鬼先担定伯，走没有数里，鬼对定伯说，你身体太重，恐怕不是鬼。定伯又骗他说：我是刚死不久的新鬼，所以身体略为重点。接着定伯担鬼，好像没有重量。如是再三的荷担，定伯又对鬼说，我是新死的鬼，对鬼有些什么畏忌，完全不知，你可告诉我点儿吗？鬼回答说，没有什么，唯不大喜欢人的唾吐。于是非常合作的向前走，走到有水的地方，定伯要鬼先渡过去，一点声浪没有。接着定伯亦渡水过，但是水声咚咚，鬼又问道，你渡水为什么会有水声，定伯答以新死不习渡水，所以发出水声，望勿以此怪我！从这可知鬼是确实有的。

    己五忏神鬼罪报

    次复忏悔一切鬼神、修罗道中谀、謟、憍、诈罪报；忏悔鬼神道中担沙、负石、填河、塞海罪报；忏悔鬼神、罗刹、鸠槃荼诸恶鬼神，生噉血肉，受此丑陋罪报。如是鬼神道中，无量无边一切罪报，今日稽颡向十方佛、大地菩萨，求哀忏悔，悉令消灭。

    佛经中说到鬼神的很多，如阿傍、罗刹、山精、魑魅等，总以鬼神之名称之，唯鬼是恼害人的怪物。说为鬼神，显示有变化自在之力的一种称谓，或护持佛教，或守护国界，或恼害人畜者。佛典主要是指夜叉，亦称罗刹及八部等。诸经论中所说亦不一准：就中，有守护佛法，守护国土的善神，有毁灭正法，娆乱人民，破坏国土的恶神、邪神。至于鬼神的形相，或有仪容端严，或有人面兽身，兽面人身，令人感到惊怖的。不管哪类鬼神，皆有变化自在之力，出没变现无极。

    “次复忏悔一切鬼神、修罗道中”的众生，所有“谀、謟、憍、诈”的“罪报”。修罗，具云阿修罗，是六道中的一道，有时归于三善道之一，有时归于三恶道之一，有时亦说为天龙八部之一。译来中国，叫做非天，显示这类众生，有天人之福，无天人之德得名。在胜为人时，好胜心很强，不论做什么，总要胜过人。以钱财布施说，是也相当发心，只要属功德事，亦相当的赞助，但要比人多些，就是多一元钱，亦觉面上光彩，所以不特好胜，亦非常的骄傲，认我不落人后。智度论说：“修罗结使腹心，心多邪曲，得道甚难，诸天虽随结使，直心信道，修罗虽则与天相似，以其近道难故，故在人下，天之怨敌，名阿修罗，王于欲界中，化身大小，随意能作”。又译无端正，印度向来传说，阿修罗中的女性，是极端严美丽的，而男性却是极为丑陋的。其性好斗，经常与帝释天战斗，但每战必败，而好斗如故，从不改变要与帝释战斗的意志。所以经说阿修罗“恶心好斗”。

    虽说战斗的意志非常昂扬，但对布施却是大为好乐，从不悭惜一文，正因如此，所以经说阿修罗：衣食自然而有，冠缨衣服之类，纯以七宝所成，鲜洁如同天人，至于受用饮食，不特随念而至，且皆百味具足，亦与天人同等。虽则如此，但智论说，修罗衣食，虽复有胜于人，但是到了吃时，仍有不如人处，因他每次吃到最后一口，不论是怎样百味饮食，总要变作一团青泥，那是很难咽入口的，好像龙王亦食百味饮食，但是吃到最后一口，其百味饮食自然变作虾蟆，吃入口是很困难而又相当苦的。如是虽有百味饮食，终不如人所吃的青菜豆腐。

    阿修罗既感到这样美好果报，为什么独立一道名阿修罗？因他除了布施，亦能持戒清净，所以堕入此道，原因在阿修罗，不但每怀瞋毒，亦多谀謟憍诈。立世阿毗昙论释说：“阿修罗者，以不能忍善，不能下意谛听，种种教化，其心不动，以骄慢故，非善健儿”。谀是对人说出过分恭维的话，其人本不值得怎样恭维，但偏对他说出謟媚的言词。谄是对人说些使他爱听的话，以博得他对自己生起好感，就是俗说以语言向人献媚。憍是小人得志的一种神态，亦即恣放以为自己了不起，对别人似不放在眼里。诈是诈伪欺骗的意思，如向他人藉端讹财，或用诈术夺他财产，以及诡谲怪异变化多端的欺骗于人。如是，都是要损人利己，不是做人的正当之道。

    复又“忏悔鬼神道中”的鬼神，或“担沙”，或“负石”，或“填河”，或“塞海”所有的“罪报”。鬼神为什么要担沙？为了以沙填河而成陆地，如新加坡的移山填海，多出一些陆地，扩大国家面积。鬼神为什么要负石？为了以石塞海而成滩头。担沙负石，不用说，是很辛苦，所以应当忏悔，免受此种罪报。经说拘尸那，有力士三十万，佛令目连去调伏他们，但是经过五年的教化，没有一个力士，接受目连化度。后来，诸大力士听说佛要入灭，特地聚集平道之上，以求一瞻如来慈容，佛知此诸力士，得度因缘成熟，乃化为沙门像，到力士的面前，以足的三指，掘出块大石，诸力士见了，只知不如佛，复又问道：你能不能将此石移出来吗？佛说，我以手举石，抛掷到色究竟天，待石从天降下，我可接石放在右掌，然后以口吹它，使之碎如微尘，诸力士听说，更对佛崇敬，佛藉此因缘，对力士说法，皆发菩提心。像这样的举石接石，是为度人，不是业所驱使，自然没有什么不可！

    复再“忏悔鬼神、罗刹、鸠槃荼、诸恶鬼神，生噉血肉，受此丑陋”不堪的“罪报”。罗刹，或名罗刹娑，或阿洛刹娑，是恶鬼的通称，专食人血肉，或空飞，或陆行，动作迅速，令人可畏。男性极丑，女性极美。印度相传别有罗刹女国，居于海岛之中。佛本行集经第四十九五百比丘因缘品说：往昔阎浮提有五百商人，为求珍宝入海，忽被恶风吹到罗刹国，多有罗刹女来迎，将彼等置一铁城，变本形现端正相，以五欲之具使大娱乐。时商主伺诸女睡卧，偷偷出外去看，从此城不远，复有一铁城，遥闻大叫唤声，特地上树而望彼城，内多有死者，或已半身支解未死，或有饥渴逼恼而坐。于是生大恐怖，遂令马王鸡尸，与他商人共脱出其城，归还阎浮提。其如法华经普门品所说漂堕罗刹鬼国，恐亦基于这个同一传说。大智度论第十六说：“恶罗刹狱卒，作牛马等种种形，咬啮吞噉罪人”。俱舍论第十一说：“琰魔王使诸罗刹娑，掷诸有情置于地狱”。又如前说罗刹在地狱，呵责罪人等。

    鸠槃荼，又作俱槃荼、吉槃荼、弓槃荼、或作槃查。中国译为瓮形鬼、瓶腹、瓮行、阴囊、形卵，形面似冬苽鬼，或译厌眉鬼、厌魅鬼。是噉人精气的鬼，吾人心中，有七滴甜水，以和养精神，假如为噉精气鬼的鸠槃荼，吸取一滴，人就会感到头痛，若吸取三滴，人就会闷绝如死，若七滴为之吸尽，生命即告段落，是令人可畏的鬼。如是“诸恶鬼神”，由于“生噉血肉”，所以“受此丑恶罪报”。这样，应当早日忏悔，免受此丑陋报。

    “如是”在“鬼神道中”，不只如上所说的罪报，而是有“无量无边”的“一切罪报”，不是短时期间，所能说得穷尽。不论罪报怎样多，只要从“今日”起，诚恳“稽颡，向十方佛”及“大地菩萨，求哀忏悔悉令消灭”。

    己六愿成就功德

    愿承是忏悔畜生等报，所生功德，生生世世，灭愚痴垢，自识业缘，智慧明照，断恶道身。愿以忏悔饿鬼等报，所生功德，生生世世，永离悭贪饥渴之苦，常餐甘露解脱之味。愿以忏悔鬼神、修罗等报，所生功德，生生世世，质直无謟，离邪命因，除丑陋果，福利人天。愿从今以去乃至道场，决定不受四恶道报，唯除大悲，为众生故，以誓愿力，处之无厌。

    罪恶既已忏除，当愿成就功德。首先“愿承是忏悔畜生等”的罪“报”，从而“所生”起的种种“功德”，以此功德之力，使我“生生世世”的“灭愚痴垢”。过去所以堕入畜生道中，受各式各样不同的罪报，完全基于愚痴而来，愚痴实是一大罪魁，所以必须灭愚痴垢，不容愚痴再为扰乱。同时确切“自识业缘”，如苦身积聚乃至为诸小虫之所唼食的业缘，对诸业缘不能不予正确认识，愚痴灭除，业识认识，本有“智慧”，自然“明照”，不再造诸畜生所有的罪恶，就“断恶道身”，不会再堕畜生道中。

    次“愿以”斯“忏悔饿鬼等”的罪“报”，从而“所生”起的种种“功德”，以此功德之力，“生生世世”的使我“永离悭贪饥渴之苦”。过去所以堕入饿鬼道中，受各式各样不同的罪报，实是由于悭贪而来，悭贪使我感受饥渴的痛苦，现在当要永离悭贪，只要力量做得到的，必会随分随力的，资助所要资助的人。不受饥渴之苦以后，愿得“常餐甘露解脱之味”。

    复“愿以”斯“忏悔鬼神、修罗等”的罪“报”，从而“所生”起的种种“功德”，仗此功德之力，使我“生生世世”的为人“质直，无謟”媚的向人说好听话，并“离邪命”之“因”。所谓邪命因，就是有人为名闻利养，现奇特相，或高声现威，使人对之生起敬畏，并予种种财利供养，是即心多邪曲的邪命。远离邪命因，自然“除”去鬼神、修罗等的“丑陋果”报，得以“福利人天”。

    更“愿从今以去，乃至”未来坐“道场”时，于其中间，不论经过多久，只在人天道上来回，“决定不”再“受四恶道报”。众生所以在四恶道中来来去去，而且在四恶道中的时候多，原因就是为愚痴障垢，对于善恶因果的业缘无所认识，往往在不知不觉间造诸罪恶，当然要在四恶道中受诸罪报，现在智慧既然开朗，对于善恶业缘无错谬的认识，恶业绝对不再去造，善业复又日在增加，四恶道门为你关闭，自然不得其门而入。或有人说，佛法行人是以度生为本，明知四恶道中有诸受苦众生，难道就此不闻不问？不！“唯除”具有“大悲”誓愿的高级菩萨，“为”了度化恶道中的“众生”，经常“以誓愿力，处”于恶趣“无”有疲“厌”。不但要常住恶道，还要庄严恶道，使恶道成为净土，令众生在净土中但受诸乐。如地藏菩萨的“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，不就是这一精神流露吗？不过不是业感，而是愿力度生。

    己七忏人天馀报

    庚一略忏过现馀报

    已忏三途等报；今当复次稽恳，忏悔人天馀报。相与禀此阎浮寿命，虽曰百年，满者无几，于其中间，盛年夭枉，其数无量。但有众苦煎逼心形，愁忧恐怯，未曾暂离，如此皆是善根微弱，恶业滋多，致使现在凡有所为，皆不称意，当知悉是过去已来恶业馀报所致，是故今当忏悔。

    对于“三途等”的种种罪“报”，如上“已”经“忏”悔，“今当复次稽恳忏悔”善道中的“人天”所有“馀报”。忏文虽是人天并举，而实是以人类为主，因在这现实世间做人，或多或少曾造有违人生道德的罪恶，现在必须加以忏悔，方不致于失却人身。

    “相与禀此阎浮寿命”，是说我们每个人，相互皆已禀受现实生命，当然是极不容易的，亦是相当理想的，但这生命并不久长，“虽曰”亦有“百年”的大寿，但真正活到一百岁的并不多，所以说“满者无几，于其”百年“中间”，当个生命正在“盛年”，亦即年富力强而“夭枉”的，或说不应死而横死的，“其数”反有“无量”那么多。人类自有历史以来，可以为此作一证明。文中说为“盛年夭枉”，已将寿命提高，而实三五岁、八九岁离开人间的幼童，是也难以计算得出。

    就以生命生存说，又是怎样一回事？“但有众苦煎逼心形”。形指肉体，肉体在众苦逼迫下，从来没有感到安乐，心指精神，精神在众苦煎熬下，从来没有觉得愉快，所以在整个生命历程中，总是陷溺在“愁”悲、“忧”戚、“恐”惧、畏“怯”中过活，如此情形，“未曾”有片时片刻“暂离”，试问这样的人生，过得有什么意义？人为什么总是受众苦煎迫？“如此”当知“皆是”由于自己的“善根”极为“微弱”，罪“恶”之“业”反特别“滋多”，生命怎不受众痛苦煎迫，又怎不盛年即已夭枉？“致使现在”做人，“凡有”什么“所为”，换句白话，就是不论做什么事业，“皆不”能“称”心如“意”，要想这样，这样不能成功，要想那样，那样不得完成。俗说：“不如意事常八九”，确是经验之谈。或有以为现我做人，并没有做违心事，而是规矩的做人，一切依人生德行而行，为什么也是都不称意？“当知”这“悉是过去已来”的“恶业馀报”，并不关你今生做人怎样。今生做人做得好，积有馀德在那里，将来再来做人时，会有善业的馀报，让你称心如意的过活，是以现在做人积功累德，并不是无意义的浪费。若知现在种种的不美满，是过去的恶业馀报，“是故”现“今”应“当”诚挚“忏悔”。

    庚二广忏现未馀报

    辛一略明人天馀报

    无始以来至于今日，所有现在及以未来人天之中无量馀报。

    此明现在未来人天馀报很多，如文可知，不用解说。

    辛二详忏人间罪报

    忏悔人间流殃宿对，癃残百病、六根不具罪报。

    人间罪报，细说起来，当然是很多，现在忏主，仅举二十二种，顺其次第，一一简明如下：

    一、“忏悔人间流殃宿对，癃残百病、六根不具罪报”：流有多种的解说，现就罪恶方面讲，过去把犯罪的人，流配到边远地方的一种刑罚，叫做流刑或流放，在古代是很重的治罚。殃是灾殃，如祸灾或灾害，这在世间是也很多。现在以此说明我人无始来的宿业很多，纵然过去受了很多罪报，但因还有恶业未尽，犹有流落馀剩之殃，所以虽因善法而得人身，但仍不免酬于宿业的灾殃。癃是年老的人，腰肢弯曲，背脊隆起的一种残疾。百病，如常说的四百四病，今只举起大数，所以说为百病。六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。于此六根完具不缺，是为六根完具，设若于此六根，缺一或缺二根，是为六根不具。对于如是“罪报”，今日悉皆忏悔。

    忏悔人间边地邪见，三恶八难罪报。

    二、“边地”是对中国说的，佛法所说中国，是指有见佛闻法的地方，并非是指具有中华文物的中国，不得见佛闻法的地方，当然就是边地。“邪见”，是指生在邪见的家庭，因受家中错误思想的熏习，自己也就成为不信三宝、不信善恶因果的邪见者流。有了错误思想指导自己行为，自然不会做出有道德的事，于是生生世世苦恼不堪。“三恶”，就是地狱、饿鬼、畜生的三恶趣；“八难”，就是除上所说的三恶趣，还有世智辩聪、佛前佛后、北俱卢洲、盲聋喑哑、无想天，合为八难。生到这些地方，不论是属哪种，都没有机会见佛闻法，所以说名为难，并非全不理想。

    忏悔人间多病消瘦，促命夭枉罪报。

    三、“忏悔人间”的每个人，没有哪个不患病，且肉体的病很多，所以说“多病”。“消”是衰弱的意思，精神既然很衰弱，外形必然是很“瘦”。精神肉体如是消瘦，当然就会“促”短寿“命”，甚至病了无药医治而死，或有医药而药不对病，亦会“夭枉”。人会有病是免不了的，还是三天一小病，五天一大病，仍得看过去的馀殃多少决定，馀殃多，病就多，馀殃少，病就少，不论病多病少，有病总是苦的，所以对此“罪报”，应当如法忏悔。

    忏悔人间六亲眷属，不得常相保守罪报。

    四、“六亲”，是指父、母、兄、弟、妻、子，而此皆是关系相当密切的“眷属”，没有哪个不希望自己的六亲眷属，常常的相厮守，尽管希望如此，但是人与人间，不是生而别离，就是死而永诀，“不得常相保守”，乃有爱别离的痛苦。特别是在现代，由于交通发达，或出去观光，或出外谋生，六亲之间，更难常相保守，而这又是人所感受的特别滋味，如此“罪报”，应当忏悔。

    忏悔人间亲友凋丧，爱别离苦罪报。

    五、生存在这“人间”，不但内有六亲，外且还有“亲友”，亲密的战友关系，有时比六亲还重要，一旦亲友当中，或是逐渐的“凋”零，或是因病而“丧”亡，同样会感恩“爱”别“离”的痛“苦”。这在世间随时可以看得到的。如此“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间怨家聚会，愁忧怖畏罪报。

    六、“人间”，人与人的来往，除有亲友一面，亦有怨仇一面，而怨仇是谁都不愿见面的，最好是永远不要见面，但如俗说“怨家路狭”，越是不想见的越常见到，而且还常聚会一处，当“怨家聚会”在一处时，总是感到相当的“愁忧”，或是生起极大的“怖畏”，不知怨家又要怎样对我，会不会使我受到莫名其妙的侮辱，甚至结束我的生命？如此怨憎会苦“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间水火盗贼，刀兵危险，惊恐怯弱罪报。

    七、现实“人间”，是个极不安定的环境，不是发生大“水”灾，冲走我人生命财产，就是一把无情大“火”灾，烧毁我人的生命财产，再不然就是受到暴恶的“盗贼”，将所有的财产抢夺而去，还有人间常发生“刀兵”相互战斗的“危险”，因而我人无时不生存于“惊恐怯弱”中过活。像这样的“罪报”，今应如法忏悔。

    忏悔人间孤独困苦，流离波迸，亡失国土罪报。

    八、“人间”不是每个人都眷属圆满的，有在年幼失去父母的“孤”儿，有到年老没有子女侍奉的“独”自一人，有的生活过得相当的“困苦”，甚至无法生存的，有为灾荒或受战争影响，“流离”失所的奔“波”四方，有因自己国家，受侵略者侵略，“亡失”本有“国土”，不得不在外逃难。如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间牢狱系闭，幽执侧立，鞭挞拷楚罪报。

    九、生存在这“人间”，或受别人犯法的牵累，或是自己确有违于国家法律的行为，受到国家法律的制裁，送到“牢狱”予以“系闭”，失去人身的自由，“幽执侧立”，是说幽囚于昏暗的地方，经常的站在旁边，或为狱卒之所“鞭挞”，或受法官之所“拷”问，感到相当痛“楚”，无法予以忍受。如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间公私口舌，更相罗染，更相诬谤罪报。

    十、在这“人间”，或因“公”事而发生“口舌”，如彼此间因事诉讼，谁也不会承认自己有罪，不是控方数辩方的不是，就是辩方反说控方的过失，如是“更相罗”织对方的污点（染），总求自己能得胜诉；或因“私”事而发生“口舌”，如在乡间邻里相处，有时不免互相交谈，在闲谈中，偶为小事，不是你说我的坏话，就是我说你的坏话，如是“更相诬谤罪报”，今当如法诚挚忏悔。

    忏悔人间恶病连年，累月不差，枕卧床席，不能起居罪报。

    十一、生存在这“人间”，人人都会有病，这是谁都知的，但是一般小病，很快恢复健康，但如发生像现代所说的糖尿病、血压高、癌病等的“恶病”，尚未有特效药医治，“连年累月”的都“不”得“差”，差是痊愈的意思，不差是不得痊愈，长期的“枕卧床席”，“不能起居”的生活，在在需要人照顾。病得久了，自己固感痛苦，照应的人，亦会有所厌烦，如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间冬瘟夏疫，毒疠伤寒罪报。

    十二、在这“人间”，由于气候转变，往往发生“冬瘟夏疫”。瘟疫，是急性传染病的总称。分开来说：冬天发生流行性急性传染病名瘟，夏天发生流行性急性传染病名疫。此种急性传染病，如调理不好，有生命危险，谁都对此畏惧。另外还有一种“毒疠”，有说就是大蔴疯，现在虽可控制，但仍不能痊愈，患了此病，无异等死。有说疠是癞病，例如疥癞，亦是顽劣的病，很不易于治好。至于“伤寒”，是传染病的一种，因霉菌害肠而起的热病。如是各种病患“罪报”，今当一一忏悔消除。

    忏悔人间贼风肿满，否塞罪报。

    十三、在这“人间”做人，身体本是很好，但“贼风”突然悄悄的吹入我们身中，使身体“肿满”了风，亦即风涨满体内，感到相当的不舒服，“否塞”缠绵的病老不离身。否是痞块，在肚里生的一种硬块，现代可以开刀割除，过去很不易医。如此“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间为诸恶神伺求其便，欲作祸祟罪报。

    十四、生存在这“人间”做人，本来没有什么祸患，但因有时稍不小心，做了违背良心的事，于是就“为诸恶”鬼“神，伺”察“求”得“其便”，亦即一般说的“乘虚而入”，“欲作祸”兴“祟”于人，使人受到各种不应有的骚扰，或者突然生病，或者遇到祸患。种种祸患，实是人所自召，恶神因而附之以祟，以警世人不得违法。古说：“祸咎之征，鬼神所以示人”。要想恶神不来扰乱，首得端正自己为人。如此“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间鸟鸣百怪，飞尸邪鬼，为作妖异罪报。

    十五、在这“人间”做人，本是过的人的生活，一切原很正常的，但有时在自己住处，特有怪“鸟”飞来屋上狂“鸣”，如乌鸦的怪叫，是即显示住处，不是有人要死，就要发生火患，乃至“百怪”出现。人的生命结束，死本很平常的，但是有时“飞尸”，如尸本在这儿，突然飞到那儿，是即怪异现象，或有闲荡“邪鬼”，找不到饮食受用，就“为”你“作”诸“妖异”，使你本人及整个家庭不得安宁。诸如此类“罪报”，今当如法忏悔。

    忏悔人间为彼虎豹豺狼、水陆一切诸恶禽兽所伤罪报。

    十六、在这“人间”做人，虽食飞禽走兽之肉，但有时“或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，过渡河海”，不免逢于“虎豹豺狼”，或为老虎所伤，或为斑豹所伤，或为豺狼所伤，乃至“水陆”所有“一切诸恶禽兽所伤”，甚至为诸恶兽所噉，当知皆是过去罪业所感，要逃是也逃不了的，假定没有过去恶业，现纵遇到一切恶兽，非特不为所噉，伤且不为所伤，问题还在于己，如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间自缢自刺自杀罪报。

    十七、在这“人间”生存，虽不怎样理想，但却极为难得，然而有一些人，不知是为何事，不能看开一点，自己结束自己，或因情场失意而“自缢”，或因商场失败而“自杀”，或因官场不得升迁而自杀，或因家庭纠纷而自杀，或因无力还债而自杀，或因违法畏罪而自杀，诸如此类的自杀，每天几乎都有出现。自缢的缢，是用绳勒颈自杀，即俗说的上吊，未免对生命开玩笑，实太辜负了得此宝贵的人身。如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间投坑赴火，自沉自坠罪报。

    十八、生存“人间”，除了自杀，还有一些人，不想吊颈死，乃自“投”入极深的“坑”中以结束生命，或奔“赴火”窟中以结束生命，或“自沉”于大海中以结束生命，或“自坠”于悬崖下以结束生命，好像不把生命当作生命看，未免太过可怜可愍，如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间无有威德名闻罪报。

    十九、生存“人间”，一个有威德、有名闻的人，自然到处受人尊敬，无不为人之所悦服，但这不是每个人所能做到的，于是“无有威德”为人之所尊敬，无有“名闻”得以受人欢迎。像这样的人，在这人世间，自是庸庸碌碌的过一辈的平凡生活。如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间衣服资生，不能称心罪报。

    二十、生存“人间”，要求生命延长，最要的是维持生命的“衣服资生”，必须得到称心满意，生命活得才有意义，假使要衣服穿没有衣服，要饮食受用得不到饮食，一切资生之具，“不能称心”如意，经常要为衣食忙碌，确实是也相当痛苦。如是“罪报”，今当忏悔。

    忏悔人间行来出入，有所运为，值恶知识，为作留难罪报。

    二十一、人在“人间”，当然不是一动不动的，有的时候，总要“行来，出入”往还，“有所运为”，即要做些事务，本来可以做好，但因“值”遇“恶知识”，亦即碰到不良的朋友，说做这样那样不可，“为作”种种“留难”，使所要做的事业不成。如是“罪报”，今当忏悔。

    辛三结罪报总忏

    如是现在、未来人天之中，无量祸横，灾疫厄难，衰恼罪报；某等今日至诚，向十方佛、尊法、圣众，求哀忏悔，愿皆消灭。

    “如是”像上所说“现在、未来人天之中”，确实是有“无量祸横”，亦有无量“灾疫厄难”。祸横，意外的灾祸，如本不该死的，但因外出，而为车子撞死，是即横祸，俗说“横祸飞来”，亦是指此。诸如此类的不止一端，所以说为“无量祸横”。灾疫，是指水火刀兵等的各种灾患。厄难，是指困厄灾难，如俗说的厄运，亦即运气不好。像这样的“衰恼罪报”，可说是很多的。或有人问：既然生而为人，为什么还有横祸、灾疫、厄难？当知皆由善根微弱，恶业反而很多，所以会有这么多的罪报。既知各种罪报，皆由罪业所感，现在就当生大惭愧，生大怖畏，竭诚忏悔，如仍不真挚忏悔，还等待什么时候？是故在会“某等，今日至诚”的向“十方”诸“佛”，十方“尊法”，十方“圣众，求哀忏悔，愿”诸罪报“皆”得“消灭”，不要长期的受此罪报逼迫。

    甲三回向

    乙一承前起后

    前已忏悔三业、六根一切烦恼障，一切业障，四生六道一切报障；今当次第发愿回向。

    本忏全文，除了叙说求证，主要分明忏悔门及明回向门。忏悔门所要忏除的是三障，所以说“前已忏悔三业、六根”所有的“一切烦恼障，一切业障，四生六道”的“一切报障”，已经告一段落，三障忏悔清净，“今当次第”的将所生起的功德，“发愿回向”一切众生。

    乙二正明回向

    丙一普皆回向众生

    某等愿以此忏悔三障所生功德，悉皆回向施与一切众生俱同忏悔。愿与一切众生，现生之内，身心安乐，三灾八难，不吉祥事，咸悉消灭。衣食丰饶，正信三宝，舍此报身，皆得往生极乐世界，亲觐弥陀，得授记莂；当来世中，见弥勒佛，听闻正法，如教进修。

    佛法所说回向，虽有三种不同，此是回向众生，亦即三种回向中的回自向他。如说不自私，佛教是最不私，因为不论什么功德善事，从不认为这是我所有的，而一定是施与众生共有的。本忏法，除了痛切的说明各种忏悔，现在文说：“某等”在会大众，“愿以此忏悔”烦恼、业、报“三障所生功德”，现在“悉皆回向施与一切众生俱同忏悔”。事实，不特一切众生，未曾同在一处忏悔，就是同一人类，甚至同一学佛的人，亦未在此共同忏悔。不过愿力不可思议，现在忏悔同人，愿以所生功德，回向一切众生，众生受到愿力感染，自然也就等于俱同忏悔，同样会得忏悔功德之力，而得灭除无边罪恶，生起无量功德，是以愿皆回向，不是无意义的，确有利于众生，所以为佛子者，应遵佛的指示，做完任何功德，都应回向众生。

    将诸忏悔功德回向众生，“愿与一切众生”，特别是众生中的人类，在“现生之内”，不再如过去那样的多烦多恼，而是“身心”皆得“安乐”，这在为人的一生，是极为重要的，因吾人的生命，是身心的组合，身心如不安乐，是就不能获得生命的乐趣，生命生存是就没有意义。至于饥馑、疾疫、刀兵的小三灾，火劫、水劫、风劫的大“三灾”，固求避免不要遇到，就是如上所说佛前佛后等的“八难”，亦冀得以无生此处，还有其他各种“不吉祥事”，如灾难、病厄等，“咸悉消灭”，不会再现生中碰到。如小三灾避免说，毗婆沙论说：“人能一日一夜持不杀戒，于未来世决不逢刀兵灾；若以一诃梨勒果，起殷净心，奉施病僧，于当来世决不逢疾疫灾；若以一抟之食，起殷净心，奉施僧众，于当来世决不逢饥馑灾”。证知三灾不是不可远离的。生存日常生活所需的“衣食”，不特不虞有所缺乏，而且还相当的“丰饶”。在这样无灾无难，无恼无障情况下，应当“正信三宝”，专心一意的奉行佛法。依于正法而行，不会空无有果，如以弥陀法门专心念佛，到了“舍此”果“报身”，只要念佛是真切的，“皆得往生”西方“极乐世界”，莲华化身，“亲觐弥陀”，闻法开悟，“得”到弥陀为“受记莂”，就是告诉你，经过多少劫数，在什么世界成佛，佛号是什么，佛寿多少长，度好多众生等，是为记莂，亦即通常说的授记。在极乐世界，亲近弥陀一个时期，再回到娑婆国土，从事弘法度生的工作，直到“当来世中”，弥勒在此世界成佛，得“见弥勒佛”陀，“听闻”弥勒宣说“正法”，依“如”听的言“教”，精“进”勇猛的“修”行，当在龙华三会的某一会中，获得身心解脱！释尊住世时，曾以其弟子，付嘱弥勒说：在我涅槃以后，我诸四众弟子，只要在我法中，稍为种点善根，乃至一称佛名，将来一旦成佛，皆当从你得度，因此为佛子者，热望弥勒的早日下生。

    丙二别发弘誓大愿

    愿得生生世世，在在处处，常值国王，兴隆三宝，不生外道邪见之家；又愿生生世世，在在处处，莲华化生，种族尊胜，安隐快乐，衣食自然；又愿生生世世，在在处处，慈仁忠孝，等心济物，不生一念逆害之心；又愿生生世世，在在处处，常为诸佛之所护念，能降魔怨及诸外道；与诸菩萨俱会一处，菩提道心相续不断；又愿生生世世，在在处处，兴显佛法，修行大乘，分身无量，救度众生，直至道场，无有退转。

    在佛法中修学，尚未往生极乐，或是未值弥勒，吾人仍在世间，就得善保人身，以求不离佛法，若失人身而离佛法，可能会走入错误路上，是以现在所发的大愿，就是愿在佛法中，继续为佛法服务，以期无退转的趣向佛道。

    一、“愿得生生世世”的，“在在处处”的，亦即是在任何时空中，都得“常”常“值”遇护持佛法的“国王”、“兴隆三宝”，使三宝之光，永放于世间，不论在怎样情形下，决“不生”于“外道邪见之家”，假定生到这样的家庭，不特不能兴隆三宝，就是信奉佛法亦不可能。假定没有三宝住世，虽可在外道法中出家，但目的在破外道邪见，不是为了学习其道，这个愿心极为重要。

    二、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，都能得到“莲华化生”，不再受到胞胎之苦，且胎生是不净的，莲华化生是清净的。怎样才能得莲华化生？妙慧童女曾请问佛：“云何见己身，得受于化生，千叶莲华上，而奉诸世尊”？佛陀回答说：“华香散佛及支提，不害于他并造像，于大菩提深信解，得处莲华生佛前”。不特愿求莲华化生，且愿得到“种族尊胜”。在印度，婆罗门与刹帝利，或是大豪贵家，被认为是尊胜种族，在中国，就是所谓高门望族。这不是行者要求种族的尊胜，而是因为种族尊胜，易于使人信奉佛法，因为世人对于尊胜种族，比较恭敬信任。不但种族尊胜，还要“安隐快乐”，不会系闭贫穷，且愿“衣食自然”，助道修持，不感匮乏。

    三、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，生而为人，对诸人群，“慈”悲“仁”爱，不论什么人需要协助，当尽我之力量所能做到，给与物质的救济，或是精神的安慰，务使人人得过安定的生活。对于国家，对于民族，应当尽“忠”，国家受到侵犯，民族受到虐待，当尽为国民应尽的义务，是名为忠。对于父母，应当“孝”敬顺从，不得有所违逆。“等心济物”，是说不论是恩是怨，如果需要救济，皆当一视同仁的看待，不可于中妄起分别，与我关系有深恩的我就济拔，与我毫无关系甚至是怨家就不救济。不特如此，对于整个人群，“不生一念逆害之心”，总是随顺人群的心意，不使人群感到有所怖畏！

    四、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，都能“常为诸佛之所护念”。行者在菩提道上，会不会退堕下来，就看有没有诸佛护念，若常得到诸佛护念，就可稳步的向佛道前进，不说不会受到魔外扰乱，即或遇到魔外，亦“能降”伏“魔怨及诸外道”。魔怨不论怎样猖狂，只要挥起慧剑与魔决战，魔怨没有不被降伏。至于九十六种外道，虽有各种错误思想，但我以智慧洞达其错误，就不会为外道思想所惑，而仍禀于正见导入正行。

    五、又愿得以“与诸菩萨俱会一处”。人与人的关系，总以志趣相投者，相互结合在一处，佛法行者亦然，声闻者与声闻者俱会一处，菩萨者与菩萨者俱会一处，因与诸菩萨俱会一处，不特可以交换度生的经验，且可互相策励为法为人的努力。如是，上求无上“菩提”的“道心”，就会“相续不断”的前进，不致退失菩提心。

    六、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，没有佛法的弘扬，就去“兴显佛法”，曾有佛法弘扬而衰颓的，就去兴复佛法，使佛法在世界各地流传，不使佛法从世界消逝。但这必须“修行大乘”才能做到，所以本着大乘精神，积极修行如何弘法的工作，使佛种得以不断。大乘行门修到相当程度，或说体悟真理证入初地，就可“分身无量”，到无量世界“救度众生”。虽现身于无量世界，但于世法心无所着，不同凡夫永没三界，不同二乘求出三界，因在分身无量的菩萨看来，既没有生死可了，亦没有三界可出，视一切众生如一子，所以散形无量而化度。若如经说，三世诸佛，皆以此道度生，虽度无量无数众生，而实无一众生可度，皆以此心说法，虽说三藏十二部教，而实无有一法可说，亦即未曾说着一个字。无法可说，乃是真正说法，无生可度，乃是真正度生。像这样的说法度生，不是偶一为之，亦非短时间事，是要从初发心，“直至”坐“道场”时，于其中间，不论经过三大阿僧祇劫，或是经过无量阿僧祇劫，“无有”一念“退转”之心。唯有如此，乃能突破重重难关，终亦得证无上菩提。

    丙三愿随佛菩萨学

    如诸佛菩萨所发誓愿，所修福智，所行回向，我亦如是发愿、修集、回向。

    修学大乘佛法，应向诸佛、诸大菩萨看齐：“如诸佛菩萨所发”的是怎样的“誓愿”，不论是总愿、别愿，“我亦如是发”这样的誓“愿”。如诸佛及诸菩萨，发了四弘誓愿，我亦发此四弘誓愿。如诸佛菩萨“所修福智”，福智要不外于六度，如向所说，前三度是修福，后二度是修智，中间精进度，通于福智双修。我亦如是“修集”福智二大资粮，以求证果得到福慧庄严。如诸佛菩萨的“所行”，就是广修万行，我亦如佛菩萨所行而行万行。如诸佛菩萨所修功德悉皆回向，我亦如是普皆“回向”，或是回因向果，或是回自向他，或是回事向理，愿与一切众生，皆共成就佛道。是以大乘佛法行者，不论修学哪一法门，哪怕是一举手，或是一低头，只要是善的，皆当归于佛道，愿自己及一切众生皆得成佛。

    乙三总结回向

    虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此修行回向终无有尽。

    本忏忏文，到此结束。为显修行无有穷尽，特先反明四法有尽。虚空本是无有穷尽的，如“东方虚空之外，还有东方虚空，像这样的一直向东方扩展过去，东方虚空总是得不到它的尽头”。现在假定“虚空界”是有穷“尽”的，我此修行回向终无有尽。众生界，不说此界众生无有穷尽，十方世界众生更是无有穷尽，现在假定“众生界尽”，我此修行回向终无有尽。众生所造的业，“假定有实际体积，把它堆积起来，整个三千大千世界，亦容不了这么庞大的体积，可见众生的业是多得不得了”。现在假定“众生业尽”，我此修行回向终无有尽。众生烦恼有如尘若沙的那样多，同样是无量无边无有穷尽的。现在假定“众生烦恼尽，我此修行回向终无有尽”。

    诸位经常在此参加礼忏，亦常来此听讲水忏，可说是解行并进，并将自己闻修所得，回向无有穷尽众生，愿每一众生皆得成佛道，如是自利利他两皆无尽，是为真实修礼忏悔，亦是诚挚听闻正法，我虽未能讲得详尽，显示忏文所有要义，但愿来闻来修以及一切众生，皆成佛道。

    乙四归敬三宝

    发愿回向已，至心信礼常住三宝。

    “发愿、回向已”，再以“至心”诚“信”虔“礼常住三宝”。上卷讲到忏悔时，曾说“夫欲礼忏，必须先敬三宝”，现在最后结说忏悔，同样要礼三宝，可见忏文前后，相互呼应一致，亦显为佛子者，始终不忘三宝，特别是现在礼此忏法，更要仰凭三宝慈悲之力，使得灭除所要灭除的三障，始得完成所要完成的佛道，怎可不至诚的礼敬三宝？而礼敬时要为至心诚恳，不得虚应故事，不得随人拜倒，果能如此，定得三宝慈悲加被，三障必得忏悔清净。福慧因此亦得增长，对于三宝怎能不至心礼敬！

    赞

    忏如浣涤，以水为名，至心顶礼罪根清，罪灭福由生，慧日昭灵，觉海性圆澄。南无求忏悔菩萨摩诃萨。

    佛陀开示忏悔法门，佛教特别重视忏悔，原因吾人所造的种种罪业，经中有时说为黑业，是极污秽而垢染的，唯有忏悔始得恢复冰清，所以乃将“忏”悔喻“如浣涤”。犹如吾人居住的环境，或是身上穿着的衣服，为尘垢之所污染，必须以清净水洗涤，且还要用清净剂，才能将垢染涤除。现在大都是用洗衣粉，一般出售洗衣粉者，总是宣传某某牌或某某厂出品，洗得最为洁白。现在我们忏悔，用迦诺尊者现的三昧水，洗除悟达国师的宿世冤业，现在依此水忏忏悔，当亦得三昧水，除去一切染业，故特“以水为名”。当正在礼忏时，“至心顶礼”诸佛菩萨，仗佛菩萨慈悲及忏悔功德力，所有“罪”业就会消“灭”，所有“福”德亦即“由”此而“生”。罪灭福生，“慧日”得以开朗，犹如日光普遍的照明世间，使得整个世间光辉灿烂，再也没有暗影存在。智慧如日一样的“昭灵”，本有的如海一样的广大无涯的觉性，自然也就圆满湛然澄净，所以说“觉海性圆澄”。三昧水忏有这样重大功用，我们能不依之虔诚忏悔？