NamotassaBhagavatoArahatoSammāsambuddhassa.
敬拜彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者｡
第一部
Samyuttanikāya已被结合的部
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.1.9.
Mānakāma傲慢的欲(节译)
[有幸者说：]「彻底舍断傲慢后自我已善定，善心者在一切处已扩大释放出，单独，在远离地正在住，未放逸，死天的领域的彼能渡到彼岸。」(Si4)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.1.10.
Araññe在远离地
已站立在一边的彼天神，以偈对有幸者说：
「对诸正在住在远离地者，对诸已被平息的梵行者，对诸正在受用一日一食者，外观以什么明净？」
[有幸者说：]「彼等不随已过去者悲伤，不在前希求未来者，以现在使之行走，外观因彼而明净。
由于在前希求未来，由于随已过去者悲伤，诸无知者因这而枯萎，如已被切割的绿芦苇。」(Si5)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.2.2.
Nandati欢喜
已站立在一边的彼天神，在有幸者的附近说此偈：
「由于诸子，具子者欢喜；由于诸牛，牛主如是如此欢喜。
人的欢喜[是]由于诸存留；凡是无存留者，彼确实不欢喜。」
[有幸者说：]「由于诸子，具子者悲伤；由于诸牛，牛主如是如此悲伤。
人的悲伤[是]由于诸存留；凡是无存留者，彼确实不悲伤。」(Si6)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.2.3.
Natthiputtasamam与子平等者不存在
已站立在一边的彼天神，在有幸者的附近说此偈：
「与子平等的爱不存在，与牛等量的财不存在，与太阳平等的照明不存在；海！最超越的流动者。」
[有幸者说：]「与自我平等的爱不存在，与谷物平等的财不存在，与慧平等的照明不存在；雨！确实最超越的流动者。」(Si6)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.2.4.
Khattiyo剎帝利
「剎帝利在两足动物中最胜，牛在四脚兽中[最胜]，诸妻的女孩最胜，并且凡是诸子的在以前生者[最胜]。」
[有幸者说：]「已完全觉者在两足动物中最胜，品种优秀者在四脚兽中[最胜]，诸妻的想要听最胜，并且凡是诸子的忠诚者[最胜]。」(Si6)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.2.7.
Dukkaram(orKummo)难作(或龟)
「沙门本色[是]难作及难忍受，因未熟练；诸完全压迫在彼处确实众多，无知者在此扩大沈陷。」
「喂！沙门本色可以行多少？若不能制止心，能一步又一步扩大沈陷，为(ㄨㄟˋ)诸思惟随落入支配。
诸肢如龟在自己的龟壳中，比丘在以意寻思时，正在完全放下。
未向下依靠者不正在伤害其它者，已遍涅盘者不想要数(ㄕㄨˇ)说任何者。」(Si7)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.3.2.
Phusati触
[天神说：]「彼不触未正在触者，及从彼处触正在触者；由于彼，彼触正在触的未彻底为难者及彻底为难者。」
[有幸者说：]「凡是对未彻底为难的人为难，对已净、无斑点的人[为难]，恶如此回到彼无知者，如逆风已被抛的细尘。」(Si13)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.3.8.
Mahaddhana大财(节译)
「舍断家后，出家后，舍断可爱的子、家畜后，舍断染及为难后，及照耀无明后，诸漏已被灭尽的诸阿罗汉，彼等在世间无狂热。」(Si15)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.4.1.
Sabbhi与诸真善者(节译)
9 「如此彼应与诸真善者一起坐，应与诸真善者作亲近；了知真善的真善法后，彼从一切的苦被释放出。」(Si18)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.4.3.
Sadhu妥善(节译)
9「施由于诸信，已被称赞众多；但是法句由于施，如此确实比较好；因为诸真善者在前世如此，在更以前如此；诸有慧者如此获得涅盘。」(Si22)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.5.2.
Kimdada给与什么
「给与什么变成给与力？给与什么变成给与美貌？给与什么变成给与乐？给与什么变成给与眼？并且，什么变成给与一切者？请已被问者对我讲述彼。」
[有幸者说：]「给与饭变成给与力。给与衣服变成给与美貌。给与交通工具变成给与乐。给与灯变成给与眼。并且凡是给与住宅者，彼变成给与一切。并且凡是随教诫法者，彼变成给与不死者。」(Si32)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.1.
Jarā老化
「什么直到老化[变成]妥善？什么已被住立者[变成]妥善？什么[变成]诸人的宝？什么[变成]难被诸盗贼正在拿去者？」
[有幸者说：]「戒直到老化[变成]妥善。已被住立的信[变成]妥善。慧[变成]诸人的宝。福[变成]难被诸盗贼正在拿去者。」(Si36)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.3.
Mittam友
「什么[变成]旅行者的友？什么在自己的家[变成]友？什么对已被生的事[变成]友？什么[变成]来世的友？」
[有幸者说：]「队商[变成]旅行者的友。母在自己的家[变成]友。同伴对已被生的事一再变成友。自己已作的诸福，[变成]来世的彼友。」(Si37)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.4.
Vatthu宅地
「什么[是]诸人的宅地？什么在这里[是]最超越的同伴？诸物亲近什么而活命？凡是诸生物者已依靠地。」
[有幸者说：]「诸子[是]诸人的宅地。但是妻[是]最超越的同伴。诸物亲近雨而活命，凡是诸生物者已依靠地。」(Si37)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.5.
Janam正在生者(1)
「什么使人生？什么对彼追逐？什么行(ㄒㄧㄥˊ)向轮回？什么是彼的大恐惧？」
[有幸者说：]「渴爱使人生，心对此追逐；已执著者行向轮回，苦应是大恐惧。」(Si37)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.6.
Janam正在生者(2)
「什么使人生？什么对彼追逐？什么行(ㄒㄧㄥˊ)向轮回？由于什么彼不被遍释放？」
[有幸者说：]「渴爱使人生，心对此追逐，已执著者行向轮回，由于苦彼不被遍释放。」(Si37)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.7.
Janam正在生者(3)
「什么使人生？什么对彼追逐？什么行(ㄒㄧㄥˊ)向轮回？什么[是]彼的归宿？」
[有幸者说：]「渴爱使人生，心对此追逐，已执著者行向轮回，业[是]彼的归宿。」(Si38)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.8.
Uppatho邪道
「彼讲述什么[变成]邪道？什么[变成]日夜的灭尽者？什么[变成]梵行的垢？什么[变成]无水的沐浴？」
[有幸者说：]「彼讲述染[变成]邪道；衰灭[变成]日夜的灭尽者；女人[变成]梵行的垢，在此处此正在执著者[变成]世代子孙；锻炼及梵行，[变成]彼无水的沐浴。」(Si38)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.6.9.
Dutiyo同伴
「什么变成人的同伴者？并且什么彻底教诫这？并且应(ㄧㄥ)死者对什么已全面喜乐，从一切苦被释放出？」
[有幸者说：]「信变成人的同伴者，并且慧彻底教诫这，应(ㄧㄥ)死者对涅盘已全面喜乐，从一切苦被释放出。」(Si38)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.7.2.
Cittam心
「世人确实被什么引导？确实被什么遍牵引？应是为(ㄨㄟˋ)什么的一法，一切如此随落入支配？」
[有幸者说：]「世人被心引导，被心遍牵引，为(ㄨㄟˋ)心的一法，一切如此随落入支配。」(Si39)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.7.3.
Tanhā渴爱
「世人确实被什么引导？确实被什么遍牵引？应是为(ㄨㄟˋ)什么的一法，一切如此随落入支配？」
[有幸者说：]「世人被渴爱引导，被渴爱遍牵引，为(ㄨㄟˋ)渴爱的一法，一切如此随落入支配。」(Si39)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.7.4.
Samyojana结合
「什么结合[变成]世人？什么[是]彼的伺察？对什么因彻底舍离应存在，彼这样被叫做涅盘？」
[有幸者说：]「欢喜的结合[变成]世人，寻思应是[彼的]伺察；对渴爱因彻底舍离，彼这样被叫做涅盘。」(Si39)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.8.3.
Vitta已满足者
「在这里什么[变成]已满足的人的最胜者？已被善行的什么带来乐？嘿！什么确实[变成]诸味的更甜美者？彼等说活命者如何[变成]已活命的最胜者？」
[有幸者说：]「在这里信[变成]已满足的人的最胜者。已被善行的法带来乐。嘿！真谛确实[变成]诸味的更甜美者。彼等说慧的活命者[变成]已活命的最胜者。」(Si42)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.8.5.
Bhītā诸已恐惧者
「许多民众在这里为何已恐惧？如此许多处被叫做道。广慧的瞿昙！我要问你：『已站立在什么之中，可以不恐惧下一世间？』」
[有幸者说：]「正确设定语及意后，不以身正在作诸恶，正在住众多饭及饮料的家，信、柔软、均分、宽容。已站立在这些四法之中，可以不恐惧下一世间。」(Si42-43)
Devatā-Samyuttam已被结合的诸天神I.8.7.
Issaram统治者
「什么在世间[变成]统治权？什么[变成]诸物品的最上者？什么在世间[变成]已被教诫的垢？什么在世间[变成]垓(ㄍㄞ)地狱者？
彼等围正在拿去的什么？而谁[变成]正在拿去的可爱者？诸贤智者全面欢喜一再正在来的什么？」
[有幸者说：]「支配在世间[变成]统治权。妻[变成]诸物品的最上者。愤怒在世间[变成]已被教诫的垢。诸盗贼在世间[变成]诸垓地狱者。
彼等围正在拿去的盗贼。沙门[变成]正在拿去的可爱者。诸贤智者全面欢喜一再正在来的沙门。」(Si43)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.1.9.
Candima月
1彼在舍卫城住。
而在彼时，月天子变成已被阿修罗王罗睺握持。然后月天子正在随念有幸者，在彼时说此偈：
2「敬拜你，已觉者！英雄请存在。你在一切处是已扩大释放出者；我是已行动于完全压迫之中；为(ㄨㄟˋ)彼，请你变成我的依处。」
3然后有幸者确立月天子后，以偈对阿修罗王罗睺说：
「月已归依如来.阿罗汉；罗睺！请释放出月，由于已
觉者怜愍世间。」
4然后阿修罗王罗睺，释放月天子后，形色正在匆忙，完全走近阿修罗王吠波质底所在之处。完全走近后，已被震撼，已生已被竖立的身毛，站立在一边。阿修罗王吠波质底，以偈对已站立在一边的阿修罗王罗睺说：
5「罗睺！为何如此有内部的傲慢？你释放出月，来[此处]后，形色已被震撼；你为何已恐惧，如此站立？」
6[罗睺说：]「我是已全面唱诵已觉者的偈，若我不能释放月，在果之时我的头[裂成]七块，正在活命的我不得乐。」(Si50)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.1.10.
Suriyo太阳
1而在彼时，太阳天子变成已被阿修罗王罗睺握持。然后太阳天子正在随念有幸者，在彼时说此偈：
2「敬拜你，已觉者！英雄请存在。你在一切处是已扩大释放出者；我是已行动于完全压迫之中；为(ㄨㄟˋ)彼，请你变成我的依处。」
3然后有幸者确立太阳天子后，以偈对阿修罗王罗睺说：
「太阳已归依如来.阿罗汉；罗睺！请释放出太阳，由于已觉者怜愍世间。
凡是在黑暗之中你是作光明者，太阳是圆、猛烈的火。罗睺！正在行的你在大气之中不要吞。罗睺！请释放出我的世代子孙.太阳。」
4然后阿修罗王罗睺，释放太阳天子后，形色正在匆忙，完全走近阿修罗王吠波质底所在之处，完全走近后，已被震撼，已生已被竖立的身毛，站立在一边。阿修罗王吠波质底，以偈对已站立在一边的阿修罗王罗睺说：
5「罗睺！为何如此有内部的傲慢？你释放出太阳，来[此处]后，形色已被震撼；你为何已恐惧，如此站立？」
6[罗睺说：]「我是已全面唱诵已觉者的偈，若我不能释放太阳，在果之时我的头[裂成]七块，正在活命的我不得乐。」(Si51)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.2.2.
Vendu毘纽
1 已站立在一边的毘纽天子，在有幸者的附近说此偈：
2「诸人如此已使彼等乐：亲近已善去者后，在瞿昙的教诫之中致力，随学未放逸者。」
[有幸者说：]「诸禅那者随学凡是已被叫做已被我教诫的诸句，彼等时时未正在放逸，死天支配的诸部分应不存在。」(Si52)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.2.4.
Nandano难陀那
1已站立在一边的难陀那天子，以偈对有幸者说：
「广慧的瞿昙！我要问你：未被覆盖的有幸者的智及见。彼等如何说有戒的种类？彼等如何说有慧的种类？彼如何跨越苦的种类后活动？诸天神礼敬如何种类？」
2[有幸者说：]「凡是有戒、有慧、自我已被修习、已定、已喜乐禅那、具念者，由于一切的悲伤已被离、已被彻底舍断，诸漏已被灭尽，受持最终极的身。
彼等说有戒的如是种类者；彼等说有慧的如是种类者；如是种类者跨越苦后活动，诸天神礼敬如是种类者。」
(Si52-53)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.2.7.
Subrahmā善梵天
1已站立在一边的善梵天天子，以偈对有幸者说：
「此心常已被惊吓，此意常已被骚动，在诸未被生时，在诸应被作时，及然后在诸被生的状态时；若未被惊吓者存在，请已被问者对我讲述彼。」
2[有幸者说：]「除锻炼觉支以外，除诸根的完全围以外，除无执着一切以外，我看不到诸生物者的平安。」
3在彼处，彼如此消失。(Si53-54)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.2.8.
Kakudho王徽
1如是已被我听到。在一时，有幸者在娑鸡多，住在漆黑林鹿苑。然后王徽天子，在已向前走的夜间，[变成]外观已超群者，完整照耀漆黑林后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边。
2已站立在一边的王徽天子对有幸者说这：
「沙门！你欢喜。」
[有幸者说：]「友！得什么后？」
「沙门！确实因彼，你悲伤。」
[有幸者说：]「友！什么被胜过？」
「沙门！确实因彼，你不如此欢喜，并且不悲伤。」
[有幸者说：]「如是，友！」
3「比丘！你是否无恼乱，然后欢喜不被知？你是否已单独坐，不喜乐者不全面被作？」
4[有幸者说：]「夜叉！我确实无恼乱，然后欢喜不被知。然后我已单独坐，不喜乐者不全面被作。」
5「比丘！你为何无恼乱？为何欢喜不被知？你为何已单独坐，不喜乐者不全面被作？」
6[有幸者说：]「欢喜确实是已从痛苦被生者。痛苦确实是已从欢喜被生者。比丘无欢喜、无恼乱。友！请你如是知。」
7「我长久确实看到：已遍涅盘的婆罗门；无欢喜、无恼乱的比丘；在世间已被渡的扩大执着。」(Si54)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.2.9.
Uttaro优多罗
1因缘在王舍城。
已站立在一边的优多罗天子，在有幸者的附近说此
偈：
2「寿被引导接近少量的寿命，已被引导接近老化的诸庇护所不存在，在死时正在观看这恐惧，应作带来乐的诸福。」
3[有幸者说：]「寿被引导接近少量的寿命，已被引导接近老化的诸庇护所不存在，在死时正在观看这恐惧，想要平息者应彻底舍断世间的物质。」(Si55)
Devaputta-Samyuttam已被结合的天子II.3.6.
Rohitassa红色的马(节译)
9[有幸者说：]「友！而无得达世间的终极后，我确实不说作苦的终极。友！我确实亦如此在此一噚之量的、一起知的、有意的身躯，使世人彻底知世间的一起出来，及世间的灭，及去到世间的灭的行道。」(Si62)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.1.2.
Puriso人
1在舍卫城；在园。
2然后拘萨罗王波斯匿完全走近有幸者所在之处。完全走
近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
3已坐在一边的拘萨罗王波斯匿对有幸者说这：「尊者！人的正在被生的诸法在自我身内，被生多少，为(ㄨㄟˋ)无利益，为苦，为不安乐住？」
4「大王！人的正在被生的三法在自我身内被生，为无利益，为苦，为不安乐住。三在何者之中？大王！人的正在被生的贪法在自我身内被生，为无利益，为苦，为不安乐住。大王！人的正在被生的为难法在自我身内被生，为无利益，为苦，为不安乐住。大王！人的正在被生的痴法在自我身内被生，为无利益，为苦，为不安乐住。大王！人的正在被生的此等三法在自我身内被生，为无利益，为苦，为不安乐住。」
5「自我已一起变成的贪及为难及痴，伤害恶心的人，如完全结果的竹。」(Si70)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.1.3.
Rājā王
1在舍卫城。
2已坐在一边的拘萨罗王波斯匿对有幸者说这：「尊者！
免除老化及死，对已被生者是否存在？」
3「大王！不存在免除老化及死。
4大王！凡是彼等有大会堂的剎帝利，亦富有者、大财者、大财富者、金及银很多者、资助财产很多者、财及谷物很多者。免除老化及死，对彼等已被生的[剎帝利]亦不存在。
5大王！凡是彼等有大会堂的婆罗门…中略…有大会堂的家主，亦富有者、大财者、大财富者、金及银很多者、资助财产很多者、财及谷物很多者。免除老化及死，对彼等已被生的[家主]亦不存在。
6大王！凡是彼等比丘亦阿罗汉者，诸漏已被灭尽，有梵行已被滞留，应被作的已被作，已放下负担，已随得达自己的义利，变成的结合已被遍灭尽，正确了知已被释放开。彼等的此身，亦迸(ㄅㄥˋ)裂的法、抛下的法。」
7「善彩绘的诸王车确实被老化，然后身体亦经历老化，但是诸真善者的法不经历老化；嘿！诸真善者确实经诸真善者告知。」(Si71)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.1.5.
Attānarakkhita已被自我护(节译)
6「妥善的完全围经身，妥善的完全围经语，妥善的完全围经意，妥善的在一切事完全围。在一切事已被完全围，有耻，这样被叫做已被护者。」(Si73)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.1.8.
Mallikā末利(节译)
8然后有幸者知这事后，在彼时说此偈：
「以心游历一切诸方后，其它诸人的如是可爱的个别的自我，无论何处不曾如此获得比自我更可爱者。由于彼，欲自我者不应伤害其它人。」(Si75)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.1.10.
Bandhana系缚
1 而在彼时，拘萨罗王波斯匿使大群众变成已被系缚。一些被诸绳，另一些被诸脚镣，另一些被诸链[系缚]。
2 然后完全众多的比丘在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，为(ㄨㄟˋ)团状食物进入舍卫城；在舍卫城，为团状食物行后，在食后，已从施食走回；完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
3 已坐在一边的彼等比丘，对有幸者说这：「尊者！在这里，拘萨罗王波斯匿使大群众变成已被系缚。一些被诸绳，另一些被诸脚镣，另一些被诸链[系缚]。」
然后有幸者知这事后，在彼时说此等偈：
「诸贤明者说：『凡是铁做的、木生的，及麻，彼不是坚强的系缚；于诸宝石、耳环，及凡是于诸子、于诸妻渴望者，是已完全被染及已被染者。』
诸贤明者说：『这拖下、松弛、难被释放出者，是坚强的系缚。切断这后亦遍行，彻底舍断欲的乐后[变成]无渴望者。』」(Si76-77)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.2.3.
Donapāka一桶饭菜(节译)
3然后有幸者知已受用[食物]的拘萨罗王波斯匿大呼气后，在彼时说此偈：
「对经常具念的人，在食物已被得时，正在知适量者，彼的诸感受变成稀少，正在被守护的寿缓慢被老化。」
(Si81)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.2.4.
Savgāmedvevuttāni在战时二已被说者(1)(节译)
7…[有幸者说：]
「正在胜过者招致怨，已被挫败者卧苦；舍断胜过、挫败后，已被全部平息者卧乐。」(Si83)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.2.10.
Aputtaka(2)无小子(2)
8「大王！公会会长.家主如是已被生在大惨叫地狱。」
[有幸者]说此…中略…
9 「谷物、财、银、金，或甚至凡是任何是资产者；诸奴隶、诸作业者、诸职员，及凡是彼的诸随活命者，不能拿起一切后去；抛下一切而去。
10 但是凡是以身，以语，或以心作，彼的彼[业]确实变成自己的，并且拿起彼[业]后去，并且彼的随去者变成彼，如不离去的影。
11 由于彼，应作来世的善的向下积聚。诸福在下一世间，变成诸生物者的诸住立所。」(Si93)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.3.2.
Ayyakā祖母(节译)
7[有幸者说：]「大王！这是如是；大王！这是如是：一切诸已执著者，以死为法，以死为遍终结，未跨越死。大王！犹如凡是作陶器者的任何诸容器，未烧熟者及如此已熟者。一切的彼等，以迸裂为法，以迸裂为遍终结，未跨越迸裂。大王！同样地，一切诸已执著者，以死为法，以死为遍终结，未跨越死。」
[有幸者]说此…中略…
8「一切诸已执著者将死，寿命确实以死为终极，彼等将依业去，经历福及恶的果。
[被生在]地狱由于恶业，但是[被生在]善的去处由于福业。
由于彼，应作来世的善的向下积聚。诸福在下一世间，变成诸生物者的诸住立所。」(Si97)
Kosala-Samyuttam已被结合的拘萨罗III.3.5.
Pabbatūpamam譬如山(节译)
14[有幸者说：]「大王！这是如是；大王！这是如是：在正在发生在老化及死上，除行于法、行于平息、作善、作福以外，什么应是应被作的？」(Si102)
Māra-Samyuttam已被结合的魔罗IV.3.3.
Godhika瞿低迦
1如是已被我听到。在一时，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠饵。
2而在彼时，具寿瞿低迦在仙吞山坡，住在黑石。
3然后具寿瞿低迦，未放逸、热心、已自我努力、正在住，触定的心的被释放开。然后具寿瞿低迦，从彼定的心的被释放开遍减少。
4具寿瞿低迦第二次亦未放逸、热心、已自我努力、正在住，触定的心的被释放开。具寿瞿低迦第二次，亦从彼定的心的被释放开遍减少。
5具寿瞿低迦第三次亦未放逸…中略…遍减少。
6具寿瞿低迦第四次亦未放逸…中略…遍减少。
7具寿瞿低迦第五次亦未放逸…中略…遍减少。
8具寿瞿低迦第六次亦未放逸、热心、已自我努力、正在住，触定的心的被释放开。具寿瞿低迦第六次，亦从彼定的心的被释放开遍减少。
9具寿瞿低迦第七次亦未放逸、热心、已自我努力、正在住，触定的心的被释放开。
10然后具寿瞿低迦的这变成：「直到第六次为止，我确实已从定的心的被释放开遍减少，我是否应拿刀来？」
11然后魔罗波旬从心，为了知具寿瞿低迦的心的遍寻思，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，以偈对有幸者说：
「大英雄！大慧者！由于神通、由于名誉，水！一切怨及恐惧已过去者！我礼拜双足。具眼者！
大英雄！死的胜者！你的弟子希望、思死。请抑止彼，持光辉者！
有幸者！你的弟子如何确实已喜乐于教诫？意未被得达的有学，由于已听到诸人，想要作死时。」
12而在彼时，刀变成已被具寿瞿低迦拿来。
13然后有幸者知魔罗波旬这样后，以偈对魔罗波旬说：「诸贤明者如是确实为自己作，不期望活命。拔除有根的渴爱后，瞿低迦已遍涅盘。」
14然后有幸者唤诸比丘：「比丘们！我们将完全走近仙吞山坡黑石所在之处。在此，刀已被良家子瞿低迦拿来。」
15「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。
16然后有幸者与完全众多比丘在一起，完全走近仙吞山坡黑石所在之处。有幸者从远处见具寿瞿低迦在小床，如此逆轮转的身蕴正在卧。
17而在彼时，已冒烟的状态者、已隐蔽的状态者，如此去最前方，去最后方，去北方，去南方，向上去，向下去，去四方的中间。
18然后有幸者唤诸比丘：「比丘们！你们确实看这：已冒烟的状态者、已隐蔽的状态者，如此去最前方，去最后方、北方、南方、向上、向下，去四方的中间。」
「如是，尊者！」
19「比丘们！这魔罗波旬一起寻求良家子瞿低迦的识：『良家子瞿低迦的识，已住立在何处？』比丘们！但是因识未住立，良家子瞿低迦已遍涅盘。」
20然后魔罗波旬拿起木苹果淡黄色的琵琶后，完全走近有幸者所在之处，以偈对[有幸者]说：
「向上、向下及横向，嘘！在诸方及四方的中间，正在寻求的我不获得；彼瞿低迦已去何处？」
21[有幸者说：]「彼贤明者已完全行于坚实，经常已喜乐禅那；在日夜正在随致力，正在不欲要活命；胜过死天的军后，不来再变成后，拔除有根的渴爱后，瞿低迦已遍涅盘。」
22对彼已遍去悲伤者，琵琶从腋落下。从彼处彼意难过的夜叉，如是如此消失。(Si120-122)
Brāhmana-Samyuttam已被结合的婆罗门VII.1.1.
Dhanañjānī陀然阇仁(节译)
1如是已被我听到：在一时，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠饵。
2而在彼时，其中之一的婆罗堕婆阇姓的婆罗门的女婆罗门，名叫陀然阇仁，在已觉者，及在法，及在僧伽，变成已全面明净。
3然后陀然阇仁女婆罗门，为(ㄨㄟˋ)婆罗堕婆阇姓的婆罗门，在正在全部一起运送食时，绊倒后，自说自说语三次：「敬拜彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者；
敬拜彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者；
敬拜彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者。」
4 如是在已被说时，婆罗堕婆阇姓的婆罗门，对陀然阇仁说这：「同样地，此女贱民在任何场合，又对彼已被薙(ㄊㄧˋ)发的沙门，说赞美。女贱民！今我为(ㄨㄟˋ)你，将使彼师的语登上[困境]。」
5~11…
12 而且，具寿婆罗堕婆阇，变成诸阿罗汉的其中之一者。(Si160-161)
Brāhmana-Samyuttam已被结合的婆罗门VII.2.2.
Udayo优陀耶
1因缘在舍卫城。
2 然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，完全走近优陀耶婆罗门的住宅所在之处。
3 然后优陀耶婆罗门，以米饭使有幸者的钵充满。
4 有幸者第二次，亦在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，完全走近优陀耶婆罗门的住宅所在之处…中略…
5优陀耶婆罗门第三次，亦以米饭使有幸者的钵充满后，对有幸者说这：「打扰的瞿昙沙门一再来凡是[施米饭]者。」
6「但是一再如此播种种子，天王一再下雨；诸农人一再耕耘田，一再经历另一国。
诸乞求者一再行，诸施主一再施；诸施主一再施后，一再经历天界地方。
诸乳牛一再挤奶，小牛一再经历母；迟钝者一再经历胎，一再疲倦及悸动。
彼一再被生及死，彼等一再运送[彼]去墓；但是得道后为(ㄨㄟˋ)不再变成，广慧者不一再被生。」
7如是在已被说时，优陀耶婆罗门对有幸者说这：「尊瞿昙！已超群！…[中略]…从今日起，但愿尊瞿昙使优婆塞我，持终生的已归依。」(Si173-174)
Brāhmana-Samyuttam已被结合的婆罗门VII.2.9.
Mātuposako扶养母者
1因缘在舍卫城。
2然后扶养母者婆罗门，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，与有幸者在一起，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。
3已坐在一边的扶养母者婆罗门，对有幸者说这：
「尊瞿昙！我确实以法遍求乞求物。以法遍求乞求物后，我扶养母及父。尊瞿昙！如是作的我，是否变成作应被作的？」
4[有幸者说：]「婆罗门！你如是作，确实变成作应被作的。婆罗门！凡是以法遍求乞求物者，以法遍求乞求物后，扶养母及父，彼招致众多的福。」
「凡是应死者以法扶养母或父者，像这样由于那个照顾，诸贤智者在母及父之中，在这里如此称赞彼；彼死去后，在天界彻底欣喜。」
5如是在已被说时，扶养母者婆罗门对有幸者说这：
「尊瞿昙！已超群！尊瞿昙！已超群！…[中略]…从今日起，但愿尊瞿昙使优婆塞我，持终生的已归依。」
(Si181-182)
Brāhmana-Samyuttam已被结合的婆罗门VII.2.10.
Bhikkhako乞求者(节译)
4[有幸者说：]「直到乞求其它诸人为止，彼不因彼变成比丘；完全拿起一切的法后，彼不因此变成比丘。
凡是在这里排斥福及恶后，梵行，计数后在世间行者，彼确实被叫做『比丘。』」(Si182)
Sakka-Samyuttam已被结合的帝释XI.1.3.
Dhajaggam旗顶
1彼在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。
2在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。
3有幸者说这：
4「比丘们！往昔，天及阿修罗的战斗变成已被聚集。
5比丘们！然后诸天之王帝释，唤三十三的诸天：『吾友们！若彼诸天的已落入战斗的恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立想要被生，在彼时，你们应如此向上看我的旗顶。因为对正在向上看我的旗顶的你们，凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼将被彻底舍断。
6若你们不能向上看我的旗顶，然后你们应向上看波阇波提天王的旗顶。因为对正在向上看波阇波提天王的旗顶的你们，凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼将被彻底舍断。
7若你们不能向上看波阇波提天王的旗顶，然后你们应向上看婆罗那天王的旗顶。因为对正在向上看婆罗那天王的旗顶的你们，凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼将被彻底舍断。
8若你们不能向上看婆罗那天王的旗顶，然后你们应向上看伊舍那天王的旗顶。因为对正在向上看伊舍那天王的旗顶的你们，凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼将被彻底舍断。』
9比丘们！而对正在向上看诸天之王帝释的旗顶者；或对正在向上看波阇波提天王的旗顶者；或对正在向上看婆罗那天王的旗顶者；或对正在向上看伊舍那天王的旗顶者；凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼或将被彻底舍断，或将不被彻底舍断。
10彼是什么因？比丘们！因为诸天之王帝释未离染，未离为难，未离痴，恐惧，僵硬，被惊吓，逃离。
11比丘们！但是我如是说：『若对你们已去远离地、或已去树下、或已去空屋者，恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立，想要被生，在彼时应如此随念我：『这样，彼有幸者亦阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』
12比丘们！因为对正在随念我的你们，凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼将被彻底舍断。
13若你们不能随念我，然后你们应随念法：『已被有幸者善讲述的法，完全已被见，无时，请你来看，引导接近，能被诸智者各自感受。』
14比丘们！因为对正在随念法的你们，凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼将被彻底舍断。
15若你们不能随念法，然后你们应随念僧伽：『有幸者的弟子僧伽已善行动；有幸者的弟子僧伽已行动于正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行动于真理之中；有幸者的弟子僧伽已行动于正确之中，就是：四对在诸人之中，八个(ㄍㄜˋ)人在诸人之中；这有幸者的弟子僧伽应被奉献，应被款待，应被供养，应被作合掌，是世间的无上福田。』
16比丘们！因为对正在随念僧伽的你们，凡是将变成恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立者，彼将被彻底舍断。
17彼是什么因？比丘们！因为如来.阿罗汉.已正确完全觉者，已离染，已离为难，已离痴，无恐惧，无僵硬，无被惊吓，无逃离。」
18 有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这：
「比丘们！在远离地或在树下或在空屋，能随念已完全觉者；你们的恐惧不应存在。
若不能念已觉者.世间最胜的人牛，然后应念已被善说示的出去的法。
若不能念已被善说示的出去的法，然后应念无上福田的僧伽。
比丘们！如是对正在念已觉者、法及僧伽者，恐惧或已僵硬的状态或身毛竖立将不变成。」(Si218-220)
Nidāna-Samyuttam已被结合的因缘XII.1.
Desanā说示
1如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。
2在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。
有幸者说这：「比丘们！我将对你们说示缘后一起被生。
请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。
3有幸者说这：「比丘们！但是何者是缘后一起被生？比丘们！诸一起作是由于无明的缘。识是由于一起作的缘。名及形色是由于识的缘。六处是由于名及形色的缘。触是由于六处的缘。感受是由于触的缘。渴爱是由于感受的缘。取是由于渴爱的缘。变成是由于取的缘。生是由于变成的缘。由于生的缘，老化及死，诸悲伤及诸遍哭泣及诸苦及诸不如意及诸闷一起变成。如是，这唯一苦蕴的一起出来变成。比丘们！此被叫做一起被生。
4一起作的灭，是由于无明的如此这样无剩余的离染及灭。识的灭，是由于一起作的灭。名及形色的灭，是由于识的灭。六处的灭，是由于名及形色的灭。触的灭，是由于六处的灭。感受的灭，是由于触的灭。渴爱的灭，是由于感受的灭。取的灭，是由于渴爱的灭。变成的灭，是由于取的灭。生的灭，是由于变成的灭。老化及死，诸悲伤及诸遍哭泣及诸苦及诸不如意及诸闷被灭，是由于生的灭。如是，这唯一苦蕴的灭变成。」
5有幸者说此。满意的彼等比丘，全面欢喜有幸者的言说。(Sii1-2)
Nidāna-Samyuttam已被结合的因缘XII.2.
Vibhavgam分别
1 彼住在舍卫城。…略…
2 「比丘们！我将对你们说示、分别缘后一起被生。请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。
3有幸者说这：「比丘们！但是何者是缘后一起被生？比丘们！诸一起作是由于无明的缘。识是由于一起作的缘。名及形色是由于识的缘。六处是由于名及形色的缘。触是由于六处的缘。感受是由于触的缘。渴爱是由于感受的缘。取是由于渴爱的缘。变成是由于取的缘。生是由于变成的缘。由于生的缘，老化及死，诸悲伤及诸遍哭泣及诸苦及诸不如意及诸闷一起变成。如是，这唯一苦蕴的一起出来变成。
4比丘们！但是何者是老化及死？
凡是对彼等全体的诸已执著者，在每一个已执著者之类，老化是被老化的状态，牙齿毁坏的状态，头发银白色，皮已有皱纹的状态，寿的完全减少，诸根的遍熟。此被叫做老化。
凡是对彼等全体的诸已执著者，从每一个已执著者之类，死及死的状态，迸裂，消失，死于死天，作死时，诸蕴的迸裂，身躯的抛下。此被叫做死。这样：此是老化，及此是死。比丘们！此被叫做老化及死。
5比丘们！但是何者是生？凡是对彼等全体的诸已执著者，在每一个已执著者之类，生是出生，走入，全面生出，诸蕴的出现，诸处的得到。比丘们！此被叫做生。
6比丘们！但是何者是变成？比丘们！此等是三变成：欲的变成，形色的变成，无形色的变成。比丘们！此被叫做变成。
7比丘们！但是何者是取？比丘们！此等是四取：欲的取，见的取，戒及禁制的取，说自我的取。比丘们！此被叫做取。
8比丘们！但是何者是渴爱？比丘们！此等是六渴爱的身：渴爱形色，渴爱声，渴爱香，渴爱味，渴爱能被触者，渴爱法。比丘们！此被叫做渴爱。
9比丘们！但是何者是感受？比丘们！此等是六感受的身：从眼的接触而生的感受；从耳的接触而生的感受；从鼻的接触而生的感受；从舌的接触而生的感受；从身的接触而生的感受；从意的接触而生的感受。比丘们！此被叫做感受。
10比丘们！但是何者是触？比丘们！此等是六触的身：接触眼，接触耳，接触鼻，接触舌，接触身，接触意。比丘们！此被叫做触。
11比丘们！但是何者是六处？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。比丘们！此被叫做六处。
12比丘们！但是何者是名及形色？感受，一起知，思，触，作意。此被叫做名。四大物，及取后四大物的形色。此被叫做形色。这样：此是名，及此是形色。此被叫做名及形色。
13 比丘们！但是何者是识？比丘们！此等是六识的身：眼的识，耳的识，鼻的识，舌的识，身的识，意的识。比丘们！此被叫做识。
14 比丘们！但是何者是诸一起作？比丘们！此等是三一起作：身的一起作，语的一起作，心的一起作。比丘们！此等被叫做诸一起作。
15比丘们！但是何者是无明？比丘们！凡是在苦之中无智，在苦的一起出来之中无智，在苦的灭之中无智，在去到苦的灭的行道之中无智。比丘们！此被叫做无明。
16比丘们！这样，诸一起作是由于无明的缘。识是由于一起作的缘。…中略…如是，这唯一苦蕴的一起出来变成。一起作的灭，是由于无明的如此这样无剩余的离染及灭。识的灭，是由于一起作的灭。…中略…如是，这唯一苦蕴的灭变成。」(Sii2-4)
Nidāna-Samyuttam已被结合的因缘XII.61.
Assutavato没有听到者
1如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。
2「比丘们！没有听到的普通人，于此四大物的身，既应知离，亦应离被染，亦应被释放开。
3彼是什么因？比丘们！彼被见：对此四大物的身，既朝向积聚亦离积聚，既拿起亦抛下。
由于彼，在彼处没有听到的普通人，既应知离，亦应离被染，亦应被释放开。
4比丘们！但是凡是这被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]识。在彼处没有听到的普通人，不能足够知离，不能足够离被染，不能足够被释放开。
5彼是什么因？比丘们！因为这在长时间，对没有听到的普通人，已上下依靠，已执着我拥有，已触取：『这是我的；这是我；这是我的自我。』
由于彼，在彼处没有听到的普通人，不能足够知离，不能足够离被染，不能足够被释放开。
6比丘们！没有听到的普通人，能经历此四大物的身，比自我如此这样不[能经历]心，[是]最好。
7彼是什么因？比丘们！没有听到的普通人，正在被见的此四大物的身，正在存续总共一年，正在存续总共二年，正在存续总共三年，正在存续总共四年，正在存续总共五年，正在存续总共十年，正在存续总共二十年，正在存续总共三十年，正在存续总共四十年，正在存续总共五十年，正在存续总共百年，正在存续总共更多。
但是凡是这被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]识。在夜间及在日间，彼另一者如此被生，另一者被灭。
8比丘们！犹如在远离地、在山边、正在行的猴，握持一枝条。释放彼[枝条]后，握持另一[枝条]。比丘们！同样地，就是：被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]识。在夜间及在日间，彼另一者如此被生，另一者被灭。
9比丘们！在彼处有听到的圣弟子，从起源如此妥善作意缘后一起被生：这样，在此正在存在时，此变成；由于彼的被生，此被生。在此无正在存在时，此不变成；由于彼的灭，此被灭。就是：诸一起作是由于无明的缘。识是由于一起作的缘。…中略…如是，这唯一苦蕴的一起出来变成。
10一起作的灭，是由于无明的如此这样无剩余的离染及灭。识的灭，是由于一起作的灭。…中略…如是，这唯一苦蕴的灭变成。
11比丘们！如是正在看到的、有听到的圣弟子，于形色亦知离。彼于感受亦知离。彼于一起知亦知离。彼于诸一起作亦知离。彼于识亦知离。正在知离者离被染。从离染，彼被释放开。于已被释放开者，已被释放开的智变成这样：彼彻底知『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』」(Sii94-95)
Anamatagga-Samyuttam已被结合的无始XV.20.
Vepullapabbatam毘富罗山(节译)
「诸一起作确实无常，有被生及衰灭的法，被生后被灭；彼等的扩大全部平息是乐。」(Sii193)
Khandha-Samyuttam已被结合的蕴XXII.22.
Bharam负担(节译)
8有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这：
「嘿！五蕴确实是负担，并且个人是运送负担者；在世间拿起负担是苦，抛下负担是乐。」(Siii26)
Khandha-Samyuttam已被结合的蕴XXII.87.
Vakkali跋迦梨
1如是已被我听到。在一时，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠饵。
2而在彼时，具寿跋迦梨在作陶器者的住宅住，[变成]
病者，已使之苦者，强烈的病者。
3然后具寿跋迦梨唤诸侍者：「友们！去！你们完全走近有幸者所在之处，完全走近后，以头礼拜有幸者的双足，以我的言词：『尊者！跋迦梨比丘[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者。彼以头礼拜有幸者的双足。』并且请你们如是说：『尊者！确实妥善！但愿有幸者取怜愍后，完全走近跋迦梨比丘所在之处。』」
4「如是，友！」彼等比丘对具寿跋迦梨回答后，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
5已坐在一边的彼等比丘对有幸者说这：「尊者！跋迦梨比丘[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者。彼以头礼拜有幸者的双足。彼并且如是说：『尊者！确实妥善！但愿有幸者取怜愍后，完全走近跋迦梨比丘所在之处。』」
有幸者以变成沉默同意。
6然后有幸者换衣服后，拿起钵及衣后，完全走近具寿跋迦梨所在之处。
7具寿跋迦梨见有幸者从远处正在来。见后，在小床移动。
8然后有幸者对具寿跋迦梨说这：「足够！跋迦梨！你不要在小床移动。此等是已被施设的诸坐具；我将坐在彼处。」有幸者坐在已被施设的坐具。
9坐后，有幸者对具寿跋迦梨说这：「跋迦梨！是否能被你忍耐？是否能使之行走？是否苦的诸感受走回，不向前走；走回的终结被彻底知，向前走不[被彻底知]？」
「尊者！不能被我忍耐；不能使之行走。我强烈的苦的诸感受向前走，不走回；向前走的终结被彻底知，走回不[被彻底知]。」
10「跋迦梨！是否你的任何错误作不[存在]，任何痛念不[存在]？」
「尊者！错误作确实不少，并且痛念不少。」
11「跋迦梨！那么自我是否不从戒数(ㄕㄨˇ)说你？」
「尊者！自我不从戒数说我。」
12「跋迦梨！若自我确实不从戒数说你；然后你的任何错误作及痛念是什么？」
「尊者！长久以来我为见有幸者，欲能完全走近；但是在我的身，这么三个一组的强力的量不存在。不论如何，为见有幸者，我想要完全走近。」
13「足够！跋迦梨！如何以你已被见的此腐臭的身？跋迦梨！凡是看到法者，彼看到我。凡是看到我者，彼看到法。跋迦梨！因为正在看到法者，看到我；正在看到我者，看到法。
14跋迦梨！你如何思量彼？形色是常或无常？」
「无常，尊者！」
「诸感受…中略…一起知…诸一起作…识是常或无常？」
「无常，尊者！」
15-16「由于彼，这样。…如是正在看到者…中略…彻底知『…对在此处轮回的状态以后不存在。』」
17然后有幸者以此劝告，劝告具寿跋迦梨后，从坐具起立后，走出去鹫峰山所在之处。
18然后对已走出去不久的有幸者，具寿跋迦梨唤诸侍者：「友们！来！使我登上小床后，完全走近仙吞山坡的黑石所在之处。因为名叫像我这样者，如何可以思量应在家内作死时？」
19「如是，友！」彼等比丘对具寿跋迦梨回答后，使具寿跋迦梨登上小床后，完全走近仙吞山坡的黑石所在之处。
20然后有幸者在彼夜间及在彼日间的剩下部分，在鹫峰山住。
21然后二天神在已向前走的夜间，[变成]外观已超群者，完整照耀鹫峰后，完全走近有幸者所在之处…略…站立在一边。
22已站立在一边的一天神对有幸者说这：「尊者！跋迦梨比丘为(ㄨㄟˋ)释放开思。」
23以后的天神对有幸者说这：「尊者！因为彼确实已被善释放开，将被释放开。」
24彼等天神说此。说此后，敬礼有幸者后，作右绕后，在彼处如此消失。
25然后有幸者在彼夜间消逝后，唤诸比丘：「去！比丘们！你们完全走近跋迦梨比丘所在之处。完全走近后，如是对跋迦梨比丘说：『友跋迦梨！请听有幸者的言词及二天神的[言词]。友！在此夜间二天神，在已向前走的夜间，[变成]外观已超群者，完整照耀鹫峰后，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边。已站立在一边的一天神对有幸者说这：『尊者！跋迦梨比丘为(ㄨㄟˋ)释放开思。』以后的天神对有幸者说这：『尊者！因为彼确实已被善释放开，将被释放开。』友跋迦梨！但是有幸者如是说你：『跋迦梨！不要恐惧；跋迦梨！不要恐惧。你的死将变成无恶，作死时无恶。』』」
26「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答后，完全走近具寿跋迦梨所在之处。完全走近后，对具寿跋迦梨说这：「友跋迦梨！请听有幸者的言词及二天神的[言词]。」
27然后具寿跋迦梨唤诸侍者：「来！友们！请使我从小床下降；因为名叫像我这样者，如何在高坐具坐后，可以思量彼有幸者的应被听的教诫？」
28「如是，友！」彼等比丘对具寿跋迦梨回答后，使具寿跋迦梨从小床下降。
29「友！在此夜间二天神，在已向前走的夜间，…略…站立在一边。友！已站立在一边的一天神对有幸者说这：『尊者！跋迦梨比丘为释放开思。』以后的天神对有幸者说这：『尊者！因为彼确实已被善释放开，将被释放开。』
友跋迦梨！但是有幸者如是说你：『跋迦梨！不要恐惧；跋迦梨！不要恐惧。你的死将变成无恶，作死时无恶。』」
30「友们！请确实以我的彼言词，以头礼拜有幸者的双足：『尊者！跋迦梨比丘[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者；彼以头礼拜有幸者的双足，并且如是说：
『尊者！形色是无常，我不疑惑彼，我不疑『凡是无常者，彼是苦。』凡是无常的、苦的逆变化的法，在彼处我的意欲或染或爱不存在；这样我不疑。
尊者！诸感受是无常，我不疑惑彼。…中略…一起知…诸一起作…识是无常，我不疑惑彼。我不疑『凡是无常者，彼是苦。』凡是无常的、苦的逆变化的法，在彼处我的意欲或染或爱不存在；这样我不疑。』』」
31「如是，友！」彼等比丘对具寿跋迦梨回答后，走出去。
32然后具寿跋迦梨，在彼等比丘已走出去不久时，拿刀来。
33 然后彼等比丘，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，坐在一边。已坐在一边的彼等比丘，对有幸者说这：
「尊者！跋迦梨比丘[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者；彼以头礼拜有幸者的双足。彼并且如是说：『尊者！形色是无常，我不疑惑彼。我不疑『凡是无常者，彼是苦。』凡是无常的、苦的逆变化的法，在彼处我的意欲或染或爱不存在；这样我不疑。
诸感受…一起知…诸一起作…
识是无常，我不疑惑彼。我不疑『凡是无常者，彼是苦。』凡是无常的、苦的逆变化的法，在彼处我的意欲或染或爱不存在；这样我不疑。』」
34然后有幸者唤诸比丘：「比丘们！我将完全走近仙吞山坡的黑石所在之处。在此，刀已被良家子跋迦梨拿来。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答：
35然后有幸者与完全众多比丘在一起，完全走近仙吞山坡的黑石所在之处。
36有幸者从远处见具寿跋迦梨在小床，如此逆轮转的身蕴正在卧。
37而在彼时，已冒烟的状态者、已隐蔽的状态者，如此去最前方，去最后方，去北方，去南方，向上去，向下去，去四方的中间。
38然后有幸者唤诸比丘：「比丘们！你们确实看这：已冒烟的状态者、已隐蔽的状态者，如此去最前方，…略…去四方的中间。」
「如是，尊者！」
39「比丘们！这魔罗波旬一起寻求良家子跋迦梨的识：『良家子跋迦梨的识，已住立在何处？』
40比丘们！但是因识未住立，良家子跋迦梨已遍涅盘。」(Siii119-124)
Rādha-Samyuttam已被结合的罗陀XXIII.1.
Māro魔罗
1在舍卫城。在园。
2然后具寿罗陀，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
3已坐在一边的具寿罗陀，对有幸者说这：
「魔罗，彼这样被叫做魔罗。尊者！由于有多少，[彼被叫做]魔罗？」
4「罗陀！在形色正在存在时，魔罗或使之死者或又凡是死者，应存在。罗陀！由于彼，在这里，你正在看到形色：『魔罗』；正在看到[形色]：『使之死者』；正在看到者[形色]：『彼死』；正在看到[形色]：『病』；正在看到[形色]：『肿胀物』；正在看到[形色]：『箭』；正在看到[形色]：『痛苦』；正在看到[形色]：『痛苦的物。』凡是如是看到彼者，彼等正确看到。
5~7在感受正在存在时…在一起知正在存在时…在诸一起作正在存在时…
8罗陀！在识正在存在时，魔罗或使之死者或又凡是死者，应存在。罗陀！由于彼，在这里，你正在看到识：『魔罗』；正在看到[识]：『使之死者』；正在看到[识]：『彼死』；正在看到[识]：『病』，正在看到[识]：『肿胀物』；正在看到[识]：『箭』；正在看到[识]：『痛苦』；正在看到[识]：『痛苦的物』。凡是如是看到彼者，彼等正确看到。」
9「尊者！那么，正见需要什么？」
「罗陀！正见需要知离。」
10「尊者！那么，知离需要什么？」
「罗陀！知离需要离染。」
11「尊者！那么，离染需要什么？」
「罗陀！离染需要被释放开。」
12「尊者！那么，被释放开需要什么？」
「罗陀！被释放开需要涅盘。」
13「尊者！那么，涅盘需要什么？」
「罗陀！对此，有问题；你不能够握持问题的遍终极。罗陀！因为沈浸在涅盘的梵行被滞留，以涅盘为归宿，以涅盘为遍终结。」(Siii188-189)
Rādha-Samyuttam已被结合的罗陀XXIII.2.
Satto已执著者
1~2舍卫城。
3已坐在一边的具寿罗陀，对有幸者说这：「已执著者，彼这样被叫做已执著者。尊者！由于有多少，彼这样被叫做已执著者？」
4「罗陀！在形色之中，凡是意欲者，凡是染者，凡是欢喜者，凡是渴爱者，在彼处已执着，在彼处已扩大执着；由于彼，彼被叫做已执著者。
5~7在感受之中…
在一起知之中…
在诸一起作之中…
8在识之中，凡是意欲者，凡是染者，凡是欢喜者，凡是渴爱者，在彼处已执着，在彼处已扩大执着；由于彼，彼被叫做已执著者。
9罗陀！犹如诸男孩或诸女孩，以诸尘土小屋游戏。只要在彼等尘土小屋之中，变成未离染、未离意欲、未离爱、未离渴、未离遍烧、未离渴爱。彼等这么附着、爱好、愿望、执着我拥有彼等尘土小屋。
10罗陀！但是自从诸男孩或诸女孩，在彼等尘土小屋之中，彼等变成已离染、已离意欲、已离爱、已离渴、已离遍烧、已离渴爱。然后以诸手及诸足离散、吹离、碎散彼等尘土小屋，作扩大游戏。
11同样地，罗陀！你们为(ㄨㄟˋ)灭尽渴爱，请离散、吹离、碎散形色，请作扩大游戏，请行动。
12~14请离散…感受。
请离散…一起知。
请离散…诸一起作。
15为灭尽渴爱，请离散、吹离、碎散识，请作扩大游戏，请行动。罗陀！因为灭尽渴爱是涅盘。」(Siii189-190)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.1.
Aniccam无常
1如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。
2在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。
3有幸者说这：「比丘们！眼是无常。凡是无常者，彼是苦。凡是苦者，彼是无自我。凡是无自我者，彼是：『这不是我的；这不是我；这不是我的自我。』如是，这依已被变成者，应被正慧见。
4耳是无常。凡是无常者，…略…
5鼻是无常。凡是无常者，…略…
6舌是无常。凡是无常者，…应被正慧见。
7~8身是无常。[…略…]
意是无常，凡是无常者，彼是苦。凡是苦者，彼是无自我。凡是无自我者，彼是：『这不是我的；这不是我；这不是我的自我。』如是，这依已被变成者，应被正慧见。
9 比丘们！如是正在看到的、有听到的圣弟子，于眼亦知离。彼于耳亦知离。彼于鼻亦知离。彼于舌亦知离。彼于身亦知离。彼于意亦知离。正在知离者离被染。从离染，彼被释放开，在已被释放开者之中，已被释放开的智变成这样：
彼彻底知：『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』」(Siv1-2)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.23.
Sabba一切
1在舍卫城…在彼处…彼说：
2「比丘们！我将对你们说示一切。请听彼。
3比丘们！但是什么是一切？眼及如此从形色；耳及从声；鼻及从香；舌及从味；身及从能被触者；意及从法。比丘们！此被叫做一切。
4比丘们！凡是想要如是说：『我拒绝这一切后，将施设其它的一切』者；对彼，如此是彼的语事。但是已被问者，不能使之完全得达，并且能行(ㄒㄧㄥˊ)向更上的恼害。彼是什么因？比丘们！彼像在非境者。」(Siv15)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.43.
Aniccam无常
在舍卫城。在彼处。
「比丘们！一切是无常。」(Siv28)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.44.
Dukkham苦
「比丘们！一切是苦。」(Siv28)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.45.
Anattā无自我
「比丘们！一切是无自我。」(Siv28)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.46.
Abhiññeyyam应被全面知
「比丘们！一切应被全面知。」(Siv29)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.47.
Pariññeyyam应被遍知
「比丘们！一切应被遍知。」(Siv29)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.48.
Pahātabbam应被彻底舍断
「比丘们！一切应被彻底舍断。」(Siv29)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.49.
Sacchikātabbam应被作证
「比丘们！一切应被作证。」(Siv29)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.50.
Abhiññāpariññeyyam应被全面知及遍知
「比丘们！一切应被全面知及遍知。」(Siv29)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.51.
Upaddutam应被压制
「比丘们！一切应被压制。」(Siv29)
Salāyatana-Samyuttam已被结合的六处XXXV.54.
Samyojanā诸结合(1)
1~2(空白)
3「尊者！正在知的、正在看到的诸结合，如何被彻底舍
断？」
4~9「比丘！正在知的、正在看到的眼，由于无常，诸结合被彻底舍断。于形色…眼的识…眼的接触…中略…
凡是从接触意的缘，此已被感受的乐、或苦、或非苦非乐者，亦被生。正在知的、正在看到的彼，亦由于无常，诸结合被彻底舍断。
10比丘！如是正在知的、如是正在看到的诸结合，被彻底舍断。」(Siv31)
Vedanā-Samyuttam已被结合的感受XXXVI.5.
Datthabbena应被见(节译)
1~2(空白)
3「比丘们！此等是三感受。何者是三？乐的感受，苦的感受，非苦非乐的感受。比丘们！乐的感受由于苦，应被见。苦的感受由于欲箭，应被见。非苦非乐的感受由于无常，应被见。
4比丘们！自从比丘的乐的感受由于苦，变成已被见。苦的感受由于欲箭，变成已被见。非苦非乐的感受由于无常，变成已被见。比丘们！此比丘被叫做正确见者；彼切断渴爱，逆轮转结合；由于正确全面平息傲慢，彼作苦的终极。」(Siv207)
Vedanā-Samyuttam已被结合的感受XXXVI.11.
Rahogataka已落入隐秘
1(空白)
2然后其中之一的比丘，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
3已坐在一边的彼比丘，对有幸者说这：「尊者！在这里，我的已落入隐秘的已独坐的心的遍寻思，如是被生：『已被有幸者说的三感受：乐的感受，苦的感受，非苦非乐的感受。此等三感受已被有幸者说。而已被有幸者说的这：『凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』已被有幸者说的这，连结什么后，凡是任何已被感受者，彼在苦之中？」
4「比丘！妥善！妥善！比丘！此等已被我说的三感受：乐的感受，苦的感受，非苦非乐的感受；此等三感受已被我说。而已被我说的这：『凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』已被我说的诸一起作的这：『如此连结彼无常的状态后，凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』比丘！而已被我说的诸一起作的这：『如此连结彼灭尽的法的状态、衰灭的法的状态、离染的法的状态、灭的法的状态、逆变化的法的状态后，凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』
5比丘！然而诸一起作的灭已被我随顺序讲述。对已一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禅那者，语变成已被灭。对已一起行向第二禅那者，寻思及伺察变成已被灭。对已一起行向第三禅那者，喜变成已被灭。对已一起行向第四禅那者，呼气及吸气变成已被灭。
对已一起行向虚空无边处者，一起知形色变成已被灭。对已一起行向识无边处者，一起知虚空无边处变成已被灭。对已一起行向无任何处者，一起知识无边处变成已被灭。对已一起行向不如此一起知也不无一起知处者，一起知无任何处变成已被灭。
对已一起行向灭一起知及已被感受者，一起知及感受变成已被灭。
对诸漏已被灭尽的比丘，染变成已被灭；为难变成已被灭；痴变成已被灭。
6比丘！然后诸一起作的扩大全部平息已被我随顺序讲述。对已一起行向第一禅那者，语变成已被扩大全部平息。对已一起行向第二禅那者，寻思及伺察变成已被扩大全部平息。…略…
对已一起行向灭一起知及已被感受者，一起知及感受变成已被扩大全部平息。
对诸漏已被灭尽的比丘，染变成已被扩大全部平息；为难变成已被扩大全部平息；痴变成已被扩大全部平息。
7比丘！此等是六轻安。对已一起行向第一禅那者，语变成已回到轻安。
对已一起行向第二禅那者，寻思及伺察变成已回到轻安。
对已一起行向第三禅那者，喜变成已回到轻安。
对已一起行向第四禅那者，呼气及吸气变成已回到轻安。
对已一起行向灭一起知及已被感受者，一起知及感受变成已回到轻安。
对诸漏已被灭尽的比丘，染变成已回到轻安；为难变成已回到轻安；痴变成已回到轻安。」(Siv216-218)
Gāmanī-Samyuttam已被结合的村长XLII.10.Manicūlaka以宝石为髻者(节译)
8「村长！对诸释迦子沙门，金及银确实不适合。诸释迦子沙门不使之使用金及银。诸释迦子沙门不接受金及银。诸释迦子沙门已抛下宝石及金，已离去金及银。
村长！凡是金及银适合者，彼的五种欲亦适合。村长！你应一向受持这：『凡是五种欲适合者，非沙门的法，非释迦子的法。』
9村长！我又如是说：『草应被需要草者遍求。木应被需要木者遍求。货车应被需要货车者遍求。人应被需要人者遍求。然而，村长！我说不应因某事、因权变，金及银被使之使用、被遍求。』」(Siv326-327)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.6.
Aññatarobhikkhu1其中之一的比丘(1)
1因缘在舍卫城。
2然后其中之一的比丘，完全走近有幸者所在之处。…
略…
3已坐在一边的彼比丘，对有幸者说这：「尊者！梵行，彼这样被叫做梵行。尊者！何者是梵行？何者是梵行的遍终结？」
「比丘！如此，此圣八支道是梵行。此即是：正见…中略…正定。
比丘！凡是灭尽染，灭尽为难，灭尽痴者，此是梵行的遍终结。」(Sv7-8)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.7.
Aññatarobhikkhu2其中之一的比丘(2)
1因缘在舍卫城。
2然后其中之一的比丘，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，…中略…
3已坐在一边的彼比丘，对有幸者说这：「尊者！彼被叫做引导离开染，引导离开为难，引导离开痴。尊者！引导离开染，引导离开为难，引导离开痴，是什么的上等言词？」
「比丘！这涅盘界的上等言词是：引导离开染，引导离开为难，引导离开痴。因彼，彼被叫做诸漏的灭尽。」
4如是在已被说时，彼比丘对有幸者说这：「尊者！不死，彼这样被叫做不死。尊者！何者是不死？何者是去到不死的道？」
「比丘！凡是灭尽染，灭尽为难，灭尽痴者，此被叫做不死。
如此，此圣八支道是去到不死的道。此即是：正见…中略…正定。」(Sv8)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.8.
Vibhavgo分别
1因缘在舍卫城。
2「比丘们！我将对你们说示、分别圣八支道。请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
3「比丘们！何者是圣八支道？此即是：正见…中略…正定。
4比丘们！但是何者是正见？
比丘们！凡是智在苦之中，智在苦的一起出来之中，智在苦的灭之中，智在去到苦的灭的行道之中者。比丘们！此被叫做正见。
5比丘们！但是何者是正思惟？
比丘们！凡是出离的思惟，无逆向行的思惟，无扩大伤害的思惟者。比丘们！此被叫做正思惟。
6比丘们！但是何者是正语？
比丘们！凡是从妄语喜乐离，从中伤语喜乐离，从粗语喜乐离，从轻率的彻底闲聊喜乐离者。比丘们！此被叫做正语。
7比丘们！但是何者是正业？
比丘们！凡是从杀伤生物喜乐离，从拿起未被给与者喜乐离，从非梵行喜乐离者。比丘们！此被叫做正业。
8比丘们！但是何者是正谋生？比丘们！在这里圣弟子彻底舍断邪谋生后，以正谋生使活命合适。此被叫做正谋生。
9 比丘们！但是何者是正精勤？
比丘们！在这里，比丘对未被生的诸恶、诸不善法的无被生，使意欲生，精勤，英雄本色被确立，伸出心，努力。对已被生的诸恶、诸不善法的彻底舍断，使意欲生，…略…对未被生的诸善法的被生，使意欲生…略…对已被生的诸善法的存续、无一起忘记、变成更多、广大、修习、完成，使意欲生，精勤，英雄本色被确立，伸出心，努力。
比丘们！此被叫做正精勤。
10比丘们！但是何者是正念？
比丘们！在这里，比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
比丘们！此被叫做正念。
比丘们！但是何者是正定？
比丘们！在这里，比丘如此从诸欲远离后，从诸不善法远离后，有寻思，有伺察，全部完全行第一禅那后，住从远离生的喜及乐。
从寻思及伺察的扩大全部平息，在自我身内完全明净，对心变成一境界，无寻思，无伺察，全部完全行第二禅那后，住从定生的喜及乐。
从喜及从离染，旁观及已念及一起彻底知而住，及以身对乐一起感受。全部完全行第三禅那后，住诸圣者讲解彼凡是『旁观、具念、住乐』者。
在以前从乐的彻底舍断及从苦的彻底舍断，如此从诸如意及诸不如意的去到灭没，全部完全行第四禅那后，住非苦非乐的旁观及念及遍净。
比丘们！此被叫做正定。」(Sv8-10)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.35.
Sāmaññam沙门本色(1)
1~2因缘在舍卫城。
3「比丘们！我将对你们说示沙门本色及沙门本色的诸
果。请听彼。
4比丘们！但是何者是沙门本色？如此，此是圣八支道。此即是：正见…略…正定。比丘们！此被叫做沙门本色。
5比丘们！何者是沙门本色的诸果？行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果，返一回的果，不返的果，阿罗汉的状态的果。比丘们！此等被叫做沙门本色的诸果。」(Sv25)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.39.
Brahmacariyam梵行(1)
1~2因缘在舍卫城。
3「比丘们！我将对你们说示梵行及梵行的诸果。请听彼；
4比丘们！但是何者是梵行？如此，此是圣八支道；此即是：正见…中略…正定。比丘们！此被叫做梵行。
5比丘们！何者是梵行的诸果？行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果，返一回的果，不返的果，阿罗汉的状态的果。比丘们！此等被叫做梵行的诸果。」(Sv26)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.175.
Anusaya随眠
1(空白)
2~33「比丘们！此等是七随眠。七在何者之中？欲的染的随眠，反击的随眠，见的随眠，疑的随眠，傲慢的随眠，变成的染的随眠，无明的随眠。比丘们！此等是七随眠。比丘们！为全面知，为遍灭尽，为彻底舍断此等七随眠，…略…此等圣八支道应被修习。」
(Sv60)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.177.
Nīvaranāni诸盖
1(空白)
2~33「比丘们！此等是五盖。何者是五？欲的意欲的盖，逆向行的盖，昏沈及麻木的盖，抬高及错误作的盖，疑的盖。比丘们！此等是五盖。
比丘们！为全面知，为遍知，为遍灭尽，为彻底舍断此等五盖，…略…此等圣八支道应被修习。」(Sv60)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.179.
Orambhāgiya低下部分
1 (空白)
2~33「比丘们！此等是五低下部分的结合。何者是五？见正在存在的身，疑，戒及禁制的触取，欲的意欲，逆向行。
比丘们！此等是五低下部分的结合。
比丘们！为全面知，为遍知，为遍灭尽，为彻底舍断此等五低下部分的结合，此等圣八支道应被修习。」(Sv61)
Magga-Samyuttam已被结合的道XLV.180.
Uddhambhāgiya向上部分(节译)
1 (空白)
2 「比丘们！此等是五向上部分的结合，何者是五？形色的染，无形色的染，傲慢，抬高，无明。比丘们！此等是五向上部分的结合。
比丘们！为全面知，为遍知，为遍灭尽，为彻底舍断此等五向上部分的结合，此等圣八支道应被修习。何者是圣八支道？
3-33…」(Sv61-62)
Satipatthāna-Samyuttam已被结合的念的全部存续XLVII.11.
Mahāpuriso大人
1因缘在舍卫城。
2然后具寿舍利子，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，…中略…已坐在一边的具寿舍利子，对有幸者说这：
3「尊者！彼被叫做：『大人，大人。』尊者！由于有多少，彼变成大人？」
「舍利子！心已被释放开的自我，我说：『大人』；心未被释放开的自我，我说：『不[变成]大人』。舍利子！但是彼如何变成心已被释放开？
4舍利子！在这里，比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼的于身随看身的、正在住的心，离被染，无取后，从诸漏被释放开。于诸感受…于心…于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼的于诸法随看诸法的、正在住的心，离被染，无取后，从诸漏被释放开。
5舍利子！彼如是变成心已被释放开。舍利子！心已被释放开的自我，我说：『大人』；心未被释放开的自我，我说：『不[变成]大人。』」(Sv158)
Indriya-Samyuttam已被结合的根XLVIII.42.
Unnābhobrāhmano温那巴婆罗门
1 在舍卫城。
2 然后温那巴婆罗门，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，与有幸者在一起寒暄。有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。已坐在一边的温那巴婆罗门，对有幸者说这：
3 「尊瞿昙！此等五根[存在]种种境、种种行境，任何一者对其他者，不体验行境及境。何者的五？
眼根…中略…身根。尊瞿昙！那么，对此等五根的种种境、种种行境，任何一者对其他者，不正在体验行境及境；什么是依归处？并且，什么体验彼等的行境及境？」
4 「婆罗门！此等五根[存在]种种境、种种行境，任何一者对其他者，不体验行境及境。何者的五？眼根…中略…身根。婆罗门！此等五根的种种境、种种行境，任何一者对其他者，不正在体验行境及境；意是依归处；并且，意体验彼等的行境及境。」
5 「尊瞿昙！那么，什么是意的依归处？」
「婆罗门！念是意的依归处。」
6 「尊瞿昙！那么，什么是念的依归处？」
「婆罗门！而，被释放开是念的依归处。」
7 「尊瞿昙！那么，什么是被释放开的依归处？」
「婆罗门！涅盘是被释放开的依归处。」
8 「尊瞿昙！那么，什么是涅盘的依归处？」
「婆罗门！由于流动越过，有问题；你不能够握持问题的遍终极。婆罗门！因为沈浸在涅盘的梵行被滞留，以涅盘为归宿，以涅盘为遍终结。
9 然后温那巴婆罗门全面欢喜有幸者的言说后，随欣喜后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
10 然后有幸者在温那巴婆罗门已走出去不久时，唤诸比丘：
11 「比丘们！犹如在峰屋或在峰屋会堂，在太阳正在上去时，光线从东窗经东窗进入后，应是已住立在何处？」
「在西壁，尊者！」
12 「比丘们！同样地，温那巴婆罗门的信于如来，已被安定，已被生根，已被住立，坚强，在世间不能被沙门或婆罗门或天或魔罗或梵天或任何者一起拿去。
比丘们！若在此时，温那巴婆罗门应作死时，彼结合不存在：已被凡是结合者结合的温那巴婆罗门，应再来此世间。」(Sv217-219)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.1.
Ekadhammo一法
1舍卫城。在园。
2在彼处。…略…彼说这：
3「比丘们！已被修习的、已被多作的一法，变成大果、大效益。何者是一法？念呼吸。比丘们！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何变成大果、大效益？
4比丘们！在这里，比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后；已念的彼如此呼气，已念的彼如此吸气：
5正在长呼气者彻底知，『我长呼气。』或正在长吸气者彻底知『我长吸气。』或正在短呼气者彻底知『我短呼气。』或正在短吸气者彻底知『我短吸气。』
6彼学『对一切身一起感受的我将呼气。』彼学『对一切身一起感受的我将吸气。』彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气。』
7彼学『对喜一起感受的我将呼气。』彼学『对喜一起感受的我将吸气。』彼学『对乐一起感受的我将呼气。』彼学『对乐一起感受的我将吸气。』
8彼学『对心的一起作一起感受的我将呼气。』彼学『对心的一起作一起感受的我将吸气。』彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气。』彼学『对心一起感受的我将呼气。』彼学『对心一起感受的我将吸气。』
9彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将呼气。』彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将吸气。』彼学『正在定心的我将呼气。』彼学『正在定心的我将吸气。』彼学『正在使心被释放开的我将呼气。』彼学『正在使心被释放开的我将吸气。』
10彼学『随看无常的我将呼气。』彼学『随看无常的我将吸气。』彼学『随看离染的我将呼气。』彼学『随看离染的我将吸气。』彼学『随看灭的我将呼气。』彼学『随看灭的我将吸气。』彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
11 比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。」(Sv311-312)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.2.
Bojjhavgo觉支
1~2舍卫城。在园。在彼处。彼说：
3「比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。比丘们！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何变成大果、大效益？
4比丘们！在这里，比丘修习已与念呼吸一起去的念完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃。彼修习已与念呼吸一起去的检择法完全觉支。…英雄本色…喜…轻安…定…彼修习已与念呼吸一起去的旁观完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃。
5 比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。」(Sv312-313)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.3.
Suddhaka细小
1~2舍卫城。在园。在彼处。彼说：
3「比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。比丘们！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何变成大果、大效益？
4比丘们！在这里，比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后；已念的彼如此呼气，已念的彼如此吸气：
5~10应被细说。直到：彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
11比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。」(Sv313)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.4.
Phalā诸果(1)
1~2(空白)
3「比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。比丘们！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何变成大果、大效益？
4~10比丘们！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，…中略…已念的彼吸气。细说。直到：彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
11比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。
12 比丘们！在如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸之中，二果的其中之一的果，应被预期：在如此已被见的法，[是]了知；或在正在存在的剩余取者，[是]不返者的状态。」(Sv313-314)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.5.
Phalā诸果(2)
1~2(空白)
3「比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。比丘们！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何变成大果、大效益？
4~10比丘们！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，…中略…细说。直到：彼学[『随看对之无执着的我将呼气。』]彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
11比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。
12比丘们！在如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸之中，七果、七效益应被预期。七果、七效益在何者之中？
13在如此已被见的法击破后，得达了知。若在如此已被见的法击破后，不得达了知，然后在死的时宜得达了知。
若在死的时宜不得达了知，然后对五低下部分的结合由于遍灭尽，变成从中途遍涅盘者。变成全部损坏后遍涅盘者。变成无一起作的遍涅盘者。变成有一起作的遍涅盘者。变成向上流的去到非幼小天者。
14比丘们！在如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸之中，此等七果、七效益应被预期。」(Sv314)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.6.
Arittho阿利咤
1~2舍卫城。在彼处，有幸者。…略…彼说这：「比丘们！
请你们确实修习念呼吸。」
3如是在已被说时，具寿阿利咤对有幸者说这：「尊者！
我修习念呼吸。」
「阿利咤！那么你如何依念呼吸修习？」
4「尊者！在已过去的诸欲之中，我的欲的意欲已被彻底舍断。在未来的诸欲之中，我的欲的意欲已被离。在自我身内及在外部，在诸法之中，我的一起知反击已被善驱除。那(ㄋㄚˋ)个已念的我将呼气，已念的我将吸气。尊者！我如是修习念呼吸。」
5「阿利咤！这是念呼吸；我不说这不是[念呼吸]。
阿利咤！但是念呼吸亦变成像已被广大遍充满。请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」具寿阿利咤对有幸者回答。
6有幸者说这：「阿利咤！但是念呼吸如何变成已被广大遍充满？
7~13阿利咤！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，[弯]跏趺[后]…中略…彼彻底知『我长呼气。』…略…直到：彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
14阿利咤！如是念呼吸变成已被广大遍充满。」
(Sv314-315)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.7.
Kappino劫宾那
1~2舍卫城。
3而在彼时，具寿大劫宾那在不远处，变成已坐者，
弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后。
4有幸者见具寿大劫宾那已坐在不远处，弯跏趺后，
设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后。见后，彼唤诸比丘：「比丘们！你们确实看这比丘的身的已摇动的状态，或已悸动的状态。」
5「尊者！当我们亦看到彼具寿已坐在僧伽的中间，或单独隐秘已坐时，那时我们亦看不到彼具寿的身的已摇动的状态，或已悸动的状态。」
6「比丘们！对凡是定从已被修习的状态，从已被多作的状态者，不如此变成身的已摇动的状态，或已悸动的状态；不变成心的已摇动的状态，或已悸动的状态；比丘们！对彼定，彼比丘得愉快，得无困难，得无困苦。
7比丘们！但是从何者的定的已被修习的状态、已被多作的状态，彼不如此变成身的已摇动的状态或已悸动的状态；彼不变成心的已摇动的状态或已悸动的状态？比丘们！从念呼吸的定的已被修习的状态、已被多作的状态，彼不如此变成身的已摇动的状态或已悸动的状态；彼不变成心的已摇动的状态或已悸动的状态。
8比丘们！但是如何在已被修习的、如何在已被多作的念呼吸的定时，彼不如此变成身的已摇动的状态或已悸动的状态；不变成心的已摇动的状态或已悸动的状态？
9~15比丘们！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐。应被细说。直到…略…彼学[『随看对之无执着的我将呼气。』]彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
16比丘们！如是在已被修习的，及如是在已被多作的念呼吸的定时，彼不如此变成身的已摇动的状态，或已悸动的状态；不变成心的已摇动的状态，或已悸动的状态。」(Sv315-316)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.8.
Dīpo灯
1~2舍卫城。彼说：
3「比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸的定，变成大果、大效益。比丘们！但是，念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何变成大果、大效益？
4~10比丘们！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐；[弯]跏趺[后]，…略…彼彻底知『我长呼气。』应被细说。…略…彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
11比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸的定，变成大果、大效益。
12比丘们！就在以前我亦如此，由于完全觉未被全面完全觉，如此正在存在的菩萨我，众多以此住。比丘们！那(ㄋㄚˋ)个我的众多以此住的正在住的身，不如此疲倦；诸眼不[疲倦]。并且我的心无取后，从诸漏被释放开。
13比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『身不如此想要疲倦，及诸眼不想要[疲倦]。并且我的心无取后，想要从诸漏被释放开。』此如此念呼吸的定，应被妥善作意。
14比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『凡是已依靠家的诸念及诸思惟者，彼等应被彻底舍断。』此如此念呼吸的定，应被妥善作意。
15比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『在无违逆者之中，我想要一起知违逆而住。』此如此念呼吸的定，应被妥善作意。
16比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『在违逆者之中，我想要一起知无违逆而住。』此如此念呼吸的定，应被妥善作意。
17比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『在无违逆者之中及在违逆者之中，我想要一起知违逆而住。』此如此…中略…
18比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『在违逆者之中及在无违逆者之中，我想要一起知无违逆而住。』此如此…中略…
19比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『全面避免无违逆的及违逆的彼两者后，旁观、已念、一起彻底知的我想要住。』此如此…中略…
20比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『如此从诸欲远离后，从诸不善法远离后，有寻思，有伺察，全部完全行(ㄒㄧㄥˊ)第一禅那后，我想要住从远离生的喜及乐。』此如此…中略…
21比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『从寻思及伺察的扩大全部平息，在自我身内完全明净，对心变成一境界，无寻思，无伺察，全部完全行第二禅那后，我想要住从定生的喜及乐。』此如此…中略…
22比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『从喜及从离染，旁观，及已念，及一起彻底知，我想要住；及我想要以身对乐一起感受，全部完全行第三禅那后，我想要住诸圣者讲解彼凡是『旁观、具念、住乐』者。』此如此…中略…
23比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『在以前从乐的彻底舍断及从苦的彻底舍断，如此从诸如意及诸不如意的去到灭没，全部完全行第四禅那后，住非苦非乐的旁观及念及遍净。』此如此…中略…
24比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『从一切，对一起知诸形色由于超越，对诸一起知反击由于去到灭没，对诸一起知种种状态由于无作意：『虚空是无边』，全部完全行虚空无边处后，我想要住。』此如此…中略…
25比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『从一切，超越虚空无边处后：『识是无边』，全部完全行识无边处后，我想要住。』此如此…中略…
26比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『从一切，超越识无边处后，『不存在任何』，全部完全行无任何处后，我想要住。』此如此…中略…
27比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『从一切，超越无任何处后，全部完全行不如此一起知也不无一起知处后，我想要住。』此如此念呼吸的定，应被妥善作意。
28比丘们！由于彼，在这里比丘若亦想要希望：『超越不如此一起知也不无一起知处后，全部完全行灭一起知及已被感受后，我想要住。』此如此念呼吸的定，应被妥善作意。
29比丘们！如是在已被修习的、如是在已被多作的念呼吸的定时，若感受乐的感受，彼彻底知：『彼是无常』；彼彻底知：『未上下依靠』；彼彻底知：『未全面欢喜。』若感受苦的感受，彼彻底知：『彼是无常』；彼彻底知：『未上下依靠』；彼彻底知：『未全面欢喜。』若感受非苦非乐的感受，彼彻底知：『彼是无常』；彼彻底知：『未上下依靠』；彼彻底知：『未全面欢喜』。
30 彼若感受乐的感受，已离结合者感受彼。若感受苦的感受，已离结合者感受彼。若感受非苦非乐的感受，已离结合者感受彼。
正在感受以身为遍终极的感受的彼彻底知：『我感受以身为遍终极的感受。』正在感受以寿命为遍终极的感受的彼彻底知：『我感受以寿命为遍终极的感受。』
彼彻底知：『从身的迸裂，从遍拿起寿命向上，在这里如此一切已被感受的诸未被全面欢喜者，将变成清凉。』
31 比丘们！犹如缘油后，及缘灯心后，油灯能燃烧。如此对彼油及对灯心，由于遍拿起，是无食物，彼能被冷却。比丘们！同样地，正在感受以身为遍终极的感受的比丘彻底知：『我感受以身为遍终极的感受。』正在感受以寿命为遍终极的感受的彼彻底知：『我感受以寿命为遍终极的感受。』
彼彻底知：『从身的迸裂，从遍拿起寿命向上，在这里如此一切已被感受的诸未被全面欢喜者，将变成清凉。』」(Sv316-320)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.9.
Vesālī毘舍离
1如是已被我听到。在一时，有幸者在毘舍离，住在大林峰屋会堂。
2而在彼时，有幸者对诸比丘以许多权变，谈论不美妙的谈论。彼对不美妙者说赞美，对修习不美妙者说赞美。
3然后有幸者唤诸比丘：「比丘们！我欲求能独坐半个月。在彼之中，除一施食的运出者因某事应完全走近以外。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答后，任何者在这里确实不完全走近有幸者，除一施食的运出者以外。
4然后彼等比丘[知]：「有幸者以许多权变，谈论不美妙的谈论；彼对不美妙者说赞美，对修习不美妙者说赞美。」彼等已随致力许多作态相异的随致力不美妙的修习而住。彼等以此身，由于正在困惑，由于正在惭，由于正在厌离，遍求拿刀者。经一日，十比丘亦拿刀来。二十[比丘]亦…略…经一日，三十比丘亦拿刀来。
5然后有幸者在彼半个月消逝后，已从独坐起立，唤具寿阿难：「阿难！如比丘僧伽，为何已变成稀少？」
6「尊者！如是因为有幸者又对诸比丘以许多权变，谈论不美妙的谈论；对不美妙者说赞美，对修习不美妙者说赞美。尊者！并且，彼等比丘[知]：『有幸者以许多权变，谈论不美妙的谈论。彼对不美妙者说赞美，对修习不美妙者说赞美。』彼等已随致力许多作态相异的随致力不美妙的修习而住。彼等以此身，由于正在困惑，由于正在惭，由于正在厌离，遍求拿刀者。经一日，十[比丘]亦；二十[比丘]亦；…略…三十比丘亦拿刀来。妥善！尊者！但愿有幸者如是讲解其它的权变，以便此比丘僧伽了知后，能一起存续。」
7「确实因彼，阿难！诸比丘住毘舍离，附近可到者；请你召集彼等一切于集会堂。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，诸比丘住毘舍离附近可到者，彼召集彼等一切于集会堂后，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，对有幸者说这：「尊者！比丘僧伽已被集合；今有幸者思量凡是时宜者。」
8然后有幸者完全走近集会堂所在之处。完全走近后，坐在已被施设的坐具。坐后，有幸者唤诸比丘：
9「比丘们！此已被修习的、已被多作的念呼吸的定，亦真善，及如此妙，及无搀杂，及乐的住处；并且使已被生又已被生的恶的、不善的诸法，立即消失，使之被扩大全部平息。
10比丘们！犹如在诸夏季的最后月，已被抬高的尘及涂尘，这时大的非时宜的云，立即使之消失，使之被扩大全部平息。比丘们！同样地，已被修习的、已被多作的念呼吸的定，是真善，及如此妙，及无搀杂，及乐的住处；使已被生又已被生的恶的、不善的诸法，立即消失，使之被扩大全部平息。
11比丘们！但是，念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何是善，及如此妙，及无搀杂，及乐的住处；并且使已被生又已被生的恶的、不善的诸法，立即消失，使之被扩大全部平息？
12~18比丘们！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋。…中略…应被细说。彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
19 比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸的定，是善，及如此妙，及无搀杂，及乐的住处；并且使已被生又已被生的恶的、不善的诸法，立即消失，使之被扩大全部平息。」(Sv320-322)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.10.
Kimbila金毘罗
1如是已被我听到。在一时，有幸者在金毘罗，住在竹林。
2在彼处，有幸者唤具寿金毘罗：「金毘罗！念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何变成大果、大效益？
如是在已被说时，具寿金毘罗变成沉默。
3 有幸者第二次亦…中略…
4有幸者第三次亦唤具寿金毘罗：「金毘罗！念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何变成大果、大效益？
具寿金毘罗第三次亦变成沉默。
5如是在已被说时，具寿阿难对有幸者说这：
「有幸者！对这，[此是]时宜，已善去者！对这，[此是]
时宜；有幸者！想要修习凡是念呼吸的定者，对这，[此
是]时宜。诸比丘对有幸者听后，将受持。」
「确实因彼，阿难！请听，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
6有幸者说这：「阿难！但是，念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何变成大果、大效益？
7~13阿难！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋。…中略…彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
14阿难！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸的定，变成大果、大效益。
15阿难！在任何时，比丘正在长呼气者彻底知『我长呼气。』或正在长吸气者彻底知『我长吸气。』或正在短呼气者彻底知『我短呼气。』或正在短吸气者彻底知『我短吸气。』彼学『对一切身一起感受的我将呼气。』彼学『对一切身一起感受的我将吸气。』彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气。』阿难！比丘在彼时，于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
16阿难！我说诸身的其中之一者，这就是呼气及吸气。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
17阿难！在彼时，比丘学『对喜一起感受的我将呼气。』彼学『对喜一起感受的我将吸气。』彼学『对乐一起感受的我将呼气。』彼学『对乐一起感受的我将吸气。』彼学『对心的一起作一起感受的我将呼气。』彼学『对心的一起作一起感受的我将吸气。』彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气。』阿难！比丘在彼时，于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
18阿难！诸感受的其中之一者，我说这就是：诸呼气及诸吸气的妥善作意。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
19阿难！在任何时，比丘学『对心一起感受的我将呼气。』彼学『对心一起感受的我将吸气。』彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将呼气。』彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将吸气。』彼学『正在定心的我将呼气』。彼学『正在定心的我将吸气』。彼学『正在使心被释放开的我将呼气。』彼学『正在使心被释放开的我将吸气。』阿难！比丘在彼时，于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
20阿难！我不说已忘记念的、无一起彻底知的修习念呼吸的定。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
21阿难！在任何时，比丘学『随看无常的我将呼气。』…略…随看离染。[…略…]随看灭。[…略…]彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』阿难！比丘在彼时，于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。凡是变成彼诸贪欲及诸不如意的彻底舍断者，以慧见彼后，彼妥善变成在上旁观者。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
22 阿难！犹如大尘土堆在大十字路口，货车或双轮车若亦能从东方来，如此全部损坏彼尘土堆。若亦能从西方来。…中略…若亦能从北方来。货车或双轮车若亦能从南方来，如此全部损坏彼尘土堆。阿难！同样地，比丘于身随看身，正在住，亦如此全部损坏恶、不善的诸法。于诸感受…中略…于心…于诸法随看诸法，正在住，亦如此全部损坏恶、不善的诸法。」(Sv322-325)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.11.
Icchānavgalam一奢能伽罗
1在一时，有幸者在一奢能伽罗，住在一奢能伽罗丛林。
2在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！我欲求能独坐三个月。在彼之中，除一施食的运出者因某事应完全走近以外。
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答后，任何者在这里确实不完全走近有幸者，除一施食的运出者以外。
3然后有幸者在彼三个月消逝后，已从独坐起立，唤诸比丘：「比丘们！若其它诸外道、诸遍行者，对你们如是想要问：『友们！沙门瞿昙众多以何者的住，住雨季的住所？』比丘们！如是已被问的你们，对彼等其它诸外道、诸遍行者应如是解说：『友们！有幸者众多以念呼吸的定，住雨季的住所。』
4比丘们！在这里已念的我呼气，已念的我吸气。
5~10正在长呼气的我彻底知『我长呼气。』或正在长吸气的我彻底知『我长吸气。』…中略…我彻底知『随看对之无执着的我将呼气。』我彻底知『随看对之无执着的我将吸气。』
11比丘们！正在正确说的凡是确实彼者，可以说：圣住亦这样，梵住亦这样，如来住亦这样。正在正确说的念呼吸的定，可以说：圣住亦这样，梵住亦这样，如来住亦这样。
12比丘们！凡是彼等比丘，正在欲望无上的以致力为安稳而住者，是意未得达的诸有学；已被修习的、已被多作的彼等的念呼吸的定，对诸漏的灭尽一起发生。比丘们！但是凡是彼等比丘是阿罗汉者，诸漏已被灭尽，有梵行已被滞留，应被作的已被作，已放下负担，已随得达自己的义利，变成的结合已被遍灭尽，正确了知已被释放开。彼等的已被修习的、已被多作的念呼吸的定，在如此已被见的法，对住乐，及对念及一起彻底知，如此一起发生。
13 比丘们！正在正确说的凡是确实彼者，可以说：圣住亦这样，梵住亦这样，如来住亦这样。正在正确说的念呼吸的定，可以说：圣住亦这样，梵住亦这样，如来住亦这样。」(Sv325-326)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.12.
Kavkheyyam能被疑惑者
1在一时，具寿卢夷强耆在诸释迦人之中，在迦毘罗卫，住在榕树园。
2然后释迦人摩诃男，完全走近具寿卢夷强耆所在之处。完全走近后，敬礼具寿卢夷强耆后，坐在一边。已坐在一边的释迦人摩诃男，对具寿卢夷强耆说这：
3「尊者！彼如此有学住是否彼如来住，或是有学住与如来住不同？」
「友摩诃男！彼如此有学住确实不是彼如来住，友摩诃男！有学住与如来住不同。
4友摩诃男！凡是彼等比丘，正在欲望无上的以致力为安稳而住者，是意未得达的诸有学。彻底舍断五盖后，彼等住。五在何者之中？
彻底舍断欲的意欲的盖后，彼等住。逆向行的盖。…略…中略…昏沈及麻木的盖；抬高及错误作的盖；彻底舍断疑的盖后，彼等住。
友摩诃男！凡是彼等比丘，正在欲望无上的以致力为安稳而住者，亦是意未得达的诸有学。彻底舍断此等五盖后，彼等住。
5友摩诃男！但是凡是彼等比丘是阿罗汉者，诸漏已被灭尽，有梵行已被滞留，应被作的已被作，已放下负担，已随得达自己的义利，变成的结合已被遍灭尽，正确了知已被释放开；彼等的五盖已被彻底舍断，根已被粉碎，棕榈的无宅地已被作，不变成已被作，在未来以无被生为法。五在何者之中？
欲的意欲的盖已被彻底舍断，根已被粉碎，棕榈的无宅地已被作，不变成已被作，未来以无被生为法。逆向行的盖已被彻底舍断。…略…中略…昏沈及麻木的盖。抬高及错误作的盖。疑的盖已被彻底舍断，根已被粉碎，棕榈的无宅地已被作，不变成已被作，未来以无被生为法。
友摩诃男！凡是彼等比丘是阿罗汉者，诸漏已被灭尽，有梵行已被滞留，应被作的已被作，已放下负担，已随得达自己的义利，变成的结合已被遍灭尽，正确了知已被释放开。彼等的此等五盖已被彻底舍断，根已被粉碎，棕榈的无宅地已被作，不变成已被作，未来以无被生为法。
6友摩诃男！彼已死去者应被此权变感受。像如此，有学住与如来住不同。
7(1)友摩诃男！在一时此是：有幸者在一奢能伽罗，住在一奢能伽罗丛林。
8(2)在彼处，有幸者唤诸比丘：…(请参见S.LIV.11.Icchānavgalam一奢能伽罗)
9(3)然后有幸者…(请参见S.LIV.11.Icchānavgalam)
10(4)『比丘们！在这里[已念的]我…(请参见S.LIV.11.Icchānavgalam)
11~16(5~10)正在长呼气的，…(请参见S.LIV.11.Icchānavgalam)
17(11)比丘们！[正在正确说的]凡是确实彼者，…(请参见S.LIV.11.Icchānavgalam)
18(12)比丘们！凡是彼等比丘，是[意未得达的]诸有学，…(请参见S.LIV.11.Icchānavgalam)
19(13)比丘们！[正在正确说的]凡是确实彼者，…略…如来住亦这样。』(请参见S.LIV.11.Icchānavgalam)
20友摩诃男！这应被此权变感受。像如此，有学住与如来住不同。」(Sv327-328)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.13.
Ānanda阿难(1)
1~2因缘在舍卫城。然后具寿阿难完全走近有幸者所在之处。…中略…已坐在一边的具寿阿难，对有幸者说这：
3「尊者！是否存在已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满？」
「阿难！存在已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满。」
4「尊者！那么，何者是已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满？」
「阿难！念呼吸的定，是已被修习的、已被多作的一法，使四念的全部存续遍充满；已被修习的、已被多作的四念的全部存续，使七觉支遍充满；已被修习的、已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。
5念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存续遍充满？
6~12阿难！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋。…中略…细说。彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
13阿难！在任何时，比丘正在长呼气者彻底知『我长呼气。』或正在长吸气者彻底知『我长吸气。』…中略…彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气。』
阿难！比丘在彼时，于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
14阿难！我说诸身的其中之一者，这就是呼气及吸气。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
15阿难！在任何时，比丘学『对喜一起感受的我将呼气。』…中略…对乐一起感受…中略…对心的一起作一起感受…中略…彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气。』
阿难！比丘在彼时，于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意，彼是什么因？
16阿难！诸感受的其中之一者，我说这就是：诸呼气及诸吸气的妥善作意。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
17阿难！在任何时，比丘学『对心一起感受的我将呼气。』彼学『对心一起感受的我将吸气。』正在使心全面彻底欣喜…中略…正在定心…中略…彼学『正在使心被释放开的我将呼气。』彼学『正在使心被释放开的我将吸气。』
阿难！比丘在彼时，于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
18阿难！我不说已忘记念的、无一起彻底知的修习念呼吸的定。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
19阿难！在任何时，比丘随看无常。…略…中略…随看离染。随看灭。彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
阿难！比丘在彼时，于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
凡是变成彼诸贪欲及诸不如意的彻底舍断者，以慧见彼后，彼妥善变成在上旁观者。阿难！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
20阿难！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸的定，使四念的全部存续遍充满。
21阿难！但是四念的全部存续如何已被修习，已被多作的[四念的全部存续]如何使七觉支遍充满？
22阿难！在任何时，比丘于身随看身而住，念已被全部存续；阿难！在彼时，比丘的念变成未被一起忘记。阿难！在任何时，比丘的已全部存续的念，未被一起忘记；比丘的念完全觉支，在彼时变成已被确立。阿难！比丘在彼时修习念完全觉支，比丘的念完全觉支，在彼时落入完成修习。如是已念的、正在住的彼，以慧彻底检择、彻底伺察彼法，行(ㄒㄧㄥˊ)向遍思察。
23阿难！在任何时，如是已念的、正在住的比丘，以慧彻底检择彼法，行向遍思察。比丘的检择法完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习检择法完全觉支。比丘的检择法完全觉支，在彼时落入完成修习。以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被确立的英雄本色，变成无退缩。
24阿难！在任何时，以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被确立的英雄本色，变成无退缩。比丘的英雄本色完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习英雄本色完全觉支。比丘的英雄本色完全觉支，在彼时落入完成修习。对英雄本色已被确立者，离物质的喜被生。
25阿难！在任何时，对英雄本色已被确立的比丘，离物质的喜被生。阿难！比丘的喜完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习喜完全觉支。比丘的喜完全觉支，在彼时落入完成修习。喜意的身既轻安，心亦轻安。
26阿难！在任何时，比丘的喜意的身既轻安，心亦轻安。比丘的轻安完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习轻安完全觉支。比丘的轻安完全觉支，在彼时落入完成修习。对身已被轻安者，乐者的心被定。
27阿难！在任何时，对身已被轻安的比丘，乐者的心被定。比丘的定完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习定完全觉支。比丘的定完全觉支，在彼时落入完成修习。心如是已被定，彼妥善变成在上旁观者。
28阿难！在任何时，心如是已被定，比丘妥善变成在上旁观者。比丘的旁观完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习旁观完全觉支。比丘的旁观完全觉支，在彼时落入完成修习。
29阿难！在任何时，比丘于诸感受…中略…
于心…中略…
于诸法随看诸法而住，念已被全部存续。阿难！在彼时，比丘的念变成未被一起忘记。
30阿难！在任何时，比丘的念变成已全部存续，未被一起忘记。比丘的念完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习念完全觉支。比丘的念完全觉支，在彼时落入完成修习。依第一的念的全部存续，如是应被细说。
心如是已被定，彼妥善变成在上旁观者。
31阿难！在任何时，心如是已被定，比丘妥善变成在上旁观者。比丘的旁观完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习旁观完全觉支。比丘的旁观完全觉支，在彼时落入完成修习。
32阿难！如是已被修习的、如是已被多作的四念的全部存续，使七觉支遍充满。
33阿难！但是七觉支如何已被修习，已被多作的[七觉支]如何使明及被释放开遍充满？
34阿难！在这里比丘修习念完全觉支，已向下依靠远离。…中略…彼修习旁观完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃。
35阿难！如是已被修习的、如是已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。」(Sv328-333)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.14.
Ānanda阿难(2)
1(空白)
2然后具寿阿难，完全走近有幸者所在之处。…中略…有幸者对已坐在一边的具寿阿难说：
3「阿难！是否存在已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满？」
「尊者！我们的诸法以有幸者为根源…中略…」
「阿难！存在已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满。
4阿难！但是何者是已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满？
阿难！念呼吸的定，是已被修习的、已被多作的一法，使四念的全部存续遍充满；已被修习的、已被多作的四念的全部存续，使七觉支遍充满；已被修习的、已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。
5阿难！但是，念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存续遍充满？
6~34阿难！在这里比丘已去远离地，或…中略…
35阿难！如是已被修习的、如是已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。」
36 像最前的经，如是应被细说。(Sv333-334)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.15.
Bhikkhū诸比丘(1)
1(空白)
2 然后完全众多的比丘，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，…中略…已坐在一边的彼等比丘，对有幸者说这：
3「尊者！是否存在已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满？」
「比丘们！存在已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满。」
4「尊者！那么何者是已被修习的、已被多作的一法，使四法遍充满；已被修习的、已被多作的四法，使七法遍充满；已被修习的、已被多作的七法，使二法遍充满？」
「比丘们！念呼吸的定，是已被修习的、已被多作的一法，使四念的全部存续遍充满；已被修习的、已被多作的四念的全部存续，使七觉支遍充满；已被修习的、已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。
5比丘们！但是念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存续遍充满？
6~34比丘们！在这里比丘已去远离地，或…中略…
35 比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。」(Sv334-335)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.16.
Bhikkhū诸比丘(2)
1 (空白)
2然后完全众多的比丘…中略…
有幸者说这：
3「比丘们！是否存在[已被修习的、已被多作的]一法，…？」
「尊者！[我们的]诸法…略…」
「比丘们！存在[已被修习的、已被多作的]一法，…略…
4比丘们！但是何者是[已被修习的、已被多作的]一法…略…使明及被释放开遍充满？
5比丘们！但是念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存续遍充满？
6~12比丘们！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后，已念的彼如此呼气，已念的彼吸气。…中略…彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
13比丘们！在任何时，比丘正在长呼气者彻底知『我长呼气。』或正在长吸气者彻底知『我长吸气。』或正在短呼气者…中略…对一切身一起感受。…中略…彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气。』比丘们！比丘在彼时，于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
14比丘们！我说诸身的其中之一者，这就是呼气及吸气。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
15比丘们！在任何时，比丘[学]『对喜一起感受…中略…对乐一起感受…中略…对心的一起作一起感受…中略…彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气。』彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气。』比丘们！比丘在彼时，于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
16比丘们！诸感受的其中之一者，我说这就是：诸呼气及诸吸气的妥善作意。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
17比丘们！在任何时，比丘[学]『对心一起感受…中略…正在使心全面彻底欣喜…中略…正在定心[…中略…]彼学『正在使心被释放开的我将呼气。』彼学『正在使心被释放开的我将吸气。』比丘们！比丘在彼时，于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。彼是什么因？
18比丘们！我不说已忘记念的、无一起彻底知的修习念呼吸的定。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
19比丘们！在任何时，比丘随看无常…中略…随看离染…中略…随看灭…中略…彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
比丘们！比丘在彼时，于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。凡是变成彼诸贪欲及诸不如意的彻底舍断者，以慧见彼后，彼妥善变成在上旁观者。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
20比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸的定，使四念的全部存续遍充满。
21比丘们！但是四念的全部存续如何已被修习，已被多作的[四念的全部存续]如何使七觉支遍充满？
22比丘们！在任何时，比丘于身随看身而住，念已被全部存续。在彼时，念变成未被一起忘记。比丘们！在任何时，比丘的已全部存续的念，变成未被一起忘记。比丘的念完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习念完全觉支。比丘的念完全觉支，在彼时落入完成修习。如是已念的、正在住的彼，以慧彻底检择、彻底伺察彼法，行向遍思察。
23比丘们！在任何时，如是已念的、正在住的比丘，以慧彻底检择、彻底伺察彼法，行向遍思察。比丘的检择法完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习检择法完全觉支。比丘的检择法完全觉支，在彼时落入完成修习。以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被确立的英雄本色，变成无退缩。
24比丘们！在任何时，以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被确立的英雄本色，变成无退缩。比丘的英雄本色完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习英雄本色完全觉支。比丘的英雄本色完全觉支，在彼时落入完成修习。对英雄本色已被确立者，离物质的喜被生。
25比丘们！在任何时，对英雄本色已被确立的比丘，离物质的喜被生。比丘的喜完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习喜完全觉支。比丘的喜完全觉支，在彼时落入完成修习。喜意的身既轻安，心亦轻安。
26比丘们！在任何时，比丘的喜意的身既轻安，心亦轻安。比丘的轻安完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习轻安完全觉支。比丘的轻安完全觉支，在彼时落入完成修习。对身已被轻安者，乐者的心被定。
27比丘们！在任何时，对身已被轻安的比丘，乐者的心被定。比丘的定完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习定完全觉支。比丘的定完全觉支，在彼时落入完成修习。心如是已被定，彼妥善变成在上旁观者。
28比丘们！在任何时，心如是已被定，比丘妥善变成在上旁观者。比丘的旁观完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习旁观完全觉支。比丘的旁观完全觉支，在彼时落入完成修习。
29比丘们！在任何时，比丘于诸感受…中略…
于心…中略…
于诸法随看诸法而住，念已被全部存续。在彼时，念变成未被一起忘记。
30比丘们！在任何时，比丘的已全部存续的念，变成未被一起忘记。比丘的念完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习念完全觉支。比丘的念完全觉支，在彼时落入完成修习。…中略…心如是已被定，彼妥善变成在上旁观者。
31比丘们！在任何时，心如是已被定，比丘妥善变成在上旁观者。比丘的旁观完全觉支，在彼时变成已被确立。比丘在彼时修习旁观完全觉支。比丘的旁观完全觉支，在彼时落入完成修习。
32比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的四念的全部存续，使七觉支遍充满。
33比丘们！但是七觉支如何已被修习，已被多作的[七觉支]如何使明及被释放开遍充满？
34比丘们！在这里比丘修习念完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃。彼修习检择法完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃。…中略…彼修习旁观完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃。
35比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。」(Sv335-340)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.17.
Samyojanam结合
1(空白)
2「比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸的定，对结合的彻底舍断一起发生。」(Sv340)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.18.
Anusayam随眠
1(空白)
2 「…对随眠的一起拔出一起发生。」(Sv340)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.19.
Addhānam旅路
1 (空白)
2 「…对旅路的遍知一起发生。」(Sv340)
Ānāpāna-Samyuttam已被结合的呼吸LIV.20.
Āsavakkhaya诸漏的灭尽
1 (空白)
2 「…对诸漏的灭尽一起发生。
3比丘们！但是念呼吸的定如何已被修习，已被多作的[念呼吸的定]如何对结合的彻底舍断一起发生…对随眠的一起拔出一起发生…对旅路的遍知一起发生…对诸漏的灭尽一起发生？
4~10比丘们！在这里比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋…中略。
彼学『随看对之无执着的我将呼气。』彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
11比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸的定，对结合的彻底舍断一起发生。…中略…对随眠的一起拔出一起发生。…中略…对旅路的遍知一起发生。…中略…对诸漏的灭尽一起发生。」(Sv340-341)
Sotāpatti-Samyuttam已被结合的行向流LV.3.
Dīghāvu长寿
1在一时，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠饵。
2而在彼时，长寿优婆塞变成病者，已使之苦者，强烈的病者。
3然后长寿优婆塞唤父树提家主：「请来，家主！请你完全走近有幸者所在之处。完全走近后，以我的言词，以头礼拜有幸者的双足：『尊者！长寿优婆塞变成病者，已使之苦者，强烈的病者。彼以头礼拜有幸者的双足。』并且请你如是说：『确实妥善！尊者！但愿有幸者取怜愍后，完全走近长寿优婆塞的住宅所在之处。』」
「如是，伙伴！」树提家主对长寿优婆塞回答后，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
4 已坐在一边的树提家主，对有幸者说这：「尊者！长寿优婆塞变成病者，已使之苦者，强烈的病者。彼以头礼拜有幸者的双足。彼并且如是说：『确实妥善！尊者！但愿有幸者取怜愍后，完全走近长寿优婆塞的住宅所在之处。』」有幸者以变成沉默同意。
5 然后有幸者换衣服后，拿起钵及衣后，完全走近长寿优婆塞的住宅。完全走近后，坐在已被施设的坐具；坐后，有幸者对长寿优婆塞说这：「长寿！是否能被你忍耐？是否能使之行走？是否苦的诸感受走回，不向前走；走回的终结被彻底知，向前走不[被彻底知]？」
「尊者！不能被我忍耐；不能使之行走；我强烈的诸苦者向前走，不走回；向前走的终结被彻底知，走回不[被彻底知]。」
6 「长寿！由于彼，在这里如是应被你学：于已觉者，我将变成已被钻研后明净一起随行：『这样，彼有幸者亦阿罗汉，…中略…诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』于法…中略…于僧伽…中略…将变成已被圣者爱的诸戒一起随行，因无毁坏，…中略…因一起发生定。长寿！如是确实应被你学。」
7「尊者！凡是此等已被有幸者说示的四行(ㄒㄧㄥˊ)向流的支：在正在被发现时，彼等法在我之中；并且在彼等法之中，我一起被见。尊者！我确实于已觉者，变成已被钻研后明净一起随行：『这样，彼有幸者亦…中略…诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』于法…于僧伽…变成已被圣者爱的诸戒一起随行，…中略…因一起发生定。」
「长寿！由于彼，在这里为住立在此等四行向流的支之中，应更上修习六明的部分的法。
8长寿！在这里，请你在一切诸一起作之中，随看无常而住。在无常之中，一起知苦；在苦之中，一起知无自我，一起知彻底舍断，一起知离染，一起知灭。长寿！如是确实应被你学。」
「尊者！凡是此等已被有幸者说示的六明的部分的法：在正在被发现时，彼等法在我之中；并且在彼等法之中，我一起被见。尊者！我确实在一切诸一起作之中，随看无常而住。在无常之中，一起知苦；在苦之中，一起知无自我，一起知彻底舍断，一起知离染，一起知灭。
9尊者！亦并且在我消逝后，此树提家主确实不要如此行向恼害。」
「长寿伙伴！你不要如是作意。你来吧！长寿伙伴！凡是有幸者如此对你说者，请你如此善作意彼。」
10然后有幸者以此劝告，劝告长寿优婆塞后，从坐具起立后，走出去。
11然后对已走出去不久的有幸者，长寿优婆塞作死时。
12然后完全众多的比丘完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的彼等比丘，对有幸者说这：「尊者！那(ㄋㄚˋ)个优婆塞名叫长寿，彼已被有幸者以已被集中的劝告劝告；彼已作死时。彼的去处是什么，全面来世是什么？」
「比丘们！长寿优婆塞变成贤智者，对法的随法行，并且在法上作，不扩大伤害我。
13比丘们！长寿优婆塞对五低下部分的结合，由于遍灭尽，变成化生者，在彼处遍涅盘者，从彼世间不返的法者。」(Sv344-346)
Sotāpatti-Samyuttam已被结合的行向流LV.24.
SarakāniorSaranāni百手(1)(节译)
13[有幸者说：]「摩诃男！若此等有大会堂者能了知善说、恶说。若我可以解说此等有大会堂者：『诸已行向流者，诸无堕处法者，诸已被决定的以完全觉为归宿者。』又何况释迦人百手？摩诃男！释迦人百手在死的时宜时，完全拿起应被学者。」(Sv377)
Sotāpatti-Samyuttam已被结合的行向流LV.37.
Mahānāmo摩诃男
1在一时，有幸者在诸释迦人之中，在迦毘罗卫，住在榕树园。
2然后释迦人摩诃男，完全走近有幸者所在之处。…中略…已坐在一边的释迦人摩诃男，对有幸者说这：
3 「尊者！由于有多少，彼变成优婆塞？」
「摩诃男！自从彼变成已归依已觉者；变成已归依法；变成已归依僧伽。摩诃男！由于有这么多，彼变成优婆塞。」
4「尊者！又由于有多少，优婆塞变成已完全行于戒？」
「摩诃男！自从优婆塞从杀伤生物，变成已喜乐背离。从拿起未被给与者，变成已喜乐背离。从邪行于诸欲，变成已喜乐背离。从妄语，变成已喜乐背离。从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中，变成已喜乐背离。摩诃男！由于有这么多，优婆塞变成已完全行于戒。」
5「尊者！又由于有多少，优婆塞变成已完全行于信？」
「摩诃男！在这里，优婆塞变成信者，信如来的觉：『这样，彼有幸者亦…略…诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』摩诃男！由于有这么多，优婆塞变成已完全行于信。」
6「尊者！又由于有多少，优婆塞变成已完全行于放出？」
「摩诃男！在这里，优婆塞变成以吝惜的垢已离的心居住家，放出已被释放，已亲手献出，已喜乐放弃，致力被乞求的事物，已喜乐施的均分。摩诃男！由于有这么多，优婆塞变成已完全行于放出。」
7「尊者！又由于有多少，优婆塞变成已完全行于慧？」
「摩诃男！在这里，优婆塞变成有慧者，已被去到出来及灭没的慧，已被圣洞察的去到正确灭尽苦[的慧]，一起随行。摩诃男！由于有这么多，优婆塞变成已完全行于慧。」
(Sv395)
Sotāpatti-Samyuttam已被结合的行向流LV.54.
Gilānasuttam病经
1在一时，有幸者在诸释迦人之中，在迦毘罗卫，住在榕树园。
2而在彼时，完全众多的比丘为(ㄨㄟˋ)有幸者作衣：「衣已被完成的有幸者，在三个月消逝后，将走出去旅行。」
3释迦人摩诃男听到完全众多的比丘，确实为有幸者作衣：「衣已被完成的有幸者，在三个月消逝后，将走出去旅行。」然后释迦人摩诃男，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的释迦人摩诃男，对有幸者说这：
4 「尊者！这已被听到：完全众多的比丘确实为(ㄨㄟˋ)有幸者作衣：『衣已被完成的有幸者，在三个月消逝后，将走出去旅行。』尊者！这确实不从你有幸者的面前已被听到，从面前已被接受：『有慧的优婆塞，[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者，应被有慧的优婆塞劝告。』」
5 「摩诃男！有慧的优婆塞，[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者，应被有慧的优婆塞以四能被呼气的法，使之呼气：『正在呼气的具寿！对具寿，于已觉者，是以钻研后明净：『这样，彼有幸者亦…中略…诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』『正在呼气的具寿！对具寿，于法，…于僧伽…已被圣者爱的诸戒，无毁坏…中略…一起发生定。』
6 摩诃男！有慧的优婆塞，[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者，被有慧的优婆塞以此等四能被呼气的法，使之呼气后，应被言者应是如是：
7 『渴望于具寿的母及父存在吗？』彼若如是想要说：『渴望于我的母及父存在。』彼应被言者应是如是：『具寿亦吾友，以死为法。具寿若将作渴望于母及父，亦将如此死。若将不作渴望于母及父，亦将如此死。凡是渴望于你的母及父者，具寿应妥善彻底舍断彼。』
8彼若如是想要说：『凡是渴望于我的母及父者，彼已被彻底舍断。』彼应被言者应是如是：『又，渴望于具寿的子及妻存在吗？』彼若如是想要说：『渴望于我的子及妻存在。』彼应被言者应是如是：『具寿是吾友，以死为法；具寿若将作渴望于子及妻，亦将如此死。若将不作渴望于子及妻，亦将如此死。凡是渴望于你的子及妻者，具寿应妥善彻底舍断彼。』
9 彼若如是想要说：『凡是渴望于我的子及妻者，彼已被彻底舍断。』彼应被言者应是如是：『又，渴望于具寿的人的五种欲存在吗？』彼若如是想要说：『渴望于我的人的五种欲存在。』彼应被言者应是如是：『友！天的诸欲比人的诸欲，已更超群及更妙。善使具寿的心从人的诸欲奋起后，请使心信解于四大王的诸天。』
10彼若如是想要说：『心已从人的诸欲奋起；已使心信解于四大王的诸天。』彼应被言者应是如是：『友！三十三的诸天比四大王的诸天，已更超群及更妙，善使具寿的心从四大王的诸天奋起后，请使心信解于三十三的诸天。』
11-16彼若如是想要说：『心已从四大王的诸天奋起，已使心信解于三十三的诸天。』彼应被言者应是如是：『友！诸夜摩天比三十三的诸天，…诸兜率天…诸化乐天…诸他化自在天…
17 友！梵天的世间比诸他化自在天，已更超群及更妙。善使具寿的心从诸他化自在天奋起后，请使心信解于梵天的世间。』
18 彼若如是想要说：『我的心已从诸他化自在天奋起；已使心信解于梵天的世间。』彼应被言者应是如是：『友！梵天的世间亦无常，无永久，已遍行向正在存在的身。善使具寿的心从梵天的世间奋起后，请拿心一起联想于正在存在的身的灭。』
19 彼若如是想要说：『我的心已从梵天的世间奋起；我拿心一起联想于正在存在的身的灭。』摩诃男！我说：『如是，对心已被释放开的优婆塞，比百年心已被释放开的比丘，差异不[存在]；就是：在被释放开之中，已被释放开。』」
(Sv408-410)
Sacca-Samyuttam已被结合的真谛LVI.1.
Samādhi定
1在舍卫城。略。
2「比丘们！请修习定。比丘们！已定的比丘依已被变成者彻底知。但是，彼依已被变成者彻底知什么?
3彼依已被变成者彻底知：『此是苦。』彼依已被变成者彻底知：『此是苦的一起出来。』彼依已被变成者彻底知：『此是苦的灭。』彼依已被变成者彻底知：『此是去到苦的灭的行道。』
4比丘们！请修习定；比丘们！已定的比丘依已被变成者彻底知。
比丘们！由于彼，在这里『此是苦』；致力应被作。『此是苦的一起出来』；致力应被作。『此是苦的灭』；致力应被作。『此是去到苦的灭的行道』；致力应被作。」
(Sv414)
Sacca-Samyutta已被结合的真谛LVI.11.
Tathāgatenavutta1已被如来说者(1)
1如是已被我听到。在一时，有幸者在波罗奈仙落下，住在鹿苑。
2在彼处有幸者唤五人小组的诸比丘：
「比丘们！此等二终极不应被已出家者亲近。二在何者之中？
3 凡是在诸欲之中，此随致力欲的乐及新鲜者，是下劣，村野，普通人，非圣，未连结义利。并且凡是此随致力疲倦自我者，是苦，非圣，未连结义利。
比丘们！不全部去这些彼等两者的终极后，中间的行道已被如来全面完全觉，作眼，作智，对全部平息、对全面知、对完全觉、对涅盘一起发生。
4 比丘们！但是何者是彼中间的行道，已被如来全面完全觉，作眼，作智，对全部平息、对全面知、对完全觉、对涅盘一起发生？
如此，此是圣八支道。此即是：正见，正思惟，正语，正业，正谋生，正精勤，正念，正定。
比丘们！此是彼中间的行道，已被如来全面完全觉，作眼，作智，对全部平息、对全面知、对完全觉、对涅盘一起发生。
5 比丘们！而此是苦的圣谛：生既是苦，老化亦是苦，病亦是苦，死亦是苦；诸悲伤及诸遍哭泣及诸苦及诸不如意及诸闷亦是苦。与诸不可爱者会合是苦；与诸可爱者离别是苦。即使正在欲求彼，亦不得彼，亦是苦。因已被集中，五取蕴亦是苦。
6 比丘们！而此是苦的一起出来的圣谛：不论如何，渴爱是再变成，欢喜，已与染一起去，到处全面欢喜。此即是：欲的渴爱，变成的渴爱，离变成的渴爱。
7 比丘们！而此是苦的灭的圣谛：凡是对彼渴爱，如此无剩余的离染及灭者，是放出，对之无执着，释放，无附着。
8 比丘们！而此是去到苦的灭的行道圣谛。如此，此是圣八支道。此即是：正见…中略…正定。
9比丘们！此是苦的圣谛：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘们！而彼是：这样在以前，我的此苦的圣谛应被遍知。…略…已被遍知的[是]：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，…中略…光明被生。
10比丘们！此是苦的一起出来的圣谛：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘们！而彼是：这样在以前，我的此苦的一起出来的圣谛应被彻底舍断…略…已被彻底舍断的[是]：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，…中略…光明被生。
11比丘们！此是苦的灭的圣谛：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘们！而彼是：这样在以前，我的此苦的灭的圣谛应被作证。…中略…已被作证的[是]：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，…中略…光明被生。
12比丘们！此是去到苦的灭的行道圣谛：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘们！而彼是：这样在以前，我的此去到苦的灭的行道圣谛应被修习…中略…已被修习的[是]：这样在以前在未被随听到的诸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。
13比丘们！只要在我的此等四圣谛之中，如是三圈十二作态，依已被变成者，智及见不变成已被善清净；比丘们！我在包括天的、包括魔罗的、包括梵天的的世间，在包括沙门及婆罗门的、包括天及人的世代子孙之中，不如此这么自称：『已全面完全觉无上正确完全觉。』
14比丘们！但是自从在我的此等四圣谛之中，如是三圈十二作态，依已被变成者，智及见变成已被善清净；比丘们！然后我在包括天的、包括魔罗的、包括梵天的世间，在包括沙门及婆罗门的、包括天及人的世代子孙之中，自称：『已全面完全觉无上正确完全觉。』又，我的智及见被生：『我的心的被释放开，不能被动摇；此是最终极的生，再变成今不存在。』」
15 有幸者说此。满意的五人小组的诸比丘全面欢喜有幸者的言说。而且在此解说正在被说时，具寿憍陈如的离尘、已离垢的法眼被生：「凡是任何一起出来的法，一切的彼是灭的法。」
16而且有幸者如是在已使法轮彻底转动时，地上的诸天使之随听到声：「在波罗奈仙落下的鹿苑，这无上的法轮，已被有幸者使之彻底转动；已不能被沙门或婆罗门或天或魔罗或梵天或任何者，在世间反转。」
17四大王的诸天听到地上的诸天的声后，使之随听到声：「在波罗奈仙落下的鹿苑，这无上的法轮，已被有幸者使之彻底转动；已不能被沙门或婆罗门或天或魔罗或梵天或任何者，在世间反转。」
18 三十三的诸天听到四大王的诸天的声后，…诸夜摩天…诸兜率天…诸化乐天…诸他化自在天…诸梵天的伙伴天…使之随听到声：
「在波罗奈仙落下的鹿苑，这无上的法轮，已被有幸者使之彻底转动；已不能被沙门或婆罗门或天或魔罗或梵天或任何者，在世间反转。」
19嘿！这样经彼剎那，经彼顷刻，经彼须臾，直到梵天的世间为止，声全面出去。并且此一万世界完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。超越诸天的天的威力后，无量及上妙的光照在世间，变成明显。
20然后有幸者自说自说语：「尊！憍陈如确实了知；尊！憍陈如确实了知。」
这样，此具寿憍陈如的『已了知的憍陈如』，如此这样变成名。」(Sv420-424)
Sacca-Samyutta已被结合的真谛LVI.13.
Khandha蕴
1 (空白)
2 「比丘们！此等是四圣谛。何者是四？苦的圣谛，苦的一起出来的圣谛，苦的灭的圣谛，去到苦的灭的行道圣谛。
3 比丘们！但是何者是苦的圣谛？应被言者应是：『五取蕴。』此即是：形色取蕴…略…识取蕴。比丘们！此被叫做苦的圣谛。
4比丘们！但是何者是苦的一起出来的圣谛？不论如何，渴爱是再变成，已与欢喜及染一起去，到处全面欢喜。此即是：欲的渴爱，变成的渴爱，离变成的渴爱。比丘们！此被叫做苦的一起出来的圣谛。
5比丘们！但是何者是苦的灭的圣谛？凡是对彼渴爱，如此无剩余的离染及灭者，是放出，对之无执着，释放，无附着。比丘们！此被叫做苦的灭的圣谛。
6比丘们！但是何者是去到苦的灭的行道圣谛？如此，此是圣八支道。此即是：正见…中略…正定。比丘们！此被叫做去到苦的灭的行道圣谛。
7比丘们！此等是诸圣谛。比丘们！由于彼，在这里『此是苦』；致力应被作。…中略…『此是去到苦的灭的行道』；致力应被作。」(Sv425-426)
Sacca-Samyutta已被结合的真谛LVI.14.
Āyatana处
1(空白)
2「比丘们！此等是四圣谛。…[中略]…此是去到苦的灭的行道圣谛。
3比丘们！但是何者是苦的圣谛？应被言者应是：『六自我身内的处。』何者是六？眼的处…略…意的处。比丘们！此被叫做苦的圣谛。
4比丘们！但是何者是苦的一起出来的圣谛？不论如何，渴爱是再变成，已与欢喜及染一起去，到处全面欢喜。此即是：欲的渴爱，变成的渴爱，离变成的渴爱。比丘们！此被叫做苦的一起出来的圣谛。
5比丘们！但是何者是苦的灭的圣谛？凡是对彼渴爱，如此无剩余的离染及灭者，是放出，对之无执着，释放，无附着。比丘们！此被叫做苦的灭的圣谛。
6比丘们！但是何者是去到苦的灭的行道圣谛？如此，此是圣八支道。此即是：正见…中略…正定。比丘们！此被叫做去到苦的灭的行道圣谛。
7比丘们！此等是四圣谛。比丘们！由于彼，在这里『此是苦』；致力应被作。…中略…『此是去到苦的灭的行道』；致力应被作。」(Sv426)
(已被结合的部终点)
第二部
Avguttaranikaya增支部
A.I.6.Accharasavghatavaggo
弹指之间品(节译)
1「比丘们！此心是彻底照耀者。但是彼因外来的诸全部污染，已被全部污染。没有听到的普通人，依已被变成者，不彻底知彼。由于彼，我说：『对没有听到的普通人，修习心不存在。』
2比丘们！此心是彻底照耀者。但是彼因外来的诸全部污染，已被扩大释放出。有听到的圣弟子，依已被变成者，彻底知彼。由于彼，我说：『对有听到的圣弟子，修习心存在。』」(Ai10)
A.I.16.Ekadhammapali
一法经典
1「比丘们！已被修习的、已被多作的一法，对一向知离、对离染、对灭、对全部平息、对全面知、对完全觉、对涅盘一起发生。何者是一法？随念已觉者。
2~10比丘们！已被修习的、已被多作的一法，对一向知离、对离染、对灭、对全部平息、对全面知、对完全觉、对涅盘一起发生。何者是一法？随念法…中略…随念僧伽…中略…随念戒…中略…随念放出…中略…随念诸天神…中略…念呼吸…中略…念死…中略…念已落入身…中略…随念全部平息。
比丘们！此已被修习的、已被多作的一法，对一向知离、对离染、对灭、对全部平息、对全面知、对完全觉、对涅盘一起发生。」(Ai30)
A.II.3.Balavaggo
无知者品(节译)
8「比丘们！邪见者的二去处的其中之一的去处，应被预期：地狱或畜生胎。
比丘们！正见者的二去处的其中之一的去处，应被预期：诸天或诸人。」
「比丘们！难戒者的二接受：地狱或畜生胎。比丘们！有戒者的二接受：诸天或诸人。」
9…
10「比丘们！此等是二明的部分的法。二在何者之中？平息及扩大看。
比丘们！但是平息已被修习者，随变成什么义利？心被修习。心已被修习者，随变成什么义利？凡是染者，彼被彻底舍断。
比丘们！扩大看已被修习者，随变成什么义利？慧被修习。慧已被修习者，随变成什么义利？凡是无明者，彼被彻底舍断。
比丘们！在染之中，已被全部污染的心不被释放开；或在无明之中，已被全部污染的慧不被修习。比丘们！此等从染离染，是心的被释放开；从无明离染，是慧的被释放开。」(Ai60-61)
A.II.4.Samacittavaggo
平等心品(节译)
2「比丘们！我说对二者，不容易回报。对何者的二者？对母及对父。比丘们！寿百年者、活命百年者，应以一肩护持母，应以一肩护持父。并且彼[应]以摩擦及按摩及沐浴及揉擦，对彼等[护持]。彼等在彼处亦可以如此放出尿及粪。比丘们！然而对母及父，彼不变成已被作或已被回报。比丘们！并且为(ㄨㄟˋ)很多七宝，使母及父住立在此大地统治者主权的王权之中，比丘们！然而对母及父，彼不变成已被作或已被回报。彼是什么因？比丘们！作众多的母及父对诸子，是诸养育者、诸扶养者、彼世间的诸引见者。
比丘们！但是凡是母及父，在不信时，劝导、安顿、使之住立在完全行于信之中；在难(ㄋㄢˊ)戒时，劝导、安顿、使之住立在完全行于戒之中；吝惜者，劝导、安顿、使之住立在完全行于放出之中；在恶慧时，劝导、安顿、使之住立在完全行于慧之中；比丘们！对母及父由于有这么多，彼变成已被作及已被回报。」(Ai61-62)
A.III.28.Gūthabhānīsuttam
说粪语经
「比丘们！此等三个(ㄍㄜˋ)人在世间，正在存在，正在被发现。三在何者之中？说粪语者，说花语者，说蜜语者。
比丘们！但是，何者是说粪语的个人？
比丘们！在这里某一个人，已去集会堂，或已去众中，或已去亲属中，或已去法人团体中，或已去王的王室中，已被全面引导，以眼见者为已被问者：『尊！男人！请如是说凡是你知者。』正在不知的彼说：『我知』，或正在知的彼说：『我不知』，或正在看不到的彼说：『我看到』，或正在看到的彼说：『我看不到』；这样因自我，或因其它人，或因利得的任何小事，[语]变成在一起彻底知之时已被妄说。比丘们！此被叫做说粪语的个人。
比丘们！但是，何者是说花语的个人？
比丘们！在这里某一个人，已去集会堂，或已去众中，或已去亲属中，或已去法人团体中，或已去王的王室中，已被全面引导，以眼见者为已被问者：『尊！男人！请如是说凡是你知者。』正在不知的彼说：『我不知』，或正在知的彼说：『我知』，或正在看不到的彼说：『我看不到』，或正在看到的彼说：『我看到』；这样因自我，或因其它人，或因利得的任何小事，[语]不变成在一起彻底知之时已被妄说。比丘们！此被叫做说花语的个人。
比丘们！但是，何者是说蜜语的个人？比丘们！在这里某一个人，彻底舍断粗语后，变成从粗语已喜乐背离；凡是语者，彼无缺点、悦耳、应被爱、感动人心、有礼貌、已被众人爱、被众人中(ㄓㄨㄥˋ)意，变成在如是形色的语之中已被说。比丘们！此被叫做说蜜语的个人。
比丘们！此等三个人在世间，正在存在，正在被发现。」
(Ai127-128)
A.III.36.Catumahārājasuttam
四大王经
「比丘们！在半个月的第八日，四大王的诸随从(ㄗㄨㄥˋ)、诸同事随伺察此世间：『在诸人之中是否众多人孝敬母、孝敬父、沙门本色、婆罗门本色、在良家崇敬最胜者、布萨[圣者的]布萨、使之警醒、作诸福？』
比丘们！在半个月的第十四日，四大王的诸子随伺察此世间：『在诸人之中是否众多人孝敬母、孝敬父、沙门本色、婆罗门本色、在良家崇敬最胜者、布萨[圣者的]布萨、使之警醒、作诸福？』
在第十五日的彼布萨日，四大王自身如此随伺察此世间：『在诸人之中是否众多人孝敬母、孝敬父、沙门本色、婆罗门本色、在良家崇敬最胜者、布萨[圣者的]布萨、使之警醒、作诸福？』
比丘们！若在诸人之中，少量的人变成孝敬母、孝敬父、沙门本色、婆罗门本色、在良家崇敬最胜者、布萨[圣者的]布萨、使之警醒、作诸福。比丘们！这时四大王在善法的集会堂，对已一起坐的、已集合的三十三的诸天通报：
『吾友们！在诸人之中，少量的人孝敬母、孝敬父、沙门本色、婆罗门本色、在良家崇敬最胜者、布萨[圣者的]布萨、使之警醒、作诸福。』比丘们！确实因彼，三十三的诸天变成不满意：『尊们！天的诸集体确实将遍减少，阿修罗的诸集体将遍充满。』
比丘们！而若在诸人之中，众多的人变成孝敬母、孝敬父、沙门本色、婆罗门本色、在良家崇敬最胜者、布萨[圣者的]布萨、使之警醒、作诸福。比丘们！这时四大王在善法的集会堂，对已一起坐的、已集合的三十三的诸天通报：
『吾友们！在诸人之中，众多的人孝敬母、孝敬父、沙门本色、婆罗门本色、在良家崇敬最胜者、布萨[圣者的]布萨、使之警醒、作诸福。』比丘们！确实因彼，三十三的诸天变成满意：『尊们！天的诸集体确实将遍充满，阿修罗的诸集体将遍减少。』」(Ai142-143)
A.III.37.Dutiyacatumahārājasuttam
四大王第二经
「比丘们！往昔诸天之王帝释，正在随引导三十三的诸天，在彼时说此偈：
『半个月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇节已与八支善一起来；凡是能布萨[圣者的]布萨者，亦应是像我这样的人。』
比丘们！而彼[是]：这偈已被诸天之王帝释恶唱诵，不[是]已被善唱诵；已被恶说，不[是]已被善说。彼是什么因？比丘们！诸天之王帝释未离染，未离为难，未离痴。
比丘们！但是凡是彼比丘[是]阿罗汉，诸漏已被灭尽，有梵行已被滞留，应被作的已被作，已放下负担，已随得达自己的义利，变成的结合已被遍灭尽，正确了知已被释放开者，对言词，彼比丘的这[是]适宜：
『半个月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇节已与八支善一起来；凡是能布萨[圣者的]布萨者，亦应是像我这样的人。』
彼是什么因？比丘们！因为彼比丘已离染，已离为难，已离痴。」
「比丘们！往昔诸天之王帝释，正在随引导三十三的诸天，在彼时说此偈：
『半个月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇节已与八支善一起来；凡是能布萨[圣者的]布萨者，亦应是像我这样的人。』
比丘们！而彼[是]：这偈已被诸天之王帝释恶唱诵，不[是]已被善唱诵；已被恶说，不[是]已被善说。彼是什么因？比丘们！我说：『因为诸天之王帝释未被生、老化、死、诸悲伤、诸遍哭泣、诸苦、诸不如意、诸闷遍释放；未从苦被遍释放。』
比丘们！但是凡是彼比丘[是]阿罗汉，诸漏已被灭尽，有梵行已被滞留，应被作的已被作，已放下负担，已随得达自己的义利，变成的结合已被遍灭尽，正确了知已被释放开者，对言词，彼比丘的这[是]适宜：
『半个月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇节已与八支善一起来；凡是能布萨[圣者的]布萨者，亦应是像我这样的人。』
彼是什么因？比丘们！我说：『彼比丘已被生、老化、死、诸悲伤、诸遍哭泣、诸苦、诸不如意、诸闷遍释放；已从苦被遍释放。』」(Ai143-145)
A.III.55.Nibbutasuttam
已涅盘者经
然后生闻婆罗门完全走近有幸者所在之处，…中略…已坐在一边的生闻婆罗门对有幸者说这：
「尊瞿昙！彼被叫做：『完全已被见的涅盘。』尊瞿昙！由于有多少，涅盘变成完全已被见，无时，请你来看，引导接近，能被诸智者各自感受？」
「婆罗门！已染者，已被染胜，心已被遍拿起，既对迫害自我思，亦对迫害其它人思，亦对迫害两者思，亦对心的苦、不如意一起感受。在染已被彻底舍断时，既不如此对迫害自我思，亦不对迫害其它人思，亦不对迫害两者思，亦不对心的苦、不如意一起感受。婆罗门！涅盘如是变成完全已被见。
婆罗门！已为难者，已被为难[胜]，…中略…
婆罗门！已痴者，已被痴胜，心已被遍拿起，既对迫害自我思，亦对迫害其它人思，亦对迫害两者思，亦对心的苦、不如意一起感受。在痴已被彻底舍断时，既不如此对迫害自我思，亦不对迫害其它人思，亦不对迫害两者思，亦不对心的苦、不如意一起感受。婆罗门！涅盘如是变成完全已被见。
婆罗门！自从此[变成]：对无剩下的灭尽染一起感受，对无剩下的灭尽为难一起感受，对无剩下的灭尽痴一起感受。婆罗门！涅盘如是变成完全已被见，无时，请你来看，引导接近，能被诸智者各自感受。」
「尊瞿昙！已超群！…中略…从今日起，但愿尊瞿昙使优婆塞我，持终生的已归依。」(Ai158-159)
A.III.61.Titthayatanadisuttam
宗派处开始经(节译)
10「比丘们！但是，何者是苦的圣谛？
生既是苦，老化亦是苦，病亦是苦，死亦是苦；诸悲伤及诸遍哭泣及诸苦及诸不如意及诸闷亦是苦。[与诸不可爱者会合是苦；与诸可爱者离别是苦。]即使正在欲求彼，亦不得彼，亦是苦。因已被集中，五取蕴是苦。比丘们！此被叫做苦的圣谛。
11比丘们！何者是苦的一起出来的圣谛？
诸一起作是由于无明的缘；识是由于一起作的缘；名及形色是由于识的缘；六处是由于名及形色的缘；触是由于六处的缘；感受是由于触的缘；渴爱是由于感受的缘；取是由于渴爱的缘；变成是由于取的缘；生是由于变成的缘；由于生的缘，老化及死，诸悲伤及诸遍哭泣及诸苦及诸不如意及诸闷一起变成。如是，这唯一苦蕴的一起出来变成。比丘们！此被叫做苦的一起出来的圣谛。
12比丘们！何者是苦的灭的圣谛？
一起作的灭，是由于无明的如此这样无剩余的离染及灭；识的灭，是由于一起作的灭；名及形色的灭，是由于识的灭；六处的灭，是由于名及形色的灭；触的灭，是由于六处的灭；感受的灭，是由于触的灭；渴爱的灭，是由于感受的灭；取的灭，是由于渴爱的灭；变成的灭，是由于取的灭；生的灭，是由于变成的灭；老化及死，诸悲伤及诸遍哭泣及诸苦及诸不如意及诸闷被灭，是由于生的灭。如是，彼变成这唯一苦蕴的灭。比丘们！此被叫做苦的灭的圣谛。
13比丘们！但是何者是去到苦的灭的行道圣谛？如此，此是圣八支道。此即是：正见，正思惟，正语，正业，正谋生，正精勤，正念，正定。比丘们！此被叫做去到苦的灭的行道圣谛。」(Ai176-177)
A.III.65.Kesamuttisuttam
羇(ㄐㄧ)舍慕经(节译)
3「伽蓝人们！你们当然确实可以疑惑，当然可以疑；而在如此确实应被疑惑的地方，疑已被生。
伽蓝人们！请你们来，不要因随听到，不要因相传，不要因确实这样，不要因藏(ㄗㄤˋ)的完全施与，不要因思索，不要因引导，不要因在作态之中遍寻思，不要因见及理解及忍耐，不要因可能形色的状态，不要[因]『沙门是我们的老师』。伽蓝人们！当你们从自我能如此知：『此等法不善，此等法有过失，此等法已被智者谴责，此等已被完全得达的、已被完全拿起的诸法，对无利益的苦一起发生』时，伽蓝人们！然后你们应彻底舍断。
4~8…
9伽蓝人们！请你们来，不要因随听到，不要因相传，不要因确实这样，不要因藏(ㄗㄤˋ)的完全施与，不要因思索，不要因引导，不要因在作态之中遍寻思，不要因见及理解及忍耐，不要因可能形色的状态，不要[因]『沙门是我们的老师。』伽蓝人们！当你们从自我能如此知：『此等法善，此等法无过失，此等法已被智者称赞，此等已被完全得达的、已被完全拿起的诸法，对有利益的乐一起发生』时，伽蓝人们！然后你们全部完全行后应住。」
(Ai189-190)
A.III.70.Uposathasuttam
布萨经
1如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在东园弥迦罗母的高楼。然后弥迦罗母卫塞，在彼布萨日，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。有幸者对已坐在一边的弥迦罗母卫塞说这：「啊！卫塞！你为何在清晨来？」
「尊者！布萨的我今日布萨。」
「卫塞！此等是三布萨。三在何者之中？牧牛者的布萨，尼干陀的布萨，圣者的布萨。
2卫塞！但是如何变成牧牛者的布萨？
卫塞！犹如牧牛者在黄昏时，对诸所有者归还诸牛后，这样思虑：『今日诸牛行于那(ㄋㄚˋ)地方及那[地方]，喝饮用水于那地方及那[地方]。明日今，诸牛将行于那地方及那[地方]，将喝饮用水于那地方及那[地方]。』卫塞！同样地，在这里某一已布萨者这样思虑：『我今日嚼此及此蔬果食，受用此及此谷肉食；明日今，我将嚼此及此蔬果食，将受用此及此谷肉食。』彼因彼贪，以已与贪欲一起去的心度日。
卫塞！如是变成牧牛者的布萨。卫塞！如是已被布萨的牧牛者的布萨，不变成大果，不[变成]大效益，不[变成]大光辉，不[变成]大广布。
3卫塞！但是如何变成尼干陀的布萨？
卫塞！存在名叫诸尼干陀沙门之类者；彼等如是劝导弟子：『你来！喂！尊！男人！凡是东方超越百由旬的诸生物，在彼等之中，请抛下杖；凡是西方超越百由旬的诸生物，在彼等之中，请抛下杖；凡是北方超越百由旬的诸生物，在彼等之中，请抛下杖；凡是南方超越百由旬的诸生物，在彼等之中，请抛下杖。』这样，对一些生物，彼等以随同情，以怜愍劝导；对另一些生物，彼等不以随同情，不以怜愍劝导。彼等在彼布萨日，如是劝导弟子：
『你来！喂！尊！男人！你抛下一切诸衣服后，如是说：『无论何处对任何者，我在彼之中不[存在]任何；并且，无论何处对任何者，我的任何不存在。』』而彼的母及父知『此[是]我们的子』，彼亦知『此等[是]我的母及父。』而彼的子及妻知『此[是]我的夫』，彼亦知『此[是]我的子及妻。』而彼的诸奴隶作业者及诸仆人知『此[是]我们的贵人』，彼亦知『此等[是]我的诸奴隶作业者及诸仆人。』这样在任何时，在真谛之中诸应劝导者，在彼时在妄语之中劝导。我说此在妄语之中应存在。彼在彼夜间消逝后，如此遍受用未被给与的彼等财富。我说此在拿起未被给与者之中应存在。
卫塞！如是变成尼干陀的布萨。卫塞！如是已被布萨的尼干陀的布萨，不变成大果，不[变成]大效益，不[变成]大光辉，不[变成]大广布。
4卫塞！但是如何变成圣者的布萨？卫塞！以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念如来：『这样，彼有幸者亦阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』彼的正在随念如来的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断；卫塞！犹如以走近，使已被全部污染的头变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的头变成遍纯净？缘粉状油质沈淀物后，及缘黏土后，及缘水后，及缘人的适当精勤后；卫塞！如是以走近，使已被全部污染的头变成遍纯净。卫塞！同样地，以走近使已被全部污染的心变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念如来：『彼有幸者亦…中略…诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』彼的正在随念如来的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！此被叫做圣弟子布萨梵的布萨，与梵者在一起，一起滞留，及确立梵者后，彼的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！如是以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。
5卫塞！以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念法：『已被有幸者善讲述的法，完全已被见，无时，请你来看，引导接近，能被诸智者各自感受。』彼的正在随念法的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断；卫塞！犹如以走近，使已被全部污染的身变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的身变成遍纯净？缘擦洗背用具后，及缘粉末后，及缘水后，及缘人的适当精勤后；卫塞！如是以走近，使已被全部污染的身变成遍纯净。卫塞！同样地，以走近使已被全部污染的心变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念法：『已被有幸者善讲述的法，…中略…能被诸智者各自感受。』彼的正在随念法的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！此被叫做圣弟子布萨法的布萨，与法在一起，一起滞留，及确立法后，此心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！如是以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。
6卫塞！以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念僧伽：『有幸者的弟子僧伽已善行动；有幸者的弟子僧伽已行动于正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行动于真理之中；有幸者的弟子僧伽已行动于正确之中，就是：四对在诸人之中，八个(ㄍㄜˋ)人在诸人之中；这有幸者的弟子僧伽应被奉献，应被款待，应被供养，应被作合掌，是世间的无上福田。』彼的正在随念僧伽的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断；卫塞！犹如以走近，使已被全部污染的衣服变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的衣服变成遍纯净？缘含盐物质后，及缘碱性物质后，及缘牛粪后，及缘水后，及缘人的适当精勤后；卫塞！如是以走近，使已被全部污染的衣服变成遍纯净。卫塞！同样地，以走近使已被全部污染的心变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念僧伽：『有幸者的弟子僧伽已善行动；…中略…是世间的无上福田。』彼的正在随念僧伽的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！此被叫做圣弟子布萨僧伽的布萨，与僧伽在一起，一起滞留，及确立僧伽后，此心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！如是以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。
7卫塞！以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念自我的诸戒：『无毁坏，无孔，无斑点，无污损，洁净，已被智者称赞，未触取，一起发生定。』彼的正在随念戒的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断；卫塞！犹如以走近，使已被全部污染的镜变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的镜变成遍纯净？缘油后，及缘灰后，及缘毛拂后，及缘人的适当精勤后；卫塞！如是以走近，使已被全部污染的镜变成遍纯净。卫塞！同样地，以走近使已被全部污染的心变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念自我的诸戒：『无毁坏，…中略…一起发生定。』
彼的正在随念戒的心明净，…中略…被彻底舍断。卫塞！此被叫做圣弟子布萨戒的布萨，与戒在一起，一起滞留，及确立戒后，此心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！如是以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。
8卫塞！以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念诸天神：『四大王的诸天存在，三十三的诸天存在，诸夜摩天存在，诸兜率天存在，诸化乐天存在，诸他化自在天存在，诸梵天的伙伴天存在，诸天从彼处更上存在。
已被像这形色的信一起随行的彼等天神，从此处已死，在彼处已被生，我的如是形色的信亦被发现；已被像这形色的戒一起随行的彼等天神，从此处已死，在彼处已被生，我的如是形色的戒亦被发现；已被像这形色的听一起随行的彼等天神，从此处已死，在彼处已被生，我的如是形色的听亦被发现；已被像这形色的放出一起随行的彼等天神，从此处已死，在彼处已被生，我的如是形色的放出亦被发现；已被像这形色的慧一起随行的彼等天神，从此处已死，在彼处已被生，我的如是形色的慧亦被发现。』彼的正在随念自我的及彼等天神的信及戒及听及放出及慧的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断；卫塞！犹如以走近，使已被全部污染的金者变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的金者变成遍纯净？缘熔矿炉后，及缘盐后，及缘红土后，及缘柄后，及缘钳(ㄑㄧㄢˊ)后，及缘人的适当精勤后；卫塞！如是以走近，使已被全部污染的金者变成遍纯净。卫塞！同样地，以走近使已被全部污染的心变成遍纯净。
卫塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净？
卫塞！在这里，圣弟子随念诸天神：『四大王的诸天存在，三十三的诸天存在，…中略…诸天从彼处更上存在。已被像这形色的信一起随行的彼等天神，从此处已死，在彼处已被生，我如是形色的信亦被发现；已被像这形色的戒…听…放出…慧一起随行的彼等天神，从此处已死，在彼处已被生，我如是形色的慧亦被发现。』彼的正在随念自我的及彼等天神的信及戒及听及放出及慧的心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。
此被叫做圣弟子布萨诸天神的布萨，与诸天神在一起，一起滞留，及确立诸天神后，此心明净，彻底欣喜被生；彼等凡是心的诸全部污染被彻底舍断。卫塞！如是以走近，使已被全部污染的心变成遍纯净。
9卫塞！那(ㄋㄚˋ)个彼圣弟子这样思虑：『诸阿罗汉终生，彻底舍断杀伤生物后，从杀伤生物已喜乐背离，已藏置杖，已藏置刀，有耻，已行(ㄒㄧㄥˊ)向同情，怜愍一切已变成生物者的利益而住。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断杀伤生物后，从杀伤生物已喜乐背离，已藏置杖，已藏置刀，有耻，已行向同情，怜愍一切已变成生物者的利益而住。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。
10诸阿罗汉终生，彻底舍断拿起未被给与者后，从拿起未被给与者已喜乐背离，拿起已被给与者，应预期已被给与，以无偷窃的、以已变成净的自我而住。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断拿起未被给与者后，从拿起未被给与者已喜乐背离，拿起已被给与者，应预期已被给与，以无偷窃的、以已变成净的自我而住。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。
11诸阿罗汉终生，彻底舍断非梵行后，[变成]梵行者、远离的行者，从性交的村法已喜乐离。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断非梵行后，[变成]梵行者、远离的行者，从性交的村法已喜乐离。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。
12诸阿罗汉终生，彻底舍断妄语后，从妄语已喜乐背离，说真谛，连结真谛，坚固，可信赖，对世间无诈欺。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断妄语后，从妄语已喜乐背离，说真谛，连结真谛，坚固，可信赖，对世间无诈欺。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。
13诸阿罗汉终生，彻底舍断存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中后，从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中已喜乐背离。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中后，从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中已喜乐背离而住。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。
14诸阿罗汉终生，一日一食，已终止夜食，从离时宜的食物已喜乐离。我今日在此夜间及在此日间，亦一日一食，已终止夜食，从离时宜的食物已喜乐离。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。
15诸阿罗汉终生，从舞蹈、歌、奏乐、看表演，及从存续在花环、香、涂香的受持、装饰、扩大打扮之中，已喜乐背离。我今日在此夜间及在此日间，亦从舞蹈、歌、奏乐、看表演，及从存续在花环、香、涂香的受持、装饰、扩大打扮之中，已喜乐背离。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。
16诸阿罗汉终生，彻底舍断高卧具及大卧具后，从高卧具及大卧具已喜乐背离，在小床或草席之中使低卧具合适。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断高卧具及大卧具后，从高卧具及大卧具已喜乐背离，在小床或草席之中使低卧具合适。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』
卫塞！如是变成圣者的布萨；卫塞！如是已被布萨的圣者的布萨，变成大果、大效益、大光辉、大广布。
17彼变成多少大果，多少大效益，多少大光辉，多少大广布？
卫塞！犹如凡是应作彼等十六大地区的，此即是：诸鸯伽人的、诸摩揭陀人的、诸迦尸人的、诸拘萨罗人的、诸跋耆人的、诸末罗人的、诸支提人的、诸番伽人的、诸俱卢人的、诸般遮罗人的、诸婆蹉人的、诸首罗先那人的、诸阿湿伽人的、诸阿盘提人的、诸健陀罗人的、诸剑浮阇人的很多七大宝统治者主权的王权，不值得已被八支一起随行的布萨的十六分之一。彼是什么因？卫塞！与天的乐比较，人的王权[变成]卑微。
18卫塞！凡是人的五十年，是这四大王的诸天的一日夜；彼夜间的三十夜间[是一个]月；以十二个月的彼月[是]一年；以彼年，天的五百年是四大王的诸天的寿量。卫塞！而这地方被知：凡是在这里某一女人或男人，布萨已被八支一起随行的布萨后，从身的迸裂，从死后，可被生在四大王的诸天的同伴关系的状态。卫塞！而连结这后，与天的乐比较，此已被说的人的王权[变成]卑微。
19卫塞！凡是人的一百年，是这三十三的诸天的一日夜；彼夜间的三十夜间[是一个]月；以十二个月的彼月[是一]年；以彼年，天的一千年是三十三的诸天的寿量。卫塞！而这地方被知：凡是在这里某一女人或男人，布萨已被八支一起随行的布萨后，从身的迸裂，从死后，可被生在三十三的诸天的同伴关系的状态。卫塞！而连结这后，与天的乐比较，此已被说的人的王权[变成]卑微。
20卫塞！凡是人的二百年，是这诸夜摩天的一日夜；彼夜间的三十夜间[是一个]月；以十二个月的彼月[是]一年；以彼年，天的二千年是诸夜摩天的寿量。卫塞！而这地方被知：凡是在这里某一女人或男人，布萨已被八支一起随行的布萨后，从身的迸裂，从死后，可被生在诸夜摩天的同伴关系的状态。卫塞！而连结这后，与天的乐比较，此已被说的人的王权[变成]卑微。
21卫塞！凡是人的四百年，是这诸兜率天的一日夜；彼夜间的三十夜间[是一个]月；以十二个月的彼月[是一]年；以彼年，天的四千年是诸兜率天的寿量。卫塞！而这地方被知：凡是在这里某一女人或男人，布萨已被八支一起随行的布萨后，从身的迸裂，从死后，可被生在诸兜率天的同伴关系的状态。卫塞！而连结这后，与天的乐比较，此已被说的人的王权[变成]卑微。
22卫塞！凡是人的八百年，是这诸化乐天的一日夜；彼夜间的三十夜间[是一个]月；以十二个月的彼月[是一]年；以彼年，天的八千年是诸化乐天的寿量。卫塞！而这地方被知：凡是在这里某一女人或男人，布萨已被八支一起随行的布萨后，从身的迸裂，从死后，可被生在诸化乐天的同伴关系的状态。卫塞！而连结这后，与天的乐比较，此已被说的人的王权[变成]卑微。
23卫塞！凡是人的一千六百年，是这诸他化自在天的一日夜；彼夜间的三十夜间[是一个]月；以十二个月的彼月[是一]年；以彼年，天的一万六千年是诸他化自在天的寿量。卫塞！而这地方被知：凡是在这里某一女人或男人，布萨已被八支一起随行的布萨后，从身的迸裂，从死后，可被生在诸他化自在天的同伴关系的状态。卫塞！而连结这后，与天的乐比较，此已被说的人的王权[变成]卑微。」
24「不应击杀生物，及不应拿起未被给与者。
不应妄说，及不应是服用醉品者。
应从性交的非梵行喜乐离，
在夜间不应受用离时宜的食物。
不应受持花环，及不应耽迷香；
应卧在已被铺设的床或土地。
因为彼说这八支的布萨，
已被已觉者明示苦的终极的特质。
月及太阳，两者容易见，
正在照耀直到随彼等遍去为止。
又，破除黑暗的彼等，
在云雾中从太阳照耀诸方。
财在这内部被知，
凡是已被释放的宝石、琉璃，及祥善物，
然后或甚至以金为善颜色的金，
凡是金者，这样被叫做金。
月的光明及一切诸星众，
彼等总共不随变成已经历八支的布萨的十六分之一。
由于彼，确实有戒的女人及男人，
布萨已被经历的八支的布萨后，
作出来乐的诸福后，
诸未被责难者经历天界地方。」(Ai205-215)
A.IV.62.Ananyasuttam
无负债经
1然后给孤独家主，完全走近有幸者所在之处。…有幸者对已坐在一边的给孤独家主说这：
2「家主！此等四乐，应被有家的受用诸欲者，时常以时取时后获得。何者是四？存在的乐，受用的乐，无负债的乐，无过失的乐。
3家主！但是何者是存在的乐？
家主！在这里，良家子的诸财富，变成已被以奋起及英雄本色获得，已被以臂力遍积聚，已被以汗得，如法，已被以法得；彼：『由于我的财富是已被以奋起及英雄本色获得，…已被以法得』；彼获得乐，获得如意。家主！此被叫做存在的乐。
4家主！但是何者是受用的乐？
家主！在这里，由于诸财富已被以奋起及英雄本色获得，已被以臂力遍积聚，已被以汗得，如法，已被以法得，良家子受用诸财富及作诸福，彼：『由于诸财富已被以奋起及英雄本色获得，…已被以法得，我受用诸财富及作诸福』；彼获得乐，获得如意。家主！此被叫做受用的乐。
5家主！但是何者是无负债的乐？
家主！在这里，良家子对谁不受持任何少量者或众多者；彼：『我对谁不受持任何少量者或众多者』；彼获得乐，获得如意。家主！此被叫做无负债的乐。
6家主！但是何者是无过失的乐？
家主！在这里，圣弟子变成已被无过失的身业一起随行，变成已被无过失的语业一起随行，变成已被无过失的意业一起随行。彼：『我是已被无过失的身业一起随行，已被无过失的语业一起随行，已被无过失的意业一起随行』；彼获得乐，获得如意。家主！此被叫做无过失的乐。
家主！此等四乐，应被有家的受用诸欲者，时常以时取时后获得。」
7「作无负债的乐后，然后我念存在的乐，
应(ㄧㄥ)死者正在受用受用的乐，慧从彼处扩大看，
正在扩大看者知两者的受用，
对非常有智的无过失的乐，这不值得十六分之一。」
(Aii69-70)
A.IV.77.Acinteyyasuttam
不能被思经
「比丘们！此等四，不能被思，不应被思；正在思彼等者，应是发狂的、恼害的部分者。何者是四？
比丘们！诸已觉者的已觉的境，不能被思，不应被思；正在思彼者，应是发狂的、恼害的部分者。比丘们！禅那者的禅那的境，不能被思，不应被思；正在思彼者，应是发狂的、恼害的部分者。比丘们！业的报应，不能被思，不应被思；正在思彼者，应是发狂的、恼害的部分者。比丘们！思世间，不能被思，不应被思；正在思彼者，应是发狂的、恼害的部分者。
比丘们！此等四，不能被思，不应被思；正在思彼等者，应是发狂的、恼害的部分者。」(Aii80)
A.IV.84.Kodhagarusuttam
重愤怒经(节译)
1「比丘们！已被四法一起随行者，依已被携带者，如是在地狱已被抛下。被何者的四？
变成重(ㄓㄨㄥˋ)愤怒，不重真善法；变成重伪善，不重真善法；变成重得，不重真善法；变成重恭敬，不重真善法。比丘们！已被此等四法一起随行者，依已被携带者，如是在地狱已被抛下。」(Aii84)
A.IV.146.Pathamakalasuttam
时宜第一经
「比丘们！此等是四时宜。四在何者之中？
在时宜时听法，在时宜时讨论法，在时宜时平息，在时宜时扩大看。
比丘们！此等是四时宜。」(Aii140)
A.IV.201.Sikkhapadasuttam
学句经
1有幸者说这：「比丘们！我将对你们说示非真善人，及比非真善人更非真善的人，及真善人，及比真善人更真善的人。请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
2「比丘们！但是何者是非真善人？
比丘们！在这里某一人，变成杀伤生物，变成拿起未被给与者，变成邪行于诸欲，变成妄语，变成存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中。
比丘们！此被叫做非真善人。
3比丘们！但是何者是比非真善人更非真善的人？
比丘们！在这里某一人，从自我变成杀伤生物，并且于杀伤生物，劝导其它人；从自我变成拿起未被给与者，并且于拿起未被给与者，劝导其它人；从自我变成邪行于诸欲，并且于邪行于诸欲，劝导其它人；从自我变成妄语，并且于妄语，劝导其它人；从自我变成存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中，并且于存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中，劝导其它人。
比丘们！此被叫做比非真善人更非真善的人。
4比丘们！但是何者是真善人？
比丘们！在这里某一人，从杀伤生物，变成已喜乐背离；从拿起未被给与者，变成已喜乐背离；从邪行于诸欲，变成已喜乐背离；从妄语，变成已喜乐背离；从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中，变成已喜乐背离。比丘们！此被叫做真善人。
5比丘们！但是何者是比真善人更真善的人？
比丘们！在这里某一人，从自我杀伤生物，变成已喜乐背离，并且从杀伤生物，劝导其它人在喜乐离之中；从自我拿起未被给与者，变成已喜乐背离，并且从拿起未被给与者，劝导其它人在喜乐离之中；从自我邪行于诸欲，变成已喜乐背离，并且从邪行于诸欲，劝导其它人在喜乐离之中；从自我妄语，变成已喜乐背离，并且从妄语，劝导其它人在喜乐离之中；从自我存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中，变成已喜乐背离，并且从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中，劝导其它人在喜乐离之中。
比丘们！此被叫做比真善人更真善的人。」(Aii217)
A.IV.255.Kulasuttam
良家经(节译)
1「…比丘们！凡是任何诸良家于诸财富是大者，一切的彼等以四地方，或以这些的其中之一者，变成已被得达的诸长久存续者。以何者的四？
2探求已丧失者；修理已老化者；变成已遍测量饮料及食物；在主权之中，使有戒的女人或男人存续。」(Aii249)
A.V.15.Datthabbasuttam
能被见经
1「比丘们！此等是五力。何者是五？
2信力，英雄本色力，念力，定力，慧力。比丘们！但是信力在何处能被见？
3在四行(ㄒㄧㄥˊ)向流的支。在此处，信力能被见。比丘们！但是英雄本色力在何处能被见？
4在四正努力。在此处，英雄本色力能被见。比丘们！但是念力在何处能被见？
5在四念的全部存续。在此处，念力能被见。比丘们！但是定力在何处能被见？
6在四禅那。在此处，定力能被见。比丘们！但是慧力在何处能被见？
7在四圣谛。在此处，慧力能被见。
比丘们！此等是五力。」(Aiii11-12)
A.V.29.Cavkamasuttam
经行经
1「比丘们！在经行之中，此等是五效益。五在何者之中？
2变成在旅路时忍耐；变成在努力时忍耐；变成少量病；已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被尝者，正确落入消化；已以经行获得的定，变成长久存续。
比丘们！在经行之中，此等是五效益。」(Aiii29-30)
A.V.39.Puttasuttam
子(节译)
1「比丘们！此等五地方是正在完全看到的母及父，欲求子在良家正在被生。何者是五？
2『已被扶养者将扶养我们；或彼将作应被我们作的；良家的世代将长久存续；将对遗产行(ㄒㄧㄥˊ)；然后或又对已作死时的诸祖先，将献出供养。』
比丘们！此等五地方是正在完全看到的母及父，欲求子在良家正在被生。」(Aiii43)
A.V.48.Alabbhaniyathanasuttam
存续于不能得经(节译)
5「比丘们！但是有听到的圣弟子的老化法被老化。彼在老化法已被老化时，这样思虑：『不是我如此单独的老化法被老化；然后直到诸已执著者的来、去、死、被生为止，一切诸已执著者的老化法被老化。
我并且又如此在老化法已被老化时，能悲伤，能疲倦，能遍哭泣，能捶胸号泣，能行(ㄒㄧㄥˊ)向完全痴，我的食亦不能覆蔽，于身亦能走入恶颜色者，诸事业亦不能彻底转动，诸非友亦应是满意者，诸友亦应是意难过者。』
彼在老化法已被老化时，不悲伤，不疲倦，不遍哭泣，不捶胸号泣，不行向完全痴。
比丘们！此被叫做有听到的圣弟子。彼拔除有毒的悲伤的欲箭；已被贯穿的、没有听到的普通人所在之处，如此使自我遍灼热。无悲伤、离欲箭的圣弟子，如此使自我遍涅盘。」(Aiii55-56)
A.V.96.Sutadharasuttam
持已被听到者经
1「比丘们！已被五法一起随行的比丘，正在亲炙(ㄓˋ)念呼吸，如此不久后，通达不能被动摇。以何者的五？
2比丘们！在这里，比丘变成存续于少量，少量应被作，容易扶养，容易完全满足于活命的诸必需品；变成少量食，已随致力不贪吃的状态；变成少量麻木，已随致力清醒；变成已听到众多，持已被听到者，一起向下积聚已被听到者，凡是彼等法在开始善、在中间善、在遍终结善者，全面说有义利、有文、唯一已遍充满的、已遍净的梵行，如是形色的已被听到众多的诸法，变成已被满足，已被语遍积聚，已被[彼]以意随观看，已被见善通达；对像已被释放开的心观察。
比丘们！已被此等五法一起随行的比丘，正在亲炙(ㄓˋ)念呼吸，如此不久后，通达不能被动摇。」(Aiii120)
A.V.97.Kathasuttam
谈论经
1「比丘们！已被五法一起随行的比丘，正在修习念呼吸，如此不久后，通达不能被动摇。以何者的五？
2比丘们！在这里，比丘变成存续于少量，少量应被作，容易扶养，容易完全满足于活命的诸必需品；变成少量食，已随致力不贪吃的状态；变成少量麻木，已随致力清醒；不论如何，全面削减的谈论，以心的公开为适当，此即是：谈论少量欲求…中略…谈论被释放开的智及见，对如此形色的谈论变成愉快的得，无困难的得，无困苦的得；对像已被释放开的心观察。
比丘们！已被此等五法一起随行的比丘，正在修习念呼吸，如此不久后，通达不能被动摇。」(Aiii120-121)
A.V.98.Araññakasuttam
住远离地者经
1「比丘们！已被五法一起随行的比丘，正在多作念呼吸，如此不久后，通达不能被动摇。以何者的五？
2比丘们！在这里，比丘变成存续于少量，少量应被作，容易扶养，容易完全满足于活命的诸必需品；变成少量食，已随致力不贪吃的状态；变成少量麻木，已随致力清醒；变成住远离地者，卧坐于边地；对像已被释放开的心观察。
比丘们！已被此等五法一起随行的比丘，正在多作念呼吸，如此不久后，通达不能被动摇。」(Aiii121)
A.V.123.Pathama-upatthākasuttam
侍者第一经(节译)
3「比丘们！已被五法一起随行者，变成容易侍候的病者。以何者的五？
4变成作适当者；在适当者之中知适量；变成亲历医药者；依已被变成者，对欲义利的病者的侍者，变成公开作病者：[病]正在向前走[就说]『彼向前走』，或正在走回[就说]『彼走回』，或已停止[就说]『已停止』；对已被生的身体的苦的、激烈的、粗重的、辛辣的、令人不愉快的、不中意的、拿去生命的诸感受，变成忍住之类者。
比丘们！已被此等五法一起随行者，变成容易侍候的病者。」(Aiii144)
A.V.124.Dutiya-upatthākasuttam
侍者第二经(节译)
3「比丘们！已被五法一起随行的病者的侍者，当然能侍候病者。以何者的五？
4变成有能力者，能安排医药；知适当者及不适当者，移除不适当者，呈献适当者；慈心侍候病者，不[是]牟利者；变成无厌恶者，能运出大便、或小便、或已被吐出者、或痰；变成有能力者，时常能以谈论法，开示、劝导、鼓励病者，使之一起高兴。
比丘们！已被此等五法一起随行的病者的侍者，当然能侍候病者。」(Aiii144-145)
A.V.125.Pathama-anayussasuttam
无长寿第一经(节译)
3「比丘们！此等是五长寿的法。五在何者之中？
4变成作适当者；在适当者之中知适量；及变成受用已成熟者；及变成时宜的行者；及[变成]梵行者。
比丘们！此等是五长寿的法。」(Aiii145)
A.V.158.Sarajjasuttam
胆怯经
1「比丘们！已被五法一起随行的比丘，变成已走入胆怯。以何者的五？
2比丘们！在这里，比丘变成不信，变成难戒，变成已听到少量，变成懈怠，变成恶慧。
比丘们！已被此等五法一起随行的比丘，变成已走入胆怯。
3比丘们！已被五法一起随行的比丘，变成有自信。以何者的五？
4比丘们！在这里，比丘变成信，变成有戒，变成已听到众多，变成英雄本色已被确立，变成有慧。
比丘们！已被此等五法一起随行的比丘，变成有自信。」(Aiii183-184)
A.V.160.Duppativinodayasuttam
难驱逐经
1「比丘们！此等五已被生者，是难驱逐。五在何者之中？
2已被生的染，是难驱逐；已被生的为难，是难驱逐；已被生的痴，是难驱逐；已被生的对话，是难驱逐；已被生的去的心，是难驱逐。
比丘们！此等五已被生者，是难驱逐。」(Aiii184-185)
A.V.161.Pathama-aghatapativinayasuttam
驱除瞋害第一经
1「比丘们！此等是五驱除瞋害者；在此，比丘的一切已被生的瞋害，能被驱除。五在何者之中？
2比丘们！在任何个人，瞋害想要被生，慈在彼个人之中应被修习。如是在彼个人之中，瞋害能被驱除。
3比丘们！在任何个人，瞋害想要被生，悲悯在彼个人之中应被修习。如是在彼个人之中，瞋害能被驱除。
4比丘们！在任何个人，瞋害想要被生，旁观在彼个人之中应被修习。如是在彼个人之中，瞋害能被驱除。
5比丘们！在任何个人，瞋害想要被生，无念、无作意在彼个人之中应被修习。如是在彼个人之中，瞋害能被驱除。
6比丘们！在任何个人，瞋害想要被生，在彼个人之中，业属于自己的状态应被坚持：『业属于自己的此具寿，是业的继承者，业的起源者，业的亲属，业的依归处；将作凡是善的或恶的业者，将变成彼[业]的继承者。』如是在彼个人之中，瞋害能被驱除。
比丘们！此等是五驱除瞋害者；在此，比丘的一切已被生的瞋害，能被驱除。」(Aiii185-186)
A.V.177.Vanijjasuttam
买卖经
1「比丘们！此等五买卖，不应被优婆塞作。何者是五？
买卖刀，买卖已执著者，买卖肉，贩卖醉品，买卖毒。
比丘们！此等五买卖不应被优婆塞作。」(Aiii208)
A.V.210.Mutthassatisuttam
已忘记念者经(节译)
3「比丘们！此等是念已被全部存续者的、一起彻底知者的、正在被走入睡眠者的五效益。五在何者之中？
4睡眠乐，觉醒乐，不看到恶梦，诸天神护，不净者不被释放。
比丘们！此等是念已被全部存续者的、一起彻底知者的、正在被走入睡眠者的五效益。」(Aiii251)
A.V.215.Pathama-akkhantisuttam
无忍耐第一经(节译)
3「比丘们！此等是忍耐的五效益。五在何者之中？
4变成众多人的可爱者、中(ㄓㄨㄥˋ)意者；不变成怨的众多者；不[变成]罪过的众多者；作死时，未完全痴；从身的迸(ㄅㄥˋ)裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。
比丘们！此等是忍耐的五效益。」(Aiii254)
A.V.216.Dutiya-akkhantisuttam
无忍耐第二经(节译)
3「比丘们！此等是忍耐的五效益。五在何者之中？
4变成众多人的可爱者、中(ㄓㄨㄥˋ)意者；及变成无凶暴；及无痛念；作死时，未完全痴；从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。
比丘们！此等是忍耐的五效益。」(Aiii255)
A.V.227.Bhogasuttam
财富经
1「比丘们！在诸财富之中，此等是五忧患。五在何者之中？
2诸财富被火持有；诸财富被水持有；诸财富被王持有；诸财富被盗贼持有；诸财富被不可爱的诸继承人持有。
比丘们！在诸财富之中，此等是五忧患。
3比丘们！在诸财富之中，此等是五效益。五在何者之中？
4向下依靠诸财富后，使自己乐、喜悦，正确护持乐；使母及父乐、喜悦，正确护持乐；使子、妻、奴隶作业者、仆人乐、喜悦，正确护持乐；使诸随从(ㄗㄨㄥˋ)友乐、喜悦，正确护持乐；在诸沙门及诸婆罗门之中，使目标崇高的供养住立，[使]一起发生在天界的天界的乐的报应[住立]。
比丘们！在诸财富之中，此等是五效益。」(Aiii259)
A.V.286.Bhikkhusuttam
比丘经(节译)
1「比丘们！已被五法一起随行的比丘，依已被携带者，如是在地狱已被抛下。被何者的五？
2变成杀伤生物，变成拿起未被给与者，变成非梵行，变成妄语，变成存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中。
比丘们！已被此等五法一起随行的比丘，依已被携带者，如是在地狱已被抛下。」(Aiii275-276)
A.V.293.Ajivakasuttam
特异谋生外道经(节译)
1「比丘们！已被五法一起随行的特异谋生外道，依已被携带者，如是在地狱已被抛下。被何者的五？
2变成杀伤生物，变成拿起未被给与者，变成非梵行，变成妄语，变成存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中。
比丘们！已被此等五法一起随行的特异谋生外道，依已被携带者，如是在地狱已被抛下。」(Aiii276)
A.VI.52.Khattiyasuttam
剎帝利经
1然后生闻婆罗门完全走近有幸者所在之处；完全走近后，与有幸者在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。已坐在一边的生闻婆罗门，对有幸者说这：
2「尊瞿昙！诸剎帝利欲求什么，从什么全部伺察，以什么立足，全面安顿于什么，以什么为遍终结？」
「婆罗门！诸剎帝利欲求财富，从慧全部伺察，以力立足，全面安顿于地，以统治权为遍终结。」
「尊瞿昙！那么，诸婆罗门欲求什么，从什么全部伺察，以什么立足，全面安顿于什么，以什么为遍终结？」
「婆罗门！诸婆罗门欲求财富，从慧全部伺察，以咒立足，全面安顿于供养物，以梵天的世间为遍终结。」
「尊瞿昙！那么，诸家主者欲求什么，从什么全部伺察，以什么立足，全面安顿于什么，以什么为遍终结？」
「婆罗门！诸家主者欲求财富，从慧全部伺察，以技术立足，全面安顿于事业，以事业已被完成为遍终结。」
「尊瞿昙！那么，诸女人欲求什么，从什么全部伺察，以什么立足，全面安顿于什么，以什么为遍终结？」
「婆罗门！诸女人欲求男人，从装饰全部伺察，以子立足，全面安顿于不共有丈夫，以统治权为遍终结。」
「尊瞿昙！那么，诸盗贼欲求什么，从什么全部伺察，以什么立足，全面安顿于什么，以什么为遍终结？」
「婆罗门！诸盗贼欲求拿起，从密集处全部伺察，以刀立足，全面安顿于黑暗，以不见为遍终结。」
「尊瞿昙！那么，诸沙门欲求什么，从什么全部伺察，以什么立足，全面安顿于什么，以什么为遍终结？」
「婆罗门！诸沙门欲求忍耐及柔和，从慧全部伺察，以戒立足，全面安顿于无任何，以涅盘为遍终结。」
3「尊瞿昙！不可思议！尊瞿昙！未曾有！尊瞿昙亦知诸剎帝利的欲求及全部伺察及立足及全面安顿及遍终结；尊瞿昙亦知诸婆罗门的…中略…；尊瞿昙亦知诸家主者的…中略…；尊瞿昙亦知诸女人的…中略…；尊瞿昙亦知诸盗贼的…中略…；尊瞿昙亦知诸沙门的欲求及全部伺察及立足及全面安顿及遍终结。尊瞿昙！已超群！…中略…从今日起，但愿尊瞿昙使优婆塞我，持终生的已归依。」
(Aiii362-364)
A.VI.56.Phaggunasuttam
叵求那经
1而在彼时，具寿叵(ㄆㄛˇ)求那变成病者，已使之苦者，强烈的病者。然后具寿阿难，完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难对有幸者说这：「尊者！具寿叵求那[变成]病者，已使之苦者，强烈的病者；妥善！尊者！但愿有幸者取怜愍后，完全走近具寿叵求那所在之处。」有幸者以变成沉默同意。
然后有幸者在黄昏时，已从独坐起立，完全走近具寿叵求那所在之处。具寿叵求那见有幸者如此从远处正在来。见后，在小床移动。
然后有幸者对具寿叵求那说这：「足够！叵求那！你不要在小床移动。此等是以前已被施设的诸坐具；我将坐在彼处。」有幸者坐在已被施设的坐具。
坐后，有幸者对具寿叵求那说这：「叵求那！是否能被你忍耐？是否能使之行走？是否苦的诸感受走回，不向前走；走回的终结被彻底知，向前走不[被彻底知]？」
「尊者！不能被我忍耐；不能使之行走。我强烈的苦的诸感受向前走，不走回；向前走的终结被彻底知，走回不[被彻底知]。尊者！犹如有力的男人能以锐利的刀锋劈头；尊者！同样地，巨量的诸风损坏我的头；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走；我的强烈的苦的诸感受向前走，不走回；向前走的终结被彻底知，走回不[被彻底知]。
尊者！犹如有力的男人在头上，因坚强的皮绳的毁坏，应给与头的头巾；尊者！同样地，在我的头之中，头的诸感受[是]巨量的；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走；我的强烈的苦的诸感受向前走，不走回；向前走的终结被彻底知，走回不[被彻底知]。
尊者！犹如熟练的杀牛者或杀牛者的内住者，能以锐利的牛刀遍切割腹；尊者！同样地，巨量的诸风遍切割腹；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走；我的强烈的苦的诸感受向前走，不走回；向前走的终结被彻底知，走回不[被彻底知]。
尊者！犹如二有力的男人在种种诸臂之中，握持更难
(ㄋㄢˊ)强力的男人后，在火炭坑之中，能使之一起灼热，能使之遍灼热；尊者！同样地，巨量的烧在身之中；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走。我的强烈的苦的诸感受向前走，不走回；向前走的终结被彻底知，走回不[被彻底知]。」
然后有幸者以谈论法，开示具寿叵求那后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，从坐具起立后，走出去。
2然后对已走出去不久的有幸者，具寿叵求那作死时。并且在彼的死的时宜时，彼的诸根扩大明净。
然后具寿阿难完全走近有幸者所在之处。完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难对有幸者说这：「尊者！对已走出去不久的有幸者，具寿叵求那作死时。并且在彼的死的时宜时，彼的诸根扩大明净。」
「阿难！叵求那比丘的诸根确实为何像这样扩大明净？阿难！叵求那比丘的心，从五低下部分的结合，曾变成未被释放开。听到彼说示法后，彼的心从五低下部分的结合，已被释放开。阿难！以死时在听法之中，以死时在全部遍观灭没之中，此等是六效益。六在何者之中？
3阿难！在这里，比丘的心从五低下部分的结合，变成未被释放开。彼在彼死的时宜时，得见如来。彼的如来说示在开始善、在中间善、在遍终结善、有义利、有文的法；明示唯一已遍充满的、已遍净的梵行。听到彼说示法后，彼的心从五低下部分的结合，被释放开。阿难！以死时在听法之中，此是第一效益。
4另外，阿难！比丘的心从五低下部分的结合，变成未被释放开。彼在彼死的时宜时，确实不如此得见如来，但是亦得见如来的弟子。彼的如来的弟子说示在开始善、在中间善、在遍终结善、有义利、有文的法；明示唯一已遍充满的、已遍净的梵行。听到彼说示法后，彼的心从五低下部分的结合，被释放开。阿难！以死时在听法之中，此是第二效益。
5另外，阿难！比丘的心从五低下部分的结合，变成未被释放开。彼在彼死的时宜时，确实不如此得见如来，亦不得见如来的弟子，但是亦以心依已被听到的、依已被遍得达的法，随寻思，使之随伺察，以意随观看。以心依已被听到的、依已被遍得达的法，正在随寻思的、正在使之随伺察的、正在以意随观看的彼心，从五低下部分的结合，被释放开。阿难！以死时在全部遍观灭没之中，此是第三效益。
6阿难！在这里，比丘的心从五低下部分的结合，变成已被释放开；但是在无上的一起灭尽存留之中，心变成未被释放开。彼在彼死的时宜时，得见如来。彼的如来说示在开始善、在中间善…中略…明示[唯一已遍充满的、已遍净的]梵行。听到彼说示法后，彼的心在无上的一起灭尽存留之中，被释放开。阿难！以死时在听法之中，此是第四效益。
7另外，阿难！比丘的心，从五低下部分的结合，变成已被释放开；但是在无上的一起灭尽存留之中，心变成未被释放开。彼在彼死的时宜时，确实不如此得见如来，但是亦得见如来的弟子。彼的如来弟子说示在开始善…中略…明示[唯一已遍充满的、]已遍净的梵行。听到彼说示法后，彼的心在无上的一起灭尽存留之中，被释放开。阿难！以死时在听法之中，此是第五效益。
8另外，阿难！比丘的心从五低下部分的结合，变成已被释放开；但是在无上的一起灭尽存留之中，心变成未被释放开。彼在彼死的时宜时，确实不如此得见如来，亦不得见如来的弟子，但是亦以心依已被听到的、依已被遍得达的法，随寻思，使之随伺察，以意随观看。以心依已被听到的、依已被遍得达的法，正在随寻思的、正在使之随伺察的、正在以意随观看的彼心，在无上的一起灭尽存留之中被释放开。阿难！以死时在全部遍观灭没之中，此是第六效益。
阿难！以死时在听法之中，以死时在全部遍观灭没之中，此等是六效益。」(Aiii379-383)
A.VI.63.Nibbedhikasuttam
洞察经(节译)
11「比丘们！我说思是业，思后，彼以身、以语、以意作业。」(Aiii415)
A.VI.65.Anagamiphalasuttam
不返者的果经
1「比丘们！不彻底舍断六法后，不能够作证不返者的果。六在何者之中？
2不信，无惭，无愧，懈怠，已忘记念，恶慧的状态。
比丘们！不彻底舍断此等六法后，不能够作证不返者的果。
3比丘们！彻底舍断六法后，能够作证不返者的果。六在何者之中？
4不信，无惭，无愧，懈怠，已忘记念，恶慧的状态。
比丘们！彻底舍断此等六法后，能够作证不返者的果。」(Aiii421)
A.VI.66.Arahattasuttam
阿罗汉的状态经
1「比丘们！不彻底舍断六法后，不能够作证阿罗汉的状态。六在何者之中？
2昏沈，麻木，抬高，错误作，不信，放逸。
比丘们！不彻底舍断此等六法后，不能够作证阿罗汉的状态。
3比丘们！彻底舍断六法后，能够作证阿罗汉的状态。六在何者之中？
4昏沈，麻木，抬高，错误作，不信，放逸。
比丘们！彻底舍断此等六法后，能够作证阿罗汉的状态。」(Aiii421-422)
A.VI.115.Dovacassatasuttam
恶言的状态经
1「比丘们！此等是三法。三在何者之中？
2恶言的状态，恶友的状态，心的散乱。
比丘们！此等是三法。比丘们！为彻底舍断此等三法，三法应被修习。三在何者之中？
3 为(ㄨㄟˋ)彻底舍断恶言的状态，善言的状态应被修习；为彻底舍断恶友的状态，善友的状态应被修习；为彻底舍断心的散乱，念呼吸应被修习。
比丘们！为彻底舍断此等三法，此等三法应被修习。」(Aiii448-449)
A.VI.122.Ragapeyyalam
染的重复[经]
1「比丘们！对染全面知后，六法应被修习。六在何者之中？
2随念已觉者，随念法，随念僧伽，随念戒，随念放出，随念诸天神。比丘们！对染全面知后，此等六法应被修习。」(Aiii452)
A.VIII.15.Malasuttam
垢经
1「比丘们！此等是八垢。何者是八？
2比丘们！诸咒以无复述为垢；比丘们！诸家以无奋起为垢；比丘们！美貌的垢是懈怠；比丘们！正在护者的垢是放逸。比丘们！女人的垢是恶行；比丘们！正在施者的垢是吝惜；比丘们！在此世间及在下一[世间]，恶、不善的诸法是由于垢；比丘们！但是从彼处比垢更大的垢，最超越的垢是无明。比丘们！此等是八垢。」
「诸咒以无复述为垢；诸家以无奋起为垢；美貌的垢是懈怠；正在护者的垢是放逸。
女人的垢是恶行；正在施者的垢是吝惜；在此世间及在下一[世间]，诸恶法确实由于垢；从彼处比垢更大的垢，最超越的垢是无明。」(Aiv195)
A.VIII.27.Pathamabalasuttam
力第一经
1「比丘们！此等是八力。何者是八？
2比丘们！诸儿童以号哭为力；诸妇女以愤怒为力；诸盗贼以武器为力；诸王以统治权为力；诸无知者以讥嫌为力；诸贤智者以理解为力；诸已听到众多者以省察为力；诸沙门及诸婆罗门以忍耐为力。
比丘们！此等是八力。」(Aiv223)
A.VIII.41.Savkhittuposathasuttam
已被集中的布萨经
1如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
2「比丘们！已被八支一起随行的、已被布萨的布萨，变成大果、大效益、大光辉、大广布。比丘们！但是已被八支一起随行的、已被布萨的布萨，如何变成大果、大效益、大光辉、大广布？
3 比丘们！在这里，圣弟子这样思虑：
『诸阿罗汉终生，彻底舍断杀伤生物后，从杀伤生物已喜乐背离，已藏置杖，已藏置刀，有耻，已行(ㄒㄧㄥˊ)向同情，怜愍一切已变成生物者的利益而住。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断杀伤生物后，从杀伤生物已喜乐背离，已藏置杖，已藏置刀，有耻，已行向同情，怜愍一切已变成生物者的利益而住。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第一支一起随行。
4『诸阿罗汉终生，彻底舍断拿起未被给与者后，从拿起未被给与者已喜乐背离，拿起已被给与者，应预期已被给与，以无偷窃的、以已变成净的自我而住。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断拿起未被给与者后，从拿起未被给与者已喜乐背离，拿起已被给与者，应预期已被给与，以无偷窃的、以已变成净的自我而住。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第二支一起随行。
5『诸阿罗汉终生，彻底舍断非梵行后，[变成]梵行者、远离的行者，从性交的村法已喜乐离。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断非梵行后，[变成]梵行者、远离的行者，从性交的村法已喜乐离。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第三支一起随行。
6『诸阿罗汉终生，彻底舍断妄语后，从妄语已喜乐背离，说真谛，连结真谛，坚固，可信赖，对世间无诈欺。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断妄语后，从妄语已喜乐背离，说真谛，连结真谛，坚固，可信赖，对世间无诈欺。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第四支一起随行。
7『诸阿罗汉终生，彻底舍断存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中后，从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中已喜乐背离。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中后，从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中已喜乐背离。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第五支一起随行。
8『诸阿罗汉终生，一日一食，已终止夜食，从离时宜的食物已喜乐离。我今日在此夜间及在此日间，亦一日一食，已终止夜食，从离时宜的食物已喜乐离。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第六支一起随行。
9『诸阿罗汉终生，从舞蹈、歌、奏乐、看表演，及从存续在花环、香、涂香的受持、装饰、扩大打扮之中，已喜乐背离。我今日在此夜间及在此日间，亦从舞蹈、歌、奏乐、看表演，及从存续在花环、香、涂香的受持、装饰、扩大打扮之中，已喜乐背离。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第七支一起随行。
10『诸阿罗汉终生，彻底舍断高卧具及大卧具后，从高卧具及大卧具已喜乐背离，在小床或草席之中使低卧具合适。我今日在此夜间及在此日间，亦彻底舍断高卧具及大卧具后，从高卧具及大卧具已喜乐背离，在小床或草席之中使低卧具合适。我亦以此支，跟随诸阿罗汉作；并且已被我布萨者，将变成布萨。』彼变成已被此第八支一起随行。
比丘们！如是已被布萨的、已被八支一起随行的布萨，变成大果、大效益、大光辉、大广布。」(Aiv248-251)
A.VIII.54.Dighajanusuttam
长膝经
1在一时，有幸者住在诸拘利人之中；诸拘利人的镇，名叫鹧(ㄓㄜˋ)鸪(ㄍㄨ)翼。然后长膝拘利子，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的长膝拘利子对有幸者说这：「尊者！我们诸有家者受用诸欲，居住被子完全压迫的卧具，体验迦尸的旃檀，使花环及香及涂香被持，使之使用金及银；尊者！确实为(ㄨㄟˋ)彼等，但愿有幸者对我们如是说示法；从彼的法，我们为我们的已被见的法的利益，为已被见的法的乐，为来世的利益，为来世的乐。」
2「虎路！此等四法，对良家子的已被见的法的利益、已被见的法的乐，一起发生。四在何者之中？
3完全行于奋起，完全行于守护，善友的状态，收支平等的活命。虎路！但是何者是完全行于奋起？
4虎路！在这里，良家子以凡是专业者使活命合适，若以耕耘，若以买卖，若以护牛，若以弓术，若以王的仆人，若以诸技术的其中之一者，在彼处变成熟练，不懒惰；在彼处对方法，已被思察一起随行；当然能作，当然能安排。虎路！此被叫做完全行于奋起。虎路！但是何者是完全行于守护？
5虎路！在这里，良家子的诸财富，变成已被以奋起及英雄本色获得，已被以臂力遍积聚，已被以汗得，如法，已被以法得；因守护，因防护，使彼等完全行：『这样如何？如此，诸王不能拿我的此等财富去，诸盗贼不能拿去，火不能烧，水不能载运，不可爱的诸继承者不能拿去。』虎路！此被叫做完全行于守护。虎路！何者是善友的状态？
6虎路！在这里，良家子在任何村或镇居住，在彼处凡是家主，或家主之诸子，或诸年轻的戒已被增长者，或诸年老的戒已被增长者，彼等变成已完全行于信，已完全行于戒，已完全行于放出，已完全行于慧；与彼等在一起，一起站立，一起闲聊，一起行(ㄒㄧㄥˊ)向讨论；对像这形色的诸已完全行于信者，随学完全行于信；对像这形色的诸已完全行于戒者，随学完全行于戒；对像这形色的诸已完全行于放出者，随学完全行于放出；对像这形色的诸已完全行于慧者，随学完全行于慧。虎路！此被叫做善友的状态。虎路！但是何者是收支平等的活命？
7虎路！在这里，良家子知诸财富的收入后，及知诸财富的支出后，使收支平等的活命合适，不过度丰富，不过度下劣：『如是遍拿起支出后，我的收入将存续；但是遍拿起收入后，我的支出将不存续。』虎路！犹如持秤(ㄔㄥˋ)者或持秤者的内住者，使秤伸出后，知：『已被这么多者弯下，已被这么多者弯上。』同样地，虎路！良家子知诸财富的收入后，及知诸财富的支出后，使收支平等的活命合适，不过度丰富，不过度下劣：『如是遍拿起支出后，我的收入将存续；但是遍拿起收入后，我的支出将不存续。』
虎路！若此良家子是少量收入的正在存在者，使上妙的活命合适，诸说者对彼变成：『此良家子嚼诸财富，如已被嚼的无花果。』
虎路！而若此良家子，是大收入的正在存在者，使困苦的活命合适，诸说者对彼变成：『此良家子将死，如半魔罗者。』
虎路！但是自从此良家子，确实知诸财富的收入后，及知诸财富的支出后，使收支平等的活命合适，不过度丰富，不过度下劣：『如是遍拿起支出后，我的收入将存续；但是遍拿起收入后，我的支出将不存续。』虎路！此被叫做收支平等的活命。
8虎路！如是对已一起被生的诸财富，四离去的口变成：变成已被女人陷害，已被须罗酒陷害，已被骰(ㄕㄞˇ)子陷害，恶友、恶同伴、恶的亲近者。
虎路！犹如大池的如此四收入的口及四离去的口，彼人想要覆盖彼等凡是诸收入的口者，及想要公开彼等凡是诸离去的口者，及天正确不想要随给与骤雨；虎路！如是彼的大池的遍减少，如此确实应被预期，不是增长；虎路！同样地，如是对已一起被生的诸财富，四离去的口变成：变成已被女人陷害，已被须罗酒陷害，已被骰子陷害，恶友、恶同伴、恶的亲近者。
9虎路！如是对已一起被生的诸财富，四收入的口变成：变成未被女人陷害，未被须罗酒陷害，未被骰(ㄕㄞˇ)子陷害，善友、善同伴、善的亲近者。
虎路！犹如大池的如此四收入的口及四离去的口，彼人想要公开彼等凡是诸收入的口者，及想要覆盖彼等凡是诸离去的口者，及天正确想要随给与骤雨；虎路！如是彼的大池的增长，如此确实应被预期，不是遍减少；虎路！同样地，如是对已一起被生的诸财富，四收入的口变成：变成未被女人陷害，未被须罗酒陷害，未被骰(ㄕㄞˇ)子陷害，善友、善同伴、善的亲近者。
虎路！此等四法，对良家子的已被见的法的利益、已被见的法的乐，一起发生。
10虎路！此等四法，对良家子的来世的利益、来世的乐，一起发生。四在何者之中？
11完全行(ㄒㄧㄥˊ)于信，完全行于戒，完全行于放出，完全行于慧。虎路！但是何者是完全行于信？
12虎路！在这里，良家子变成信者，信如来的觉：『这样，彼有幸者亦…中略…诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』虎路！此被叫做完全行于信。虎路！但是何者是完全行于戒？
13虎路！在这里，良家子变成从杀伤生物，已喜乐背离…中略…变成从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中已喜乐背离。虎路！此被叫做完全行于戒。虎路！但是何者是完全行于放出？
14虎路！在这里，良家子以吝惜的垢已离的心居住家，放出已被释放，已亲手献出，已喜乐放弃，致力被乞求的事物，已喜乐施的均分。虎路！此被叫做完全行于放出。虎路！但是何者是完全行于慧？
15虎路！在这里，良家子变成有慧者，已被去到出来及灭没的慧，已被圣洞察的去到正确灭尽苦[的慧]，一起随行。虎路！此被叫做完全行于慧。
虎路！此等四法，对良家子的来世的利益、来世的乐，一起发生。」
「奋起者在诸业的领域，未放逸、有准备；使收支平等的活命合适，随护已被一起扶养者；信者已被戒完全行、智者已离吝惜；使常道清净，[变成]来世的平安。
这样这些八法，对信者及对求者是家，讲述者因以真谛为名，在两处由于带来乐，为(ㄨㄟˋ)已被见的法的利益及义利，及为来世的乐；如是这诸在家者的放出，彻底增长福。」(Aiv281-285)
A.VIII.59.Pathamapuggalasuttam
个人第一经(节译)
1「比丘们！此等八个(ㄍㄜˋ)人，应被奉献，应被款待，应被供养，应被作合掌，是世间的无上福田。八在何者之中？
2已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者；为(ㄨㄟˋ)作证行向流的果已行动者；返一回者；为作证返一回的果已行动者；不返者；为作证不返的果已行动者；阿罗汉；为阿罗汉的状态已行动者。
比丘们！此等八个人，应被奉献，…中略…是世间的无上福田。」(Aiv292)
A.VIII.63.Samkhittasuttam
已被集中的经(节译)
5「…比丘！自从此定变成已被你如是修习，已被善修习，比丘！从彼处，如是应被你学：
『我将于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。』
比丘！如是确实应被你学。
6…比丘！自从此定变成已被你如是修习，已被善修习，比丘！从彼处，如是应被你学：
『[我将]于诸感受…。
『[我将]于心…。
『我将于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。』
比丘！如是确实应被你学。」(Aiv300-301)
A.VIII.83.Mulakasuttam
根源经(节译)
3「比丘们！若其它诸外道、诸遍行者，想要如是问：『友！一切诸法以什么为根源？一切诸法以什么一起变成？一切诸法以什么一起出来？一切诸法以什么交会？一切诸法以什么为在前面？一切诸法以什么为主权？一切诸法以什么为更上？一切诸法以什么为核心？』
比丘们！如是已被问的你们，对彼等其它诸外道、诸遍行者，应如是解说：『友！一切诸法以意欲为根源，一切诸法以作意一起变成，一切诸法以触一起出来，一切诸法以感受交会，一切诸法以定为在前面，一切诸法以念为主权，一切诸法以慧为更上，一切诸法以被释放开为核心。』
比丘们！如是已被问的你们，对彼等其它诸外道、诸遍行者，应如是解说。」(Aiv338-339)
A.IX.1.Sambodhisuttam
完全觉经(节译)
8「…比丘们！为彻底舍断染，不美妙者应被修习；为彻底舍断逆向行，慈应被修习；为全部切断寻思，念呼吸应被修习；为一起拔出我是的傲慢，一起知无常应被修习。」(Aiv353)
A.IX.65.Kamagunasuttam
[五]种欲经
1「比丘们！此等是五种欲。五在何者之中？
2由于能被眼扩大知的形色，[是]已被欲求，已被爱，中(ㄓㄨㄥˋ)意，可爱的形色，已被欲伴随，能被染。由于能被耳扩大知的声，…中略…由于能被鼻扩大知的香，…中略…由于能被舌扩大知的味，…中略…由于能被身扩大知的能被触者，[是]已被欲求，已被爱，中意，可爱的形色，已被欲伴随，能被染。
比丘们！此等是五种欲。
3比丘们！为彻底舍断此等五种欲，此等四念的全部存续应被修习。」(Aiv458)
A.IX.67.Orambhagiyasuttam
低下部分经
1「比丘们！此等是五低下部分的结合。何者是五？
2见正在存在的身，疑，戒及禁制的触取，欲的意欲，逆向行。
比丘们！此等是五低下部分的结合。
3比丘们！为彻底舍断此等五低下部分的结合，此等四念的全部存续应被修习。」(Aiv459)
A.IX.68.Gatisuttam
去处经
1「比丘们此等是五去处。何者是五？
2地狱，畜生胎，饿鬼境，诸人，诸天。
比丘们！此等是五去处。
3比丘们！为彻底舍断此等五去处，…此等四念的全部存续应被修习。」(Aiv459)
A.X.13.Samyojanasuttam
结合经
1「比丘们！此等是十结合。何者是十？
2五低下部分的结合及五向上部分的结合。
何者是五低下部分的结合？
3见正在存在的身，疑，戒及禁制的触取，欲的意欲，逆向行。
此等是五低下部分的结合。何者是五向上部分的结合？
4形色的染，无形色的染，傲慢，抬高，无明。
此等是五向上部分的结合。
比丘们！此等是十结合。」(Av17)
A.X.31.Upālisuttam
优波离经(节译)
1然后具寿优波离，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿优波离对有幸者说这：
2「尊者！缘多少理由后，诸弟子的学句已被如来施设，守则已被[如来]出示？」
「优波离！缘十理由后，诸弟子的学句已被如来施设，守则已被[如来]出示。十在何者之中？
3为(ㄨㄟˋ)僧伽的完善的状态，为僧伽的安乐的状态，为心术不正的诸个人的制止，为柔和善顺的诸比丘的安乐住，为已被见的法的诸漏的完全围，为来世的诸漏的击退，为诸未明净者的明净，为诸已明净者的变成更多，为真善法的存续，为律的随握持。
优波离！缘此等十理由后，诸弟子的学句已被如来施设，守则已被[如来]出示。」(Av70)
A.X.60.Girimānandasuttam
耆利摩难经(节译)
13「阿难！在这里，比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后。已念的彼如此呼气，已念的彼如此吸气；正在长呼气者彻底知『我长呼气』；或正在长吸气者彻底知『我长吸气』；或正在短呼气者彻底知『我短呼气』；或正在短吸气者彻底知『我短吸气』；彼学『对一切身一起感受的我将呼气』；彼学『对一切身一起感受的我将吸气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气』；
彼学『对喜一起感受的我将呼气』；彼学『对喜一起感受的我将吸气』；彼学『对乐一起感受的我将呼气』；彼学『对乐一起感受的我将吸气』；彼学『对心的一起作一起感受的我将呼气』；彼学『对心的一起作一起感受的我将吸气』；彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气』；
彼学『对心一起感受的我将呼气』；彼学『对心一起感受的我将吸气』；彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将呼气』；彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将吸气』；正在定心…中略…正在使心被释放开…中略…
随看无常…中略…随看离染…中略…随看灭…中略…彼学『随看对之无执着的我将呼气』；彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
阿难！此被叫做念呼吸。」(Av111-112)
A.X.63.Nitthavgatasuttam
已落入完成者经
1「比丘们！诸任何者凡是于我已落入完成者，一切彼等已完全行于见。对彼等已完全行于见者，五者在这里[是]完成，五者在这里舍离后，[是]完成。何者的五者，在这里[是]完成？
2以七回为最超越者；从良家到良家者；有一种子者；返一回者；及在如此已被见的法凡是阿罗汉者。彼等的五者在这里[是]完成。何者的五者，在这里舍离后，[是]完成？
3从中途遍涅盘者；全部损坏后遍涅盘者；无一起作的遍涅盘者；有一起作的遍涅盘者；向上流的去到非幼小天者。彼等的五者在这里舍离后，[是]完成。
比丘们！诸任何者凡是于我已落入完成者，一切彼等已完全行于见。对彼等已完全行于见者，彼等的五者在这里[是]完成；彼等的五者在这里舍离后，[是]完成。」(Av119-120)
A.X.174.Kammanidanasuttam
业的因缘经
1 「比丘们！我说杀伤生物总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说拿起未被给与者总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说邪行于诸欲总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说妄语总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说中伤语总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说粗语总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说轻率的彻底闲聊总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说贪欲总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说逆向行总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
比丘们！我说邪见总共[是]三种：或以贪为因者，或以为难为因者，或以痴为因者。
2比丘们！这样，贪是一起变成业的因缘，为难是一起变成业的因缘，痴是一起变成业的因缘；一起灭尽业的因缘，从灭尽贪；一起灭尽业的因缘，从灭尽为难；一起灭尽业的因缘，从灭尽痴。」(Av261-262)
A.X.208.Karajakayasuttam
从作生的身经
1「比丘们！若正在被生者在如此已被见的法，或在以后的权变，不对一起思的、已被作的、已被全部积聚的诸业一起知后，我不说彼变成扩大终极。比丘们！如此这样，不对一起思的、已被作的、已被全部积聚的诸业一起知后，我不说作苦的终极。比丘们！那(ㄋㄚˋ)个彼圣弟子如是已离贪欲，已离逆向行，未完全痴，一起彻底知，已忆念，以已与慈一起去的心布满一方后，住；如是第二[方]，如是第三[方]，如是第四[方]。这样向上，向下，横向，在一切处，以在一切事的状态，在有一切的世间，以已与慈一起去的、广大的、已落入大的、无量的、无怨的、无逆向行的心，布满后，住。
彼如是彻底知：『在以前，我的此心变成微少、未被修习；而现在，我的此心无量、已被善修习；而凡是任何量已被作的业，彼不在彼处被剩下，彼不在彼处停下来。』
比丘们！你们如何思量彼？若彼[是]：在从年轻起之时，此男孩能修习慈心的被释放开，亦能作恶业吗？」
「尊者！这确实不。」
「不正在作恶业，而亦能触苦吗？」
「尊者！这确实不。尊者！因为不正在作恶业，将从何处触苦？」
2「比丘们！又，此慈心的被释放开，应被女人或男人修习。比丘们！女人的或男人的此身拿起后，不能去。比丘们！此应(ㄧㄥ)死者，以心为中途。
彼如是彻底知：『在这里在以前，凡是我的任何已被此从作生的身作的恶业，一切的彼在这里应被感受，彼将不变成随去者。』比丘们！如是已被修习的慈心的被释放开，在不返者的状态之中一起发生；在这里对慧的比丘，不正在通达更上的被释放开。
3以已与悲愍一起去的心…
以已与欣喜一起去的心…
以已与旁观一起去的心布满一方后，住；如是第二[方]，如是第三[方]，如是第四[方]。这样向上，向下，横向，在一切处，以在一切事的状态，在有一切的世间，以已与旁观一起去的、广大的、已落入大的、无量的、无怨的、无逆向行的心，布满后，住。
彼如是彻底知：『在以前，我的此心变成微少、未被修习；而现在，我的此心无量、已被善修习；而凡是任何量已被作的业，彼不在彼处被剩下，彼不在彼处停下来。』
比丘们！你们如何思量彼？若彼[是]：在从年轻起之时，此男孩能修习旁观心的被释放开，亦能作恶业吗？』
「尊者！这确实不。」
「不正在作恶业，而亦能触苦吗？」
「尊者！这确实不。尊者！因为不正在作恶业，将从何处触苦？」
4「比丘们！又，此旁观心的被释放开，应被女人或男人修习。比丘们！女人的或男人的此身拿起后，不能去；比丘们！此应(ㄧㄥ)死者，以心为中途。
彼如是彻底知：『在这里在以前，凡是我的任何已被此从作生的身作的恶业，一切的彼在这里应被感受，彼将不变成随去者。』比丘们！如是已被修习的旁观心的被释放开，在不返者的状态之中一起发生；在这里对慧的比丘，不正在通达更上的被释放开。』(Av299-301)
(增支部终点)
第三部
Dīghanikāya长部
D.2.Sāmaññaphalasutta
沙门本色的果经
1.如是已被我听到。在一时，有幸者在王舍城，住在养子耆婆迦的芒果树林，与大比丘僧伽一千二百五十比丘在一起。而在彼时，在第十五日的彼布萨日，在四个月的迦刺底迦月的满月之日，在已满的满月的夜间，摩揭陀王韦提希子阿阇(ㄕㄜˊ)世，已被王的诸随从(ㄗㄨㄥˋ)围绕，已去最好的高楼的上层，变成已坐者。然后在彼布萨日，摩揭陀王韦提希子阿阇世，自说自说语：
「尊们！明夜确实是应被喜乐的夜间；尊们！明夜确实是全面形色的夜间；尊们！明夜确实是应被见的夜间；尊们！明夜确实是明净的夜间；尊们！明夜确实是异相的夜间。今日我们应亲近什么沙门或婆罗门，对正在亲近彼，能明净我们的心？」
2.如是在已被说时，其中之一的王的随从，对摩揭陀王韦提希子阿阇世，说这：「天皇！此不兰･迦叶(ㄕㄜˋ)如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼不兰･迦叶；对正在亲近不兰･迦叶，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
3.其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此末伽梨･瞿舍罗如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼末伽梨･瞿舍罗；对正在亲近末伽梨･瞿舍罗，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
4.其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此阿逸多･翅舍金披罗如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼阿逸多･翅舍金披罗；对正在亲近阿逸多･翅舍金披罗，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
5.其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此波浮陀･迦旃那如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼波浮陀･迦旃那；对正在亲近波浮陀･迦旃那，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
6.其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此萨若･毘罗梨子如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼萨若･毘罗梨子；对正在亲近萨若･毘罗梨子，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
7.其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此尼干陀･若提子如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼尼干陀･若提子；对正在亲近尼干陀･若提子，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
8. 而在彼时，养子耆婆迦在摩揭陀王韦提希子阿阇世的不远处，已变成沉默，变成已坐者。然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，对养子耆婆迦说这：「正人耆婆迦！那么，你为何沉默？」
「天皇！此有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，住在我们的芒果树林，与大比丘僧伽一千二百五十比丘在一起。而[关于]彼有幸的瞿昙，善名声已如是全面出去：『这样，彼有幸者亦阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』但愿天皇亲近彼有幸者；对正在亲近有幸者，如此也许能明净天皇的心。
「确实因彼，正人耆婆迦！请备妥以诸象为交通工具。」
9. 「如是，天皇！」养子耆婆迦，对摩揭陀王韦提希子阿阇世回答后，备妥五百只雌象及王的能被登上的象后，对摩揭陀王韦提希子阿阇世报告：
「已使你的以诸象为交通工具合适；今你思量凡是时宜者。」
然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，独一使诸妻在五百雌象之中登上后，登上能被登上的象后，在诸火炬正在被持时，从王舍城出去，以大王威力，前往养子耆婆迦的芒果树林所在之处。
10. 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世的芒果树林的恐惧如此变成，已僵硬的状态[如此]变成，身毛竖立[如此]变成。然后摩揭陀王韦提希子阿阇世已恐惧，已被震撼，已生已被竖立的身毛，对养子耆婆迦说这：「正人耆婆迦！你是否不欺骗我？正人耆婆迦！你是否不欺瞒我？正人耆婆迦！你是否不为(ㄨㄟˋ)诸反义利者给与我？为何确实这么名叫大比丘僧伽一千二百五十比丘的如此呛(ㄑㄧㄤ)声，将不变成，已咳出声将不[变成]，叫出声将不[变成]？」
「大王！不要恐惧。天皇！我不欺骗你；天皇！我不欺瞒你；天皇！我不为(ㄨㄟˋ)诸反义利者给与你。大王！请向前走。大王！请向前走。这些灯在圆会馆燃烧。」
11. 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，以象去象的可到之地后，从象下降回地面后，如此步行，完全走近圆会馆的门所在之处，完全走近后，对养子耆婆迦说这：
「正人耆婆迦！那么，有幸者在何处？」
「大王！这是有幸者。大王！这有幸者向下依靠中间的柱后，已面向东坐，已为(ㄨㄟˋ)比丘僧伽作前头。」
12. 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，站立在一边；已站立在一边的摩揭陀王韦提希子阿阇世，环视已变成沉沉默默的比丘僧伽，如已被扩大明净的池后，自说自说语：
「但愿我的男孩优陀夷跋陀，变成已被此全部平息一起随行；现在比丘僧伽所在之处，已被全部平息一起随行。」
「大王！你依爱而去？」
「尊者！我的男孩优陀夷跋陀可爱。尊者！但愿我的男孩优陀夷跋陀，变成已被此全部平息一起随行；现在比丘僧伽所在之处，已被全部平息一起随行。」
13.然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，敬礼有幸者后，对比丘僧伽合掌鞠躬后，坐在一边；已坐在一边的摩揭陀王韦提希子阿阇世，对有幸者说这：
「尊者！我想要如此问有幸者任何方面，若有幸者对我的问题的解说作许可。」
「大王！请你问凡是你希望者。」
14.「尊者！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，诸登上马者，诸驾车战士，诸握持弓者，诸军旗兵，诸将军，诸伙食兵，诸猛烈战士，诸王子，诸冒进者，诸大象，诸勇士，诸装甲战士，诸奴隶子，诸厨师，诸理发师，诸助浴者，诸作甜食者，诸作花环者，诸染白者，诸织者，诸芦苇匠，诸作陶器者，诸计算者，诸从事印章记号者，或又凡是其它亦已如是去的个别的诸技术之处；彼等在如此已被见的法，亲近完全已被见的技术的果而活命；彼等以彼使自我乐、喜悦，使母及父乐、喜悦，使子及妻乐、喜悦，使诸随从(ㄗㄨㄥˋ)友乐、喜悦；在诸沙门及诸婆罗门之中，使目标崇高的供养住立，[使]一起发生在天界的天界的乐的报应[住立]。尊者！刚好如是，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？
15.「大王！你确实全面知，在其它的沙门及婆罗门之中，由于已问此问题？」
「尊者！我全面知，在其它的沙门及婆罗门之中，由于已问此问题。」
「大王！而彼等依已被作者解说；若对你不重(ㄓㄨㄥˋ)，请说。」
「尊者！已坐的有幸者，或有幸者状态的形色者，在此对我应是不重。」
「确实因彼，大王！请说。」
16.「尊者！在一时此是：我完全走近不兰･迦叶所在之处，完全走近后，与不兰･迦叶在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对不兰･迦叶说这：『尊迦叶！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，诸登上马者，诸驾车战士，诸握持弓者，诸军旗兵，诸将军，诸伙食兵，诸猛烈战士，诸王子，诸冒进者，诸大象，诸勇士，诸装甲战士，诸奴隶子，诸厨师，诸理发师，诸助浴者，诸作甜食者，诸作花环者，诸染白者，诸织者，诸芦苇匠，诸作陶器者，诸计算者，诸从事印章记号者，或又凡是其它亦已如是去的个别的诸技术之处；彼等在如此已被见的法，亲近完全已被见的技术的果而活命；彼等以彼使自我乐、喜悦，使母及父乐、喜悦，使子及妻乐、喜悦，使诸随从(ㄗㄨㄥˋ)友乐、喜悦；在诸沙门及诸婆罗门之中，使目标崇高的供养住立，[使]一起发生在天界的天界的乐的报应[住立]。尊迦叶！刚好如是，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
17.尊者！如是在已被说时，不兰･迦叶对我说这：
『大王！对正在割伤者，对正在使之作者，对正在切断者，对正在使之切断者，对正在煎熬者，对正在使之煎熬者，对正在使之悲伤者，对正在疲倦者，对正在悸动者，对正在使之悸动者，对正在杀伤生物者，对正在拿起未被给与者，对正在切断连结者，对正在拿掠夺品去者，对正在作盗匪者，对正在站立在江湖之中者，对正在去其它人的妻[的怀抱]者，对正在妄说者，对正在作者，恶不被作。凡是在彼地的生物之中，若以圆周为薙(ㄊㄧˋ)刀的轮，即使能作一个肉的糊状物、一个肉堆，从彼处因缘的恶亦不存在，恶的传来不存在。
若能来恒河南岸，即使正在击杀者，正在杀者，正在切断者，正在使之切断者，正在煎熬者，正在使之煎熬者，从彼处因缘的恶亦不存在，恶的传来不存在。若能去恒河北岸，即使正在施者，正在使之施者，正在供养者，正在使之供养者，从彼处因缘的福亦不存在，福的传来不存在。因施，因调伏，因完全止息，因能说真谛，福不存在，福的传来不存在。』
18. 尊者！这样已被问到的、正在存在的不兰･迦叶，对我解说完全已被见的沙门本色的果：无作。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的不兰･迦叶，解说完全已被见的沙门本色的果：无作。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那(ㄋㄚˋ)个我不如此全面欢喜不兰･迦叶的言说，也不叱(ㄔˋ)责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
19.尊者！在一时此是：我完全走近末伽梨･瞿舍罗所在之处，完全走近后，与末伽梨･瞿舍罗在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对末伽梨･瞿舍罗说这：
『尊瞿舍罗！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊瞿舍罗！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
20.尊者！如是在已被说时，末伽梨･瞿舍罗对我说这：
『大王！对诸已执著者的完全污染，因不存在，缘不存在；由于无因及无缘，诸已执著者完全污染。对诸已执著者的清净，因不存在，缘不存在；由于无因及无缘，诸已执著者清净。在作自我者之中不存在，在作其它者之中不存在，在作男人者之中不存在；力不存在，英雄本色不存在，男人的势力不存在，男人的努力不存在。一切诸已执著者、一切诸生物、一切诸物、一切诸活命者，无支配，无强力，无英雄本色；由于决定及一起去及变成及已被变化，在六彼如此全面生之中，对乐及苦一起感受。而此等一百四十万六千六百以起源为在前面；及业的五百业，及五业，及三业，及一业，及半业；六十二行道，六十二中途劫，六全面生，八人的地，四千九百谋生，四千九百遍行者，四千九百那伽的住所，二千根，三千地狱，三十六尘界，七一起知的胎，七无一起知的胎，七尼干陀胎，七天，七人，七鬼，七湖，七结节，七百结节，七断崖，七百断崖，七梦，七百梦；凡是在八百四十万大劫的无知者及贤智者之中，转生后，轮回后，彼等将作苦的终极。在彼处不存在：『我以此戒或禁制或锻炼或梵行，将使未遍熟的业遍煎熬，或触已遍熟的业后，触后，我将作扩大终极。』在已以桶测量之中，在乐及苦之中，在已作遍终极之中，在轮回之中，如是确实不存在；在减少及使之增长之中不存在；在称扬及拉下之中不存在。犹如在已被抛的名叫线球之中，如此逃离正在解开者。同样地，在无知者及贤智者之中，转生后，轮回后，彼等将作苦的终极。』
21.尊者！这样已被问到的、正在存在的末伽梨･瞿舍罗，对我解说完全已被见的沙门本色的果：以轮回为净。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的末伽梨･瞿舍罗，解说完全已被见的沙门本色的果：以轮回为净。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜末伽梨･瞿舍罗的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
22.尊者！在一时此是：我完全走近阿逸多･翅舍金披罗所在之处，完全走近后，与阿逸多･翅舍金披罗在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对阿逸多･翅舍金披罗说这：
『尊阿逸多！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊阿逸多！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
23.尊者！如是在已被说时，阿逸多･翅舍金披罗对我说这：
『大王！已被施者不存在，已被供养者不存在，已被献供者不存在，善作及恶作的诸业的果、报应不存在，此世间不存在，下一世间不存在，母不存在，父不存在，化生的诸已执著者不存在，在世间不存在：已正确去、已正确行动的诸沙门及诸婆罗门，自己全面知凡是此世间及下一世间者后，作证后，告知。此四大物的人，当作死时，地在前随去、随地的集体出去，水在前随去、随水的集体出去，火在前随去、随火的集体出去，风在前随去、随风的集体出去，诸根完全走到虚空。诸人从第五过当的坐具，拿起已死者后，去，直到从火葬场为止，施设诸句，变成鸽色的诸骨，诸奉献正在落下。愚笨的已被施设者，就是施；彼等的空虚的扩大闲聊，妄说：『凡是诸任何者，以义利者为语。在无知者及贤智者之中，从身的迸(ㄅㄥˋ)裂，被粉碎、灭亡，从死后不变成。』
24.尊者！这样已被问到的、正在存在的阿逸多･翅舍金披罗，对我解说完全已被见的沙门本色的果：粉碎之说。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的阿逸多･翅舍金披罗，解说完全已被见的沙门本色的果：粉碎之说。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜阿逸多･翅舍金披罗的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
25.尊者！在一时此是：我完全走近波浮陀･迦旃那所在之处，完全走近后，与波浮陀･迦旃那在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对波浮陀･迦旃那说这：
『尊迦旃那！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊迦旃那！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
26.尊者！如是在已被说时，波浮陀･迦旃那对我说这：
『大王！此等七集体未被作，是未被作的种类，未被创造，是无创造者，不能生，站立于峰，是以柱站立的已站立者。彼等不摇动，不逆变化，任何一者对其他者不加害，为(ㄨㄟˋ)任何一者对其他者的乐，或苦，或乐及苦，不足够。七在何者之中？地的集体、水的集体、火的集体、风的集体、在苦之中、在乐之中、在以活命为第七之中。此等七集体未被作，是未被作的种类，未被创造，是无创造者，不能生，站立于峰，是以柱站立的已站立者。彼等不摇动，不逆变化，任何一者对其他者不加害，为(ㄨㄟˋ)任何一者对其他者的乐，或苦，或乐及苦，不足够。击杀者，或使之杀者，或听者，或使之听者，或扩大知者，或使之扩大知者，在彼处不存在。凡是以锐利的刀，切断头者，任何者亦不杀死任何者；刀的裂口随之落下，如此经七集体的内部。』
27.尊者！这样已被问到的、正在存在的波浮陀･迦旃那，对我解说完全已被见的沙门本色的果：以其它搪塞。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的波浮陀･迦旃那，对我解说完全已被见的沙门本色的果：以其它搪塞。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜波浮陀･迦旃那的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
28尊者！在一时此是：我完全走近尼干陀･若提子所在之处，完全走近后，与尼干陀･若提子在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对尼干陀･若提子说这：
『尊阿奇舍那！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊阿奇舍那！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
29.尊者！如是在已被说时，尼干陀･若提子对我说这：
『大王！在这里，尼干陀变成在四止息的完全围之中已被完全围。大王！但是尼干陀如何变成在四止息的完全围之中已被完全围？大王！在这里，尼干陀变成在一切水之中已被围，及在一切水之中已被系结，及在一切水之中已被甩掉，及在一切水之中已被触。大王！如是尼干陀变成在四止息的完全围之中，已被完全围。大王！自从尼干陀如是变成在四止息的完全围之中，已被完全围，大王！此被叫做尼干陀，自我已去，及自我已被止息，及自我已站立。』
30.尊者！这样已被问到的、正在存在的尼干陀･若提子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：四止息的完全围。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的尼干陀･若提子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：四止息的完全围。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜尼干陀･若提子的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
31.尊者！在一时此是：我完全走近萨若･毘罗梨子所在之处，完全走近后，与萨若･毘罗梨子在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对萨若･毘罗梨子说这：『尊萨若！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊萨若！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？
32. 尊者！如是在已被说时，萨若･毘罗梨子对我说这：『你若这样问：『下一世间存在？』若我的应是这样：『下一世间存在。』我应对你解说彼：『下一世间存在。』我的亦不如是。这样我的亦不如是。这样我的亦不与其它不同，这样我的亦不确实。这样我的亦不确实不。『下一世间不存在？』…中略…『下一世间存在及不存在？下一世间不如此存在，非不存在？…化生的诸已执著者存在？化生的诸已执著者不存在？化生的诸已执著者存在及不存在？化生的诸已执著者不如此存在，非不存在？…
善作及恶作的诸业的果、报应存在？善作及恶作的诸业的果、报应不存在？善作及恶作的诸业的果、报应存在及不存在？善作及恶作的诸业的果、报应不如此存在，非不存在？…
你若这样问：『如来从死后变成，如来从死后不变成？如来从死后变成及不变成？如来从死后不如此变成，非不变成？』若我的应是这样：『如来从死后不如此变成，非不变成』，我应对你解说彼：『如来从死后不如此变成，非不变成。』我的亦不如是。这样我的亦不如是。这样我的亦不与其它不同。这样我的亦不确实。这样我的亦不确实不。』
33.尊者！这样已被问到的、正在存在的萨若･毘罗梨子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：散乱。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的萨若･毘罗梨子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：散乱。尊者！对彼，我的这变成：『但是此是彼等沙门及婆罗门的对一切无知，对一切已痴。已被问到者、正在存在者，确实将如何解说完全已被见的沙门本色的果：散乱？』尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：『在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜萨若･毘罗梨子的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
34.尊者！那个我亦问有幸者：『尊者！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，诸登上马者，诸驾车战士，诸握持弓者，诸军旗兵，诸将军，诸伙食兵，诸猛烈战士，诸王子，诸冒进者，诸大象，诸勇士，诸装甲战士，诸奴隶子，诸厨师，诸理发师，诸助浴者，诸作甜食者，诸作花环者，诸染白者，诸织者，诸芦苇匠，诸作陶器者，诸计算者，诸从事印章记号者，或又凡是其它亦已如是去的个别的诸技术之处；彼等在如此已被见的法，亲近完全已被见的技术的果而活命；彼等以彼使自我乐、喜悦，使母及父乐、喜悦，使子及妻乐、喜悦，使诸随从(ㄗㄨㄥˋ)友乐、喜悦；在诸沙门及诸婆罗门之中，使目标崇高的供养住立，[使]一起发生在天界的天界的乐的报应[住立]。尊者！同样地，对我在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』」
「大王！那么，应能够。确实因彼，大王！在此处我如此反问你；依彼等，你应忍耐，如是你可以解说彼。
35.大王！你如何思量彼？在这里，你的男奴隶作业者应是早起，晚就寝，听从作任何事，行中(ㄓㄨㄥˋ)意者，说可爱者，向上看人脸色。彼的应是如是：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！诸福的去处，诸福的报应。此确实是摩揭陀王阿阇世。韦提希子是人，我亦是人。此摩揭陀王韦提希子阿阇世，确实已被五种欲移入，已变成具备者；天皇使人照顾，能思量；而我是彼的奴隶作业者，早起，晚就寝，听从作任何事，行中意者，说可爱者，向上看人脸色。彼确实应是：『我应作诸福。我是否应薙(ㄊㄧˋ)除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家？』彼在以后时，薙除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，能从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而能住；经语已被完全围而能住；经意已被完全围而能住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。若彼等人如是想要通报你：『天皇！你确实应知：彼是你的男奴隶作业者，早起，晚就寝，听从作任何事，行中意者，说可爱者，向上看人脸色者；天皇！彼薙除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，已从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而住；经语已被完全围而住；经意已被完全围而住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。』如是，你亦能说：『尊！但愿我的彼人来，再如此变成奴隶作业者，早起，晚就寝，听从作任何事，行中意者，说可爱者，向上看人脸色？』」
36.「尊者！这确实不。然后我们应如此敬礼彼；亦应对[彼]起立；亦应以坐具邀请；亦应以衣、施食、卧坐具、缘病者的医药及必需品，全面邀请彼；亦应安排如法的彼的护及围阻及防护。」
「大王！你如何思量彼？若在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果，或不[变成]？」
「尊者！的确，在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果。」
「大王！此是在如此已被见的法，已被我使彼等彻底知的第一完全已被见的沙门本色的果。」
37.「尊者！那么同样地，在如此已被见的法，亦应能够使之彻底知其它完全已被见的沙门本色的果？」
「大王！应能够。确实因彼，大王！在此处我如此反问你；依彼等，你应忍耐，如是你可以解说彼。
大王！你如何思量彼？在这里，你的人应是家主的农人，作工作，使财堆增长。彼的应是如是：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！此确实是摩揭陀王阿阇世。韦提希子是人，我亦是人。此摩揭陀王韦提希子阿阇世，确实已被五种欲移入，已变成具备者；天皇使人照顾，能思量；而我应是家主的农人，作工作，使财堆增长。彼确实应是：『我应作诸福。我是否应薙除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家？』』
彼在以后时，彻底舍断少量财富的聚集后，或彻底舍断大财富的聚集后，或彻底舍断少量亲属圈后，或彻底舍断大亲属圈后，薙除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，能从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而能住；经语已被完全围而能住；经意已被完全围而能住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。若彼等人如是想要通报你：『天皇！你确实应知：凡是你的人者，[是]家主的农人，作工作，使财堆增长；天皇！彼薙除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，已从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而住；经语已被完全围而住；经意已被完全围而住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。』
如是，你亦能说：『尊！但愿我的彼人来，再如此变成家主的农人，作工作，使财堆增长』？」
38.「这确实不，尊者！然后我们应如此敬礼彼；亦应对[彼]起立；亦应以坐具邀请；亦应以衣、施食、卧坐具、缘病者的医药、必需品，全面邀请彼；亦应安排如法的彼的护及围阻及防护。」
「大王！你如何思量彼？若在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果，或不[变成]？」
「尊者！的确，在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果。」
「大王！此是在如此已被见的法，已被我使彼等彻底知的第二完全已被见的沙门本色的果。」
39.「尊者！那么，在如此已被见的法，亦应能够使之彻底知其它完全已被见的沙门本色的果，比此等完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群及更妙？」
「大王！应能够。确实因彼，大王！请听，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」摩揭陀王韦提希子阿阇世对有幸者回答。有幸者说这：
40.「大王！在这里，如来被生在世间，是阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。彼自己全面知此包括天的、包括魔罗的、包括梵天的世间后，作证后，告知包括沙门及婆罗门的、包括天及人的世代子孙。彼说示在开始善、在中间善、在遍终结善、有义利、有文的法；明示唯一已遍充满的、已遍净的梵行。
41. 家主或家主之子，或在其中之一的良家已回到被生者，听到彼法。彼听到彼法后，于如来得到信。彼因彼，已被得到信一起随行，这样思虑：
『住家是完全压迫、尘的道路；出家是露地。此容易作的家，由于正在居住，不能行一向已被遍充满的、一向已被遍净的、如已被刻的螺的梵行。我是否应薙(ㄊㄧˋ)除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家？』
彼在以后时，彻底舍断少量财富的聚集后，或彻底舍断大财富的聚集后，或彻底舍断少量亲属圈后，或彻底舍断大亲属圈后，薙除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家。
42.如是正在存在的已出家者，在守则的完全围之中已被完全围而住；已完全行于向正行的行境；在小量的诸罪过之中，有见恐惧；在诸学句之中完全拿起后，彼学；已被善的身业及语业一起随行；以已遍净谋生；已完全行于戒；在诸根之中，门已被防护；已被念及一起彻底知一起随行；已被完全满足。
43.大王！但是比丘如何变成已完全行于戒？大王！在这里比丘彻底舍断杀伤生物后，变成从杀伤生物已喜乐背离，已藏置杖，已藏置刀，有耻，已行(ㄒㄧㄥˊ)向同情，怜愍一切已变成生物者的利益而住。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断拿起未被给与者后，变成从拿起未被给与者已喜乐背离，拿起已被给与者，应预期已被给与，以无偷窃的、以已变成净的自我而住。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断非梵行后，变成梵行者、远离的行者，从性交的村法已喜乐离。此亦变成在彼的戒之中。
44.彻底舍断妄语后，变成从妄语已喜乐背离，说真谛，连结真谛，坚固，可信赖，对世间无诈欺。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断中伤语后，变成从中伤语已喜乐背离；从此处听后，对彼等的迸裂由于未在那里讲述；或在那里听后，对那些的迸裂由于未对此等讲述。这样，对诸已迸裂者如调停者，对诸已和谐者如献出者，喜爱和合，已喜乐和合，欢喜和合，由于已说作和合的语。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断粗语后，变成从粗语已喜乐背离。凡是语者，彼无缺点、悦耳、应被爱、感动人心、有礼貌、已被众人爱、被众人中(ㄓㄨㄥˋ)意，变成在如是形色的语之中已被说。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断轻率的彻底闲聊后，变成从轻率的彻底闲聊已喜乐背离；在时宜时说，说真实者，说义利，说法，说律；在时宜时由于已说选择贮藏的语，有理由，选择遍终极，已连结义利。此亦变成在彼的戒之中。
45.变成从一起杀毁种子的村及植物的村，已喜乐背离。变成一日一食，已终止夜食，从离时宜的食物已喜乐离。变成从舞蹈、歌、奏乐、看表演，已喜乐背离。变成从存续在花环、香、涂香的受持、装饰、扩大打扮之中，已喜乐背离。
变成从高卧具及大卧具，已喜乐背离。变成从接受金及银，已喜乐背离。变成从接受未烧熟的谷物，已喜乐背离。变成从接受未烧熟的肉，已喜乐背离。变成从接受女人及女孩，已喜乐背离。变成从接受女奴隶及男奴隶，已喜乐背离。变成从接受山羊及羊，已喜乐背离。变成从接受鸡及猪，已喜乐背离。变成从接受象及牛及马及骡，已喜乐背离。变成从接受田及宅地，已喜乐背离。变成从随致力差使及派遣及去，已喜乐背离。变成从买及卖，已喜乐背离。变成从秤(ㄔㄥˋ)的诡计及青铜的诡计及测量的诡计，已喜乐背离。变成从出诡计及欺骗及作伪及致力歪曲，已喜乐背离。变成从切断及打杀及系缚及在公路抢夺及闯入及粗暴作，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
46.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的一起杀毁种子的村及植物的村，此即是：以根为种子，以树干为种子，以嫁接为种子，以插枝为种子，如此第五的以种子为种子；这样，变成从如此形色的一起杀毁种子的村及植物的村，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
47.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的作一起贮藏的遍受用物，此即是：一起贮藏饭，一起贮藏饮料，一起贮藏衣服，一起贮藏交通工具，一起贮藏卧具，一起贮藏香，一起贮藏物质。这样或那样，变成从如此形色的作一起贮藏的遍受用物，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
48. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的看表演，此即是：舞蹈，歌，奏乐，表演，讲述故事，手的声音，鸣钵，陶柱鼓，美妙城幻境，铁球戏，竹棒戏，洗净，象的战争，马的战争，水牛的战争，公牛的战争，山羊的战争，羊的战争，鸡的战争，鹌鹑的战争，杖的战争，拳的战争，摔角，模拟战，军力的顶尖，军阵，阅兵；这样或那样，变成从如此形色的看表演，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
49.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的随致力存续在赌博的放逸之中。此即是：八目棋，十目棋，虚空棋，围绕的道路，拔取，骰(ㄕㄞˇ)子板，小棒，条棒的手，骰子，叶笛，小钩，翻觔(ㄐㄧㄣ)斗，玩具风车，以叶为量器的玩具，小双轮车，小弓，猜字，求意，像过失者。这样或那样，变成从如此形色的随致力存续在赌博的放逸之中，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
50.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的高卧具及大卧具。此即是：过当的坐具，床座，长羊毛覆盖物，彩绘，毛布，毛床单，床垫，有图案的毛床单，海狸毛床单，一边有繸(ㄙㄨㄟˋ)的毛床单，宝石镶边的丝床单，丝物，毛毯，象的铺盖，马的铺盖，双轮车的铺盖，羊皮的编织品，对迦达利鹿彻底最好的铺盖，有更上的覆盖，两边红色的枕头。这样或那样，变成从如此形色的高卧具及大卧具，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
51.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的随致力存续在装饰及扩大打扮之中。此即是：摩擦，按摩，沐浴，揉擦，镜，眼膏，花环及涂香，面的粉末，面的涂抹，手镯，顶髻，小杖，柄，剑，遮阳的物品，彩绘的鞋，头巾，宝石，尾毛扇，白色长(ㄔㄤˊ)繸(ㄙㄨㄟˋ)的诸衣服。这样或那样，变成从如此形色的随致力存续在装饰及扩大打扮之中，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
52.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的谈论畜生。此即是：谈论王，谈论盗贼，谈论大臣，谈论军，谈论恐惧，谈论战争，谈论饭，谈论饮料，谈论衣服，谈论卧具，谈论花环，谈论香，谈论亲属，谈论交通工具，谈论村，谈论镇，谈论城，谈论地区，谈论女人，谈论勇士，谈论街道，谈论井，谈论以前的已死去者，谈论种种状态，讲述世间，讲述海，谈论这样变成及不变成。这样或那样，变成从如此形色的谈论畜生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
53.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的谈论争论，此即是：『你不了知此法及律；我了知此法及律；你如何将了知此法及律？你是已邪行动者，我是已正确行动者；我的已和谐；你的未和谐；你以后曾说以前应言者；你以前曾说以后应言者；未使之伺察者已被你颠覆；你的语已被使之登上[困境]，你是已被制止者；对能释放出语者，请行；或若能，请解开。』这样或那样，变成从如此形色的谈论争论，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
54.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的随致力差使及派遣及去。此即是：诸王的、王的诸大臣的、诸剎帝利的、诸婆罗门的、诸家主的、诸男孩的：『在这里你去！在那(ㄋㄚˋ)里你来！你拿此去！在那里你拿此来！』这样或那样，变成从如此形色的随致力差使及派遣及去，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
55.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等变成诸诈骗者，及诸闲聊者，及诸相士，及诸变戏法者，及诸向下贪求者以得[向下贪求]得。这样变成从如此形色的诈骗的闲聊，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
56.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：肢，相，事件，梦，异相，已被鼠切断者，献供火，献供匙(ㄔˊ)，献供稃(ㄈㄨ)，献供糠粉，献供米粒，献供奶油，献供油，献供口，献供血，从肢明，从宅地明，从统领明，从吉祥明，从生物明，从土地明，从蛇明，从毒明，从蝎明，从鼠明，从鸟明，从乌鸦明，算命，箭的遍庇护所，野生动物的范围。这样或那样，变成从如此形色的畜生明，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
57.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：宝石的异相，杖的异相，衣服的异相，剑的异相，箭的异相，弓的异相，武器的异相，女人的异相，男人的异相，男孩的异相，女孩的异相，男奴隶的异相，女奴隶的异相，象的异相，马的异相，水牛的异相，公牛的异相，牛的异相，山羊的异相，羊的异相，鸡的异相，鹌鹑的异相，鬣(ㄌㄧㄝˋ)蜥蜴的异相，耳环的异相，龟的异相，野生动物的异相。这样或那样，变成从如此形色的畜生明，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
58.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：诸王的出去将变成；诸王的不出去将变成；全面内部的诸王的行近将变成，外部的诸王的离去将变成；外部的诸王的行近将变成，全面内部的诸王的离去将变成；
全面内部的诸王的胜过将变成，外部的诸王的挫败将变成；外部的诸王的胜过将变成，全面内部的诸王的挫败将变成；这样，彼的胜过将变成，彼的挫败将变成。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
59.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：月蚀将变成；日蚀将变成；星蚀将变成。月及太阳的轨道将变成；月及太阳的偏离轨道将变成；诸星的轨道将变成；诸星的偏离轨道将变成。流星的陨落将变成；天火将变成；地震将变成；天鼓将变成；月及太阳及诸星的上去、下去、完全污染、净明，将变成；如是报应的月蚀将变成；如是报应的日蚀将变成；如是报应的星蚀将变成。如是报应的月及太阳的轨道将变成；如是报应的月及太阳的偏离轨道将变成；如是报应的诸星的轨道将变成；如是报应的诸星的偏离轨道将变成；如是报应的流星的陨落将变成；如是报应的天火将变成；如是报应的地震将变成；如是报应的天鼓将变成；如是报应的月及太阳及诸星的上去、下去、完全污染、净明，将变成。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
60.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：容易下雨将变成；难下雨将变成；容易乞求将变成；难乞求将变成；安稳将变成；恐惧将变成；病将变成；无病将变成；印章记号，计算，计数，作诗，世间的已被伸展者。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
61.或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：娶，嫁，协议，异议，取得资产，离散，作容易幸福，作难(ㄋㄢˊ)幸福，作堕胎，麻痹舌，一起损坏颚，全面低声诵手，低声诵耳，问镜，问女孩，问天，侍候太阳，侍候大梵天，口吐出火，称呼吉运天。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
62. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：平息的业，誓愿的业，土地的业，生物的业，精液的业，性无能的业，宅地的业，对宅地散祭物，漱洗，沐浴，献供，催吐剂，泻药，向上泻药，向下泻药，头的泻药，药用的耳油，洗眼，医治鼻，眼膏，膏药，眼科学，外科学，治疗儿童，诸根的医药的、诸无被生的、诸药的泻剂。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
63.大王！彼比丘如是已完全行于戒，就是戒的正在完全围者；像这样，彼从何处一起随看恐惧？大王！犹如已被灌顶的剎帝利，已藏置反对者，就是反义利的状态；像这样，从何处一起随看恐惧？大王！同样地，比丘如是已完全行于戒，就是戒的正在完全围者；像这样，从何处一起随看恐惧？彼已被此圣的戒蕴一起随行，对自我身内的无过失的乐一起感受。大王！如是比丘变成已完全行于戒。
64.大王！但是比丘如何在诸根之中，变成门已被防护者？大王！在这里，比丘以眼见形色后，不变成握持相，不握持随特征。自从由于这正在住的眼根未被完全围，诸贪欲及诸不如意，恶的、不善的诸法，想要随流向；彼对彼完全围行动，彼护眼根，彼在眼根之中行(ㄒㄧㄥˊ)向完全围。以耳听声后，…中略…以鼻嗅香后…中略…以舌尝味后…中略…以身触能被触者后…中略…以意扩大知法后，不变成握持相，不握持随特征。自从由于这正在住的意根未被完全围，诸贪欲及诸不如意，恶的、不善的诸法，想要随流向；彼对彼完全围行动，彼护意根，彼在意根之中行向完全围。彼已被此根的完全围一起随行，对自我身内的未被触的乐一起感受。大王！如是比丘在诸根之中，变成门已被防护者。
65.大王！但是比丘如何变成已被念及一起彻底知一起随行？大王！在这里，比丘在已向前走时，在已走回时，变成作一起彻底知者；在看前面时，在看旁边时，变成作一起彻底知者；在已弯曲时，在已伸出时，变成作一起彻底知者；在携带僧伽梨衣及钵及衣时，变成作一起彻底知者；在已吃时，在已喝时，在已嚼时，在已尝时，变成作一起彻底知者；在大便及小便的动作时，变成作一起彻底知者；在已去时，在已站立时，在已坐时，在已睡眠时，在已清醒时，在已说时，在变成沉默时，变成作一起彻底知者。大王！如是，比丘确实变成已被念及一起彻底知一起随行。
66.大王！但是比丘如何变成已被完全满足？大王！在这里，比丘变成已被护持身的衣，已被护持腹的施食完全满足；不论在何处，彼如此走出去；完全拿起后，彼如此走出去。大王！犹如有翼的鸟，不论在何处，如此飞，如此负担自己的翼而飞；大王！同样地，比丘变成已被护持身的衣，已被护持腹的施食完全满足；不论在何处，彼如此走出去；完全拿起后，彼如此走出去。大王！比丘如是变成已被完全满足。
67.彼已被此圣的戒蕴一起随行，及已被此圣的根的完全围一起随行，及已被此圣的念及一起彻底知一起随行，及已被此圣的完全满足一起随行；彼亲近已被远离的卧坐：远离地、树下、山、洞穴、山窟、墓、林的荒地、露地、稻草堆。彼在食后，已从施食走回而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后。
68.彼在世间彻底舍断贪欲后，以已离贪欲的心住；从贪欲，使心遍净。彻底舍断逆向行及彻底为难后，心未逆向行而住，怜愍一切已变成生物者的利益而住；从逆向行及彻底为难使心遍净。彻底舍断昏沈及麻木后，已离昏沈及麻木而住；一起知光明，已念，一起彻底知，从昏沈及麻木，使心遍净。彻底舍断抬高及错误作后，未抬高而住；在自我身内，心已被扩大全部平息，从抬高及错误作使心遍净。彻底舍断疑后，已渡疑而住，于诸善法无疑问，从疑使心遍净。
69. 大王！犹如人拿起负债后，使[自我]彻底致力诸事业，彼的彼等事业能完全成功，并且凡是以前的彼等负债的本金者，彼能作扩大终极；及为(ㄨㄟˋ)扶养彼的妻，更上的已被剩下者能存在。彼的应是如是：『我在以前拿起负债后，使[自我]彻底致力诸事业，那个我的彼等事业完全成功，并且凡是以前的彼等负债的本金者，那个我能作扩大终极；及为(ㄨㄟˋ)扶养我的妻，更上的已被剩下者存在。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
70.大王！犹如人，应是病者、已使之苦者、强烈的病者，及不能适应彼的食，及力量于身不能存在。彼在以后时，从彼病能被释放，及能适应彼的食，及力量于身能存在。彼的应是如是：『我在以前变成病者、已使之苦者、强烈的病者，及不适应我的食，及力量于我的身不存在；那个我现在是从彼病已被释放，及适应我的食，及力量于身存在。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
71.大王！犹如人在监狱，应是已被系缚。彼在以后时，从彼系缚能被释放，平安；并且因无支出，任何彼的诸财富的衰灭不[存在]。彼的应是如是：『我在以前在监狱，变成已被系缚；那个我现在是从彼系缚已被释放，平安；并且因无支出，我的任何诸财富的衰灭不存在。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
72.大王！犹如奴隶人，应是不隶属自我，隶属其它人，不去欲所在之处。彼在以后时，从彼奴隶的境遇能被释放，隶属自我，不隶属其它人，洁净，去欲所在之处。彼的应是如是：『我在以前变成奴隶，不隶属自我，隶属其它人，不去欲所在之处。那个我现在是从彼奴隶的境遇能被释放，隶属自我，不隶属其它人，洁净，去欲所在之处。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
73.大王！犹如有财、有财富的人，想要对难乞求的、有对之恐惧的、难渡的旅路道行。彼在以后时，能渡离彼难渡者，能平安随得达安稳的、无对之恐惧的村的边界。彼的应是如是：『我在以前有财、有财富，对难乞求的、有对之恐惧的、难渡的旅路道行；那个我现在是已渡离彼难渡者，已平安随得达安稳的、无对之恐惧的村的边界。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
74.同样地，大王！比丘未彻底舍断此等五盖，像在负债，像在病，像在监狱，像在奴隶的境遇，像在难渡的旅路道，在自我之中一起随看。大王！犹如无负债，像无病，像从系缚释放，像洁净者，像安稳的终极之地；同样地，大王！比丘在已彻底舍断此等五盖时，在自我之中一起随看。
75.在已彻底舍断彼的此等五盖时，在自我之中，正在一起随看者的彻底欣喜被生；已彻底欣喜者的喜被生；喜意者的身轻安；已轻安的身感受乐；乐者的心被定。彼如此从诸欲远离后，从诸不善法远离后，有寻思，有伺察，全部完全行第一禅那后，住从远离生的喜及乐。彼以从远离生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从远离生的喜及乐布满，变成不应存在。
76.大王！犹如熟练的助浴者，或助浴者的内住者，在青铜盘散布沐浴的诸粉末后，能以水遍撒混合，彼应是沐浴的团状物，已随落入湿润，已遍去湿润，有内部及外部者已被湿润触，并且流出不[存在]；大王！同样地，比丘以从远离生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从远离生的喜及乐布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
77.另外，大王！比丘从寻思及伺察的扩大全部平息，在自我身内完全明净，对心变成一境界，无寻思，无伺察，全部完全行第二禅那后，住从定生的喜及乐。彼以从定生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从定生的喜及乐布满，变成不应存在。
78.大王！犹如水池，水的入口在东方如此不应存在彼的涌泉，水的入口在西方不[应存在彼的涌泉]，水的入口在北方不[应存在彼的涌泉]，水的入口在南方不[应存在彼的涌泉]，但是天能时常正确随给与骤雨。然后从彼水池，迸(ㄅㄥˋ)出清凉的水及骤雨后，如此以清凉的水，能使彼水池全面流动，能使之遍流动，能使之遍充满，能遍布满；对此有一切的水池，任何未被清凉的水布满，不应存在。大王！同样地，比丘以从定生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从定生的喜及乐布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
79.另外，大王！比丘从喜及从离染，旁观及已念及一起彻底知而住，及以身对乐一起感受，全部完全行第三禅那后，住诸圣者讲解彼凡是『旁观、具念、住乐』者。彼以无喜的乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被无喜的乐布满，变成不应存在。
80.大王！犹如在青莲池，在莲池，在白莲池，另一些青莲或莲或白莲，已被生在水中，已一起增长在水中，已随落入水，在已被向内向下潜之中扶养；彼等直到从顶尖为止，及直到从根为止，已被清凉的水全面流动、遍流动、遍充满、遍布满，对此有一切的诸青莲或诸莲或诸白莲，任何未被清凉的水布满，不应存在。大王！同样地，比丘以无喜的乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被无喜的乐布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
81.另外，大王！比丘在以前从乐的彻底舍断及从苦的彻底舍断，如此从诸如意及诸不如意的去到灭没，全部完全行第四禅那后，住非苦的、非乐的旁观及念及遍净。彼以已遍净的、已使之遍纯净的心，如此布满此身后，变成已坐者；对有一切的身，任何未被已遍净的、已使之遍纯净的心布满，变成不应存在。
82.大王！犹如人，以白色的衣服披覆包括头后，应是已坐者，对此有一切的身，任何未被白色的衣服布满，不应存在。大王！同样地，比丘以已遍净的、已使之遍纯净的心，如此布满此身后，变成已坐者；对有一切的身，任何未被已遍净的、已使之遍纯净的心布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
83.彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)智及见，全面运出心，使之全面转向。彼如是彻底知：『我的此有形色的身，是四大物，被母及父一起变成，全部积聚米饭及乳粥，是无常、磨耗、遍磨碎、迸裂、碎散的法；而且我的此识已依靠在此处，已被束缚在此处。』
84.大王！犹如宝石，是美妙的琉璃，具优生，八切割面，已被善遍作业，澄清，已被扩大明净，无混浊，已完全行于一切作态；在彼处，深蓝色的、或黄色的、或红色的、或白色的线，或淡黄线，已被贯通。具眼的人在手中作彼，能如此对之观察：『此宝石是美妙的琉璃，具优生，八切割面，已被善遍作业，澄清，已被扩大明净，无混浊，已完全行于一切作态；在彼处，此深蓝色的、或黄色的、或红色的、或白色的线，或淡黄线，已被贯通。』大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)智及见，全面运出心，使之全面转向。彼如是彻底知：『我的此有形色的身，是四大物，被母及父一起变成，全部积聚米饭及乳粥，是无常、磨耗、遍磨碎、迸裂、碎散的法；而且我的此识已依靠在此处，已被束缚在此处。』
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
85.彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)全面创造被意做的身，全面运出心，使之全面转向。彼从此身全面创造另一身：有形色，被意做的，有一切肢及小肢，未舍断根。
86. 大王！犹如人，从文阇草能移出苇。彼的应是如是：『此是文阇草，此是苇；文阇草与苇不同；然而从文阇草，苇已被移出。』
大王！又犹如人，从鞘能移出剑。彼的应是如是：『此是剑，此是鞘；剑与鞘不同；然而从鞘，剑已被移出。』
大王！又犹如人，从蛇皮能拉出蛇。彼的应是如是：『此是蛇，此是蛇皮；蛇与蛇皮不同；然而从蛇皮，蛇已被拉出。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)全面创造被意做的身，全面运出心，使之全面转向。彼从此身全面创造另一身：有形色，被意做的，有一切肢及小肢，未舍断根。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
87.彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)神通的诸种类，全面运出心，使之全面转向。彼体验许多已被准备的神通的诸种类：单独者变成后，亦变成众多；众多变成后，亦变成单独者；无正在执著者去，变成公开，变成超过：超过涂抹编条做的墙壁，超过围墙，超过山，犹如在虚空中；在地中亦作潜出及向下潜，犹如在水中；在水中亦去，无正在被迸裂，犹如在地中；在虚空中亦以跏趺走，犹如有翼的鸟；亦以手遍触、遍擦拭此等如是大神通的、如是大威力的月及太阳；直到梵天的世间为止，亦以身如此使之一起发生。
88.大王！犹如熟练的作陶器者，或作陶器者的内住者，在已被善遍作业的黏土之中，如此想要希望任何容器制品，如此能作每一个，能使之全面行(ㄒㄧㄥˊ)出。
大王！又犹如熟练的作象牙者，或作象牙者的内住者，在已被善遍作业的象牙之中，如此想要希望任何象牙制品，如此能作每一个，能使之全面行出。
大王！又犹如熟练的作金者，或作金者的内住者，在已被善遍作业的金之中，如此想要希望任何金制品，如此能作每一个，能使之全面行出。
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)神通的诸种类，全面运出心，使之全面转向。彼体验许多已被准备的神通的诸种类：单独者变成后，亦变成众多；众多变成后，亦变成单独者；无正在执著者去，变成公开，变成超过：超过涂抹编条做的墙壁，超过围墙，超过山，犹如在虚空中；在地中亦作潜出及向下潜，犹如在水中；在水中亦去，无正在被迸裂，犹如在地中；在虚空中亦以跏趺走，犹如有翼的鸟；亦以手遍触、遍擦拭此等如是大神通的、如是大威力的月及太阳；直到梵天的世间为止，亦以身如此使之一起发生。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
89.彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)天耳，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天耳，听到两者的声音：诸天的及诸人的，凡是在远处及在附近者。
90.大王！犹如已在旅路道对[某地]行的人；彼既能听到半球形铜鼓声，亦[能听到]小鼓声，亦[能听到]螺及小腰鼓及鑵(ㄍㄨㄢˋ)鼓之声。彼的应是如是：既是『半球形铜鼓声』；亦是『小鼓声』；亦是『螺及小腰鼓及鑵鼓之声。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)天耳，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天耳，听到两者的声音：诸天的及诸人的，凡是在远处及在附近者。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
91.彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)遍去心的智，全面运出心，使之全面转向。彼从心遍去其它诸已执著者的、其它诸个人的心后，彻底知：心有染，彻底知『心有染』；或心已离染，彻底知『心已离染』；或心有为难，彻底知『心有为难』；或心已离为难，彻底知『心已离为难』；或心有痴，彻底知『心有痴』；或心已离痴，彻底知『心已离痴』；或心已集中，彻底知『心已集中』；或心已散乱，彻底知『心已散乱』；或心已落入大，彻底知『心已落入大』；或心未落入大，彻底知『心未落入大』；或有更上的心，彻底知『有更上的心』；或无更上的心，彻底知『无更上的心』；或心已定，彻底知『心已定』；或心未定，彻底知『心未定』；或心已被释放开，彻底知『心已被释放开』；或心未被释放开，彻底知『心未被释放开』。
92.大王！犹如女人或男人，或年轻的、装饰之类的青年，在已遍净的、已使之遍纯净的、澄清的镜或水钵，正在对自己的面相观察，能知：『有此黑痣或有彼黑痣』，能知：『无此黑痣或无彼黑痣』。大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)遍去心的智，全面运出心，使之全面转向。彼从心遍去其它诸已执著者的、其它诸个人的心后，彻底知：心有染，彻底知『心有染』；或心已离染，彻底知『心已离染』；或心有为难，彻底知『心有为难』；或心已离为难，彻底知『心已离为难』；或心有痴，彻底知『心有痴』；或心已离痴，彻底知『心已离痴』；或心已集中，彻底知『心已集中』；或心已散乱，彻底知『心已散乱』；或心已落入大，彻底知『心已落入大』；或心未落入大，彻底知『心未落入大』；或有更上的心，彻底知『有更上的心』；或无更上的心，彻底知『无更上的心』；或心已定，彻底知『心已定』；或心未定，彻底知『心未定』；或心已被释放开，彻底知『心已被释放开』；或心未被释放开，彻底知『心未被释放开。』
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
93.彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)随念前世住处的智，全面运出心，使之全面转向。彼随念许多已被准备的前世住处，此即是：总共一生，总共二生，总共三生，总共四生，总共五生，总共十生，总共二十生，总共三十生，总共四十生，总共五十生，总共百生，总共千生，总共十万生，总共许多一起轮转的劫，总共许多逆轮转的劫，总共许多一起轮转及逆轮转的劫。『在那(ㄋㄚˋ)里，我是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那(ㄋㄚˋ)个我已从彼处死，在那里被生。在彼处，我亦是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那个[我]已从彼处死，已被生在这里。』这样，彼随念有作态的、有出示的许多前世住处。
94. 大王！犹如人，从自己的村能去另一村，从彼村亦能去另一村，从彼村亦能如此回来自己的村。彼的应是如是：『我从自己的村来那(ㄋㄚˋ)村，在彼处如是站立，如是坐，如是说，如是变成沉默；亦从彼村来那村，在彼处亦如是站立，如是坐，如是说，如是变成沉默；那个我是从彼村，已如此回来自己的村。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)随念前世住处的智，全面运出心，使之全面转向。彼随念许多已被准备的前世住处，此即是：总共一生，总共二生，总共三生，总共四生，总共五生，总共十生，总共二十生，总共三十生，总共四十生，总共五十生，总共百生，总共千生，总共十万生，总共许多一起轮转的劫，总共许多逆轮转的劫，总共许多一起轮转及逆轮转的劫。『在那(ㄋㄚˋ)里，我是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那(ㄋㄚˋ)个我已从彼处死，在那里被生。在彼处，我亦是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那个[我]已从彼处死，已被生在这里。』这样，彼随念有作态的，有出示的许多前世住处。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
95. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸已执著者的已死及被生的智，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死、正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者：『尊们！此等已执著者确实已被身的恶行一起随行，已被语的恶行一起随行，已被意的恶行一起随行，对诸圣者数(ㄕㄨˇ)说，是邪见者，以邪见完全拿起业。彼等从身的迸裂，从死后，已被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。尊们！或又，此等已执著者确实已被身的善行一起随行，已被语的善行一起随行，已被意的善行一起随行，对诸圣者无数说，是正见者，以正见完全拿起业；彼等从身的迸裂，从死后，已被生在善的去处、天界世间。这样，彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死、正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者。
96.大王！犹如高楼在广场中间，具眼的人已站立在彼处，能看到诸人既正在进入家，亦正在走出，亦正在一起行车道的路线；亦已坐在广场中间。彼的应是如是：『这些人进入家，这些[人]走出，这些[人]一起行车道的路线，这些[人]已坐在广场中间。』大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸已执著者的已死及被生的智，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死，正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者：『尊们！此等已执著者确实已被身的恶行一起随行，已被语的恶行一起随行，已被意的恶行一起随行，对诸圣者数(ㄕㄨˇ)说，是邪见者，以邪见完全拿起业。彼等从身的迸裂，从死后，已被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。尊们！或又，此等已执著者确实已被身的善行一起随行，已被语的善行一起随行，已被意的善行一起随行，对诸圣者无数说，是正见者，以正见完全拿起业；彼等从身的迸裂，从死后，已被生在善的去处、天界世间。』这样，彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死、正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
97.彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸漏的灭尽的智，全面运出心，使之全面转向。彼依已被变成者彻底知：『此是苦』；依已被变成者彻底知：『此是苦的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是苦的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到苦的灭的行道』；依已被变成者彻底知：『此等是诸漏』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到诸漏的灭的行道。』
对彼如是正在知、如是正在看到者，心既从欲的漏被释放开，心亦从变成的漏被释放开，心亦从无明的漏被释放开；智变成：『在已被释放开之中，已被释放开』；彻底知：『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』
98. 大王！犹如水池在山谷之中，澄清、已扩大明净、无混浊，在彼处具眼的人已站立在岸，既能看到牡蛎及贝壳，亦[能看到]砂及小鹅卵石，亦[能看到]正在行的鱼群，亦[能看到]正在停止的[鱼群]。彼的应是如是：『此水池澄清、已扩大明净、无混浊；在彼处，此等亦诸牡蛎及诸贝壳，[此等]亦诸砂及诸小鹅卵石；[此等]亦诸鱼群，或行，或停止。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸漏的灭尽的智，全面运出心，使之全面转向。而彼依已被变成者彻底知：『此是苦』；依已被变成者彻底知：『此是苦的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是苦的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到苦的灭的行道』；依已被变成者彻底知：『此等是诸漏』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到诸漏的灭的行道』。对彼如是正在知、如是正在看到者，心既从欲的漏被释放开，心亦从变成的漏被释放开，心亦从无明的漏被释放开；智变成：『在已被释放开之中，已被释放开』；彻底知：『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』
大王！此完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。大王！从此，比完全已被见的沙门本色的诸果，其它更上之上的或更妙的完全已被见的沙门本色的果，不存在。」
99.如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世，对有幸者说这：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！犹如能扶起已被倾覆者；或能公开已被隐藏者；或对已痴者能讲解道；或在黑暗中能使之持油灯火，诸有眼者见诸形色；同样地，法已被有幸者以许多权变明示。尊者！那(ㄋㄚˋ)个我归依有幸者及法及比丘僧伽。从今日起，但愿有幸者使优婆塞我，持终生的已归依。
罪越过我而去，像无知者，像已痴者，像不善者，从原因，为(ㄨㄟˋ)统治权，那个我杀死父、如法的法王。尊者！在未来为完全围，但愿有幸者从罪接受那个我的罪。」
100.「大王！确实像无知者，像已痴者，像不善者，罪越过你而去；你杀死父、彼如法的法王。大王！但是从彼处，你从罪见罪后，依法反省，我们对你接受彼。大王！这增长确实在圣者的律之中：凡是从罪见罪后，依法反省者，在未来行(ㄒㄧㄥˊ)向完全围。」
101.如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世，对有幸者说这：「啊！尊者！但是今我们去；我们繁忙，应被作的众多。」
「大王！今你思量凡是时宜者。」
然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，全面欢喜有幸者的言说后，随欣喜后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
102.然后有幸者为(ㄨㄟˋ)已走出去不久的摩揭陀王韦提希子阿阇世，唤诸比丘：「比丘们！此王已伤害。比丘们！此王已损害。比丘们！若此王不杀死父、如法的法王，如此在此坐具，离尘、已离垢的法眼将被生。」
有幸者说此，满意的彼等比丘，全面欢喜有幸者的言说。
(Di59-86)
《沙门本色的果经》参考书目：
1.TheDīghaNikāya,Vol.I,London：ThePaliTextSociety,Firstpublishedin1890.
2.CompiledbyBhikkhuDhammagutta,SuttapitakeDīghanikāyo,2001.
3.TranslatedbyBurmaPitakaAssociation,TenSuttasFromDīghaNikāya,firstprinting1984,Rangoon,Burma.
4.TranslatedbyBhikkhuBodhi,TheDiscourseOnTheFruitsOfRecluseship：TheSāmaññaphalaSuttaanditsCommentaries,Kandy,SriLanka：BuddhistPublicationSociety,Publishedin1989.
5.TranslatedbyMauriceWalshe,ThusHaveIHeard：anewtranslationoftheDighaNikaya,thelongdiscoursesoftheBuddha,London：WisdomPublications,Firstpublishedin1987.
6.羽溪了谛译，南传大藏经长部经典《沙门果经》，日本东京：大正新修大藏经刊行会，1933年。
7.通妙译，汉译南传大藏经第6册长部经典，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。
8.江炼百译，长部经典，台北市：新文丰出版公司，台一版，1987年。
D.14.Mahapadanasuttanta
施与大经(节译)
28「比丘们！就在彼处，毘婆尸有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，在比丘僧伽之中，如是出示守则：
『忍耐是最超越的锻炼、忍受，诸已觉者说：『涅盘是最超越者。』已出家者确实不变成全部损坏其它者，沙门不变成正在扩大伤害其它者。
一切恶的不作，善的全部完全行，使自己的心遍纯净，这是诸已觉者的教诫。
无数(ㄕㄨˇ)说，无全部损坏，及在守则之中完全围，及在食之中知适量的状态，及边地的卧及坐，及在上等心之中致力，这是诸已觉者的教诫。』」(Dii49-50)
D.16.Mahāparinibbānasuttanta
遍涅盘大经
1.1如是已被我听到。在一时，有幸者在王舍城，住在鹫(ㄐㄧㄡˋ)峰山。而在彼时，摩揭陀王韦提希子阿阇(ㄕㄜˊ)世，变成欲攻打诸跋耆人。彼如是说：
「请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人；我将使诸跋耆人被粉碎，我将使诸跋耆人灭亡，我将使诸跋耆人行(ㄒㄧㄥˊ)向无引导及灾难。」
1.2然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，唤摩揭陀大臣作雨者婆罗门：「来！婆罗门！你完全走近有幸者所在之处，完全走近后，以头礼拜有幸者的双足，请以我的言词『少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住』，问：『尊者！摩揭陀王韦提希子阿阇世，以头礼拜有幸者的双足，问少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住』；并且请你如是说：『尊者！摩揭陀王韦提希子阿阇世，欲攻打诸跋耆人。』彼如是说：『请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人；我将使诸跋耆人被粉碎，我将使诸跋耆人灭亡，我将使诸跋耆人行向无引导及灾难』；并且依有幸者对你解说，你妥善了解后，应通报我，因为诸如来不说离真实。」
1.3「如是，尊！」摩揭陀大臣作雨者婆罗门，对摩揭陀王韦提希子阿阇世回答后，使祥祥善善的诸交通工具上轭后，登上祥善的交通工具后，以祥祥善善的诸交通工具从王舍城出去，前往鹫峰山所在之处。以交通工具去交通工具的可到之地后，从交通工具下降回地面后，如此步行，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，与有幸者在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。已坐在一边的摩揭陀大臣作雨者婆罗门，对有幸者说这：
「尊瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世，以头礼拜尊瞿昙的双足，问少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住。尊瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世，欲攻打诸跋耆人。彼如是说：『请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人；我将使诸跋耆人被粉碎，我将使诸跋耆人灭亡，我将使诸跋耆人行向无引导及灾难。』」
1.4而在彼时，具寿阿难变成已站立在有幸者的背后，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然后有幸者唤具寿阿难：
「阿难！这样已被你听到：诸跋耆人[变成]经常集合、集合众多吗？」
「尊者！彼已被我听到：诸跋耆人[变成]经常集合、集合众多。」
「阿难！只要诸跋耆人将变成经常集合、集合众多，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：诸跋耆人和合集合，和合奋起，和合作诸应被跋耆人作的吗？」
「尊者！彼已被我听到：诸跋耆人和合集合，和合奋起，和合作诸应被跋耆人作的。」
「阿难！只要诸跋耆人将和合集合，将和合奋起，将和合作诸应被跋耆人作的，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：诸跋耆人不施设未被施设者，不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的以前跋耆法之中，完全拿起后，动吗？」
「尊者！彼已被我听到：诸跋耆人不施设未被施设者，不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的以前跋耆法之中，完全拿起后，动。」
「阿难！只要诸跋耆人将不施设未被施设者，将不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的以前跋耆法之中，完全拿起后，将动，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且思量彼等的忠告吗？」
「尊者！彼已被我听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且思量彼等的忠告。」
「阿难！只要凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者，诸跋耆人将恭敬，将作敬重，将尊敬，将礼敬彼等，并且将思量彼等的忠告，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：凡是彼等良家妻、良家女孩，诸跋耆人不拖曳(ㄧˋ)彼等后，彻底征服后，使之滞留吗？」
「尊者！彼已被我听到：凡是彼等良家妻、良家女孩，诸跋耆人不拖曳彼等后，彻底征服后，使之滞留。」
「阿难！只要凡是彼等良家妻、良家女孩，诸跋耆人不拖曳彼等后，彻底征服后，将使之滞留，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙，全面内部的及如此外部的，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且不使彼等以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少吗？」
「尊者！彼已被我听到：凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙，全面内部的及如此外部的，诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等，并且不使彼等以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少。」
「阿难！只要凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙，全面内部的及如此外部的，诸跋耆人将恭敬，将作敬重，将尊敬，将礼敬彼等，并且不使以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。阿难！这样已被你听到：于诸阿罗汉，诸跋耆人的如法守护、围阻、防护已被善安排；以便未来的诸阿罗汉可以来领土，并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住吗？」
「尊者！彼已被我听到：于诸阿罗汉，诸跋耆人的如法守护、围阻、防护已被善安排；以便未来的诸阿罗汉可以来领土，并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住。」
「阿难！只要于诸阿罗汉，诸跋耆人的如法守护、围阻、防护，将变成已被善安排；以便未来的诸阿罗汉可以来领土，并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住，阿难！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。」
1.5然后有幸者唤摩揭陀大臣作雨者婆罗门：
「婆罗门！在一时此是：我在毘舍离，住在沙兰达达庙，在彼处，我对诸跋耆人说示此等七不遍减少的法；婆罗门！只要此等七不遍减少的法将存续在诸跋耆人之中，并且诸跋耆人于此等七不遍减少的法一起被见，婆罗门！诸跋耆人的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。」
如是在已被说时，摩揭陀大臣作雨者婆罗门，对有幸者说这：「尊瞿昙！对即使已被单一不遍减少的法一起随行的诸跋耆人，增长亦应如此被预期，遍减少不[应被预期]，何况说以七不遍减少的法？尊瞿昙！如此由于无应被摩揭陀王韦提希子阿阇世作的，就是：除战争的敌对迸裂以外，除外交的[敌对迸裂]以外。啊！尊瞿昙！但是今我们去；我们繁忙，应被作的众多。」
「婆罗门！今你思量凡是时宜者。」
然后摩揭陀大臣作雨者婆罗门，全面欢喜有幸者的言说后，随欣喜后，从坐具起立后，走出去。
1.6然后有幸者在摩揭陀大臣作雨者婆罗门已走出去不久时，唤具寿阿难：「阿难！你去！可到的诸比丘住王舍城附近；请你召集彼等一切于集会堂。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，召集住王舍城附近可到的诸比丘，彼等一切于集会堂后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边；已站立在一边的具寿阿难，对有幸者说这：「尊者！比丘僧伽已被集合；尊者！今有幸者思量凡是时宜者。」
然后有幸者从坐具起立后，完全走近集会堂所在之处；完全走近后，坐在已被施设的坐具；坐后，有幸者唤诸比丘：「比丘们！我将对你们说示七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」诸比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！只要诸比丘将变成经常集合、集合众多，诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将和合集合，将和合奋起，将和合作诸应被僧伽作的，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘，将不施设未被施设者，将不完全粉碎已被施设者，以便在已被施设的诸学句之中，完全拿起后，将动，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要凡是彼等比丘长老，在长期知，已长久出家，是僧伽的诸父，是僧伽的诸遍导师，诸比丘将恭敬，将作敬重，将尊敬，将礼敬彼等，并且将思量彼等的忠告，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘对已被生的、再变成的渴爱，不落入支配，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘于住远离地的诸卧坐，将变成有渴望者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将各自如此使念全部存续，以便未来的诸柔和善顺的有梵行者可以来，及已来的诸柔和善顺的有梵行者可以安乐住，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，及诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.7比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：「比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱业，已不喜乐业，已不随致力喜爱业的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱议论，已不喜乐议论，已不随致力喜爱议论的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱睡眠，已不喜乐睡眠，已不随致力喜爱睡眠的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将变成不喜爱交际，已不喜乐交际，已不随致力喜爱交际的状态，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将不变成诸恶欲求者，已不落入诸恶欲求的支配，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将不变成诸恶友，将不[变成]诸恶同伴，将不[变成]诸恶亲近者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将不因低下量的获得殊胜，从中途行(ㄒㄧㄥˊ)向扩大终结，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.8比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！只要诸比丘将变成信，将变成惭意，将变成有愧，将变成已听到众多，将变成英雄本色已被确立，将变成念已被全部存续，将变成有慧，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.9比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！只要诸比丘将修习念完全觉支，将修习检择法完全觉支，将修习英雄本色完全觉支，将修习喜完全觉支，将修习轻安完全觉支，将修习定完全觉支，将修习旁观完全觉支，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.10比丘们！我亦将说示以后的七不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！只要诸比丘将修习一起知无常，将修习一起知无自我，将修习一起知不美妙，将修习一起知忧患，将修习一起知彻底舍断，将修习一起知离染，将修习一起知灭，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
1.11比丘们！我将说示六不遍减少的法，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！只要诸比丘将表现慈的身业于诸有梵行者，公开及隐秘如此，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘将表现慈的语业于诸有梵行者，…中略…将表现慈的意业于诸有梵行者，公开及隐秘如此，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘与诸有戒者、诸有梵行者持有及受用：凡是彼等从如法的得，从已被以法得者，甚至已遍行向钵的量者，即使从如是形色的诸得，亦将变成受用未被差别，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘与诸有梵行者，将住于如是形色的诸戒，已落入戒一致，公开及隐秘如此：凡是彼等戒，无毁坏，无孔，无斑点，无污损，洁净，已被智者称赞，未触取，一起发生定者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要诸比丘与诸有梵行者，将住于如是形色的见，已落入见一致，公开及隐秘如此：凡是此见出去者，对作彼者的正确灭尽苦，是圣的出去者，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。
比丘们！只要此等六不遍减少的法将存续于诸比丘，并且诸比丘于此等六不遍减少的法一起被见，比丘们！诸比丘的增长应如此被预期，遍减少不[应被预期]。」
1.12就在彼处，有幸者在王舍城，正在住在鹫峰山，对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
1.13然后有幸者在王舍城随意住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近芒果树苖圃所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼芒果树苖圃所在之处。
1.14就在彼处，有幸者在芒果树苖圃，住在王的小屋。就在彼处，有幸者在芒果树苖圃，正在住在王的小屋，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
1.15然后有幸者在芒果树苖圃随意住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近那烂陀所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼那烂陀所在之处。就在彼处，有幸者在那烂陀，住在波波利芒果树林。
1.16然后具寿舍利子，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿舍利子，对有幸者说这：
「尊者！我于有幸者已如是明净：其它沙门或婆罗门不曾变成，及将不变成，及现在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全觉。」
「舍利子！此上妙的庄重语，已被你说；一向已被握持的狮吼，已被吼：『尊者！我于有幸者已如是明净：其它沙门或婆罗门不曾变成，及将不变成，及现在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全觉。』舍利子！那么，凡是在已过去的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，变成从心遍去[其它者的]心后，已被你知『彼等有幸者亦这样变成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦这样变成如是已被释放开』吗？」
「这确实不，尊者！」
「舍利子！那么，凡是在未来的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，将变成从心遍去[其它者的]心后，已被你知『彼等有幸者亦这样，将变成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦这样，将变成如是已被释放开』吗？」
「这确实不，尊者！」
「舍利子！那么，现在我是阿罗汉.已正确完全觉者，从心遍去[其它者的]心后，已被你知『有幸者亦这样，如是戒，如是法，如是慧，如是住；有幸者亦这样，如是已被释放开』吗？」
「这确实不，尊者！」
「舍利子！在此处，在过去及未来及现在，在诸阿罗汉.诸已正确完全觉者之中，你的遍去心的智如此确实不存在。舍利子！然后那么为何此上妙的庄重语，已被你说；一向已被握持的狮吼，已被吼：『尊者！我于有幸者已如是明净：其它沙门或婆罗门不曾变成，及将不变成，及现在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全觉』？」
1.17「尊者！在过去及未来及现在，在诸阿罗汉.诸已正确完全觉者之中，我的遍去心的智确实不存在。但是随法去亦已被知。
尊者！犹如王的边境的城，墙的基础坚强，围墙城门坚强；在彼处一门，应存在贤智、已熟练、有智的守门者，对诸未被知者是制止者，对诸已被知者是使之进入者。彼正在随彼城整个的道路环绕而走，应看不到围墙的破损处，或围墙的裂口，甚至即使猫爬行出去的[裂口]量亦[看不到]。彼的应是如是：『凡是任何粗大的诸生物，入或走出此城者，一切彼等如此以此门入或走出。』
尊者！同样地，随法去已被我知。尊者！凡是彼等在已过去的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，变成彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难(ㄋㄢˊ)强力的作后，心已善住立于四念的全部存续，于七觉支依已被变成者修习后，全面完全觉无上正确完全觉。
尊者！凡是彼等在未来的时间，一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，亦将变成彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难强力的作后，心已善住立于四念的全部存续，于七觉支依已被变成者修习后，将全面完全觉无上正确完全觉。
尊者！现在有幸者亦阿罗汉.已正确完全觉者，彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难强力的作后，心已善住立于四念的全部存续，于七觉支依已被变成者修习后，已全面完全觉无上正确完全觉。」
1.18在彼处，有幸者在那烂陀，正在住在波波利芒果树林，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
1.19然后有幸者随意在那烂陀住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近巴咤(ㄓㄚˋ)厘村所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼巴咤厘村所在之处。
1.20巴咤厘村的诸优婆塞听到：「有幸者确实已随得达巴咤厘村。」然后巴咤厘村的诸优婆塞，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的巴咤厘村的诸优婆塞，对有幸者说这：「尊者！但愿有幸者使[比丘僧伽]滞留在我们的宾馆上。」有幸者以变成沉默同意。
1.21然后巴咤厘村的诸优婆塞，知有幸者同意后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，完全走近宾馆所在之处；完全走近后，铺设有一切铺设物的宾馆后，施设诸坐具后，使水壶住立后，悬挂油灯后；彼等完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边。已站立在一边的巴咤厘村的诸优婆塞，对有幸者说这：「尊者！宾馆已被铺设，有一切铺设物，诸坐具已被施设，已使水壶住立，油灯已被悬挂；尊者！今有幸者思量凡是时宜者。」
1.22然后有幸者换衣服后，拿起钵及衣后，与大比丘僧伽在一起，完全走近宾馆所在之处；完全走近后，洗诸足后，进入宾馆后，向下依靠中间的柱后，面向东坐。比丘僧伽亦洗诸足后，进入宾馆后，向下依靠西壁后，面向东坐，如此以有幸者作前头。巴咤厘村的诸优婆塞亦洗诸足，进入宾馆后，向下依靠东壁后，面向西坐，如此以有幸者作前头。
1.23然后有幸者唤巴咤厘村的诸优婆塞：「家主们！因违反戒，此等是难戒者的五忧患。五在何者之中？
家主们！在这里已违反戒的难戒者，由于放逸，陷入大财富的损失。因违反戒，此是难戒者的第一忧患。
另外，家主们！难戒者的已违反戒的恶名声全面出去。因违反戒，此是难戒者的第二忧患。
另外，家主们！已违反戒的难戒者，如此完全走近任何众，若完全走近剎帝利众，若[完全走近]婆罗门众，若[完全走近]家主众，若完全走近沙门众，无自信，已变成不安。因违反戒，此是难戒者的第三忧患。
另外，家主们！已违反戒的难戒者，作死时已完全痴。因违反戒，此是难戒者的第四忧患。
另外，家主们！已违反戒的难戒者，从身的迸裂，从死后，被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。因违反戒，此是难戒者的第五忧患。家主们！因违反戒，此等是难戒者的五忧患。
1.24家主们！因完全行于戒，此等是有戒者的五效益。五在何者之中？家主们！在这里已完全行于戒的有戒者，由于不放逸，获得大财富的聚集。因完全行于戒，此是有戒者的第一效益。
另外，家主们！有戒者的已完全行于戒的善名声全面出去。因完全行于戒，此是有戒者的第二效益。
另外，家主们！已完全行于戒的有戒者，如此完全走近任何众，若完全走近剎帝利众，若[完全走近]婆罗门众，若[完全走近]家主众，若完全走近沙门众，有自信，未变成不安。因完全行于戒，此是有戒者的第三效益。
另外，家主们！已完全行于戒的有戒者，作死时未完全痴。因完全行于戒，此是有戒者的第四效益。
另外，家主们！已完全行于戒的有戒者，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。因完全行于戒，此是有戒者的第五效益。家主们！因完全行于戒，此等是有戒者的五效益。」
1.25然后有幸者在夜间，以谈论法开示如此众多的巴咤厘村的诸优婆塞后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，使之离开：「家主们！夜间已向前走；今你们思量凡是时宜者。」
「如是，尊者！」巴咤厘村的诸优婆塞对有幸者回答后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
然后有幸者在巴咤厘村的诸优婆塞已走出去不久时，进入空屋。
1.26而在彼时，摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，为防止诸跋耆人，在巴咤厘村建造城。而在彼时，完全众多的天神一千[为一群]，如此在巴咤厘村，占有诸宅地。在任何地方，具大威力的诸天神占有诸宅地，在彼处指导具大威力的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，中等的诸天神占有诸宅地，在彼处指导中等的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，低的诸天神占有诸宅地，在彼处指导低的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。
1.27有幸者以清净的、超人的天眼，见彼等天神一千[为一群]，如此在巴咤厘村占有诸宅地。然后有幸者在夜间，对破晓时起立后，唤具寿阿难：「阿难！谁在巴咤厘村建造城？」
「尊者！摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，为防止诸跋耆人，在巴咤厘村建造城。」
1.28「阿难！犹如与三十三的诸天在一起商量后；同样地，阿难！摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，为防止诸跋耆人，在巴咤厘村建造城。阿难！在这里，我以清净的、超人的天眼，见完全众多的天神一千[为一群]，如此在巴咤厘村占有诸宅地。在任何地方，具大威力的诸天神占有诸宅地，在彼处指导具大威力的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，中等的诸天神占有诸宅地，在彼处指导中等的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。在任何地方，低的诸天神占有诸宅地，在彼处指导低的诸王的、王的诸大臣的诸心，建造诸住宅。
阿难！直到亚利安种人的伸展为止，直到商业[伸展]为止，此将变成顶尖的城，迸裂袋的巴咤厘子[城]。阿难！巴咤厘子[城]的三险阻将变成：或由于火，或由于水，或由于敌对迸裂。」
1.29然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，与有幸者在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，站立在一边。已站立在一边的摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，对有幸者说这：「在今日，但愿尊瞿昙与大比丘僧伽在一起，使[大比丘僧伽]滞留在我们的食上。」有幸者以变成沉默同意。
1.30然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，知有幸者同意后，完全走近自己的住宅所在之处；完全走近后，在自己的住宅，令人准备妙的蔬果食、谷肉食后，令人对有幸者通报时宜：「时宜，尊瞿昙！食已被完成。」
然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，与比丘僧伽在一起，完全走近摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者的住宅所在之处；完全走近后，坐在已被施设的坐具。
然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，从自己的手以妙的蔬果食、谷肉食，一起招待以已觉者为在前面的比丘僧伽，使之完全满足。然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，在有幸者已受用、手已引导钵下洗时，握持其中之一的低坐具后，坐在一边。
1.31有幸者以此等偈，随欣喜已坐在一边的摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者：
「在任何地方，贤智者之类使滞留所合适；在此处使诸有戒者受用后，梵行者在已完全止息之中。
凡是在彼处诸天神，彼确实应对彼等献上供养；彼等已被礼敬者，礼敬[彼]；诸已被尊敬者，尊敬彼。
[诸天神]从彼处怜愍彼，如母[怜愍]亲生的子；已被诸天神怜愍的人，经常看到诸祥善。」
然后有幸者以此等偈，随欣喜摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者后，从坐具起立后，走出去。
1.32而在彼时，摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者，已紧密跟随有幸者，变成：「今日沙门瞿昙将走出，经所在之处的门，彼将变成名叫瞿昙门；将渡恒河，经所在之处的渡场，彼将变成瞿昙渡场。」然后有幸者走出，经所在之处的门，彼变成名叫瞿昙门。
1.33然后有幸者完全走近恒河所在之处。而在彼时，恒河[水]变成充满，溢到岸，能被乌鸦喝到。一些人遍求船，一些[人]遍求桴(ㄈㄨˊ)，另一些[人]来回地系缚筏，是欲去的诸人。然后犹如名叫有力的人，能伸出已被弯曲的臂，或弯曲已被伸出的臂；有幸者刚好如是，已消失在恒河此岸，再出现在对岸，与比丘僧伽在一起。
1.34有幸者见彼等人，一些遍求船，一些遍求桴，另一些来回地系缚筏，是欲去的诸人。然后有幸者知这事后，在彼时自说此自说语：
「凡是作桥后，离执着诸沼泽后，渡河、湖；人确实系缚筏，有智的诸人已渡。」
翻第一诵｡
2.1然后有幸者唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近终点村所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼终点村所在之处。就在彼处，有幸者在终点村住。
2.2在彼处，有幸者唤诸比丘：
「比丘们！对四圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。对何者的四？比丘们！对苦的圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。
比丘们！对苦的一起出来的圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。
比丘们！对苦的灭的圣谛…中略…
比丘们！对去到苦的灭的行道圣谛由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。
比丘们！而此苦的圣谛已被随觉，已被通达；苦的一起出来的圣谛已被随觉，已被通达；苦的灭的圣谛已被随觉，已被通达；去到苦的灭的行道圣谛已被随觉，已被通达；变成的渴爱已被粉碎，变成的引导者已被灭尽，再变成今不存在。」
2.3有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这：
「对四圣谛依已被变成者，由于不见，在长时间已被轮回，如此在彼等及此等生之中。
彼等这些圣谛已被见，变成的引导者已被除去，苦的根已被粉碎，再变成今不存在。」
2.4在彼处，有幸者正在住在终点村，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
2.5然后有幸者在终点村随意住后，唤具寿阿难：
「阿难！我们来！我们将完全走近那提迦所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼那提迦所在之处。就在彼处，有幸者在那提迦，住在砖的住宅。
2.6然后具寿阿难，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难，对有幸者说这：「尊者！比丘名叫遮楼，在那提迦已作死时；彼的去处是什么，全面来世是什么？尊者！比丘尼名叫难陀，在那提迦已作死时；彼的去处是什么，全面来世是什么？尊者！优婆塞名叫须达哆，在那提迦已作死时；彼的去处是什么，全面来世是什么？
尊者！优婆夷名叫善生，在那提迦已作死时；彼的去处是什么，全面来世是什么？尊者！优婆塞名叫卡具陀；彼的去处是什么，全面来世是什么？尊者！优婆塞名叫迦陵伽，…中略…尊者！优婆塞名叫尼迦咤，…尊者！优婆塞名叫迦提沙跋，…尊者！优婆塞名叫睹达，…尊者！优婆塞名叫山睹达，…尊者！优婆塞名叫婆头，…尊者！优婆塞名叫须跋，在那提迦已作死时；彼的去处是什么，全面来世是什么？」
2.7「阿难！遮楼比丘对诸漏由于灭尽，在如此已被见的法自己全面知后，作证后，全部完全行后，住无漏、心的被释放开、慧的被释放开。
阿难！难陀比丘尼对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]化生者，在彼处遍涅盘者，从彼世间不返的法者。
阿难！须达哆优婆塞对三结合由于遍灭尽，对染及为难及痴由于稀少的状态，是返一回者，如此来此世间一回后，将作苦的终极。
阿难！善生优婆夷对三结合由于遍灭尽，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。阿难！卡具陀优婆塞对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]化生者，在彼处遍涅盘者，从彼世间不返的法者。
阿难！迦陵伽优婆塞…中略…阿难！尼迦咤优婆塞…阿难！迦提沙跋优婆塞…阿难！睹达优婆塞…阿难！山睹达优婆塞…阿难！婆头优婆塞…阿难！须跋优婆塞对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]化生者，在彼处遍涅盘者，从彼世间不返的法者。
阿难！超过五十位的优婆塞在那提迦已作死时，对五低下部分的结合由于遍灭尽，[变成]诸化生者，诸在彼处遍涅盘者，诸从彼世间不返的法者。
阿难！有超过九十位的优婆塞在那提迦已作死时，对三结合由于遍灭尽，对染及为难及痴由于稀少的状态，是诸返一回者，如此来此世间一回后，将作苦的终极。
阿难！五百位有余的优婆塞在那提迦已作死时，对三结合由于遍灭尽，是诸已行向流者，诸无堕处法者，诸已被决定的以完全觉为归宿者。
2.8阿难！而这非不可思议，凡是人物应作死时；若在每一个已作死时，你们完全走近如来后，将问这事，阿难！如此这对如来是扩大伤害。阿难！由于彼，在这里，我将说示法的权变，名叫法镜；所在之处已被一起随行的圣弟子，正在希望者，从自我，如此能解说自我：『我是地狱已被灭尽，诸畜生胎已被灭尽，饿鬼境已被灭尽，苦界、恶的去处、堕处已被灭尽，是已行向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。』
2.9阿难！但是何者是彼法镜、法的权变，所在之处已被一起随行的圣弟子，正在希望者，从自我，如此能解说自我：『我是地狱已被灭尽，诸畜生胎已被灭尽，饿鬼境已被灭尽，苦界、恶的去处、堕处已被灭尽；我是已行向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者』？
阿难！在这里，圣弟子于已觉者，变成已被钻研后明净一起随行：『这样，彼有幸者亦阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』
于法，变成已被钻研后明净一起随行：『已被有幸者善讲述的法，完全已被见，无时，请你来看，引导接近，能被诸智者各自感受。』
于僧伽，变成已被钻研后明净一起随行：『有幸者的弟子僧伽已善行动；有幸者的弟子僧伽已行动于正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行动于真理之中；有幸者的弟子僧伽已行动于正确之中，就是：四对在诸人之中，八个(ㄍㄜˋ)人在诸人之中；这有幸者的弟子僧伽应被奉献，应被款待，应被供养，应被作合掌，是世间的无上福田。』
变成已被圣者爱的诸戒一起随行，因无毁坏，因无孔，因无斑点，因无污损，因洁净，因已被智者称赞，因未触取，因一起发生定。
阿难！此是彼法镜、法的权变，所在之处已被一起随行的圣弟子，正在希望者，从自我，如此能解说自我：『我是地狱已被灭尽，诸畜生胎已被灭尽，饿鬼境已被灭尽，苦界、恶的去处、堕处已被灭尽；我是已行向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。』」
2.10在彼处，有幸者在那提迦，正在住在砖的住宅，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；…中略…此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
2.11然后有幸者在那提迦随意住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近毘舍离所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼毘舍离所在之处。就在彼处，有幸者在毘舍离，住在庵婆波利林。
2.12在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！比丘应已念、一起彻底知而住；对你们，此是我们的随教诫。比丘们！但是比丘如何变成已念者？比丘们！在这里比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；于诸感受…中略…；于心…中略…；于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；比丘们！比丘如是变成已念者。
2.13比丘们！但是比丘如何变成一起彻底知者？比丘们！在这里比丘在已向前走时，在已走回时，变成作一起彻底知者；在已看前面时，在已看旁边时，变成作一起彻底知者；在已弯曲时，在已伸出时，变成作一起彻底知者；在携带僧伽梨衣及钵及衣时，变成作一起彻底知者；在已吃时，在已喝时，在已嚼时，在已尝时，变成作一起彻底知者；在大便及小便的动作时，变成作一起彻底知者；在已去时，在已站立时，在已坐时，在已睡眠时，在已清醒时，在已说时，在变成沉默时，变成作一起彻底知者。比丘们！比丘如是变成一起彻底知者。比丘们！比丘应已念、一起彻底知而住；对你们，此是我们的随教诫。」
2.14庵婆波利妓女听到：「有幸者确实已随得达毘舍离；在毘舍离，住在我的芒果树林。」然后庵婆波利妓女，使祥祥善善的诸交通工具上轭后，登上祥善的交通工具后，以祥祥善善的诸交通工具，从毘舍离出去，前往自己的园所在之处。以交通工具去交通工具的可到之地后，从交通工具下降回地面后，如此步行，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励已坐在一边的庵婆波利妓女，使之一起高兴。然后庵婆波利妓女，已被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励，已一起高兴，对有幸者说这：「尊者！在明日，但愿有幸者与比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滞留在我的食上。」
有幸者以变成沉默同意。然后庵婆波利妓女，知有幸者同意后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
2.15毘舍离的诸离车人听到：「有幸者确实已随得达毘舍离；在毘舍离，住在庵婆波利林。」然后彼等离车人，使祥祥善善的诸交通工具上轭后，登上祥善的交通工具后，以祥祥善善的诸交通工具，从毘舍离出去。在彼处，一些离车人变成深蓝色，深蓝色的外观，深蓝色的衣服，深蓝色的帆形装饰物；一些离车人变成黄色，黄色的外观，黄色的衣服，黄色的帆形装饰物；一些离车人变成红色，红色的外观，红色的衣服，红色的帆形装饰物；一些离车人变成白色，白色的外观，白色的衣服，白色的帆形装饰物。
2.16然后庵婆波利妓女，对年纪轻轻的诸离车人，以车轴碰撞车轴，以轮碰撞轮，以轭碰撞轭。然后诸离车人对庵婆波利妓女说这：「喂！庵婆波利！为何你对年纪轻轻的诸离车人，以车轴碰撞车轴，以轮碰撞轮，以轭碰撞轭？」
「贵人之子们！如是因为在明日，有幸者与比丘僧伽在一起，又已被我邀请食。」
「喂！庵婆波利！以十万[货币单位]，请给与这食。」
「贵人之子们！若你们将给与我有食物的毘舍离，我亦将不给与如是大食。」
然后彼等离车人拍诸手指：「尊！我们确实是已被妇人胜过；尊！我们确实是已被妇人胜过。」
然后彼等离车人，前往庵婆波利林所在之处。
2.17有幸者见彼等离车人，从远处如此来，见后，唤诸比丘：
「比丘们！对诸比丘，凡是未见三十三的诸天者；比丘们！请注视离车人众；比丘们！请注意看离车人众；比丘们！请拿离车人众一起联想三十三天众。」
2.18然后彼等离车人，以交通工具去交通工具的可到之地后，从交通工具下降回地面后，如此步行，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励已坐在一边的彼等离车人，使之一起高兴。
然后彼等离车人，已被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励，已一起高兴，对有幸者说这：
「尊者！在明日，但愿有幸者与比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滞留在我们的食上。」
「离车人们！在明日，庵婆波利妓女的食，已被我滞留在其上。」
然后彼等离车人拍诸手指：「尊！我们确实是已被妇人胜过；尊！我们确实是已被妇人胜过。」
然后彼等离车人，全面欢喜有幸者的言说后，随欣喜后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
2.19然后庵婆波利妓女，在彼夜间消逝后，在自己的园，令人准备妙的蔬果食、谷肉食后，令人对有幸者通报时宜：「时宜，尊者！食已被完成。」然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，与比丘僧伽在一起，完全走近庵婆波利妓女供应食物所在之处；完全走近后，坐在已被施设的坐具。然后庵婆波利妓女，从自己的手以妙的蔬果食、谷肉食，一起招待以已觉者为在前面的比丘僧伽，使之完全满足。
然后庵婆波利妓女，在有幸者已受用、手已引导钵下洗时，握持其中之一的低坐具后，坐在一边。已坐在一边的庵婆波利妓女，对有幸者说这：
「尊者！我对以已觉者为在前面的比丘僧伽，将施此园。」
有幸者使人接受园。然后有幸者以谈论法，开示庵婆波利妓女后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，从坐具起立后，走出去。
2.20在彼处，有幸者在毘舍离，正在住在庵婆波利林，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
2.21然后有幸者在庵婆波利林随意住后，唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近木苹果小村所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼木苹果小村所在之处。就在彼处，有幸者在木苹果小村住。
2.22在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！请你们去整个的毘舍离，依友，依熟人，依亲近者，经历雨季；而我在这里，如此在木苹果小村，经历雨季。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答后，在整个的毘舍离，依友，依熟人，依亲近者，经历雨季；而有幸者在彼处木苹果小村，如此经历雨季。
2.23然后对已经历雨季的有幸者，粗重的病被生，强烈的诸感受发生，濒临死亡。有幸者已念，一起彻底知，就使之滞留在彼等上，无正在被恼害。
然后有幸者的这变成：「彼对我确实不适当，凡是我不唤诸侍者后，不向比丘僧伽告别后，想要遍涅盘。我是否应以英雄本色挡住此病后，坚持寿命的一起作后，住？」
然后有幸者以英雄本色挡住彼病后，坚持寿命的一起作后，住。然后有幸者的彼病回到轻安。
2.24然后有幸者从病者已奋起；从病已奋起不久，从住处走出后，在住处的日荫，坐在已被施设的坐具。然后具寿阿难，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难，对有幸者说这：
「尊者！有幸者的安乐已被我见；尊者！有幸者的能忍耐已被我见。尊者！因有幸者的病，我的身亦确实如酒醉已被生，诸方对我既不明，诸法亦不对我照；尊者！但是无论如何，我的可以喘息亦变成如此：『有幸者将还不遍涅盘，直到有幸者如此不说出任何关于比丘僧伽为止。』」
2.25「阿难！那么比丘僧伽于我，期待什么？阿难！已被我说示的法，作后，无内部，无外部；阿难！在彼处，在如来的诸法，轨范师的拳[紧握不教]不[存在]。阿难！如是确实应是彼的：『我将护持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我请教。』阿难！彼确实如此想要说出任何关于比丘僧伽。阿难！如是不变成如来的：『我将护持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我请教。』阿难！为何如来将如此说出任何关于比丘僧伽？阿难！而现在我已老化，已年老，是大老，是老人，衰灭已被随得达；我的衰灭已发生八十年。阿难！犹如老化的货车，以皮带的混合，使之行走；同样地，阿难！我思量：如来的身，以皮带的结合，使之行走。阿难！在任何时，如来对一切相由于无作意，对一些感受由于灭，全部完全行无相的定心后，住；阿难！在彼时，如来的身，变成安乐的已作者。
2.26阿难！由于彼，在这里，请你们住，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处。阿难！但是比丘如何住，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处？
比丘们！在这里比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；于诸感受…中略…；于心…中略…；于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。阿难！比丘如是住，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处。
阿难！确实现在或在我消逝后，凡是任何将住者，以自我为洲，以自我为依处，不以其它为依处；以法为洲，以法为依处，不以其它为依处；阿难！彼等比丘，凡是任何欲学者，将变成我的最顶尖者。」
翻第二诵｡
3.1然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，为团状食物进入毘舍离；在毘舍离，为团状食物行后，在食后，已从施食走回，唤具寿阿难：「阿难！请握持座垫。为(ㄨㄟˋ)在日间住，我将完全走近遮波罗庙所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，拿起座垫后，紧密跟随有幸者。
3.2然后有幸者完全走近遮波罗庙所在之处，完全走近后，坐在已被施设的坐具。具寿阿难敬礼有幸者后，亦坐在一边。有幸者对已坐在一边的具寿阿难说这：
「阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐，瞿昙庙应被喜乐，七聚庙应被喜乐，多子庙应被喜乐，沙兰达达庙应被喜乐，遮波罗庙应被喜乐。
3.3阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立者，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！彼正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。」
3.4如是，具寿阿难即使在粗大相正在被有幸者作时，在粗大光照正在被作时，亦不能够通达，不曾乞求有幸者：「尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐」；像彼，心已被魔罗缠住。
3.5有幸者第二次亦…中略…有幸者第三次亦对具寿阿难说这：「阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐，瞿昙庙应被喜乐，七聚庙应被喜乐，多子庙应被喜乐，沙兰达达庙应被喜乐，遮波罗庙应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！彼正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。」
如是，具寿阿难即使在粗大相正在被有幸者作时，在粗大光照正在被作时，亦不能够通达，不曾乞求有幸者：「尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐」；像彼，心已被魔罗缠住。
3.6然后有幸者唤具寿阿难：「去！阿难！今你思量凡是时宜者。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，在不远处其中之一的树下坐。
3.7然后魔罗波旬，在具寿阿难已走出去不久时，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，站立在一边。已站立在一边的魔罗波旬，对有幸者说这：「尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘。尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸比丘弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』
3.8尊者！而现在有幸者的诸比丘弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘；尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。
尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸比丘尼女弟子，将变成已熟练，已被训练…中略…直到我的诸优婆塞弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』
尊者！而现在有幸者的诸优婆塞弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘；尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。
尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸优婆夷女弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』
尊者！而现在有幸者的诸优婆夷女弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘；尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。
尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的此梵行将变成已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多为止，直到如此已被诸人善明示。』
尊者！而现在有幸者的梵行已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多，直到如此已被诸人善明示。尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘。尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。」
3.9如是在已被说时，有幸者对魔罗波旬说这：「波旬！请你变成少量狂热，如来的遍涅盘将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅盘。」
3.10然后有幸者在遮波罗庙，已念，一起彻底知，放弃寿的一起作；但是在有幸者的寿的一起作已被放弃时，大地震变成，令人恐惧，令人身毛竖立，并且诸天鼓裂开。然后有幸者知这事后，在彼时自说此自说语：
「牟尼放弃可比及无可比的一起变成、变成的一起作；已在自我身内喜乐的已定者，迸(ㄅㄥˋ)裂自我的一起变成如铠。」
3.11然后具寿阿难的这变成：「尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！此地震确实大，此地震确实非常大，令人恐惧，有身毛竖立，并且诸天鼓裂开。对大地震的出现，是什么因什么缘？」
3.12然后具寿阿难完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿阿难，对有幸者说这：「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！此地震确实大，此地震确实非常大，令人恐惧，有身毛竖立，并且诸天鼓裂开。尊者！对大地震的出现，是什么因什么缘？」
3.13「阿难！对大地震的出现，此等是八因、八缘。八在何者之中？
阿难！此大地已被住立于水，水已被住立于风，风变成站立于虚空。阿难！彼时诸大风吹，正在吹的诸大风，使凡是水者震动；已被震动的水，使地震动。对大地震的出现，此是第一因、第一缘。
3.14另外，阿难！变成具神通、于心已得达支配的沙门或婆罗门，或大神通、大威力的天神，对凡是已被修习的微少的一起知地，变成无量的一起知水者，彼使此地震动，使之完全震动，使之完全彻底震动，使之完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第二因、第二缘。
3.15另外，阿难！当菩萨从兜率天的集体死后，已念，一起彻底知，走入母的子宫时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第三因、第三缘。
3.16另外，阿难！当菩萨已念，一起彻底知，从母的子宫走出时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第四因、第四缘。
3.17另外，阿难！当如来全面完全觉无上正确完全觉时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第五因、第五缘。
3.18另外，阿难！当如来使无上法轮彻底转动时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第六因、第六缘。
3.19另外，阿难！当如来已念，一起彻底知，放弃寿的一起作时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第七因、第七缘。
3.20另外，阿难！当如来在无剩余取的涅盘界遍涅盘时，那时此地震动，完全震动，完全彻底震动，完全彻底摇晃。对大地震的出现，此是第八因、第八缘。阿难！对大地震的出现，此等是八因、八缘。
3.21阿难！此等是八众。何者是八？剎帝利众，婆罗门众，家主众，沙门众，四大王天众，三十三天众，魔罗众，梵天众。
3.22阿难！而我全面知参加许多百剎帝利众后，在彼处与我亦已一起坐以前，及如此已一起闲聊以前，及诸讨论已被一起行(ㄒㄧㄥˊ)向以前；在彼处，彼等无论那一个的外观，变成像这样的我的外观；彼等无论那一个的声音，变成像这样的我的声音；并且我以谈论法，开示、劝导、鼓励，使之一起高兴。但是彼等不知正在说的我：『此说者是谁，天或人？』并且，以谈论法开示后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是谁，天或人？』
3.23阿难！而我全面知参加许多百婆罗门众…中略…家主众…沙门众…四大王天众…三十三天众…魔罗众…梵天众后，在彼处与我亦已一起坐以前，及如此已一起闲聊以前，及诸讨论已被一起行向以前；在彼处，彼等无论那一个的外观，变成像这样的我的外观；彼等无论那一个的声音，变成像这样的我的声音；并且我以谈论法，开示、劝导、鼓励，使之一起高兴。
但是彼等不知正在说的我：『此说者是谁，天或人？』并且，以谈论法开示后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是谁，天或人？』阿难！此等是八众。
3.24阿难！此等是八胜处，何者是八？
3.25在自我身内一起知形色的单独者，看到在外部诸形色，微少、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第一胜处。
3.26在自我身内一起知形色的单独者，看到在外部诸形色，无量、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第二胜处。
3.27在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，微少、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第三胜处。
3.28在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，无量、善颜色、恶颜色，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第四胜处。
3.29在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽，犹如亚麻花是深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现，深蓝色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第五胜处。
3.30在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽，犹如迦尼迦花是黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第六胜处。
3.31在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽，犹如般豆时婆迦花是红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第七胜处。
3.32在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽，犹如药星是白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽；或又犹如彼波罗奈的衣服，在两部分已平滑，是白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽；同样地，在自我身内一起知无形色的单独者，看到在外部诸形色，白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽，变成如是一起知：『胜彼等后，我知，我看到』；此是第八胜处。阿难！此等是八胜处。
3.33阿难！此等是八释放开。八在何者之中？
有形色者看到诸形色；此是第一释放开。
在自我身内一起知无形色，看到在外部诸形色；此是第二释放开。
如此变成已信解：『美妙』；此是第三释放开。
从一切，对诸一起知形色由于超越，对诸一起知反击由于去到灭没，对诸一起知种种状态由于无作意：『虚空是无边』；全部完全行虚空无边处后，彼住；此是第四释放开。
从一切，超越虚空无边处后：『识是无边』；全部完全行识无边处后，彼住；此是第五释放开。
从一切，超越识无边处后：『不存在任何』；全部完全行无任何处后，彼住；此是第六释放开。
从一切，超越无任何处后，全部完全行不如此一起知也不无一起知处后，彼住；此是第七释放开。
从一切，超越不如此一起知也不无一起知处后，全部完全行灭一起知及已被感受后，彼住；此是第八释放开。
阿难！此等是八释放开。
3.34阿难！在一时此是：我在优楼频螺，住在尼连禅河岸，在阿踰波罗榕树下，刚刚已全面完全觉。阿难！然后魔罗波旬完全走近我所在之处，完全走近后，站立在一边。阿难！已站立在一边的魔罗波旬，对我说这：『尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘。尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。』
3.35如是在已被说时，阿难！我对魔罗波旬说这：『波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸比丘弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。
波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸比丘尼女弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。
波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸优婆塞弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。
波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸优婆夷女弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。
波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的此梵行将变成已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多为止，直到如此已被诸人善明示。』
3.36但是今如此：阿难！今日在遮波罗庙，魔罗波旬完全走近我所在之处，完全走近后，站立在一边。阿难！已站立在一边的魔罗波旬，对我说这：『尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘。尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸比丘弟子，将变成已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，将讲解，将说示，将使之彻底知，将设立，将公开，将分别，将明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，将说示有神奇的法为止。』
尊者！而现在有幸者的诸比丘弟子，[变成]已熟练，已被训练，有自信，已听到众多，持法，已行动于法及随法之中，已行动于正确之中，行于随法，了解自己的轨范师后，讲解，说示，使之彻底知，设立，公开，分别，明示，已一起以法善制止已被生的其它议论；制止后，说示有神奇的法。尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘；尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。
尊者！而这语已被有幸者说过：『波旬！我将不这么遍涅盘，直到我的诸比丘尼…中略…直到我的诸优婆塞…直到我的诸优婆夷…直到我的此梵行将变成已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多为止，直到如此已被诸人善明示。』尊者！而现在有幸者的梵行已成功，及已如此繁荣，广大流传，属于众多人，已被变成多，直到如此已被诸人善明示。尊者！今但愿有幸者遍涅盘，但愿已善去者遍涅盘；尊者！对有幸者，今是遍涅盘的时宜。』
3.37如是在已被说时，阿难！我对魔罗波旬说这：『波旬！请你变成少量狂热，如来的遍涅盘将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅盘。』
今如此，阿难！今日在遮波罗庙，寿的一起作已被已念的、一起彻底知的如来放弃。」
3.38如是在已被说时，具寿阿难对有幸者说这：「尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。」
「足够！阿难！今不要乞求如来；阿难！为乞求如来，今非时宜。」
3.39具寿阿难第二次亦…中略…
具寿阿难第三次亦对有幸者说这：
「尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。」
「阿难！你信如来的觉？」
「如是，尊者！」
「阿难！然后，那么你为何骚扰如来，直到第三次？」
3.40「尊者！彼已被我从有幸者的面前听到，已从面前接受：『阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足…中略…或一劫以上。』」
「阿难！你信？」
「如是，尊者！」
「阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者，凡是如是在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.41阿难！在一时此是：我在王舍城，住在鹫峰山。阿难！在彼处我亦对你唤：『阿难！王舍城应被喜乐，鹫峰山应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』
阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.42阿难！在一时此是：我在彼处，如此在王舍城，住在榕树园…中略…在彼处，我如此在王舍城，住在盗贼断崖…在彼处，我如此在王舍城，住在毘婆罗山坡，在七叶窟…在彼处，我如此在王舍城，住在仙吞山坡黑石…在彼处，我如此在王舍城，住在清凉林，在蛇及经常酒醉者山窟…在彼处，我如此在王舍城，住在温泉园…在彼处，我如此在王舍城，住在竹林松鼠饵…在彼处，我如此在王舍城，住在耆婆迦芒果树林…在彼处，我如此在王舍城，住在捏陶的空穴，在鹿苑。
3.43阿难！在彼处我确实亦对你唤：『阿难！王舍城应被喜乐；鹫峰山应被喜乐；瞿昙榕树园应被喜乐；盗贼断崖应被喜乐；在毘婆罗山坡，七叶窟应被喜乐；在仙吞山坡，黑石应被喜乐；在清凉林，蛇及经常酒醉者山窟应被喜乐；温泉园应被喜乐；在竹林，松鼠饵应被喜乐；耆婆迦芒果树林应被喜乐；在捏陶的空穴，鹿苑应被喜乐。
3.44阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』
阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.45阿难！在一时此是：我如此在毘舍离，住在忧园庙，阿难！在这里，我亦曾对你唤：『阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』
阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.46阿难！在一时此是：我在这里，如此在毘舍离，住在瞿昙庙…中略…在这里，如此在毘舍离，住在萨丹婆庙，…在这里，如此在毘舍离，住在多子庙，…在这里，如此在毘舍离，住在沙兰达达庙，…
3.47今如此，阿难！今日我在遮波罗庙对你唤：『阿难！毘舍离应被喜乐，忧园庙应被喜乐，瞿昙庙应被喜乐，萨丹婆庙应被喜乐，多子庙应被喜乐，沙兰达达庙应被喜乐，遮波罗庙应被喜乐。阿难！对任何者，凡是四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立，彼正在希望者，可以存续一劫，或一劫以上。阿难！对如来，四神通足已被修习，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被实行，已被熟知，已被善一起确立。阿难！正在希望的如来，可以存续一劫，或一劫以上。』
阿难！如是即使在粗大相正在被如来作时，在粗大光照正在被作时，你亦不能够通达，不曾乞求如来：『尊者！但愿有幸者存续一劫，但愿已善去者存续一劫，为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难！若你对如来能乞求，如来可以如此回绝你的诸语二次，然后第三次可以同意。阿难！由于彼，在这里，如此这是你的已恶作者，如此这是你的已偏离者。
3.48阿难！以前如是难道未被我如此讲述？如此从一切可爱的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。阿难！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。阿难！而凡是这已被如来放出、吐出、释放、彻底舍断，对之无执著者，寿的一起作已被放弃。诸语因一向已被如来说：『如来的遍涅盘将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅盘。』如来因为活命，将再撤回彼言词，这地方不被知。
阿难！我们来！我们将完全走近大林峰屋会堂所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
3.49然后有幸者与具寿阿难在一起，完全走近大林峰屋会堂所在之处；完全走近后，唤具寿阿难：
「阿难！你去！可到的诸比丘住毘舍离附近；请你召集彼等一切于集会堂。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，召集住毘舍离附近可到的诸比丘，彼等一切于集会堂后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边。已站立在一边的具寿阿难，对有幸者说这：
「尊者！比丘僧伽已被集合。尊者！今有幸者思量凡是时宜者。」
3.50然后有幸者完全走近集会堂所在之处，完全走近后，坐在已被施设的坐具。坐后，有幸者唤诸比丘：
「比丘们！由于彼，在这里对你们，凡是被我全面知后，已被说示的诸法，你们妥善了解后，彼等应被亲炙(ㄓˋ)，应被修习，应被多作，以便此梵行在长时间可以是长久存续，彼可以是为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐。
比丘们！但是在何者之中是彼等被我全面知后，已被说示的诸法，凡是你们妥善了解后，应被亲炙，应被修习，应被多作，以便此梵行在长时间可以是长久存续，彼可以是为众人的利益，为众人的乐，为怜愍世间，为诸天、诸人的义利、利益、乐？
此即是四念的全部存续、四正努力、四神通足、五根、五力、七觉支、圣八支道。比丘们！此等被我全面知后，已被说示的诸法，你们妥善了解后，彼等应被亲炙，应被修习，应被多作，以便此梵行在长时间可以是长久存续，彼可以是为众人的利益，为众人的乐，为世人的怜愍，为诸天、诸人的义利、利益、乐。」
3.51然后有幸者唤诸比丘：
「啊！比丘们！今我告诉你们，诸一起作是诸衰灭的法；应以不放逸，使之完全行；如来的遍涅盘将变成不久；从现在起，在三个月消逝后，如来将遍涅盘。」
有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这：
「我的衰灭已遍熟，我的寿命微少；彻底舍断你们后，我将去，已被作者是我的自我的依处。
比丘们！请变成未放逸者、具念者、容易戒者；从思惟已被善定，请随护自己的心。
凡是未放逸者，将住在此法及律；彻底舍断生的轮回后，将作苦的终极。」
翻第三诵｡
4.1然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，为团状食物进入毘舍离；在毘舍离，为团状食物行后，在食后，已从施食走回；如已回顾的象，回顾毘舍离后，唤具寿阿难：「阿难！此将变成如来的最后的见毘舍离。阿难！我们来！我们将完全走近物品村所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼物品村所在之处。就在彼处，有幸者在物品村住。
4.2在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！对四法由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回；对何者的四？比丘们！对圣戒由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。
比丘们！对圣定由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。
比丘们！对圣慧由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。
比丘们！对圣的被释放开由于无随觉，由于无通达，如是我的及你们的此，如此在长时间已被转生，已被轮回。
比丘们！而此圣戒已被随觉，已被通达；圣定已被随觉，已被通达；圣慧已被随觉，已被通达；圣的被释放开已被随觉，已被通达；变成的渴爱已被粉碎，变成的引导者已被灭尽，再变成今不存在。」
4.3有幸者说此，已善去者说此后，师然后更进一步说这：
「戒、定、慧，及无上的被释放开，已被瞿昙随觉的此等法，有名誉。已觉者这样全面知后，对诸比丘讲述法；
作苦的终极的师、具眼者，已遍涅盘。」
4.4在彼处，有幸者正在住在物品村，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
4.5然后有幸者随意在物品村住后，唤具寿阿难：
「阿难！我们来！我们将完全走近象村…中略…芒果树村…蒲桃树村…财富城所在之处。」
4.6「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼财富城所在之处。
4.7就在彼处，有幸者在财富城，住在阿难庙。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！我将说示此等四大指示，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
4.8「比丘们！在这里比丘如是想要说：『友们！彼已被我从有幸者的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼比丘的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼比丘的已善握持者。』
比丘们！应受持此第一大指示。
4.9比丘们！在这里比丘又如是想要说：『僧伽在名叫那住所住，有长老，有首长。已被我从彼僧伽的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼僧伽的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼僧伽的已善握持者。』
比丘们！应受持此第二大指示。
4.10比丘们！在这里比丘又如是想要说：『完全众多的长老比丘在名叫那住所住，已听到众多、通晓阿含、持法、持律、持要目。已被我从彼等长老的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼等长老的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼等长老的已善握持者。』
比丘们！应受持此第三大指示。
4.11比丘们！在这里比丘又如是想要说：『一长老比丘在名叫那住所住，已听到众多、通晓阿含、持法、持律、持要目，已被我从彼长老的面前听到，已从面前接受：此是法，此是律，此是师的教诫。』比丘们！不应如此全面欢喜彼比丘的言说，也不应叱责。不全面欢喜后，不叱责后，妥善了解后，彼等文句应被核对于经，应被对照于律。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，但是不如此下渡于经，不一起被见于律，在此处应落入完成：『若如此，此确实不是彼有幸者的言词，是彼长老的已恶握持者』；这样，比丘们！你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经，正在被对照于律，并且如此下渡于经，及一起被见于律，在此处应落入完成：『此确实是彼有幸者的言词，及彼长老的已善握持者。』
比丘们！应受持此第四大指示。
比丘们！应受持此等四大指示。」
4.12在彼处，有幸者在财富城，正在住在阿难庙，亦对诸比丘作这如此众多的谈论法：「这样是戒，这样是定，这样是慧；已遍修习戒的定，变成大果、大效益；已遍修习定的慧，变成大果、大效益；已遍修习慧的心，从诸漏如此正确被释放开，此即是从欲的漏，从变成的漏，从见的漏，从无明的漏。」
4.13然后有幸者在财富城随意住后，唤具寿阿难：
「阿难！我们来！我们将完全走近波婆所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，流动到彼波婆所在之处。就在彼处，有幸者在波婆，住在金属匠子纯陀的芒果树林。
4.14金属匠子纯陀听到：「有幸者确实已随得达波婆；在波婆，住在我的芒果树林。」然后金属匠子纯陀，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励已坐在一边的金属匠子纯陀，使之一起高兴。
4.15然后金属匠子纯陀，被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励，已一起高兴，对有幸者说这：「尊者！在明日，但愿有幸者与比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滞留在我的食上。」有幸者以变成沉默同意。
4.16然后金属匠子纯陀，知有幸者同意后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
4.17然后金属匠子纯陀，在彼夜间消逝后，在自己的住宅，令人准备妙的蔬果食、谷肉食及很多栴檀树菌茸(ㄖㄨㄥˊ)后，令人对有幸者通报时宜：「时宜，尊者！食已被完成。」
4.18然后有幸者在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，与比丘僧伽在一起，完全走近金属匠子纯陀的住宅所在之处，完全走近后，坐在已被施设的坐具；坐后，有幸者唤金属匠子纯陀：「纯陀！凡是已被你准备的栴檀树菌茸，以彼供应我；而凡是其它已被准备的蔬果食、谷肉食，以彼供应比丘僧伽。」
「如是，尊者！」金属匠子纯陀对有幸者回答后，凡是变成已被准备的栴檀树菌茸，以彼供应有幸者；而凡是其它已被准备的蔬果食、谷肉食，以彼供应比丘僧伽。
4.19然后有幸者唤金属匠子纯陀：
「纯陀！凡是你的已被剩下的栴檀树菌茸，请埋彼于坑；纯陀！我看不到彼在包括天的、包括魔罗的、包括梵天的世间，在包括沙门及婆罗门的、包括天及人的世代子孙之中，对凡是已遍受用彼，能落入正确消化者，除对如来以外。」
「如是，尊者！」金属匠子纯陀对有幸者回答后，在坑内，埋彼凡是变成已被剩下的栴檀树菌茸后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边；有幸者以谈论法，开示已坐在一边的金属匠子纯陀后，劝导后，鼓励后，使之一起高兴后，从坐具起立后，走出去。
4.20然后对已受用金属匠子纯陀的食的有幸者，粗重的病赤痢被生；彻底强烈的诸感受发生，濒临死亡。有幸者已念，一起彻底知，就使之滞留在彼等上，无正在被恼害。
然后有幸者唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近拘尸那罗所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
这样已被我听到：受用金属匠纯陀的食后，贤明者接触彻底强烈的病，濒临死亡。
并且因已被受用者的栴檀树菌茸，师的彻底强烈的病被生；正在下痢的有幸者说：「我将去拘尸那罗城。」
4.21然后有幸者从道路走入后，完全走近其中之一的树下所在之处，完全走近后，唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我施设四褶(ㄓㄜˊ)的僧伽梨衣；阿难！我已疲倦，我将坐。
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，施设四褶的僧伽梨衣。
4.22有幸者坐在已被施设的坐具；坐后，有幸者唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我拿饮用水来，我是已渴者，阿难！我将喝。」
如是在已被说时，具寿阿难对有幸者说这：「尊者！今五百辆货车已走越过；彼已被车轮搅动的水，微少，已被动摇，混浊流动。尊者！此脚俱多河在不远处，水澄清，水令人愉快，水清凉，清白，河岸完善，应被喜乐。在此处，有幸者将喝饮用水，及将作清凉的四肢。」
4.23有幸者第二次亦唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我拿饮用水来，我是已渴者，阿难！我将喝。」
具寿阿难第二次亦对有幸者说这：「尊者！今五百辆货车已走越过；彼已被车轮搅动的水，微少，已被动摇，混浊流动。尊者！此脚俱多河在不远处，水澄清，水令人愉快，水清凉，清白，河岸完善，应被喜乐。在此处，有幸者将喝饮用水，及将作清凉的四肢。」
4.24有幸者第三次亦唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你为我拿饮用水来，我是已渴者，阿难！我将喝。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，握持钵后，完全走近彼小河所在之处。然后彼小河已被车轮搅动，微少，已被动摇，混浊，正在流动；在具寿阿难正在完全走近时，是澄清，已扩大明净，无混浊，流动。
4.25然后具寿阿难的这变成：「尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！如来的大神通的状态、大威力的状态。此因为彼小河已被彼车轮搅动，微少，已被动摇，混浊，正在流动；在我已完全走近时，是澄清，已扩大明净，无混浊，流动。」以钵拿起饮用水后，彼完全走近有幸者所在之处；完全走近后，对有幸者说这：
「尊者！不可思议！尊者！未曾有！如来的大神通的状态、大威力的状态，尊者！今彼小河已被车轮搅动，微少，已被动摇，混浊，正在流动；在我已完全走近时，是澄清，已扩大明净，无混浊，流动。但愿有幸者喝饮用水，但愿已善去者喝饮用水。」然后有幸者喝饮用水。
4.26而在彼时，末罗人子.阿罗罗•迦罗摩的弟子福贵，从拘尸那罗，变成已在旅路道对波婆行。末罗人子福贵见有幸者已坐在其中之一的树下，见后，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的末罗人子福贵，对有幸者说这：
「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！诸已出家者确实以已被平息的住处住。
4.27尊者！往昔阿罗罗•迦罗摩，已在旅路道对[某地]行，从道路走入后，在日间住时，在不远处其中之一的树下坐。尊者！然后五百辆货车走越过阿罗罗•迦罗摩，非常靠近。尊者！然后其中之一的人，正在从彼货车队商背后来，完全走近阿罗罗•迦罗摩所在之处，完全走近后，对阿罗罗•迦罗摩说这：『尊者！[刚才]亦见五百辆货车正在走越过？』
『友！我[刚才]确实不见。』
『尊者！那么，[刚才]听到声音吗？』
『友！我[刚才]确实不听到声音。』
『尊者！那么，[刚才]变成已睡眠吗？』
『友！我[刚才]确实不变成已睡眠。』
『尊者！那么，[刚才]变成一起知吗？』
『如是，友！』
『尊者！那(ㄋㄚˋ)个你正在存在一起知、清醒，不如此见五百辆货车正在走越过，非常靠近，又不听到声音；尊者！你的僧伽梨衣[刚才]亦确实已被尘散下？』
『如是，友！』
尊者！然后彼人的这变成：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！尊！诸已出家者确实以已被平息的住处住；在此，确实正在存在名叫一起知、清醒者，不如此见五百辆货车正在走越过，非常靠近，又将不听到声音。』彼于阿罗罗•迦罗摩，告知上妙的明净后，走出去。」
4.28「福贵！你如何思量彼？何者是更难作，或更难得达：凡是正在存在一起知、清醒，不如此想要看到五百辆货车正在走越过，非常靠近，又不想要听到声音者；或凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此想要看到，又不想要听到声音者？」
4.29「尊者！彼等五百辆货车，或六百辆货车，或七百辆货车，或八百辆货车，或九百辆货车，或一千辆货车，或十万辆货车，确实将作什么？然后如此这更难作，并且如此更难得达：凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此想要看到，又不想要听到声音者。」
4.30「福贵！在一时此是：我在阿头糠屋住。而在彼时，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，糠屋的二农人兄弟及四只牛，已被击杀。福贵！然后大群众从阿头走出后，完全走近彼等已被击杀的二农人兄弟及四只牛所在之处。
4.31福贵！而在彼时，我从糠屋走出后，在糠屋门露地经行。福贵！然后其中之一的人，从彼大群众，完全走近我所在之处，完全走近后，敬礼我后，站立在一边；福贵！我对已站立在一边的彼人说这：
4.32『友！为何大群众已集合？』
『尊者！今，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，二农人兄弟及四只牛，已被击杀。这大群众已集合在此处；尊者！那么你[当时]变成在何处？
『友！我[当时]如此变成在这里。』
『尊者！那么[当时]见什么？』
『友！我[当时]确实不见。』
『尊者！那么[当时]听到声音吗？』
『友！我[当时]确实不听到声音。』
『尊者！那么[当时]变成已睡眠吗？』
『友！我[当时]确实不变成已睡眠。』
『尊者！那么，[当时]变成一起知吗？』
『如是，友！』
『尊者！那(ㄋㄚˋ)个你正在存在一起知、清醒，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此见，又不听到声音？』
『如是，友！』
4.33福贵！然后彼人的这变成：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！尊！诸已出家者确实以已被平息的住处住；在此，确实正在存在名叫一起知、清醒者，在天正在下雨时，在天正在轰隆作响时，在诸闪电正在爆出时，在雷电正在裂开时，不如此见，又将不听到声音。』彼于我，告知上妙的明净后，敬礼我，作右绕后，走出去。」
4.34如是在已被说时，末罗人子福贵对有幸者说这：「尊者！凡是我的明净于阿罗罗•迦罗摩者，这个我在大风中暴露彼，或在快流的河中移出。尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！犹如能扶起已被倾覆者；或能公开已被隐藏者；或对已痴者能讲解道；或在黑暗中能使之持油灯火，诸具眼者见诸形色；同样地，法已被有幸者以许多权变明示。尊者！这个我归依有幸者及法及比丘僧伽。从今日起，但愿有幸者使优婆塞我，持终生的已归依。」
4.35然后末罗人子福贵，唤其中之一的人：「来吧！我说，请你为我拿一对金色的、已被擦拭的衣服来。」
「如是，尊者！」那(ㄋㄚˋ)个人对末罗人子福贵回答后，拿彼一对金色的、已被擦拭的衣服来。
然后末罗人子福贵，对有幸者呈献彼一对金色的、已被擦拭的衣服：「尊者！此是一对金色的、已被擦拭的衣服；尊者！但愿有幸者对我取怜愍后，接受彼。」
「确实因彼，福贵！请以一件覆蔽我，以一件[覆蔽]阿难。」
「如是，尊者！」末罗人子福贵对有幸者回答后，以一件覆蔽有幸者，以一件[覆蔽]具寿阿难。
4.36然后有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励末罗人子福贵，使之一起高兴。然后末罗人子福贵，已被有幸者以谈论法，开示、劝导、鼓励，已一起高兴，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
4.37然后具寿阿难，在末罗人子福贵已走出去不久时，放彼一对金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起来如已离火焰。
然后具寿阿难对有幸者说这：「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！如来的表皮外观已被遍纯净，直到已被遍净为止。尊者！我放此一对金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起来如已离火焰。」
「阿难！这是如是。阿难！在二时宜，如来的表皮外观，变成已被极度遍净，已被遍纯净。在何者的二？阿难！如来凡是在夜间全面完全觉无上正确完全觉，及凡是在夜间在无剩余取的涅盘界遍涅盘；在此等二时宜，如来的表皮外观，变成已被极度遍净，已被遍纯净。
4.38阿难！而今日在夜间最后夜分，在拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林，在沙罗双树之间，如来的遍涅盘将变成。阿难！我们来！我们将完全走近脚俱多河所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
「福贵令人拿来一对金色的、已被擦拭的衣服。师已被彼覆蔽，发金色光。」
4.39然后有幸者与大比丘僧伽在一起，完全走近脚俱多河所在之处；完全走近后，进入脚俱多河后，沐浴后，喝后，及渡水再出后，完全走近芒果树林所在之处；完全走近后，唤具寿纯陀迦：
「来吧！纯陀迦！请你为我施设四褶的僧伽梨衣；纯陀迦！我已疲倦，我将卧。」
「如是，尊者！」具寿纯陀迦对有幸者回答后，施设四褶的僧伽梨衣。
4.40然后有幸者以右胁，使狮卧合适，放一足在另一足上后，作意一起知起立后，已念，一起彻底知。而具寿纯陀迦在彼处，如此在有幸者之前坐。
4.41「已觉者去脚俱多后，在河之中，澄清的水，令人愉快的水，已扩大明净；
形色已非常疲倦的师进入，如来在世间如此无与伦比。
沐浴后及喝后，师渡水而出，在比丘会众之中，已作前头。说者.解释者.有幸者在这里，在法之中，大仙来到芒果树林。唤比丘名叫纯陀迦：
『我卧我的四褶的铺设物。』
彼纯陀已被督促，因自我已被修习，迅速张开如此四褶者。
形色已非常疲倦的师卧，纯陀在彼处，亦在前面坐。」
4.42然后有幸者唤具寿阿难：
「阿难！也许存在任何者对金属匠子纯陀想要存留痛念：『友纯陀！对彼，诸无得是你的；对彼，已被恶得者是你的，如来受用凡是你的最后施食后，已遍涅盘。』阿难！对金属匠子纯陀，痛念应如是被驱除：『友！对彼，诸得是你的；对彼，已被善得者是你的：如来受用凡是你的最后施食后，已遍涅盘。友纯陀！彼已被我从有幸者的面前听到，已从面前接受：此等二施食是平平等等的果、平平等等的报应，极度比其它诸施食，是更大果及更大效益，二在何者之中？
如来受用凡是施食后，全面完全觉无上正确完全觉；及如来受用凡是施食后，在无剩余取的涅盘界遍涅盘。此等二施食是平平等等的果、平平等等的报应，极度比其它诸施食，是更大果及更大效益。
一起发生长寿的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生赞美的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生乐的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生名誉的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生在天界的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚；一起发生主权的业，已被具寿金属匠子纯陀全部积聚。』
阿难！对金属匠子纯陀，痛念应如是被驱除。」
4.43然后有幸者知这事后，在彼时自说此自说语：
「正在施的福彻底增长，正在完全止息的怨不被积聚；善者并且舍断恶，由于灭尽染、为难、痴，彼已涅盘。」
翻第四诵｡
5.1然后有幸者唤具寿阿难：「阿难！我们来！我们将完全走近希连禅河的对岸，拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林所在之处。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起，完全走近希连禅河的对岸，拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林所在之处；完全走近后，唤具寿阿难：「来吧！阿难！请你在沙罗双树之间，为我施设头朝向北的小床；阿难！我是已疲倦者，我将卧。」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，在沙罗双树之间，施设头朝向北的小床。然后有幸者以右胁，使狮卧合适，放一足在另一足上后，已念，一起彻底知。
5.2而在彼时，沙罗双树变成以非时宜的诸花，盛开一切。彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体。诸天的诸曼陀罗花，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体；诸天的诸栴檀粉末，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体。彼等为礼敬如来，亦在大气中使诸天的诸乐器被演奏。为礼敬如来，诸天的诸合唱亦在大气中发生。
5.3然后有幸者唤具寿阿难：
「阿难！盛开一切的沙罗双树，为礼敬如来，以非时宜的诸花，散下、在上散下、撒满如来的身体。诸天的诸曼陀罗花，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体；诸天的诸栴檀粉末，亦从大气中彻底落下，彼等为礼敬如来，散下、在上散下、撒满如来的身体。彼等为礼敬如来，亦在大气中使诸天的诸乐器被演奏。为礼敬如来，诸天的诸合唱亦在大气中发生。
阿难！确实不由于有这么多，如来变成已被恭敬，或已被作敬重，或已被尊敬，或已被礼敬，或已被崇敬。阿难！凡是比丘，或比丘尼，或优婆塞，或优婆夷，已行动于法及随法之中而住，已行动于正确之中，行于随法者，彼以最超越的礼敬，恭敬、作敬重、尊敬、礼敬如来。阿难！由于彼，在这里，『已行动于法及随法之中、已行动于正确之中、行于随法的我们，将住』；阿难！如是确实应被你们学。」
5.4而在彼时，具寿优波摩那在有幸者之前站立，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然后有幸者拒绝具寿优波摩那：「比丘！离去！不要在我之前站立。」
然后具寿阿难的这变成：「此具寿优波摩那，在长时间是有幸者的侍者、近侍者、近行者。然而，有幸者在最后的死时，拒绝具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立。』什么因什么缘，有幸者拒绝彼具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立』？」
5.5然后具寿阿难对有幸者说这：
「尊者！此具寿优波摩那，在长时间是有幸者的侍者、近侍者、近行者；然而，有幸者在最后的死时，拒绝具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立。』什么因什么缘，有幸者拒绝彼具寿优波摩那：『比丘！离去！不要在我之前站立』？」
「阿难！大多数诸天神在十世界，为见如来，已集合。阿难！从附近的拘尸那罗的乌跋单诸末罗人的沙罗树林，直到十二由旬为止，彼地方贯穿尾毛的顶尖终点的量，未被具大威力的诸天神布满，亦不存在。阿难！诸天神讥嫌：『为见如来，我们确实是远处的已来者。在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者，并且今日在夜间最后夜分，如来的遍涅盘将变成；但是此具大威力的比丘，在有幸者之前已站立，已阻塞；我们不得见如来在最后的死时。』阿难！诸天神讥嫌。」
5.6「尊者！那么有幸者作意诸天神已变成如何？」
「阿难！在虚空中，存在一起知地的诸天神，垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：『过度迅速！有幸者将遍涅盘；过度迅速！已善去者将遍涅盘；过度迅速！眼目在世间将消失。』
阿难！在地上，存在一起知地的诸天神，垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：『过度迅速！有幸者将遍涅盘；过度迅速！已善去者将遍涅盘；过度迅速！眼目在世间将消失。』
而彼等凡是已离染的诸天神，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在『诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？』上。」
5.7「尊者！在以前诸方在雨季已被滞留的诸比丘来，为(ㄨㄟˋ)见如来；我们得见、得亲近彼等能修习意的诸比丘；尊者！而在有幸者消逝后，我们将不得见、不得亲近能修习意的诸比丘。」
5.8「阿难！对信的良家子，此等四是应被见、应使之被震撼的地方。何者是四？
阿难！『在这里，如来已被生』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难！『在这里，如来已全面完全觉无上正确完全觉』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难！『在这里，无上法轮已被如来使之彻底转动』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难！『在这里，如来在无剩余取的涅盘界已遍涅盘』；对信的良家子，是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难！对信的良家子，此等四是应被见、应使之被震撼的地方。阿难！信的诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷，亦将来『在这里，如来已被生』，亦将来『在这里，如来已全面完全觉无上正确完全觉』，亦将来『在这里，无上法轮已被如来使之彻底转动』，亦将来『在这里，如来在无剩余取的涅盘界已遍涅盘。』
阿难！凡是任何确实正在徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)在诸庙旅行，心已明净者，将作死时，一切彼等从身的迸裂，从死后，将被生在善的去处、天界世间。」
5.9「尊者！在妇女之中，我们要如何行动？」
「阿难！不见。」
「有幸者！在正在存在的见时，应如何行动？」
「阿难！不交谈。」
「尊者！那么与[彼]正在交谈时，应如何行动？」
「阿难！应使念全部存续。」
5.10「尊者！在如来的身体，我们要如何行动？」
「阿难！对如来，在礼敬身体时，请你们变成无操劳者。来吧！阿难！请你们努力于真善的义利，随致力真善的义利；未放逸，热心，已自我努力，住于真善的义利。阿难！存在诸剎帝利贤智者、诸婆罗门贤智者、诸家主贤智者，于如来已全面明净，彼等将对如来，作礼敬身体。」
5.11「尊者！那么在如来的身体，应如何行动？」
「阿难！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。」
「尊者！那么，彼等在转轮王的身体如何行动？」
「阿难！彼等以未损坏的布包缠转轮王的身体。以未损坏的布包缠后，以梳(ㄕㄨ)棉布包缠；以梳棉布包缠后，以未损坏的布包缠。以这方法，以五百对包缠转轮王的身体后，放在铁做的油槽里面后，以另一铁做的槽覆盖后，作一切香的柴堆后，火葬转轮王的身体；在大十字路口，作转轮王的塔。阿难！彼等在转轮王的身体如是行动。
阿难！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。在大十字路口，如来的塔应被作。在彼处，凡是将悬挂花环、或香、或颜料，或将敬礼，或将使心明净者，为彼等的利益、乐，彼在长时间将变成。」
5.12阿难！此等四，值得领受塔，四在何者之中？
如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔；已独一觉者值得领受塔；如来的弟子值得领受塔；转轮王值得领受塔。
阿难！但是缘何者的理由后，如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔？『此是彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔。
阿难！但是缘何者的理由后，已独一完全觉者值得领受塔？『此是彼有幸者.已独一完全觉者的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，已独一完全觉者值得领受塔。
阿难！但是缘何者的理由后，如来的弟子值得领受塔？『此是彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者的弟子的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，如来的弟子值得领受塔。
阿难！但是缘何者的理由后，转轮王值得领受塔？『此是彼如法的法王的塔』，阿难！众人使心明净；彼等在彼处，使心明净后，从身的迸裂，从死后，被生在善的去处、天界世间。阿难！缘此理由后，转轮王值得领受塔。
阿难！此等四，值得领受塔。」
5.13然后具寿阿难进入住处后，倚靠门柱后站立，正在号哭：「我今确实是有学，有应被作的；但是我的师的遍涅盘将变成，彼对我是怜愍者。」
然后有幸者唤诸比丘：「比丘们！阿难在何处？」
「尊者！这具寿阿难进入住处后，倚靠门柱后站立，正在号哭：『我今确实是有学，有应被作的；但是我的师的遍涅盘将变成，彼对我是怜愍者。』」
然后有幸者唤其中之一的比丘：「比丘！来！请你以我的言词，唤阿难：『友阿难！师唤你。』」「如是，尊者！」彼比丘对有幸者回答后，完全走近具寿阿难所在之处，完全走近后，对具寿阿难说这：「友阿难！师唤你。」
「如是，友！」具寿阿难对彼比丘回答后，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。
5.14有幸者对已坐在一边的具寿阿难说这：
「足够！阿难！不要悲伤，不要遍哭泣。阿难！以前这难道未被我如此讲述？如此从一切可爱的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。阿难！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。
阿难！在长时间，如来已被你以慈的、利益的、乐的、无二重(ㄔㄨㄥˊ)的、无量的身业，以慈的…[中略]…语业，以慈的、利益的、乐的、无二重的、无量的意业照顾。阿难！你是已作福者。随致力努力！你将迅速变成无漏者。」
5.15然后有幸者唤诸比丘：
「比丘们！彼等凡是在已过去的时间，亦曾变成诸阿罗汉.诸已正确完全觉者；对彼等有幸者，如是最超越的诸侍者亦如此曾变成，犹如我的阿难。比丘们！彼等凡是在未来的时间，亦将变成诸阿罗汉.诸已正确完全觉者；对彼等有幸者，如是最超越的诸侍者亦将如此变成，犹如我的阿难。
比丘们！贤智的阿难知：『对诸比丘，此是时宜，为(ㄨㄟˋ)见如来，可完全走近；对诸比丘尼，此是时宜；对诸优婆塞，此是时宜；对诸优婆夷，此是时宜；对王，对王的诸大臣，对诸外道，对诸外道的弟子，此是时宜[，为见如来，可完全走近]。』
5.16比丘们！在阿难，此等是四不可思议的、未曾有的法。四在何者之中？
比丘们！若比丘众为(ㄨㄟˋ)见阿难而完全走近，彼众因见，变成满意者；若阿难在彼处以言说说法，彼众亦变成满意者；比丘们！然后阿难变成沉默，如此比丘众变成未满足。
比丘们！若比丘尼众…优婆塞众…优婆夷众为(ㄨㄟˋ)见阿难而完全走近，彼众因见，变成满意者；若阿难在彼处以言说说法，彼众亦变成满意者；比丘们！然后阿难变成沉默，如此优婆夷众变成未满足。
比丘们！在转轮王，此等是四不可思议的、未曾有的法。
比丘们！若剎帝利众…婆罗门众…家主众…沙门众为(ㄨㄟˋ)见转轮王而完全走近，彼众因见，变成满意者；若转轮王在彼处以言说说话，彼众亦变成满意者；比丘们！然后转轮王变成沉默，如此沙门众变成未满足。
同样地；比丘们！在阿难，此等是四不可思议的、未曾有的法。若比丘众…比丘尼众…优婆塞众…优婆夷众为见阿难而完全走近，彼众亦因见，变成满意者；若阿难在彼处以言说说法，彼众亦变成满意者；比丘们！然后阿难变成沉默，如此优婆夷众变成未满足。比丘们！在阿难，此等是四不可思议的、未曾有的法。」
5.17如是在已被说时，具寿阿难对有幸者说这：
「尊者！但愿有幸者不要在此涂抹编条做的墙壁的小城、瘠地小城、枝条小城遍涅盘。尊者！其它诸大城确实存在，此即是瞻波、王舍城、舍卫城、娑鸡多、憍赏弥、波罗奈。但愿有幸者在此处遍涅盘；在此处众多的有大会堂的剎帝利、有大会堂的婆罗门、有大会堂的家主，于如来已全面明净；彼等对如来，将作礼敬身体。」
「阿难！确实不要如是说；阿难！确实不要如是说：『涂抹编条做的墙壁的小城、瘠地小城、枝条小城。』
5.18阿难！往昔一王名叫大善见，变成转轮、如法的法王，四边界的已胜者，地区的安定已被得达，七宝已被一起随行。阿难！此拘尸那罗，变成大善见王的王都，名叫拘舍婆提，东西长度十二由旬，南北宽度七由旬。
阿难！王都拘舍婆提，已成功，及变成已如此繁荣，及人民众多，及诸人已被散布，及容易乞求。阿难！犹如诸天的王都，名叫阿拉加曼陀，已成功，及已如此繁荣，及人民众多，及诸夜叉已被散布，及容易乞求；同样地，阿难！王都拘舍婆提，已成功，及变成已如此繁荣，及人民众多，及诸人已被散布，及容易乞求。
阿难！王都拘舍婆提，在日间变成未被十声音远离，并且在夜间如此，此即是[未]被象的声音、马的声音、车的声音、半球形铜鼓的声音、小鼓的声音、琵琶的声音、歌的声音、铙(ㄋㄠˊ)钹(ㄅㄚˊ)的声音、铜锣的声音、第十『吃！喝！嚼！』的声音[远离]。
5.19去！阿难！你在拘尸那罗进入后，请对拘尸那罗的诸末罗人通报：『婆私咤们！今日在夜间最后夜分，如来的遍涅盘将变成。婆私咤们！请向前走，婆私咤们！请向前走。不要以后变成诸痛念者：『如来的遍涅盘在我们的村田变成；但是我们不得见如来在最后的死时。』」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答后，换衣服后，拿起钵及衣后，自我及同伴，在拘尸那罗进入。
5.20而在彼时，拘尸那罗的诸末罗人，如此以应被作的某事，变成已集合在集会所。然后具寿阿难，完全走近拘尸那罗诸末罗人的集会所所在之处，完全走近后，对拘尸那罗的诸末罗人通报：
「婆私咤们！今日在夜间最后夜分，如来的遍涅盘将变成。婆私咤们！请向前走，婆私咤们！请向前走。不要以后变成诸痛念者：『如来的遍涅盘在我们的村田变成；但是我们不得见如来在最后的死时。』」
5.21听到具寿阿难的此言词后，诸末罗人，及末罗人的诸子，及末罗人的诸媳妇，及末罗人的诸妻，有痛苦，意难过，心的苦已被移入；另一些垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者将遍涅盘；过度迅速！已善去者将遍涅盘；过度迅速！眼目在世间将消失。」然后诸末罗人，及末罗人的诸子，及末罗人的诸媳妇，及末罗人的诸妻，有痛苦，意难过，心的苦已被移入，完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林，具寿阿难所在之处。
5.22然后具寿阿难的这变成：
「若我使拘尸那罗的诸末罗人，逐一礼拜有幸者，有幸者将变成未被拘尸那罗的诸末罗人礼拜，然后此夜间将露出曙光。我是否应使拘尸那罗的诸末罗人，一良家团体接一良家团体站立后，使之礼拜有幸者？『尊者！末罗人名叫这样者，有子，有妻，有众，有随从(ㄗㄨㄥˋ)，以头礼拜有幸者的双足。』」
然后具寿阿难，使拘尸那罗的诸末罗人，一良家团体接一良家团体站立后，使之礼拜有幸者：「尊者！末罗人名叫这样者，有子，有妻，有众，有随从，以头礼拜有幸者的双足。」
然后具寿阿难以这方法，如此在第一夜分，使拘尸那罗的诸末罗人，礼拜有幸者。
5.23而在彼时，遍行者名叫须跋，居住在拘尸那罗。须跋遍行者听到：「今日如此确实，在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅盘将变成。」然后须跋遍行者的这变成：
「而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼，已被我听到：『在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅盘将变成。但是对我，此疑法是已被生者；我于沙门瞿昙已如是明净：沙门瞿昙能对我如是说示法，以便我可以彻底舍断此疑法。」
5.24然后须跋遍行者，完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林具寿阿难所在之处，完全走近后，对具寿阿难说这：「尊阿难！而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼，已被我听到：『在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅盘将变成。但是对我，此疑法是已被生者；我于沙门瞿昙已如是明净：沙门瞿昙能对我如是说示法，以便我可以彻底舍断此疑法。尊阿难！那个我想要得见沙门瞿昙。」
如是在已被说时，具寿阿难对须跋遍行者说这：「足够！友须跋！不要扩大伤害如来。有幸者已疲倦。」
须跋遍行者第二次亦…中略…须跋遍行者第三次亦对具寿阿难说这：
「尊阿难！而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼，已被我听到：『在某时或其它时，诸如来被生在世间，是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分，沙门瞿昙的遍涅盘将变成。但是对我，此疑法是已被生者；我于沙门瞿昙已如是明净：沙门瞿昙能对我如是说示法，以便我可以彻底舍断此疑法。尊阿难！那个我想要得见沙门瞿昙。」
具寿阿难第三次亦对须跋遍行者说这：「足够！友须跋！不要扩大伤害如来。有幸者已疲倦。」
5.25有幸者听到具寿阿难的此一起闲聊谈论，与须跋遍行者在一起。然后有幸者唤具寿阿难：
「足够！阿难！不要围须跋。阿难！须跋得见如来！凡是任何须跋将问我者，是想要了知一切的彼，如此将问，不是想要扩大伤害；若凡是已被问者，我将对此解说，[彼]将如此迅速了知彼。」
然后具寿阿难对须跋遍行者说这：「去！友须跋！有幸者对你作许可。」
5.26然后须跋遍行者，完全走近有幸者所在之处，完全走近后，与有幸者在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。已坐在一边的须跋遍行者，对有幸者说这：「尊瞿昙！凡是此等沙门及婆罗门者，有僧伽，有会众，是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，及对众人是已被妥善尊敬者；此即是不兰･迦叶，末伽梨･瞿舍罗，阿逸多･翅舍金披罗，波浮陀･迦旃那，萨若･毘罗梨子，尼干陀･若提子；彼等对自己的自称，全面知一切，或不全面知一切；全面知一些，不全面知一些？」
「足够！须跋！请停止这：『彼等对自己的自称，全面知一切，或不全面知一切；或是全面知一些，不全面知一些？』须跋！我将对你说示法，请听彼，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」须跋遍行者对有幸者回答，有幸者说这：
5.27「须跋！在任何法及律，圣八支道不被发现者，沙门在彼处亦不被发现，第二沙门在彼处亦不被发现，第三沙门在彼处亦不被发现，第四沙门在彼处亦不被发现。
须跋！但是在任何法及律，圣八支道被发现者，沙门在彼处亦被发现，第二沙门在彼处亦被发现，第三沙门在彼处亦被发现，第四沙门在彼处亦被发现。
须跋！在此法及律，圣八支道被发现，须跋！如此沙门在这里，第二沙门在这里，第三沙门在这里，第四沙门在这里。在其它，其它诸议论从诸沙门是空；须跋！若此等比丘能正确住，世间从诸阿罗汉应是不空。
须跋！以年龄二十九，我出家随求凡是如何善者。须跋！自从我已出家，合计超过五十年，为(ㄨㄟˋ)真理、为法，转动指示。
从此处在外部，沙门亦不存在，第二沙门亦不存在，第三沙门亦不存在，第四沙门亦不存在。在其它，其它诸议论从诸沙门是空；须跋！若此等比丘能正确住，世间从诸阿罗汉应是不空。」
5.28如是在已被说时，须跋遍行者对有幸者说这：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！犹如能扶起已被倾覆者；或能公开已被隐藏者；或对已痴者能讲解道；或在黑暗中能使之持油灯火，诸具眼者见诸形色；同样地，法已被有幸者以许多权变明示。尊者！这个我归依有幸者及法及比丘僧伽。我想要得在有幸者的附近出家，想要得全部完全行。」
「须跋！凡是以前的其它外道，在此法及律，希望出家，希望全部完全行者，彼别住四个月。在四个月消逝后，心已被确立的诸比丘，使[彼]出家，使[彼]全部完全行，变成比丘。但是在此处，个人的差别的状态，亦已被我知。」
5.29「尊者！若以前的其它诸外道，在此法及律，正在希望出家，正在希望全部完全行，别住四个月；在四个月消逝后，心已被确立的诸比丘，使[彼等]出家，使[彼等]全部完全行，变成诸比丘；我将别住四年；在四年消逝后，但愿心已被确立的诸比丘，使[我]出家，使[我]全部完全行，变成比丘。」
然后有幸者唤具寿阿难：「确实因彼，阿难！使须跋出家！」
「如是，尊者！」具寿阿难对有幸者回答。
5.30然后须跋遍行者对具寿阿难说这：
「友阿难！诸得是你们的；友阿难！已被善得者是你们的；凡是在此处从面前的师者，已被灌顶，因灌顶内住者。」
须跋遍行者在有幸者的附近，得出家，得全部完全行。而不久已全部完全行的具寿须跋，单独，已远离，未放逸，热心，已自我努力，正在住。不久，如此「为凡是义利者，由于良家子如此正确从家出家，[变成]无家」，在如此已被见的法自己全面知后，作证后，全部完全行后，住彼无上梵行的遍终结；全面知：「生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。」
而具寿须跋变成诸阿罗汉的其中之一者。彼变成有幸者的最后的眼见者弟子。
翻第五诵｡
6.1然后有幸者唤具寿阿难：
「阿难！你们的应是如是，也许存在：『教言[是]师已过去的；我们的师不存在。』阿难！而这确实不应如是被见。阿难！凡是已被我对你们说示、施设的法及律，在我消逝后，彼是你们的师。
6.2阿难！而像现在，诸比丘任何一者对其他者，以说『友！』称呼；在我消逝后，不应如是被你们称呼。阿难！更(ㄍㄥˋ)新参的比丘应被更长老的比丘，以名，或以姓，或以说『友！』称呼；更长老的比丘应被更新参的比丘，称呼『尊者！』或『具寿！』
6.3阿难！但愿正在希望的僧伽，在我消逝后，除去微小及随微小的诸学句。
6.4阿难！在我消逝后，阐怒比丘的梵罚应被作。」
「尊者！那么，何者是梵罚？」
「阿难！阐怒比丘凡是想要欲求、想要说彼者，彼不应如此被诸比丘说，也不应被劝告，也不应被随教诫。」
6.5然后有幸者唤诸比丘：
「比丘们！即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦也许存在。比丘们！请你们问。不要以后变成诸痛念者：『我们的师变成已在面前，我们不能够从面前反问有幸者。』」
如是在已被说时，彼等比丘变成沉默。有幸者第二次亦…
有幸者第三次亦唤诸比丘：
「比丘们！即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦也许存在。比丘们！请你们问。不要以后变成诸痛念者：『师变成在我们的面前时，我们不能够从面前反问有幸者。』」彼等比丘第三次亦变成沉默。
然后有幸者唤诸比丘：
「比丘们！也许存在因对师敬重，你们亦不想要问。比丘们！但愿同伴亦对同伴通报。」
如是在已被说时，彼等比丘变成沉默。
6.6然后具寿阿难对有幸者说这：
「尊者！不可思议！尊者！未曾有！尊者！我于此比丘僧伽，已如是明净：即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦不存在。」
「阿难！你从明净说。阿难！在此处，如来的智确实如此：于此比丘僧伽不存在；即使一比丘的疑惑或疑虑，于已觉者，或于法，或于僧伽，或于道，或于行道，亦不存在。阿难！确实对此等五百比丘，凡是最落后的比丘者，彼是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者。」
6.7然后有幸者唤诸比丘：
「啊！比丘们！今我告诉你们：『诸一起作是诸衰灭的法，应以不放逸，使之完全行。』」此是如来的最后语。
6.8然后有幸者一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禅那。从第一禅那奋起后，彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后，彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后，彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后，彼一起行向虚空无边处。
从一起行向虚空无边处奋起后，彼一起行向识无边处。从一起行向识无边处奋起后，彼一起行向无任何处。从一起行向无任何处奋起后，彼一起行向不如此一起知也不无一起知处。从一起行向不如此一起知也不无一起知处奋起后，彼一起行向灭一起知及已被感受。
然后具寿阿难，对具寿阿那律说这：「阿那律尊者！有幸者已遍涅盘。」
「友阿难！有幸者不是已遍涅盘，是已一起行向灭一起知及已被感受。」
6.9然后有幸者从一起行向灭一起知及已被感受奋起后，一起行向不如此一起知也不无一起知处。从一起行向不如此一起知也不无一起知处奋起后，彼一起行向无任何处。从一起行向无任何处奋起后，彼一起行向识无边处。从一起行向识无边处奋起后，彼一起行向虚空无边处。从一起行向虚空无边处奋起后，彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后，彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后，彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后，彼一起行向第一禅那。从第一禅那奋起后，彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后，彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后，彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后，有幸者遍涅盘，完全无中途。
6.10在有幸者已遍涅盘时，一起从遍涅盘，大地震变成，令人恐惧、身毛竖立，并且诸天鼓裂开。
在有幸者已遍涅盘时，一起从遍涅盘，梵天沙航拔谛说此偈：
「一切诸生物如此，在世间将抛下躯体；像这样的师在世间，无与伦比的个人，如来已得达力，已完全觉者已遍涅盘。」
在有幸者已遍涅盘时，一起从遍涅盘，诸天之王帝释说此偈：
「诸一起作确实无常，有被生及衰灭的法，被生后被灭；彼等的扩大全部平息是乐。」
在有幸者已遍涅盘时，一起从遍涅盘，具寿阿那律说此等偈：
「对这样已停止的心，呼气及吸气不变成。确立平息后，无动的牟尼作凡是死时者；以无退缩的心，使之滞留在感受上；灯的如此涅盘，心的释放开变成。」
在有幸者已遍涅盘时，一起从遍涅盘，具寿阿难说此偈：
「凡是令人恐惧者是那时，那时是令人身毛竖立；在已经历作一切最好的已完全觉者已遍涅盘时。」
在有幸者已遍涅盘时，在彼处，凡是彼等比丘未离染的另一些者，伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者已遍涅盘；过度迅速！已善去者已遍涅盘；过度迅速！眼目在世间已消失。」
而凡是彼等比丘已离染者，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在「诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？」上。
6.11然后具寿阿那律唤诸比丘：
「足够！友们！不要悲伤，不要遍哭泣。友们！以前这难道未被有幸者如此讲述？如此从一切可爱的，中(ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。友们！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。友们！诸天神讥嫌我们。」
「尊者！那么具寿阿那律作意诸天神已变成如何？」
「友阿难！在虚空中，存在一起知地的诸天神，垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：『过度迅速！有幸者已遍涅盘；过度迅速！已善去者已遍涅盘；过度迅速！眼目在世间已消失。』
而凡是已离染的诸天神，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在『诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？』上。」
6.12然后具寿阿那律及具寿阿难，以谈论法，度过彼夜间的剩下部分，然后具寿阿那律唤具寿阿难：
「去！友阿难！进入拘尸那罗后，请对拘尸那罗的诸末罗人通报：『婆私咤们！有幸者已遍涅盘，今你们思量凡是时宜者。』」
「如是，尊者！」具寿阿难对具寿阿那律回答后，在午前时，换衣服后，拿起钵及衣后，自我及同伴，进入拘尸那罗。
而在彼时，拘尸那罗的诸末罗人，如此以彼应被作的事，变成已集合在集会所。然后具寿阿难，完全走近拘尸那罗的诸末罗人的集会所所在之处，完全走近后，对拘尸那罗的诸末罗人通报：「婆私咤们！有幸者已遍涅盘，今你们思量凡是时宜者。」
听到具寿阿难的此后，诸末罗人，及末罗人诸子，及末罗人诸媳妇，及末罗人诸妻，有痛苦，意难过，心的苦已被移入；另一些垂下诸头发后，号泣；伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者已遍涅盘；过度迅速！已善去者已遍涅盘；过度迅速！眼目在世间已消失。」
6.13然后拘尸那罗的诸末罗人，命令诸人：「确实因彼，我说，请在拘尸那罗收集香及花环，及一切乐器。」
然后拘尸那罗的诸末罗人，拿起香及花环，及一切乐器，及五百对布后，完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林有幸者的身体所在之处，完全走近后，以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，正在作布天篷，正在准备圆形会馆；如是度过彼日。
然后拘尸那罗的诸末罗人的这变成：「可火葬有幸者的身体，今日是过度离时宜。明日今，我们将火葬有幸者的身体。」然后拘尸那罗的诸末罗人，以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体；正在作布天篷，正在准备圆形会馆；亦度过第二日，亦度过第三日，亦度过第四日，亦度过第五日，亦度过第六日。
6.14然后在第七日，拘尸那罗的诸末罗人的这变成：「我们以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经南方，运送去城的南方后，经外部，从城的南方，到外部，将火葬有幸者的身体。」
而在彼时，八末罗人首长，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：「我们将抬起有幸者的身体」；不能够抬起。然后拘尸那罗的诸末罗人，对具寿阿那律说这：「尊者！什么因什么缘，此等八末罗人首长所在之处，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：『我们将抬起有幸者的身体』；不能够抬起？」
「婆私咤们！你们的欲求与其它不同；诸天神的欲求与其它不同。」
6.15「尊者！那么诸天神的欲求如何？」
「婆私咤们！你们的欲求：『我们以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经南方，运送去城的南方后，经外部，从城的南方，到外部，将火葬有幸者的身体。』
婆私咤们！诸天神的欲求：『我们以诸天的诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经北方，运送去城的北方后，经北门，使之进入城后；经中间，运送去城的中间后，经东门走出后，从城的东边，到诸末罗人的庙，名叫系翎；在此处，将火葬有幸者的身体。』」
「尊者！但愿依诸天神的欲求，如是变成。」
6.16而在彼时，拘尸那罗直到诸破损处、有垢的诸垃圾堆为止，以膝盖量的境界，变成已被诸曼陀罗花铺设。然后诸天神及拘尸那罗的诸末罗人，以诸天及诸人的诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在礼敬有幸者的身体，经北方，运送去城的北方后，经北门，使之进入城后；经中间，运送去城的中间后，经东门走出后，从城的东边，到诸末罗人的庙，名叫系翎；在此处安置有幸者的身体。
6.17然后拘尸那罗的诸末罗人，对具寿阿难说这：「阿难尊者！在如来的身体，我们要如何行动？」
「婆私咤们！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。」
「阿难尊者！彼等在转轮王的身体，如何行动？」
「婆私咤们！彼等以未损坏的布包缠转轮王的身体。以未损坏的布包缠后，以梳(ㄕㄨ)棉布包缠；以梳棉布包缠后，以未损坏的布包缠；以这方法，以五百对包缠转轮王的身体后，放在铁做的油槽里面后，以另一铁做的槽覆盖后，作一切香的柴堆后，火葬转轮王的身体；在大十字路口，作转轮王的塔。婆私咤们！彼等在转轮王的身体如是行动。
婆私咤们！像彼等在转轮王的身体行动；在如来的身体，应如是行动。在大十字路口，如来的塔应被作。在彼处，凡是将悬挂花环、或香、或颜料，或将敬礼，或将使心明净者，对彼等的利益、乐，彼在长时间将变成。」
6.18然后拘尸那罗的诸末罗人，命令诸人：「确实因彼，我说，请收集诸末罗人的梳棉布。」
然后拘尸那罗的诸末罗人，以未损坏的布包缠有幸者的身体。以未损坏的布包缠后，以梳(ㄕㄨ)棉布包缠；以梳棉布包缠后，以未损坏的布包缠；以这方法，以五百对包缠有幸者的身体后，放在铁做的油槽里面后，以另一铁做的槽覆盖后，作一切香的柴堆后，使有幸者的身体登上柴堆。
6.19而在彼时，具寿大迦叶(ㄕㄜˋ)与大比丘僧伽五百位的诸比丘在一起，从波婆，变成已在旅路道对拘尸那罗行。然后具寿大迦叶从道路走入后，在其中之一的树下坐。
而在彼时，其中之一的特异谋生外道，握持曼陀罗花后，从拘尸那罗，变成已在旅路道对波婆行。具寿大迦叶见特异谋生外道，如此从远处正在来。见后，对彼特异谋生外道说这：「友！亦知我们的师？」
「是，友！我知。今日沙门瞿昙，已遍涅盘七日。从彼处，此曼陀罗花已被我握持。」
在彼处，凡是彼等比丘未离染的另一些者，伸出诸臂后，号泣；彻底落下，如已被切断的彻底落下；前俯后仰：「过度迅速！有幸者已遍涅盘；过度迅速！已善去者已遍涅盘；过度迅速！眼目在世间已消失。」
而凡是彼等比丘已离染者，彼等已念，一起彻底知，使之滞留在「诸一起作无常；在此处，彼从何处可以被得？」上。
6.20而在彼时，年老的已出家者名叫须跋，变成已坐在彼众之中。然后年老的已出家者须跋，对彼等比丘说这：
「足够！友们！不要悲伤，不要遍哭泣。我们已被彼大沙门善释放。但是我们变成已被压制者：『此对你们适合；此对你们不适合』；而今我们凡是将欲求者，将作彼；凡是将不欲求者，将不作彼。」
然后具寿大迦叶唤诸比丘：
「足够！友们！不要悲伤，不要遍哭泣。友们！以前这难道未被有幸者如此讲述？如此从一切可爱的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，变成种种，变成无，变成与其它不同。友们！在此处，彼从何处可以被得？凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者，是彻底坏散的法；『彼确实不要被彻底坏散』，这地方不被知。」
6.21而在彼时，四末罗人首长，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：「我们将点燃有幸者的柴堆」；不能够点燃。然后拘尸那罗的诸末罗人，对具寿阿那律说这：「那么，什么因什么缘，此等四末罗人首长所在之处，已沐浴头，已穿上未损坏的诸衣服：『我们将点燃有幸者的柴堆』；不能够点燃？」
「婆私咤们！诸天神的欲求与其它不同。」
「尊者！那么诸天神的欲求如何？」
「婆私咤们！诸天神的欲求：『此具寿大迦叶，与大比丘僧伽五百位的诸比丘在一起，从波婆，已在旅路道对拘尸那罗行；有幸者的柴堆将不这么燃起来，直到具寿大迦叶将以头礼拜有幸者的双足为止。』」
「尊者！但愿依诸天神的欲求，如是变成。」
6.22然后具寿大迦叶完全走近拘尸那罗的系翎，诸末罗人的庙，有幸者的柴堆所在之处；完全走近后，作一肩衣后，合掌鞠躬后，作右绕柴堆三次后，从足公开后，以头礼拜有幸者的双足。
彼等五百比丘亦作一肩衣后，合掌鞠躬后，作右绕柴堆三次后，以头礼拜有幸者的双足。
但是在已被具寿大迦叶及彼等五百比丘礼拜时，有幸者的柴堆自己如此燃起来。
6.23而对正在燃烧的有幸者的身体，凡是曾变成表皮，或真皮，或肉，或腱，或关节滑液者，彼灰不如此被彻底知，炭灰也不[被彻底知]，诸体如此被剩下。
犹如对名叫正在燃烧的奶油或油，灰不如此被彻底知，炭灰也不[被彻底知]；同样地，对正在燃烧的有幸者的身体，凡是表皮，或真皮，或肉，或腱，或关节滑液者，彼灰不如此被彻底知，炭灰也不[被彻底知]，诸体如此被剩下。但是彼等五百对布的如此二布被烧：凡是一切全面内部的此者，及凡是外部者。
而在有幸者的身体已被烧时，水的骤雨从大气出现后，使有幸者的柴堆冷却；从水的沙罗树，亦涌出后，使有幸者的柴堆冷却。拘尸那罗的诸末罗人，亦以一切香水，使有幸者的柴堆冷却。
然后拘尸那罗的诸末罗人在七日中，在集会所，作矛笼后，缭绕弓墙后，以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香，恭敬、服侍、尊敬、礼敬有幸者的诸体。
6.24摩揭陀王韦提希子阿阇世听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」
然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我亦剎帝利。我亦值得领受有幸者的诸体的部分，我亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
毘舍离的诸离车人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」然后毘舍离的诸离车人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
迦毘罗卫的诸释迦人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」然后迦毘罗卫的诸释迦人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者是我们的亲属的最胜者。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
遮罗颇的诸跋离人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」然后遮罗颇的诸跋离人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
罗摩村的诸拘利人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」然后罗摩村的诸拘利人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
毘留提的婆罗门听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」然后毘留提的婆罗门，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我是婆罗门。我亦值得领受有幸者的诸体的部分，我亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
波婆的诸末罗人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」然后波婆的诸末罗人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
6.25如是在已被说时，拘尸那罗的诸末罗人对彼等群诸会众说这：「有幸者在我们的村田，已遍涅盘。我们将不给与有幸者的诸体的部分。」
如是在已被说时，斗那婆罗门对彼等群诸会众说这：
「但愿诸尊听我的一言，我们的已觉者变成忍耐的说者；凡是在最上个人的身体部分，想要存在打斗者，确实不妥善。
诸尊一切如此和谐、和合，正在和好；我们作八部分；但愿诸塔在诸方变成广大流传者，众多的诸人对具眼者已明净。」
「确实因彼，婆罗门！请你如此平等分离有幸者的诸体，已被善分离的八份。」
「如是，尊们！」斗那婆罗门对彼等群诸会众回答后，平等分离有幸者的诸体，变成已被善分离的八份后，对彼等群诸会众说这：「但愿诸尊给与我此陶器，我亦将作陶器的塔及祭祀。」彼等给与斗那婆罗门陶器。
6.26毕钵梨瓦那的诸莫利耶人听到：「有幸者确实在拘尸那罗，已遍涅盘。」然后毕钵梨瓦那的诸莫利耶人，派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人：「有幸者亦剎帝利，我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分，我们亦将作有幸者诸体的塔及祭祀。」
「有幸者的诸体的部分不存在；有幸者的诸体已被分离；你们从此处请拿火炭去。」彼等从彼处拿火炭去。
6.27然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，在王舍城，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。毘舍离的诸离车人，亦在毘舍离，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。迦毘罗卫的诸释迦人，亦在迦毘罗卫，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。遮罗颇的诸跋离人，亦在遮罗颇，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。罗摩村的诸拘利人，亦在罗摩村，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。毘留提的婆罗门，亦在毘留提，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。波婆的诸末罗人，亦在波婆，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。拘尸那罗的诸末罗人，亦在拘尸那罗，作有幸者的诸体的塔，及祭祀。斗那婆罗门，亦作陶器的塔，及祭祀。毕钵梨瓦那的诸莫利耶人，亦在毕钵梨瓦那，作诸火炭的塔，及祭祀。这样应是：八诸体的塔，第九陶器的塔，第十火炭的塔。
如是，这是往昔。
6.28「八桶具眼者的身体，七桶在蒲桃树洲被尊崇；及最上最好的人的一桶，在罗摩村被那伽王尊崇。
一颗牙亦已被三十三的[诸天]礼敬，又一颗在健陀罗城被尊崇；再一颗在迦陵伽王的领土，再一颗让那伽王尊崇。
此大地如此因彼的火，大地已被最胜的诸供物装饰。
如是此具眼者的身体，从已被恭敬的诸天及已被恭敬的诸人，已被善恭敬。
已被诸天王、诸那伽王、诸人王礼敬，同样已被最胜的诸人礼敬；你们变成诸在前合掌者后，礼拜彼；嘿！已觉者确实在百劫中难得。」
《遍涅盘大经》已被完成｡
《遍涅盘大经》参考书目：
1.EditedbyT.W.RhysDavids&J.EstlinCarpenter,TheDīghaNikāya,Vol.II,London：ThePaliTextSociety，Firstpublishedin1903.
2.CompiledbyBhikkhuDhammagutta,SuttapitakeDīghanikāyo,2001.
3.TranslatedbyBurmaPitakaAssociation(BPA),TenSuttasFromDīghaNikāya,firstprinting1984,Rangoon,Burma.
4.TranslatedbyMauriceWalshe,TheLongDiscoursesoftheBuddha：ATranslationoftheDīghaNikāya,SriLanka：BuddhistPublicationSociety,1996.
5.TranslatedbySisterVajirā&FrancisStory,LastDaysoftheBuddhaTheMahāparinibbānaSutta,2ndRevisedEdition,BuddhistPublicationSociety，SriLanka，1998.
6.水野弘元着《佛教の原点》，日本：佼成出版社，1972年。
7.平等通昭译，南传大藏经长部经典《大般涅盘经》，日本东京：大正新修大藏经刊行会，1933年。
8.巴宙译，《南传大般涅盘经》，台北市：慧炬出版社，初版第5刷，1998年。
9.通妙译，汉译南传大藏经第7册《长部经典》，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。
10. 江炼百译，《长部经典》，台北市：新文丰出版公司，台一版，1987年。
(长部终点)
第四部
Majjhimanikāya中部
M.1.Mūlapariyāyasuttam
根的权变经(节译)
[有幸者说：]「…彼是什么因？『欢喜是苦的根。』这样知后，『诸生物的生、老化及死，[是]由于变成。』」(Mi6)
M.6.Ākavkheyyasuttam
应被希望者经(节译)
如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祗陀林给孤独的园。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：「比丘们！请你们住，戒已被完全行，守则已被完全行；请你们住，在守则的完全围之中已被完全围，已完全行于向正行的行境，在小量的诸罪过之中有见恐惧；在诸学句之中完全拿起后，请你们学。
比丘们！比丘若想要希望：『对诸有梵行者，我想要是可爱者，及中(ㄓㄨㄥˋ)意者，及敬重者，及能修习者­』；彼应是如此：于戒作遍充满；在自我身内，已随致力心的平息；未轻视禅那；已被扩大看一起随行；使诸空屋增益者。…
比丘们！比丘若想要希望：『凡是已死去、已作死时、心已明净的诸亲属、诸血亲，随念我者，彼等的彼应是大果、大效益』；彼应是如此：于戒作遍充满；在自我身内，已随致力心的平息；未轻视禅那；已被扩大看一起随行；使诸空屋增益者。…
比丘们！比丘若想要希望：『对三结合由于遍灭尽，我想要是已行向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者』；彼应是如此：于戒作遍充满；…中略…使诸空屋增益者。
比丘们！比丘若想要希望：『对三结合由于遍灭尽，对染及为难及痴由于稀少的状态，我想要是返一回者，如此来此世间一回后，想要作苦的终极』；彼应是如此：于戒作遍充满；…中略…使诸空屋增益者。
比丘们！比丘若想要希望：『对五低下部分的结合由于遍灭尽，我想要是化生者，在彼处遍涅盘者，从彼世间不返的法者』；彼应是如此：于戒作遍充满；…中略…使诸空屋增益者。…
比丘们！比丘若想要希望：『由于诸漏的灭尽，在如此已被见的法，自己全面知后，作证后，全部完全行后，想要住无漏的心的被释放开、慧的被释放开』；彼应是如此：于戒作遍充满；在自我身内，已随致力心的平息；未轻视禅那；已被扩大看一起随行；使诸空屋增益者。」(Mi33-36)
M.8.Sallekhasuttam
削减经(节译)
「…纯陀！同样地，对扩大伤害的个人在诸人之中，为(ㄨㄟˋ)遍涅盘，彼变成无扩大伤害；对杀伤生物的个人在诸人之中，为遍涅盘，彼变成从杀伤生物喜乐离。」(Mi45)
M.10.Satipatthānasuttam
念的全部存续经
1如是已被我听到。在一时，有幸者住在诸俱卢人之中。诸俱卢人的镇，名叫剑磨瑟昙。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：「比丘们！为(ㄨㄟˋ)诸已执著者的清净，为诸悲伤及诸遍哭泣的超越，为诸苦及诸不如意的去到灭没，为真理的获得，为涅盘的作证，此单独去的道路，就是四念的全部存续。四在何者之中？
比丘们！在这里，比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
2比丘们！但是比丘如何于身随看身而住？比丘们！在这里，比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后。已念的彼如此呼气，已念的彼吸气。正在长呼气者彻底知『我长呼气』，或正在长吸气者彻底知『我长吸气』；或正在短呼气者彻底知『我短呼气』，或正在短吸气者彻底知『我短吸气。』彼学『对一切身一起感受的我将呼气』，彼学『对一切身一起感受的我将吸气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气』，彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气。』
比丘们！犹如熟练的作辘轳者，或作辘轳者的内住者，正在长拉，彼彻底知『我长拉』；或正在短拉，彼彻底知『我短拉』；比丘们！同样地，比丘正在长呼气者彻底知『我长呼气』，或…中略…彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气。』
这样在自我身内，于身随看身而住；或在外部，于身随看身而住；或在自我身内及外部，于身随看身而住。于身随看一起出来的法而住；或于身随看衰灭的法而住；或于身随看一起出来及衰灭的法而住。或又，彼的念：『身存在』，变成已对之全部存续，如此直到已沈浸于智、已沈浸于忆念为止。彼未向下依靠而住，并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
3比丘们！另外，比丘正在去者彻底知『我去』；或已站立者彻底知『我是已站立者』；或已坐者彻底知『我是已坐者』；或正在卧者彻底知『我是正在卧者。』或又，彼的身变成已被设定像任何者，如是[彼比丘]彻底知彼。
这样在自我身内，于身随看身而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
4比丘们！另外，比丘在已向前走时，在已走回时，变成作一起彻底知者；在已看前面时，在已看旁边时，变成作一起彻底知者；在已弯曲时，在已伸出时，变成作一起彻底知者；在携带僧伽梨衣及钵及衣时，变成作一起彻底知者；在已吃时，在已喝时，在已嚼时，在已尝时，变成作一起彻底知者；在大便及小便的动作时，变成作一起彻底知者；在已去时，在已站立时，在已坐时，在已睡眠时，在已清醒时，在已说时，在变成沉默时，变成作一起彻底知者。
这样在自我身内，于身随看身而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
5比丘们！另外，比丘如此对此身观察，从足掌向上，从头发的顶端向下，被皮包围，充满种种种类的不净者：『于此身，存在诸头发、诸身毛、诸指甲、诸牙、皮、肉、腱、诸骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。』
比丘们！犹如两口的袋，充满种种已被准备的谷物，此即是：诸粳(ㄍㄥ)米、诸米、诸绿豆、诸菜豆、诸芝麻、诸米粒。具眼的人释放彼后，能对这观察：『此等是诸粳米，此等是诸米，此等是诸绿豆，此等是诸菜豆，此等是诸芝麻，此等是诸米粒。』同样地；比丘们！比丘如此对此身观察，从足掌向上，从头发的顶端向下，被皮包围，充满种种种类的不净者：『于此身，存在诸头发、诸身毛、诸指甲、诸牙、皮、肉、腱、诸骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿。』
这样在自我身内，于身随看身而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
6比丘们！另外，比丘如此对此身观察，在诸界依已被存续者，依已被设定者：『于此身，存在地界、水界、火界、风界。』
比丘们！犹如熟练的杀牛者，或杀牛者的内住者，打杀母牛后，在大十字路口，一片一片地对[母牛]分离后，应是已坐者；同样地；比丘们！比丘如此对此身观察，在诸界依已被存续者，依已被设定者：『于此身，存在地界、水界、火界、风界。』
这样在自我身内，于身随看身而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
7比丘们！另外，犹如于墓，比丘应看已被弃的身体：已死一日，或已死二日，或已死三日，已膨胀，蓝黑色，已生脓烂；彼如此拿此身一起联想：『此未过去的身，亦如是法，如是变成这。』
这样在自我身内，于身随看身而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
8比丘们！另外，犹如于墓，比丘应看已被弃的身体：正在被诸乌鸦嚼，或正在被诸鹰嚼，或正在被诸鹫嚼，或正在被诸狗嚼，或正在被诸狐狼嚼，或正在被许多种已生的诸小生物嚼；彼如此拿此身一起联想：『此未过去的身，亦如是法，如是变成这。』
这样在自我身内，于身随看身而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
9 比丘们！另外，犹如于墓，比丘应看已被弃的身体：被腱一起系缚的骨链，有肉及血；…中略…被腱一起系缚的骨链，无肉，已被血涂布；…中略…被腱一起系缚的骨链，肉及血已离去；…中略…已离去的一起系缚的诸骨，已被散乱在诸方及中心点，手骨在另一处，足骨在另一处，小腿骨在另一处，大腿骨在另一处，臀骨在另一处，脊椎骨在另一处，头盖骨在另一处；彼如此拿此身一起联想：『此未过去的身，亦如是法，如是变成这。』
这样在自我身内，于身随看身而住；…中略…并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
10比丘们！另外，犹如于墓，比丘应看已被弃的身体：诸骨是白的，近似螺的颜色，…中略…诸骨已被作成堆，超过一年；…中略…诸骨腐臭，已生诸粉末；彼如此拿此身一起联想：『此未过去的身，亦如是法，如是变成这。』
这样在自我身内，于身随看身而住；或在外部，于身随看身而住；或在自我身内及外部，于身随看身而住。于身随看一起出来的法而住；或于身随看衰灭的法而住；或于身随看一起出来及衰灭的法而住。或又，彼的念：『身存在』，变成已对之全部存续，如此直到已沈浸于智、已沈浸于忆念为止。彼未向下依靠而住，并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于身随看身而住。
11比丘们！但是比丘如何于诸感受随看诸感受而住？
比丘们！在这里，比丘正在感受乐的感受时，彻底知『我感受乐的感受』；正在感受苦的感受时，彻底知『我感受苦的感受。』正在感受非苦非乐的感受时，彻底知『我感受非苦非乐的感受。』或正在感受有物质的乐的感受时，彻底知『我感受有物质的乐的感受』；或正在感受离物质的乐的感受时，彻底知『我感受离物质的乐的感受』；或正在感受有物质的苦的感受时，彻底知『我感受有物质的苦的感受。』或正在感受离物质的苦的感受时，彻底知『我感受离物质的苦的感受』，或正在感受有物质的非苦非乐的感受时，彻底知『我感受有物质的非苦非乐的感受。』或正在感受离物质的非苦非乐的感受时，彻底知『我感受离物质的非苦非乐的感受。』
这样在自我身内，于诸感受随看诸感受而住；或在外部，于诸感受随看诸感受而住；或在自我身内及外部，于诸感受随看诸感受而住。于诸感受随看一起出来的法而住；或于诸感受随看衰灭的法而住；或于诸感受随看一起出来及衰灭的法而住。或又，彼的念：『感受存在』，变成已对之全部存续，如此直到已沈浸于智、已沈浸于忆念为止。彼未向下依靠而住，并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘亦于诸感受随看诸感受而住。
12 比丘们！但是比丘如何于心随看心而住？比丘们！在这里，比丘心有染，彻底知『心有染』；或心已离染，彻底知『心已离染』；或心有为难，彻底知『心有为难』；或心已离为难，彻底知『心已离为难』；或心有痴，彻底知『心有痴』；或心已离痴，彻底知『心已离痴』；或心已集中，彻底知『心已集中』；或心已散乱，彻底知『心已散乱』；或心已落入大，彻底知『心已落入大』；或心未落入大，彻底知『心未落入大』；或有更上的心，彻底知『有更上的心』；或无更上的心，彻底知『无更上的心』；或心已定，彻底知『心已定』；或心未定，彻底知『心未定』；或心已被释放开，彻底知『心已被释放开』；或心未被释放开，彻底知『心未被释放开』。
这样在自我身内，于心随看心而住；或在外部，于心随看心而住，或在自我身内及外部，于心随看心而住。于心随看一起出来的法而住；或于心随看衰灭的法而住；或于心随看一起出来及衰灭的法而住。或又，彼的念：『心存在』，变成已对之全部存续，如此直到已沈浸于智、已沈浸于忆念为止。彼未向下依靠而住，并且在世间不取任何。比丘们！如是比丘于心随看心而住。
13比丘们！但是比丘如何于诸法随看诸法而住？
比丘们！在这里在五盖，比丘于诸法随看诸法而住。
比丘们！但是在五盖，比丘如何于诸法随看诸法而住？
比丘们！在这里，比丘在自我身内，正在存在欲的意欲，彻底知『在自我身内，我的欲的意欲存在』；或在自我身内，无正在存在欲的意欲，彻底知『在自我身内，我的欲的意欲不存在。』像对未被生的欲的意欲，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的欲的意欲，变成彻底舍断，[彼]彻底知彼；及像对已被彻底舍断的欲的意欲，在未来变成无被生，[彼]彻底知彼。
在自我身内，正在存在逆向行，彻底知『在自我身内，我的逆向行存在』；或在自我身内，无正在存在逆向行，彻底知『在自我身内，我的逆向行不存在。』像对未被生的逆向行，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的逆向行，变成彻底舍断，[彼]彻底知彼；及像对已被彻底舍断的逆向行，在未来变成无被生，[彼]彻底知彼。
在自我身内，正在存在昏沈及麻木，彻底知『在自我身内，我的昏沈及麻木存在』；或在自我身内，无正在存在昏沈及麻木，彻底知『在自我身内，我的昏沈及麻木不存在。』像对未被生的昏沈及麻木，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的昏沈及麻木，变成彻底舍断，[彼]彻底知彼；及像对已被彻底舍断的昏沈及麻木，在未来变成无被生，[彼]彻底知彼。
在自我身内，正在存在抬高及错误作，彻底知『在自我身内，我的抬高及错误作存在』；或在自我身内，无正在存在抬高及错误作，彻底知『在自我身内，我的抬高及错误作不存在。』像对未被生的抬高及错误作，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的抬高及错误作，变成彻底舍断，[彼]彻底知彼；及像对已被彻底舍断的抬高及错误作，在未来变成无被生，[彼]彻底知彼。
在自我身内，正在存在疑，彻底知『在自我身内，我的疑存在』；或在自我身内，无正在存在疑，彻底知『在自我身内，我的疑不存在。』像对未被生的疑，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的疑，变成彻底舍断，[彼]彻底知彼；及像对已被彻底舍断的疑，在未来变成无被生，[彼]彻底知彼。
这样在自我身内，于诸法随看诸法而住；或在外部，于诸法随看诸法而住；或在自我身内及外部，于诸法随看诸法而住。于诸法随看一起出来的法而住；或于诸法随看衰灭的法而住；或于诸法随看一起出来及衰灭的法而住。或又，彼的念：『法存在』，变成已对之全部存续，如此直到已沈浸于智、已沈浸于忆念为止。彼未向下依靠而住，并且在世间不取任何。比丘们！如是在五盖，比丘于诸法随看诸法而住。
14比丘们！另外在五取蕴，比丘于诸法随看诸法而住。
比丘们！但是在五取蕴，比丘如何于诸法随看诸法而住？
比丘们！在这里比丘：『这样是形色，这样是形色的一起出来，这样是形色的去到灭没；这样是感受，这样是感受的一起出来，这样是感受的去到灭没；这样是一起知，这样是一起知的一起出来，这样是一起知的去到灭没；这样是诸一起作，这样是诸一起作的一起出来，这样是诸一起作的去到灭没；这样是识，这样是识的一起出来，这样是识的去到灭没』；
这样在自我身内，于诸法随看诸法而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是在五取蕴，比丘于诸法随看诸法而住。
15比丘们！另外在自我身内及外部的六处，比丘于诸法随看诸法而住。
比丘们！但是在自我身内及外部的六处，比丘如何于诸法随看诸法而住？
比丘们！在这里比丘彻底知眼，及于形色彻底知，及彻底知『缘彼[眼]及彼[形色]两者后，结合被生』；像对未被生的结合，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的结合，变成彻底舍断，[彼]彻底知彼；及像对已被彻底舍断的结合，在未来变成无被生，[彼]彻底知彼；彻底知耳，及彻底知诸声，…中略…；彻底知鼻，及彻底知诸香，…中略…；彻底知舌，及彻底知诸味，…中略…；彻底知身，及彻底知诸能被触者，…中略…；彻底知意，及彻底知诸法，及彻底知『缘彼[意]及彼[法]两者后，结合被生』；像对未被生的结合，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的结合，变成彻底舍断，[彼]彻底知彼；及像对已被彻底舍断的结合，在未来变成无被生，[彼]彻底知彼。
这样在自我身内，于诸法随看诸法而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是在自我身内及外部的六处，比丘于诸法随看诸法而住。
16比丘们！另外在七觉支，比丘于诸法随看诸法而住。
比丘们！但是在七觉支，比丘如何于诸法随看诸法而住？
比丘们！在这里，比丘在自我身内，正在存在念完全觉支，彻底知『在自我身内，我的念完全觉支存在』；或在自我身内，无正在存在念完全觉支，彻底知『在自我身内，我的念完全觉支不存在』；像对未被生的念完全觉支，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的念完全觉支，变成完成修习，[彼]彻底知彼。
在自我身内，正在存在检择法完全觉支，…或，…中略…
在自我身内，正在存在英雄本色完全觉支，…或，…中略…
在自我身内，正在存在喜完全觉支，…或，…中略…
在自我身内，正在存在轻安完全觉支，…或，…中略…
在自我身内，正在存在定完全觉支，…或，…中略…
在自我身内，正在存在旁观完全觉支，彻底知『在自我身内，我的旁观完全觉支存在』；或在自我身内，无正在存在旁观完全觉支，彻底知『在自我身内，我的旁观完全觉支不存在』；像对未被生的旁观完全觉支，变成被生，[彼]彻底知彼；及像对已被生的旁观完全觉支，变成完成修习，[彼]彻底知彼。
这样在自我身内，于诸法随看诸法而住；…[中略]…并且在世间不取任何。比丘们！如是在七完全觉支，比丘于诸法随看诸法而住。
17比丘们！另外在四圣谛，比丘于诸法随看诸法而住。
比丘们！但是在四圣谛，比丘如何于诸法随看诸法而住？
比丘们！在这里，比丘依已被变成者彻底知『此是苦』，依已被变成者彻底知『此是苦的一起出来』，依已被变成者彻底知『此是苦的灭』，依已被变成者彻底知『此是去到苦的灭的行道』。
这样在自我身内，于诸法随看诸法而住；或在外部，于诸法随看诸法而住；或在自我身内及外部，于诸法随看诸法而住。于诸法随看一起出来的法而住；或于诸法随看衰灭的法而住；或于诸法随看一起出来及衰灭的法而住。或又，彼的念：『法存在』，变成已对之全部存续，如此直到已沈浸于智、已沈浸于忆念为止。彼未向下依靠而住，并且在世间不取任何。比丘们！如是在四圣谛，比丘于诸法随看诸法而住。
18 比丘们！任何凡是在七年中，确实能如是修习此等四念的全部存续者，彼二果的其中之一的果，应被预期：在如此已被见的法，[是]了知；或在正在存在的剩余取者，[是]不返者的状态。
比丘们！但愿七年停止；任何凡是在六年中，确实能如是修习此等四念的全部存续者，…中略…在五年中，…在四年中，…在三年中，…在二年中，…在一年中，彼二果的其中之一的果，应被预期：在如此已被见的法，[是]了知；或在正在存在的剩余取者，[是]不返者的状态。
比丘们！但愿一年停止；任何凡是在七个月中，确实能如是修习此等四念的全部存续者，彼二果的其中之一的果，应被预期：在如此已被见的法，[是]了知；或在正在存在的剩余取者，[是]不返者的状态。
比丘们！但愿七个月停止；任何凡是在六个月中，确实能如是修习此等四念的全部存续者，…中略…在五个月中，…在四个月中，…在三个月中，…在二个月中，…在一个月中，…在半个月中，彼二果的其中之一的果，应被预期：在如此已被见的法，[是]了知；或在正在存在的剩余取者，[是]不返者的状态。
比丘们！但愿半个月停止；任何凡是在七日中，确实能如是修习此等四念的全部存续者，彼二果的其中之一的果，应被预期：在如此已被见的法，[是]了知；或在正在存在的剩余取者，[是]不返者的状态。
比丘们！为(ㄨㄟˋ)诸已执著者的清净，为诸悲伤及诸遍哭泣的超越，为诸苦及诸不如意的去到灭没，为真理的获得，为涅盘的作证，此单独去的道路，就是四念的全部存续；这样，凡是彼已被说者；缘这后，此已被说。」
19 有幸者说此。满意的彼等比丘，全面欢喜有幸者的言说。(Mi55-63)
M.11.Cūlasīhanādasuttam
狮吼小经(节译)
「…比丘们！但是自从比丘的无明变成已被彻底舍断，明已被生；彼从无明的离染，从明的被生，如此不取欲的取，不取见的取，不取戒及禁制的取，不取说自我的取；正在无取者，不遍战栗；正在无遍战栗者，各自如此遍涅盘；彼彻底知：『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』」(Mi67)
M.12.Mahāsīhanādasuttam
狮吼大经(节译)
「舍利子！此等是四起源；何者的四？从卵生的起源，从子宫生的起源，从湿生的起源，化生的起源。
……
舍利子！但是何者是化生的起源？诸天，地狱的一些人及一些堕处者。舍利子！此被叫做化生的起源。
舍利子！此等是四起源。(Mi73)
舍利子！此等是五去处。何者的五？地狱、畜生胎、饿鬼境、诸人、诸天。…舍利子！并且我彻底知涅盘，及去到涅盘的道，及去到涅盘的行道；及彻底知彼：像已行动者，及由于诸漏的灭尽，在如此已被见的法，自己全面知后，作证后，全部完全行后，住无漏的心的被释放开、慧的被释放开。
(Mi73-74)
舍利子！又存在一些沙门及婆罗门，如是说，如是见：『净[是]因轮回。』舍利子！而彼形色容易得的轮回，凡是以前未被我轮回者，在此长时间确实不[存在]，除诸净居天以外；若我应在净居天轮回，我不应再来此世间。
舍利子！又存在一些沙门及婆罗门，如是说，如是见：『净[是]因被生。』舍利子！而彼形色容易得的被生，凡是以前未经我被生者，在此长时间确实不[存在]，除诸净居天以外；若我应在净居天被生，我不应再来此世间。
舍利子！又存在一些沙门及婆罗门，如是说，如是见：『净[是]因住所。』舍利子！而彼形色容易得的住所，凡是以前未被我住者，在此长时间确实不[存在]，除诸净居天以外；若我应在净居天住，我不应再来此世间。」(Mi81-82)
M.22.Alagaddūpamasuttam
譬如蛇经(节译)
「比丘们！同样地，为(ㄨㄟˋ)渡离的义利，不为握持的义利，譬如筏的法已被我说示。比丘们！譬如筏，正在被你们了知，诸法亦应被你们彻底舍断，何况诸非法。(Mi135)
比丘们！由于彼，在这里凡是不是你们的，请彻底舍断彼；在长时间，为(ㄨㄟˋ)利益、为乐，彼将变成已被你们彻底舍断。比丘们！但是什么不是你们的？
比丘们！形色不是你们的，请彻底舍断彼；在长时间，为利益、为乐，彼将变成已被你们彻底舍断。
比丘们！感受不是你们的，请彻底舍断彼；在长时间，为利益、为乐，彼将变成已被你们彻底舍断。
比丘们！一起知不是你们的，请彻底舍断彼；在长时间，为利益、为乐，彼将变成已被你们彻底舍断。
比丘们！诸一起作不是你们的，请彻底舍断彼等；在长时间，为利益、为乐，彼等将变成已被你们彻底舍断。
比丘们！识不是你们的，请彻底舍断彼；在长时间，为利益、为乐，彼将变成已被你们彻底舍断。」(Mi140-141)
M.26.Ariyapariyesanasuttam
圣遍求经(节译)
「…此地方亦难被见，就是：平息一切的诸一起作，对一切的存留无执着，灭尽渴爱，离染，灭，涅盘。」(Mi167)
M.28.Mahāhatthipadopamasuttam
譬如象的足迹大经(节译)
…具寿舍利子说这：「…又，这已被有幸者说：『凡是看到缘后一起被生者，彼看到法；凡是看到法者，彼看到缘后一起被生。』」(Mi184-191)
M.32.Mahāgosivgasuttam
牛角大经(节译)
如是在已被说时，具寿舍利子对有幸者说这：「尊者！已被善说者是谁的？」
「舍利子！一切者已被你们以权变善说。亦并且，请你们亦听我的，因像这形色的比丘，牛角沙罗树林应发光。
舍利子！在这里，比丘在食后，已从施食走回而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后：『我将不这么迸(ㄅㄥˋ)裂此跏趺，直到无取后，我的心从诸漏被释放开为止。』
舍利子！因如此形色的比丘，牛角沙罗树林应发光。」
(Mi219)
M.33.Mahāgopālakasuttam
牧牛者大经(节译)
…有幸者说这：「…比丘们！但是比丘如何变成异相的善巧者？比丘们！在这里，比丘依已被变成者，彻底知：『无知的业的异相者；贤智的业的异相者。』比丘们！如是，比丘变成异相的善巧者。…
比丘们！但是比丘如何知路线？比丘们！在这里，比丘依已被变成者，彻底知圣八支道。比丘们！如是，比丘知路线。
比丘们！但是比丘如何变成行境的善巧者？比丘们！在这里，比丘依已被变成者，彻底知四念的全部存续。比丘们！如是，比丘变成行境的善巧者。」(Mi220-224)
M.35.Cūlasaccakasuttam
萨遮迦小经(节译)
「…阿奇舍那！如是已被释放开的比丘，如此恭敬、作敬重、尊敬、礼敬如来：已觉的彼有幸者为(ㄨㄟˋ)觉说示法，已调(ㄊㄧㄠˊ)伏的彼有幸者为调伏说示法，已被平息的彼有幸者为平息说示法，已渡的彼有幸者为渡说示法，已遍涅盘的彼有幸者为遍涅盘说示法。」(Mi235)
M.36.Mahāsaccakasuttam
萨遮迦大经(节译)
[有幸者说：]「阿奇舍那！我又全面知，在诸夏季的最后月，在食后，已从施食走回，施设四褶的僧伽梨衣后，以右胁走入睡眠后，已念，一起彻底知。」(Mi249)
M.54.Potaliyasuttam
哺多利经(节译)
…有幸者说这：
「在圣者的律之中，此等八法对完全粉碎俗事，一起发生。八在何者之中？向下依靠不杀伤生物后，杀伤生物应被彻底舍断；向下依靠拿起已被给与者后，拿起未被给与者应被彻底舍断；向下依靠真谛语后，妄语应被彻底舍断；向下依靠不中伤的语后，中伤的语应被彻底舍断；向下依靠不贪求及贪后，贪求及贪应被彻底舍断；向下依靠不责难及怒吼后，责难及怒吼应被彻底舍断；向下依靠无愤怒及闷后，愤怒及闷应被彻底舍断；向下依靠不过度傲慢后，过度傲慢应被彻底舍断。…」
…有幸者说这：
「…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是杀伤生物的因，在彼等之中为(ㄨㄟˋ)彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是杀伤生物者，由于杀伤生物的缘，自我亦可以数(ㄕㄨˇ)说我；由于杀伤生物的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于杀伤生物的缘，恶的去处应被预期。…』…
…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是拿起未被给与者的因，在彼等之中为彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是拿起未被给与者，由于拿起未被给与者的缘，自我亦可以数说我；由于拿起未被给与者的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于拿起未被给与者的缘，恶的去处应被预期。…』…
…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是妄语的因，在彼等之中为彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是妄语者，由于妄语的缘，自我亦可以数说我；由于妄语的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于妄语的缘，恶的去处应被预期。…』…
…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是中伤语的因，在彼等之中为彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是中伤语者，由于中伤语的缘，自我亦可以数说我；由于中伤语的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于中伤语的缘，恶的去处应被预期。…』…
…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是贪求及贪的因，在彼等之中为彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是贪求及贪者，由于贪求及贪的缘，自我亦可以数说我；由于贪求及贪的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于贪求及贪的缘，恶的去处应被预期。…』…
…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是责难及怒吼的因，在彼等之中为彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是责难及怒吼者，由于责难及怒吼的缘，自我亦可以数说我；由于责难及怒吼的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于责难及怒吼的缘，恶的去处应被预期。…』…
…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是愤怒及闷的因，在彼等之中为彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是愤怒及闷者，由于愤怒及闷的缘，自我亦可以数说我；由于愤怒及闷的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于愤怒及闷的缘，恶的去处应被预期。…』…
…家主！在这里圣弟子这样思虑：『对凡是诸结合者，我应是过度傲慢的因，在彼等之中为彻底舍断、为完全粉碎诸结合，我已行动。并且我如此又应是过度傲慢者，由于过度傲慢的缘，自我亦可以数说我；由于过度傲慢的缘，诸智者亦可以谴责我；从身的迸裂，从死后，由于过度傲慢的缘，恶的去处应被预期。』」(Mi360-363)
M.55.Jīvakasuttam
耆婆迦经(节译)
「…耆婆迦！从三地方，我说『不遍受用肉』：已见[杀]，已听到[杀]，已遍悬疑。耆婆迦！从此等三地方，我说『不遍受用肉。』耆婆迦！从三地方，我说『遍受用肉』：未见[杀]，未听到[杀]，未遍悬疑。耆婆迦！从此等三地方，我说『遍受用肉。』」(Mi369)
M.56.Upālisuttam
优波离经(节译)
「…有锻炼者！对此等三业如是已被差别、如是已被特异者，对恶业的作，对恶业的彻底转动，我施设意业有更大过失；不如是[施设]身业；不如是[施设]语业。」(Mi373)
M.57.Kukkuravatikasuttam
以狗为禁制者经(节译)
…有幸者说这：「芬那！此等四业，被我自己全面知后，作证后，已被告知。何者是四？芬那！黑暗的业存在黑暗的报应；芬那！白净的业存在白净的报应；芬那！黑暗及白净的业存在黑暗及白净的报应；芬那！非黑暗、非白净的业，存在非黑暗、非白净的报应，对灭尽业一起发生。」(Mi389)
M.59.Bahuvedanīyasuttam
众多应被感受者经(节译)
…如是在已被说时，有幸者对具寿阿难说这：「阿难！建筑者五支对优陀夷，不全面随欣喜如此真善的权变；而且优陀夷对建筑者五支，不全面随欣喜如此真善的权变。阿难！二感受亦已被我以权变说；三感受亦已被我以权变说；五感受亦已被我以权变说；六感受亦已被我以权变说；十八感受亦已被我以权变说；三十六感受亦已被我以权变说；一百零八感受亦已被我以权变说。阿难！如是，法已被我以权变说示。」(Mi397-398)
M.62.Mahārāhulovādasuttam
劝告罗睺罗大经(节译)
「罗睺罗！请修习慈修习；罗睺罗！因为对正在修习你的慈修习，凡是逆向行者，彼将被彻底舍断。罗睺罗！请修习悲悯修习；罗睺罗！因为对正在修习你的悲悯修习，凡是扩大伤害者，彼将被彻底舍断。罗睺罗！请修习欣喜修习；罗睺罗！因为对正在修习你的欣喜修习，凡是不喜乐者，彼将被彻底舍断。罗睺罗！请修习旁观修习；罗睺罗！因为对正在修习你的旁观修习，凡是反击者，彼将被彻底舍断。罗睺罗！请修习不美妙的修习；罗睺罗！因为对正在修习你的不美妙的修习，凡是染者，彼将被彻底舍断。罗睺罗！请修习一起知无常修习；罗睺罗！因为对正在修习你的一起知无常修习，凡是我是的傲慢者，彼将被彻底舍断。
罗睺罗！请修习念呼吸修习；罗睺罗！已被修习.已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。罗睺罗！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何变成大果、大效益？
罗睺罗！在这里，比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后。已念的彼如此呼气，已念的彼如此吸气。
正在长呼气者彻底知『我长呼气』；或正在长吸气者彻底知『我长吸气』；或正在短呼气者彻底知『我短呼气』；或正在短吸气者彻底知『我短吸气。』彼学『对一切身一起感受的我将呼气』；彼学『对一切身一起感受的我将吸气。』彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气。』
彼学『对喜一起感受的我将呼气』；彼学『对喜一起感受的我将吸气。』彼学『对乐一起感受的我将呼气』；彼学『对乐一起感受的我将吸气。』彼学『对心的一起作一起感受的我将呼气』；彼学『对心的一起作一起感受的我将吸气。』彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气。』
彼学『对心一起感受的我将呼气』；彼学『对心一起感受的我将吸气。』彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将呼气』；彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将吸气。』彼学『正在定心的我将呼气』；彼学『正在定心的我将吸气。』彼学『正在使心被释放开的我将呼气』；彼学『正在使心被释放开的我将吸气。』彼学『随看无常的我将呼气』；彼学『随看无常的我将吸气。』彼学『随看离染的我将呼气』；彼学『随看离染的我将吸气。』彼学『随看灭的我将呼气』；彼学『随看灭的我将吸气。』彼学『随看对之无执着的我将呼气』；彼学『随看对之无执着的我将吸气。』
罗睺罗！如是已被修习、如是已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。罗睺罗！对如是已被修习、如是已被多作的念呼吸，凡是你的最后的呼气及吸气者，彼等既已被知，亦如此被灭，不是未被知。」
有幸者说此。满意的具寿罗睺罗，全面欢喜有幸者的言说。(Mi424-426)
M.64.Mahāmāluvkyasuttam
摩罗迦大经(节译)
「尊者！若这道、这行道，是为(ㄨㄟˋ)彻底舍断五低下部分的结合；然后那么为何在这里，一些比丘是心的被释放开者，一些比丘是慧的被释放开者？」
「阿难！而在此处，我说这是根的差别的状态。」(Mi437)
M.65.Bhaddālisuttam
跋陀利经(节译)
如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。在彼处，有幸者唤诸比丘:「比丘们！」「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！我受用一坐的食物；比丘们！正在受用一坐的食物的我，一起知少量病的状态及少量苦恼的状态及起立轻快及强力者及安乐住。去！比丘们！请你们亦受用一坐的食物；比丘们！正在受用一坐的食物的你们，亦将一起知少量病的状态及少量苦恼的状态及起立轻快及强力者及安乐住。」(Mi437)
M.68.Nalakapānasuttam
那罗伽波宁经(节译)
「阿那律们！这样，如来在弟子已全面过去、已作死时、在诸被生时解说：『那(ㄋㄚˋ)已被生在那(ㄋㄚˋ)里；那已被生在那里』；不是对人诈骗的事，不是对人闲聊的事，不是得、恭敬、名气、效益的事；不是：『但愿人知我这样。』阿那律们！但是，是由于良家子，由于信，由于上妙的知，由于上妙的彻底欣喜；彼等听彼后，为(ㄨㄟˋ)如是的状态，拿心一起联想。阿那律们！对彼等，彼变成在长时间为(ㄨㄟˋ)利益、为乐。」(Mi468)
M.70Kītāgirisuttam
枳咤山经(节译)
如是已被我听到。在一时，有幸者在诸迦尸人之中行旅行，与大比丘僧伽在一起。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！我如此受用，除夜间的食物以外；又，比丘们！正在受用除夜间的食物以外的我，一起知少量病的状态及少量苦恼的状态及起立轻快及强力者及安乐住。去！比丘们！请你们亦如此受用，除夜间的食物以外；又，比丘们！正在受用除夜间的食物以外的你们，亦将一起知少量病的状态及少量苦恼的状态及起立轻快及强力者及安乐住。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。(Mi473)
「…比丘们！但是何者是已于两部分被释放开的个人？比丘们！在这里某一个人，凡是彼等已被平息的诸释放开，在形色之中超越后，彼等无形色，以身触后，彼住；并且以慧对此见后，诸漏变成已被遍灭尽。比丘们！此被叫做已于两部分被释放开的个人。比丘们！对此比丘，我说：『像这样，能以不放逸作。』彼是什么因？对彼，已以不放逸作；彼不可能放逸。
比丘们！但是何者是已于慧被释放开的个人？比丘们！在这里某一个人，凡是彼等已被平息的诸释放开，在形色之中超越后，彼等无形色，不以身触后，彼住；并且以慧对此见后，诸漏变成已被遍灭尽。比丘们！此被叫做已于慧被释放开的个人。比丘们！对此比丘，我亦说：『像这样，能以不放逸作。』彼是什么因？对彼，已以不放逸作，彼不可能放逸。」(Mi477-478)
M.71.Tevijjavacchagottasutta
三明的婆蹉衢多经(节译)
如是在已被说时，遍行者婆蹉衢多对有幸者说这：「尊瞿昙！存在任何有家者，不彻底舍断有家的结合后，从身的迸裂，作苦的终极吗？」
「婆蹉！不存在任何有家者，不彻底舍断有家的结合后，从身的迸裂，作苦的终极。」
「尊瞿昙！又存在任何有家者，不彻底舍断有家的结合后，从身的迸裂，是经历天界者？」
「婆蹉！如此不[存在]一百，不[存在]二百，不[存在]三百，不[存在]四百，不[存在]五百，然后或更多，凡是诸有家者，不彻底舍断有家的结合后，从身的迸裂，是诸经历天界者。」
「尊瞿昙！存在任何特异谋生外道，从身的迸裂，作苦的终极吗？
婆蹉！不存在任何特异谋生外道，从身的迸裂，作苦的终极。」(Mi483)
M.74.Dīghanakhasuttam
长指甲经(节译)
「…阿奇舍那！乐的感受亦无常，已被一起作，已缘后一起被生，灭尽的法，衰灭的法，离染的法，灭的法。
阿奇舍那！苦的感受亦无常，已被一起作，已缘后一起被生，灭尽的法，衰灭的法，离染的法，灭的法。
阿奇舍那！非苦非乐的感受亦无常，已被一起作，已缘后一起被生，灭尽的法，衰灭的法，离染的法，灭的法。
阿奇舍那！如是正在看到的、有听到的圣弟子，于乐的感受既知离，于苦的感受亦知离，于非苦非乐的感受亦知离；正在知离者离被染；从离染，彼被释放开；于已被释放开者，已被释放开的智变成这样：彼彻底知『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』」(Mi500)
M.75.Māgandiyasuttam
摩犍提经(节译)
然后有幸者在彼时，自说此自说语：
「诸得以无病为最超越，涅盘是最超越的乐，并且诸道的八支者，安稳去到不死。」(Mi508)
「我如是对尊瞿昙已明净：尊瞿昙能如是对我说示法，以便非盲目的我，能从此坐具起立。」
「确实因彼，摩犍提！你应亲近诸真善人；摩犍提！自从你将亲近诸真善人，摩犍提！从彼处你将听到真善法；摩犍提！自从你将听到真善法，摩犍提！从彼处你将对法及随法行；摩犍提！自从你将对法及随法行，摩犍提！从彼处你自身如此将知，自身将见：『由于欲箭，此等是诸病、诸肿胀物；在这里由于欲箭无遍剩余，诸病、诸肿胀物被灭；对彼，我的变成的灭，是由于取的灭；生的灭，是由于变成的灭；老化及死，诸悲伤、诸遍哭泣、诸苦、诸不如意、诸闷被灭，是由于生的灭；如是，这唯一苦蕴的灭变成。』」(Mi512)
M.84.Madhurasuttam
如蜜经(节译)
如是在已被说时，如蜜王阿万提子，对具寿大迦旃延说这：「…这个我归依尊迦旃延，及法，及比丘僧伽。从今日起，但愿尊迦旃延使优婆塞我，持终生的已归依。」
「大王！你不要归依我。请你如此归依已被我归依的彼有幸者。」
「尊迦旃延！那么，彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，现在住在何处？」
「大王！彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，现在已遍涅盘。」
「…尊迦旃延！但是，自从彼有幸者已遍涅盘，我们亦归依彼已遍涅盘的有幸者，及法，及比丘僧伽。从今日起，但愿尊迦旃延使优婆塞我，持终生的已归依。」(Mii90)
M.90.Kannakatthalasuttam
隅的高地经(节译)
「尊者！彼等天在此处轮回的状态是诸来者；或是在此处轮回的状态是诸不来者？」
「大王！凡是彼等天有逆向行者，彼等天在此处轮回的状态是诸来者；凡是彼等天无逆向行者，彼等天在此处轮回的状态是诸不来者。」(Mii130)
M.92.Selasuttam
施罗经(节译)
[有幸者说：]「应被全面知者已被[我]全面知，应被修习者已被[我]修习，应被彻底舍断者已被我彻底舍断；婆罗门！由于彼，我是已觉者。」(Mii146)(Sn558)
M.97.Dhānañjānisuttam
陀然经(节译)
「舍利子！那么，你为何在应作更上的真善者之中，使陀然婆罗门住立在下劣的梵天的世间后，从坐具起立后，已走出去？」
「尊者！我的如是变成：『此等婆罗门已信解梵天的世间。我是否应对陀然婆罗门，说示诸梵天的同伴关系的状态之道？』」
「舍利子！陀然婆罗门已作死时，并且已被生在梵天的世间。」(Mii195-196)
M.98.Vāsetthasuttam
婆私咤经(节译)
620「但是我不说胎生者、从母一起变成者，是婆罗门；彼变成名叫『尊的说者』，彼确实变成有任何者；无任何、无拿起，我说彼是婆罗门。
621切断一切结合后，凡是确实不遍战栗者；越过执着而去，已离结合，我说彼是婆罗门。
622切断皮带、皮绳及绳，包括马勒后，已抛出闩，已觉，我说彼是婆罗门。
623凡是未为难，忍受叱(ㄔˋ)骂及打杀的系缚，在忍耐之时强力，强力的阵势，我说彼是婆罗门。
624无愤怒、有禁制，有戒、无溢美，已被调伏、最终极的身体者，我说彼是婆罗门。
625如水在莲叶上，如芥子在锥尖上，凡是于诸欲之中不涂染者，我说彼是婆罗门。
626凡是在这里对自我的苦，彻底知如此灭尽者，负担已落、已离结合，我说彼是婆罗门。
627深慧、有智，对道及非道熟知，最上的义利已被随得达，我说彼是婆罗门。
628与诸在家者及诸无家者，两者未连结，以无住处云游，少量欲求，我说彼是婆罗门。
629在战栗的及安定的诸生物之中，藏置杖后，凡是不击杀、不杀者，我说彼是婆罗门。
630在诸已扩大妨碍者之中未扩大妨碍，在诸已拿起杖者之中已冷却，在诸有拿起者之中无拿起，我说彼是婆罗门。
631凡是已使染及为难、傲慢及伪善落下者，如已使芥子从锥尖落下，我说彼是婆罗门。
632应说出无粗暴、使之扩大知、真谛的言辞，不论如何能不迁怒任何者，我说彼是婆罗门。
633并且凡是在世间不拿起未被给与者，长的或短的，小的及大的，美妙的及不美妙的，我说彼是婆罗门。
634在此世间及在下一世间，彼的诸希望不被知，无依附、已离结合，我说彼是婆罗门。
635凡是诸附着不被知，了知后无疑问，已随得达不死的沈浸者，我说彼是婆罗门。
636凡是在这里能超越福及恶两者的执着，无悲伤、离尘，已净者，我说彼是婆罗门。
637如月离垢，已净，已扩大明净，无混浊，欢喜及变成已被遍灭尽，我说彼是婆罗门。
638凡是曾越过此江湖、恶路、轮回、痴而去，已渡、已去彼岸、禅那，无动、无疑问，无取后，已涅盘者，我说彼是婆罗门。
639凡是在这里彻底舍断诸欲后，无家者能遍行，欲的变成已被遍灭尽，我说彼是婆罗门。
640凡是在这里彻底舍断渴爱后，无家者能遍行，渴爱及变成已被遍灭尽，我说彼是婆罗门。
641舍断人的轭后，能超越天的轭，对一切的轭已离结合，我说彼是婆罗门。
642舍断喜乐及不喜乐后，已变成清凉，无存留，胜一切世间的英雄，我说彼是婆罗门。
643凡是曾感受诸已执著者的死及从一切者被生，未执着、已善去、已觉，我说彼是婆罗门。
644诸漏已被灭尽的阿罗汉，彼的去处，诸天、诸干达婆及诸人不知；我说彼是婆罗门。
645凡是以前及以后，及于中间不是任何者，无任何、无拿起，我说彼是婆罗门。
646公牛、彻底最好者、英雄、大仙、已胜者、无动者、已沐浴者、已觉者，我说彼是婆罗门。
647凡是曾感受前世住处，并且看到天界及苦界，然后已得达生的灭尽，我说彼是婆罗门。
648因为这称呼，在世间名及姓已被赋予；已被公认一起上来者，到处已被赋予。
649对诸正在不知者，已落入见，在长时间已随眠；诸正在不知者确实说出：『彼因生变成婆罗门。』
650彼不因生变成婆罗门，彼不因生变成非婆罗门；彼因业变成婆罗门，彼因业变成非婆罗门。
651彼因业变成农人，彼因业变成技术者，彼因业变成商人，彼因业变成仆人。
652彼亦因业变成盗贼，亦因业[变成]以战士谋生者，彼因业变成祭祀者，彼亦因业变成王。
653诸贤智者如是依已被变成者，看到这业，由于见缘后一起被生，由于熟知业的报应。
654世间因业而动，世代子孙因业而动；诸已执著者被业向下系缚，如正在行驶的车的轮轴栓。
655因锻炼，因梵行，因完全止息，及因调伏，彼因这变成婆罗门，这是最上的婆罗门本色。
656婆私咤！请如是知：诸正在扩大知的梵天王、帝释，已以三明完全行，已被平息，再变成已被灭尽。」
如是在已被说时，诸学生婆私咤及婆罗堕阇，对有幸者说这：「尊瞿昙！已超群！…中略…我们这些归依尊瞿昙及法及比丘僧伽；从今日起，但愿瞿昙使诸优婆塞我们，持终生的已归依。(Mii196)(Sn119-123)
M.106.Ānañjasappāyasuttam
以不动为适当经(节译)
…有幸者说这：「比丘们！诸欲是无常，空虚，妄，空虚的法；比丘们！这已被作的幻术，使无知者闲聊。凡是已被见的法的诸欲，及凡是来世的诸欲，及凡是已被见的法的诸一起知欲，及凡是来世的诸一起知欲，这两者是魔罗的领域，这是魔罗的境，这是魔罗的饵，这是魔罗的牧场。在此处，这些恶的、不善的诸意，亦诸贪欲，亦诸逆向行，亦诸愤激，一起发生；并且彼等在这里对正在随学的圣弟子的险阻，一起变成。
比丘们！在彼处，圣弟子这样思虑：『凡是已被见的法的诸欲，及凡是来世的…一起变成。以意坚持后，胜世间后，我是否应以广大的、已落入大的心住？以意坚持后，胜世间后，因为以我的广大的、已落入大的心，对正在住者，凡是恶的、不善的诸意，亦诸贪欲，亦诸逆向行，亦诸愤激者，彼等将不变成；由于彼等的彻底舍断，我的心并且将变成无微少、无量、已善修习。』如是对已行动者，在伸展时，彼的住彼众多的心明净，在完全明净正在存在时，现在一起行向不动者，或以慧信解。从身的迸裂，从死后，这地方被知：凡是彼一起发生的识者，应是不动的经历者。比丘们！此被讲述是以不动为适当的第一行道。」(Mii261-262)
「…阿难！有取的比丘不遍涅盘。…」
「…阿难！无取的比丘遍涅盘。」(Mii265)
M.107.Ganakamoggallānasuttam
计算者目犍连经(节译)
「…婆罗门！比丘自从于诸根变成门已被防护，如来训练彼更上的这：『比丘！请你来；于食物，请变成知适量者；从起源省察后，可以食食物；如此不为(ㄨㄟˋ)游戏，不为沈醉，不为装饰，不为扩大打扮，如此直到为(ㄨㄟˋ)此身的站立，为使[此身]行走，为终止扩大伤害，为随握持梵行：『这样，我将击破以前的感受，并且我将不使新的感受被生；并且我的生活历程将变成无过失的状态，及安乐住。』」(Miii2)
「尊瞿昙！在此处，我在何处作？尊瞿昙！我是道的讲述者。」
「婆罗门！同样地，涅盘如此存续，去到涅盘的道存续，我劝导者存续。然而我的诸弟子，如是正在被我劝告者，如是正在被随教诫者，另一些得达全盘依赖的涅盘；一些不得达。婆罗门！在此处，我在何处作？婆罗门！如来是道的讲述者。」(Miii6)
M.109.Mahāpunnamasuttam
满月大经(节译)
…「比丘！此等五取蕴，以意欲为根源。」
……
「尊者！那么，见正在存在的身如何变成？」
「比丘！在这里，未听到的普通人，不见诸圣者，不熟知圣法，于圣法未被训练，不见诸真善人，不熟知真善人的法，于真善人的法未被训练；一起随看形色是从自我，或有形色者是自我，或在自我之中是形色，或在形色之中是自我；一起随看感受是从自我，或有感受者是自我，或在自我之中是感受，或在感受之中是自我；一起随看一起知是从自我，或有一起知者是自我，或在自我之中是一起知，或在一起知之中是自我；一起随看诸一起作是从自我，或有诸一起作者是自我，或在自我之中是诸一起作，或在诸一起作之中是自我；一起随看识是从自我，或有识者是自我，或在自我之中是识，或在识之中是自我。比丘！见正在存在的身如是变成。」(Miii16-18)
M.111.Anupadasuttam
跟随经
1如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祗陀林给孤独的园。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
2「比丘们！舍利子是贤智者；比丘们！舍利子是大慧者；比丘们！舍利子是多慧者；比丘们！舍利子是敏慧者；比丘们！舍利子是快速慧者；比丘们！舍利子是锐利慧者；比丘们！舍利子是洞察慧者。比丘们！舍利子在半个月，扩大看跟随的法的扩大看。比丘们！在彼处，对舍利子的扩大看跟随的法，此变成。
3比丘们！在这里，舍利子如此从诸欲远离后，从诸不善法远离后，有寻思，有伺察，全部完全行(ㄒㄧㄥˊ)第一禅那后，住从远离生的喜及乐。并且，凡是在第一禅那时，诸法是寻思，及伺察，及喜，及乐，及心的一境的状态：触、感受、一起知、思、心、意欲、确定、英雄本色、念、旁观、作意；彼的彼等法变成跟随的已站稳者；彼的彼等已被知的诸法被生；诸已被知者全部存续；诸已被知者落入全面灭没。彼如是彻底知：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
4比丘们！另外，舍利子如此从寻思及伺察的扩大全部平息，在自我身内完全明净，对心变成一境界，无寻思，无伺察，全部完全行第二禅那后，住从定生的喜及乐。并且，凡是在第二禅那时，诸法是在自我身内完全明净，及喜，及乐，及心的一境的状态：触、感受、一起知、思、心、意欲、确定、英雄本色、念、旁观、作意；彼的彼等法变成跟随的已站稳者；彼的彼等已被知的诸法被生；诸已被知者全部存续；诸已被知者落入全面灭没。彼如是彻底知：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
5比丘们！另外，舍利子从喜及从离染，旁观及已念及一起彻底知而住，及以身对乐一起感受，全部完全行第三禅那后，住诸圣者讲解彼凡是『旁观、具念、住乐』者。并且，凡是在第三禅那时，诸法是旁观，及乐，及念，及一起彻底知，及心的一境的状态：触、感受、一起知、思、心、意欲、确定、英雄本色、念、旁观、作意；彼的彼等法变成跟随的已站稳者；彼的彼等已被知的诸法被生；诸已被知者全部存续；诸已被知者落入全面灭没。
彼如是彻底知：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
6比丘们！另外，舍利子在以前从乐的彻底舍断，及从苦的彻底舍断，如此从诸如意及诸不如意的去到灭没，全部完全行第四禅那后，住非苦非乐的旁观及念及遍净。并且，凡是在第四禅那时，诸法是旁观，非苦非乐的感受，自我已被轻安，心的无构想，念的遍净，及心的一境的状态：触、感受、一起知、思、心、意欲、确定、英雄本色、念、旁观、作意；彼的彼等法变成跟随的已站稳者；彼的彼等已被知的诸法被生；诸已被知者全部存续；诸已被知者落入全面灭没。彼如是彻底知：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
7比丘们！另外，舍利子从一切，对诸一起知形色由于超越，对诸一起知反击由于去到灭没，对诸一起知种种状态由于无作意：『虚空是无边』；全部完全行虚空无边处后，彼住。并且，凡是在虚空无边处时，诸法是一起知虚空无边处，及心的一境的状态：触、感受、一起知、思、心、意欲、确定、英雄本色、念、旁观、作意；彼的彼等法变成跟随的已站稳者；彼的彼等已被知的诸法被生；诸已被知者全部存续；诸已被知者落入全面灭没。彼如是彻底知：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
8比丘们！另外，舍利子从一切，超越虚空无边处后：『识是无边』；全部完全行识无边处后，彼住。并且，凡是在识无边处时，诸法是一起知识无边处，及心的一境的状态：触、感受、一起知、思、心、意欲、确定、英雄本色、念、旁观、作意；彼的彼等法变成跟随的已站稳者；彼的彼等已被知的诸法被生；诸已被知者全部存续；诸已被知者落入全面灭没。彼如是彻底知：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法、不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
9比丘们！另外，舍利子从一切，超越识无边处后：『不存在任何』；全部完全行无任何处后，彼住。并且，凡是在无任何处时，诸法是一起知无任何处，及心的一境的状态：触、感受、一起知、思、心、意欲、确定、英雄本色、念、旁观、作意；彼的彼等法变成跟随的已站稳者；彼的彼等已被知的诸法被生；诸已被知者全部存续；诸已被知者落入全面灭没。彼如是彻底知：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
10比丘们！另外，舍利子从一切，超越无任何处后，全部完全行不如此一起知也不无一起知处后，彼住。彼从彼一起行(ㄒㄧㄥˊ)向，已念，奋起。彼从彼一起行向，已念，奋起后，凡是已过去、已被灭、已逆变化的诸法，彼一起随看彼等法：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离存在。』彼的如此变成：『彼是由于多作。』
11比丘们！另外，舍利子从一切，超越不如此一起知也不无一起知处后，全部完全行灭一起知及已被感受后，彼住。并且以慧对此见后，诸漏变成已被遍灭尽。彼从彼一起行(ㄒㄧㄥˊ)向，已念，奋起。彼从彼一起行向，已念，奋起后，凡是已过去、已被灭、已逆变化的诸法，彼一起随看彼等法：『不变成后，如是此等法确实一起变成；变成后，彼等回去。』彼在彼等法，无方法，不离去，未向下依靠，未被束缚，已扩大释放出，已离结合，以已作离界限的心住。彼彻底知：『更上的流离不存在。』彼的如此变成：『由于多作，彼不存在。』
12比丘们！正在正确说彼者，应说彼：『在圣戒之中，已得达支配，已得达最超越；在圣定之中，已得达支配，已得达最超越；在圣慧之中，已得达支配，已得达最超越；在圣的被释放开之中，已得达支配，已得达最超越』；正在正确说舍利子者，应如此说彼：『在圣戒之中，已得达支配，已得达最超越；在圣定之中，已得达支配，已得达最超越；在圣慧之中，已得达支配，已得达最超越；在圣的被释放开之中，已得达支配，已得达最超越。』
13比丘们！正在正确说彼者，应说彼[是]：『有幸者的亲生子从口，从法生的已被生者，法的已创造者，法的继承者，不是物质的继承者。』
正在正确说舍利子者，应如此说彼[是]：『有幸者的亲生子从口，从法生的已被生者，法的已创造者，法的继承者，不是物质的继承者。』
14比丘们！舍利子正确使已被如来使之彻底转动的无上法轮，如此随彻底转动。」
15有幸者说此。满意的彼等比丘，全面欢喜有幸者的言说。(Miii25-29)
M.118.Ānāpānasatisuttam
念呼吸经
1如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在东园弥迦罗母的高楼，与完全众多的、已全面知的、著名的诸长老弟子在一起：与具寿舍利子，及与具寿大目犍连，及与具寿大迦叶，及与具寿大迦旃延，及与具寿大俱絺罗，及与具寿大劫宾那，及与具寿大纯陀，及与具寿阿那律，及与具寿离波多，及与具寿阿难，及与其它已全面知的、著名的诸长老弟子在一起。
2 而在彼时，诸长老比丘劝告、随教诫诸新参比丘。一些长老比丘劝告、随教诫总共十比丘；另一些长老比丘劝告、随教诫总共二十比丘；另一些长老比丘劝告、随教诫总共三十比丘；另一些长老比丘劝告、随教诫总共四十比丘。并且彼等新参比丘，正在被诸长老比丘劝告、随教诫，知在以前及以后不存在的上妙殊胜。而在彼时，在第十五日的彼布萨日，在出围的已满的满月的夜间，有幸者在露地，变成已被比丘僧伽围绕的已坐者。
3然后有幸者环视已变成沉沉默默的比丘僧伽后，唤诸比丘：
「比丘们！在此行道，我是已确立者；比丘们！在此行道，我是心已被确立者。比丘们！由于彼，在这里请更多量确立英雄本色，为(ㄨㄟˋ)未得达者的得达，为未获得者的获得，为未作证者的作证；在这里，如此在舍卫城，在四个月的迦刺底迦月的满月之日，我将来。」
地区的诸比丘听到：「如此在彼处舍卫城，在四个月的迦刺底迦月的满月之日，有幸者确实将来。」并且地区的彼等比丘，为(ㄨㄟˋ)见有幸者，流动到舍卫城。
并且彼等长老比丘，更多量劝告、随教诫诸新参比丘。一些长老比丘劝告、随教诫总共十比丘；另一些长老比丘劝告、随教诫总共二十比丘；另一些长老比丘劝告、随教诫总共三十比丘；另一些长老比丘劝告、随教诫总共四十比丘。并且彼等新参比丘，正在被诸长老比丘劝告、随教诫，知在以前及以后不存在的上妙殊胜。而在彼时，在第十五日的彼布萨日，在四个月的迦刺底迦月的满月之日，在已满的满月的夜间，有幸者在露地，变成已被比丘僧伽围绕的已坐者。
4然后有幸者环视已变成沉沉默默的比丘僧伽后，唤诸比丘：
「比丘们！此众无彻底闲聊；比丘们！此众离彻底闲聊，已净，已住立在核心。
比丘们！此比丘僧伽是如是形色；比丘们！此众是如是形色；像这形色的众，应被奉献，应被款待，应被供养，应被作合掌，是世间的无上福田。
比丘们！此比丘僧伽是如是形色；比丘们！此众是如是形色；在像这形色的众，少量的已被施变成众多，众多的已被施[变成]更多。
比丘们！此比丘僧伽是如是形色；比丘们！此众是如是形色；像这形色的众，对世间的见[是]难得。
比丘们！此比丘僧伽是如是形色；比丘们！此众是如是形色；为见像这形色的众，即使足够以诸由旬计算的[旅途]，亦可用袋装的含盐物质去。
比丘们！此比丘僧伽是如是形色；比丘们！此众是如是形色。
5比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，[是]阿罗汉，诸漏已被灭尽，有梵行已被滞留，应被作的已被作，已放下负担，已随得达自己的义利，变成的结合已被遍灭尽，正确了知已被释放开；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，对五低下部分的结合由于遍灭尽，是化生者，在彼处遍涅盘者，从彼世间不返的法者；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，对三结合由于遍灭尽，对染及为难及痴由于稀少的状态，是返一回者，如此来此世间一回后，将作苦的终极；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，对三结合由于遍灭尽，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，无堕处法者，已被决定的以完全觉为归宿者；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力四念的全部存续的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力四正努力的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力四神通足的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力五根的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力五力的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力七觉支的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力圣八支道的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力慈的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力悲愍的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力欣喜的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力旁观的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力不美妙的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力一起知无常的随致力修习而住；比丘们！如此形色的诸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
比丘们！在此比丘僧伽存在诸比丘，已随致力念呼吸的随致力修习而住。
6比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸，变成大果、大效益；比丘们！已被修习的、已被多作的念呼吸，使四念的全部存续遍充满；已被修习的、已被多作的四念的全部存续，使七觉支遍充满；已被修习的、已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。比丘们！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何变成大果、大效益？
7比丘们！在这里，比丘已去远离地，或已去树下，或已去空屋而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后；已念的彼如此呼气，已念的彼如此吸气：
8正在长呼气者彻底知『我长呼气』；或正在长吸气者彻底知『我长吸气』；或正在短呼气者彻底知『我短呼气』；或正在短吸气者彻底知『我短吸气』；彼学『对一切身一起感受的我将呼气』；彼学『对一切身一起感受的我将吸气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气』；
9彼学『对喜一起感受的我将呼气』；彼学『对喜一起感受的我将吸气』；彼学『对乐一起感受的我将呼气』；彼学『对乐一起感受的我将吸气』；彼学『对心的一起作一起感受的我将呼气』；彼学『对心的一起作一起感受的我将吸气』；彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气』；
10彼学『对心一起感受的我将呼气』；彼学『对心一起感受的我将吸气』；彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将呼气』；彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将吸气』；彼学『正在定心的我将呼气』；彼学『正在定心的我将吸气』；彼学『正在使心被释放开的我将呼气』；彼学『正在使心被释放开的我将吸气』；
11彼学『随看无常的我将呼气』；彼学『随看无常的我将吸气』；彼学『随看离染的我将呼气』；彼学『随看离染的我将吸气』；彼学『随看灭的我将呼气』；彼学『随看灭的我将吸气』；彼学『随看对之无执着的我将呼气』；彼学『随看对之无执着的我将吸气』；
12 比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸，变成大果、大效益。
比丘们！但是念呼吸如何已被修习，已被多作的[念呼吸]如何使四念的全部存续遍充满？
13 比丘们！在任何时，比丘正在长呼气者彻底知『我长呼气』；或正在长吸气者彻底知『我长吸气』；或正在短呼气者彻底知『我短呼气』；或正在短吸气者彻底知『我短吸气』；彼学『对一切身一起感受的我将呼气』；彼学『对一切身一起感受的我将吸气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使身的一起作轻安的我将吸气』；比丘们！在彼时，比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
14比丘们！我说在诸身之中，诸身的其中之一者，这就是呼气及吸气。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
15比丘们！在任何时，比丘学『对喜一起感受的我将呼气』；彼学『对喜一起感受的我将吸气』；彼学『对乐一起感受的我将呼气』；彼学『对乐一起感受的我将吸气』；彼学『对心的一起作一起感受的我将呼气』；彼学『对心的一起作一起感受的我将吸气』；彼学『正在使心的一起作轻安的我将呼气』；彼学『正在使心的一起作轻安的我将吸气』；比丘们！在彼时，比丘于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
16比丘们！我说在诸感受之中，这诸感受的其中之一者，就是诸呼气及诸吸气的妥善作意。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸感受随看诸感受而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
17比丘们！在任何时，比丘学『对心一起感受的我将呼气』；彼学『对心一起感受的我将吸气』；彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将呼气』；彼学『正在使心全面彻底欣喜的我将吸气』；彼学『正在定心的我将呼气』；彼学『正在定心的我将吸气』；彼学『正在使心被释放开的我将呼气』；彼学『正在使心被释放开的我将吸气』；比丘们！在彼时，比丘于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
18比丘们！我不说已忘记念的、无一起彻底知的修习念呼吸。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于心随看心而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
19比丘们！在任何时，比丘学『随看无常的我将呼气』；彼学『随看无常的我将吸气』；随看离染…随看灭…；彼学『随看对之无执着的我将呼气』；彼学『随看对之无执着的我将吸气』；比丘们！在彼时，比丘于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
凡是彼诸贪欲及诸不如意的彻底舍断者，以慧见彼后，彼妥善变成在上旁观者。比丘们！由于彼，在这里比丘在彼时，于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意。
20比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的念呼吸，使四念的全部存续遍充满。
21比丘们！但是四念的全部存续如何已被修习，已被多作的[四念的全部存续]如何使七觉支遍充满？
22比丘们！在任何时，比丘于身随看身而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；在彼时，念应是已全部存续，变成未被一起忘记。比丘们！在任何时，比丘的念变成已全部存续，未被一起忘记；比丘的念完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习念完全觉支；比丘的念完全觉支，在彼时落入完成修习。如是已念的、正在住的彼，以慧彻底检择、彻底伺察彼法，行(ㄒㄧㄥˊ)向遍思察。
23比丘们！在任何时，如是已念的、正在住的比丘，以慧彻底检择、彻底伺察彼法，行向遍思察，比丘的检择法完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习检择法完全觉支；比丘的检择法完全觉支，在彼时落入完成修习；以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被确立的英雄本色变成无退缩。
24比丘们！在任何时，以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被确立的英雄本色变成无退缩；比丘的英雄本色完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习英雄本色完全觉支；比丘的英雄本色完全觉支，在彼时落入完成修习。对英雄本色已被确立者，离物质的喜被生。
25比丘们！在任何时，对英雄本色已被确立的比丘，离物质的喜被生，比丘的喜完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习喜完全觉支；比丘的喜完全觉支，在彼时落入完成修习。喜意的身既轻安，心亦轻安。
26比丘们！在任何时，比丘的喜意的身既轻安，心亦轻安；比丘的轻安完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习轻安完全觉支；比丘的轻安完全觉支，在彼时落入完成修习。对身已被轻安者，乐者的心被定。
27比丘们！在任何时，对身已被轻安的比丘，乐者的心被定，比丘的定完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习定完全觉支；比丘的定完全觉支，在彼时落入完成修习。心如是已被定，彼妥善变成在上旁观者。
28比丘们！在任何时，比丘的心如是已被定，彼妥善变成在上旁观者；比丘的旁观完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习旁观完全觉支；比丘的旁观完全觉支，在彼时落入完成修习。
29比丘们！在任何时，比丘于诸感受…中略…于心…中略…于诸法随看诸法而住，热心，一起彻底知，具念，在世间能引导离开贪欲及不如意；在彼时，念应是已全部存续，变成未被一起忘记。
30比丘们！在任何时，比丘的念变成已全部存续，未被一起忘记；比丘的念完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习念完全觉支；比丘的念完全觉支，在彼时落入完成修习。如是已念的、正在住的彼，以慧彻底检择、彻底伺察彼法，行向遍思察。
比丘们！在任何时，如是已念的、正在住的比丘，以慧彻底检择、彻底伺察彼法，行向遍思察，比丘的检择法完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习检择法完全觉支；比丘的检择法完全觉支，在彼时落入完成修习。以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被确立的英雄本色变成无退缩。
比丘们！在任何时，以慧正在彻底检择、正在彻底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被确立的英雄本色变成无退缩；比丘的英雄本色完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习英雄本色完全觉支；比丘的英雄本色完全觉支，在彼时落入完成修习。对英雄本色已被确立者，离物质的喜被生。
比丘们！在任何时，对英雄本色已被确立的比丘，离物质的喜被生，比丘的喜完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习喜完全觉支；比丘的喜完全觉支，在彼时落入完成修习。喜意的身既轻安，心亦轻安。
比丘们！在任何时，比丘的喜意的身既轻安，心亦轻安；比丘们！比丘的轻安完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习轻安完全觉支；比丘的轻安完全觉支，在彼时落入完成修习。对身已被轻安者，乐者的心被定。
比丘们！在任何时，对身已被轻安的比丘，乐者的心被定，比丘的定完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习定完全觉支；比丘的定完全觉支，在彼时落入完成修习。心如是已被定，彼妥善变成在上旁观者。
31比丘们！在任何时，心如是已被定，比丘妥善变成在上旁观者；比丘的旁观完全觉支，在彼时变成已被确立；比丘在彼时修习旁观完全觉支；比丘的旁观完全觉支，在彼时落入完成修习。
32比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的四念的全部存续，使七完全觉支遍充满。
33比丘们！但是七觉支如何已被修习，已被多作的[七觉支]如何使明及被释放开遍充满？
34比丘们！在这里，比丘修习念完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃；彼修习检择法完全觉支…中略…彼修习英雄本色完全觉支…中略…彼修习喜完全觉支…中略…彼修习轻安完全觉支…中略…彼修习定完全觉支…中略…彼修习旁观完全觉支，已向下依靠远离，已向下依靠离染，已向下依靠灭，成熟于放弃。
35比丘们！如是已被修习的、如是已被多作的七觉支，使明及被释放开遍充满。」
36 有幸者说此。满意的彼等比丘，全面欢喜有幸者的言说。
(Miii78-88)
M.129.Bālapanditasuttam
无知者及贤智者经(节译)
有幸者说这：
「…那(ㄋㄚˋ)个彼[是]无知的比丘，以身行恶行后，以语行恶行后，以意行恶行后，从身的迸裂，从死后，被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。(Miii163-165)
…比丘们！已被落入畜生的诸生物，是草食者。彼等亦磨牙嚼新鲜、白净的诸草。比丘们！但是已被落入畜生的、草食的诸生物，在何者之中？诸马、诸牛、诸驴、诸山羊、诸鹿，或又凡是其它任何亦已被落入畜生的、草食的诸生物者。比丘们！那(ㄋㄚˋ)个彼在这里无知，在以前是食味者，在这里作诸恶业后，从身的迸裂，从死后，被生在彼等已执著者的同伴关系的状态；彼等是凡是草食的诸已执著者。」(Miii167)
M.131.Bhaddekarattasuttam
祥善一夜者经
1 如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」
「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！我将对你们说示祥善一夜者的出示及分别。请听彼，请作意，我将说。」
「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
2「『不应使已过去者随行，不应预期未来者。凡是已过去者，及未被得达的未来者，彼已被彻底舍断。
但是凡是到处扩大看现在法者，不能被一起拿去，不能被一起动摇，知者能使彼随增益。
今日应如此热心作；明日谁从生者[应作]死？像这样确实不[应作]约定，因彼大卧具，因死天。
如是热心住，日夜未倦怠，这样你确实是祥善一夜者。已被平息的牟尼能讲解。』
3比丘们！但是彼如何使已过去者随行？『我在已过去的时间变成如是形色者』，在彼处彼一起随导向欢喜；『我在已过去的时间变成如是感受者』，在彼处彼一起随导向欢喜；『我在已过去的时间变成如是一起知者』，在彼处彼一起随导向欢喜；『我在已过去的时间变成如是一起作者』，在彼处彼一起随导向欢喜；『我在已过去的时间变成如是识者』，在彼处彼一起随导向欢喜。比丘们！如是，彼使已过去者随行。
4比丘们！但是彼如何不使已过去者随行？『我在已过去的时间变成如是形色者』，在彼处彼不一起随导向欢喜。『我在已过去的时间变成如是感受者』，在彼处彼不一起随导向欢喜；『我在已过去的时间变成如是一起知者』，在彼处彼不一起随导向欢喜；『我在已过去的时间变成如是一起作者』，在彼处彼不一起随导向欢喜；『我在已过去的时间变成如是识者』，在彼处彼不一起随导向欢喜。比丘们！如是，彼不使已过去者随行。
5比丘们！但是彼如何预期未来者？『我在未来的时间应是如是形色者』，在彼处彼一起随导向欢喜；『我在未来的时间应是如是感受者』，在彼处彼一起随导向欢喜；…应是如是一起知者…应是如是一起作者…；『我在未来的时间应是如是识者』，在彼处彼一起随导向欢喜。比丘们！如是，彼预期未来者。
6比丘们！但是彼如何不预期未来者？『我在未来的时间应是如是形色者』，在彼处彼不一起随导向欢喜；…应是如是感受者…中略…；…应是如是一起知者…中略…；…应是如是一起作者…中略…；『我在未来的时间应是如是识者』，在彼处彼不一起随导向欢喜。比丘们！如是，彼不预期未来者。
7比丘们！但是彼如何于现在诸法被一起拿去？比丘们！在这里没有听到的普通人，不见诸圣者，不熟知圣法，于圣法未被训练，不见诸真善人，不熟知真善人的法，于真善人的法未被训练：一起随看形色是从自我，或有形色者是自我，或在自我之中是形色，或在形色之中是自我；一起随看感受是从自我，或有感受者是自我，或在自我之中是感受，或在感受之中是自我；一起随看一起知是从自我，或有一起知者是自我，或在自我之中是一起知，或在一起知之中是自我；一起随看诸一起作是从自我，或有一起作者是自我，或在自我之中是诸一起作，或在诸一起作之中是自我；一起随看识是从自我，或有识者是自我，或在自我之中是识，或在识之中是自我。比丘们！如是，彼于现在诸法被一起拿去。
8比丘们！但是彼如何于现在诸法不被一起拿去？比丘们！在这里有听到的圣弟子，见诸圣者，熟知圣法，于圣法已被训练，见诸真善人，熟知真善人的法，于真善人的法已被训练：一起随看形色不是从自我，或有形色者不是自我，或在自我之中不是形色，或在形色之中不是自我；感受不是…中略…；一起知不是…中略…；诸一起作不是…中略…；一起随看识不是从自我，或有识者不是自我，或在自我之中不是识，或在识之中不是自我。比丘们！如是，彼于现在诸法不被一起拿去。
9 『不应使已过去者随行，不应预期未来者。
…中略…
这样你确实是祥善一夜者。已被平息的牟尼能讲解。』
10『比丘们！我将对你们说示祥善一夜者的出示及分别』；这样，凡是彼已被说者；缘这后，此已被说。」
11有幸者说此。满意的彼等比丘，全面欢喜有幸者的言说。(Miii187-189)
M.135.Cūlakammavibhavgasuttam
分别业小经(节译)
「学生！业属于自己的诸已执著者，是业的继承者，业的起源者，业的亲属，业的依归处。在已执著者，彼分别业，就是：下劣的及妙的状态者。」(Miii203)
M.139.Aranavibhavgasuttam
无争的分别经(节译)
如是已被我听到。在一时，有幸者在舍卫城，住在祇陀林给孤独的园。在彼处，有幸者唤诸比丘：「比丘们！」「祥善者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「比丘们！我将对你们说示无争的分别，请听彼，请妥善作意，我将说。」「如是，尊者！」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这：
「『不应随致力下劣的、村野的、普通人的、非圣的、未连结义利的欲的乐。并且，不应随致力苦的、非圣的、未连结义利的随致力疲倦自我；不全部去这些彼等两者的终极后，中间的行道已被如来全面完全觉，作眼，作智，对全部平息、对全面知、对完全觉、对涅盘，一起发生。应知溢美，及应知贬抑；并且知溢美后，及知贬抑后，不应如此溢美，不应使之贬抑，应如此说示法。应知乐的区别；知乐的区别后，应随致力自我身内的乐。不应隐秘说语。不应从面前者说已被灭尽者。确实正在匆忙者应说，如未正在匆忙者。不应全面安顿地区的词；不应追越过称呼。』对无争的分别，此是出示。」(Miii230)
M.140.Dhātuvibhavgasuttam
界的分别经(节译)
有幸者说这：「『比丘！此人是六界者、六触的处者、十八意的全部伺察者、四立足者；彼不应放逸慧，应随护真谛，应使放出随增益，应如此学平息。』对六界的分别，此是出示。『比丘！此人是六界者。』而这样，这是已被说者。但是缘什么后，这已被说？地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。『比丘！此人是六界者。』这样，凡是彼已被说者，缘这后，此已被说。…
比丘！但是何者是地界？地界应是自我身内的，应是外部的。比丘！但是何者是自我身内的地界？凡是在自我身内，各自已落入粗重者，已取粗硬者，此即是：诸头发、诸身毛、诸指甲、诸牙、皮、肉、腱、诸骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、粪；或又凡是其它任何亦在自我身内，各自已落入粗重者，已取粗硬者；比丘！此被叫做自我身内的地界。
而凡是如此自我身内的地界者，及凡是外部的地界者，如此这是地界。彼[是]：『这不是我的；这不是我；这不是我的自我。』如是，这依已被变成者，应被正慧见。如是依已被变成者，以正慧见这后，从地界知离，从地界使心离被染。
比丘！但是何者是水界？水界应是自我身内的，应是外部的。比丘！但是何者是自我身内的水界？凡是在自我身内，各自已落入水者，已取水者，此即是：胆、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿；或又凡是其它任何亦在自我身内，各自已落入水者，已取水者；比丘！此被叫做自我身内的水界。而凡是自我身内的水界者，及凡是外部的水界者，如此这是水界。彼[是]：『这不是我的；这不是我；这不是我的自我。』如是，这依已被变成者，应被正慧见。如是依已被变成者，以正慧见这后，从水界知离，从水界使心离被染。
比丘！但是何者是火界？火界应是自我身内的，应是外部的。比丘！但是何者是自我身内的火界？凡是在自我身内，各自已落入火者，已取火者，此即是：凡是一起被灼热者，及凡是被老化者，及凡是被遍烧者，及凡是落入已被吃的、已被喝的、已被嚼的、已被尝的正确消化者；或又凡是其它任何亦在自我身内，各自已落入火者，已取火者；比丘！此被叫做自我身内的火界。而凡是自我身内的火界者，及凡是外部的火界者，如此这是火界。彼[是]：『这不是我的；这不是我；这不是我的自我。』如是，这…使心离被染。
比丘！但是何者是风界？风界应是自我身内的，应是外部的。比丘！但是何者是自我身内的风界？凡是在自我身内，各自已落入风者，已取风者，此即是：向上去的诸风，向下去的诸风，腹的部分的诸风，中空的部分的诸风，随肢到肢流动的诸风，呼气，吸气；或又凡是其它任何亦在自我身内，各自已落入风者，已取风者；比丘！此被叫做自我身内的风界。而凡是自我身内的风界者，及凡是外部的风界者，如此这是风界。彼[是]：…使心离被染。
比丘！但是何者是虚空界？虚空界应是自我身内的，应是外部的。比丘！但是何者是自我身内的虚空界？凡是在自我身内，各自已落入虚空者，已取虚空者，此即是：耳孔、鼻孔、口腔及咽下凡是已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被尝者，及在此一起存续已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被尝者，及从向下部分走出凡是已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被尝者。或又凡是其它任何亦在自我身内，各自已落入虚空者，已取虚空者；比丘！此被叫做自我身内的虚空界。而凡是自我身内的虚空界者，及凡是外部的虚空界者，如此这是虚空界。彼[是]：…使心离被染。
然后更进一步，已被遍净的、已被使之遍纯净的识如此被剩下；以彼识，彼知任何者。彼亦扩大知：『乐』；彼亦扩大知：『苦』；彼亦扩大知：『非苦非乐。』」(Miii239-242)
M.143.Anāthapindikovādasuttam
劝告给孤独经(节译)
然后具寿舍利子及具寿阿难，以此劝告，劝告给孤独家主后，从坐具起立后，走出去。然后给孤独家主，在具寿舍利子及具寿阿难已走出去不久时，从身的迸裂，从死后，被生在兜率天的集体。然后给孤独天子在已向前走的夜间，[变成]外观已超群者，完整照耀祇陀林后，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，站立在一边。(Miii261-262)
M.152.Indriyabhāvanāsuttam
修习根经(节译)
有幸者说这：
「阿难！那么，在圣者的律之中，无上的修习根如何变成？阿难！在这里，以眼见形色后，比丘的中(ㄓㄨㄥˋ)意者被生，不中意者被生，中意者及不中意者被生，彼如是彻底知：『我的此已被生的中意者，已被生的不中意者，已被生的中意者及不中意者，缘已被一起作的粗大的彼后，已一起被生；但是这正在存在的，这妙的，就是旁观。』彼的那个已被生的中意者、已被生的不中意者、已被生的中意者及不中意者被灭，旁观一起存续。」(Miii299)
(中部终点)
第五部
Khuddakanikāya微小部
Udāna自说语I.10.Bāhiyasuttam
巴希亚经(节译)
「巴希亚！由于彼，在这里如是应被你学：『在已被见者，彼将变成以已被见者为适量；在已被听者，彼将变成以已被听者为适量；在已被思量者，彼将变成以已被思量者为适量；在已被扩大知者，彼将变成以已被扩大知者为适量。』」
(Udāna8)
Udāna自说语VIII.9.Pathamadabbasuttam
陀骠第一经
如是已被我听到。在一时，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠饵。然后具寿末罗子陀骠，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，敬礼有幸者后，坐在一边。已坐在一边的具寿末罗子陀骠，对有幸者说这：「已善去者！对我，今[是]遍涅盘的时宜。」
「陀骠！今你思量凡是时宜者。」
然后具寿末罗子陀骠，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，在空气中全面上去后，在虚空中，在大气中，以跏趺坐后，一起行向火界后，起立后，遍涅盘。
然后具寿末罗子陀骠，在空气中全面上去后，在虚空中，在大气中，以跏趺坐后，一起行向火界后，起立后，对已遍涅盘的、正在燃烧的、正在被烧的身体，灰不如此被彻底知，炭灰也不[如此被彻底知]。犹如对正在燃烧的、正在被烧的名叫奶油或油，灰不如此被彻底知，炭灰也不[如此被彻底知]；同样地，在空气中全面上去后，在虚空中，在大气中，以跏趺坐后，一起行向火界后，起立后，对具寿末罗子陀骠的已遍涅盘的、正在燃烧的、正在被烧的身体，灰不如此被彻底知，炭灰也不[如此被彻底知]。
然后有幸者知这事后，在彼时自说此自说语：
「身被迸(ㄅㄥˋ)裂，一起知被灭，一切的诸感受变成清凉，诸一起作被扩大全部平息，识落入灭没。」(Udāna92-93)
(《微小部》《自说语》终点)
Itivuttaka这样已被说85.Asubhānupassīsuttam
随看不美妙经
這確實已被有幸者說的,已被阿羅漢說的，這樣已被我聽到。
「比丘們！請你們於身隨看不美妙而住，並且但願念呼吸在你們的自我身內的鼻端，變成已容易全部存續；請你們於一切的諸一起作，隨看無常而住。
比丘們！於身，對隨看不美妙的諸正在住者，凡是於不美妙的界，隨眠於染者，彼被徹底捨斷。在自我身內的鼻端，在念呼吸已容易全部存續時，凡是外部的諸尋思的諸依附，造成惱害者，彼等不變成。於一切的諸一起作，對隨看無常的諸正在住者，凡是無明者，彼被徹底捨斷；凡是明者，彼被生。」
有幸者說這事，在彼處這被叫做這樣：
「于身随看不美妙者，在呼吸时已忆念，平息一切的一起作，在一切时正在看，热心。
彼确实是正确见的比丘，自从在彼处被释放开；全面知后，已成就，已被平息，彼确实是越过轭而去的牟尼。」
此事亦已被有幸者说；这样已被我听到。[第三集第四品]第六[经]。(Itivuttaka80-81)
(微小部《这样已被说》终点)
附录巴利字索引
aabcddeghijklmnboprstthuuvy
使用巴利字索引须知
1.巴利单字是动词时，以单.3.现在式为标题。
2.巴利字索引的单字主要来自已被译者亲自翻译过的巴利语佛经：
(1)已被结合的部(Samyuttanikāya)(参见本书目次)
(2)增支部(Avguttaranikāya)(参见本书目次)
(3)长部(Dīghanikāya)(参见本书目次)
(4)中部(Majjhimanikāya)(参见本书目次)
(5)微小部(Khuddakanikāya)
(a.全译的经：法句(Dhammapada)b.参见本书目次)
(6)律藏(只涵盖极小部分)
3.已被译者在翻译巴利语佛经时翻译过的巴利语单字，才以
标题标出并译出，否则尽量予以空白，不译出。
4.他译：其它人对同一字巴利语，或对同一相对等字梵语的
其它方式的翻译。
5.[]：以「[身]体」为例，有两种翻译的方式：(1)身体(2)体
6.使…：有两种翻译的方式：(1)使之(该句无业格当作受词
时)(2)使某某(该句有「某某」业格当作受词时)
格(case)
1.呼格(vocative)…!
2.业格(accusative受格)1.(受词)2.(副词)
3.具格(instrumental)1.以…﹐2.因…﹐3.被…(下接pp.或pass.)﹐4.与…﹐5.经
4.从格(ablative)1.从…2.由于…3.比…
5.与格(dative﹐为ㄨㄟˋ格)1.对…2.为(ㄨㄟˋ)…(下接业格)
6.属格(genitive)…的
7.处格(locative)1.于…2.在…3.在…之中4.在…[之]上5.在…[之]时
动词(verb)
1.未来式(future)将…
2.imp.(imperative命令式)
(第1人称)要…
(第2人称)1.请…2.…!
(第3人称)1.但愿…2.…!
3.opt.(optative愿望式)1.应…2.能…3.可以…4.想要…
4.pass.(passive被动式)被…
5.caus.(causative使役动词)使…
6.ger.(gerund连续体、绝对分词、不变化分词)…后
7.inf.(infinitive不定词)1.可…2.能…
8.ppr.(peresentparticipleactive现在主动分词)1.正在…[的]2.正在…者
9.现在被动分词(peresentparticiplepassive)1.正在被…[的]2.正在被…者
10.pp.(pastparticiple过去分词)1.已被…2.已…
11.grd.(gerundive未来被动分词)1.应被…2.能被…3.应…4.能…
A
a-pref.1.无2.不3.非4.未(a未+(pp.))-
a(名词语基)
abala(a无+bala强力(a.))a.无强力
abalassa(abala无强力+assa马)无强力的马
abāhira(a无+bāhira外部)a.无外部
abbahati,abbuhati拔除{单.3.aor.abbuhi,ger.abbuyha;pp.abbūlha}
abbana(a无+vana伤)a.无伤
abbata(a无+vata2禁制)I.n.无禁制II.a.无禁制
abbha(n.),abbhā(f.)云
abbhakkhāna(<abbhakkhāti控告)n.控告
abbhantara(abhi全面+antara内部﹑中途)a.全面内部
abbhanumodati(abhi全面+anumodati随欣喜)全面随欣喜{单.3aor.
abbhanumodi}
abbhaññamsu复.3.aor.of[abhijānāti全面知]
abbhaññāsi单.3.aor.of[abhijānāti全面知]
abbhatīta(pp.of[abhi全面+atīta过去﹑跨越(pp.)]1.pp.全面过去2.pp.
全面跨越
abbhattha(abhi全面+attha2灭没)n.全面灭没{=[attha2灭没]}
abbhāf.=[abbha(n.)云]
abbhokāsa(abhi全面+avakāsa显现)m.露地
abbhuggacchati(abhi全面+ud出､上+gacchati去)1.全面出去.
2.全面上去{单3.aor.abbhuggacchi;pp.abbhuggata}
abbhujjalana(abhi全面+ud出+jalana燃)n.口吐出火
abbhunnamati(abhi全面+ud出+namati弯)涌出{ger.abbhunnamitvā}
abbhutaa.n.未曾有
abbhutamI.未曾有(中.单.主格)II.adv.未曾有!
abbhutamvata([abbhutam未曾有!][vata确实])确实未曾有!
abbuda1.n.肿瘤2.(a)n.垓(ㄍㄞ)(b)a.垓(ㄍㄞ)地狱(1垓=100兆)
3.n.垓(ㄍㄞ)[地狱]
abbuyhager.of[abbahati拔除],[abbuhati拔除]
abhabba(a不+bhabba能够﹑可能)a.1.不能够2.不可能
abhava(a不+bhava变成)不变成
abhaya(a无+bhaya恐惧)a.n.无恐惧
abhāsi[bhāsati1说]之单.3.aor.
abhāvita(a未+bhāvita修习(pp.))pp.未修习
abhāvitattan.未被修习的状态
abhi-全面
abhibhavati(abhi全面+bhavati变成)胜{ger.abhibhuyya,pp.abhibhūta}
abhibhāyatana(abhibhū胜+āyatana处)n.胜处
abhibhū(<abhi全面+bhū变成),cp.(abhibhavati胜)n.a.胜
abhidhamma(abhi全面+dhamma法)m.全面法(音译:阿毘达磨､阿毘昙)
abhigīta(abhi全面+gīta唱诵(pp.))pp.全面唱诵
abhihāreti(caus.of[abhiharati拿来]令人拿来{单.3.aor.abhihārayi}
abhijjamānappr.无被迸裂
abhijānāti(abhi全面+jānāti知)全面知(他译:证知){单.1.现在式
abhijānāmi;单.3.aor.abbhaññāsi;复.3.aor.abbhaññamsu;pp.abhiññāta;
ger.abhiññāya,abhiññā}
abhijāti,ābhijāti(abhi全面+jāti生)f.全面生
abhijjhāf.贪欲(「彼因彼贪,以已与贪欲一起去的心度日｡」(Ai206))
abhijjhādomanassa(abhijjhā贪欲(f.)+domanassa不如意(n.))m.贪欲及不
如意
abhikirati(abhi全面+kirati散)淹没
abhikīrati(abhi全面+kīrati被作)全面被作
abhikkamaI.m.向前走{opp.[patikkama走回]}II.向前走(单.2.imp.)
abhikkamati(abhi全面+kamati走)向前走(直译:全面走){复.2.imp.abhikkamatha;pp.abhikkanta}
abhikkanta(pp.of[abhikkamati向前走])pp.1.向前走2.超群
abhikkantaminterj.已超群!
abhikkantāyarattiyā([abhikkantāya向前走(阴.单.处格,pp.)][rattiyā夜间(阴.单.处格)])在已向前走的夜间
abhilepana(abhi全面+lepana涂染)n.全面涂染
abhimatthati,abhimantheti劈
abhimukha(abhi全面+mukha面)a.面向
abhinandati(abhi全面+nandati欢喜)全面欢喜{单.1.aor.abhinandim;单.3.aor.abhinandi;复.3.aor.abhinandum;ger.abhinanditvā;grd.abhinanditabba;单.3.opt.abhinandeyya;pp.abhinandita}
abhinandin(<abhinandati全面欢喜)a.全面欢喜(abhinandinīf.)
abhinibbatti(abhi全面+nibbatti生出)f.全面生出
abhinimanteti(abhi全面+nimanteti邀请)全面邀请
abhinimmina全面创造
abhinimmināti(abhi全面+nimmināti创造)全面创造{pp.abhinimmita}
abhininnāmeti(abhi全面+ninnāmeti使…转向)使…全面转向
abhinipphādeti(abhi全面+nipphādeti使…行出)使…全面行(ㄒㄧㄥˊ)出
abhinippīleti(abhi全面+nippīleti)骚扰
abhinivajjeti(abhi全面+ni向下+vajjeti使…被避免)全面避免{ger.
abhinivajjetvā}
abhinivesa(abhi全面+nivesa安顿)m.全面安顿
abhiniveseti(abhi全面+niveseti安顿)全面安顿(单.3.opt.abhiniveseyya)
abhinīharati(abhi全面+nīharati运出､拿出)1.全面运出2.全面拿出
abhinīta(pp.of[abhi全面]+[neti引导])pp.全面引导
abhiñña(<abhiññā全面知)a.全面知
abhiññā(<abhijānāti全面知)I.f.全面知II.ger.ofabhijānāti全面知
abhiññāta(pp.ofabhijānāti全面知)I.pp.全面知II.a.著名
abhiññāya1.{ger.ofabhijānāti全面知}2.[abhibba全面知](阴.单.具.
从.与.属.处格)
abhinhamadv.经常
abhippakirati撒满
abhippamodati(abhi全面+pamodati彻底欣喜)全面彻底欣喜
abhippamodayati(caus.ofabhippamodati)使…全面彻底欣喜
abhippasanna(abhi全面+pasanna明净(pp.))pp.全面明净
abhiramati(abhi全面+ramati喜乐)全面喜乐{pp.abhirata}
abhirati(abhi全面+rati喜乐)f.全面喜乐
abhirūhati(abhi全面+rūhati生长)登上{ger.abhirūhitvā}
abhirūpa(abhi全面+rūpa形色)a.全面形色
abhisajjati(abhi全面+sajjati执着)迁怒(直译:全面执着){单.3.opt.
abhisaje}
abhisallekhika(abhi全面+sallekha削减+ika(形容词化))a.全面削减
abhisamaya(abhi全面+sama平息+ya(抽象名词))m.全面平息
abhisambujjhati(abhi全面+sambujjhati完全觉)全面完全觉{复.3.aor.
abhisambujjhimsu;pp.abhisambuddha;ppr.abhisambudhāna}
abhisameti(abhi全面+sameti知)全面得知{ger.abhisamecca}
abhisamparāya(abhi全面+samparāya来世)m.全面来世
abhisandeti(caus.of[abhi全面+sandati流动])使…全面流动
abhisanna(pp.ofabhisandati全面流动)pp.全面流动
abhisekam.灌顶
abhisiñcati(abhi全面+siñcati倾注)灌顶{pp.abhisitta}
abhittharati(abhi全面+tarati2匆忙)赶紧作{单.3.opt.为自言abhittharetha}
abhivadati(abhi全面+vadati说)全面说
abhivaddhati(abhi全面+vaddhati增长)全面增长
abhivassati(abhi全面+vassati1下雨)全面下雨{pp.abhivatta,abhivuttha}
abhivattapp.of[abhivassati全面下雨]
abhivādana(cf.[abhivādeti敬礼])n.敬礼
abhivādeti(caus.of[abhivadati全面说])敬礼{ger.abhivādetvā}
abhiyāti(abhi全面+yāti去)攻打
abhūtavādin(abhūta虚伪(pp.)+vādin说(a.))a.说虚伪
abrahmacariya(a非+brahmacariya梵行)n.非梵行
abrahmacārin(a非+brahmacārin梵行(a.))a.非梵行
abrāhmana(a非+brāhmana婆罗门)m.非婆罗门
abyāpāda(a无+byāpāda逆向行)m.无逆向行
acari,acāri单.3.aor.of[carati行]
accagā单.3.aor.of[atigacchati越过…而去]
accanta(ati越过+anta终极﹑边界)I.a.adv.全盘II.adv.(°-)全盘
accantanittha(accanta全盘+nittha依赖(a.))a.全盘依赖
accasaraa.流动越过
accaya(<acceti跨越)I.m.消逝II.m.跨越III.m.罪
accayena(<accaya消逝)adv.在…消逝后
accādahati(ati上至+ā向+dhā放置)放在…上(ger.accādhāya)
acceti(ati越过+eti去)跨越
acchaa.澄清
accharāf.弹指
accharāsavghātaf.弹指之间
acchariyaa.n.不可思议
acchariyamI.不可思议(中.单.主格)II.adv.不可思议!
acchariyamvata([acchariyam不可思议!][vata确实])确实不可思议!
acchādeti(ā向+chādeti覆盖)覆蔽{单.2.imp.acchādehi;pp.acchādita;
ger.acchādetvā}
acchodi(accha澄清+uda水)澄清的水
accogālhaa.过度丰富
accuta(a无+cuta死(pp.))a.无已死
acchidda(a无+chidda孔)a.无孔
acinteyya(a不+cinteyya思(grd.))a.不能被思
acira(a不+cira久)a.不久
aciram(acc.of[acira不久])adv.不久
acirapakkanta(acira不久+pakkanta走出去(pp.))pp.走出去不久
adamsu[dadāti给与､施]之复.3.aor.
adassana(a不+dassana见)a.n.不见
adassāvin(a不+dassāvin有见)a.不见
addasā见[dassati见]之单.2.aor.;单.3.aor.
addhaI.num.半(=addha半)II.(=addhan旅路､时间)
addhagata(addha旅路+gata去(pp.))m.老人
addhagū(addhan旅路+gū行)m.旅行者
addhamāsa(addha半+māsa月)n.半个月(=addhamāsa)
addhanm.1.旅路2.时间
addhaniya(<addhan旅路､时间)a.长时间
addhaniyamadv.在长时间
addhāadv.的确
addhānan.1.旅路2.时间
addhānamagga(addhāna旅路+magga道)旅路道
addhānamaggapatipanna(addhānamagga旅路道+patipanna对…行(pp.))pp.对旅路道行
addhunāinstr.of[addhan旅路､时间]
adhama([superl.最高级]of[adho向下])a.最下
adhamma(a非+dhamma法)m.非法
adhi-1.在…上2.上等
adhibhāsati(adhi在…上+bhāsati1说)对…说(aor.Ajjhabhāsi)
adhicitta(adhi上等+citta心)n.上等心(他译:增上心)
adhigacchati(adhi在…上+gacchati落入)获得{单.3.aor.ajjhagā;复.3.aor.
ajjhāgamum;单.3.opt.adhigacche,adhigaccheyya;pp.adhigata}
adhigama(<adhigacchati获得)m.获得
adhika(<adhi在…上､上等)a.超过
adhikarana(adhi在…上+karana作)n.在…上作
adhikaranamadv.由于
adhimoceti(caus.of[adhimuccati信解])使…信解(单.2.imp.adhimocehi;pp.adhimocita)
adhimokkha(<[adhi在…上﹑上等]+[muc释放﹑出声])m.确定
adhimuccati(pass.of[adhimuc确定])信解(直译:被确定){pp.adhimutta}
adhimuttapp.of[adhimuccati信解]
adhipacca(adhipati主+ya(抽象名词))n.主权
adhipajjati(adhi在…上+pajjati行)到达(pp.adhipanna)
adhipanna1.pp.到达2.pp.抓住(-°)(pp.ofadhipajjati到达)
adhippāya(adhi在…上+pāya前往)m.欲求
adhiseti(adhi在…上+seti卧)卧在…上(pp.adhisayita)
adhitthahati,adhitthāti(adhi在…上+sthā站立､存续)坚持(ger.
adhitthāya;grd.adhitthātabba)
adhitthāna(<adhi在…上+sthā站立､存续､停止)n.立足
adhivacana(adhi上等+vacana言词)n.上等言词(Bodhi译:designation)
adhivasati(adhi在…上+vasati2滞留)滞留在…上
adhivattati(adhi在…上+vattati发生)发生在…上
adhivāsana(cf.[adhivāseti使之滞留在…上､同意])n.同意
adhivāseti(adhi在…上+vāseti使…滞留)1.使之滞留在…上2.同意{单.3.aor.ajjhavāsayi,ajjhavasāyi;单.3.imp.adhivāsetu}(BPA译1.consenttosojourn2.consent)
adhivuttha,adhivattha(pp.of[adhivasati滞留在…上])pp.滞留在…上
adhīnaa.隶属
adhīyati,adhiyati(med.of[adhi在…上+i去])研习(ger.adhicca)
adho,adhasadv.向下
adhobhāga(adho向下(adv.)+bhāga部分(m.))向下部分
adhovirecana(adho向下+virecana泻药)n.向下泻药
adhuva,addhuva(a无+dhuva永久)a.无永久
adinna(a未+dinna给与(pp.))pp.未给与
adinnādāna(adinna未给与(pp.)+ādāna拿起(n.))n.拿起未被给与者
adinnādāyin(adinna未给与(pp.)+ādāyin拿起(a.))a.拿起未被给与者
adittha(a未+dittha见(pp.))pp.未见
adukkha(a非+dukkha苦)n.非苦
adukkhamasukha(adukkha非苦+asukha非乐)a.n.非苦非乐
aduttha(a未+duttha为难(pp.))pp.未为难
advaya(a无+dvaya二重)a.无二重(ㄔㄨㄥˊ)
addhaa.I.半(=addha)II.富有
addhamāsa(addha半+māsa月)n.半个月
addhatelasa,addhatelasa(addha半+telasa十三)十二点五
agaru(a不+garu重)a.不重(ㄓㄨㄥˋ)
agata(a未+gata去(pp.))pp.未去
agāran.1.家2.屋
agāraka(agāra家､屋+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))n.小屋
aggaI.a.n.顶尖II.prep.(agge)从…起III.n.1.家2.屋{(-°)}
aggabīja(agga顶尖+bīja种子)a.以插枝为种子
agghati值得
aggim.火
aggihutta(aggi火+hutta供物)n.火供物
aggisikhā(aggi火+sikhā顶)f.火顶
Aggivessanam.阿奇舍那(人名,cf.大正新修大藏经1:757)
agha(语基为aghas)a.n.痛苦
aghavin(agha痛苦+vin有)a.有痛苦
aghāvin(agha痛苦+āvin有)a.m.有痛苦
aha,aho(语基为ahas)n.日
aham我(单.主格)
ahata(a未+hata损坏(pp.))pp.未损坏
ahāsi单.3.aor.of[harati运送[…去]､拿[…去]､拿去､窃夺]
ahetu(a无+hetu因)无因
ahim.蛇
ahimsaka(<ahimsā无伤害(f.))a.无伤害
ahimsā(a无+himsā伤害)f.无伤害
ahirika,ahirīka(a无+hiri惭+ika(形容词化))a.无惭
ahita(a无+hita利益)a.n.无利益
ahon.日(°-)(=-aha日)
ahoratta(aho日+ratta夜间)m.n.日夜
ahoratti(aho日+ratti夜间)f.日夜
ahu,ahū变成(单.2.3.aor.of[hoti变成])
ahutvā(a不+hutvā变成(ger.))ger.不变成
ajam.山羊
ajānam([a不]+[jānam知(阳.单.主格,ppr.)])不知(阳.单.主格,ppr.)
ajānatam(a不+jānatam知(阳.复.与.属格,ppr.))不知(阳.复.与.属格,ppr.)
Ajātasattu(a未+jāta生(pp.)+sattu敌)m.阿阇(ㄕㄜˊ)世(人名)
ajinan.羊皮
ajinappaveni(ajina羊皮+paveni编织品)羊皮的编织品
ajini单.3.aor.of[jayati胜过]
AjitaKesakambalam.阿逸多•翅舍金披罗(人名)
ajjaadv.今日
ajjhabhāsiaor.of[adhibhāsati对…说]
ajjhāvasati(adhi在…上+āvasati住)居住(复.1.现在式ajjhāvasāma;
阳.单.具.从格ppr.ajjhāvasatā)
ajjat’agge(ajja今日+agge从…起(prep.))=ajjatagge)从今日起
ajjatanaa.今日{dat.[ajjatanāya在今日(adv.)]}
ajjh-1.在…上2.上等
ajjhagā,ajjhagū{单3aor.of[adhigacchati获得]}
ajjhatta(ajjh在…上+atta自我)I.a.自我身内II.adv.在自我身内
ajjhattabahiddhā(ajjhatta在自我身内(adv.)+bahiddhā在外部(adv.))
adv.在自我身内及外部
ajjhattamadv.在自我身内
ajjhattarata(ajjhatta在自我身内+rata喜乐(pp.))pp.在自我身内喜乐
ajjhattika(ajjhatta自我身内+ika(形容词化))a.自我身内
ajjhavāsayi1.使之滞留在…上2.同意(adhivāseti之单.3.aor.)
ajjhogāhati,ajjhogāheti进入{ger.ajjhogahetvā}
ajjhoharati(adhi在…上+ava下+harati运送)咽下(直译:在上下运送)
ajjhokirati(adhi在…上+ava下+kirati散)在上散下
ajjhosati(adhi在…上+ava下+sayati2依靠)上下依靠{pp.ajjhosita}
ajjhupekkhati(adhi在…上+upekkhati旁观)在上旁观{pp.ajjhupekkhita}
ajjhupekkhitar(<ajjhupekkhati在上旁观)m.在上旁观者
akakkasa(a无+kakkasa粗暴)a.无粗暴
akammāsa(a无+kammāsa污损)a.无污损
akamsu作(karoti之复.3.aor.)
Akanittha(a非+kanittha幼小)a.非幼小[天](他译：色究竟[天]､
阿迦腻咤[天])
akanha(a非+kanha黑暗)a.非黑暗
akanika(a无+kana糠粉+ika(形容词化))a.无黑痣
akappiya(a不+kappiya合适)a.不合适
akarana(a不+karana作)n.不作
akaranīya(a不+karanīya作(grd.))grd.不作
akaront(a不+karont作(ppr.))ppr.不作
akasira(a无+kasira困苦)a.无困苦
akata,akata(a未+kata作(pp.))pp.未作
akataññūI.a.不知恩(a不+kataññū知恩)II.a.知未被作(akata未作(pp.)+ññū知(a.))
akathamkathā(a无+kathamkathā疑问)f.无疑问
akathamkathin(a无+kathamkathin疑问(a.))a.无疑问
akāla(a非+kāla时宜)a.非时宜
akālika(a无+kālika时)a.无时
akāsi作(karoti之单.3.aor.)
akhanda(a无+khanda毁坏)a.无毁坏
akiccha(a无+kiccha困难)a.无困难
akiñcana(a无+kiñcana任何)a.无任何
akiriya(a无+kiriya作(f.))a.无作
akkhaI.m.车轴II.m.骰(ㄕㄞˇ)子
akkhanti(a无+khanti忍耐)f.无忍耐
akkharan.字
akkharikāf.猜字
akkhānan.讲述故事
akkhātarm.讲述者
akkhāti(ā向+khāyati看起来)讲述{单.3.aor.akkhāsi;单.2.imp.akkhāhi;
pp.akkhāta;pass.[akkhāyati被讲述是]}
akkhāyikaa.讲述
akkhāyina.讲述
akkodha(a无+kodha愤怒(m.))m.无愤怒
akkodhana(a无+kodhana愤怒(a.))a.无愤怒
akkosa(ā向+[kruś叱=kruñc])m.叱(ㄔˋ)骂
akkosati(cf.[akkosa叱骂])叱(ㄔˋ)骂(单.3.aor.akkocchi)
akovida(a不+kovida熟知)a.不熟知
akukkucca(a无+kukkucca错误作)a.无错误作
akuppa(a不+kuppa动摇(grd.))grd.不动摇
akusala(a不+kusala善)a.n.不善
akutobhaya(a无+kuto从何处?+bhaya恐惧)a.无所恐惧
alagaddam.蛇
alamindecl.I.当然2.足够
alamkaroti(alam足够+karoti作)装饰{pp.alamkata}
alasa(a无+lasa)a.懒惰
alattha1.[labhati得]之单.3.aor.2.a.得
alābha(a无+lābha得)m.无得
alāpun.葫芦
alikaa.虚伪
alikavādin(alika虚伪+vādin说(a.))a.说虚伪
alīna(a未+līna执着(pp.))pp.未执着
allaa.新鲜
Allakappa遮罗颇(地名)
Allakappaka(Allakappa遮罗颇+ka(形容词化))a.遮罗颇
aludda(a无+ludda凶暴)a.无凶暴
aluddha(a未+luddha贪(pp))pp.未贪
amaccam.随从(ㄗㄨㄥˋ)
amagga(a非+magga道)m.非道
amahaggata(a未+mahaggata落入大(pp.))pp.未落入大
amanasikāra(a无+manasikāra作意)m.无作意
amanāpa(a不+manāpa中意)a.不中意(opp.ofmanāpa中意)
amata(a不+mata死(pp.))a.n.1.甘露(诸天的饮料)2.不死(「比丘!凡是灭尽染、灭尽为难、灭尽痴者,此被叫做不死｡」(S.v.8))
amavkubhūta(a未+mavkubhūta变成不安(pp.))pp.未变成不安
amattaññu(a不+matta适量+ñu知)a.不知适量
amattaññutā(amattaññu不知适量+tā状态)f.不知适量的状态
amānusa(a非+mānusa人)a.非人
ambam.芒果树
Ambagāma(amba芒果树+gāma村)m.芒果树村(地名)
ambakāf.妇人(他译:芒果女)
Ambalatthikāf.芒果树苖圃
ambapālivana(Ambapālī庵婆波利+vana1林)n.庵婆波利林(地名)
Ambapālīf.庵婆波利(人名)
ambavana(amba芒果树+vana1林)n.芒果树林
ambho(<ham喂!+bho尊!)interj.喂!尊!
amhākam我们(复数.业.与.属格)
amitta(a非+mitta友)m.非友
amu那(ㄋㄚˋ)(阳.单.主格)
amu°那(ㄋㄚˋ)
amuka(amu那(阳.单.主格)+ka(形容词化))a.那(ㄋㄚˋ)(阳.单.主格)
amumm.f.那(ㄋㄚˋ)(阳.阴.单.业格)
amusmiñ(<asu那)那(ㄋㄚˋ)(阳.中.单.处格)
amutraadv.在那(ㄋㄚˋ)里
amūsamm.n.那(ㄋㄚˋ)些(阳.中.复.与格.属格)
amsaI.m.1.肩2.部分II.m.切割面
an-(位置在元音为首的字之前)pref.1.无2.不3.非4.未(an不+(pp.))
ana-不
anabhāva(ana不+bhāva变成)m.不变成
anabhinandati(an不+abhinandati全面欢喜)不全面欢喜(pp.
anabhinandita未全面欢喜(pp.);ger.anabhinanditvā)
anacchariya(an非+acchariya不可思议)a.非不可思议
anagāra(an无+agāra家)a.无家
anagāriya(<anagāra无家)a.无家
anagāriyā(<anagāra无家)f.无家
anajjhosita(an未+ajjhosita上下依靠(pp.))pp.未上下依靠
analasa(an不+alasa懒惰)a.不懒惰
anandha(an非+andha盲目)a.非盲目
ananta(an无+anta边界)a.无边
anantara(an无+antara内部､中途)a.1.无内部2.无中途
ananubodha(an无+anubodha随觉)a.m.无随觉
ananucchaviya(an不+anucchaviya随表皮)a.不随表皮
ananulomika(an不+anulomika随身毛)a.不随身毛
ananussuta(an未+anu随+suta听[到](pp.))pp.未随听[到]
anavgana(an无+avgana斑点)a.无斑点
anana(an无+ana负债)a.无负债
anapāya(an不+apāya离去)a.不离去
anapāyina.不离去
anappaka(an不+appaka少)a.不少
anariya(an非+ariya圣)a.非圣
anatīta(an未+atīta过去﹑跨越(pp.))pp.1.未过去2.未跨越
anattamana(an不+attamana满意)a.不满意
anattan(an无+attan自我)a.m.无自我(他译:无我)
anattha(an无+attha义利)m.n.无义利
anatthasamhita(an未+attha义利+samhita连结(pp.))a.未连结义利
anavajja(an无+avajja过失)a.无过失
anavajjatā(anavajja无过失+tā状态)f.无过失的状态
anaya(a无+naya引导)m.无引导
anavasesa(an无+avasesa剩下)a.无剩下
anābhoga(an无+ābhoga构想)m.无构想
anādāna(an无+ādāna拿起)a.无拿起
anāgantar(an不+āgantar来者)m.不来者
anāgata(an未+āgata来(pp.))pp.未来
anāgatamaddhānam在未来的时间（[anāgatam未来(阳.单.业格,pp.)]
[addhānam时间(阳.单.业格)]）
anāgāmin(an不+āgāmin返者)1.a.不返2.m.不返者(音译:阿那含)
anāgāmiphala(anāgāmin不返(a.)+phala果)n.不返的果
anāgāmitā(anāgāmin不返者+tā状态)f.不返者的状态
anāgāraa.无家(=anagāra无家)
anāhāra(an无+āhāra食物)a.无食物
anālaya(an无+ālaya附着)m.无附着
anālāpa(an不+ā向+lāpa闲聊(m.))m.不交谈
anāsakaa.不食
anāsava(an无+āsava漏)I.a.无漏II.m.无漏者
Anāthapindikam.给孤独(人名)
anātura(an无+ātura疾苦)a.无疾苦
anāvattin(an不+āvattin返者)1.a.不返2.m.不返者
anāvata(an未+āvata覆盖(pp.))pp.未覆盖
anāvila(an无+āvila混浊)a.无混浊
anāvuttha(an未+āvuttha住(pp.))pp.未住
anāyussa(an无+āyussa长寿)a.无长寿
andhaa.盲目
andhabhūta(andha盲目(a.)+bhūta变成(pp.))pp.变成盲目
andhakāra(andha盲目+kāra作…者(m.))黑暗
andum.脚镣
aneja(an无+ejā动)a.无动
aneka(an非+eka一)a.许多
anekavihita(aneka许多+vihita准备(pp.))a.许多已被准备
anibbisam(a无+nibbisam发现(ppr.))ppr.无发现(阳.单.主格)
aniccaa.n.无常
aniccasaññā(anicca无常+saññā一起知)f.一起知无常
aniccatā(anicca无常+tā状态)f.无常的状态
anicchāretvā(a不+nicchāretvā(ger.ofnicchāreti使…爆出))ger.不使…爆出
anidassana(a无+nidassana示现)a.无示现
anikkasāva(a不+nikkasāva无浊秽(a.))a.不无浊秽
anikkujjati(a不+nikkujjati倾覆))不倾覆(阳.单.主格ppr.anikkujjanto)
animitta(a无+nimitta相)a.无相
animmātar(a无+nimmātar创造者)m.无创造者
animmita(a未+nimmita创造(pp.))pp.未创造
anindita(a未+nindita责难(pp.))pp.未责难
anissita(a未+nissita向下依靠(pp.))pp.未向下依靠
anivesana(a无+nivesana依恋)a.无依恋
aniyyāna(a不+niyyāna出去)a.不出去
anīgha(an无+īgha恼乱)a.无恼乱
anīkan.1.军队2.阵势
anīkadassana(anīka军队､阵势+dassana见)阅兵
annan.饭
annapāna(anna饭+pāna饮料)饭及饮料
anodaka(an无+udaka水)a.无水
anodarikatta(an不+odarikatta贪吃的状态)n.不贪吃的状态
anoka(an无+oka住处)n.无住处
anottappa(an无+ottappa愧)n.无愧
antaI.m.1.终极2.边界II.a.终极III.n.肠
antaguna(anta肠+guna串､种类)n.肠间膜(水野弘元译)
antaka(anta终极+ka(名词,表示矮小､轻蔑))m.终极者
antakiriyā(anta终极+kiriyā作)f.作终极
antalikkhan.大气
antamaso(<anta终极)adv.甚至
antaraI.a.n.1.内部2.中途II.adv.在…之间
antaradhāna(<antaradhāyati消失)n.消失
antaradhāpeti(caus.of[antaradhāyati消失])使…消失
antaradhāyati消失(单.3.aor.antaradhāyi,pp.antarahita)
antaraghara(antara内部+ghara家)家内
antarakappa(antara中途+kappa劫)中途劫
antarā(abl.ofantara中途)adv.从中途
antarāparinibbāyin(antarā从中途(adv.)+parinibbāyin遍涅盘)a.从中途遍涅盘(他译:中般涅盘)
antarāyam.险阻
antevāsin,antevāsikam.内住者
antikaa.近
antima(anta终极+ma最)a.最终极
antimadeha(antima最终极+deha身)最终极的身
antoindecl.向内
antonimugga(anto向内+nimugga向下潜(pp.))pp.向内向下潜
anuI.pref.随II.a.小
anubandhati(anu随+bandhati系缚)跟随(单.3.aor.anubandhi;pp.anubaddha)
anubhavati,anubhoti(anu随+bhavati变成)随变成
anubhāva(<anubhavati随变成)m.威力
anubhāvatā(anubhāva威力+tā状态)f.威力的状态
anubodha(anu随+bodha觉)m.随觉
anubrūheti(anu随+brūheti使…增益)使…随增益(单.3.opt.anubrūhaye)
anubuddhapp.随觉(pp.of[anubujjhati随觉])
anudayā,anuddayā(anu随+dayā同情)f.随同情
anuddhata(an未+uddhata抬高(pp.))pp.未抬高
anudhamma(anu随+dhamma法)n.随法
anudhammacārin(anudhamma随法+cārin行)a.行于随法
anudhāvati(anu随+dhāvati1追)追随
anudisā(anu随+disā方)f.四方的中间
anuga(anu随+gam去､落入)1.随去2.随落入
anugacchati(anu随+gacchati去､落入)1.随去2.随落入{aor.3rd.pl.
anvagū;pp.anugata}
anuggaha(anu随+grah握持)m.随握持
anugganhāti,anuganhāti(anu随+ganhāti握持)随握持{阳.单.主格ppr.
anuganhanto}
anujānāti(anu随+jānāti知)允许
anukampaka(<anukampati怜愍)a.怜愍
anukampati(anu随+kampati震动)怜愍(直译:随震动){pp.anukampita}
anukampā(<anukampati怜愍)f.怜愍
anukampin(cp.[anukampaka怜愍]a.怜愍
anukantati(anu随+kantati2切割)随切割
anukaroti(anu随+karoti作)跟随…作{单.1.现在式anukaromi}
anukhuddaka(anu随+khuddaka微小)a.随微小{BPA译:minor}
anukkamati(anu随+kamati走)随…走
anukkama(cf.[anukkamati随…走])m.马勒(缰､辔､缰绳的总称)
anumodati(anu随+modati欣喜)随欣喜{ger.anumoditvā}
anunayati(anu随+nayati引导=[anuneti随引导])随引导{ppr.anunayamāna}
anuneti(anu随+neti引导)随引导{ppr.anunayamāna}
anupada(anu随+pada足[迹])a.m.(巴利语辞典:n.)跟随(他译:不断)
anupadātar,anuppadātar(<anupadeti献出)m.献出者
anupadeti(anu随+pa出+dadāti给与､施)献出{单.1.未来式
anupadassāmi;单.3.未来式anupadassati,anuppadassati}
anupaddava(an无+upaddava危害)a.无危害
anupagacchati(anu随+pa出+gacchati去)随出去
anupagamma(ger.of[an不+upa全部+gacchati去])ger.不全部去
anupaghāta(an无+upaghāta全部损坏)a.无全部损坏
anupalitta,anūpalitta(an未+upalitta全部涂染(pp.))pp.未全部涂染
anupapanna(an未+upapanna被生(在))pp.未被生[在]
anupariyāti(anu随+pari遍+yāti去)随…遍去
anupariyāya(<anupariyati随…遍去)adv.环绕
anupassati(anu随+passati看)a.随看(他译:观)
anupassin(<anupassati随看)a.随看
anupatati(anu随+patati落下)随…落下{pp.anupatita}
anupavatteti,anuppavatteti(anu随+pavatteti使…彻底转动)使…随彻底转动
anupavādaka(an无+upavādaka数说)a.无数(ㄕㄨˇ)说
anupavecchati,anuppavecchati(anu随+pavecchati给与)随给与
anupādā,anupādāya,anupādiyitvā(an无+upādāya取(ger.))ger.无取
(ger.of(an无+upādiyati取))
anupādāna(an无+upādāna取)a.n.无取
anupādisesa(an无+upādisesa剩余取)a.无剩余取(他译:无余依)
anupādiyam(an无+upādiyam取(ppr.ofupādiyati))ppr.无取
anupādiyāna(an无+upādiyāna取(ppr.ofupādiyati))ppr.无取
anupāpunāti(anu随+pāpunāti得达)随得达{pp.anupatta,anuppatta}
anupāya(an无+upāya方法)a.无方法
anupeti(anu随+pa出.在前+i去)在前随去
anuppanna(an未+uppanna被生(pp.))pp.未被生
anuppāda(an无+uppāda被生)m.无被生
anupubba(anu随+pubba以前)a.随顺序
anupubbena(instr.ofanupubba随顺序)adv.随顺序
anurakkhati(anu随+rakkhati护)随护{单.2.imp.anurakkhi;复.2.imp.anurakkhatha}
anurakkhin(<anurakkhati随护)a.随护
Anuruddham.阿那律(人名)
anusaya(<anuseti随眠)m.随眠
anusārin(<anu随+sarati1流动)a.随…流动
anusāsanī(<anusāsati随教诫)f.随教诫
anusāsati(anu随+sāsati教诫)随教诫{grd.anusāsitabba;pass.
[anusāsiyati被随教诫],ppr.[anusāsiyamāna被随教诫(ppr.)]}
anuseti(anu随+seti卧、睡眠)随眠(pp.anusayita)
anusikkhati(anu随+sikkhati学)随学
anusikkhin(<anusikkhati随学)a.随学
anusocana(<anusocati随悲伤)n.随悲伤
anusocati(anu随+socati悲伤)随悲伤
anussarati(anu随+sarati2念)随念{ppr.anussaram}
anussati(anu随+sati念)f.随念
anussavam.随听到
anussāveti(anu随+sāveti使…听[到])使…随听[到]{复.3.aor.anussāvesum}
anussuka(an无+ussuka狂热)a.无狂热
anussutaI.a.无贪欲II.pp.随听[到]{(anu随+suta听[到](pp.))}
anutappati(anu随+tappati1被灼热)后悔
anuttara(an无+uttara更上(a.))a.无[更]上
anutthunā(<anuthunati随悲叹)f.随悲叹
anutthunāti(anu随+thunati悲叹)随悲叹{阳.单.主格ppr.anutthunam}
anutthahati实行{pp.anutthita}
anutthāna(an无+utthāna奋起)n.无奋起
anuvattati(anu随+vattati动)随…动
anuvattin(cf.[anuvattati随…动])a.随…动
anuviccakāra(anuvicca随知(ger.)+kāra作)m.随知后才作
anuvicāreti(anu随+vicāreti使…伺察)使…随伺察
anuvicca,anuvijja(ger.ofanuvijjati随知)ger.随知
anuvicinteti(anu随+vicinteti思考)随思考
anuviloketi(anu随+viloketi看旁边)环视{ger.anuviloketvā}
anuvitakketi(anu随+vitakketi寻思)随寻思
anuvyañjana,anubyañjana(anu随+vyañjana特征)n.随特征
anuyoga(<anu随+yuj致力)m.随致力｡(水野弘元译：实践、实行、
从事、专修。)
anuyogin(<anuyoga随致力)a.随致力
anuyuñjati(anu随+yuñjati致力)随致力{单.2.imp.anuyuñja;
pp.anuyutta;单.3.opt.anuyuñjeyya}
anūhata(pp.of[an未+ūhaññati被切掉])pp.未被切掉
anūpaghāta(<anupaghāta无全部损坏)a.无全部损坏
anūpavāda(an无+upavāda数说)a.无数(ㄕㄨˇ)说
anvaya(<anu随+i去)1.随…去2.随之而去
anvāgacchati(anu随+ā向+gacchati去)随行{aor.anvāgacchi;pp.anvāgata}
anvāgameti(anu随+ā向+gameti使…去)使…随行(单.1.2.3.opt.anvāgameyya)
anvāhata(pp.of[anu随+ā向+hanti击杀､损坏])pp.打乱
anvāssavati(anu随+ā向+savati流)随流向
anvesati(anu随+esati求)寻求
anveti(cp.[anu随+eti去]随…去
avgan.1.肢2.支﹑部分
Avga鸯伽[人]
avgamavga((avga肢)+m+(avga肢))肢到肢
avgavijjā(avga肢+vijjā明)f.从肢明(由一个人的肢体语言﹐预测他的未来)
avgāram.n.火炭
avgin(avga肢､支､部分+in有)a.1.有肢2.有支﹑有部分
avgulif.手指
avkam.1.钩2.膝部
avkusaggaha(avkusa钩+gaha握持者)m.象夫
añchati拉(ppr.añchanta)
añjalim.合掌
añjalikaranīya(añjali合掌+karanīya作(grd.))grd.作合掌
añjana1.n.眼膏2.a.漆黑
Añjanavana(Añjana漆黑+vana1林)漆黑林(地名)
aññaa.pron.1.其它2.另一{阳.复.主.业格aññe}
añña…añña与…不同
aññamaññam(aññam其它､另一(单.业格)+aññam其它､另一(单.业格))adv.任何一者对其他者
aññamañña(aññam其它､另一(单.业格)+añña其它､另一)pron.任何一者对其他者
aññatara(añña其它､另一+tara更)pron.a.其中之一
aññatitthiya(añña其它+titthiya外道)m.其它外道(pl.其它诸外道)
aññatra(añña其它+tra)I.adv.在其它处II.prep.1.除…以外2.免除
aññathā(añña其它+thā)adv.与其它不同
aññathābhāva(aññathā与其它不同+bhāva变成)m.变成与其它不同
aññā(cp.ājānāti了知)f.了知
aññāna(a无+ñāna智)n.无智
aññāsi了知(单.3.aor.)
aññātaI.pp.了知{(pp.of[ājānāti了知])II.pp.未知{(a未+ñāta知(pp.))}
aññāyaI.ger.of[ājānāti了知]II.[aññā了知(f.)](阴.单.具格.从格.与格.属格.处格)III.[añña其它﹑另一(a.)](阳.单.与格,中.单.与格,阴.单.具格.从格.与格.属格.处格,a.)
aññenaaññam以其它搪塞
aññissā以另一
aññesam(añña其它[人]﹑另一[人]+-sam)n.pl.dat.gen.其它人
ana(cf.[ina负债])m.负债
andan.卵
andaja(anda卵+ja生)a.从卵生
anham.日
annavan.河
anua.小{opp.[thūla大]}
anumatta(anu小+matta量)a.小量
ap-(位置在p字头之前)pref.1.无2.不3.非4.未(ap未+(pp.))
apa-pref.离
apacaya(apa离+caya积聚)m.离积聚
apacāyati(apa离+ci积聚)崇敬{pp.apacita}
apacāyanan.崇敬
apacāyin(cf.[apacāyana崇敬])a.崇敬
apaccaya(a无+paccaya缘)无缘
apada(a无+pada足[迹])a.无足[迹]
apadesam.理由
apagacchati(apa离+gacchati去)离去
apajita(apa离+jita胜过(pp.))pp.失败
apalāpa(a无+palāpa彻底闲聊)a.无彻底闲聊
apalāyin(a无+palāyin逃离)a.无逃离
apaloketi1.回顾2.向…告别
aparaa.以后
aparamI.n.以后II.adv.更进一步
aparajjhati(apa离+rādh)偏离{pp.aparaddha}
aparāparam(apara以后+aparam更进一步(adv.))adv.来回地
aparāmattha(a未+parāmattha(pp.of[parāmasati触取]))pp.未触取
aparenasamayena([aparena以后(阳.单.具格,a.)][samayena时(阳.单.具格)])
adv.在以后时
aparibhoga(a不+paribhoga遍受用[物])m.不遍受用[物]
aparihāniya(a不+parihāniya遍减少)a.不遍减少
aparimutta(a未+parimutta被遍释放(pp.))：pp.未被遍释放
aparipakka(a未+paripakka遍熟(pp.))pp.未遍熟
aparisavkita(a未+parisavkita遍悬疑(pp.))pp.未遍悬疑
aparisesa(a无+parisesa遍剩余)a.无遍剩余
aparitassam(a无+paritassam遍战栗(单.主格ppr.))ppr.无遍战栗(单.主格)
aparitta(a无+paritta1微少)a.无微少
apasādam.贬抑{n.apasādana}
apasādeti1.拒绝2.使…贬抑{单.3.opt.apasādeyya;grd.apasādetabba}
apassam([a不]+[passam看[到](阳.单.主格,ppr.)])ppr.看不到
(阳.单.主格ppr.)
apatitthita(a未+patitthita住立(pp.))pp.未住立
apatthapp.抛弃
apaviddhapp.抛弃
apayāna(<apayāti离去)n.离去
apayāti(apa离+yāti去)离去
apānan.呼气
apāpaka(a无+pāpaka恶)a.无恶{f.apāpikā}
apāra(a非+pāra彼岸)n.非彼岸
apāya(<apa离+i去)m.1.离去2.苦界
apekkha(=apekkhā渴望)a.渴望
apekkhā,apekhā(<apa离+īks观)f.渴望
apekkhin(<apa离+īks观)a.渴望
apeti(apa离+i去)离去{单.2.imp.apehi;pp.apeta}
aphala(a无+phala果)a.无果
aphāsuvihāra([a不]+[phāsuvihāra安乐住])m.不安乐住
api1.亦2.即使…[亦]
apica([api亦][ca并且､但是])1.亦并且2.但是亦
apice([api亦][ce若])若…亦
appaa.n.少[量]
appaduttha(a未+paduttha彻底为难(pp.))pp.未彻底为难
appagabbha(a不+pagabbha大胆)a.不大胆
appahāya(a不)+[pahāya彻底舍断(ger.)]ger.不彻底舍断
appahīna(a未+pahīna彻底舍断(pp.))pp.未彻底舍断
appahoti,appabhoti(a不+pahoti变出﹑能)1.不变出2.不能
appaka(appa少[量]+ka(形容词化))a.少[量]
appakicca(appa少[量]+kicca作(grd.))a.少量应被作
appamajjato(a未+pamajjati放逸)未放逸(阳.单.与.属格,ppr.)
appamajjanta(a未+pamajjati放逸)未放逸(阳.复.主.呼格,ppr.)
appamattaI.a.少量{appa少+matta量}II.pp.未放逸{a未+pamatta(pp.
of[pamajjati放逸])}
appamāda(a不+pamāda放逸)m.不放逸
appamānaa.无量
appamiddha(appa少[量]+middha麻木)a.少量麻木
appaññatta(a未+paññatta1施设(pp.))pp.未施设
appassāda(appa少+assāda乐味)a.少乐味
appassuta(appa少量+suta听到(pp.))pp.听到少量
appatta(a未+patta得达(pp.))pp.未得达
appattamānasa(appatta未得达(pp.)+mānasa意)a.意未得达
appatvā(ap无+patvā得达(ger.))ger.无得达
appatibaddha(ap未+patibaddha束缚(pp.))pp.未束缚
appatibhaya(ap无+patibhaya对…恐惧)a.无对…恐惧
appatikkūla(ap无+patikkūla违逆)a.无违逆
appatikkūlasaññin(appatikkūla无违逆+saññin一起知(a.))a.一起知无违逆
appatikkosati(ap不+patikkosati叱责)不叱(ㄔˋ)责(ger.appatikkositvā)
appativattiyagrd.不反转
appati-(ap无+pati-对)无与伦比
appatimaa.无与伦比
appatirūpa(ap不+patirūpa适当)a.不适当
appativedha(ap无+pativedha通达)a.m.无通达
appativibhatta(a未+pativibhatta对…分离､差别(pp.))pp.未差别
appattha(appa少量+ttha存续)a.存续于少量
appābādha(appa少量+ābādha病)m.少量病
appāhāra(appa少量+āhāra食)a.少量食
appātavka(appa少量+ātavka苦恼)m.少量苦恼
appāya(appa少量+āya收入(m.))a.少量收入
appekacce,appekacce(api亦+ekacce一些(复数))另一些(阳.复.主格,a.)
appekacce…appekacce一些…另一些
app’evanāma如此也许
apphuta(a未+phuta布满(pp.))pp.未布满
appiccha(appa少量+-iccha欲求(a.))a.少量欲求
appiya(a不+piya可爱)a.不可爱
appossukka(appa少量+ussuka狂热)a.少量狂热
appoti得达
apuna(a不+puna再)不再
apuñña(a无+puñña福)a.无福
aputtaka(a无+puttaka小子)a.无小子
arahaa.值得领受
arahant(ppr.of[arahati值得领受])m.阿罗汉(直译:正在值得领受者)
arahati值得领受{复.1.现在式arahāma;ppr.arahanta,arahant}
arahatta(arahant阿罗汉+tta状态(n.))n.阿罗汉的状态
aranaI.a.远离(cp.[ārakā远离(adv.)])II.n.无争{a无+rana争}
arañña(<arana远离+ya(抽象名词))n.远离地(远离社区的地方)
他译：阿兰若、闲林、空闲处。
arati(a不+rati喜乐)f.不喜乐
aratin(a不+ratin喜乐(a.))a.不喜乐
ariyaa.m.1.圣2.圣者3.亚利安种人
ariyaatthavgikamagga([ariya圣(a.)][atthavgika八支(a.)][magga道(m.)]
圣八支道
ariyasacca(ariya圣+sacca真谛)圣谛
ariyasāvaka(ariya圣+sāvaka弟子)m.圣弟子
ariyavihāra(ariya圣+vihāra住[处])m.圣住
aru(n.),aruka(m.)疮
arukam.{=[aru疮]}
arūpa(a无+rūpa形色)a.无形色
arūparāga(arūpa无形色+rāga染)m.无形色的染(他译:无色贪)
arūpasaññin(arūpa无形色+saññin一起知(a.))a.一起知无形色
asabala(a无+sabala斑点)a.无斑点
asabbha,asabbhin(a非+sabbha<[sabhā集会堂])a.违背公意
asahita(a未+sahita和谐(pp.))pp.未和谐
asajjhāya(a无+sajjhāya复述)m.无复述
asajjamāna(a无+sajjamāna执着(ppr.))ppr.无执着
asakkhi能够{sakkoti之单.2.3aor.}
asallīna(a无+sallīna退缩)a.无退缩
asamāhita(a未+samāhita定(pp.))pp.未定
asamāna(a不+samāna平等)a.不平等
asammosa(a无+sammosa一起忘记)a.无一起忘记
asammūlha(a未+sammūlha完全痴(pp.))pp.未完全痴
asammuttha(a未+sammuttha一起忘记(pp.))pp.未一起忘记
asampajāna(a无+sampajāna一起彻底知(a.))a.无一起彻底知
asamhāriya(grd.of[a不+samharati一起拿去])grd.不一起拿去
asamhīra(a不+samhīra一起拿去(grd.))grd.不一起拿去
asamkuppa(a不+samkuppa一起动摇(grd.))grd.不一起动摇
asamsarita(a未+samsarita轮回(pp.))pp.未轮回
asamsattha(a未+samsattha连结(pp.))pp.未连结
asamvuta(a未+samvuta完全围(pp.))pp.未完全围
asanif.雷电
asantaI.pp.未被平息(a未+santa被平息(pp.))II.pp.未疲劳(a未+santa疲劳(pp.))III.1.ppr.无存在2.a.无真善
asantāsin(a无+santāsin惊怖(a.))a.无惊怖
asavkhāra(a无+savkhāra一起作)m.无一起作
asavkhata(a未+savkhata一起作(pp.))pp.未一起作(他译:无为)
asaññata(a未+saññata完全止息(pp.))pp.未完全止息
asaññin(a无+saññin一起知(a.))a.无一起知
asappurisa(a非+sappurisa真善人)m.非真善人
asat,asant(a无+sant存在(ppr.).真善(a.))1.ppr.无存在2.a.无真善
{单数.具格.从格asatā;复数.属格asatam}
asatiI.吃{pp.asita}II.f.无念III.1.ppr.无存在2.a.无真善{[asat无存在(ppr.).无真善(a.)]的单.处格}
asatta(a未+satta执着(pp.))pp.未执着
asādhu(a不+sādhu妥善(a.))a.不妥善
asāhasa(a无+sāhasa粗暴)n.无粗暴
asāra(a非+sāra核心)n.a.非核心
asecanaka(a无+secanaka使…倾注)a.无搀杂(直译:无使…倾注)
asekha,asekkha(a无+sekha学)a.无学
asesa(a无+sesa剩余)a.无剩余
asevanā(a不+sevanā亲近)f.不亲近
asiI.m.剑II.1.是2.存在{[atthi是､存在]之单.2.现在式}
asitaI.pp.吃{(pp.of[asati吃])II.pp.未依靠{a未+sita[pp.of
sayati2依靠]}
asītika(asīti八十+ka(形容词化))a.八十个
asmann.岩石
asmāI.此(阳.中.单.从格)II.岩石(中.复.主.呼.业格)
asmi1.是2.存在(atthi之单.1.现在式)
asmimāna(asmi是(atthi之单.1.现在式)+māna傲慢)m.我是的傲慢
(他译:我慢)
asnāti吃(复.2.imp.asnātha)
asobhatha发光(单.3.aor.of[sobhati发光])
asoka(a无+soka悲伤)a.m.无悲伤
assaI.m.肩膀II.m.角落III.m.马IV.m.n.1.此(阳.中.单.与格)2.彼
(阳.中.单.属格)V.[atthi是､存在]之单.2.3.opt.(=siyā)
assaddha,asaddha(a不+saddha[轻]信)a.不[轻]信
Assaka阿湿伽[人]
assaddhiya(a不+saddhā信+ya(抽象名词))n.不信
assamam.草屋
assamI.此(阴.单.处格)
II.1.是(单1opt.)2.存在(单1opt.)
III.[assa1肩膀].[assa2角落].[assa3马]之单数.业格
assasati(ā向+śvas吹﹑呼吸)呼气
assatara骡(ㄌㄨㄛˊ)(雄驴和雌马交配所生)
assatthara(assa马+atthara铺盖)马的铺盖
assava(ā向+śru听)a.忠诚
assāmanaka(a非+sāmanaka沙门应有)a.非沙门应有
assāroha(assa马+āroha登上)m.登上马者
assāsa(<ā向+śvas吹.呼吸)m.呼气
assāsanīyagrd.of[assasati呼气]
assāsapassāsa(assāsa呼气+passāsa吸气)m.呼气及吸气
assāsamattā(assāsa呼气+mattā量)f.可以喘息
assāseti(caus.ofassasati呼气)使…呼气(ger.assāsetvā)
assāsin(assāsa呼气+in(形容词化))a.呼气
assosum[sunāti听[到]]之复.3.aor.
assuI.n.泪II.是､存在([atthi是､存在]之复.3.opt.)III.indecl.确实
IV.sunāti听[到]之单.3.aor.
assumukha(assu泪+mukha面)a.泪满面
assutavant(a未+suta听到(pp.)+vant有)a.没有听到
asupron.那
asubha(a不+subha美妙)a.不美妙(他译:不净)
asuci(a不+suci净)a.不净
asuddhi(a不+suddhi净)f.不净
asukha(a非+sukha乐)n.非乐
asukka(a非+sukka白净)a.非白净
asuñña(a不+suñña空)a.不空
asuram.阿修罗
asurinda(asura阿修罗+inda王)m.阿修罗王
asuta,assuta(a未+suta听[到](pp.))pp.未听[到]
atandita(a未+tandita倦怠(pp.))pp.未倦怠
ataramāna(a未+taramāna匆忙(ppr.))ppr.未匆忙-
atha(名词语基)(动词语根+atha>名词,巴利文法,pp.224-226)
atha,athoindecl.然后
athacapana([atha然后][capana而且])然而
athakho然后
athakhopana([athakho然后][pana而])然而
athāparam(atha然后+aparam更进一步)adv.然后更进一步
athena(a无+thena偷窃)a.无偷窃
atiI.adv.过度II.pref.1.上至2.越过3.过度
aticca(ger.of[ati越过+eti去],ati+[i去])ger.跨越
atidhāvati(ati越过+dhāvati1追)追越过{单.3.opt.atidhāveyya}
atidhonacārin(ati越过+dhona洗净(pp.)+cārin行(a.))a.违犯净行
atiga(ati越过+ga去)a.越过…而去
atigacchati(ati越过+gacchati去)越过…而去{单.3.aor.accagā,accagamā}
atihīna(ati过度+hīna下劣(a.))a.过度下劣
atikhīna(ati过度+khīna被灭尽(pp.))pp.被过度灭尽
atikkamam.走越过
atikkamati(ati越过+kamati走)走越过(复.3.aor.atikkamimsu;ppr.
atikkamanta;pp.atikkanta;单.3.opt.atikkameyya;ger.atikkamma)
atikkantamānusaka(atikkanta走越过(pp.)+mānusaka人(a.))a.超人
atikhippa(ati过度+khippa迅速)a.过度迅速
atimaññati(ati越过+maññati思量)轻视{单.2.3.opt.atimaññeyya}
atimāna(ati过度+māna傲慢)m.过度傲慢
atimānin(<atimāna过度傲慢)a.过度傲慢
atimāpeti杀伤
atināmeti度
atipāteti(ati过度+pāteti使倒下)杀伤
atirekaa.余
atirocati照亮
atisarati(ati越过、过度+sarati1流动)流动越过(单.3.aor.accasari)
atitta(a未+titta满足(pp.))pp.未满足
ativasa(ati过度+vasa支配)a.过度支配
ativākya(ati过度+vākya言)n.辱骂
ativikāla(ati过度+vikāla离时宜)a.过度离时宜
ativiya(ati过度+iva如)adv.极度
atīta(pp.of[ati越过+i去])1.n.过去2.pp.过去3.pp.跨越
atītamaddhānam在已过去的时间([atītam过去(阳.单.业格,pp.)]
[addhānam时间(阳.单.业格)])
attaI.pp.拿起(pp.ofādadāti拿起)II.=(attan自我)
attad(<atta自我)自我(atta+attho=[attadattho自我的义利])(巴利文法,p.84)
attadutiya(atta自我+dutiya同伴)a.自我及同伴
attaghañña(atta自我+ghañña击杀)自杀
attahetu([attan自我]+[hetu因])a.因自我
attakāra(atta自我+kāra作…者)作自我者
attamana(atta拿起(pp.)+mano意)a.满意
attan,attam.自我(nom.attā;acc.attānam;abl.attato;instr.abl.attanā;
loc.attani)
attakāma(attan自我+kāma欲)m.a.欲自我(意译:爱自我)
attavāda(attan自我+vāda说)说自我
atthaI.m.n.1.义利2.需要3.意义4.字义5.事II.n.灭没
atthagama(attha灭没+gama去到)m.去到灭没
atthapada(attha1义利+pada句)n.义利句
atthara(<attharati铺盖)m.铺盖
attharati铺盖
atthavasa(attha意义+vasa支配)m.理由
atthāya(dat.ofattha)为…
atthi1.是2.存在{单.1.现在式asmi,amhi;单.2.现在式asi,si;复.1.
现在式amha;复.3.现在式santi;单.1.aor.āsim,单.2.3aor.āsi;单.2.3opt.assa;单.1.2.3.opt.siyā;复.3.opt.assu;单.2.imp.atthu;
ppr.santa,samāna}
atthibhāva(atthi存在+bhāva变成)变成存在
atthika(attha义利､需要+ika(形容词化))I.a.义利II.a.需要
atthisukha(atthi存在+sukha乐)n.存在的乐(他译:所有乐)(参见
[atthibhāva变成存在]的翻译)(WalpolaRahula译：“toenjoyeconomicsecurityorsufficientwealth”WhattheBuddhaTaught,p.83))
atthiyaa.需要
atula(a无+tula可比)a.无可比
atthanum.card.八
atthadhā(attha八+dhā放置)八份(BPA译：eightequalportions)(参见
[sattadhā七块]的翻译)
atthakaa.八倍
atthama(attha八+ma第)a.第八
atthamī(<atthama第八)f.第八日
atthamsa(attha八+amsa切割面)a.八切割面
atthavga(attha八+avga支)八支
atthavgika(atthavga八支+ika(形容词化))a.八支
atthapada(attha八+pada足[迹]､路､句)n.八目棋
atthasata(attha八+sata百)num.一百零八
atthādasa,atthārasa(attha八+dasa十)num.十八(主格.业格)
atthāsi单.3.aor.of[titthati站立﹑停止﹑存续]
atthin.骨
atthika(<atthi骨)n.骨
atthimiñjā(atthi骨+miñjā髓(f.))f.骨髓
atthisavkhalikā(atthi骨+savkhalikā链(f.))f.骨链
attiyati,attīyati困惑
ava-pref.1.下2.低
avadhi单.3.aor.of[vadhati打杀]
avajīyati(ava下､低+jīyati被胜过)被击败
avajjaI.a.n.过失{(<ava下､低)cp.[anavajja无过失];opp.[sāvajja有
过失]}II.a.n.无罪过(a无+vajja罪过)
avakavkhati(ava下､低+kavkhati期待)期望
avakamsam.拉下
avakāsa(cp.[okāsa显现､许可])m.显现
avakkhipati,okkhipati(ava下+khipati抛)抛下{pp.avakkhitta,okkhitta}
avakkhitta,okkhittaI.pp.of[avakkhipati抛下]II.pp.得
avaloketi(ava-=o-,cp.[oloketi注视])注意看
Avanti1.f.阿盘提(国名)2.m.阿盘提人
avasa(a无+vasa支配)a.无支配
avasarati(ava下+sarati1流动)流动到{单.3.aor.avasari}
avasesam.n.剩下
avasissati(pass.of[ava下+śis剩余])被剩下{复.3.aor.avasissimsu;pp.
avasittha}
avasitta(pp.of[osiñcati灌注])pp.灌注
avassajati(=ossajati)放弃{单.3.aor.avassaji}
avassutapp.漏下
avatitthati(ava下+titthati停止)停下来{pp.avatthita}
avatthu,avatthuka(a无+vatthu宅地)a.无宅地
avecca([ava下､低]+ger.of[i去])ger.钻研{yoariyasaccāniaveccapassati
凡是钻研诸圣谛后看到者(Sn229)}
aveccappasāda(avecca钻研(ger.)+pasāda明净)钻研后明净(BPA译：
unshakableperfectfaith)(Walshe译：unwaveringconfidence)
(他译:证净﹑不坏信)
avekkhati(ava下+ikkhati观)观察(水野弘元译：观察すゐ)
avera(a无+vera怨)a.无怨
averin(avera无怨+in(形容词化))a.无怨
avhāyanan.称呼
avicāra(a无+vicāra伺察)a.无伺察
avicinna(a未+vicinna使…伺察(pp.))pp.未使…伺察
aviddasu(a无+viddasu智)a.无智
avidita(a未+vidita知(pp.))pp.未知
avidūra(a不+vidūra远)a.不远
avidūre(loc.of[avidūra不远])adv.在不远处
avigata(a未+vigata离(pp.))pp.未离
Avihaa.无烦
avihimsā(a无+vihimsā扩大伤害)f.无扩大伤害
avijjā(a无+vijjā明)f.无明(「比丘们!但是何者是无明?比丘们!凡是
在苦之中无智,在苦的一起出来之中无智,在苦的灭之中无智,在去到苦的灭的行道之中无智｡比丘们!此被叫做无明｡」Sii4)
avimutta(a未+vimutta被释放开(pp.))pp.未被释放开
avimuttacitta(a未+vimutta被释放开(pp.)+citta心)a.心未被释放开
avinipātadhamma(a无+vinipāta堕处+dhamma法)a.无堕处法
avinīta(a未+vinīta训练(pp.))pp.未训练
avippatisārin(a无+vippatisārin痛念)a.无痛念
aviriya(a无+viriya英雄本色)a.无英雄本色
aviruddha(a未+viruddha扩大妨碍(pp.))pp.未扩大妨碍
avisamvādaka(a无+visamvādaka诈欺)a.无诈欺
avisaya(a非+visaya境)a.非境
avisārada(a无+visārada有自信)a.无自信
avitakka(a无+vitakka寻思)a.无寻思
avivitta(a未+vivitta远离(pp.))pp.未远离
avītadosa(a未+vīta离(pp.)+dosa为难)a.未离为难
avītamoha(a未+vīta离(pp.)+moha痴)a.未离痴
avītarāga(a未+vīta离(pp.)+rāga染)a.未离染
avoca[vatti[对…]说]之单.2.3.aor.
avocam[vatti[对…]说]之单.1.aor.
avocum[vatti[对…]说]之复.3.aor.
avyatta(a未+vyatta熟练(pp.))pp.未熟练
avyaya(a无+vyaya衰灭､支出)m.无支出
avyāpajjha,abyāpajjha,abyābajjha(a无+vyāpajjha逆向行(grd.))a.n.无逆向行
avyāpanna(a未+vyāpanna逆向行(pp.))pp.未逆向行
avyāseka(a+vi+āseka)a.未被触
avyāvata(a无+vyāvata操劳)a.无操劳
aya(语基为ayas)n.铁
ayamm.f.此(阳.阴.单.主格)
ayana(<i去､到､来)去
ayasa(a无+yasa名誉)n.无名誉
ayogula(ayo铁+gula球)m.铁球
ayonisomanasikāra([a非]+[yonisomanasikāra从起源作意])非从起源作意
ayya(<ariya圣､圣者､亚利安种人)m.贵人
ayyaka(<ayya贵人)m.祖父
ayyakā,ayyikāf.祖母
ayyaputta(ayya贵人+putta子)m.贵人之子
ayyā(<ayya贵人)f.贵妇{voc.ayye}
Ā
ā-1.向2.从
ābādha(ā向+bādha压迫)m.病
ābādhika(ābādha病+ika(形容词化))a.病
Ābhassara(abha照明+sara声音)m.照明声音[天](他译：光音天)
ābhā(<ābhāti照明)f.照明
ābhāti(ā向+bhāti照)照明
ābhoga(<ā向+bhuñjati受用､洁净)m.构想
ābhujati弯(ger.ābhuñjitvā,ābhujitvā)
ācamanan.漱洗
ācarati(ā向+carati行)耽迷(单.2.opt.ācare)
ācariya(<ā向+car行)m.轨范师(音译:阿阇梨)
ācariyaka(ācariya轨范师+ka(名词,表示矮小､轻蔑)､(形容词化))
m.a.轨范师
ācariyamutthi(ācariya轨范师+mutthi拳)轨范师的握拳
ācariyapācariya(ācariya轨范师+pācariya前辈轨范师)m.诸轨范师的
前辈轨范师
ācaya(ā向+caya积聚)m.朝向积聚(opp.[apacaya离积聚])
ācāra(<ā向+car行)m.向正行
ācārakusala(ācāra向正行+kusala善)a.善于向正行
ācikkhati讲解(复.3.未来式ācikkhissanti;单.3.opt.ācikkhyeyya)
ācināti(ā向+cināti积聚)朝向积聚(pp.ācina,ācina)
ādānan.拿起
ādāsam.镜
ādāsapañha(ādāsa镜+pañha问题)n.问镜
ādāti,ādadāti拿起(ger.ādāya)
ādhipacca,ādhipateyya(adhipati主+ya(抽象名词))n.主权
ādiI.m.开始II.a.&adv.开始
ādiccam.太阳
ādiccupatthāna(ādicca太阳+upatthāna侍候)n.侍候太阳
ādikalyāna(ādi开始+kalyāna善)a.在开始善
ādisati(ā向+disati示)献上{opt.ādise}
ādiyati拿起(=[ādāti拿起],ādeti)
ādīnavam.忧患(他译:过患)
āgacchati(ā向+gacchati去﹑落入)来{单.1.aor.āgacchi;单.2.imp.
āgaccha;ppr.āgacchanta;pp.āgata;ger.āgamma;单.3.opt.āgaccheyya}
āgama(<[ā向+gam去､落入])m.1.[传]来2.阿含(音译)
āgameti(caus.ofāgacchati来)等待
āgammager.of[āgacchati]来
āgantar(<āgacchati来)m.来者
āgantukaa.外来
āgata(pp.of[āgacchati来])pp.来
āgatāgama(āgata来(pp.)+āgama阿含)pp.通晓阿含
āgati(ā向+gati去)f.来
āgāmin(ā向+gāmin去)(巴利语辞典:[ā向+gāma村+in(形容词化)]
1.a.返2.n.返者
āghāta(ā向+ghāta击杀﹑损坏)m.瞋害
āghāteti(denom.<[āghāta瞋害])起瞋害(ger.āghātetvā)
āha说(单.2.3现在式.单.2.3.aor.){复.3.现在式&aor.āhu;复.3.āhamsu}
āhanati(ā向+hanati击杀､损坏)打败{单.2.imp.āhañhi}
āharati(ā向+harati运送[…去]､拿[…去]､拿去､窃夺)拿…来
(单.2.imp.āhara;单.3.aor.āharesi;pp.āhata,āharita)
āhāram.食[物]
āhāreti(denom.of[āhāra食[物]])食{单.2.opt.āhāreyyāsi}
āhindati徘徊(ppr.āhindanta)
āhu说(复.3.现在式.复.3.aor.){参见āha}
āhuneyya(grd.of[ā向+hu献供],cp.[āhuti奉献])grd.奉献
āhuti(ā向+hu献供)f.奉献
ājaññaa.m.品种优秀
ājānāti(ā向+jānāti知)了知{单.3.未来式ājānissati;ger.aññāya;复.3.opt.ājāneyyum;pp.aññāta;阳.复.具.从格ppr.ājānantehi}
ājāniya,ājānīyaa.品种优秀
ājīva(ā从+jīva活命)m.谋生(直译:从…活命)
ājīvaka,ājīvika(ājīva谋生+ka(名词,表示矮小､轻蔑))m.特异谋生外道
(他译:活命者､邪命外道)
ākavkhati(ā向+kavkhati期待])希望{单.2.现在式ākavkhasi;ppr.akavkhamāna,ākavkhanta;单.3.opt.ākavkheyya;grd.ākavkheyya}
ākāra(ā向+kāra作)m.作态
ākāsaI.m.虚空II.虚空棋(水野弘元译:无盘棋)
ākāsadhātu(ākāsa虚空+dhātu界)f.虚空界
ākāsattha(ākāsa虚空+-ttha站立)站立于虚空
ākāsānañcāyatana(ākāsa虚空+ānañca无边+āyatana处)虚空无边处
(他译:空无边处)
ākiñcañña(<akiñcana无任何)n.无任何
ākiñcaññāyatana(ākiñcañña无任何+āyatana处)无任何处(他译:无所有处)
ākirati(ā向+kirati散)散布{pp.ākinna;ger.ākiritvā}
ālambati倚靠{ger.ālambitvā}
ālapati(ā向+lapati闲聊)交谈
ālassa,ālasya,ālasiya(<alasa懒惰)n.懒惰
ālaya(ā向+lī执着)m.n.附着(音译:阿赖耶)
ālayati,allīyati(ā向+līyati执着)附着
ālepana(巴利语辞典：<ālimpeti涂抹)n.涂抹
ālimpetiI.涂抹II.点燃{复.1.未来式ālimpessāma}
ālokam.光明
ālokitapp.看前面
ālokasaññā(āloka光明+saññā一起知)f.一起知光明
ālokasaññin(ālokasaññā一起知光明+in(形容词化))a.一起知光明
ālopa(<ālopati闯入)m.闯入
ālopati闯入
ālāhanan.火葬场
ĀlāraKālāmam.阿罗罗•迦罗摩(人名)
ālārika,ālāriyam.厨师
ālhakam.n.阿罗迦(量器名)
āmaI.indecl.是(BPA&Walshe译：yes)II.a.未烧熟
āmaka(=āma2未烧熟)a.未烧熟
āmanteti(denom.of[ā向+manta咒])唤{单.1.aor.āmantesim;单.3.aor.āmantesi,āmantayi;ger.āmantetvā}
āmantayāmi告诉(单.1.现在式)
āmisan.1.物质2.利得
āmisantara([āmisa利得]+[antara内部､中途])a.牟利
Ānandam.阿难(人名)
ānanda(ā向+nand欢喜)m.朝向欢喜
ānandin(ānanda朝向欢喜+in(形容词化))a.朝向欢喜-
ānañca无边
ānanya(anana无负债+ya(抽象名词))n.无负债
ānāpāna(āna吸气+apāna呼气)n.呼吸
ānāpānasati,ānāpānassati(ānāpāna呼吸+sati念)f.念呼吸
ānāpānasatisamādhi(ānāpānasati念呼吸+samādhi定)m.念呼吸的定
ānejja,ānañja,ānañjaa.不动
ānisamsam.效益(水野弘元译:功德､利益､胜利)
ānañjaa.不动{[ānejja不动]=[ānañja不动]}
ānāpeti(caus.of[ā从+jānāti知])命令{复.3.aor.ānāpesum}
ānim.轮轴栓
āpajjati(ā向+pajjati行)行(ㄒㄧㄥˊ)向{单.1.&单.3.aor.āpādi;pp.āpanna}
āpannapp.of[āpajjati行(ㄒㄧㄥˊ)向]
āpādakam.养育者
āpādeti(caus.of[āpajjati行向])使…行(ㄒㄧㄥˊ)向{单.1.未来式āpādessāmi}
āpādi单.1.&单.3.aor.of[āpajjati行(ㄒㄧㄥˊ)向]
āpo,āpan.水
āpodhātu(āpo水+dhātu界)f.水界
ārabbha(ger.ofārabhati2确立)I.indecl.关于II.ger.确立{ger.ofārabhati}
ārabhatiI.杀毁{阳.单.与格.属格ppr.ārabhato}II.确立{pp.āraddha;
ger.ārabbha;pass.ārabbhati被确立}
āraddhacitta(āraddha确立(pp.)+citta心)a.心已被确立
āraddhaviriya(āraddha确立(pp.)+viriya英雄本色)a.英雄本色已被确立
āragga(ārā锥+agga顶尖)n.锥尖
ārakkha(ā向+rakkha护)m.守护
āraññaka(arañña远离地+ka(形容词化))a.住远离地
ārāindecl.远离
ārācārin(ārā远离+cārin行)a.远离的行
ārādheti得达(单.3.opt.ārādhaye)
ārāma(ā向+ram喜乐)I.a.喜爱II.m.园
ārāmatā(ārāma喜爱+tā状态)f.喜爱的状态
āroceti通报[单.3.aor.ārocesi;复.3.aor.ārocesum;单.3.imp.ārocetu;
复.3.opt.āroceyyum;caus.II.(ārocāpeti令人通报)]
ārogya(aroga无病+ya(抽象名词))n.无病
āroha登上
ārohati(=[āruhati登上],[ārūhati登上])登上(grd.ārohanīya)
āropeti(caus.of[āruhati登上])1.使…登上2.悬挂(ger.āropetvā;
复.3.aor.āropesum;pp.āropita)
āruhati,ārūhati登上(ger.āruyha)
āruppa(<arūpa无形色)a.n.无形色
āsaa.希望
āsabham.牛
āsabhin(<āsabha牛)a.庄重
āsana(<āsati坐)n.坐[具]
āsandi(<ā向+sad2坐)f.过当的坐具
āsati(<ās坐)坐(单.2.现在式āsi;pp.āsīna)
āsavam.漏
āsaya([ā向]+[śī卧､睡眠､依靠])m.依附
āsāf.希望
āsevati(ā向+sevati亲近)亲炙(ㄓˋ)
āsiI.[atthi是﹑存在]之单.3.aor.II.[āsati坐]之单.2.现在式
āsīnapp.of[āsati坐]
ātappa(<ātāpa热心)n.热心
ātāpin(<ātāpa热心)a.热心
Ātumāf.阿头(地名)
āturaa.疾苦
āvaha,āvahana(ā向+vah载运)a.带来
āvahati(ā向+vahati载运)带来
āvarana(ā向+vr1围)n.围阻
āvasatha(ā向+vas滞留)m.n.住宅
āvasathāgāra(āvasatha住宅+agāra屋)n.宾馆
āvasati(ā向+vasati滞留)住{阳.单.主格ppr.āvasanto;pp.āvuttha}
āvattati(ā向+vattati转动)旋转
āvattati(ā向+vattati轮转)旋转(=āvattati旋转)
āvattativivattati([āvattati旋转][vivattati逆轮转])前俯后仰
āvāha(ā向+vah载运)m.嫁娶
āvāhana(ā向+vah载运)n.娶（=[āvāha嫁娶]）
āvāsa(ā向+vas滞留)m.住[所]
āviadv.公开
āvibhāva(āvi公开+bhāva变成)变成公开
āvilaa.混浊-
āvin有
āvudha(=āyudha武器)n.武器
āvunāti贯通{pp.āvuta}
āvusom.1.友(阳.单.呼格)2.友们(阳.复.呼格)
āya(ā向+i去﹑到﹑来)m.收入
āyamukha(āya收入+mukha口)n.入口
āyasa(<ayas,[ayo铁])a.铁做
āyasmant(<āyu[长]寿+mant具﹐cf.[āyusmant具寿])1.a.具寿
2.m.具寿(他译:尊者)
āyatapp.伸展
āyatana(cp.[āyata伸展(pp.)])n.1.处2.伸展
āyatif.未来{acc.[āyatim在未来(adv.)]
āyāgam.1.供物2.领受者
āyāmaI.m.长度II.来!{[āyāti来]之复.1.imp.}
āyāti(ā向+yāti去)来{复.1.imp.āyāma;阳.单.业格ppr.āyantam}
āyoga(ā向+yoga轭﹑致力)m.致力
āyun.[长]寿
āyudha(=āvudha武器)n.武器
āyuka(āyu寿+ka(形容词化))a.寿
āyupariyanta(āyu寿+pariyanta遍终极)寿终
āyuppamāna(āyu寿+pamāna量)n.寿量
āyusamkhāra(āyu寿+samkhāra一起作)m.寿的一起作
āyusmanta.具寿
āyussa(āyus[长]寿+ya(形容词化))a.长寿
B
babbajam.麻
baddhapp.of[bajjhati被系缚]
bahavo(<bahu众多)a.众多(阳.复.主格.呼格.业格,a.)
bahiddhāadv.prep.在外部
bahua.众多
bahubhānin(bahu众多+bhānin说(a.))a.饶舌
bahudhā(<bahu众多)adv.众多
bahujana(bahu众多+jana人)m.1.众人2.a.人民众多
bahujāgara(bahu众多+jāgara清醒)a.众多清醒
bahukaranīya(bahu众多+karanīya作(grd.))a.应被作的众多
bahukāra(bahu众多+kāra作)a.作众多
bahukicca(bahu众多+kicca作(grd.))a.繁忙
bahulaa.众多
bahulī-(=bahula众多)多
bahulīkaroti(bahulī多+karoti作)多作(grd.bahulīkātabba;pp.bahulīkata)
bahulīkatatta(bahulīkata多作(pp.)+tta状态)n.已被多作的状态
bahulīkāra(bahulī多+kāra作)m.多作
bahussuta(bahu众多+suta听到(pp.))pp.听到众多
bahutara(bahu众多+tara更)a.更多
bahv-,bavh-(<bahu众多)a.众多
bajjhati(pass.of[bandhati系缚])被系缚(pp.baddha)
balaI.1.n.[军]力2.a.强力
balagga(bala军力+agga顶尖)军力的顶尖(通妙译：列兵)
(walshe译：parades)
balamattā(bala力+mattā量)f.力量
balapatta,balappatta(bala力+patta得达(pp.))pp.得达力
balavant(bala力+vant有)a.有力
balānīka(bala强力+anīka阵势)a.强力的阵势
balim.供奉
balin(bala强力+in(形容词化))a.强力
balivaddam.牛
bandham.系缚
bandhanan.系缚
bandhanāgāra(bandhana系缚+agāra屋)监狱
bandhati系缚{pp.bandhita;caus.[bandhāpeti使…被系缚]}
bandhavam.亲属
bandhāpeti使…被系缚{pp.bandhāpita}
bandhu(cf.[bandhati系缚]&cp.[bandhava亲属])m.亲属{f.bandhunī}
bandhujīvakam.般豆时婆迦(植物名)
batam.n.{=vata确实﹑禁制}
bāhā(=bāhu臂)f.臂
bāhābala(bāhā臂+bala力)臂力
bāheti排斥(ger.bāhetvā;pp.bāhita)
bāhiraa.外部
bāhitapp.of[bāheti排斥]
Bāhiyam.巴希亚(人名)
bāhujañña(<bahu众多+jana人)a.属于众多人
bāhusacca(<bahussuta听到众多(pp.))n.听到众多
bālaI.a.无知II.m.头发
bālhaa.强烈
bālhagilāna(bālha强烈+gilāna病)a.强烈的病
Bārānasīf.波罗奈(地名)
Bārānaseyyaka(<Bārānasī波罗奈)a.波罗奈
beluva,beluvam.木苹果(他译:竹林､竹丛､大瓜､橡)
bhabba(grd.ofbhū变成)a.1.能够2.可能
bhacca(grd.<[bhr扶养])grd.扶养
bhadda,bhadraa.n.m.祥善
bhaddaka(bhadda祥善+ka(形容词化))I.a.祥善II.m.n.祥善物
bhadanta,bhaddantam.祥善者(他译:大德､尊､尊者)
bhagam.幸(水野弘元译:幸运､福运)(参见1.[dubbhaga难(ㄋㄢˊ)幸福
(a.)];2.[subhaga容易幸福(a.)]
Bhagavant(bhaga幸+vant有)1.a.有幸2.m.有幸者(他译:世尊､薄
伽梵)([Pacceka-Sambuddha已独一完全觉者]亦被叫做Bhagavant。参见Dii142-143)(BhikkhuBodhi译:theBlessedOne)
bhaggapp.of[bhañjati迸裂]
bhajati亲近(单.2.opt.bhajeyya;单.3.opt.bhaje;单.3.opt.为自言bhajetha;
单.2.imp.为自言bhajassu;单.2.未来式bhajissasi;pp.bhatta)
bhakkha(-°)1.a.食2.n.食物
bhama(<bhamati旋转)m.辘轳(水野弘元译)(辘轳:汲取井水的起重装置
(国语活用辞典);滑车､绞车､纺车(永大当代日华辞典))
bhamakāra(bhama辘轳+kāra作…者)m.作辘轳者(干舄龙祥译:辘轳工)
(水野弘元译:ろ〱ろ工(辘轳工))(BPA&Walshe译：[turner车床工､
旋床匠]
bhamaram.蜂
bhamati旋转[pp.bhanta]
bhantapp.of[bhamati旋转]
bhantem.尊者(阳.单.复.呼格)
bhavgaI.n.大麻布II.n.破坏
bhañjati破坏(pp.bhagga;单.3.aor.bhañji)
bhaññati(pass.of[bhanati说])被说(ppr.bhaññamāna)
bhanati说(单.1.2.3.opt.bhane;ppr.bhanam)
bhandan.物品
Bhandagāma(bhanda物品+gāma村)m.物品村(地名)(他译:犍荼村)
bhaneI.indecl.我说II.[bhanati说](单.1.2.3.opt.)
bharanan.扶养
bharati扶养(pp.bhata)
bhariyā(grd.of[bharati扶养])f.妻
bhasma,bhasmann.灰
bhassan.议论
bhassaraa.照耀
bhassati落下(ppr.bhassamāna)
bhatapp.of[bharati扶养]
bhatta(pp.of[bhajati亲近])1.n.食2.pp.亲近
bhattarm.夫
bhava(<bhū变成)I.m.变成(他译:有)(「比丘们!但是何者是变成?
比丘们!此等是三变成:欲的变成,形色的变成,无形色的变成｡比丘们!此被叫做变成｡」Sii3)II.变成{[bhavati变成]之单.2.imp.}
bhavantpron.尊{单数.主格.呼格bhavam;单数.呼格bho;单数.属格
bhoto;单数.业格bhavantam}
bhavarāga(bhava变成+rāga染)变成的染
bhavati(bhū变成)变成(他译:成﹑作﹑为﹑有﹑出﹑现){单.1.aor.ahosim;
单.2.3.aor.ahosi;单.2.未来式hohisi;单.3.未来式hessati,bhavissati;
ger.bhavitvā,hutvā,hutvāna;单.2.imp.bhava,hohi;复.2.imp.bhavātha;
复.3.imp.hontu;pp.bhūta}
bhavābhava(bhava变成+abhava不变成)变成及不变成
bhavāsava(bhava变成+āsava漏)m.变成的漏
bhayan.m.恐惧
bhayabherava(bhaya恐惧+bherava惊惶)恐惧及惊惶
bhayadassāvin(bhaya恐惧+dassāvin有见(a.))a.有见恐惧
bhayadassin(bhaya恐惧+dassin视为(a.))a.视为恐惧
bhāgam.部分
bhāgavant(bhāga部分+vant有)a.有部分
bhāgin(<bhāga部分+in(形容词化))a.部分
bhāgiya(<bhāga部分)a.部分
bhājanan.容器
bhājanavikati(bhājana1容器+vikati制品)容器制品
bhāna(<bhanati说)m.诵
bhānavāra(bhāna诵+vāra翻)m.翻诵
bhānin(<bhanati说)a.1.说2.诵
bhāra(<bhr扶养)m.负担
Bhāradvājam.婆罗堕婆阇(人名)
bhāsatiI.说{单.1.aor.abhāsim;单.3.aor.abhāsi;pp.bhāsita;ppr.bhāsamāna;
单.1.2.3opt.bhāse,bhāseyya;单.2.为自言imp.bhāsassu}II.照
bhāsitaI.pp.of[bhāsati1说]II.n.言说
bhātarm.兄弟
bhāti照
bhāva(<bhū变成)m.变成
bhāvanā(<bhāveti修习)f.修习
bhāvanānuyoga(bhāvanā修习(f.)+anuyoga随致力(m.))随致力修习bhāvayati(caus.of[bhū变成])修习
bhāveti(caus.ofbhū,[bhavati变成])修习{grd.bhāvetabbā;pp.bhāvita;grd.
bhāvanīya,bhāvetabba;单.3.opt.bhāveyya,bhāvaye,单.与.属格ppr.bhāvayato}
bhāvin(<bhāva变成)a.变成
bhāvitattaI.a.自我已被修习II.n.已被修习的状态{(bhāvita修习(pp.)
+tta状态)}
bhāviyati,bhāvīyati(pass.of[bhāveti修习])被修习{ppr.bhāviyamāna}
bhāyati恐惧(pp.bhīta;单.2.aor.bhāyi)
bhedam.迸裂
bhedanan.迸裂
bherava(cf.[bhīru恐惧])I.a.惊惶II.n.惊惶
bherif.半球形铜鼓
bhesajjan.医药
bhijjati(pass.of[bhindati迸裂])被迸(ㄅㄥˋ)裂
bhikkhakaa.乞求
bhikkhati乞求
bhikkhāf.乞求[物](bhikkhan.)
bhikkhum.比丘
bhikkhunī(<bhikkhu比丘)f.比丘尼
bhikkhusamgha,bhikkhusavgha(bhikkhu比丘+samgham僧伽)m.比丘僧伽
bhimsana,bhimsanakaa.令人恐惧
bhindati(bhid迸裂)迸(ㄅㄥˋ)裂{单.3.aor.abhida,pp.bhinna}
bhittif.壁
bhiyyo,bhīyo,bhīyyoI.a.更多II.adv.更[多]
bhiyyoso(<bhiyyo1更多)adv.更多
bhiyyosomattāya(bhiyyoso更多(adv.)+mattāya量(阴.单.从格))adv.更多量
bhīruI.a.恐惧II.m.恐惧
bho(voc.of[bhavant尊])indecl.1.尊(单数.呼格)2.尊们(复数.呼格)
bhoga(<bhuñjati受用)m.1.受用2.财富
bhogakhandha,bhogakkhandha(bhoga财富+khandha聚集(m.))m.财
富的聚集
Bhoganagara(bhoga财富+nagara城)n.财富城(地名)
bhogin(bhoga受用+in(形容词化))a.受用
bhojana(<bhuñjati受用)n.食物
bhojaniya,bhojanīya,bhojaneyya(grd.ofbhuj1受用)a.n.谷肉食
(他译:噉食)
bhojeti(caus.of[bhuñjati受用])使…受用(ger.bhojetvā)
bhojin(<bhuj1受用)a.受用
bhonto(bhavant尊)pron.1.诸尊(复.主格)2.尊们(复.呼格)
bhoto(bhavant尊)pron.尊(单.属格)
bhovādin(bho尊+vādin说(a.))m.尊的说者
bhujissa(<bhuj2洁净)1.n.m.洁净者{f.bhujissā}2.a.洁净
bhumma(<bhūmi地)a.n.地
bhummadeva,bhummadeva(bhumma地+deva天(m.))m.1.地上的天
(单数)2.地上的诸天(复数)(他译:地居天)
bhummadevatā(bhumma地+devatā天神)f.1.地上的天神(单数)2.地上的诸
天神(复数)
bhummattha(bhumma地+ttha站立)站立于地
bhuñjatiI.受用{(bhuj1受用)单.1.aor.bhuñjim;单.3.opt.为自言
bhuñjetha;单.1.2.3.opt.bhuñjeyya;pp.bhutta;ger.bhuñjitvā(巴利文法,
页193);阳.单.主格ppr.bhuñjam}II.洁净{bhuj2洁净}
bhusaI.m.糠II.a.强大
bhusāgāra(bhusa糠+agāra屋)n.糠屋
bhuttāvin(bhutta受用(pp.)+āvin有)a.已受用
bhūmif.地
bhūmicāla(bhūmi地+cāla震)m.地震
bhūriI.f.土地II.a.广
bhūrikamma(bhūri土地+kamma业)n.土地的业
bhūripañña(bhūri广+pañña慧(a.))a.广慧
bhūrīf.智慧
bhūta(pp.ofbhavati变成)1.pp.变成2.m.n.[生]物3.a.真实
bhūtagāma(bhūta[生]物+gāma村(m.))植物的村
bhūtakamma(bhūta生物+kamma业)n.生物的业
bhūtapubbam(bhūta变成(pp.)+pubbam以前(单.业格,a.))adv.往昔
bhūtika(bhūta物(n.)+ika(形容词化))a.物
bilan.一小片
bilaso(abl.ofbila一小片)adv.一片一片地
bilāram.猫
bimban.形体
bindum.滴
bījan.种子
bījabīja(bīja种子+bīja种子)a.以种子为种子
bījagāma(bīja种子+gāma村)种子的村(水野弘元译:草)
bījin(bīja种子+in有)a.有种子
bīranam.n.毘罗那草
bodham.觉
bodhiI.f.觉{(<budh),参见[bujjhati觉]}II.m.菩提树{(=bodhi1觉)}
bodhisatta(bodhi觉+satta已执著者)m.菩萨(音译)(直译:觉的已执著者)
bojjhavga(bodhi觉+avga支)m.觉支
brahmaI.a.梵II.m.婆罗门
brahma-I.婆罗门II.梵天[王]III.梵
brahmacariya(brahma梵+cariya行)n.梵行
brahmacariyavant(brahmacariya梵行+vant有)a.有梵行
brahmacāraya(brahma梵+cāra行+ya(形容词化))a.梵行
brahmacārin(brahma梵+cārin行)a.梵行
brahmadanda(brahma梵+danda罚)m.梵罚
brahmaka(brahma-梵天+ka(形容词化))a.梵天
Brahmakāyika(brahma-梵天+kāyika伙伴)m.梵天的伙伴[天](他译:梵身天)
brahmaloka(brahma-梵天+loka世间)m.梵天的世间
brahmañña(<brāhmana婆罗门+-ya本色)a.m.婆罗门本色
brahmaññatā(brahmañña婆罗门本色+tā状态)f.婆罗门本色的状态brahmavihāra(brahma梵+vihāra住)m.梵住
brahmām.a.梵天[王](阳.单.具格.从格brahmunā)
brāhmanaI.m.婆罗门II.n.婆罗门本色
brāhmanamahāsāla(brāhmana婆罗门+mahāsāla有大会堂)m.
有大会堂的婆罗门
brāhmanīf.女婆罗门(水野弘元译:婆罗门女)
brūhetar(<brūheti使…增益)m.使…增益者
brūheti使…增益(单.2.imp.brūhaya)
brūti说…是(单.1.现在式brūmi)
bubbula,bubbulam.泡沫
bubbulaka(=bubbula泡沫)m.泡沫
buddha(pp.of[bujjhati觉])I.pp.觉II.m.已觉者(音译:佛､佛陀)
buddhāna=[buddhānam已觉者(阳.复.与.属格)](巴利文法,页88)
buddhānussati(buddha已觉者+anussati随念)随念已觉者(他译:佛随
念､念佛)
buddha(=vuddha年老)a.年老
bujjhati觉(pp.buddha)
Bulim.跋离人
byaggham.虎
Byagghapajja(Byaggha虎+pajja路)m.虎路(人名)
byā(<iva=[eva如此])indecl.如此
byākaroti(=vyākaroti解说)解说
byāma(=vyama)m.一噚(大约1.83公尺)。从头顶到脚底的长度。
byāpāda(=vyāpāda逆向行,<[vyāpajjati逆向行])m.逆向行
byāsatta(byā如此+satta执着(pp.))pp.如此执着
byūham.阵
C
ca1.Conj.并且2.conj.及3.conj.但是(反意连接词﹑疑问词)4.conj.若
ca…ca1.并且(连接子句)2.及(连接字或词)
cajati放出(他译:舍){pp.catta;单.3.opt.caje}(「并且彼等在彼处可以如
此放出尿及粪｡」(Ai62))
cakkan.1.轮2.范围
cakkavattin(cakka轮+vattin转动)m.转轮[王]
cakkhāyatana,cakkhvāyatana(cakkhu眼+āyatana处)n.眼的处
cakkhun.眼[目]
cakkhukarana(cakkhu眼+karana作)a.作眼
cakkhumant(cakkhu眼+mant具)1.a.具眼2.m.具眼者
cakkhundriya(cakkhu眼+indriya根)n.眼根
cakkhuviññāna(cakkhu眼+viññāna识)n.眼的识
calakam.将军
camman.真皮
cammayodhin(camma真皮+yodhin战士)m.装甲战士
Campāf.瞻波(地名)
candam.月
candaggāha,candagāha(canda月+gāha握持)m.月蚀
candanam.n.栴檀
candanin(candana栴檀+in(形容词化))栴檀
candimasuriya(candima月+suriya太阳)m.月及太阳
candimā,candima(cp.[canda月])m.f.月
cavkama(<cavkamati经行)m.经行
cavkamati(<kamati走)经行
candālaI.m.贱民II.n.铁球戏
capalaa.摆动
capana([ca并且][pana而])而且
cara(<carati行)I.1.a.行2.m.行者II.单.2.imp.of[carati行]
carahiadv.那么
caramppr.m.sg.nom.of[carati行]
caranan.行
carati行{单.3.aor.acari,acāri;复.3.aor.carimsu;ger.caritvā;pp.carita,
cinna;单.3.opt.care;ppr.caramāna;阳.单.主格ppr.caram;阳.单.业格
ppr.carantam;inf.caritum;caus.[cāreti使…行]
carimaa.最后
carimaka(=carima最后)a.最后
carita(pp.ofcarati行)I.pp.行II.n.行
caritvāger.of[carati行]
cariya(<carati行)n.行
catassof.四(阴.主.业格)
cattapp.放出(他译:舍){pp.of[cajati放出]}
cattāri(<catu四)n.四(中性.主.业格)
cattāripurisayugānin.pl.四对在诸人之中{[cattāri四(中.主格)][purisa
人]+[yugāni一对(中.复.主格)]}
cattārīsa,cattālīsa,cattālīsati,cattālīsam,cattālīsānum.四十
cattāro,caturo(<catu四)m.四(阳.主.业格)
catubhāga(catu四+bhāga部分)四分之一
catugguna(catu四+guna串﹑种类)a.四褶
catuhi,catūhi四(具.从格)
catunnañm.n.四(阳.中.与格.属格)
catupada,catuppada(catu四+pada足)m.四脚兽
catūsu,catusum.n.f.四(处格)
catutthaa.第四
catutthajjhāna(catuttha第四+jhāna禅那)n.第四禅那
catuttham(<catuttha第四)adv.第四次
cavana(<cavati死)n.死
cavanatā(cavana死+tā状态)f.死的状态
cavati死(ger.cavitvā;pp.cuta;ppr.cavamāna)
cāga(<cajati放出)m.a.放出(他译:舍)
cāgānussati(cāga放出+anussati随念)随念放出(他译:随念舍)
cāpam.n.弓(abl.cāpāto)
cāra(<carati行)n.a.行
cāraka,cārana,cārikaa.m.n.旅行
cārikāf.旅行-
cārina.m.行
cātuddasī,cātudasīf.第十四日
cātumāsin(cātu四+māsa月)a.四个月
cātummahā(cātu四+mahā大)四大
cātummahābhūtika(cātummahā四大+bhūtika物)a.四大物
cātummahāpatha,catumahāpatha(cātummahā四大+patha道路)m.大十字路口
cātummahārājika(cātummahā四大+rājā王+ika(形容词化))a.四大王[天]
cāturanta,caturanta(cātur四+anta边界)a.四边界
ceconj.若
celan.1.布2.衣服
celaka(cela布﹑衣服+ka(形容词化))m.军旗兵
celavitāna(cela布+vitāna天篷)n.布天篷
cepi([ce若][pi亦])若…亦
cetanā(<cinteti思)f.思
cetasācetoparicca([cetasā心(中.单.从格)][ceto心(中.单.业格)]
[paricca遍去(ger.)])从心遍去[其它者的]心后(「从心遍去其它诸已执著者的､其它诸个人的心后，…」(Di79))
cetasikaa.心
Cetim.支提[人]
cetiyan.庙
cetiyacārika(cetiya庙+cārika旅行(a.m.n.))在诸庙旅行
ceto(语基为cetas)(=citta心)n.心(单.与格.属格cetaso;单.具格.从格
cetasā)
cetopariyañāna(ceto心+pariya遍去+ñāna智)n.遍去心的智
cetosamatha(ceto心+samatha平息)心的平息
cetosamādhi,cittasamādhi(ceto心+samādhi定)定心
cetovimutti(ceto心+vimutti被释放开)f.心的被释放开
cetovimuttin(cetovimutti心的被释放开+in(形容词化))a.心的被释放开
c’eva,c’eva([ca并且､及､但是､若][eva如此])1.并且如此2.及如此
3.但是如此4.若如此
cha六(主.业格)
chabbagiya(cha六+vaggiya小组)a.六人小组
chada(cp.[chādeti覆盖])m.覆盖
chadhātu(cha六+dhātu界)六界
chadhātura(cha六+dhātu界)a.六界
chaddeti[唾]弃(复.2.opt.chaddeyyātha;pp.chaddita)
chalābhijāti(cha六+ābhijāti全面生)f.六全面生
chamāf.土地
chambheti僵硬(pp.chambhita)
chambhin(<chambheti僵硬)a.僵硬
chambhitatta(chambhita僵硬(pp.)+tta状态)n.已僵硬的状态
chandam.意欲
chandamūlaka(chanda意欲+mūlaka根源)a.以意欲为根源
chando(语基chandas)n.韵律
channapp.of[chādeti覆盖]
chattan.遮阳的物品
chattimsa,chattimsati(cha六+timsati三十)f.三十六
chatthaa.第六
chattham1.adv.第六次2.第六(中.单.主格;三单.业格,a.)
chavif.表皮
chavivanna(chavi表皮+vanna外观)m.表皮外观
chādana(cf.[chādeti覆盖])n.覆盖[物]
chādetiI.覆盖II.适应{pp.channa2}
chārikāf.灰
chāyāf.影
checchati[chindati切断､搅动]之单.3.未来式
cheda(cf.[chindati切断､搅动])m.切断
chedana(cf.[chindati切断､搅动])n.切断
chedeti,chedāpeti(caus.ofchindati切断､搅动)使…切断(ppr.chedāpayant)
chijjati(pass.of[chindati切断､搅动])1.被切断2.被搅动
chindati(chid,chind,ched)1.切断2.搅动(单.3.aor.acchindi,acchejji;
单.3.未来式checchati;单.2.imp.chinda;复.2.imp.chindatha;
pp.chinna;ger.chetvāna,chetvāna;pass.Chijjati)
chinnapp.of[chindati切断､搅动]
chinnapapātam(chinna切断(pp.)+papātam彻底落下(阳.单.业格))adv.如
已被切断的彻底落下
chuddhapp.抛弃
ci(cid(连声时,ci+d))indecl.(疑问词)
cināti积聚
cintāf.思
cinteti,ceteti,cetayati思(ppr.cintento,cintayanto;ger.cintetvā,cintiya;
grd.cinteyya,cintetabba)
civgulaka,civgulikam.n.玩具风车
ciraa.[长]久
cirapatika长久以来
cirassamadv.[长]久
citaka(<cināti积聚)m.柴堆
citrupāhanā(citra彩绘+upāhanā鞋(f.))f.彩绘的鞋
cittaI.a.n.彩绘II.n.心(「比丘们!凡是第一心已被生在母的子宫者,
第一识已出现;取彼后,彼如此应是生｡」(Mahāvagga1.75,Vi93))
cittaka(citta1彩绘+ka(形容词化))I.a.彩绘II.n.彩绘
cittakata(citta1彩绘+kata作(pp.))pp.装饰
cittantara(citta2心+antara内部﹑中途)a.以心为中途
cittekaggatā(citta2心+ekaggatā一境的状态)f.心的一境的状态(他译:心一境性)
cīran.树皮
cīvaran.衣
cīvarakamma(cīvara衣+kamma业)n.衣业
cīvarakammamkaronti作衣([cīvarakammam衣业(中.单.业格)]
[karonti作(复.3.现在式)])
cīyati(pass.of[cināti积聚])被积聚
codeti督促
coram.盗贼
cuddasa(<catuddasa十四)num.十四
culla,cūlaa.小
cullāsīti(=caturāsīti)八十四
cunnan.粉末
cunnaka(cunna粉末+ka(形容词化)､(名词,表示矮小､轻蔑))a.n.粉末
cuti(cp.[cavati死])f.死
cutūpapāta(cuta死(pp.)+upapāta被生)已死及被生
cutūpapātañāna(cutūpapāta已死及被生+ñāna智)已死及被生的智
D-
daa.给与
Dabbam.陀骠(人名)
dabbīf.匙(ㄔˊ)-
dadaa.给与
dadāti1.给与2.施{单.1.现在式demi;单.2.aor.desi;复.3.aor.adamsu;
复.2.未来式dassatha;单.1.未来式dassāmi,dammi;复.1.未来式dassāma;单.3.未来式dassati;dat.gen.ofppr.dadato;阳.单.主格ppr.dadanto;单.2.imp.dehi;复.3.imp.dadantu;pp.dinna;单.3.opt.dajjā;grd.dātabba,deyya}
daddhapp.烧{pp.of[dahati2烧],[dahati烧]}
daharaa.年轻
dahatiI.放置II.烧{=dahati烧}
dajjam,dajjā,dajjeyya,dajjum[dadāti给与､施]之opt.
dakkhaI.a.熟练II.n.熟练(dakkha1熟练+ya(抽象名词))
III.[dakkhati见]之imp.
dakkhati见{=[dassati见];单.2.未来式dakkhissasi}
dakkhinaa.1.右2.南
dakkhināf.供养
dakkhineyya(<dakkhinā供养)grd.供养
dakkhiti(=dassati见)见{单.2.未来式dakkhissasi}
dalha1.a.坚强2.n.adv.坚强
dalhaparakkama(dalha坚强+parakkama努力)a.坚强努力
damaa.n.调(ㄊㄧㄠˊ)伏
damaya(<damma调伏(grd.))a.被调(ㄊㄧㄠˊ)伏
damayati(caus.of[dammati调伏])=[dameti使调伏]
damatham.调(ㄊㄧㄠˊ)伏
dameti,damayati(caus.of[dammati调伏])使调(ㄊㄧㄠˊ)伏
damma(grd.of[dāmyati调伏])grd.调(ㄊㄧㄠˊ)伏
dammati(Sk.[dāmyati调伏])调(ㄊㄧㄠˊ)伏{单.3.opt.为自言dammetha;
pp.danta}
dandhaa.迟缓
dantaI.m.1.牙2.象牙II.pp.调伏
dantakāra(danta象牙+kāra作…者(m.))m.作象牙者
dantavikati(danta1象牙+vikati制品)象牙制品
dantullahaka(danta牙+ullahaka磨(a.))a.磨牙
danda1.m.杖2.m.罚
dandaka(danda杖+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))m.小杖
daram.害怕
dasaI.num.十(主.业格){dat.gen.dasannam}II.a.1.见2.被见{(-°)}
III.n.繸(ㄙㄨㄟˋ){=dasā繸(f.)}
dasapada(dasa十+pada足[迹]﹑路﹑句)n.十目棋
dasasahassa(dasa十+sahassa千)num.一万
dasāf.繸(ㄙㄨㄟˋ)
dassa(cp.[dasa2见﹑被见])1.见2.被见{(-°)}
dassana(cp.[dassati1见])n.见
dassanīyagrd.of[dassati见]
dassatiI.见{单.1.aor.addasa;单.2.aor.addasā;单.3.aor.addasā;ger.disvā,
disvāna;grd.datthabba,dassanīya;pp.dittha;caus.[dasseti使…见]}
II.[dadāti给与﹑施]之单.3.未来式
dassāma[dadāti给与﹑施]之复.1.未来式
dassāvina.有见
dassetār(<dasseti使…见)m.引见者
dattaI.pp.1.给与2.施{pp.of[dadāti给与﹑施]}II.a.愚笨
dattu(cf.[datta2愚笨])a.愚笨
datthabbagrd.of[dassati见]
dassayati显示
dassina.视为{(-°)}
davam.游戏
dayāpanna(dayā同情(f.)+āpanna行向(pp.))pp.行(ㄒㄧㄥˊ)向同情
dānan.施
dānapati(dāna施+pati主)m.施主
dānasamvibhāga(dāna施+samvibhāga均分)施的均分
dāni(=idāni今)adv.今
dāpetiI.1.使…给与2.使…施
dāram.妻
dārāf.妻
dāraka(cp.[dāra妻])m.儿童
dārakatikicchā(dāraka儿童+tikicchā治疗)f.治疗儿童
dārun.木
dāruja(dāru木+ja生)a.木生
dārunaa.强烈
dāsam.[男]奴隶
dāsī(cp.[dāsa奴隶])f.女奴隶
dāsakammakara(dāsa奴隶+kammakara作业者)m.奴隶作业者
dāsakam.奴隶=[dāsa奴隶]
dāsakaputta(dāsaka奴隶+putta子)m.奴隶子
dāsavya,dāsabyan.奴隶的境遇
dāthāf.牙
dāyam.苑
dāyajjan.遗产
dāyādam.继承者
deham.身
dendimam.n.鑵(ㄍㄨㄢˋ)鼓
desam.方面
desanāf.说示
deseti(Caus.of[disati示])说示{单.1.现在式desemi;单.1.aor.desesim;
pp.desita;单.1.未来式desessāmi,desissāmi;inf.desetum;opt.deseyya}
deva1.m.天{devī(f.)}2.m.天(不可译为「天空」｡参见Si174:天王一
再下雨)3.m.天皇(臣对王的称呼)
devadundubhi(deva天+dundubhi鼓)f.天鼓(意译：雷)
devaka(deva天+ka(形容词化))a.天
devaloka(deva天+loka世间)天的世间
devapañha(deva天+pañha问题)n.问天
devaputta(deva天+putta子)m.天子
devarājan,devarājā(deva天+rājan王)m.天王
devatā(dava天+tā状态)f.天神(直译:天的状态)(他译:天､神)(根据
Cullaniddesa,devatā包括5大类.1.诸禁欲主义者2.诸动物3.诸物理力量及要素,如：火､石4.低级的诸天,如：地上的诸天､诸那伽､诸夜叉､诸阿修罗､诸干达婆5.高级的诸天,如：Mahārājā大王,Canda月,Suriya太阳,Inda王,Brahmā梵天(PED,p.330)）
devatānussati(devatā天神+anussati随念)随念诸天神
devati哭泣
devayāna,devayāniya(deva天+yāniya通达)a.通达天
devānubhāva(deva天+anubhāva威力(m.))天的威力
devinda(deva天+inda王)天王
deyya(grd.of[dadāti给与﹑施])I.grd.1.给与2.施II.n.施物
dhajagga(dhaja旗+agga顶尖)旗顶
dhamanif.静脉
dhamma(dhr持)I.m.(n.罕见)法II.a.法
dhammacakka(dhamma法+cakka轮)n.法轮
dhammacakkhu(dhamma法+cakkhu眼)n.法眼
dhammacariyā(dhamma法+cariyā行(f.))f.行于法
dhammacārin(dhamma法+cārin行(a.))a.行于法
dhammadesanā(dhamma法+desanā说示)f.说示法
dhammadhara(dhamma法+dhara持)a.持法
dhammaladdha(dhamma法+laddha得(pp.))pp.以法得
dhammanvaya(dhamma法+anvaya随…去)m.随法去
dhammapada(dhamma法+pada句)n.法句
dhammapariyāya(dhamma法+pariyāya权变)m.法的权变
dhammapīti(dhamma法+pīti喜(f.))法喜
dhammarājā,dhammarājan(dhamma法+rājan王)m.法王
dhammasavana(dhamma法+savana听(n.))听法
dhammasota(dhamma法+sota流)法流
dhammassānudhamma法的随法
dhammatā(dhamma法+tā状态)f.法的状态
dhammattha(dhamma法+ttha站立)a.站立于法
dhammavicaya(dhamma法+vicaya检择)检择法
dhammavinaya(dhamma法+vinaya律)m.法及律
dhammādāsa(dhamma法+ādāsa镜)m.法镜
dhammādhikarana(dhamma法+adhikarana在…上作)在法上作
dhammānudhamma(dhamma法+anudhamma随法)法及随法(cp.
[dhammassānudhamma法的随法])
dhammānudhammapatipanna(dhammānudhamma法及随法+patipanna
行动(pp.))pp.行动于法及随法之中
dhammānussati(dhamma法+anussati随念)随念法
dhammika(dhamma法+ika(形容词化))a.如法
dhammin(dhamma法+in有)a.有…法
dhammīa.法(阴性)
dhammī-kathā,dhammi-kathā,dhammikathā,dhammīkathā(dhammī
法(阴性,a.)+kathā谈论)f.谈论法
dhamsina.厚颜
dhanan.财
dhanadhañña([dhana财]+[dhañña谷物])a.财及谷物
Dhanañjānīf.陀然阇仁(人名)
dhanun.弓
dhanuggaha(dhanu弓+gaha握持者)m.握持弓者(巴利语辞典:pl.nom.
dhanuggahāse)
dhanuka(dhanu弓+ka(名词,表示矮小､轻蔑))n.小弓
dhanupākāra(dhanu弓(n.)+pākāra围墙(m.))弓墙
dhaññan.谷物
dhara(cf.[dharati持])a.1.持2.穿
dharati持(grd.dhareyya)
dhāna1.a.保持2.n.容器
Dhānañjānim.陀然(人名)
dhāra(cp.[dhara持､穿])a.受持
dhārāf.骤雨
dhāranan.1.受持2.携带
dhāranīya(<grd.of[dhāreti使…持､受持､穿､戴､制止])n.衣服
dhāreti(casu.ofdharati持)1.使…持2.受持3.穿﹑戴4.制止{单.3.imp.
dhāretu;单.2.opt.dhāre;复.2.opt.dhāreyyātha;grd.dhāreyya,
[dhāranīya衣服(n.)];现在被动分词[dhāriyamāna被持(ppr.)]}
dhārina.受持
dhātapp.满足
dhātuf.界
dhāvati1.追2.洗净
dheyyaa.m.领域
dhiindecl.呸!
dhīraa.贤明
dhonapp.1.洗净2.甩掉
dhopana(=dhovana洗净)n.洗净
dhorayha(cf.[dhura轭+vaha载运]m.载运轭
dhorayhasīla(dhorayha载运轭+sīla戒)持戒如载运轭
dhovati洗净{pp.dhota}
dhunāti甩掉{pp.dhuta,dhūta}
dhuttapp.陷害
dhuvaa.永久
dhūmāyitatta(dhūmāyita冒烟(pp.)+tta状态)n.已冒烟的状态者
dibba(cp.[deva天﹑天皇])a.天
dibbasota(dibba天+sota耳)天耳[dibbasotadhātu天耳(f.)]
dinnapp.of[dadāti给与､施]
dinnādāyin(dinna给与(pp.)+ādāyin拿起(a.))a.拿起已被给与者
dipada,dipādaka(di两+pada足)m.两足
disam.敌人
disati示{caus.[deseti说示]}
disāf.方
disādāha(disā方+dāha烧)m.天火
dissati(pass.of[dassati见])被见
disvāger.of[dassati见]
ditthapp.of[dassati见)
ditthadhamma(dittha见(pp.)+dhamma法)m.已被见的法(他译:现法､现世)
ditthadhammika(ditthadhamma已被见的法+ika(形容词化))a.已被见的法
ditthāI.indecl.万岁!II.ger.见III.见(阳.复.主格,pp.)(阴.单.主格,
pp.)(阴.复.主.业格,pp.)
ditthāsava(ditthi见+āsava漏)见的漏
ditthedhamme([ditthe见(阳.单.处格,pp.)][dhamme法(阳.单.处格)])在已
被见的法(意译：在现世)
ditthe’vadhamme,ditthevadhamme,ditthevadhamme([ditthe见(阳.单.
处格,pp.)][va如此][dhamme法(阳.单.处格)])在如此已被见的法（意译：在如此现世）
ditthi(cp.[dassana见])f.见
ditthin(ditthi见+in(形容词化))a.见
ditthisampanna(ditthi见+sampanna完全行(pp.))pp.完全行于见
divam.1.天界2.日
divasa(cf.[diva日]m.日[间]
divasam([divasa日间]之业格)adv.在日间
divasassa(divasa日[间])之属格)1.在日间2.每日
divasāvasesa(divasa日间+avasesa剩下)日间的剩下部分
divā(cp.[diva日])adv.在日间
divādivassa(divā在日间+divassa日(阳.单.属格))adv.在清晨
divāvihāra(divā在日间(adv.)+vihāra住(m.))m.在日间住
dīghaa.长
dīghadasa(dīgha长+dasa繸(n.))a.长(ㄔㄤˊ)繸(ㄙㄨㄟˋ)
Dīghajānu(dīgha长+jānu膝)m.长膝(人名)
dīghamaddhānam([dīgham长][addhānam时间])adv.在长时间
Dīghanakha(dīgha长+nakha指甲)m.长指甲(人名)
dīgharattam(dīgha长+rattam时间(单.业格))adv.在长时间
Dīghāvu(dīgha长+āvu寿)m.长寿(人名)
dīpaI.m.灯II.m.n.洲
dīpeti使…明亮
dohati挤奶
domanassa(<[du难]+[manas意])n.不如意
Donam.斗那(人名)
donam.桶(量器名)
donapāka(dona桶+pāka饭菜)一桶饭菜
dosaI.m.败坏II.m.为难(他译:瞋)(参见Ai158-159之中的六个关键
字:[ratto已染者]&[rāgakkhayam灭尽染];[duttho已为难者]&
[dosakkhayam灭尽为难];[mūlho已痴者]&[mohakkhayam灭尽痴])
(参见[dūseti使…为难])(I.「败坏」与II.「为难」),意义必须予以分别。参见Dhammapada357)
dosināf.明夜
dovacassan.恶言
dovacassatā(dovacassa恶言+tā状态)f.恶言的状态
dovārika(cf.[dvāra门])m.守门者
du-,dur-1.恶2.难
dubbalī,dubbala(du难+bala强力(a.))a.难(ㄋㄢˊ)强力
dubbalīkarana(dubbalī难强力+karana作)a.n.作难(ㄋㄢˊ)强力
dubbanna(du恶+vanna颜色)n.a.恶颜色
dubbanniya(dubbanna恶颜色+-iya(形容词化))a.恶颜色
dubbhaga(du难+bhaga幸)a.难(ㄋㄢˊ)幸福
dubbhagakarana(dubbhaga难(ㄋㄢˊ)幸福(a.)+karana作)n.作难(ㄋㄢˊ)幸福dubbhāsita(du恶+bhāsita说(pp.))pp.n.恶说
dubbhikkha(du难+bhikkha乞求)a.n.难乞求
dubbutthikā(du难+vutthikā雨)f.难(ㄋㄢˊ)下雨
duccarita(du恶+carita(pp.of[carati行]))pp.n.恶行
duddama(du难+dama调伏)a.难调伏
duddasa(du难+dasa被见)a.难被见
dugga(du恶+ga去)m.n.a.恶路
duggahīta(du恶+gahīta握持(pp.))pp.恶握持
duggati(du恶+gati去[处])f.恶的去处
duggata(du恶+gata去(pp.))pp.恶去
duggīta(du恶+gīta唱诵(pp.))pp.恶唱诵
duhati挤奶
dujjīva(du难+jīva活命)a.难活命-
dukkara(du难+kara作(a.))a.难作
dukkaratara(du难+kara作(a.)+tara更)a.更难作
dukkata,dukkata(du恶+kata作(pp.))pp.恶作(他译:突吉罗)
dukkha(<duh难＋ka)a.n.苦
dukkhakkhandha(dukkha苦+khandha蕴)苦蕴
dukkhanirodha(dukkha苦+nirodha灭)a.n.苦的灭
dukkhanirodhagāminīpatipadāf.去到苦的灭的行道（[dukkhanirodha-
gāminī去到苦的灭(阴.单.主格,a.)][patipadā行道(阴.单.主格)]）
dukkhasamudayaa.n.苦的一起出来
dukkhati(<dukkha苦)苦
dukkhāpeti(caus.of[dukkhati苦])使…苦
dukkhitapp.of[dukkhāpeti使…苦]
dullabha(du难+labha得(a.))a.难得
dulladdha(du恶+laddha得(pp.))pp.恶得
dummanas(du难+manas意)a.意难过
dummedha,dummedhin(du难+medhin有智)a.愚蠢
dunniggaha(du难+niggaha制止)a.难制止
duppabbajja(du难+pabbajja出家)a.难出家
duppamuñca(du难+pamuñca释放出(grd.))a.难被释放出
duppañña(du恶+pañña慧(a.))a.恶慧
duppaññatā(duppañña恶慧+tā状态)f.恶慧的状态
duppativinodaya(du难+pativinodaya驱逐)a.难驱逐
dur-1.恶2.难
durabhirama(dur难+abhirama全面喜乐)a.难全面喜乐
durabhisambhava(dur难+abhisambhava得达)a.难得达
durabhisambhavatara(dur难+abhisambhava得达+tara更)a.更难得达
duraccaya(dur难+accaya消逝)a.难消逝
durannaya(dur难+anvaya随之而去)a.难随之而去
durāvāsa(dur难+āvāsa住)a.难住
dussan.布
dussati(denom.<[du-难])为难{pp.duttha;caus.[dūseti,dusseti使…为难]}
dussīla(du难+sīla戒)a.难(ㄋㄢˊ)戒
dussīlya(dussīla难戒+ya(抽象名词))n.难(ㄋㄢˊ)戒
dutiyanum.ord.1.第二2.a.m.同伴
dutiyajjhāna(dutiya第二+jhāna禅那(n.))n.第二禅那
dutiyam(<dutiya第二)1.a.第二(单.主.业格)2.adv.第二次
3.a.m.同伴(阳.单.业格)
dutiyaka(dutiya第二+ka(形容词化))a.第二
dūraa.远处{abl.[dūrato从远处];loc.[dūre在远处]}
dūrama(du难+rama喜乐)a.难喜乐
dūravgama(dūra远处+gama去)a.去远处
dūseti(caus.of[dussati为难])使…为难(已坐在一边的彼等比丘对有幸者
说这:「…彼等以自己的词使已觉者的言词为难｡」(Vii139)）
dūtam.使者
dūteyya(dūta使者+ya(抽象名词))n.差使
dva-二
dvatthi(=dvāsatthi)六十二
dvayaa.n.二重(ㄔㄨㄥˊ)
dvādasanum.十二
dvāran.门
dve二(主.业格)
dvedhāadv.二种
dvedhāpatha(dvedhā二种(adv.)+patha道路)m.二种道路
dvinum.二{主格.业格dve}
dvinnam二(与格.属格)
dvipada(dvi二+pada足)m.两足动物
dvīha(dvi二+aha日)adv.二日
D
dahan.烧
dahati,dahati烧
dayhati(pass.of[dahati烧])被烧(复.3.aor.dayhimsu;ppr.dayhamāna)
dāha(cf.[dahati烧])m.烧
deti飞
E
edhati兴旺
ehi(<eti去﹑到﹑来)来(单.2.imp.)
ehipassika(ehi来(单.2.imp.)+passa看(单.2.imp.)+ika(形容词化))a.请你来看
ehisi1.去(单.2.未来式)2.到(单.2.未来式)
ekaa.num.1.一2.单独
ekabhatta(eka一+bhatta食)一日一食
ekabhattika(eka一+bhattika食(a.))a.一日一食
ekabījin(eka一+bīja种子+in有)a.有一种子
ekacara(eka单独+cara行)a.单独行
ekacariyā(eka单独+cariyā行(f.))f.单独行
ekaccaI.a.1.某一(单数)2.一些(复数)（[ekacce一些(阳.复.主格,a.)]）
II.m.某一人(单数)(ekacce一些(阳.复.主格))
ekacca…ekaccaa.1.某一…另一(单数)2.一些…另一些(复数)
ekadhamma(eka一+dhamma法)m.一法
ekagga(eka一+agga顶尖)a.一境(直译:一顶尖)
ekaggacitta(ekagga一境+citta心)a.一境的心(他译:一境心)
ekaggatā(ekagga一境+tā状态)f.一境的状态(他译:一境性)
ekaghana(eka一+ghana坚厚)a.一坚厚
ekamantam,ekamantam([ekam一(阳.单.业格,a.)][antam边界(阳.单.
业格])adv.在一边
ekameka(ekam单独(单.业格)+eka一)a.单一
ekamekam,ekamekam([ekam一(单.业格)][ekam一(单.业格)])adv.逐一
ekamidasamayam,ekamidamsamayam在一时此是([ekam一]
[idam此(中.单.主格)][samayam时(阳.单.业格)])
ekamkalamnāgghatisolasim([ekam一(阴.单.业格,a.)][kalam小部分
(阴.单.业格)][n不][āgghati值得(单.3.现在式)][solasim第十六(阴.单.
业格)])彼不值得…的十六分之一
ekamsaI.a.一肩{(eka一+amsa1肩)}II.m.一向
ekamsamayam([ekam一(阳.单.业格,a.)][samayam时(阳.单.业格)])adv.在一时
ekamsena(<ekamsa一向)adv.一向
ekantaa.1.一向2.一边
ekantalomin(ekanta一边+lomin身毛)一边有繸的毛床单
ekaratta(eka一+ratta夜间)a.一夜
ekāgārika(eka一+āgārika)m.盗匪
ekāha(eka一+aha日)一日
ekāsana(eka一+āsana坐)a.一坐
ekāyana(eka单独+ayana去)a.单独去
ekea.num.一些(复.主格)
ekodia.一境界
ekodibhāva(ekodi一境界+bhāva变成)变成一境界
ekūna(eka一+ūna缺)a.缺一
ekūnapaññāsa(ekūna缺一+paññāsa五十)num.四十九
ekūnatimsa(ekūna缺一+timsa三十)num.二十九
elakam.羊
enapron.这(enam这(单.业格))(=etad这)
ereti(=īreti动)动
esam.I.这(阳.单.主格)II.a.求(=esin求)
esati求(ppr.esāna)
esāf.这(阴.单.主格)
esānappr.of[esati求]
esikāI.f.柱(esikan.)II.求
esin(esa求+in(形容词化))a.求
eso(<etad)这(阳.单.主格)
essati去(单.3.未来式)
etadn.这(中.单.主格.业格)
etam(<etad这)这(中.单.主格;三单.业格)
etaparama(eta(evam如是)+parama最超越)a.如是最超越(cf.巴利语辞典:
etaparamam﹐p.74)
etarahiadv.现在
etasmim这(阳.中.单.处格)
etassa这(阳.中.单.与格.属格)
etādisa(etad这+disa敌人)a.这样
etem.这些(阳.复.主.业格)
etehim.n.这些(阳.中.复.具格.从格)
etena(eta)m.n.这(阳.中.单.具格)
etesamm.n.这些(阳.中.复.与.属格)
etesum.n.这些(阳.中.复.处格)
etha1.去(复.2.imp.)2.来(复.2.imp.){[eti去﹑到﹑来]之复.2.imp.}
eti(i去﹑到﹑来)1.去2.到3.来(ehi,etha){单.2.imp.[ehi来];复.2.imp.
[etha去﹑来];单.3.imp.[etu来];单.3.未来式essati;复.3.未来式essanti;
单.2.未来式ehisi}
ettaI.adv.在此处II.这么多
ettaka(etta2这么多+ka(形容词化))a.这么多
ettāvatā([ettā这么多(单.从格)]+[vatā有(单.从格)])adv.由于有这么多
ettha(cp.[etta1在此处])adv.在此处
evaI.adv.如此II.如(…a+iva>’eva=[iva如])
evameva([evam如是][eva如此])同样地
evamevakho,evamevakho([evam如是][eva如此][kho确实])同样地
evamevam([evam如是][evam如是])刚好如是
evamadv.如是
evamditthin(evam如是+ditthin见(a.))a.如是见
evamgotta(evam如是+gotta姓)a.如是姓
evamnāma(evam如是+nāma名)a.如是名
evamvādin(evam如是+vādin说)a.如是说
evamvipāka(evam如是+vipāka报应)a.如是报应
evarūpa(eva如此+rūpa形色)a.如此形色
G
gabbham.胎{cp.kucchi子宫}
gacchati1.去2.落入(单.2.3aor.agamā;单.2.aor.agamāsi;单.1.未来式
gaccham;单.2.imp.gaccha;单.3.opt.gaccheyya,gacche;grd.gantabba;
ger.gantvā,gantvāna;pp.gata;inf.gantum;ppr.gacchanta)
gadrabham.驴
gahaI.n.家II.m.握持[者]
gahakāraka(gaha家+kāraka作…者)m.作家者
gahana1.a.密集2.n.密集处
gahana(<ganhāti握持)a.n.握持
gahapati(gaha家+pati主)m.家主(他译:居士)
gahapatika(gahapati家主+ka(形容词化))a.m.家主
gahapatimahāsāla(gahapati家主+mahāsāla有大会堂)m.有大会堂的家主
gahapatiputta(gahapati家主+putta子)m.家主之子
gahattha(gaha家+ttha站立)m.在家者
gahetuminf.of[ganhati握持]
gahetvā[ganhāti握持]之ger.
gahitapp.of[ganhāti握持]
galagalāyati(=gaggarāyati)轰隆作响(ppr.galagalāyanta)-
gamaa.m.去[到]
gamanaI.n.去II.a.去{(-°)}
gamanīyagrd.去{[gacchati去﹑落入]之grd.}
gambhīraa.深
gameti(caus.of[gacchati去﹑落入])使…去
gamika(gam去+ika(形容词化))a.去
gammaI.a.村野{<gāma村}II.ger.of[gacchati去﹑落入]
gandham.香
gandhabbam.干达婆(音译)
Gandhāram.健陀罗[人]
gandhodaka(gandha香+odaka水)香水
Gavgāf.恒[河]
gantabbagrd.of[gacchati去､落入]
gantarm.去的人(复合字时,以gantu-表示,参见Dii89)
gantha(<ganthati系缚)m.系缚
gantvāger.of[gacchati去﹑落入]
ganthati系缚{pp.ganthita;grd.ganthaniya}
gantvānager.1.去2.落入
ganam.会众
ganakam.计算者
gananāf.计算
ganācariya(gana会众+ācariya轨范师)m.会众的轨范师
gandam.肿胀物
ganeti计数(阳.单.主格ppr.ganayam)
ganhati,ganhāti握持(单.2.imp.ganhāhi;pp.gahita,gahīta;inf.gahetum;
ger.gahetvā)
ganikāf.妓女
ganina.有会众(gana会众+in有)
ganthikāf.结节
garahati谴责(pp.garahita)
garuI.a.m.[敬]重(ㄓㄨㄥˋ)II.m.老师
garudhamma(garu敬重+dhamma法)m.敬重的法
garuka(garu重+ka(形容词化))a.重(ㄓㄨㄥˋ)
garukaroti(garu敬重+karoti作)作敬重{pp.garukata}
gata(pp.of[gacchati去､落入])pp.1.去2.落入
gataddhin(gata去(pp.)+addhin旅行)a.旅行已完毕
gatatta([gata去､落入(pp.)]+[atta自我])a.自我已去
gati(<[gacchati去､落入])f.去[处]
gatin(gati去处+in(形容词化))a.去处
gattan.肢
gava-m.牛
gavesati(gava牛+esati求)探求(复.2.未来式gavessatha)
gavesin(gavesa+in(形容词化))a.探求
gādhati坚固站立
gāha(<ganhāti握持)I.n.握持II.a.握持
gāhin(gāha握持+in(形容词化))a.握持
gāmam.村
gāmadhamma(gāma村+dhamma法)村法
gāmaka1.m.小村(gāma村+ka(名词,表示矮小､轻蔑))
2.m.村人(gāma村+ka(形容词化))
gāmakkhetta(gāma村+khetta田(n.))村田
gāmanta(gāma村+anta边界)村的边界
gāmanikam.村长(=gāmanī村长(m.))
gāmanī(<gāma村)m.村长-
gāmin(-gāminī,f.)(<gacchati去﹑落入)a.m.去[到]
gārava(<garu敬重)m.n.敬重
gāthāf.偈(ㄐㄧˋ)
gāvī(cf.[go牛])f.母牛
gāvo(cf.[go牛])[go牛]之复数.主.业格
gāyati唱诵
gehan.家
gehasita(geha家+sita依靠(pp.))pp.依靠家
gelañña(<gilāna病)n.病
geruka(n.),gerukā(f.)红土
ghanaa.坚厚
ghaññaa.n.1.击杀2.损坏
gharan.家
gharāvāsa(ghara家+āvāsa住(m.))m.住家
ghasa(<ghasati吃)a.吃
ghasati吃
ghatati努力(复.2.imp.ghatatha)
ghatikāI.f.小钵II.f.小棒
ghāyati嗅(ger.ghātvā,ghāyitvā)
ghānan.鼻
ghāsa(<ghasati吃)m.粮食
ghāsacchādana(ghāsa粮食+chādana覆盖物(n.))粮食及覆盖物
ghāta1.击杀2.损坏
ghātetarm.使之杀者
ghāteti(<[ghāta击杀､损坏])杀{单.3.opt.ghātaye;caus.ghātāpeti}(勿译为
「击杀」以免与hanti在同一句时,难以翻译｡参见Di52)
ghosam.叫声
giddhi(<giddha贪求(pp.))f.贪求
giddhilobha([giddhi贪求+lobha贪])m.贪求及贪
giddhilobhin([giddhi贪求+lobha贪+in(形容词化)])a.贪求及贪
gihin,gihī(gaha家+in有)1.a.有家2.m.有家者
gijjham.鹫
Gijjhakūta(Gijjha鹫+kūta峰)m.鹫峰
gijjhati贪求(pp.gaddha,giddha)
gilati吞(单.2.aor.gilī)
gilānaa.病
gilānapaccayabhesajja(gilāna病(a.)+paccaya缘+bhesajja医药)缘病者的医药
gilānupatthāka([gilāna病(a.)]+[upatthāka侍者])m.病者的侍者
gilānupatthākī(<[gilānupatthāka病者的侍者])f.病者的女侍者
gilī(<gilati吞)吞(单.2.aor.)
gimham.夏季
Giñjakāvasatha(giñjakā砖+āvasatha住宅)m.砖的住宅
girāf.言辞
girim.山
giriguhā(giri山+guhā窟)f.山窟
gīta(pp.of[gāyati唱诵])I.pp.唱诵II.n.歌
gom.牛{复数.主.业格gāvo}
gocara(go牛+cara行(a.))I.1.m.牧场2.a.住于II.1.m.n.行境2.a.属于
godhāf.鬣(ㄌㄧㄝˋ)蜥蜴
goghātaka(go牛+ghātaka杀者)m.杀牛者
gomaya(go牛+maya做的)m.n.牛粪
gomikam.牛主
gonaI.m.牛II.{=[gonaka2长羊毛覆盖物]}
gonakaI.m.野牛{(gona1牛+ka(名词,表示矮小､轻蔑))}II.m.
长羊毛覆盖物
gopam.牧牛者
gopāla(go牛+pāla守护者)m.牧牛者
gopālaka(gopāla牧牛者+ka(名词,表示矮小､轻蔑))m.牧牛者
gopeti守护(复.2.opt.gopetha)
Gotamam.瞿昙(释迦族男性的姓)
Gotamīf.瞿昙弥(释迦族女性的姓)
gottan.姓
gorakkha(go牛+rakkha护(a.))护牛
gorakkhā(go牛+rakkhā护)f.护牛
gosivga(go牛+sivga角)牛角
gosivgasālavana(gosivga牛角+sāla沙罗树+vana1林)n.牛角沙罗树林(地名)
guhāf.窟
gumbam.群
gunaI.1.m.串2.m.种类3.m.特质II.m.球
guttapp.防护
guttadvāra(gutta防护(pp.)+dvāra门)a.门已被防护
gutti(<gutta防护(pp.))f.防护-
gū(<gam去)已去
gūtham.粪
gūthabhānin(gūtha粪+bhānin说)a.说粪语
H
haadv.嘿!
hadayan.(PED&巴利语辞典:m.)心脏
hadayagama,hadayamgama(hadaya心脏+gama去到)a.感动人心
hamindecl.喂!
hamsaI.m.竖立{<hamsati竖立}II.m.天鹅
hamsanaa.竖立
hamsati竖立{pp.hattha}
hanati,hanti1.击杀2.损坏{pp.hata;ger.hantvā;单.1.2.3.opt.hane,haneyya}
handa(ham喂!+ta状态)interj.啊!
hantar(<hanati击杀)m.击杀者
hanuf.颚
hanusamhanana(hanu颚+samhanana一起损坏)n.一起损坏颚
harati1.运送[…去]2.拿[…去].拿去3.窃夺{单.3.aor.ahāsi;复.3.aor.
harimsu;单.2.imp.hara;复.2.imp.haratha;ger.haritvā;单.3.opt.hareyya;复.3.opt.hareyyum;阳.单.业格ppr.harantam;阳.单.主格ppr.haranto,haram}
harāyati惭
haria.1.绿2.黄褐
harita(cf.[hari绿﹑黄褐])a.绿
hattham.手
hatthabandha(hattha手+bandha系缚)手镯
hatthatthara(hatthi象+atthara铺盖)象的铺盖
hatthatthika(hattha手+atthika骨)手骨
hatthāroha(hatthin象+āroha登上)m.登上象者
hatthābhijappana(hattha手+abhi全面+jappana低声诵)n.全面低声诵手
Hatthigāma(hatthi象+gāma村)m.象村(地名)
hatthinm.象
hatthinī,hatthinikā(<hatthin象)f.雌象
hatthippabhinna(hatthin象+pabhinna发情(a.))发情的象
hatthiyāna(hatthi象+yāna交通工具)n.以象为交通工具
have(ha嘿!+ve确实)indecl.嘿!确实
hāpeti忽略{单.3.opt.hāpaye}
hārakaa.1.运送[…去]2.拿[…去]﹑拿去3.窃夺
hāsam.笑
hāsu-敏
hāsupañña,hāsapañña(hāsu敏+pañña慧)a.敏慧
hātakan.金
hāyanan.减少
hāyati(pass.of[jahati舍断])1.被舍断2.减少
hemanta([hema=hima冰､雪]+[anta终极﹑边界])m.冬季
hemavanna(hema金+vanna颜色)a.金色
hessatiI.{[bhavati变成]之单.3.未来式}II.{[jahati舍断]之未来式}
hetam=[hi确实､因为][etam这(中.单.主格;三单.业格)]
hetum.因-hetu(<hetu因)adv.因
hetheti,hethayati伤害
hiindecl.1.因为2.确实
himan.1.冰2.雪
Himavant(hima雪+vant有)I.a.有雪II.m.喜马拉雅(山名)
himsamano(himsā(f.)伤害+mano意)伤害的意
himsati伤害(单.3.opt.himse)
hiraññan.金
Hiraññavatī希连禅(河名)
hiri,hirīf.惭
hirimana,hirīmanā(hiri惭+mana意)a.惭意
hirimant,hirīmant(hirī惭+mant具)a.具惭
hita(pp.of[dahati1放置])I.a.有利益II.n.利益
hitānukampin(hita利益+anukampin怜愍)为…利益而怜愍
hitvāger.of[jahati舍断]
hīna1.pp.of[jahati舍断]2.a.下劣
hīnavīriya(hīna舍断(pp.)+viriya英雄本色)a.英雄本色已被舍断
homam.n.献供
hoti(=bhavati变成)变成(单.1.aor.ahosim;单.23aor.ahosi,ahu,ahū;
复.1.现在式homa;复.3.现在式honti;复.3.aor.ahesum;复.2.aor.
ahuvattha;单.3.imp.hotu;复.2.imp.hotha;ger.hutvā)
huramadv.在其它处
hurāhuram(<huram在其它处)adv.从其它处到其它处
hutapp.of[juhati献供]
huttan.供物
I
Icc’这样
icchaka(icchā欲求+ka(形容词化))a.欲求-
iccha(<icchā欲求)欲求
icchati欲求(单.3.opt.iccheyya;ppr.iccham;pp.ittha)
icchā(<icchati欲求)f.欲求
ida,idamn.此
idamn.此(中.单.主.业格)
idāniadv.今
iddhapp.of[ijjhati成功]
iddhif.神通
iddhimant(iddhi神通+mant具)a.具神通
iddhipāda(iddhi神通+pāda足)m.神通足
iddhividhā(iddhi神通+vidhā种类(f.))f.神通的诸种类
idha,idhamadv.在这里
iha(=idha在这里)adv.在这里
ijjhati成功{pp.iddha}-
ikaa.(形容词化)(名词﹑形容词﹑数词+ika>形容词)
ikkhati观
imamdivasam([imam此(阳.单.业格)][divasam在日间])在此日间
imamrattim([imam此(阴.单.业格)][rattim在夜间])在此夜间
imamhā,imasmā,asmā此(阳.中.单.从格)
imam此(中.单.主格;三单.业格)
imasmim此(阳.中.单.处格)
imassa1.此(阳.中.单.与格)2.彼(阳.中.单.属格)
imāf.此等(阴.复.主.业格)
imāni此等(中.复.主.业格)
Imāsam1.此等(阴.复.与格)2.彼等(阴.复.属格)
imāya1.此(阴.单.具.从.与.处格)2.彼(阴.单.属格)
imem.此等(阳.复.主.业格)
imesamm.n.1.此等(阳.中.复.与格)2.彼等(阳.中.复.属格)
iminām.n.此(阳.中.单.具格)
imissā1.f.此(阴.单.与.处格)2.f.彼(阴.单.属格)-
ina.1.(形容词化)2.有
indam.王
indakhīla(inda王+khīla柱)王柱
indriyan.根
ivghaindecl.来吧!
iñjati摇动(pp.iñjita)
iñjita(pp.of[iñjati摇动])pp.摇动
iñjitatta(iñjita摇动(pp.)+tta状态)n.已摇动的状态
inan.负债
inamūla(ina负债+mūla根)n.负债的本金
iriyati活动
isim.仙
Isigilipassa(isi仙+gilī吞(单.2.aor.)+passa山坡)n.仙吞山坡(地名)
Isigilipassakālasilā(Isigilipassa仙吞山坡+kālasilā黑石)f.仙吞山坡的黑石
(地名)
Isipatana(Isi仙+patana落下)仙落下(地名)
isīkā,isikāf.苇
issaram.统治者
issariya(<issara统治者)n.统治权
issatthan.弓术
issukin(<issā1嫉妒(f.))a.嫉妒
itaraa.其它
itarītarena(itara其它+itarena其它(单.具格))adv.在各方面
iti,tiidecl.这样(用在结尾语时,视为虚字)
itibhavābhava(iti这样+bhava变成+abhava不变成)这样变成及不变成
itikirā(iti这样+kira确实)f.确实这样
itivāiti([iti这样][vā或][iti这样])这样或那样
itivuttaka(<[iti这样][vuttam说(中.单.主格,pp.)]n.这样已被说
itoindecl.1.从此处2.从现在起
itthaindecl.在此处
itthamindecl.这样
itthannāma(ittham这样+nāma名叫)a.名叫这样
itthattan.在此处轮回的状态(ittha在此处+tta状态)
itthī,itthiI.f.女人II.f.妻
ivaindecl.如-
iyaI.a.(形容词化)II.a.更…(比较级形容词)
J-
ja(<janati生)suffix.生
jaccāf.生([jāti生]之阴.单.具格)
jagatippadesa(jagati大地+padesa地方)m.大地的地方
jahaa.舍断{(-°)(<[jahati舍断]}II.[jahati舍断]之单.2.imp.
jahati,jahāti舍断{ger.hitvā;pp.hīna;单.3.opt.jahe;pass.[hāyati被舍
断､减少]}
jalan.水
jalati1.燃2.光耀
jalābum.子宫
jalābuja(jalābu子宫+ja生)a.从子宫生
jallan.涂尘
jambonadam.蒲桃树河金
jambuf.蒲桃树(音译:阎浮)(原产于东印度,果实是香甜的浆果)
Jambudīpa(jambu蒲桃树+dīpa2洲)蒲桃树洲(他译:阎浮提)(印度)
Jambugāma(jambu蒲桃树+gāma村)m.蒲桃树村(地名)
jammaa.卑贱(f.jammī)
jana(<janati生)m.人
janakāya(jana人+kāya身)m.1.人身2.群众
janana(<janati生)a.生(f.jananī)
janapada(jana人+pada足迹)m.地区
janatā(<janati生)f.民众
janati生(pp.janita,jāta)
janeti,janayati(caus.of[janati生])使…生
jannu(cp.[jānu膝])膝盖
jantuI.m.人II.m.草
javghatthika(javghā小腿+atthika骨)小腿骨
javghāf.小腿
jaññaa.生
japana低声诵
jara-(<jarati老化､蜕)a.老化
jarati1.老化2.蜕(ㄕㄨㄟˋ){pp.jinna}
jarā(f.),jaras(n.)老化(「凡是对彼等全体的诸已执著者,于每一个已执著者之类,老化是被老化的状态,牙齿毁坏的状态,头发银白色,皮已有皱纹的状态,寿的完全减少,诸根的遍熟｡此被叫做老化｡」Sii2)
jarādhamma(jarā老化+dhamma法)n.老化法
jarāmarana(jarā老化+marana死)老化及死
jatāf.结发
jatila,jatilakam.结发者
javanan.快速
javanapañña(javana快速+pañña慧)a.快速慧
jaya(<jayati胜过)m.胜过
jayati,jeti,jinati([ji胜过])胜过{单.3.aor.ajini;pp.jita;单.1.2.3.opt.jeyya,
jine;ger.jetvā;阳.单.主格ppr.jayam}
jāgara(cf.[jāgarati清醒])a.清醒
jāgarati清醒(pp.jāgarita;ppr.jāgarat,jāgarato(jāgarat之与格.属格),jāgaramāna}
jāgariyāf.清醒
jālaI.n.网II.m.光耀
jālā(<jāla2光耀)f.光耀
jālin(jāla网+in有)a.n.有网
jāna(cf.[jānāti知])a.知
jānapada(<janapada地区)a.地区
jānāti知{ger.ñatvā,jānitvā;复.3.现在式jānanti;单.2.未来式ñassasi;
单.2.opt.jāneyyāsi;单.3.opt.jāneyya,jaññā;pp.ñāta;单.2.imp.jānāhi;
阳.单.主格ppr.jānam;阳.单.属格ppr.jānato}
jāniI.f.损失II.f.妻
jānu,jānukan.膝
jānussonim.生闻(人名)
jātapp.of[janati生]
jātarūpa(jāta生(pp.)+rūpa形色)n.金
jātarūparajata(jātarūpa金+rajata银)n.金及银
jāti(<janati生)f.生{阴.单.具格jaccā}(「比丘们!凡是第一心已被生在母
的子宫者,第一识已出现;取彼后,彼如此应是生｡」(Mahāvagga1.75,
Vi93))(「比丘们!但是何者是生?凡是对彼等全体的诸已执著者,在
每一个已执著者之类,生是出生,走入,全面生出,诸蕴的出现,诸处
的得到｡比丘们!此被叫做生｡」Sii3)-
jātikaa.之类
jātimant(jāti生+mant具)a.具优生
jāyati(pass.of[janati生])被生{单.3.opt.为自言jāyetha}
jāyāf.妻
jeinterj.喂!
Jetam.祇陀(人名)
Jetavana(Jeta祇陀+vana1林)n.祇陀林(地名)
jeti(=jayati胜过)
jetthaI.a.最胜II.f.逝瑟咤月(水野弘元译)
jhānaI.n.禅那(他译:静虑﹑禅﹑禅定){(<jhāyati1禅那)}II.n.燃烧
{(<jhāyati2燃烧﹑消耗)}
jhāpeti(caus.of[jhāyati燃烧])火葬{inf.jhāpetum}(他译:荼ㄔㄚˊ毘)
jhāyatiI.禅那{ppr.jhāyat;pp.jhāyita}II.1.燃烧2.消耗{单.2.imp.jhāya;
ppr.jhāyamāna,jhāyanta;单.3.opt.jhāyeyya}
jhāyin(<jhāyati1禅那)&[jhāna1禅那]a.禅那-
ji(<jayati胜过)adj.suffix.胜
jighacchati([ghasati吃]的示意动词)饥饿{pp.jighacchita}
jighacchā(<jighacchati饥饿)f.饥饿
jigimsati﹐jigisati贪求
jigucchati厌离
jināti(=jayati胜过)
jivhāf.舌
jivhānittaddana(jivhā舌+nittaddana麻痹)f.麻痹舌
jīrati,jīrayati(pass.of[jarati老化])被老化
jīranatāf.被老化的状态
jīvaI.a.n.活命II.[jīvati活命]之imp.
jīvakaI.m.耆婆迦(他译:耆婆)(人名)II.a.活命{=[jīva活命]}
jīvati活命{imp.jīva;复.1.现在式jīvāma;阳.单.主格ppr.jīvanto;pp.jīvita}
jīvikā(<jīvaka活命)f.活命
jīvina.活命{(-°)}
jīvita(pp.of[jīvati活命])I.n.1.寿命2.活命II.pp.活命
jīvitahetu(jīvita活命+hetu因)adv.因为活命
jīvitāvoropeti([jīvitā寿命(中.单.从格)][voropeti使…下降])杀死
jīyati,jiyyati(pass.of[ji胜过])被胜过{复.2.aor.jīyittha}
juhana(<juhati献供)n.献供
juhati献供{pp.huta}
jutika(juti光辉+ka(形容词化))a.光辉
jutimant(juti光辉+mant具)a.具光辉
jutindhara(juti光辉+dhara持)a.持光辉
jūtan.赌博
K-
kaI.a.(形容词化)(名词﹑形容词﹑数词+ka>形容词｡巴利文法,页227)
II.(名词)(名词+ka>名词,表示矮小﹑轻蔑｡巴利文法,页228)
kabala,kabalam.n.团状食物
Kaccānam.迦旃延(人名)
kacchapam.龟
kacci,kaccid(ka吗?什么?为何?如何?+ci(疑问词))indecl.是否?
kadalīf.迦达利(鹿的一种)
kadalimiga(kadalī迦达利+miga鹿)迦达利鹿
kadariya1.a.吝啬2.n.吝啬
kadā何时?
kadāci(kadā何时?+ci(疑问词))在某时
kadācikarahaci([kadāci在某时][karahaci在某时])在某时或其它时
kaddamam.泥
kahaminterr.adv.在何处?
kahāpanam.货币
kakkam.粉状油质沈淀物
kakkaram.鹧(ㄓㄜˋ)鸪(ㄍㄨ)
kakkhalaa.粗硬
kakudhan.王徽
Kakutthāf.脚俱多(河名)
kalandaka松鼠
Kalandakanivāpa(Kalandaka松鼠+nivāpa饵)m.松鼠饵
kalāf.小部分
kalim.噩骰(ㄕㄞˇ)子
kalivgaram.n.木头
kalla,kalyaa.适宜
kalyāna,kallānaa.善
kalyānamittatā(kalyānamitta善友+tā状态)f.善友的状态
kalebara,kalevara,kalebara,kalevaram.n.身躯
kamati走
Kambojam.剑浮阇[人]
kamma(语基为kamman)n.1.业2.动作(「比丘们!我说思是业｡思后,彼
以身､以语､以意作业｡」Aiii415)
kammadheyya(kamma业+dheyya领域)业的领域
kammakara,kammakāra(kamma业+kara作(a.))I.a.作业II.m.作业者
kammaniya,kammanīya,kammaññaa.适合作业
kammanta(kamma业+anta终极﹑边界)m.[事]业
kammassaka(kamma业+saka自己(a.))a.业属于自己(直译:以业为自己的)
kammassakatā(kammassaka业属于自己+tā状态)f.业属于自己的状态
kammatthāna(kamma业+thāna地方)n.专业(直译:业的地方)(他译:业处)
kammayoni(kamma业+yoni起源)a.业的起源
kammāram.金属匠
kammāsaa.n.污损
Kammāssadhamman.剑磨瑟昙(地名)
kammin(kamma业+in有)a.有业
kampati震动
kam1.谁?2.什么?(阳.单.业格;阴.单.业格)
kamsa1.m.青铜2.m.青铜锣3.m.青铜盘4.m.青铜硬币
kandaram.洞穴
kandati号泣{单.2.aor.kandī}
kanittha(Sk.kanistha;比较级、最高级)a.幼小
kantaI.pp.爱(他译:所爱)II.pp.切割{pp.of[kantati2切割]}
kantāraa.难渡
kantāraddhānamagga(kantāra难渡(a.)+addhānamagga旅路道)难渡的旅路道
kavkhati1.疑惑2.期待{inf.kavkhitum;grd.kavkhanīya,kavkheyya}
kavkhā(cf.[kavkhati疑惑.期待])f.1.疑惑2.期待
kavkhāyati(denom.<kavkhā疑惑)疑惑
kañcanan.金
kañci任何[者](疑问代名词,阳.单.业格)
kanam.糠粉
kanhaa.黑暗{opp.sukka白净(a.)}
kanikāra,kannikāra迦尼迦(植物名)
kannaI.n.隅II.n.耳
kannacchidda(kanna耳+chidda孔)n.耳孔
kannajappana(kanna耳+jappana低声诵)n.低声诵耳
kannaka(<kanna隅､耳)a.1.隅2.耳
kannasukha(kanna耳+sukha乐)a.悦耳
kannatela(kanna耳+tela油)n.药用的耳油
kannikāf.耳环
kantham.1.喉咙2.颈部
kapanaa.卑微
kapālan.龟壳
Kapilavatthun.迦毘罗卫(释迦国之首都)
kapisīsam.门柱
kappaa.n.1.合适2.劫
kappaka(<kappeti使…合适)m.理发师
kappāpeti(caus.of[kappeti使…合适])备妥{单.2.imp.kappāpehi;ger.
kappāpetvā}
kappāsam.棉布
kappāvasesa(kappa劫+avasesa剩下)一劫以上(平等通昭译)(直译:一劫
及剩下)
kappati(pass.of[kappeti使…合适])适合
kappeti(<kappa合适)使…合适{pp.kappita}
kara1.a.作2.m.手
karaja(kara作+ja生(a.))a.从作生
karajakāya(karaja从作生+kāya身)m.从作生的身
karanaa.n.作
karandam.n.蛇皮
karati割伤(单.与格ppr.karato)
karīsan.粪
karoti作{单.1.现在式karomi;单.3.现在式为自言kurute;单.2.未来式
kāhasi;单.1.opt.kareyyam;单.3.opt.kareyya,kayirā;单.1.opt.为自言
kare;ger.katvā,katvāna,karitvā;grd.karanīya,kāriya,kattaba,kātabba,
kicca;pp.kata;ppr.karont;单.与格ppr.karoto;
ppr.ofpass.[karīyamāna正在被作[时]];inf.kātum}
karunāf.悲愍(他译:悲)
kasati耕耘{pp.kattha}
kasāf.鞭
kasāva,kasāyam.浊秽
kasi,kasī(<kasati耕耘)f.耕耘
kasiraa.困苦
kassaI.谁?什么?(疑问代名词,阳.单.与.属格)
II.吗?什么?为何?如何?(疑问代名词,中.单.与.属格)
kassacim.n.任何(疑问代名词,阳.中.单.与格.属格)
kassaka(<kasati耕耘)m.农人
Kassapam.迦叶(人名)
kassati牵引
katapp.of[karoti作]
katakaranīya,katamkaranīyam(kata作(pp.)+karanīya作(grd.))a.应被
作的已被作
katamaa.何者?(阳.复.属格katamesānam)
katamaca([katama何者?][ca但是])但是何者?
katapuñña(kata作(pp.)+puñña福)pp.作福
kathamI.adv.1.如何?2.为何?II.谈论([kathā谈论]之阴.单.业格)
kathambhūta(katham如何?+bhūta变成(pp.))a.已变成如何?
kathamkathā(katham如何?为何?+kathā谈论)f.疑问
kathampana([katham如何?为何?][pana那么])1.那么,如何?2.那么,为何?
kathavkathin,kathamkathin(katham如何?为何?+kathin谈论(a.))a.疑问
kathāf.谈论
kathāsallāpa(kathā谈论+sallāpa一起闲聊)一起闲聊谈论
katheti(<kathā谈论)谈论{pp.kathita}
katiindecl.多少?
katthaadv.在何处?
Kattikā,°kattikaf.迦刺底迦月
katvāger.of[karoti作]
katvānager.of[karoti作]
kataI.m.席II.m.臀III.pp.作(=kata,pp.of[karoti作])
katatthika(kata臀+atthika骨)臀骨
katāham.n.壶
kathalam.小鹅卵石
katthapp.耕耘{pp.of[kasati耕耘]}
katthakam.n.竹
katthissan.宝石镶边的丝床单
katukaa.辛辣
kavacan.铠(古代以铁片制成的战袍)
kayam.买
kayirati,karīyati,kīrati(pass.of[karoti作])被作{单.3.未来式kariyissati;
ppr.karīyamāna}
kāf.1.谁?(阴.单.主格;阴.复.主格.业格)2.什么?(阴.单.主格;阴.复.主格.业格)
kācid无论如何
kākam.乌鸦
kākapeyya(kāka乌鸦+peyya喝(grd.))a.能被乌鸦喝到
kākasūra(kāka乌鸦+sūra勇士)a.以乌鸦为勇士
kāla1.a.黑{=kāla黑}2.m.(1)时(2)时宜(3)死时
kālacārin(kāla时宜+cārin行(a.))a.时宜的行
kālakata(kāla死时+kata作(pp.))pp.作死时
kālakiriyā(kāla死时+kiriyā作(f.))f.作死时
kālamkaroti([kālam死时(阳.单.业格)][karoti作(单.3.现在式)])作死时
kālavkata(=kālakata作死时(pp.))pp.作死时
kālavādin(kāla时宜+vādin说(a.))a.在时宜时说
kāle(loc.of[kāla时﹑时宜﹑死时])1.在时宜时2.在死时3.时时
kālena([kāla时﹑时宜﹑死时]之阳.单.具格)1.adv.在时宜时2.时﹑时宜﹑
死时(阳.单.具格)
kālenakālam([kālena时﹑时宜(阳.单.具格)][kālam时﹑时宜(阳.单.业格)])
时常
kālika(kāla2时+ka(形容词化))a.时
Kālivga迦陵伽(国名)
kālaa.黑
kālasilā,kālasilā(kāla黑+silā石)f.黑石(地名)
kāmam.n.欲
kāmabhava(kāma欲+bhava变成)欲的变成
kāmabhogin(kāma欲+bhogin受用(a.))a.受用诸欲
kāmacchanda(kāma欲+chanda意欲)m.欲的意欲
kāmaguna(kāma欲+guna种类)m.欲的种类(pañcakāmaguna五种欲)
kāmakāma(kāma欲+kāma欲)在欲之中欲
kāmarati(kāma欲+rati喜乐)欲的喜乐
kāmarāga(kāma欲+rāga染)欲的染
kāmasaññā(kāma欲+saññā一起知)f.一起知欲
kāmasukha(kāma欲+sukha乐)欲的乐
kāmasukhallika(kāmasukha欲的乐+allika新鲜(a.))欲的乐及新鲜
kāmesumicchācāra,kāmesumicchācāran.邪行于诸欲([kāmesu欲(阳.复.
处格)][micchācāra邪行])
kāmesumicchācārin([kāmesu欲(阳.复.处格)][micchācārin邪行(a.)])a.
邪行于诸欲
kāmeti(denom.<kāma欲)欲{pp.kāmita}
kānici任何[者](中.复.主.业格)
Kāpilavatthava(<Kapilavatthu迦毘罗卫)a.迦毘罗卫
kāpotakaa.鸽色
kāram.作[…者]
kārakam.作…者
kārakāraka(kāra作+kāraka作…者)a.作工作
kāranan.原因
kāreti(caus.of[karoti作])使…作{pp.kārita;单.与格,ppr.kārayato}
kārin(-°)a.作
kāsāva,kāsāyaa.袈裟
Kāsi1.f.迦尸(国名)2.m.迦尸人
kāsika(kāsi迦尸+ka(形容词化))a.迦尸
kāveyyan.[作]诗
kāyam.1.身2.集体
kāyagatāsati(kāya身+[gata去､落入(pp.)]+sati念)念已落入身(他译:身至念､念身)
kāyakamma(kāya身+kamma业)身业
kāyassabhedā从身的迸裂[kāyassa身(阳.单.属格)][bhedā迸裂(阳.单.从格)]
kāyika(kāya身+ika(形容词化))1.a.身2.伙伴{-°}
kecim.任何[者]
kelāyati,kelāyati爱好
kenaI.m.1.谁?(阳.单.具格)2.什么?(阳.单.具格)
II.n.1.什么?(中.单.具格)2.为何?(中.单.具格)3.如何?(中.单.具格)
kenaci,kenacid(kena+ci)I.m.任何[者](阳.单.具格)(WeragodaSarada译)
II.n.某事(中.单.具格)
kesam.头发
Kevaddham.坚固(人名)
kevalaa.唯一
kevalakappam(kevala唯一(a.)+kappam劫(单.业格))adv.完整
khaggam.1.剑2.犀牛
khajjati(pass.of[khādati嚼])被嚼{ppr.khajjamāna}
khalam.糊状物
khalikam.骰(ㄕㄞˇ)子板
khallika欲的乐及新鲜
khama1.a.(1)忍耐(2)原谅2.(1)忍耐(单.2.imp.)(2)原谅(单.2.imp.)
khamati1.忍耐2.原谅
khandham.1.蕴2.聚集3.树干
khandhabīja(khandha树干+bīja种子)a.以树干为种子
khantī,khantif.忍耐
khanam.剎那
khanati1.挖2.伤害
khandam.n.毁坏
khandiccan.[牙齿]毁坏的状态
kharaa.粗重
kharigata,kharagata(khara粗重+gata去﹑落入(pp.))pp.落入粗重
khattan.统领
khattiya(<khatta统领)m.剎帝利
khattiyamahāsāla(khattiya剎帝利+mahāsāla有大会堂)m.有大会堂的剎帝利-
khattum回
khayam.灭尽
khayañāna,khayeñāna(khaya灭尽+ñāna智)灭尽的智
khādaniya(grd.of[khādati嚼])a.n.蔬果食(他译:嚼食､噉食)
khādati嚼{单.1.aor.khādim;pp.khādita}
khāram.碱性物质
khāyati看起来
khāyita(=khādita){pp.of[khādati嚼]}
khelam.1.痰2.唾液
khema1.a.安稳2.n.安稳
khemantabhūmi(khema安稳+anta终极+bhūmi地)安稳的终极之地
khemin(khema安稳+in(形容词化))a.安稳
khepa(<khipati抛)m.1.抛2.狂乱
khettan.田
khipati抛{pp.khitta,khipita}
khipita(pp.of[khipati抛])1.pp.抛2.n.呛(ㄑㄧㄤ)
khipitasadda(khipita呛+sadda声)m.呛(ㄑㄧㄤ)声
khippaa.n.迅速
khīnapp.of[khīyati被灭尽]
khīnāsava(khīna被灭尽(pp.)+āsava漏)a.诸漏已被灭尽
khīran.乳
khīranikāf.乳牛
khīrapakaa.饮乳
khīyati被灭尽{pp.khīna}
khoadv.确实
khopana([kho确实][pana而(反义字)﹑那么(问句)﹑又(连接词)])
1.而(反义字)2.又(连接词)
khuddaa.微小
khuddaka(=khudda微小)a.微小
Khuddakanikāya(khuddaka微小+nikāya部)m.微小部
khuddānukhuddaka(khudda微小+anukhuddaka随微小)a.微小及随微小
khuram.薙(ㄊㄧˋ)刀
khurapariyanta(khura薙刀+pariyanta遍终极)a.圆周为薙(ㄊㄧˋ)刀
khva-,khvā-=[kho确实]a°
kicca(grd.of[karoti作])grd.作
kiccha(cf.[kasira困苦])a.困难
kilamati疲倦{pp.kilanta}
kilamatham.疲倦
kilameti(denom.<klama疲倦)疲倦
kilesa,klesa(<kilissati污染)m.污染
kilissati污染{pp.kilittha;单.3.opt.kilisseyya}
kilomakan.(PED&巴利语辞典:m.)肋膜
kimavga,kimavga(kim如何?+avga部分)adv.何况?
kimavgapana,kimavgapana(kimavga何况?+pana又)adv.又何况?
Kimbilam.金毘罗(人名)
Kimbilaf.金毘罗(地名)
kimpana([kim吗?][pana那么])那么,…吗?
kim,kiñ(疑问代名词,中.单.主.业格)1.吗?2.什么?3.为何?4.如何?
kimnukho,kinnukho([kim什么?为何?][nukho(疑问词)])1.什么?
(中.单.主.业格)2.为何?(中.单.主.业格)
kinti(kim吗?+ti这样)1.以便(叙述句)2.这样吗?(问句)
kiñcana(=kiñci任何[者])a.n.任何[者]
kiñci,kiñci(连声时,ci变成cid))pron.任何[者](中.单.主.业格)
kiñcikkha([kiñcid任何[者]]+[ka(形容词化)])n.任何小事
kimkara,kimkāra(kim什么?+kara作)a.作任何事
kiraadv.确实
kiranaI.n.1.职业2.职场{(<karoti作)}II.n.散(<kirati散)
kirati散
kiriya,kiriyā,kriyā(<karoti作)f.作
kisaa.瘦
kismimI.1.谁?什么?(阳.单.处格)II.吗?什么?为何?如何?(中.单.处格)
kismiñci任何者(疑问代名词,阳.中.单.处格)
kissa[kim1.吗?2.什么?3.如何?4.为何?]之与格.属格
kitava,kitavām.行骗者
kittakapron.interr.多少?
kittāvatāadv.由于有多少?
kittisadda(kitti+sadda声)m.名声
kīlati游戏
kīrati,karīyati,kayirati(pass.of[karoti作])被作
klesam.{=kilesa污染}
ko(<ka)m.1.谁?(阳.单.主格)2.什么?(阳.单.主格)
kocim.任何[者](阳.单.主格)
kodham.愤怒
kodhūpāyāsa(kodha愤怒+upāyāsa闷)m.愤怒及闷
kodhūpāyāsin(kodha愤怒+upāyāsa闷+in(形容词化))a.愤怒及闷
kolamkola(kulam良家(中.单.业格)+kula良家)a.从良家到良家
Koliya,Koliyam.拘利[人]
komāra(<kumāra男孩)a.少年
komārabhacca(komāra少年+bhacca扶养(grd.))m.养子(那烂陀长老,
《佛陀与佛法》,释学愚译,p.142)
Komudīf.1.月光2.迦刺底迦月的满月之日
konu([ko谁?什么?(阳.单.主格)][nu(疑问词)])为何?(阳.单.主格)
(Khantipālo&Susaññā译:why?)
konukho1.为何?(阳.单.主格)2.谁(阳.单.主格)
konukhohetukopaccayo什么因什么缘?{[ko什么?][nukho(疑问词)]
[hetu因(阳.单.主格)]ko[paccayo缘(阳.单.主格)]}
koñcam.鹭
Kondaññam.憍陈如(人名)
kopana何况?
kosajja(<kusīta懈怠(a.))n.懈怠
Kosalam.拘萨罗[人]
Kosambīf.憍赏弥(地名)
kosīf.鞘(ㄑㄧㄠˋ)
Kosināraka(<Kusinārā拘尸那罗)a.拘尸那罗
koseyyan.丝[物]
kotif.1.终点2.俱胝(意译:一千万)
Kotigāma(Koti终点+gāma村)m.终点村(他译:拘利村)
kottham.n.中空
kotthasaya(kotthāsa中空的部分+ya(形容词化))a.中空的部分
kotthāsa(kottha中空+āsa部分)中空的部分
kovidaa.熟知
ku1.何处?2.adv.错误
kubbati作{[karoti作]之[med.为自言];pp.kubbata;ppr.kubbāna,
kubbamāna;单.3.为自言opt.kubbetha}
kucchif.1.子宫2.腹3.空穴
kucchisa(kucchi腹+āsa部分)腹的部分
kucchisaya(kucchisa腹的部分+ya(形容词化))a.腹的部分
kudā何时?
kudācanam(<kudā何时?)在任何时候
kuddan.涂抹编条做的墙壁
kuddanagaraka(kudda涂抹编条做的墙壁+nagaraka小城)涂抹编条做的
墙壁的小城
kuhaa.诈骗
kuhaka(<kuha诈骗)1.a.诈骗2.m.诈骗者
kuhanaa.诈骗{=kuhaka诈骗}
kuhiñci任何处
kujjhati愤怒{单.3.opt.kujjheyya}
kukkucca(kud错误+kicca作(grd.ofkaroti))n.错误作
kukkuravatika(kukkura狗+vatika禁制(a.))a.以狗为禁制
kukkutam.鸡
kulan.1.良家2.王室
kulalam.鹰
kulaputta(kula良家+putta子)m.良家子
kulavamsa(kula良家+vamsa世代)m.良家的世代
kulitthī(kula良家+-itthī妻)f.良家妻
kullam.筏
kumāram.男孩
kumāraka(kumāra男孩+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))m.男孩
kumārika(<kumārī女孩)f.女孩
kumārīf.女孩
kumārīpañha(kumārī女孩+pañha问题)n.问女孩
kumbham.陶器
kumbhakāra(kumbha陶器+kāra作…者(m.))m.作陶器者
kumbhathūna(kumbha陶器+thūna柱)陶柱鼓
kumbhatthānakathā(kumbha陶器+thāna地方+kathā谈论)f.谈论井
kummam.龟
kummāsam.乳粥
kumudan.白莲
kuñjaram.象
kundalan.耳环
Kurum.俱卢[人]
kusa1.m.茅草2.m.草叶
kusagga(kusa草叶+agga顶尖)草叶的顶尖
kusala1.a.善[巧]2.n.善
kusalakiriyā(kusala善+kiriyā作(f.))f.作善
Kusinārāf.拘尸那罗(地名)
kusīta(cp.[kosajja懈怠(n.)])a.懈怠
kuto从何处?
kutonu([kuto从何处?][nu(疑问词)])为何?
kuttakan.毛毯
kūtaI.n.诡计II.m.n.1.峰2.屋顶
kūtāgāra(kūta峰+agāra屋)n.峰屋
kūtāgārasālā(kūtāgāra峰屋+sālā会堂)f.峰屋会堂
kva,kvam,kuva,kuvamadv.在何处?
kvaci,kuvaciadv.无论何处
L
la略
labbhati(pass.of[labhati得])被得{opt.labbhā}
labbhā([labbhati被得]之单.3.opt.)indecl.可以被得
labhati得{caus.[labbheti使…得];单.1.现在式为自言labhe;单.3.aor.
alattha;复.1.aor.labhimhā;单.1.opt.labheyyam;单.3.imp.labhatam;
ger.laddhā;pp.laddha}
labujam.面包树
lahua.轻快
lahutthāna(lahu轻快+utthāna起立)起立轻快
lajjati耻{grd.lajjitāya;复.3.现在式为自言lajjare}
lajjin(lajjā耻+in有)a.有耻
lakkhañña(<lakkhana异相)a.异相
lakkhanan.异相
lambheti使…得
lavkāram.1.帆2.帆形装饰物
lapakam.闲聊者
lapanan.闲聊
lapati闲聊
lapayati(caus.of[lapati闲聊])使…闲聊
lasikāf.关节滑液
latāf.蔓草
latthif.树苗
latthika(=latthi树苗)f.树苗
layam.顷刻
lābham.得
lābhasakkāra(lābha得+sakkāra恭敬)得及恭敬
lābhasakkārasiloka(lābha得+sakkāra恭敬+siloka名气)得及恭敬及名气lābhin(lābha得+in(形容词化))a.得{(-°)}
lāpaI.m.闲聊II.m.鹌鹑
lāpana(<lāpeti使…闲聊)n.使…闲聊
lepanan.涂染
Licchavim.离车人
likhati刻{pp.likhita}
limpati涂染{pass.[lippati被涂染]}
lobha(<lubbhati贪)m.贪
lohagula(loha金属+gula球)金属球
lohita1.a.红色2.n.血
lohitaka(<lohita红色)a.红色
lohita-pakkhandikā(lohita血+pakkhandikā痢疾)f.赤痢
lokam.1.世间2.世人(「阿难!凡是彻底坏散的法,此在圣者的律,被叫做
世间｡」(Siv53)
lokadhātu(loka世间+dhātu界(f.))世界
lokakkhāyikā(loka世间+akkhāyikā讲述(阴.单.主格,a.))f.讲述世间
lokavidū(loka世间+vidū知(a.))a.知世间
lokāmisa(loka世间+āmisa物质)世间的物质
lokānukampā(loka世间+anukampā怜愍(f.))f.怜愍世间
lokāyata(loka世间+āyata伸展(pp.))n.世间的已被伸展者(水野弘元译:顺世论)
loma(语基为loman)n.身毛
lomahamsa(loma身毛+hamsa竖立)m.身毛竖立
lomahamsana(loma身毛+hamsana竖立(a.))a.令人身毛竖立
lomin(<loma身毛)a.身毛{(-°)}
lonan.盐
lubbhati贪{pp.luddha}
lulati动摇{pp.lulita}
luta,lutta(=lūna,pp.of[lunāti切割])pp.切割
M-
ma1.最(形容词的最高级)2.第(序数)
macca(grd.of[marati死])I.grd.死II.m.应(ㄧㄥ)死者(=人)
maccham.鱼
macchagumba(maccha鱼+gumba群)m.鱼群
Maccham.婆蹉[人]
maccharin(macchara吝惜+in(形容词化))a.吝惜
macchariya,maccheran.吝惜
maccheran.吝惜
maccum.死天
maccudheyya(maccu死天+dheyya领域)死天的领域
maccumarana(maccu死天+marana死)n.死于死天
maccurājan(maccu死天+rājan王)m.死天之王
madam.沈醉
maddaa.m.捏陶
maddakucchi(madda捏陶(a.)+kucchi空穴)捏陶的空穴
maddavaa.n.1.柔和2.凋谢
madhum.蜜
madhubhānin(madhu蜜+bhānin说)a.说蜜语
madhura(<madhu蜜)a.如蜜
Madhuram.如蜜(国名;他译:摩偷罗)
madhuraka(<madhura如蜜)a.酒醉
Magadham.摩揭陀[人]
maggam.道[路]
maggakkhāyin(magga道+akkhāyin讲述(a.))m.道的讲述者
Maghavantm.摩伽婆
mah-大(<mahant大)
mahaI.m.n.祭祀II.大<[mahant大]
mahabbhaya(maha大+bhaya恐惧)大恐惧
mahaddhana(maha大+dhana财)a.大财
mahaggata([mahā大]+[gata去﹑落入(pp.)])pp.落入大
mahagghasa(maha大+ghasa吃)a.大吃
mahallakaa.大老
mahanta.大{m.阳.单.主格mahā;阳.单.业格mahantam;阳.单.具格
mahatā,mahaccā;阳.单.与.属格mahato;阳.单.处格mahati;阳.复.主格
mahantā;f.阴.单.主格mahatī;阴.复.具格mahatīhi;
n.mahantam(adv.)}
mahapphala(maha大+phala果)a.n.大果
mahassāsin(mah大+assāsin呼气)a.大呼气
mahati尊崇{单.3.被动现在式mahīyati}
mahatta(maha大+tta状态(n.))n.大的状态
mahatupatthāna(mahat大+upatthāna侍候)n.侍候大梵天(BPA译:
propitiatingtheBrahmā)(羽溪了谛译:供养大梵天)
mahā-a.adv.大
mahābhoga([mahā大]+[bhoga财富])a.大财富
mahābhūmicāla(mahā大+bhūmicāla地震)m.大地震
mahābhūta(mahā大+bhūta物)m.大物
Mahācundam.大纯陀(人名)
mahājanakāya(mahā大+janakāya群众)m.大群众
Mahākaccāna,Mahā-Kaccāna,Mahākaccāyanam.大迦旃延(人名)
mahākappa(mahā大+kappa劫)n.大劫(中.单.与.属格mahākappuno)
Mahākappinam.大劫宾那(人名)
Mahākassapam.大迦叶(人名)
Mahākotthita,Mahākotthikam.大俱絺罗(人名)
Mahāmoggallānam.大目犍连(人名)
mahāmatta(mahā大+matta位(数量的单位))m.大臣
mahānāga(mahā大+nāga象)m.大象
Mahānāmam.摩诃男(人名)
mahānisamsa(maha大+ānisamsa效益)a.大效益
mahānubhāva(mahā大+anubhāva威力(m.))大威力
mahānubhāvatā(mahānubhāva大威力+tā状态)f.大威力的状态
MahāpajāpatīGotamīf.摩诃波阇波提瞿昙弥(人名)(他译:大爱道)
mahāpañña(mahā大+pañña慧(a.))a.大慧
mahāpatha(mahā大+patha道路)大道路
mahāpathavī,mahāpathavī(mahā大+pathavī地)f.大地
mahāpurisa(mahā大+purisa人)m.大人
mahārājan,mahārājā(mahā大+rājan王)m.大王{阳.单.呼格mahārāja}
Mahāroruva([mahā大]+[roruva惨叫])m.大惨叫(八种热地狱之一)
(水野弘元译:大叫唤)
mahāsayana(mahā大+sayana卧具(n.))大卧具
mahāsāla(mahā大+sālā会堂)a.有大会堂
Mahāsudassana(mahā大+su善+dassana见)m.大善见(人名)
Mahāvana(mahā大+vana1林)n.大林(地名)
mahāvipphāra(mahā大+vipphāra广布)a.大广布
mahāvīra(mahā大+vīra英雄)m.大英雄
mahenti被尊崇@(<mahati尊崇)(BPA译:tobereveredandhonoured)
mahesakkhaa.具大威力
mahesi(mahā大+isi仙(m.))大仙
mahiddhika(mah大+iddhi神通+ka(形容词化))a.大神通
mahiddhikatā(mahiddhika大神通+tā状态)f.大神通的状态
mahisa,mahīsa,mahimsam.水牛
mahīf.大地
mahogha(mah大+ogha洪水)m.大洪水
majjatiI.潜II.擦拭{pp.majjita,mattha}III.1.沈醉2.沈浸{pp.matta}
majja(<majjati3沈醉)n.醉品
majjapa服用醉品者
majjhaa.m.中[间]
majjhekalyāna(majjhe中间(单.处格)+kalyāna善)a.在中间善
majjhimaa.1.中[间]2.中等
majjhimabhikkhu(majjhima中等+bhikkhu比丘)m.中等比丘
makkata1.m.猴2.m.蜘蛛
makkatakam.蜘蛛
makkham.伪善
MakkhaliGosālam.末伽梨･瞿舍罗(人名)
makkheti涂布{pp.makkhita}
Makutabandhana(Makuta翎+bandhana系缚)n.系翎(庙名)
malan.垢
malamacchera(mala垢+macchera吝惜)吝惜的垢
malatara(mala垢+tara更)更大的垢
mallam.摔角者
Mallam.末罗[人]
mallikāf.茉莉
mama我(单.与格.属格)
mamam我(单.业格.与格.属格)
mamāyati(denom.<mama我的)执着我拥有{pp.mamāyita}
mam我(单.业格)
mamsan.肉
mana,manas,manon.意{中.单.具格manasā,manena;中.单.与.属格
manaso,manassa}
manasānupekkhati(manasā意(单.具格)+anupekkhati随观看)以意随观看
(pp.manasānupekkhita)
manasikaroti,manasikaroti(manas意+karoti作)作意{复.2.imp.
manasikarotha;grd.manasikātabba;单.2.aor.manasākāsi}
manasikāra(manas意+kāra作)m.作意
manāpaa.中(ㄓㄨㄥˋ)意
manāpacārin(manāpa中意(a.)+cārin行(a.))a.行(ㄒㄧㄥˊ)中(ㄓㄨㄥˋ)意者
manāyatana(manas意+āyatana处)n.意的处
mandaa.迟钝
mandāravam.曼陀罗(植物名)
manesikā(mano意+esikā2求)f.求意
manindriya(mano意+indriya根)n.意根
manobhavaniya(mano意+bhavaniya修习(grd.))。a.能修习意(Bodhi
译：worthyofesteem)｡(BPA译：inspiring)
manokamma(mano意+kamma业)意业
manomaya(mano意+maya做的)a.被意做的
manopavicāra(mano意+upavicāra全部伺察)a.意的全部伺察
manorama(mano意+rama喜乐(a.))a.喜乐意-
mant具
mantam.咒
mantabhānin(manta咒+bhānin诵)a.诵咒
mantāger.of[manteti商量]
manteti商量{ger.mantetvā,mantā}
manujam.人
manussam.人
manussabhūta(manussa人+bhūta物)m.人物
mavkua.不安
mavkubhūta(mavku不安+bhūta变成(pp.))pp.变成不安
mañcam.床
mañcaka(mañca床+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))m.小床
maññati思量{单.1.现在式maññe;单.2.现在式maññasi;pp.mata;
单.1.2.3.opt.maññeyya;单.3.opt.maññe}
maññe(maññati思量(单.1.现在式))adv.我思量
mandalam.圆
mandalamāla(mandala圆+māla会馆)n.圆形会馆
mandalin(<mandala圆)a.圆
mandanan.装饰
mandanajātika(mandana装饰+jātika之类)a.装饰之类
manim.宝石
maranan.死(「凡是对彼等全体的诸已执著者,从每一个已执著者之类,
死及死的状态,迸裂,消失,死于死天,作死时,诸蕴的迸裂,身躯的
抛下｡此被叫做死｡」Sii2-3)
maranadhamma(marana死+dhamma法)a.以死为法
maranakāla(marana死+kāla时宜)死的时宜
maranasati(marana死+sati念)念死
marati死{grd.macca;单.3.未来式marissati}
mariyādāf.界限
marīci,marīcikāf.1.光线2.海市蜃(ㄕㄣˋ)楼
masati触
masim.炭灰
massum.胡须-
mat具
mataI.pp.of[maññati思量]II.pp.of[marati死]
mathati搅拌
matheti(caus.of[mathati搅拌])搅乱{pp.mathita}
mathitapp.of[matheti搅乱]
mati(cf.mata(pp.of[maññati思量]))f.思量
mattaI.a.,adv.[适]量II.pp.1.沈醉2.沈浸{(pp.of[majjati沈醉﹑沈浸])
III.a.辆﹑只﹑位…(量的单位)}
matthakam.1.头2.顶端
mattaññu(巴利语辞典:mattaññū)(matta适量+ñu知)a.知适量
mattaññutā(mattaññu知适量+tā状态)f.知适量的状态
mattāf.[适]量
mattāsukha(mattā适量+sukha乐)适量的乐
matteyya,metteyya(<mātar母)a.孝敬母亲
matteyyatā,metteyyatā(matteyya孝敬母亲+tā状态)f.孝敬母亲的状态
mattikāf.黏土
matta,mattha(pp.of[majjati2擦拭])pp.m.擦拭-
mayaa.做的
mayam我们(复.主格)
mayā我(单.具格.从格)
mayham我(单.与.属格)
mayi我(单.处格)
māindecl.不要
mādisaa.像我这样
Māgadha(<Magadha摩揭陀)a.摩揭陀
māgadha(<Magadha摩揭陀)m.香商
māla,mālam.1.会馆2.花环
mālāf.花环
mālāguna(mālā花环+guna串)m.串的花环
mālākāra(mālā花环+kāra作…者)m.作花环者
māluvāf.常春藤
mānaI.m.(n.罕)傲慢II.n.测量
mānasa(语基为mānasas;<[manas意]=mano)n.意{中.复.主格mānasā}
māneti尊敬{复.3.现在式mānayanti;pp.mānita}
mānin(māna傲慢+in(形容词化))a.傲慢
mānusa(cf.[manussa人])a.n.m.人
mānusakaa.人
mānava,mānavaka,mānavam.学生(他译:儒童)
māpeti建造
Māra(cf.[māreti使…死])m.魔罗
māradheyya(māra魔罗+dheyya领域)魔罗的领域
mārakaI.使…死(<māreti使…死)II.a.魔罗{māra+[ka(形容词化)]}
mārana(<māreti使…死)n.使…死
māranantika([mārana使…死]+[anta终极﹑边界]+[ika(形容词化)])a.
濒临死亡
māretar(<māreti使…死)m.使之死者
māreti(caus.of[marati死])使…死{pp.mārita}
mārisaa.吾友{pl.mārisā吾友们!}
māsaI.m.n.月(历月)II.m.菜豆
māsika(māsa月+ika(形容词化))a.月(历月)
mātavgam.象
mātarf.母
mātāpitaro(mātā母+pitar父)m.母及父(阳.复.主.呼.业格)
mātikāf.要目(重要项目)(他译:论母﹑摩夷)
mātugāma(mātu母+gāma村)m.妇女
mātukucchi(mātu母+kucchi子宫)母的子宫
māyāf.幻术
me我(单.具格.从格.与格.属格)
medam.脂肪
medhagam.争吵
medhāf.智
medhāvin(medhā智+in有)a.有智
megham.云
mendam.羊
mendaka(menda羊+ka(形容词化))a.羊
merayan.迷罗耶酒(迷罗耶酒包括:花酒﹑果酒﹑蜜酒﹑甘蔗酒﹐及上述诸酒的调和酒｡(参见Suttavibhavgaii110))
mettaa.n.慈
mettāf.慈
mettācetovimutti(mettā慈+cetovimutti心的被释放开)f.慈心的被释放开
methuna(<mithu敌对(adv.))a.n.性交
micchāadv.邪
micchāājīva,micchājīva(micchā邪+ājīva谋生(m.))m.邪谋生
micchāditthi(micchā邪+ditthi见)邪见
micchāditthika(micchāditthi邪见+ka(形容词化))a.邪见
micchāpatipanna(micchā邪(adv.)+patipanna行动(pp.))pp.邪行动
middhan.麻木
middhin(middha麻木+in(形容词化))a.麻木
migam.1.野生动物2.鹿
migacakka(miga野生动物+cakka范围)野生动物的范围
migadāya(miga鹿+dāya苑)鹿苑
Migāram.弥迦罗(人名)
mināti测量{pp.mita}
missaka(missa混合+ka(形容词化))a.m.混合
mitabhānin(mita测量(pp.)+bhānin说(a.))a.谨言
mithubheda(mithu敌对(adv.)+bheda迸裂)敌对迸裂
mittam.n.友
mittāmacca(mitta友+amacca随从)m.随从(ㄗㄨㄥˋ)友
miyyati,mīyati死
mīyati死{=miyyati死}
modati欣喜{pp.mudita}
moghaa.空虚
moghapurisa(mogha空虚+purisa人)m.空虚的人
moha(<muyhati痴)m.痴
mokkham.释放(cf.[muñcati释放])
mokkhacikam.翻觔(ㄐㄧㄣ)斗
mokkhanti被释放([muccati被释放]之复.3.未来式)
mona(<muni牟尼)n.缄默
Moriya莫利耶[人]
muccati(pass.of[muñcati释放﹑出声])被释放{ppr.muccanto;单.3.opt.
mucceyya;复.3.未来式mokkhanti}
muddāf.印章记号
muddhaI.pp.痴II.m.头
muddhāvasitta(muddha头+avasitta灌注(pp.))pp.灌顶
muddika(<muddā印章记号)m.从事印章记号者
muditā(<mudita欣喜(pp.))f.欣喜
mudua.柔软
mudutā(mudu柔软+tā状态)f.柔软的状态
muggam.绿豆
mujjati潜
mukhan.1.口2.面3.门口4.前面5.尖端
mukhacunnaka(mukha面+cunnaka粉末)面的粉末
mukhadvāra(mukha口+dvāra门)n.口腔
mukhanimitta(mukha面+nimitta相)面相
mukhālepana(mukha面+ālepana涂抹)面的涂抹
mukhullokaka(mukha面+ullokaka向上看)a.向上看人脸色
muhuttam.n.须臾{[muhuttam在须臾间(adv.)]}
munāti知
munim.牟尼
muñcati(muc释放)1.释放2.出声{单.2.imp.muñca;单.1.23opt.muñceyya;
单.3.opt.为自言muñcetha;pp.mutta;ger.muñcitvā;pass.muccati}
muñjam.文阇(ㄕㄜˊ)草(他译:灯心草﹑蔗草﹑文邪草﹑们叉[草](梵和大辞典译:芦(蔺的一种,学名Saccharummunja))
mundaa.已被薙(ㄊㄧˋ)发
mundakaa.(=[munda已被薙(ㄊㄧˋ)发])
musāadv.妄
musāvāda(musā妄+vāda语)m.妄语
musāvādin(musā妄+vāda语+in(形容词化))a.妄语
mussati忘记{pp.muttha}
muta(=mata思量(pp.))pp.思量
mutivgam.小鼓
mutolī袋
muttaI.pp.of[muñcati释放]II.n.尿
muttacāga(mutta释放(pp.)+cāga放出)a.放出已被释放
muttakarīsa(mutta尿+karīsa粪)尿及粪
muttif.释放
mutthapp.of[mussati忘记]
mutthasacca(muttha忘记(pp.)+sati念+ya(抽象名词))n.已忘记念
mutthassati(muttha忘记(pp.)+sati念)pp.忘记念
mutthif.拳
muyhati痴{pp.mūlha}
mūlan.根
mūlabhesajja(mūla根+bhesajja医药)根的医药
mūlabīja(mūla根+bīja种子)a.以根为种子
mūlaghacca(mūla根+ghacca断绝(a.))a.断绝根
mūlaka1.a.根[源]2.n.根
mūlhapp.of[muyhati痴]
mūlharūpa(mūlha痴(pp.)+rūpa形色)a.形色已痴
mūsikam.鼠{mūsikāf.}
mūsikācchinna(mūsikā鼠+chinna切断(pp.))a.已被鼠切断
N
naI.像这样II.不
nabha(语基为nabhas)n.云雾
naccan.舞蹈
nacirass’eva如此不久后([na不][cirass’久(单.属格,a.)][eva如此])
nadikāf.小河
nadī(<nadati吼)f.河{单数.处格nadiyā,najjā}
nadati吼{pp.nadita}
nagaran.城
nagaraka(nagara城+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))n.小城
naggacariyā(nagga裸(a.)+cariyā行(f.))f.裸行
nahāniyaa.沐浴
nahāpaka(cf.[nahāpeti使…沐浴])m.助浴者
nahāpanan.沐浴
nahāru,nhārum.腱
nahātakam.已沐浴者
nahāyati,nhāyati沐浴{ger.nahātvā;pp.nahāta}
najjāf.[nadī河]之单数.处格
nakham.指甲
nakho([na不][kho确实])确实不
nakhopana([na不][kho确实][pana而])而…确实不
nakkhattan.星
nakkhattaggāha(nakkhatta星+gāha握持)m.星蚀
nala,nalam.芦苇
nalakāra,nalakāra(nala芦苇+kāra作…者)m.芦苇匠
namassati(denom.<namo敬拜)敬拜{单.3.opt.namasseyya}
namati1.弯2.指导{pp.nata}
nameti,namayati(caus.of[namati弯])矫直
namhi彼(阳.中.单.处格)
namo,nama(语基namas)n.敬拜(音译:南无)
namI.像这样II.彼(阳.单.业格；中.单.主格.业格)
na…na既不…也不
nandanāf.欢喜
nandati欢喜{单.2.现在式nandasi}
nandhif.皮带
nandiI.f.欢喜II.f.皮带{=nandhi皮带}
nandin(nanda欢喜+in(形容词化))a.欢喜
nandī(=nandi欢喜)f.欢喜
nanuindec.难道没有(质问语)
napassati([na不][passati看到])看不到
naram.[男]人
narakam.地下牢狱
narāsabha(nara人+āsabha牛)m.人牛
narinda(nara人+inda王)人王
nassati丧失{pp.nattha}
natāva…yāvana([na不][tāva这么]…[yāva直到…为止]na)不这么…直
到…为止
natthum.鼻
natthukamma(natthu鼻+kamma动作)n.医治鼻
natthi,n’atthi(=n’atthi=[na不][atthi是﹑存在])1.不是2.不存在
navaI.num.九II.a.新[参]
navaka(<nava新[参])a.n.新[参]
naya(<nayati引导)I.n.引导II.[neti引导]之单.2.imp.
nayati=[neti引导]
nāda(<nadati吼)m.吼
Nādika那提迦(地名)
nāga1.m.那伽(音译)(他译:龙｡但是汉民族传说中的龙,与nāga并不完全相同｡)2.m.象
nāginda(nāga那伽+inda王)那伽王
nālam(na不+alam足够)adv.不足够
Nālandāf.那烂陀(地名)
nālikāf.柄
nāma(语基为nāman)1.n.名(「比丘们!但是何者是名及形色?感受,一
起知,思,触,作意,此被叫做名｡」Sii3)2.adv.名叫
nāmarūpa(nāma名+rūpa形色)n.名及形色(「比丘们!但是何者是名及形色?感受,一起知,思,触,作意｡此被叫做名｡四大物,及取后四大物的形色｡此被叫做形色｡这样此是名,及此是形色｡此被叫做名及形色｡」Sii3-4)
nāna+2子音adv.种种
nānappakāra,nānāpakkāra(nānā种种+pakāra种类)a.种种种类
nānatta(nānā种种+tta状态(n.))n.m.种种状态
nānā1.adv.种种2.种种
nānābhāva(nānā种种+bhāva变成)m.变成种种
nānākarana(nānā种种+karana作(n.))n.差异
nārīf.女人
nāsāf.鼻
nāsacchidda(nāsā鼻+chidda孔)n.鼻孔
nātham.庇护者
nāvāf.船
nekkham.金币
nekkhamma(<nikkhamma走出(ger.))n.出离
nela,nelaa.无缺点
nemittaka,nemittika(<nimitta相)m.相士
Nerañjarāf.尼连禅(河名)
nerayika(<niraya地狱)a.地狱
nesam彼等(阳.中.复.与.属格)
netave,netum[neti引导]之inf.
neti,nayati引导{复.2.未来式nessatha;inf.netave;单.3.opt.naye}
netta1.n.引导2.n.眼
nettatappanan.洗眼
nettif.引导者
nettika(netta引导+ika(形容词化))m.引水者
neva(na不+eva如此)indecl.不如此
n’evana([na不][eva如此]na)不如此…也不
n’evanapana([na不][eva如此]na[pana又])不如此…又不
nevasaññānāsaññā({na+eva+[saññā一起知]+na不如此…也不}+[asaññā无一起知])不如此一起知也不无一起知(他译:非想非非想)
nevasaññānāsaññāyatana(nevasaññānāsaññā不如此一起知也不无一起知+āyatana处)不如此一起知也不无一起知处
nevatāva([na不]+[eva如此][tāva这么])不如此这么
ni-pref.向下
nibandhana(ni向下+bandhana系缚)n.向下系缚
nibbana([nir无]+[vana林﹑愿望])a.1.无林2.无愿望
nibbanatha(nir无+vanatha2愿望)a.无愿望
nibbattati(nis出+vattati发生)生出
nibbānan.涅盘(「对渴爱因彻底舍离,彼这样被叫做涅盘｡」Si39)(「罗陀!因为灭尽渴爱是涅盘｡」Siii190)(「此地方亦难被见,就是:平息一切的诸一起作,对一切的存留无执着,灭尽渴爱,离染,灭,涅盘｡」Mi167)
nibbānagāmin(nibbāna涅盘+gāmin去到(m.))a.去到涅盘(阳性)
nibbānagāminī(nibbāna涅盘+gāminī去到(f.))a.去到涅盘(阴性)
nibbāpeti(caus.of[nibbāti冷却])使…冷却{单.3.aor.nibbāpesi}
nibbāti1.冷却2.涅盘(音译)
nibbāyati1.被冷却2.被涅盘{单.3.opt.nibbāyeyya}
nibbedhaka(nibbedha洞察+ka(形容词化))a.洞察
nibbedhikapañña(nibbedhika洞察+pañña慧)a.洞察慧
nibbetheti(nis离+vetheti包缠)解开(直译:离包缠)
nibbethiyati解开(Bodhi译:unwind)
nibbindati(nis离+vindati知)知离{单.3.opt.nibbindeyya;inf.nibbinditum;阳.单.主格ppr.nibbindam}
nibbisati([nis出﹑无﹑离]+[-visati进入])发现
nibbuddha(pp.of[nibbujjhati摔角])m.摔角
nibbujjhati(ni向下+yujjhati战)摔角{pp.nibbuddha}
nibbutapp.1.冷却2.涅盘(音译)
nibhāsa光泽
nicaya(ni向下+caya积聚)m.向下积聚
niccaa.常
niccam(<nicca常)1.n.常2.adv.常
niccharati(nis出+carati行)爆出{阳.复.处格ppr.niccharantesu}
nicchināti(nis出﹑无﹑离+cināti积聚)区别{单.3.opt.niccheyya}
nidahati(ni向下+dahati1放置)藏置{ger.nidhāya;pp.nihita}
nidassana(ni向下+dassana见)n.示现
nidānan.因缘
niddara(nis无+dara害怕)a.无害怕
niddāf.睡眠
niddāyitarm.睡眠者
niddhamati(nir离+dhamati吹)消除{pp.niddhanta}
nidhānan.贮藏[物]
nidhānavant(nidhāna贮藏+vant有)a.有贮藏
nidhif.贮藏[物]
niddhan.巢
nigacchati([ni向下]+[gacchati去﹑落入])陷入
nigama(<nigacchati陷入)m.镇
Nigantham.尼干陀
NiganthaNātaputta,NiganthaNātaputtam.尼干陀･若提子(人名)
niggaha(<nigganhāti制止)m.制止
nigganhāti(ni向下+ganhāti握持)制止{ger.niggayha;pp.niggahīta}
nigghosaI.m.叫出声{(nis出+ghosa叫声)}II.a.无叫声{(nis无+ghosa叫声)}
nigrodham.榕树
nigrodhārāma(nigrodha榕树+ārāma园)m.榕树园
nihīna(pp.of[nihīyati被向下舍断])a.卑劣
nihīnakamma(nihīna卑劣(a.)+kamma业)a.卑劣业
nihīyati(ni向下+hīyati被舍断)被向下舍断
nijigimsati(ni向下+jigimsati贪求)向下贪求
nijigimsitar(<nijigimsati向下贪求)m.向下贪求者
nijjhattif.理解
nijjhāna(ni向下+jhāna1禅那)n.理解
nikata(ni向下+karoti作)a.作伪
nikati(cf.[nikata作伪])f.作伪
nikāma(ni向下+kāma欲)m.愉快
nikāya(ni向下+kāya身)m.1.部2.类
niketa(ni向下+cināti积聚)m.家屋
nikhanati,nikhanati埋{单.2.imp.nikhanāhi;ger.nikhanitvā}
nikkhamati(nis出+kamati走)走出{单.3.未来式nikkhamissati;单.3.aor.
nikkhami;ger.nikkhamma,nikkhamitvā;ppr.nikkhamanta}
nikkhepa(cf.[nikkhipati抛下])m.抛下
nikkhepanan.抛下{=[nikkhepa抛下]}
nikkhipati(ni向下+khipati抛)抛下{复.3.aor.nikkhipimsu;复.3.未来式
nikkhipissanti;单.2.imp.nikkhipāhi;ger.nikkhipitvā;pp.nikkhitta}
nikkhippa(ni向下+khippa迅速)抛下
nikkujjati倾覆{pp.nikkujjita}
nillopam.掠夺[品]
nimanteti(ni向下+manteti商量)邀请{pp.nimantita}
nimittan.相
nimmala(nis无+mala垢)a.无垢
Nimmānaratin化乐[天]
Nimmānaratideva(Nimmānarati化乐+deva天)m.化乐天
nimmātar(<nimmināti创造)m.创造者
nimmināti(nis出+mināti测量)创造{aor.nimmini;pp.nimmita}
nimujjati(ni向下+mujjati潜)向下潜{pp.nimugga}
nimujjā,nimmujjā(cf.[nimujjati向下潜])f.向下潜
nindati责难{pp.nindita,inf.ninditum}
nindā(cf.[nindati责难])f.责难
nindārosa(nindā责难+rosa怒吼)m.责难及怒吼
nindārosin(nindā责难+rosa怒吼+in(形容词化))a.责难及怒吼
ninnan.低地
ninnāmeti(caus.of[ni向下+namati弯.指导])使…转向
nipajjati(ni向下+pajjati行)卧{单.1.现在式nipajjam=nipajjāmi;
单.3.aor.nipajji}
nippapañca(nis无+papañca虚妄)a.无虚妄
nipakaa.明智
nipatati(ni向下+patati落下)落下{ger.nipatitvā}
nipāta(cf.[nipatati落下])m.落下
nipātin(nipāta落下+in(形容词化))I.a.落下II.a.就寝
nippajjati,nipphajjati(nis出+pajjati行)行(ㄒㄧㄥˊ)出
nippalāpa(nis离+palāpa彻底闲聊)a.离彻底闲聊
nippāpa(nis无+pāpa恶)a.无恶
nippesikam.变戏法者
nipphādeti(caus.of[nippajjati行出])使…行(ㄒㄧㄥˊ)出
nippītika(nip无+pītika喜)a.无喜
nipunaa.微妙
nir-,nib,nic-,nid-,nig-,nij-,nik-,nil-,nim-,nip-,nis-,nit-,niy-,nī-(<ni-向下)1.出2.无3.离
nirattha(nir无+attha义利)a.无义利
nirayam.地狱
nirāmisa(nir离+āmisa物质)a.离物质
nirāsaya(nir无+āsaya依附)a.无依附
nirodha(ni向下+rodha妨碍)m.灭｡
nirujjhati被灭{pp.niruddha}
niruttif.词
niruttipada(nirutti词+pada句)词句
nirupadhi,nirūpadhi(nir无+upadhi存留)a.无存留
nis-1.出2.无3.离
nisammaadv.慎重
nisedhaI.m.抑止II.[nisedheti抑止]之imp.
nisīdati(ni向下+sīdati沈陷)坐{ger.nisajja;pp.nisinna;单.1.aor.nisīdim;单.3.aor.nisīdi;复.3.aor.nisīdimsu;ger.nisīditvā}
nisīdana(<nisīdati坐)n.座垫(他译:尼师坛﹑敷具)
nissagga(cf.[nissajjati无执着])m.无执着
nissaggiya(grd.of[nis出+sajjeti使…释])a.应使之被释出
nissaggiyapācittiya([nissaggiya应使之被释出(a.)][pācittiya应当众忏悔
(a.)])a.应使之被释出及应当众忏悔
nissajjati(nis无+sajjati执着)无执着{ger.nissajja}
nissakkanan.爬行出去
nissarana(<nis离+sarati流动)n.流离(他译:出离)
nissayati(ni向下+sayati依靠)向下依靠{ger.nissāya;pp.nissita}
nissāya(ger.of[nissayati向下依靠])ger.向下依靠
nissāyanissāya非常靠近
nissitapp.of[nissayati向下依靠]
nittaddana,nitthaddhanan.麻痹
nittharana([nis离]+[tarana渡]),cp.nittharati)n.渡离
nittharati(nis离+tarati1渡)渡离{pp.nitthinna}
nittudanan.贯穿
nittha(cp.[nitthā1依赖])a.依赖
nitthavgata(nittham完成+gata落入(pp.))pp.落入完成
nitthāI.f.依赖II.f.完成
nitthāti([nis出﹑离]+[titthati站立﹑存续])完成{pp.nitthita}
nivasatiI.穿上{(ni向下+vasati1穿着)pp.nivattha}
II.住{(ni向下+vasati2滞留)pp.nivuttha}
nivattati([ni向下]+[vattati转动﹑发生])消失
nivattha(pp.of[nivasati1穿上])pp.穿上
nivāpam.饵
nivāretar(<nivāreti制止)m.制止者
nivāreti制止{pp.nivārita;grd.nivāraya;单.3.opt.nivāreyya}
nivāseti(caus.of[nivasati1穿上])换衣服{ger.nivāsetvā}
nivesa1.m.安顿2.{=nivesana}
nivesanan.1.住宅2.依恋
niveseti(caus.of[nivisati安定])安顿(直译：使…安定){单.3.opt.nivesaye,
niveseyya}
nivisati([ni向下]+[-visati进入])安定{pp.nivittha}
nivitthapp.of[nivisati安定]
niyaa.自己
niyata(ni向下+yata止息(pp.))pp.决定
niyati(ni向下+yam止息)f.决定
niyyati(pass.of[nayati引导])被引导{=[nīyati被引导]}
niyyādeti,niyyāteti,nīyādeti归还{ger.niyyādetvā}
niyyāna(nis出+yāna去,cp.[niyyāti出去])n.出去
niyyānika(niyyāna出去+ika(形容词化))a.出去
niyyāti(nis出+yāti去)出去{单.3.aor.niyyāsi}
nīcaa.低
nīcaseyyā(nīca低+seyyā卧具(f.))f.低卧具
nīharati([nis出]+[harati运送[…去]﹑拿[…去]﹑拿去])1.运出2.拿出
nīlaa.深蓝色
nīlavanna(nīla深蓝色+vanna外观)a.n.深蓝色的外观
nīvaranan.(m.(罕))盖
nīyati,niyyati(pass.of[neti引导])被引导
noI.indecl.确实II.indecl.不III.我们(主格.业格.具格.从格.与格.属格)
noh’etam,noh’etam([no不][hi确实][etam这(中.单.主格)])这确实不
nuindecl.I.那么2.(疑问词)
nudati破除
nukho1.(疑问词)2.是否?
nūnaindecl.1.确实2.是否?
B
ñattan.智能
ñatvāger.of[jānāti知]
ñāna(<jānāti知)n.智
ñānadassana(ñāna智+dassana见)n.智及见(他译:智见)(参见Sv420-424)
ñānakarana(ñāna智+karana作)a.作智
ñātapp.of[jānāti知]
ñātaka(<ñāti亲属)m.亲属
ñātamanussa(ñāta知(pp.)+manussa人)m.名人(直译:已被知的人)
ñātif.亲属
bātimajjhagata([ñāti亲属]+[majjha中]+[gata去(pp.)])pp.去亲属中
ñātiparivatta(ñāti亲属+parivatta圈)m.亲属圈
ñāyam.真理
ñāyapatipanna(ñāya真理+patipanna行动(pp.))pp.行动于真理之中-
ñū,-ññū(<jānāti知)adj.suffix.知
O
o-pref.1.下2.低{=ava-下﹑低}
obhāsa(<obhāsati光照)m.光照
obhāsati(o下+bhāsati2照)光照
obhāseti(caus.of[obhāsati光照])照耀{ger.obhāsetvā}
odahati(o下+dahati1放置)放下{pp.ohita}
odaka(<udaka水)n.水
odanam.n.米饭
odarika,odariya(<udara胃)a.贪吃
odarikatta(odarika贪吃+tta状态(n.))n.贪吃的状态
odātaa.白色
odhi(<odahati放下)m.境界-
odikāf.水
ogadhaa.沈浸
ogamanan.下去
ogāhati进入{单.3.aor.ogāhi}
ogham.洪水
oharati(o下+harati拿)拿下
ohāreti(caus.of[oharati拿下])薙(ㄊㄧˋ)除
ohārina.拖下
ohitapp.of[odahati放下]
ohitabhāra(ohita放下(pp.)+bhāra负担)a.已放下负担
okan.住处
okamokata([okam住处(中.单.业格)]+[okata住处(中.单.从格)])
从住处到住处
okassati(o低+kassati牵引)拖曳(ㄧˋ){ger.okkassa,okassa}
okāsam.1.显现2.许可
okāsati显现
okirati(o下+kirati散)散下{pp.okinna}
okkamati(o下+kamati走)走入{ger.okkamma;pp.okkanta;pass.
[okkamayati被走入]}
okkanti(<okkamati走入)f.走入
olārikaa.粗大
oloketi注视{复.2.现在式oloketha}
onaddhapp.of[onandhati系缚]
onandhati系缚{pp.onaddha}
onata(o下+nata弯(pp.ofnamati))pp.弯下
onīta(o下+nīta引导(pp.))pp.引导…下洗
onītapp.引导…下洗{参见[onīta引导…下洗(pp.)]}
onītapattapāni,onītapattapāni(onīta引导…下洗(pp.)+patta钵+pāni手)a.
手已引导钵下洗
opanayika(<upaneti引导接近)a.引导接近
opapātika(<upapatti被生，=[upapātika化生])a.化生(「…舍利子!但是何者是化生的起源?诸天,地狱的一些人及一些堕处者｡舍利子!此被叫做化生的起源｡」Mi73)
opunāti,opunāti暴露
oraa.低下
oramattaka(ora低下+mattaka量)a.低下量
orambhāgiya(ora低下+bhāgiya部分)a.低下部分
orapāra(ora低下(a.)+pāra彼岸)低下者及彼岸
orasaa.亲生
orimatīra(orima此方的+tīra岸(n.))n.此岸
orohati(o下+rohati)下降
oropeti(caus.of[orohati下降])使…下降{复.3.aor.oropesum}
osadhitārakā(osadhi药+taraka星)f.药星(水野弘元译:太白星)
osadhī﹐osadhif.药
osarana(<avasarati流动到)n.流动到
osarati(o下+sarati1流动)流动到
osāna(<osāpeti终结)n.终结
osāpeti终结
osiñcati([o下]+[siñcati倾注﹑汲出])灌注
ossagga(<ossajjati放弃)m.放弃
ossajjati([o下﹑低]+[sajjati执着])放弃{单.3.aor.ossaji;pp.ossattha}
otarati(o下+tarati1渡)下渡
otāreti(caus.of[otarati下渡])核对(直译:使…下渡){grd.otāretabba}
otāriyamāna(pass.ppr.of[otāreti核对])ppr.被核对
ottappan.愧
ottāpin,ottappin(ottappa愧+in有)a.有愧
otthata,otthata(pp.of[ottharati遮覆])pp.遮覆
ovadati([o下﹑低]+[vadati说])劝告{单.3.opt.ovadeyya;pp.ovadita;grd.
ovaditabba;pass.[ovadiyati被劝告],ppr.ovadiyamāna;ger.ovaditvā}
ovāda(<ovadati劝告)m.劝告
P
pa中略(可能是[peyyāla中略]的缩写)
pa-1.出2.在前3.彻底
pabālha(pa彻底+bālha强烈(a.))a.彻底强烈
pabba(语基为pabban)n.结
pabbajaI.m.麻II.[pabbajati出家]之imp.
pabbajati出家{单.1.aor.pabbajim;pp.pabbajita;ger.pabbajitvā}
pabbajita(pp.of[pabbajati出家])1.m.已出家者2.pp.出家
pabbajjā(cf.[pabbajati出家])f.出家
pabbatam.山
pabbatasavkhepa山谷
pabbājeti(caus.of[pabbajati出家])1.使…出去2.使…出家{阳.单.主格
ppr.pabbājayam}
pabbhāram.n山窟
pabhavgu,pabhavguna,pabhavguraa.彻底破坏
pabhassara(<pa彻底+bhassara照耀)a.彻底照耀(他译:光音﹑极光净)pabhava(<pa出+bhū变成)m.n.变出
pabhavati变出
pabhāf.光明
pabhāsati(pa出+bhāsati1说)说出
pabhāseti照耀
pabhedana(pa彻底+bhedana迸裂)n.彻底迸裂
pabodhati激起
pabodheti(caus.of[pabodhati激起])使…激起
pabrūti(pa出+brūti说…是)说出…是
pabujjhati(pa彻底+bujjhati觉)彻底觉{pp.pabuddha}
pabuddhapp.of[pabujjhati彻底觉]
pacati煎熬{单.属格ppr.pacato;caus.pacāpeti,pāceti}
paccakkhāti(pati反+akkhāti讲述)拒绝{ger.paccakkhāya}
paccanta([pati对､反､回]+[anta边界])a.m.边境
paccantima(<paccanta边境)a.边境
paccanubhoti(pati回+anu随+bhū变成)体验(直译:对…随变成)
paccavga(pati回+avga肢)小肢
paccañjana(pati对+añjana眼膏)n.膏药
paccati(pass.of[pacati煎熬])成熟
paccatta(pati对+attan自我)a.各自
paccattharanan.对…铺盖
paccatthika(pati反+attha义利+ka(形容词化))a.反义利
paccatthikata(paccatthika反义利(a.)+ta状态)m.反义利的状态
paccavekkhati(pati对+avekkhati观察)对…观察
paccaya(<[pati对﹑回]+[eti去﹑到﹑来]),cp.[pacceti回到﹑缘])m.缘
paccayika(<paccaya缘)a.可信赖
paccāgacchati(pati回+āgacchati来)1.回来2.撤回{单.3.未来式
paccāgamissati;pp.paccāgata}
paccājāyati(pati回+ā向+jāyati被生)回到被生{pp.paccājāta}
paccāmittam.反对者
paccāsimsati期待
pacceka([pati对]+[eka一､单独])a.独一
paccekabuddha(pacceka独一+buddha已觉者)m.已独一觉者(他译:
辟支佛﹑独觉)
paccekasambuddha(pacceka独一+sambuddha已完全觉者)m.已独一完
全觉者
pacceti,patieti([pati对﹑回]+[eti去﹑到﹑来])1.回到2.缘{ger.paticca;
pp.patīta,patīta}
pacchatoadv.从以后
pacchā(cf.[pacchato从以后])adv.以后
pacchābhattam(pacchā以后+bhatta食)adv.在食后
pacchāgacchati(cf.[paccāgacchati回来﹑撤回])1.回来2.撤回
pacchānipātin(pacchā以后+nipātin就寝)a.晚就寝
pacchāyā(pa在前+chāyā影)f.日荫
pacchimaa.1.最后2.最落后3.西
pacchimaka(<[pacchima最后､最落后])a.1.最后2.最落后
pacchimayāma(pacchima最后+yāma夜分)最后夜分
paccorohati(pati回+orohati下降)下降回[地面]{ger.paccorohitvā}
paccupatthāpeti(caus.of[paccupatthahati对…全部存续﹑照顾])I.表现
II.侍候
paccupatthahati([pati对]+[upa近﹑全部]+[sthā站立﹑存续])
1.对…全部存续2.照顾{pp.paccupatthita;caus.paccupatthāpeti;
grd.paccupatthātabba}
paccuppanna(pp.of[pati对﹑反﹑回+uppajjati被生]m.现在
paccuttarati(pati回﹑反+uttarati渡水而出)渡水再出{ger.paccuttaritvā}
paccutthāti(pati对+utthāti起立﹑奋起)1.对…起立2.再出现{ger.
paccutthāya}
paccūsam.破晓
paccūsasamaya(paccūsa破晓+samaya时(m.))破晓时
paccūsasamaye(paccūsasamaya破晓时(单.处格))在破晓时
pacessati[pacinati摘]之单.3.未来式
pacinati,pacināti(pa在前+cināti积聚)摘{单.3.未来式pacessati;
ppr.pacinanta}
padan.1.足[迹]2.路3.句
padahati(pa彻底+dahati1放置)努力(直译:彻底放置){pp.pahita}
padakkhina(pa在前+dakkhina右)a.右绕(以礼敬的对象为圆心,依顺时
钟方向行走,身体的右侧一直比身体的左侧更接近礼敬的对象｡)
padavyañjana(pada句+vyañjana文)n.文句
padāna(<[pa出﹑彻底﹑在前]+[dā给与﹑施])n.施与
padepade(<pada足[迹])一步又一步
padesam.1.指示2.地方
padesavattin(padesa指示+vattin转动)a.转动指示
padhāna(cf.[padahati努力])n.努力
padīpam.灯[光]
padosaI.m.彻底败坏(pa彻底+dosa1败坏)II.m.彻底为难(pa彻底
+dosa2为难)
padosinI.a.彻底败坏(<padosa1彻底败坏)II.a.彻底为难(<padosa2彻底为难)
paduman.莲
padumaka(paduma莲+ka(名词,表示矮小､轻蔑))m.莲
paduminī(<paduma莲+in(形容词化))f.莲[池]
padussati(pa彻底+dussati为难)彻底为难{pp.paduttha}
paduttha(pp.of[padussati彻底为难])pp.彻底为难
pagabbhaa.大胆
pagevaadv.何况
pagganhāti(pa出+ganhāti握持)伸出{ger.paggayha;caus.[paggaheti
使…伸出]}
paggahetvāger.of[paggaheti使…伸出]
paggharana(<paggharati流出)n.流出
paggharati(pa出+gharati)流出
paharati([pa出]+[harati拿[…去]])打{单.3.imp.pahareyya}
pahassati欢笑
pahātaveinf.of[pajahati彻底舍断],[pajahāti彻底舍断]
pahāyager.of[pajahati彻底舍断]
pahāna(cf.[pajahati彻底舍断])n.彻底舍断
pahina(<pahinati派遣)a.派遣
pahinati派遣{单.3.aor.pāhesi}
pahitatta(pahita努力(pp.)+atta自我)pp.自我努力
pahīyati,pahiyyati(pass.of[pajahati彻底舍断])I.被彻底舍断
{单.3.opt.为自言pahīyetha;复.3.opt.pahīyeyyum}II.(=pajahissati([pajahati彻底舍断]之未来式))
pahoti,pabhavati([pa出､在前､彻底]+bhavati变成)1.变出2.能
{单.1.2.3.aor.pahosi}
pahūta(pp.of[pa彻底+bhū变成])a.很多
pajahati,pajahāti(pa彻底+jahati舍断)彻底舍断{ger.pahāya,pahatvāna;
pp.pahīna;单.1.opt.pajaheyyam;单.1.2.3.opt.pajahe;复.2.imp.
pajahatha;grd.pahātabba;单.主格ppr.pajaham,paham}(inf.pahātave,
pahātum)
pajappati(pa在前+jappati希求)在前希求
pajappā(pa在前+jappā希求)f.在前希求
pajāf.世代子孙
pajānāti(pa彻底+jānāti知)彻底知{单.1.现在式pajānāmi}
Pajāpatim.波阇波提(天王名)
pajjam.路
pajjalati([pa出﹑彻底]+[jalati燃])燃起来{单.3.未来式pajjalissati;单.3.aor.pajjali;pp.pajjalita}
pajjati行{pp.panna}
pakappeti(pa彻底+kappeti使…合适)赋予{pp.pakappita}
pakatthakaa.打扰
pakāseti(caus.of[pakāsati明白])明示{pp.pakāsita}
pakkapp.熟
pakkajjhāna(pakka熟(pp.)+jhāna1禅那)算命
pakkamati(pa出+kamati走)走出去{pp.pakkanta;单.1.aor.pakkāmim;
复.3.aor.pakkamimsu}
pakkhaI.m.1.翼2.半个月II.a.明晰
pakkhandin1.a.冒进2.m.冒进者
pakkhikaa.造成
pakkhina.有翼
pakopa([pa出﹑彻底]+[kopa坏脾气])m.激动
PakudhaKaccāyanam.波浮陀•迦旃那(人名)
palambheti(pa出﹑彻底﹑在前+[lambheti使…得])欺瞒{单.2.3.aor.palambhesi}
palapati(pa彻底+lapati闲聊)彻底闲聊
palālam.n.稻草
palālapuñja(palāla稻草+puñja堆)稻草堆
palāpaI.m.谷糠II.a.m.彻底闲聊
palāyati,paleti逃离
palāyin(<palāyati逃离)a.逃离
paligham.闩
palipatham.江湖
palita(=phalita)a.银白色
pallalan.沼泽
pallavka(pari遍+avka膝部)I.m.跏趺{pallavkamābhujati:弯跏趺(他译:
结跏趺)}II.m.床座
palokam.彻底坏散
palujjati(pass.of[palujati彻底坏散])被彻底坏散
pamajjati([pa彻底]+[majjati3沈醉﹑沈浸])放逸{单.2.3.opt.pamajjeyya;inf.pamajjitum}
pamathita(pa彻底+mathita搅乱(pp.))pp.彻底搅乱
pamatta(pp.of[pamajjati放逸])pp.放逸
pamattacārin(pamatta放逸(pp.)+cārin行)a.已放逸行
pamādam.放逸
pamādatthāna(pamāda放逸+thāna存续)存续在…的放逸之中
pamānan.量
pamodati(pa彻底+modati欣喜)彻底欣喜{pp.pamudita,pamodita}
pamohanan.迷惑
pamuccati(pass.of[pamuñcati释放出])被释放出{单.3.未来式pamokkhati}
pamukha(pa在前+mukha面)a.在前面
pamukhe(loc.of[pamukha在前面])adv.prep.在前面
pamuñcaI.grd.of[pamuñcati释放出]II.[pamuñcati释放出]之单.2.imp.
pamuñcati(pa出+muñcati释放)释放出{pp.pamutta;单.2.imp.pamuñca;
单.2.imp.为自言pamuñcassu;grd.pamuñca,pamokkha}
pamsukūla(pamsu尘土+kūla斜面)尘土衣
pamsupuñja(pamsu尘土+puñja堆)m.尘土堆
pamsvāgāraka(pamsu尘土+agāraka小屋)n.尘土小屋
panaindecl.I.而(反义字)II.那么(疑问词)III.又(连接词)
panna(pp.of[pajjati行])1.pp.行2.pp.落
pannarasaa.num.1.十五2.第十五[日]
panta(pa彻底+anta边界)a.边地
pantasenāsana(panta边地+senāsana卧坐)a.卧坐于边地
panudati(pa彻底+nudati破除)彻底破除{单.2.imp.panuda}
pavkam.泥
pavgacīran.叶笛
pañcanum.a.五(主.业格){具格.从格pañcahi;与格.属格pañcannam;
处格pañcasu}
Pañcakavgam.五支(人名)
pañcakāmagunā,pañcakāmagunā(pañca五+kāmaguna欲的种类(m.))m.pl.五种欲(「由于能被眼扩大知的形色,…;由于能被耳扩大知的声,…;由于能被鼻扩大知的香,…;由于能被舌扩大知的味,…;由于能被身扩大知的能被触者,…比丘们!此等是五种欲｡」(Aiv458))
pañcama(pañca五+ma第)a.第五
pañcamam(<pañcama第五)adv.第五次
pañcanīvaranā(pañca五+nīvarana盖(m.))m.五盖(阳.复.主格)
pañcanīvaranāni(pañca五+nīvarana盖(n.))n.五盖(中.复.主.业格)
pañcavaggiya(pañca五+vaggiya小组)a.五人小组
Pañcālam.般遮罗[人]
pabc’orambhagiyanisamyojanani五低下部分的结合(他译：五下分结)
pañcupādānakkhandhā(pañca五+upādāna取+khandhā蕴(m.pl.))m.pl.五取蕴(阳.复.主格)
pañham.问题
pañjali(pa在前+añjali合掌)a.在前合掌
pañjalika(pañjali在前合掌+ka(形容词化))a.在前合掌
pañjaram.n.笼
pañña(<paññā慧)a.慧
paññattaI.pp.1.使…彻底知2.施设(pp.of[paññāpeti使…彻底知﹑施设])
II.n.慧的状态{(paññā慧+tta状态)}
paññavant,paññāvant(paññā慧+vant有)a.有慧{阳.单.主格paññavā}
paññā(cf.[pajānāti彻底知])f.慧(直译:彻底知)(他译:般若)
paññājīvin(paññā慧+jīvin活命)a.慧的活命
paññāpeti(caus.of[pajānāti彻底知])1.使…彻底知2.施设{复.3.未来式
paññāpessanti;单.2.imp.paññāpehi;pp.paññatta;ger.paññāpetvā}
paññāsanum.五十
paññāvimutta(paññā慧+vimutta被释放开(pp.))a.已于慧被释放开
(参见ubhatobhāgavimutta已于两部分被释放开(a.))
paññāvimutti(paññā慧+vimutti被释放开))f.慧的被释放开
paññāvimuttin(paññāvimutti慧的被释放开+in(形容词化))a.慧的被释放开
paññāyati(pass.of[pajānāti彻底知])被彻底知{单.3.aor.paññāyittha}
panavam.小腰鼓(水野弘元译:细腰鼓)
panāmeti鞠躬{ger.panāmetvā}
panditaa.贤智{阳.复.主格panditāse}
pandua.淡黄色
pandupalāsa(pandu淡黄色+palāsa叶)m.淡黄叶
pandusutta(pandu淡黄色(a.)+sutta线)n.淡黄线
paneti(pa出+nī引导)1.引导出2.判决{pp.panīta}
panidahati(pa彻底+ni向下+dahati1放置)1.设定2.誓愿{pp.panihita;
ger.panidhāya}
panidhi(<panidahati设定﹑誓愿)f.誓愿
panidhikamma(panidhi誓愿+kamma业)n.誓愿的业
panīta(pp.of[paneti引导出､判决])1.pp.引导出2.a.妙
panītatā(panīta妙+tā状态)f.妙的状态
pannāsa,paññāsaa.num.五十
panni(=panna叶)f.叶
papañcam.虚妄
papatati(pa彻底+patati落下)彻底落下
papātam.1.彻底落下2.断崖
papphāsan.肺脏
pappoti(<pāpunati得达)得达
papupphaka(pa在前+puppha花+ka(形容词化))a.花在前
paraI.adv.&prep.超越II.a.1.其它[人]2.下一3.超越
m.1.其它人(单数)2.其它诸人(复数)
paradāra(para其它人(a.)+dāra妻(m.))其它人的妻
parahetu(para其它人+hetu因)a.因其它人
parakāra(para其它+kāra作…者)作其它者
parakula(para其它(a.)+kula良家(n.))其它良家
parakkamacf.[parakkamati努力]m.努力
parakkamati(para超越+kram走)努力{ger.parakkamma}
paraloka(para下一(a.)+loka世间)下一世间
parama(para超越+ma最)a.最超越
parammaranā,parammaranā([param超越(adv.)][maranā死(中.单.从格)])
adv.从死后
paramatā(parama最超越+tā状态)f.最超越的状态
paramparā(param超越(adv.)+parā向其它)f.相传
param(<para超越)adv.超越
Paranimmitavasavattinm.他化自在[天]
Paranimmitavasavattinodevām.pl.诸他化自在天([Paranimmitavasavattino
他化自在(阳.复.主格)][devā天(阳.复.主格)])
parappavāda(para其它+pavāda议论)m.1.其它议论(单数)2.其它诸议论(复数)
parapuggala(para其它+puggala个人(m.))m.其它个人
parasatta(para其它+satta已执著者(m.))m.其它已执著者
paratthaI.adv.于其它处II.m.其它的义利
parā°pref.向其它
parājaya(parā向其它+jaya胜过)m.挫败
parājeti(parā向其它+jeti胜过)挫败(水野弘元译:败北){pp.parājita}
parāmasa(cf.[parāmāsa触取])触取
parāmasati触取{pp.parāmattha}
parāmāsam.触取
parāmatthapp.of[parāmasati触取]
parāyana,parāyana(<para向其它+i去)1.n.归宿(他译:彼岸)2.a.归宿
pareti遍去{pp.pareta}
pari-pref.遍
paribbajati遍行{单.3.opt.paribbaje}
paribbājam.遍行者(=[paribbājaka遍行者])
paribbājakam.遍行者
paribhāveti(pari遍+bhāveti修习)遍修习{pp.paribhāvita}
paribhoga(<pari遍+bhuj1受用)m.遍受用[物]
paribhuñjatiI.遍受用{(pari遍+bhuj1受用);pp.paribhutta}
II.遍洁净(pari遍+bhuj2洁净)
paricarati(pari遍+carati行)照顾(直译:行遍){单.3.opt.paricare}
paricāreti(caus.of[paricarati照顾])使…照顾
paricca(ger.ofpari遍+i去)ger.遍去
pariccāga(pari遍+cāga放出)m.遍放出
paricitaI.pp.遍积聚II.pp.熟知
paridahati(pari遍+dahati1放置)穿{单.3.未来式paridahissati}
pariddavam.遍哭泣{=parideva遍哭泣}
paridevati,paridevayati(pari遍+devati哭泣)遍哭泣{单.2.aor.paridevi;
复.2.aor.paridevittha}
paridahati(pari遍+dahati烧)遍烧
paridayhati(pass.of[paridahati遍烧])被遍烧
pariganhāti(pari遍+ganhāti握持)占有
pariggahan.(PED､巴利语辞典：m.)资产
pariharati(pari遍+harati运送[…去]﹑拿[…去]﹑拿去)护持
{单.1.未来式pariharissāmi}
parihāna(<parihāyati遍减少)n.遍减少
parihāni(<parihāyati遍减少)f.遍减少
parihāniya(parihāna遍减少+ya(形容词化))a.遍减少
parihāra(cp.[pariharati护持])1.护持2.围绕
parihārapatha(parihāra围绕+patha道路)围绕的道路
parihārika(parihāra护持+ika(形容词化))a.护持
parihāyati(pari遍+hāyati减少)遍减少{单.3.aor.parihāyi;pp.parihīna}
parijānāti(pari遍+jānāti知)遍知{pp.pariññāta;grd.pariññeyya}
parijinna(pari遍+jinna老化(pp.))pp.遍老化
parikamma(pari遍+kamma业)n.遍业
parikammakata(pari遍+kamma业+kata作(pp.))pp.遍作业
parikaroti(pari遍+karoti作)服侍{复.3.aor.parikarimsu}
parikassati(pari遍+kassati牵引)遍牵引
parikissati(pass.of[parikassati遍牵引])被遍牵引
parikkhaya(pari遍+khaya灭尽)m.遍灭尽
parikkhāram.必需品
parikkhipati(pari遍+khipati抛)缭绕{ger.parikkhipitvā}
parikkhīyati(pari遍+khīyati被灭尽)被遍灭尽{pp.parikkhīna}
parilāha(pari遍+dāha烧)m.遍烧
parimaddana(pari遍+maddana磨碎)n.1.遍磨碎2.按摩
parimajjati(pari遍+majjati2擦拭)遍擦拭{pp.parimattha}
parimasati(pari遍+mrś触)遍触
parimināti(pari遍+mināti测量)遍测量{pp.parimita}
parimuccati(pari遍+muccati被释放)被遍释放{pp.parimutta}
parimukha(pari遍+mukha口、面、门口、前面、尖端)a.n.1.鼻端2.胸(水
野弘元译:面前)(片山一良译:全面)(根据分别论，在Di71﹐parimukha是[nasikagga鼻的顶尖]或[mukhanimitta面相]。(Vibhavga﹐p.252))(根据Bdhgh；在Cullavagga(Vii134)﹐parimukha是[ura胸]。)
parinibbāna(pari遍+nibbāna涅盘)n.遍涅盘(他译:般涅盘﹑圆寂)
parinibbāpeti(pari遍+nibbāpeti使…冷却)1.使…遍冷却2.使…遍涅盘{pp.parinibbuta&parinibbāpita}
parinibbāyati(pari遍+nibbāyati被涅盘),parinibbāti(pari遍+nibbāti涅盘)遍涅盘(音译:般涅盘){单.3.imp.parinibbāyatu;pp.parinibbuta}(「阿难!有取的比丘不遍涅盘…阿难!无取的比丘遍涅盘｡」Mii265)(然后具寿末罗子陀骠…以跏趺坐后,一起行向火界后,起立后,遍涅盘。…然后有幸者知这事后,在彼时自说此自说语:「身被迸裂,一起知被灭,一切的诸感受变成清凉,诸一起作被扩大全部平息,识落入灭没｡」Udāna92-93)
parinibbāyin(<parinibbāyati遍涅盘)a.遍涅盘(音译:般涅盘)
pariññā(<pari遍+jñā知)f.遍知
pariññātapp.of[parijānāti遍知]
parinamati(pari遍+namati弯)1.变化2.消化2.成熟{pp.parinata}
parināma(<parinamati变化﹑消化﹑成熟)m.1.变化2.消化3.成熟
parināmin(<parināma变化﹑消化﹑成熟)a.成熟
paripakka(pari遍+pakka熟(pp.))pp.遍熟
paripantha(pari遍+pantha道路)江湖(直译:遍道路)
paripāceti(pari遍+pāceti使…煎熬)使…遍煎熬{pp.paripācita}
paripāka(<pari遍+paka煎熬)m.遍熟
pariphandati(pari遍+phandati悸动)遍悸动
pariplava(pari遍+plava漂浮)a.遍漂浮
parippharati(pari遍+pharati布满)遍布满{pp.paripphuta,paripphuttha}
paripphosakamadv.遍撒
paripūra(pari遍+pūra充满)a.遍充满
paripūrati(pari遍+pūrati充满)遍充满{pp.paripunna}
paripūreti(caus.of[paripūrati遍充满])使…遍充满{pp.paripūrita}
parisaggata﹐parisagata(parisa众+gata去(pp.))pp.去众中
parisamvuta(pari遍+samvuta完全围(pp.))pp.遍完全围
parisandeti(caus.of[pari遍+sandati流动])使…遍流动
parisanna(pp.of[parisandati遍流动])pp.遍流动
parisavkati(pari遍+savkati悬疑)遍悬疑{pp.parisavkita}
parisappati(pari遍+srp爬)跑来跑去
parisāf.众
parisodheti使…遍净
parissayam.n.危难
parisuddha(pp.of[parisujjhati遍净])pp.遍净
paritassati,paritasati(pari遍+tasati战栗)遍战栗{单.主格ppr.paritassam}
paritāpeti(pari遍+tāpeti使…灼热)使…遍灼热
parittaa.微少
parittāna(pari遍+tāna庇护所)n.遍庇护所
parivajjeti(pari遍+vajjeti避免)回避{单.3.opt.parivajjaye}
parivattaso团体@(BPA译:group)
parivattam.圈
parivesanāf.供应食物
parivutapp.围绕
parivisati([pari遍]+[-visati进入])供应{单.3.aor.parivisi;单.2.imp.parivisa}
parivitakka(pari遍+vitakka寻思)m.遍寻思
parivīmamsā(pari遍+vīmamsā思察)f.遍思察
pariya(ger.of[pari遍+i去])ger.遍去
pariyanta(pari遍+anta终极)1.m.遍终极2.a.(-°)被…包围
pariyantika(<pariyanta遍终极)a.遍终极
pariyattapp.of[pariyāpunāti遍得达]
pariyādāna(pari遍+ādāna拿起)n.遍拿起
pariyādāya(ger.of[pariyādāti遍拿起])ger.遍拿起
pariyādinna,pariyādinnapp.of[pariyādiyati遍拿起]
pariyādiyati(pari遍+ādiyati拿起)遍拿起{pp.pariyādinna}
pariyāpajjati(pari遍+āpajjati行向)遍行向{pp.pariyāpanna}
pariyāpanna(pp.ofpariyāpajjati)pp.遍行向
pariyāpunāti遍得达{pp.pariyatta}
pariyāya(<pari遍+i去)m.权变(直译:遍去)(他译:法门)
pariyesati(pari遍+esati求)遍求
pariyesanā(<pariyesati遍求)f.遍求{(pariyesanan.)}
pariyeti(pari遍+i去)遍去{ger,paricca;pp.pareta}
pariyetthim.(巴利语辞典:f.)遍求
pariyodapana(n.),pariyodapanā(f.)(<pariyodapeti使…遍纯净)使…遍纯净
pariyodapeti使…遍纯净{单.3.opt.pariyodapeyya;pp.pariyodāta}
pariyosāna(pari遍+osāna终结)n.遍终结
pariyosānakalyāna(pariyosāna遍终结+kalyāna善)a.在遍终结善
pariyutthati([pari遍]+[utthāti起立﹑奋起])1.遍起立2.缠住{pp.pariyutthita}
pariyutthita(pp.of[pariyutthati缠住])pp.缠住
paroadv.超过
pasahati(pa彻底+sahati征服)彻底征服{ger.pasayha;单.3.opt.pasahetha}
pasamsati称赞{pp.pasattha,pasamsita}
pasamsā(<pasamsati称赞)f.称赞
pasanna(pp.of[pasīdati明净])pp.明净
pasannacitta(pasanna明净(pp.)+citta心)a.心已明净
pasavati招致
pasāda(<pa彻底+sīdati沈陷)m.明净
pasādana(<pa彻底+sīdati沈陷)n.明净
pasādeti(caus.of[pasīdati明净])使…明净
pasāreti(pa出+sāreti使…行)伸出{pp.pasārita}
pasāsati(pa彻底+sāsati教诫)彻底教诫
Pasenadim.波斯匿(人名)
pasīdati(<pa彻底+sīdati沈陷)明净{pp.pasanna}
passaI.1.a.看[到](<passati看[到])2.imp.of[passati看[到]]3.ppr.of[passati看[到]]II.1.m.n.胁(胸侧腋下至肋骨尽处的部位)2.m.n.山坡
passaddhapp.轻安{pp.of[passambhati轻安]}
passaddhakāya(passaddha轻安(pp.)+kāya身)a.身已被轻安
passaddhi(cf.passaddha轻安(pp.))f.轻安
passaddhattan(passaddha轻安(pp.)+attan自我)a.自我已被轻安
passambhati轻安{pp.passaddha;caus.passambheti}
passambheti(caus.of[passambhati轻安])使…轻安{阳.单.主格ppr.
passambhayam}
passasati吸气
passat(ppr.ofpassati看[到])ppr.看[到](阳.单.主格ppr.passam;阳.单.
具格.从格ppr.passatā;阳.单.与格.属格ppr.passato)
passati看[到]{grd.passitabba;单.2.imp.passa;复.2.imp.passatha;
单.3.opt.passe;ppr.passat;单.3.opt.passeyya;单.3.aor.passi}
passāsam.吸气
passāvam.小便
pasum.家畜
pasutapp.彻底从事
patana(<patati落下)n.a.落下
patati落下{pp.patita}
patha1.m.道路2.状态
pathagamana(patha道路+gamana去)n.轨道(直译:在道路上去)
pathavat(patha道路+vat有)m.旅行者
pathavyā(patha道路+vi扩大+ā向)大地(Narada译：theearth)
patiI.m.主II.indecl.1.对2.反3.回III.[patati落下]之单.3.aor.
patipajjitabbagrd.1.对…行2.行动{=[patipajjitabba对…行,行动(grd.)]}
patirūpaa.{=patirūpa适当}
patissata=[patissata忆念(pp.)]
patissati=[patissati忆念(f.)]
patitthahati,patitthāti(pati对+sthā站立﹑存续﹑停止)住立{pp.patitthita}
patitthā(<patitthāti住立)f.住立[所]
patitthāpeti(caus.of[patitthahati住立])使…住立{ger.patitthāpetvā;pp.
patitthāpita}
patīta,patīta(pp.of[pacceti回到﹑缘])pp.1.回到2.缘
pattaI.n.1.翼.羽毛2.叶II.m.n.钵III.pp.of[pāpunāti得达]
pattālhaka(patta叶+ālhaka阿罗迦(量器名))以叶为量器的玩具
pattham.荒地
pattharam.1.石2.陶器
pattharati张开
pattheti,patthayati欲望
pattiI.m.步行[者]II.f.得达
pattika(patti1步行[者]+ka(形容词化))1.a.步行2.m.步行者
patalikāf.毛床单
pathama1.a.第一[次]2.adv.刚刚
pathamajjhāna(pathama第一+jhāna1禅那)n.第一禅那
pathamabhānavāra(pathama第一+bhānavāra翻诵)m.翻第一诵(翻书页,
以便离开第一诵)
pathavīf.地
pathavīdhātu(pathavī地+dhātu界)f.地界
pati-indecl.1.对2.反3.回
patibaddhapp.of[patibandhati束缚]
patibandhati(pati对+bandhati系缚)束缚{pp.patibaddha}
patibāhati防止
patibāhāya防止(单.与格)
patibhaya(pati对+bhaya恐惧)m.对…恐惧
patibhāna(cf.pati对+bhan说)n.对话
patibhāti(pati对+bhāti照)对…照
patibujjhati(pati对+bujjhati觉)觉醒
paticca(ger.of[pacceti回到､缘])ger.缘
paticcasamuppanna(paticca缘(ger.)+samuppanna一起被生(pp.))pp.缘后
一起被生
paticcasamuppāda(paticca缘(ger.)+samuppāda一起被生)m.缘后一起被生
(他译：缘起)
paticchādeti(pati对+chādeti覆盖)隐藏{pp.paticchanna}
patidanda(pati回+danda杖､罚)m.回击
patigaccaindecl.以前
patiggaha(<patigganhāti接受)m.接受
patiggahana,patiggāhana(<patigganhāti接受)n.接受
patiggaheti(caus.of[patigganhāti接受])使…接受{单.3.aor.patiggahesi}
patigganhāti,patiganhāti(pati对+ganhāti握持)接受{pp.patiggahita}
patigha(pati反+gha(ghan的接尾词=han；参见[hanati击杀､损坏])m.n.
反击(他译:瞋恚))
patihaccager.of[patihanati击破]
patihanati(巴利语辞典:patihanti)([pati对]+[hanati击杀﹑损坏])击破
{ger.patihacca}
patihavkhati击破(单.3.未来式){[patihanti击破(单.3.现在式)]之单.3.未来式;
单.1.未来式patihavkhāmi}
patijaggati(pati对+jaggati清醒)警醒{单.3.opt.patijaggeyya}
patijānāti(pati对﹑反﹑回+jānāti知)f.自称{单.1.aor.paccaññāsim}
patikacca(ger.<[patikaroti反省﹑回报])indecl.以前
patikavkhati(pati对+kavkhati期待)预期
patikaroti(pati反﹑回+karoti作)1.反省2.回报{pp.patikata}
patikāf.[白]毛布
patikkama(<patikkamati走回)m.走回
patikkamati(pati回+kamati走)走回{opp.abhikkamati向前走;pp.patikkanta}
patikkhipati(pati回+khipati抛)回绝{单.3.opt.patikkhipeyya}
patikkosati(pati对+kruś叱)叱(ㄔˋ)责{grd.patikkositabba;单.1.aor.
patikkosim;ger.patikkositvā}
patikkūla,patikūla([pati对﹑反]+[kūla斜面])a.违逆
patikkūlasaññin(patikkūla违逆+saññin一起知(a.))a.一起知违逆
patikujjati覆盖{ger.patikujjetvā}
patilabhati(pati对+labhati得)得到
patilābha(pati对+lābha得)m.得到
patimāseti管制{imp.patimāse}
patimokkha1.m.泻剂(grd.of[pati对+muc释放])
2.grd.遵守(grd.of[pati反+muc释放])
patinissagga(cf.[patinissajjati对之无执着])m.对之无执着
patinissajjati(pati对+nissajjati无执着)对之无执着{pp.patinissattha}
patiññā(<[pati对﹑反﹑回]+[jñā知])f.自称
patipadāf.行道
patipajjati(pati对+pajjati行)1.对…行2.行动{grd.patipajjitabba;
pp.patipanna;单.1.aor.patipajjim;单.3.aor.paccapādi}
patipanāmeti(pati反+panāmeti鞠躬)挡住{ger.patippanāmetvā}
patippassambhati(pati回+passambhati轻安)回到轻安{pp.
patippassambhita,patippassaddha}
patippassaddhi(<patippassaddha回到轻安(pp.))f.回到轻安
patipucchati(pati反+pucchati问)反问{inf.patipucchitun}
patipūjeti(pati回+pūjeti礼敬)回敬
patirūpa,patirūpa(pati对+rūpa形色)a.适当
patisallāna,patisallāna(<pati反+sam一起+lī执着)n.独坐
patisalliyati,patisallīyati(<pati反+sam一起+lī执着)独坐{inf.
patisalliyitum,patisallīyitum;pp.patisallīna}
patisamvedeti(<pati对+sam一起+vedeti感受)对…一起感受
patisamvedin(<patisamvedeti对…一起感受)a.对…一起感受
patisamviditvā(ger.of[pati对+sam一起+vid知])ger.对…一起知
patisanthāram.友善亲切
patisavkharoti([pati对﹑反﹑回]+[savkharoti一起作])修理
patisavkhāna(<patisavkhāti省察)n.省察
patisavkhā(pati对+savkhā计数)1.f.省察2.ger.省察
patisavkhāyoniso([patisavkhā省察(ger.)][yoniso从起源])从起源省察后
patisavkhāti([pati对﹑反﹑回]+[savkhāti计数])省察
patisañcikkhati,patisamcikkhati思虑
patisarana(pati对、回+sarana依处.念)n.依归处
patisevati,patisevati(pati对+sevati亲近)亲历
patissata(pati回+sata念(pp.))pp.忆念
patissati(pati回+sati念)f.忆念
patissā,patissāf.听从
patissāvin(<pati对+śru听)a.听从
patissunāti(pati回+śru听)回答(不可译为「听从」,详见Si218)
pativadati(pati反+vadati说)反驳{复.3.opt.pativadeyyu}
pativasati(pati对+vasati2滞留)居住
pativattati(pati反+vattati轮转)反转
pativatteti(caus.of[pativattati反转])碰撞
pativātam(pati反+vātam风(阳.单.业格))adv.逆风
pativedeti(caus.of[pati对+vid知])报告{单.3.aor.pativedesi}
pativedha(cp.[pativijjhati通达])m.通达
pativeti(pati回+veti离去)回去
pativibhajati(pati对+vibhajati分别﹑分离)1.对…分离2.差别{ger.
pativibhajitvā;pp.pativibhatta}
pativijjhati(pati对+vijjhati贯穿)通达{inf.pativijjhitum;pp.patividdha;
阳.单.与.属格ppr.pativijjhato}
pativinaya(pati对+vi离+nī引导)m.驱除
pativineti(pati对+vi离+nī引导)驱除{grd.pativinetabba;pp.pativinīta}
pativinodaya(<pativinodeti驱逐)a.驱逐
pativiramati(pati对﹑反﹑回+viramati喜乐离)喜乐背离{pp.pativirata}
pativisittha(pati对+visittha相异(pp.))pp.特异
patiyādeti准备{pp.patiyatta;caus.[patiyādāpeti令人准备];ger.ofcaus.
patiyādāpetvā;ppr.patiyādenta}
patthahati(pa彻底+sthā存续)彻底存续
patthapeti(caus.of[patthahati彻底存续])设立{复.3.未来式patthapessanti}
patthāna(cp.[patthahati彻底存续])n.彻底存续
patuvaf.结节
pavaddhati(pa彻底+vaddhati增长)彻底增长
pavanan.山边
pavara(pa彻底+vara最好)a.彻底最好
pavattarm.解释者
pavattati(pa彻底+vattati转动)彻底转动{pp.pavatta}
pavatteti(caus.of[pavattati彻底转动])使…彻底转动{pp.pavattita}
pavatti(<pavatta彻底转动(pp.))f.彻底转动
pavāhati(caus.<[pa出+vah载运])移出
pavāheti移出
pavālhapp.移出
pavāranā(<pa出+vārana围)(n.))f.出围(他译:自恣)
pavāreti(caus.of[pa出+vr1围])招待
pavāsin(pavāsa侨居+in(形容词化))a.侨居
pavāti(pa彻底+vāti吹)香散
pavecchati给与
pavedeti(caus.of[pa彻底+vid知])告知{ger.pavedetvā;pp.pavedita}
pavedhati(pa彻底+vedhati摇晃)彻底摇晃
paveni(pa出+veni编发)f.1.编发2.编织品
paveseti(caus.of[pavisati进入])使…进入{ger.pavesetvā}
pavesetarm.使之进入者
pavicarati(pa彻底+vicarati伺察)彻底伺察
pavicinati(pa彻底+vicinati检择)彻底检择(他译:简择)
pavisati([pa彻底]+[-visati进入])进入{单.3.aor.pāvisi;ger.pavisitvā,
pavissa;pp.pavittha;ppr.阳.复.业格pavisante}
pavitthapp.of[pavisati进入]
paviveka(pa彻底+viveka远离)m.彻底远离
pavuccati(pass.ofpavacati)被叫做{pp.pavutta}
pavuttapp.of[pavuccati被叫做]
pavutāf.结节
payacchati献出{pp.payata}
payatapāni(payata献出(pp.)+pāni手)a.已亲手献出
payirupāsati(pari遍+upa近+ās坐)亲近{ger.payirupāsiya;单.3.imp.
payirupāsatu}
payirupāsana(<payirupāsati亲近)n.亲近(payirupāsanāf.)
payoga(cf.[payuñjati彻底致力])m.彻底致力
payojeti(caus.of[payuñjati彻底致力])使…彻底致力
pā中略(可能是[peyyāla中略]的缩写)
pācariya(pa在前+ācariya轨范师)m.前辈轨范师
pāceti使…煎熬{(caus.of[pacati煎熬]);单.属格ppr.pācayato}
pācittiyaa.应当众忏悔(音译:波逸提)
pācīnaa.东
pāda(cp.pada足)m.足
pādatala(pāda足+tala掌)足掌
pādatthika(pāda足+atthika骨)足骨
pāhesi[pahinati派遣]之单.3.aor.
pāhuneyya,pāhuneyyagrd.款待
pājeti驱赶[…至]
pāka(cf.[pacati煎熬])m.1.饭菜2.煎熬
pākāra(pa出﹑在前+ā向+kāra作…者)m.围墙
pāla(<pāleti守护)m.守护者
pālaka(<pāleti守护)m.守护者
pālayati被守护(阳.单.主格ppr.pālayam)
pāleti守护
pālicca(<palita银白色)n.头发银白色
pāli,pāliI.f.线II.f.经典(音译：巴利)
pāmojjan.=(pāmujja彻底欣喜)
pāmokkhaa.m.首长
pāmujjan.彻底欣喜
pānam.饮料
pānīya(<pāna饮料)a.n.饮用水
pānam.1.生物2.生命
pānabhūta,pānabhu(pāna生物+bhūta变成(pp.))已变成生物者
pānaka(pāna生物+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))m.小生物
pānātipāta(pāna生物+atipāta杀伤)m.杀伤生物
pānātipātin(pānātipāta杀伤生物+in(形容词化))a.杀伤生物
pānim.手
pānin(pāna生物+in(形容词化))a.生物
pānissara(pāni手+sara声音)手的声音
pānupeta(pāna生命+upeta经历(pp.))a.终生
pāpa1.a.恶2.n.恶
pāpaceto(pāpa恶+ceto心(n.))a.恶心
pāpaka(pāpa恶+ka(形容词化))a.恶{f.pāpikā}
pāpakamma(pāpa恶+kamma业)恶业
pāpakammin(pāpa恶+kamma业+in有)a.有恶业
pāpakārin(pāpa恶+kārin作)作恶者
pāpamitta(pāpa恶+mitta友)m.恶友
pāpamittatā(pāpamitta恶友+tā状态)f.恶友的状态
pāpasahāya(pāpa恶+sahāya同伴)m.恶同伴
pāpasampavavka(pāpa恶+sampavavka亲近(a.))m.恶的亲近者
pāpiccha([pāpa恶]+[-iccha欲求(a.)])a.恶欲求
pāpicchā(pāpa恶+icchā欲求(f.))f.恶欲求
pāpikāf.恶{参见[pāpaka恶(a.)]}
pāpimant(<pāpa恶)a.n.波旬
pāpiyo([pāpa恶]之比较级)a.更(ㄍㄥˋ)恶
pāpunāti(=pappoti得达)得达{单.3.opt.pāpune;ger.patvā}
pāra(<para其它[人]､下一､超越)1.n.彼岸2.a.下一
pāragū(pāra彼岸+gū已去)a.已去彼岸
pāramippatta(pāramī最超越+patta得达(pp.))pp.得达最超越
pāramī(<parama最超越(a.))f.最超越
pāram([pāra彼岸]的业格)adv.到彼岸
pārājikam.波罗夷
pārāyana(<para彼岸+āyana至らしめる[道]､行(水野弘元译))n.到彼岸
的道(他译:彼岸道､波罗延)(cf.Sn1130)
pārimatīra(pārima下一(最高级,a.)+tīra岸)n.对岸
pāripūrīf.完成
pārisajja(<parisā众)m.同事(巴宙译：会众(Milindapañha234))(Walshe译：counsellor(Di136))(Bodhi译：memberofassembly(Si145))(水野弘元译：侍臣､廷臣､会众)
pārisuddhi(<parisuddha遍净(pp.))f.遍净
pārupati(<pāpurati披覆)披覆{ger.pārupitvā}
pāsam.钩索
pāsādam.高楼
pāsādika(<pasāda明净)a.明净
pātam.落下
pāteti(caus.of[patati落下])使…落下{pp.pātita}
pātheyya,pātheyyaka(<patha道路)n.道路资粮
pātimokkha(=pātimokkha)n.守则(音译:波罗提木叉)
pātitapp.of[pāteti使…落下]
pātubhavati,pātubhavati([pātur明显][bhavati变成])出现{pāturahosi
出现(单.3.aor.)}
pātubhāva(pātur明显+bhāva变成)m.出现
pātur,pātu°indecl.明显
Pātaligāma(Pātali巴咤厘+gāma村)m.巴咤厘村
Pātaligāmika,pātaligāmiya(Pātaligāma巴咤厘村+ika(形容词化))a.巴咤厘村
pātihāriyaa.n.神奇
pātihāriyapakkha(pātihāriya神奇+pakkha半个月(m.)､明晰(a.))神奇节{anextraholiday,anancientfestival,notnowkept(PED,p.451)}(水野弘元译:神变月､特别の月)(Bodhi译:specialperiods)
pātikavkha(grd.of[patikavkhati预期])grd.预期
pātikavkhin(pātikavkha预期(grd.)+in(形容词化))a.应预期
pātimokkha,pātimokkha(cf.[patimokkha遵守(grd.)])n.守则(音译:
波罗提木叉)
pāvacana(pa彻底+vacana言词)n.教言
pāvaka1.a.明静2.m.火
Pāvāf.波婆(地名)
Pāveyyaka(Pāvā波婆+ka(形容词化))a.波婆(地名)
pāya(<pa在前+ā向+yā去)m.前往
pāyāti(pa在前+ā向+yā去)前往{单.3.aor.pāyāsi;复.3.aor.pāyimsu}
pe(=peyyāla重复.中略)中略
pecca,peccā(ger.of[pa出﹑彻底+i去]死去)ger.死去
pekkhaa.想要grd.观看
pekkhati(pa彻底.在前+īks观)观看{grd.pekkha;ppr.pekkhamāna}
pekkhā,pekhā(<pa彻底﹑在前+īks观)f.表演
peman.爱
pemanīyaa.应被爱
pesakāram.织者
pesalaa.柔和善顺
pesācam.鬼
pessam.职员
pessikam.仆人
peta(pp.of[pa出﹑彻底+ī去]死去)I.m.1.饿鬼2.祖先II.pp.死去
petteyya(<pitar父)a.孝敬父
petteyyatā(petteyya孝敬父+tā状态)f.孝敬父的状态
petti-1.父2.饿鬼
pettika(pitar父+ika(形容词化))a.父
pettivisaya(petti饿鬼+visaya境)m.饿鬼境
peyyālan.1.重复2.中略
phalan.(m.罕)果
phalati1.裂开2.结果{复.3.aor.phalimsu}
phaleti逃离
phallati(=phalati结果)结果
phalubīja(phalu嫁接+bīja种子)a.以嫁接为种子
phandana(<phandati悸动)1.a.悸动2.n.悸动
phandanāf.悸动
phandati悸动{单.与格ppr.phandato;pp.phandita}
phandāpeti(caus.of[phandati悸动])使…悸动{单.与格ppr.phandāpayato}
phanditatta(phandita悸动(pp.)+tta状态)n.已悸动的状态
pharati布满{ger.pharitvā}
pharusaa.粗
pharusavācā,pharusāvācā(pharusa粗+vācā语)f.粗语
phassaI.m.触(「比丘们!但是何者是触?比丘们!此等是六触的身:接触
眼,接触耳,接触鼻,接触舌,接触身,接触意｡比丘们!此被叫做
触｡」Sii3)II.grd.触(grd.of[phusati触])
phassati触{ger.phassitvā}
phassāyatana(phassa触+āyatana处)m.触的处
phāliphullaa.盛开
phāsua.安乐
phāsuka(<phāsu安乐)a.安乐
phāsukāf.肋骨
phāsuvihāra(phāsu安乐(a.)+vihāra住)m.安乐住
phenam.泡沫
phītapp.繁荣
photthabba(grd.of[phusati触])1.n.能被触者2.grd.触
phusa(grd.of[phusati触])grd.触
phusatiI.触{单.3.opt.phuseyya;复.3.opt.phuseyyu;pp.phuttha;
grd.photthabba;单.3.aor.phusi;ger.phusitvā}II.跳出去
phussager.触(ger.of[phusati1触])
phutapp.of[pharati布满]
phutthapp.of[phusati触]
piindecl.1.亦2.即使…[亦]3.总共
pice([pi][ce若])若…亦
pidahati(pi总共+dahati1放置)覆盖
pihakan.脾脏
pihayati,piheti羡慕{ppr.pihayam}
pilavati,plavati漂浮
pindam.团状[食]物
pindapāta(pinda团状食物+pāta落下)m.施食
pindapātanīhāraka(pindapāta施食+nīhāraka运出(a.))a.施食的运出
pindadāyika,pindadāvika(pinda团状食物+[dāyika=[dāyaka给与﹑
施(a.)])m.伙食兵
pindi(cp.[pinda团状[食]物])f.团状[食]物
pipāsāf.渴
pipāsita(cp.[pipāsā渴])pp.渴
pi…pi(pi亦)1.既…亦2.或…或
Pipphalivana毕钵梨瓦那(地名)
Pipphalivaniya(Pipphalivana毕钵梨瓦那+iya(形容词化))a.毕钵梨瓦那
pisācam.1.鬼2.善变者
pisunaa.中伤
pisunavāca,pisunāvāca(<[pisunavāca中伤语])a.中伤语
pisunavāca,pisunāvāca(pisuna中伤+vāca语)f.中伤语
pitarm.父
pithīyati,pithiyyati,pidhīyati(pass.of[pidahati覆盖])被覆盖
pittan.胆
pittivisaya(=pettivisaya饿鬼境)m.饿鬼境
pitakam.(巴利语辞典：n.)藏(ㄗㄤˋ)
pitthito(abl.of[pitthī背后])adv.1.在…背后2.从…背后
pitthitopitthito紧密
pitthikantaka(pitthi背后+kantaka[鱼]骨)脊椎骨
pitthī,pitthi(=pittha3背后)f.背后
pivati,pibati喝{单.3.aor.apāyi;单.1.未来式pivissāmi;复.3.aor.apamsu;
pp.pīta;ger.pivitvā,pītvā;ppr.pivam}
piyaa.可爱
piyarūpa(piya可爱+rūpa形色)可爱的形色
piyavādin(piya可爱(a.)+vādin说(a.))a.说可爱者
pīneti使…喜悦
pītaI.1.pp.喝(pp.of[pivati喝])2.n.饮料II.a.黄色
pītif.喜
pītibhakkha(pīti喜+bhakkha食)a.食喜
pītimana(pīti喜+mana意)a.喜意
pītisukha(pīti喜+sukha乐)喜及乐
plavati=[pilavati漂浮]
pokkharan.莲[叶]
pokkharapatta(pokkhara莲+patta叶)莲叶
ponobhavika,ponobbhavika(punabbhava再变成+ika(形容词化))a.再变成
porāna(=purāna以前)a.以前
porina.有礼貌
porisaa.m.[仆]人
posaI.m.[男]人II.grd.扶养(grd.of[poseti扶养])
posaka(<posa2扶养(grd.))1.a.扶养2.m.扶养者
poseti扶养{pp.posita}
posin(<poseti扶养)a.扶养
pothujjanika(<puthujjana普通人)a.普通人
potheti,potheti拍{复.3.aor.pothesum}
potthabbagrd.触
pubbaI.m.脓II.a.以前
pubbaja(pubba以前+ja生)a.在以前生
pubbavgama(pubba以前+gama去﹑去到)a.先导
pubbanha(pubba以前+anha日)午前
pubbanhasamayam(pubbanha午前+samayam时(阳.单.业格))adv.在午前时
pubbapeta(pubba以前+死去(pp.))m.以前的已死去者
pubbāpara(pubba以前+apara以后)a.以前及以后
Pubbārāmam.东园
pubbe(loc.of[pubba以前])I.在前世II.adv.在以前
pubbenāpara(pubbe在以前+nāpara以后不存在)a.在以前及以后不存在pubbenivāsa,pubbenivāsa(pubbe在前世+nivāsa住处)前世住处
pubbenivāsānussatiñāna(pubbenivāsa前世住处+anussati随念+ñāna智)
随念前世住处的智
pubbutthāyin(pubba以前+utthāyin起立﹑奋起(a.))a.早起
pucchati问[到]{单.2.imp.puccha;复.2.imp.pucchatha;pp.puttha,pucchita;
grd.pucchitabba;复.3.opt.puccheyyum;单.2.aor.pucchasi}
puggalam.个人
Pukkusam.福贵(人名)
punaindecl.再
punabbhava(puna再+bhava变成)m.再变成
punacaparam,punacaparam([puna再][ca及][param其它[人]]､
下一､超越(单.业格,a.))另外
punar再(=puna再)
punappuna,punappunam(puna再+puna再)一再
puñjakita,puñjakata(puñja堆+kata作(pp.))pp.作成堆
puññan.福
puññakiriyā(puñña福+kiriyā作(f.))f.作福
puññakkhetta(puñña福+khetta田)a.n.福田
pundarīkan.白莲
pundarīkinī(f.of[pundarīka白莲+in(形容词化)])f.白莲池
punnapp.满
punnamā(punna满(pp.)+mā(māsa之简称)月)f.满月
pupphan.花
pupphabhānin(puppha花+bhānin说)a.说花语
puraI.a.以前II.n.城
purakkharoti[以…]作前头{ger.purakkhatvā;pp.purakkhata}
purato(abl.of[pura1以前])adv.prep.在…之前
puratthaadv.1.前2.东
puratthimaa.东
purānaa.以前
pureadv.prep.以前
purekkhāra,purakkhāram.作前头
purimaa.最前
purisam.1.[男]人2.男
purisadammasārathi([purisa人]+[damma调伏(grd.)]+[sārathi御者(m.)])m.
应被调伏的诸人的御者
purisakāra(purisa男人+kāra作…者)作男人者
purisapuggala(purisa人+puggala个人)m.个(ㄍㄜˋ)人在诸人之中
purisājañña(purisa人+ājañña品种优秀)m.品种优秀的人
puthua.1.个别2.多
puthubhūta(puthu多+bhūta变成(pp.))pp.变成多
puthujjana(puthu个别(a.)+jana人)m.普通人
puthujjanika(puthujjana普通人+ika(形容词化))a.普通人
puthupañña(puthu多+pañña慧)a.多慧
puttam.子
puttadāra(putta子+dāra妻(m.))m.子及妻
puttavant(putta子+vant有)a.有子
puttimant(<[putta子]+[mant具])a.具子
putam.袋
putabhedana(puta袋+bhedana迸裂)a.迸裂袋
putthaI.pp.of[poseti扶养]II.pp.of[pucchati问[到]]III.=[phuttha触(pp.)]
pūgam.法人团体
pūgamajjhagata(pūga法人团体+majjha中+gata去(pp.))pp.去法人团体中
pūja(cp.[pujja礼敬(grd.)])grd.礼敬
pūjanā(<pūjeti礼敬)f.礼敬
pūjā(<pūjeti礼敬)f.礼敬
pūjeti礼敬{复.3.现在式pūjayanti;pp.pūjita}
pūra(cf.[pūreti使…充满])a.充满
PūranaKassapam.不兰•迦叶(人名)
pūrati充满
pūreti使…充满{单.3.aor.pūresi;ger.pūretvā}
pūtia.腐臭
R
rahadam.池
rahas,rahoadv.隐秘
rahogata(raho隐秘+gata落入(pp.))a.已落入隐秘
rahogataka(rahogata已落入隐秘+ka(形容词化))a.已落入隐秘
raja,rajo(语基为rajas)n.(m.罕见)尘
rajaka(<rajati染)m.染白者
rajatan.银
rajati染{grd.rajanīya}
rajāpatha,rajopatha(rajo尘+patha道路)m.尘的道路
rajja(rāja王+-ya本色)n.王权(他译:王位)
rajjuf.绳
rajojalla(rajo尘+jalla涂尘)n.尘及涂尘
rakkhaa.护
rakkhati护{单.3.opt.rakkheyya;复.2.opt.rakkhetha;pp.rakkhita}
rakkhāf.护
rakkhāvarana(rakkhā护+āvarana围阻(n.))护及围阻
ramanīya(grd.of[ramati喜乐])grd.喜乐
ramati喜乐{pp.rata;grd.[ramanīya应被喜乐];caus.rameti}
rameti(caus.of[ramati喜乐])使…喜乐{pp.ramita}
ramsi,rasmi1.m.缰绳2.m.光线
randhati使困扰
rasam.味
rasāda(rasa味+ada食(a.))a.食味
rasmim.=[ramsi缰绳﹑光线]
rassaa.短
ratapp.of[ramati喜乐]
ratanan.宝
ratham.[双轮]车
rathakaI.n.小[双轮]车II.a.[双轮]车
rathatthara(ratha[双轮]车+atthara铺盖)[双轮]车的铺盖
rathika(ratha[双轮]车+ika(形容词化))m.驾车战士
rathikā,rathiyāf.车道
ratif.喜乐
ratin(<rati喜乐)a.喜乐
ratta,rattāI.1.pp.[被]染2.a.红(pp.of[rañjati[被]染])
II.n.(ratta);f.(rattā)1.夜间2.时间
rattaññu(ratta2时间+-ññū知)a.在长期知
rattaññū(ratta2时间+-ññū知)a.在长期知(阳.单.主格&阳.复.主格,a.)
rattāvasesa(ratta夜间+avasesa剩下)夜间的剩下部分
rattif.夜间
rattim(<ratti夜间)adv.在夜间
rattindiva(ratti夜+diva日)m.日夜
rattūparata(ratta夜间+uparata终止(pp.))pp.终止夜食
ratthan.国
rāga(<rajati染)m.染(他译:贪﹑贪欲﹑欲﹑欲着﹑爱染)(「正在知离者
离被染｡从离染,彼被释放开｡」(Sii95))
Rāhum.罗睺(阿修罗王名)
Rāhulam.罗睺罗(人名)
rāja-王
rājadhānī(rāja王+dhānī)f.王都
Rājagaha(rāja王+gaha家)n.王舍城(摩揭陀国的首都,在目前印度
Bihar省Patna县南方的Rajgir)
rājakula(rāja王+kula王室)王的王室
rājakumārī(rāja王+kumārī女孩)f.公主
rājamahāmatta(rāja王+mahāmatta大臣)m.王的大臣
rājanm.王{阳.单.主格rājā;阳.单.业格rājānam;阳.单.具格raññā;阳.
复.主格rājāno;阳.复.与.属格raññam}
rājaporisa(rāja王+porisa仆人)m.n.王的仆人
rājaputta(rāja王+putta子)m.王子
rājaratha(rāja王+ratha车)王车
rājāmacca(rāja王+amacca随从)m.王的随从(ㄗㄨㄥˋ)
Rāmagāma(Rāma+gāma村)罗摩村
Rāmagāmaka(Rāmagāma罗摩村+ka(形容词化))a.罗摩村
rāmaneyyaka(<ramaneyya应被喜乐)a.n.应被喜乐
rāsim.[财]堆
rāsivaddhaka(rāsi财堆+vaddhaka使…增长(a.))a.使财堆增长
Revatam.离波多(人名)
rodamānappr.of[rudati号哭]
rogam.病
rohitaa.红色
roruvam.惨叫(水野弘元译:叫唤)
rosam.怒吼
ruciraa.亮丽
rudati,rodati号哭{ppr.rudam,rodamāna;pp.runna,ronna,rudita,rodita}rujati坏散
rukkham.树
rukkhamūla(rukkha树+mūla根)n.1.树下2.树根
runna,ronna(pp.of[rudati号哭])pp.n.号哭
ruppati被恼坏
rūhati生长
rupan.形色(他译:色)(「比丘们!但是何者是名及形色?感受,一起知,思,
触,作意,此被叫做名｡四大物,及取后四大物的形色｡此被叫做形色｡」
Sii3-4)(「比丘们!但是你们如何说形色?『彼被恼坏』;比丘们!由于彼,彼这样被叫做形色｡彼被什么恼坏?彼既被清凉者恼坏,亦被炎热者恼坏,亦被饥饿恼坏,亦被渴恼坏,亦被虻､蚊､风､热､爬虫类动物的接触恼坏｡『彼被恼坏』;比丘们！由于彼,彼这样被叫做形色」｡Siii86)
rūparāga(rūpa形色+rāga染)m.形色的染(他译:色贪)
rūpasaññā(rūpa形色+saññā一起知(f.))f.一起知形色
rūpatā(rūpa形色+tā状态)f.形色的状态
rūpavant(rūpa形色+vant有)a.有形色
rūpin(rūpa形色+in有)a.有形色
rūpiyan.银
rūpiyasamvohāra(rūpiya银+samvohāra交易)以银交易
S
saI.字母之一II.pron.1.彼(阳.单.主格)2.那(ㄋㄚˋ)个(阳.单.主格)
III.pref.1.包括2.有IV.pron.自己的
sabalaa.斑点
sabbaa.n.一切{单.从格sabbaso;阳.中.复.与.属格sabbesam;中.复.主.呼.业格sabbāni}(「比丘们!但是什么是一切?眼及如此从形色;耳及从声;鼻及从香;舌及从味;身及从能被触者;意及从法｡比丘们!此被叫做一切｡」Siv15)
sabbadāadv.在一切时
sabbadhi,sabbadhīadv.在一切处
sabbakāya(sabba一切+kāya身､集体)m.一切身（Bodhi译：thewholebody）(水野弘元译:一切身﹑全身)
sabbasantharin(sabba一切+santhara铺设物+in有)a.有一切铺设物
sabbaso(abl.of[sabba一切])a.n.一切(单.从格)
sabbattha(sabba一切+attha义利﹑事)I.adv.在一切事
II.m.一切义利(水野弘元译:一切义)
sabbatthatā(sabbattha2在一切事+tā状态)f.在一切事的状态
sabbākāra(sabba一切+ākāra作态(m.))一切作态
sabbāvant(sabba一切+vant有)a.有一切
sabhaggata([sabhā集会堂]+[gata去(pp.)])pp.去集会堂
sabhāf.集会堂
sabhogaI.a.有财富(sa3有+bhoga财富)
II.m.自己的财富(sa4自己的+bhoga财富)
sabrahmacārin(sa3有+brahmacārin梵行(a.))m.有梵行者
sabrahmaka(sa3包括+brahma梵天+ka(形容词化))a.包括梵天
sacca1.a.真谛2.adv.(saccam)真谛3.n.(saccam)真谛
saccasandha(sacca真谛+sandha连结@)a.连结真谛
saccavajja(sacca真谛+vajja说(grd.))能说真谛
saccavādin(sacca真谛+vādin说(a.))a.说真谛
saceconj.若
sacchikaroti作证{pp.sacchikata;inf.sacchikātum;ger.sacchikatvā;grd.sacchikātabba}
sacchikiriyā(<sacchikaroti作证)f.作证
sadattham.I.真善的义利([sat2=sant2真善]+attha义利)
II.m.自己的义利(sa自己的+attha义利)
sadāadv.经常
saddam.声[音]
saddahati信
saddhaa.[轻]信
saddhamma([sad1(=sant2真善)]+dhamma法)m.真善法
saddhā(<saddahati信)f.信(他译:信仰)
saddhādeyya(saddhā信+deyya施(grd.))n.信的施物
saddhimadv.在一起
saddhiñcara(saddhim在一起+cara行(a.))a.在一起行
sadevaka(sa3包括+deva天+ka(形容词化))a.包括天
sadevamanussa(sa3包括+deva天+manussa人)a.包括天及人
sadhana(sa3有+dhana财)a.有财
sadisa(sa3有+disa敌人)a.相等
sadosa(sa3有+dosa为难)a.有为难
saggam.天界
saggasamvattanika(sagga天界+samvattanika一起发生)a.一起发生在天界
saggaloka([sagga天界][loka世间])m.天界世间
saggathāna([sagga天界][thāna地方])天界地方
saggūpaga(sagga天界+upaga经历(a.))a.经历天界
sahaprep.pref.1.一起2.(a)包括(b)有(<sa3包括﹑有)
sahagata(saha一起+gata去(pp.))pp.一起去
Sahampati沙航拔谛([Brahmā梵天]之名)
sahanukkama,sahānukkama(saha包括+anukkama马勒)包括马勒
(马勒：缰､辔､缰绳的总称)
sahasāadv.粗暴
sahasākāra(sahasā粗暴(adv.)+kāra作)粗暴作
sahassanum.千
sahati征服
sahattha(sa自己的+hattha手)a.m.自己的手
sahavyatā(sahavya同伴关系+tā状态)f.同伴关系的状态
sahāya(<saha一起+i去﹑到﹑来)m.同伴
sahāyaka(<sahāya同伴)m.(PED:a.)同伴
sahāyatā(sahāya同伴+tā状态)f.同伴状态
sahita1.pp.和谐2.藏(ㄗㄤˋ)经
sajati释{caus.[sajjeti使…释]}
sajjati执着
sajjuadv.立即
saka(sa4自己的+ka(形容词化))a.自己
sakadāgāmin([sakad=[sakid一回]]+āgāmin返(a.))1.a.返一回2.m.返一
回者(音译:斯陀含)
savkati悬疑
sakadāgāmiphala(sakadāgāmin返一回(a.)+phala果)n.返一回的果
sakanika(sa3有+kana糠粉+ika(形容词化))a.有黑痣
sakaranīya(sa3有+karanīya作(grd.))a.有应被作
sakatam.n.货车
sakhim.同伴
sakid,sakimadv.一回
sakiñcana(sa3有+kiñcana任何)a.有任何
SakkaI.m.帝释II.m.释迦[人](=[Sakya释迦[人]])
sakkacca,sakkaccamger.恭敬
sakkaroti([sat2=sant2真善]+[kr作])恭敬{pp.sakkata}
sakkata-sakkata(sakkata恭敬(pp.)+sakkata恭敬(pp.))已被恭敬的天及
已被恭敬的人
sakkāindecl.应能够
sakkāram.恭敬
sakkāya([sat1=sant1存在(ppr.)]+kāya身)m.正在存在的身
sakkāyaditthi(sakkāya正在存在的身+ditthi见)见正在存在的身
sakkharāf.砂
sakkhim.眼见者
sakkhimha[sakkoti能够]之复.1.aor.
sakkhiputtha([sakkhi眼见者]+[puttha问[到](pp.)])a.以眼见者为已被问者
sakkhisāvaka(sakkhi眼见者+sāvaka弟子)眼见者弟子
Sakkodevānamindo([Sakko帝释(阳.单.主格)][devānam天(阳.复.属格)]
[indo王(阳.单.主格)]）m.诸天之王帝释
sakkoti能够{单.2.3.aor.asakkhi;复.1.aor.sakkhimha;opt.sakkā}
sakuntam.鸟
sakunam.鸟
Sakyam.释迦[人]
sakyaputtiya(sakya释迦+putta子+iya(形容词化))a.释迦子
salākahattha(salākā条棒+hattha手)条棒的手
salākāf.条棒
sallan.[欲]箭
sallakattiya,sallakattika(salla箭+kattiya)n.外科学
sallatta(salla[欲]箭+tta状态(n.))n.箭的状态
sallapati,sallapeti(sam一起+lapati闲聊)一起闲聊{pp.sallapita}
sallekha(sam完全+likh刻)m.削减
sallīna(sam一起+līna执着(pp.))a.退缩
salāyatana,chalāyatana(cha六+āyatana处)n.六处(「比丘们!但是何者是六处?眼处,耳处,鼻处,舌处,身处,意处。比丘们!此被叫做六处｡」Sii3)
samaI.m.平息II.m.疲劳III.1.a.平等2.a.&adv.合计
samacariyā(sama1平息+cariyā行(f.))f.行于平息
samadhosiaor.移动{参见[sañcopati移动]}
samagga([sam一起]+[agga家﹑屋])a.和合(和谐合作)
samaggā(<samagga和合(a.))adv.和合(和谐合作)
samajīvitā([sama平等]+[jīvita活命(pp.)])f.收支平等的活命
samala(sa3有+mala垢)a.有垢
samamI.adv.平等(<sama3平等､合计)II.年（[samā年]的阴.单.业格）
samana(<śam平息)n.平息
samanantara(sam完全+anantara无中途)a.完全无中途
samanaka(sa3有+mana意+ka(形容词化))a.有意
samannāgata(sam一起+anvāgata随行(pp.))pp.一起随行
samannāneti,samanvāneti(sam一起+anu随+ā向+nī引导)一起随导向
samannesati,samanvesati(sam一起+anvesati寻求)一起寻求
samanta(sam一起+anta终极)a.整个
samanupassati(sam一起+anupassati随看)一起随看
samaññā(sam一起+aññā了知)f.称呼
samanam.沙门
samavgin(sam一起+avgin有部分)a.具备
samappeti(sam一起+appeti)移入{pp.samappita}
samappitapp.of[samappeti移入]
samasama([sama平等]+sama)平平等等
samatha([sama1平息]+[-atha(名词语基)])m.平息(音译:奢摩他)(他译:
止)([santo被平息(阳.单.主格,pp.)]soBhagavā[samathāya平息(阳.单.与格)]dhammamdeseti.「已被平息的彼有幸者为(ㄨㄟˋ)平息说示法｡」
(Mi235))
samatikkama(sam完全+atikkama走越过)a.超越
samatikkamati(sam完全+atikkamati走越过)超越{pp.samatikkanta}
samatitthika,samatittika,samatittiya(sama3平等+tittha渡场+ika
(形容词化))a.溢到岸
samativijjhati(sam完全+ativijjhati贯穿越过)完全贯穿越过
samattaI.n.平等的状态II.pp.完全得达
samayam.时
samāf.年
samādahati(sam完全+ā向+dahati1放置)定(直译:向…完全放置)
{单.3.现在式samādahati,samādheti;单.主格ppr.samādaham;ppr.med.
samādahāna;aor.3rdpl.samādahamsu;pass.[samādhiyati被定],
[samādhīyati被定];pp.[samāhita定(pp.)]}
samādapetar(cf.[samādapeti劝导])m.劝导者
samādapeti,samādāpeti(sam完全+ādapeti使…拿起)劝导{单.3.aor.
samādapesi;ger.samādapetvā}
samādāna(sam完全+ādāna拿起)n.完全拿起
samādhi(<sam完全+ā向+dahati1放置)m.定(直译:向…完全放置)
(音译:三昧)
samādhika(sama合计+adhika超过)a.合计超过
samādhija(samādhi定+ja生(a.))a.从定生
samādhiyati,samādhīyati被定{pass.of[samādahati定]}
samādiyati(sam完全+ādiyati拿起)完全拿起{ger.samādāya;单.3.aor.
samādiyi}
samāgacchati(sam一起+āgacchati来)一起来{单.3.aor.samāgañchi}
samāgama(sam一起+āgama来)m.一起来
samāhitapp.of[samādahati定]
samānaI.a.平等{(<sama平等3)}II.ppr.存在{(ppr.of[atthi是.存在])
III.a.有傲慢(sa3有+māna傲慢)
samāpajjati(sam一起+āpajjati行向)一起行(ㄒㄧㄥˊ)向{单.3.aor.
samāpajji;pp.samāpajjita,samāpanna}
samāpatti(<samāpajjati一起行向)f.一起行(ㄒㄧㄥˊ)向
samārabhati(sam一起+ārabhati2确立)一起确立{pp.samāraddha}
samārambhaI.m.一起确立{(<samārabhati一起确立)}
II.m.一起杀毁{(<sam一起+ārabhati1杀毁)}
samāraka(sa3包括+māra魔罗+ka形容词化)}a.包括魔罗
samāsati(sam一起+āsati坐)一起坐{单.3.为自言opt.samāsetha}
sambahula(sam完全+bahula众多)a.完全众多
sambandha(<sam一起+bandha系缚)m.一起系缚
sambādha(sam完全+bādha压迫)m.完全压迫
sambāhana(<sambāhati揉擦)n.揉擦
sambāhati(sam一起+bāhati)揉擦
sambhata(pp.of[sam一起+bhata扶养(pp.)])pp.一起扶养
sambhattam.亲近者
sambhava(sam一起+bhava变成)m.一起变成
sambhavati,sambhunāti,sambhoti(sam一起+bhavati变成)一起变成
sambodha(sam完全+bodha觉)m.完全觉
sambodhi(sam完全+bodhi1觉)f.完全觉
sambodhiparayana(sambodhi完全觉+parayana归宿)a.以完全觉为归宿
sambojjhavga(sam完全+bojjhavga觉支)m.完全觉支
sambuddha(pp.ofsambujjhati完全觉)1.pp.完全觉2.m.已完全觉者
(他译:正觉､等觉)
sambukam.贝壳
sameti(sam一起+eti去､到､来)1.集合2.知
samiñjati(sam一起+iñjati摇动)I.弯曲(=sammiñjati弯曲)II.被摇动
samitaI.pp.集合{(pp.of[sameti集合])II.a.等量III.pp.被平息{(pp.of[sammati被平息])
samitatta(samita3被平息(pp.)+tta状态)n.已被平息的状态
samiddhi(<samiddha完全成功(pp.))f.完全成功
samijjhati(sam完全+ijjhati成功)完全成功{pp.samiddha}
samiti(<samita1集合(pp.))f.集合
samīci˚f.正确(cf.[sāmīci˚正确])
samīcīf.正确(cf.[sāmīcī正确])
samīcipatipanna,sāmīcipatipanna(samīci正确(f.)+patipanna行动(pp.))
pp.行动于正确之中
samīpacārin(samīpa近+cārin行)m.近行者
samīrati被移动
sammaI.interj.正人(羽溪了谛译:忠良)II.indecl.正[确]{=[sammā
正[确]]}III.铙钹
sammad(=sammā正[确])adv.正[确]
sammadaññā(sammad正确+aññā了知)正确了知
sammaddasa(samma正确+dasa见)a.正确见
sammaggata,sammāgata(samma正确+gata去(pp.))pp.正确去
sammappadhāna(samma正+padhāna努力)m.正努力
sammappajānaa.正确彻底知
sammappaññā(samma正+paññā慧(f.))f.正慧
sammasana(<sammasati一起触)n.一起触
sammasati(sam一起+masati触)一起触
sammatiI.被平息{pp.santa,samita}II.疲劳{pp.santa}
sammattapp.完全沈醉(sam完全+matta2沈醉.沈浸(pp.))
sammāindecl.,adv.正[确]
sammāājīva(sammā正+ājīva谋生)m.正谋生(「比丘们!但是何者是正
谋生?比丘们!在这里圣弟子彻底舍断邪谋生后,以正谋生使活命合适｡此被叫做正谋生｡」(Sv9))
sammādassana(sammā正+dassana见)正见
sammāditthi(sammā正+ditthi见)f.正见(「比丘们!但是何者是正见?比
丘们!凡是智在苦之中,智在苦的一起出来之中,智在苦的灭之中,
智在去到苦的灭的行道之中者｡比丘们!此被叫做正见｡」(Sv8-9))
sammāditthika(sammāditthi正见+ka(形容词化))a.正见
sammākammanta(sammā正+kammanta[事]业)m.正业(「比丘们!但是何
者是正业?比丘们!凡是从杀伤生物喜乐离,从拿起未被给与者喜乐
离,从非梵行喜乐离者｡比丘们!此被叫做正业｡」(Sv9))
sammāpatipanna(sammā正确(adv.)+patipanna行动(pp.))pp.正确行动
sammāsamādhi(sammā正+samādhi定)m.正定(「比丘们!但是何者是正定?比丘们!在这里,比丘如此从诸欲远离后,从诸不善法远离后,有寻思,有伺察,全部完全行第一禅那后,住从远离生的喜及乐｡从寻思及伺察的扩大全部平息,在自我身内完全明净,对心变成一境界,无寻思,无伺察,全部完全行第二禅那后,住从定生的喜及乐｡从喜及从离染,旁观及已念及一起彻底知而住,及以身对乐一起感受｡全部完全行第三禅那后,住诸圣者讲解彼凡是『旁观､具念､住乐』者。在以前从乐的彻底舍断及从苦的彻底舍断,如此从诸如意及诸不如意的去到灭没,全部完全行第四禅那后,住非苦非乐的旁观及念及遍净｡比丘们!此被叫做正定｡」(Sv10))
sammāsambodhi(sammā正确+sambodhi完全觉)正确完全觉
sammāsambuddha(sammā正确+sambuddha已完全觉者)m.已正确完全
觉者(他译:正等觉.三藐三佛陀)
sammāsavkappa(sammā正+savkappa思惟)m.正思惟(「比丘们!但是何者是正思惟?比丘们!凡是出离的思惟,无逆向行的思惟,无扩大伤害的思惟者｡比丘们!此被叫做正思惟｡」(Sv9))
sammāsati(sammā正+sati念)f.正念(「比丘们!但是何者是正念?比丘们!在这里,比丘于身随看身而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意｡于诸感受随看诸感受而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意｡于心随看心而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意｡于诸法随看诸法而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意｡比丘们!此被叫做正念｡」(Sv9-10))
sammāvācā(sammā正+vācā语)f.正语(「比丘们!但是何者是正语?比丘们!凡是从妄语喜乐离,从中伤语喜乐离,从粗语喜乐离,从轻率的彻底闲聊喜乐离者｡比丘们!此被叫做正语｡」(Sv9))
sammāvāyāma(sammā正+vāyāma精勤)m.正精勤(「比丘们!但是何者是正精勤?比丘们!在这里,比丘对未被生的诸恶.诸不善法的无被生,使意欲生,精勤,英雄本色被确立,伸出心,努力｡对已被生的诸恶｡诸不善法的彻底舍断,使意欲生,…略…对未被生的诸善法的被生,使意欲生,…略…对已被生的诸善法的存续﹑无一起忘记﹑变成更多﹑广大﹑修习﹑完成,使意欲生,精勤,英雄本色被确立,伸出心,努力｡比丘们!此被叫做正精勤｡」(Sv9))
sammiñjati弯曲{pp.sammiñjita}
sammodati(sam一起+modati欣喜)1.和好2.寒暄{单.3.aor.sammodi;
grd.sammodanīya}
sammosa(sam一起+mrs忘记)m.一起忘记
sammoha(sam完全+moha痴)m.完全痴
sammuccā(instr.of[sammuti公认])f.公认(阴.单.具格)
sammukha(sam完全+mukha前面)a.面前
sammukhībhūta(sammukha面前+bhūta变成(pp.))a.已在面前
sammuti(sam一起+man思量)f.公认{instr.sammuccā}
sammuttha(sam一起+muttha忘记(pp.))pp.一起忘记
sammuyhati(sam完全+muyhati痴)完全痴
samodahati(sam完全+odahati放下)完全放下{阳.单.主格ppr.samodaham}
samoha(sa3有+moha痴)a.有痴
samosarana(<samosarati交会)n.交会
samosarati([sam一起]+[o(=ava)下]+[sarati1流动])交会(直译:一起流下)
sampadā(<sam完全+pad行,cp.[sampatti完全得达])f.完全行(他译:具足)
sampadāna(sam完全+padāna施与)n.1.完全施与2.与格
sampahamsati(sam一起+pahamsati2高兴)一起高兴{pp.sampahamsita}
sampahamseti(caus.of[sampahamsati一起高兴])使…一起高兴{单.3.aor.
sampahamsesi;ger.sampahamsetvā}
sampahāra(sam一起+pahāra打)m.打斗
sampajañña(<sampajāna一起彻底知)n.一起彻底知
sampajāna(<sam一起+pa彻底+jñā知)a.一起彻底知
sampajānakārin(sampajāna一起彻底知+kārin作)a.作一起彻底知
sampajjati(sam完全+pajjati行)完全行{pp.sampanna;caus.sampādeti}
sampakampati(sam完全+pa彻底+kampati震动)完全彻底震动
{单.3.aor.sampakampi}
sampannapp.of[sampajjati完全行]
samparāya(sam完全+parā向其它+i去)m.来世
samparāyika(<samparāya来世)a.来世
samparivatta(<samparivattati辗转)a.辗转
sampasāda(sam完全+pasāda明净)m.完全明净
sampasādana(sam完全+pasādana明净)n.完全明净
sampassati(sam完全+passati看[到])完全看[到]{阳.单.主格ppr.sampassam}
sampavavkaa.亲近
sampavāreti(sam一起+pavāreti招待)一起招待{复.3.aor.sampavāresum}
sampavedhati(sam完全+pavedhati彻底摇晃)完全彻底摇晃
{[sampavedheti使…完全彻底摇晃];单.3.aor.sampavedhi}
sampayāti(sam完全+payāti前进)完全前进{pp.sampayāta}
sampayoga(sam一起+payoga彻底致力)m.会合
sampādeti(caus.of[sampajjati完全行])使…完全行{复.3.opt.sampādetha}sampāpeti(caus.ofsampāpunāti完全得达)使…完全得达{单.3.opt.
sampāpeyya}
sampāpunāti(sam完全+pāpunāti得达)完全得达{pp.sampatta}
samphaa.n.轻率
samphappalāpa(sampha轻率+palāpa彻底闲聊)轻率的彻底闲聊samphassa(sam完全+phassa触)m.接触
samphusati(sam完全+phusati触)接触{单.3.aor.samphusi}
samucchindati(sam完全+ucchindati粉碎)完全粉碎{pp.samucchinna}
samudaya(sam一起+udaya出来)m.一起出来(他译:集)｡
samudayadhamma(samudaya一起出来+dhamma法)a.一起出来的法
samudācarati(sam一起+ud上+ā向+carati行)称呼{grd.samudācaritabba}samudāgacchati(sam一起+ud上+āgacchati来)一起上来{pp.samudāgata}
samudda(sam完全+udda水)m.海
samuddakkhāyikā(samudda海+akkhāyikā讲述(阴.单.主格,a.))f.讲述海
samuddamajjha(samudda海+majjha中)海中
samuppajjati(sam一起+uppajjati被生)一起被生{pp.samuppanna}
samugghāta(sam一起+ugghāta拔出)m.一起拔出
samuppāda(sam一起+uppāda被生)m.一起被生
samupabbūlhapp.聚集
samussayam.躯体
samusseti举起{pp.samussita}
samuttejeti鼓励{单.3.aor.samuttejesi;ger.samuttejetvā}
samutthahati,samutthāti(sam一起+utthahati起立､奋起)一起奋起
{aor.samutthahi;pp.samutthita}
samūhanati,samūhanti(sam一起+ūhanati2)除去{pp.samūhata;imp.
samūhantu}
samūla(sa3有+mūla根)a.有根
sam-indecl.1.一起2.完全
samgham.(=savgha僧伽﹑群)
samhanana(<samhanati一起损坏)一起损坏
samhanati,samhanti(sam一起+hanati击杀﹑损坏)一起损坏
samharati(sam一起+harati运送[…去]､拿[…去]､拿去)一起拿去
{grd.samhīra}
samhāni(sam完全+hāni减少)f.完全减少
samhitapp.of[sandahati连结]
samhitāf.藏(ㄗㄤˋ)经
samhīrati(pass.of[samharati一起拿去])被一起拿去
samkamati,savkamati(sam完全+kamati走)完全走[到]
samkampati,savkampati(sam完全+kampati震动)完全震动
{caus.samkampeti;单.3.aor.samkampi}
samkhāra(=savkhāra一起作)m.一起作
samkhitta(=savkhitta集中(pp.))pp.集中
samsaggam.连结
samsannapp.of[samsīdati完全沈陷]
samsarati(sam一起+sarati1流动)轮回{pp.samsarita}
samsatthapp.连结
samsāra(<samsarati轮回)m.轮回
samseda(sam完全+seda汗)m.湿
samsedaja(samseda湿+ja生)a.从湿生
samsīdati(sam完全+sīdati沈陷)完全沈陷{pp.samsanna}
samvaccharam.n.年
samvadati(sam一起+vadati说)协议
samvadana(<[samvadati协议])n.协议
samvaddhati(sam一起+vaddhati增长)一起增长{pp.samvaddha}
samvara(<samvarati完全围)m.完全围(他译:护､守､防护)
samvarati(sam完全+vr1围)完全围(「在一切事已被完全围,有耻,这样被叫做已被护者｡」Si73)
samvasati,samvāsati(sam一起+vasati2滞留)一起滞留{单.3.opt.samvase}
samvattanika,samvattaniya(<samvattati一起发生)a.一起发生
samvattati(sam一起+vattati发生)一起发生{caus.[samvatteti使…一起发生]}
samvatta(sam一起+vatta1轮转)m.n.一起轮转
samvāsa(sam一起+vāsa2滞留)m.一起滞留
samvegam.震撼
samvegin(samvega震撼+in(形容词化))a.震撼
samvejeti(caus.of[samvijjati被震撼])使…被震撼{grd.samvejanīya}samvibhajati(sam一起+vibhajati分别﹑分离)均分
samvibhāga(<samvibhajati均分)m.均分
samvibhāgin(<samvibhāga均分)a.均分
samvidahati(sam一起+vidahati准备)安排{inf.samvidhātum;pp.samvihita}
samvijjatiI.被震撼{pp.samvigga}II.被发现
samvohāram.交易
samvutapp.of[samvarati完全围]
samyama,saññama(sam完全+yam止息)m.完全止息
samyamati(sam完全+yamati止息)完全止息
samyamato[samyamati完全止息]之单.属格ppr.
samyoga(sam完全+yoga轭)m.结合
samyojana(<samyuñjati结合)n.(罕m.)结合
samyutta(pp.of[samyuñjati结合])pp.结合
samyuttanikāya(samyutta结合(pp.)+nikāya部)m.已被结合的部(他译:相应部)(BhikkhuBodhi译:TheConnectedDiscoursesoftheBuddha)
sanantanaa.永久不变
sandahati(<sam一起+dahati1放置)连结{pp.samhita;ger.sandhāya}
sandasseti(caus.of[sandissati一起被见])1.开示2.对照{单.3.aor.
sandassesi;grd.sandassetabba;ger.sandassetvā}
sandassiyamāna(<sandassesi对照)ppr.被对照
sandati流动{单.3.aor.为自言sandittha;ppr.sandamāna;pp.sanna}
sandānan.绳
sandeha(<sam完全+deha身)m.全身
sandhātar(<sam一起+dhā放置)m.调停者
sandhāvati(sam一起+dhāvati追)转生{单.1.aor.sandhāvissam;
pp.sandhāvita}(他译:流转)
sandhi(<sam一起+dhā放置)I.m.f.破损处II.m.f.连结III.m.f.连声
sandhiccheda(sandhi连结+cheda切断)a.切断连结
sandissati(sam一起+dissati被见)一起被见{pp.sandittha}
sandittha(pp.of[sandissati一起被见])1.pp.一起被见2.m.熟人
sanditthika(sam完全+dittha见(pp.)+ika(形容词化))a.完全已被见
sannaI.pp.of[sīdati沈陷]II.pp.of[sandati流动]
sannaddhapp.of[sannayhati武装]
sannayhati(sam一起+nayhati)武装{pp.sannaddha}
sanneti(sam一起+neti引导)混合{单.3.opt.sanneyya}
sannicaya(sam一起+nicaya向下积聚)m.一起向下积聚
sannidhi(sam一起+nidhi贮藏)m.一起贮藏
sannidhikāra(sannidhi一起贮藏+kāra作)a.作一起贮藏
sannipatati(sam一起+nipatati落下)集合{pp.sannipatita}
sannipāta(<sannipatati集合)m.集合
sannipāteti(caus.of[sannipatati集合])1.收集2.召集{复.2.现在式
sannipātetha}
sannisinnapp.of[sannisīdati一起坐]
sannisīdati(sam一起+nisīdati坐)一起坐{pp.sannisinna}
sannivāsa(sam一起+nivāsa住)m.一起住
sant(ppr.of[atthi是﹑存在])(=sat)1.ppr.存在2.a.真善{(sg.)nom.santo,
santam;acc.santam,satam;instr.satā;loc.sati;(pl.)nom.santo,santāni;
acc.sante;gen.satam;instr.sabbhi;loc.santesu}
santaI.pp.被平息(pp.ofsammati被平息)II.pp.疲劳{pp.of
sammati疲劳}III.(参见sant)
santappati(sam一起+tappati1被灼热)一起被灼热
santappeti[sam完全+tappeti使…满足]使…完全满足{复.3.aor.
santappesum}
santara(sa3有+antara内部)a.有内部
santarabāhira(santara有内部+bāhira外部)a.有内部及外部
santavant(santa1被平息(pp.)+vant有)a.有已被平息
santhana(<śam平息)n.平息
santharam.铺设物
santharati铺设{ger.santharitvā;pp.santhata}
santharin(santhara铺设物+in有)a.有铺设物
santhatapp.of[santharati铺设]
santhavam.亲近
santhāgāran.集会所
santhārakam.席
santiI.f.平息II.是､存在(atthi之复.3.现在式)
santika(sa2彼+antika近)n.附近
santikamma(santi平息+kamma业)n.平息的业
santikāI.f.拔取(水野弘元译)II.[santika附近]的中.单.从格
santikāvacara(santika附近+avacara)m.近侍者
santitthati,santhāti(sam一起+titthati站立﹑存续)1.一起站立2.一起存续
santoI.pp.被平息(阳.单.主格)(santa1被平息(pp.))之阳.单.主格)
II.pp.疲劳(阳.单.主格)([santa2疲劳(pp.)]之阳.单.主格)
III.a.(<sant)1.存在(单.主格,复.主格,ppr.)2.a.真善(单.主格,复.主格)
santosa(<sam完全+tus满足)m.完全满足
santussati(sam完全+tussati满足)完全满足{pp.santusita,santuttha}
santutthi(sam完全+tutthi满足)f.完全满足
savga(<sajjati执着)m.执着
savgacchati(sam一起+gacchati去)一起去{pp.savgata}
savganikā(sam一起+gana会众+ikā(阴性名词))f.交际
savgara,samgaraI.m.约定II.m.n战
savgati(<savgacchati一起去)f.一起去
savgāmam.战[斗]
savgāmaji(savgāma战+ji胜(a.))a.战胜
savgāyati(sam一起+gāyati唱诵)一起唱诵
savgha,samgham.1.僧伽2.群
savghādisesa(savgha僧伽+adi最初+sesa剩余)m.僧残
savghānussati(savgha僧伽+anussati随念)随念僧伽
savghātī,samghātīf.僧伽梨衣
savghin,samghin(savgha僧伽+in有)a.有僧伽
savgīta(pp.of[savgāyati一起唱诵])1.pp.一起唱诵2.n.合唱
savgīti(<savgāyati一起唱诵)1.f.合唱2.f.一起唱诵
savkappam.思惟
savkassara(savkā悬疑+sara念(a.))a.念悬疑
savkatīran.垃圾堆
savkā(<savkati悬疑)f.悬疑
savkāram.垃圾
savkha,samkham.螺
savkhalikāf.链
savkharoti(sam一起+kr作)一起作(他译:作﹑行﹑有为﹑所作){pp.savkhata}
savkhaya(sam一起+khaya灭尽)m.一起灭尽
savkhā,savkhyā(<sam一起+khyā看起来)f.计数
savkhāna,savkhyāna,samkhāna(<sam一起+khyā看起来,cp.[savkhā
计数])n.计数
savkhāra(<sam一起+kr作)m.一起作(他译:行﹑所作﹑为作)(「比丘们!但是何者是诸一起作?比丘们!此等是三一起作:身的一起作,语的一起作,心的一起作｡比丘们!此等被叫做诸一起作｡」Sii4)(「比丘们!但是诸一起作在何者之中?比丘们!此等是六思的身:一起思形色,一起思声,一起思香,一起思味,一起思能被触者,一起思法｡比丘们!此等被叫做诸一起作｡」Siii60)(「比丘们!但是你们如何说诸一起作?『彼等全面一起作已被一起作者』;比丘们!由于彼,彼等被叫做诸一起作｡」Siii87)
savkhātadhamma(savkhāta计数(pp.)+dhamma法)m.已计数法者
savkhāyati,savkhāti(sam一起+khyā看起来)计数
savkhipati(sam一起+khipati抛)集中{pp.savkhitta}
savkilesa,samkilesa(sam完全+kliś污染)m.(n.参见Di68)完全污染
savkilesika,samkilesika(<savkilesa完全污染)a.完全污染
savkilissatisamkilissati,(sam完全+kilissati污染)完全污染
savkirana(<sam一起+kirati散)n.取得资产
sañcarati(sam一起+carati行)一起行
sañcetanā(<sañcinteti一起思)f.一起思
sañcetanika(<sañcetanā一起思)a.一起思
sañcinteti,sañceteti(sam一起+cinteti思)一起思
sañcopati移动
SañjayaBelatthiputtam.萨若•毘罗梨子(人名)
sañjānāti(sam一起+jānāti知)一起知
sañjāti(sam完全+jāti生)f.出生
saññamam.完全止息{=[samyama完全止息]}
saññata,samyata(pp.of[samyamati完全止息])pp.完全止息
saññā(<sañjānāti一起知)f.一起知(他译:想)(Nyanatiloka,Ñānamoli&Bodhi译:perception)(「比丘们!但是你们如何说一起知?『彼一起知』;比丘们!由于彼,彼被叫做一起知｡何者是一起知?彼既一起知深蓝色,亦一起知黄色,亦一起知红色,亦一起知白色｡『彼一起知』;比丘们!由于彼,彼被叫做一起知｡」Siii87)
saññāmeti(caus.of[samyamati完全止息])使…完全止息
saññāvedayitanirodha(saññā一起知(f.)+vedayita感受(pp.)+nirodha灭)
灭一起知及已被感受
saññin(saññā一起知+in(形容词化))a.一起知
saññuta,saññoga,saññojana(n.),saññojaniya1.pp.结2.m.结合
{=[samyuta结(pp.)],[samyoga结合(m.)]}
sandam.丛
sandāsam.钳
sanikamadv.缓慢
santhahati1.一起站立2.一起存续{=santitthati一起站立﹑一起存续}
santhāna(<sam一起+sthā站立､存续､停止)):n.一起停止
sapañña,sapaññā,sappañña(sa3有+pañña慧(a.))a.有慧
sappam.蛇
sappatibhaya(sa3有+patibhaya对…恐惧)a.有对…恐惧
sappātihāriya(sa3有+pātihāriya神奇)a.有神奇
sappāya(sam一起+pa出﹑彻底﹑在前+i去﹑到﹑来)a.适当
sappin.奶油
sappurisa(sat2(=sant2)真善+purisa人)m.真善人(他译:善士﹑善知识)
(「比丘们!在这里某一人,从杀伤生物,变成已喜乐背离;从拿起未被给与者,变成已喜乐背离;从邪行于诸欲,变成已喜乐背离;从妄语,变成已喜乐背离;从存续在须罗酒、迷罗耶酒、醉品的放逸之中,变成已喜乐背离。比丘们!此被叫做真善人｡」(Aii217))
sappurisadhamma(sappurisa真善人+dhamma法)真善人的法
saraI.m.1.苇2.箭II.a.流动III.m.n.湖IV.a.念{(<sarati2念)}
V.m.声音
saranan.依处
saranamgacchāmi归依(单.1.现在式){[saranam依处(中.单.业格)][gacchāmi
去(单.1.现在式)]}
saranāgata(sarana依处+āgata来(pp.))pp.来依处
saratiI.流动{pp.sarita}II.念{pp.sata,sarita;复.2.opt.sareyyātha;阳.复.
与格ppr.sarantānam;单.1.现在式sare}
saraparittāna(sara箭+parittāna遍庇护所)箭的遍庇护所
sarāga(sa3有+rāga染)a.有染
sarita1.pp.of[sarati1流动]2.pp.of[sarati2念]
sarīran.[身]体(「身体」指全身;「体」指身体的某一部分,如四体不勤)
(他译:舍利)
sarīrapūjā(sarīra[身]体+pūjā礼敬(f.))f.礼敬[身]体
sarīrathūpa(sarīra体+thūpa塔)n.体塔(他译:舍利塔)
sasam.兔
sasavkhāra(sa3有+savkhāra一起作)a.有一起作
sasīsa(sa3包括+sīsa头)a.包括头
sassamanabrāhmana(sa3包括+samana沙门+brāhmana婆罗门)a.包括沙门及婆罗门
sassamanabrāhmanī(sa3包括+samana沙门+brāhmanī女婆罗门)a.包括
沙门及婆罗门(阴.单.主格,a.)(其后通常接[pajā世代子孙(f.)]｡不可译
为「包括沙门及女婆罗门」｡参见Sv423)
sassataa.永久不变
sat1.ppr.存在2.a.真善(=sant存在(ppr.)､真善(a.))
sataI.num.n.a.百II.pp.念{pp.of[sarati2念]}
satamI.存在(单.业格;复.属格ppr.)2.真善(单.业格;复.属格,a.)
II.1.百(单.业格,num.n.a.)2.念(单.业格,pp.)
satasahassa(sata百+sahassa千)十万
sathera(sa3有+thera长老)a.有长老
satiI.f.念II.1.存在(单.处格,ppr.)2.真善(单.处格,a.)
satimant(sati念+mant具)a.具念
satipatthāna(sati念+upatthāna全部存续;BSk.smrty’upasthāna)m.念的全部存续(不可解读为:[sati念]+[patthāna彻底存续]｡参看:1.parimukhamsatimupatthapetvā.使鼻端的念全部存续后(Mi56)2.SatiĀnandaupatthāpetabbāti.「阿难!应使念全部存续｡」(Dii141)3.Nyanatiloka,BuddhistDictionary,thirdrevised&enlargededition,p.165｡)(他译:念住﹑念处)
satisampajañña(sati念+sampajañña一起彻底知)念及一起彻底知
sattaI.pp.执着{(pp.of[sajjati执着])II.m.已执著者(他译:有情､众生)(「罗陀!在形色之中,凡是意欲者,凡是染者,凡是欢喜者,凡是渴爱者,在彼处已执着,在彼处已扩大执着;由于彼,彼被叫做已执著者｡在感受之中…在一起知之中…在诸一起作之中…在识之中,凡是意欲者,凡是染者,凡是欢喜者,凡是渴爱者,在彼处已执着,在彼处已扩大执着;由于彼,彼被叫做已执著者｡」Siii190)III.num.七{与.属格sattannam}
sattadhā(<satta4七+dhā放置)adv.七块(参见[atthadhā八份]的翻译)
sattakkhattuparama(sattakkhattu七回+parama最超越(a.))a.以七回为最超越
sattama(satta七+ma第)a.第七
sattamam(<sattama2第七)adv.第七次
sattāha(satta七+aha日)n.七日
sattāham([sattāha七日]之业格)adv.在七日中
satthaI.n.刀II.m.队商{(sa3有+attha义利)III.{pp.of[sāsati教诫]}
satthahāraka(sattha刀+hāraka拿)m.拿刀者
sattharm.师{gen.satthu}
satthuka(satthar师+ka(形容词化))a.师
sattipañjara(satti2矛+pañjara笼)矛笼
sathaa.狡猾
satthinum.ord.六十
sa-uddesa(sa3有+uddesa出示)a.有出示
sa-upādāna(sa3有+upādāna取)a.有取
sa-uttara(sa3有+uttara更上)a.有更上
savanaI.n.1.耳2.听[到]II.n.流{(<savati流)}
savati流
savicāra(sa3有+vicāra伺察)a.有伺察
savisa(sa3有+visa毒)a.有毒
savitakka(sa3有+vitakka寻思)a.有寻思
savyañjana(sa3有+vyañjana文)a.有文
savyāpajjha,sabyābajjha(sa3有+vyāpajjha逆向行(grd.))a.有逆向行
sayanan.卧[具]
sayanāsana(sayana卧.床+āsana坐[具])I.卧及坐2.床及坐具
sayatiI.1.卧2.睡眠II.依靠
sayamI.adv.自己II.(ppr.of[seti卧﹑睡眠])&[sayati卧﹑睡眠]}
sāf.彼(阴.单.主格)
sāciyogam.致力歪曲
sādāna(sa3有+ādāna拿起)a.有拿起
sādhārana(sa3有+ā向+dhārana受持)a.持有
sādhika(sa3有+adhika超过)a.有超过
sādhu1.a.n.adv.妥善2.interj.妥善!(他译：善哉)
sādhuka(sādhu妥善+ka(形容词化))a.妥善
sādhukam(acc.of[sādhuka妥善])adv.妥善
sādhurūpa(sādhu妥善+rūpa形色)a.妥善形色
sādhusammata(sādhu妥善+sammata尊敬(pp.))pp.妥善尊敬
sādiyati(caus.of[svad使用])使…使用
sādua.甜美
sāgatam(su善+āgatam来(单.业格,pp.)=[wel-come欢迎!])interj.欢迎!sāhasakiriyā(sāhasa粗暴(n.)+kiriyā作(f.))f.作粗暴
sāhāra(sa3有+āhāra食物)a.有食物
sāhu(=sādhu妥善)1.a.n.adv.妥善2.interj.妥善!
sākacchā(sa3有+kathā谈论+ya(抽象名词))f.讨论
sākāra(sa3有+ākāra作态)a.有作态
Sāketan.娑鸡多(地名)
sākhan.枝条{sākhāf.}
sālam.沙罗树
sālāf.会堂
sālākiyan.眼科学
sālim.粳(ㄍㄥ)米
sālohita(<sa2彼+lohita血):m.血亲
sāmaggī(<samagga和合(a.))f.和合(和谐合作)
sāmamadv.自身
sāmanta(<samanta整个)a.附近
sāmaññaI.n.一致II.a.n.沙门本色(他译:沙门性){[samana沙门]+[-ya本色]}(「比丘们!但是何者是沙门本色?如此,此是圣八支道｡此即是正见…略…正定｡比丘们!此被叫做沙门本色｡」(Sv25))
sāmaññaphala(sāmañña沙门本色+phala果)n.沙门本色的果
sāmaññatāI.f.一致的状态(sāmañña1一致+tā状态)
II.f.沙门本色的状态(sāmañña2沙门本色+tā状态)
sāmādhika(<samādhi定)a.定
sāmika(<sāmin所有者、夫)1.m.所有者2.m.夫
sāmisa(sa3有+āmisa物质)a.有物质
sāmīcī,sāmīci˚(<sammā2正[确])f.正确
sāmīcipatipanna,samīcipatipanna(sāmīci正确(f.)+patipanna行动(pp.))
pp.行动于正确之中
sānucara(sa3有+anucara随行)a.有随行
sāpadesa(sa3有+apadesa理由)a.有理由
sāpekha(sa3有+apekhā渴望)a.有渴望
sāraI.m.核心II.m.流动(<[sarati流动])(cf.巴利语辞典,p.312)
sāradaa.秋季
sāradika(<sārada秋季(a.))a.秋季
sārajjan.胆怯
sārajjati(sam完全+rajjati被染)完全被染{pp.sāratta}
sārambham.愤激
sārata(sāra核心+ta状态)m.核心状态
sārathi(<sa3有+ratha车)m.御者
sārattapp.of[sārajjati完全被染]
sārānīyaa.有礼貌
sārin(<sāreti使…流动)a.云游
Sāriputta(Sāri舍利(人名,舍利子之母)+putta子)m.舍利子(人名)-
sārīra(cp.[sārīrika[身]体(a.n.)])a.[身]体
sārīrika(<[sarīra[身]体(n.)])a.n.[身]体
sāsam.气喘
sāsati教诫{pp.sattha}
sāsanan.教诫
sāsapam.芥子
sātaa.n.令人愉快
sātacca(satata经常(a.)+ya(抽象名词))n.坚定
sātatika(<satata经常)a.坚定
sātireka(sa3有+atireka余)a.有余
sāttha(sa3有+attha义利)a.有义利
sātaka,sātiyam.衣
sāvajja(sa3有+avajja过失)a.有过失
sāvakam.弟子(sāvikā女弟子(f.))
sāvakasavgha,sāvakasamgha(sāvaka弟子+savgha僧伽)m.弟子僧伽
Sāvatthīf.舍卫城(地名)
sāvetar(<sāveti使…听[到])m.使之听者
sāveti使…听[到]{caus.of[sunāti听[到]]}
sāvikāf.女弟子（<[sāvaka弟子(m.)]）
sāyanha(sāyam+anha日)m.黄昏
sāyanhasamayam(sāyanha黄昏+samayam时(阳.单.业格))adv.在黄昏时（与sayanhakale同义）
sāyati(cp.[sādiyati使…使用])尝{pp.sāyita;ger.sāyitvā}
sāyika(<sayati卧)a.卧
sāyin(<sayati卧)a.卧
secanaka(<seceti使…倾注)a.使…倾注
seceti(caus.of[siñcati倾注])使…倾注
sedam.汗
sekha,sekkha(<sikkhati学)m.有学
sela1.a.岩II.m.岩
semhan.痰
senaI.m.卧[具]{(=sayana卧[具])}II.m.鹰III.自己的([sa自己的]之单.具格)
senāf.军
senābyūha,senāvyūha(senā军+byūha阵)军阵
senāsana(sena卧[具]+āsana坐[具])n.卧坐[具]
sesam.剩余
setaa.白
setaka(seta白+ka(形容词化))a.[清]白
seti,sayati1.卧2.睡眠{ppr.sayam,semāna,sayāna(为自言)}
setum.桥
setthaa.最胜
setthata(settha最胜+ta状态)最胜的状态
setthi(<[settha最胜])m.公会会长(他译:长者)
sevanā(<sevati亲近)f.亲近
sevati亲近{pp.sevita;单.3.opt.seveyya,seve}
seyyaa.比较好
seyyathāadv.犹如
seyyathāpi,seyyathāpi([seyyathā犹如][pi亦])犹如
seyyathāpipana([seyyathāpi犹如][pana又])又犹如
seyyathīdam,seyyathidam(seyyathā犹如+idam此(中.单.主格))此即是
seyyā1.f.卧具2.a.卧
si(=asi是﹑存在)是﹑存在([atthi是﹑存在]之单.2.现在式)
sivgan.角
sigāla,sivgālam.狐狼(他译:野干)
sikhāf.顶
sikhābandha(sikhā顶+bandha系缚)顶髻
sikkhati学{grd.sikkhitabba,sikkha}
sikkhamānā(ppr.f.of[sikkhati学])f.女正在学者(他译:式叉摩那﹑正学女)
sikkhāf.学
sikkhākāma(sikkhā学+kāma欲)a.欲学
sikkhāpada(sikkhā学+pada句)n.学句(他译:学处)
silāf.石
silokam.名气
sinānan.沐浴
sindhava1.(a)a.辛头产(b)m.辛头马2.n.岩盐
sineha,sneham.1.湿润2.爱
sinehita(pp.of[sineheti爱])pp.爱
sivghānikāf.鼻涕
sivghātakam.n.广场
sivgivanna(sivgī金+vanna颜色)a.金色
siñcati1.倾注2.汲出{pp.sitta}
sippan.技术
sippāyatana(sippa技术+āyatana处)n.技术之处
sippi,sippīf.牡蛎
sippika(<sippa技术)m.技术者
sippikāf.牡蛎(<sippī牡蛎)
sira(语基为siras)n.m.头{nom.siram;acc.siram,siro,sirasam;instr.sirasā;loc.sirasmim,sire}
sirī,sirif.吉运[天]
sitaI.pp.依靠{(pp.of[sayati2依靠])II.a.白III.n.微笑
sithilaa.松弛
sivaa.n.吉祥
siyam1.是2.存在(atthi之单.1.opt.)
siyā1.是2.存在{atthi之单.1.2.3.opt.}
siyākhopana也许存在
siyum,assu1.是2.存在(atthi之复.3.opt.)
sīdati沈陷{pp.sanna}
sīghaa.快
sīghasota(sīgha快+sota流)a.快流
sīghassa(sīgha快+assa马)m.快马
sīham.狮
sīhanāda(sīha狮+nāda吼)m.狮吼
sīhaseyyā(sīha狮+seyyā卧)狮卧
sīlan.戒
sīlabbata,sīlavata(sīla戒+bata2禁制)m.n.戒及禁制
sīlabbataparāmāsa(sīlabbata戒及禁制+parāmāsa触取)m.戒及禁制的
触取(他译:戒禁取)
sīlakkhandha(sīla戒+khandha蕴)戒蕴
sīlasampadā(sīla戒+sampadā完全行)f.完全行于戒(他译:戒具足)
sīlasampanna(sīla戒+sampanna完全行(pp.))pp.完全行于戒
sīlavant(sīla戒+vant有)a.有戒
sīlavipatti(sīla戒+vipatti违反)f.违反戒
sīlānussati(sīla戒+anussati随念)随念戒
sīlin(<sīla戒)a.1.戒2.习惯
sīsan.头
sīsaka(=sīsa头)1.n.头2.a.(-°)头朝向
sīsakatāha(sīsa头+katāha壶)头盖骨
sīsavirecana(sīsa头+virecana泻药)n.头的泻药
sītaa.清凉
sīti-a.清凉=(sīta清凉)
sītibhavati(sīti清凉+bhavati变成)变成清凉(复3.aor.sītibhavimsu)
sītibhāva(sīti清凉+bhāva变成)变成清凉
sīvathikāf.墓
so(=sa)1.m.彼(阳.单.主格)2.m.那(ㄋㄚˋ)个(阳.单.主格)
sobbham.坑
sobhanagaraka(sobha+nagara城+ka(名词,表示矮小､轻蔑))n.美妙城幻境
sobhati发光{单.3.aor.asobhatha}
socanan.悲伤{socanāf.}
socati悲伤{复.3.现在式为自言socare;单.2.aor.soci;复.2.aor.socittha;
单.2.现在式socasi}
socayati,soceti(caus.of[socati悲伤])使…悲伤{ppr.socayanta}
sodhana(<sodheti净化)n.净化{sodhanāf.}
sodheti(caus.of[sujjhati净])净化
so’ham([so那个(阳.单.主格)][aham我(单.主格)])那(ㄋㄚˋ)个我(阳.单.主格)
soka(<socati悲伤)m.悲伤
sokhoaham([so那个(阳.单.主格)][kho确实][aham我(单.主格)])
那(ㄋㄚˋ)个我(阳.单.主格)
sokin(soka悲伤+in形容词化)a.悲伤
solasanum.card.十六
solasī(<solasa十六)f.第十六
somanassa(<su容易+mano意)n.如意
sondika(<sonda)m.1.烈酒商2.经常酒醉者
sotaI.n.耳II.m.n.[水]流(语基为sotas)(「妥善!妥善!舍利子!此圣八支道如此确实是流,此即是正见…中略…正定｡」(Sv347))
sotabba(grd.of[sunāti听])1.grd.听2.忠告
sotadhātu(sota耳+dhātu界)n.耳界
sotar(<sunāti听)m.听者
sotāpanna(sota流+āpanna行向(pp.))pp.行(ㄒㄧㄥˊ)向流(音译:须陀含)(此处的[sota流],是指[dhammasota法流],参见Aiii285：「已一起行向法流」([dhammasotam法流(单.业格)][samāpanno一起行向(阳.单.主格,pp.)]))
sotāpatti(sota流+āpatti行向))f.行(ㄒㄧㄥˊ)向流
sotāpattiphala(sotāpatti行向流+phala果)n.行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果
sotāpattiyavga(sotāpatti行向流+avga支)n.行(ㄒㄧㄥˊ)向流的支
sotthānan.平安
sotthi(=suvatthi=[su善+atthi存在])f.平安
sotthiyaI.m.圣典学者(=sottiya圣典学者)II.a.(=sotthika平安)(巴利
语辞典,p.326)
sottif.擦洗背用具
sottiyam.圣典学者
sovacassan.善言
sovacassatā(sovacassa善言+tā状态)f.善言的状态
sovaggika(<sagga天界(m.))a.天界
suI.Indecl.嘘!II.pref.1.善2.容易2.非常III.indecl.(疑问词)
subbata(su善+vata2禁制)a.善禁制
subbutthikā(su容易+vutthikā雨)f.容易下雨
subhaa.n.美妙(他译:净)
subhaga(su容易+bhaga幸)a.容易幸福
subhagakarana(subhaga容易幸福(a.)+karana作)n.作容易幸福
subhara(su容易+bhara扶养)a.容易扶养
subhāsita(su善+bhāsita说(pp.))pp.n.善说
subhāvita(su善+bhāvita修习(pp.))pp.善修习
subhikkha(su容易+bhikkha乞求)n.容易乞求
Subrahmā(su善+brahmā梵天)m.善梵天(天名)
sucarita(su善+carita(pp.of[carati行]))pp.n.善行
sucetas(su善+cetas心)a.善心(单.与.属格sucetaso)
sucia.净
sucigandha(suci净+gandha香)a.净香
sucikamma(suci净+kamma业)净业
sucinna(su善+cinna行(pp.))pp.善行
sucitta(su善+citta彩绘)a.善彩绘
sudamindecl.就
sudanta(su善+danta调伏(pp.))pp.善调伏
sudassa(su容易+dassa被见)a.容易被见
Sudassa(su容易+dassa被见)a.容易被见(水野弘元译:善现(五净居天之一))
Sudassina.善见(五净居天之一)
suddha(pp.of[sujjhati净])pp.1.净2.细小
suddhaka(suddha细小(pp.)+ka(名词﹐表示矮小﹑轻蔑))n.细小
Suddhāvāsa(suddha净(pp.)+āvāsa住[所])m.净居
suddhif.净
suddhika(suddhi净+ka(形容词化))a.净
sudesita(su善+desita说示(pp.))pp.善说示
sududdasa(su非常+duddasa难被见)a.非常难被见
suduttara(su非常+du难+tara渡(a.))a.非常难渡
sugata(su善+gata去(pp.))1.m.已善去者2.pp.善去
sugati,suggati(su善+gati去[处])f.善的去处
sugatin(sugata善去(pp.)+in(形容词化))a.善去
suggahīta(su善+gahīta握持(pp.))pp.善握持
sugīta(su善+gīta唱诵(pp.))pp.善唱诵
suhajjam.祝福者
sujīva(su容易+jīva活命)a.容易活命
sujjhati净
sukara(su容易+kara作(a.))a.容易作
sukata,sukata(su善+kata作(pp.))pp.n.善作
sukhaa.n.乐
sukhavihāra(sukha乐+vihāra住(m.))住乐
sukhavihārin(sukha乐+vihārin住(a.))a.住乐
sukhāvaha(sukha乐+āvaha带来)a.带来乐
sukheti(caus.<sukha乐)使…乐{pp.sukhita}
sukhin(sukha乐+in(形容词化))a.乐
sukhudraya,sukhundriya(sukha乐+udraya出来(a.))a.出来乐
sukhumaa.细
sukilantarūpa(su非常+kilanta疲倦(pp.)+rūpa形色)a.形色已非常疲倦
sukkaI.1.m.行星2.n.精液II.a.白净
sukkamsa(sukka白净+amsa肩﹑部分﹑切割面)幸运
sulabha(su容易+labha得(a.))a.容易得
sulabharūpa(sulabha容易得(a.)+rūpa形色)a.形色容易得
suladdha(su善+laddha得(pp.))pp.善得
sumahant(su非常+mahant大)a.非常大(格的变化请参见mahant)
sumana(su善+manas意)a.善意
sumarati念=[sarati2念]
sumedha(语基为sumedhas)(<[su善﹑容易]+[medhā智])a.聪明
sumedhasa(su非常+medhasa有智)a.非常有智
sumutta(su善+mutta释放(pp.))pp.善释放
suññaa.空
suññataa.空
suññāgāra(suñña空+agāra屋)空屋
sunāti(śru听[到])听[到]{单.2.未来式sossasi;单.3.未来式sossati;
单.3.aor.assosi;复.3.aor.assosum;单.2.imp.sunāhi;复.2.imp.sunātha;复.3.imp.sunantu;ger.sutvā,sutvāna;pp.suta;单.3.opt.suneyya;grd.[sotabba忠告]}
sunisāf.媳妇
suparikammakata(su善+parikammakata遍作业(pp.))pp.善遍作业
supati,suppati,soppati睡眠{pp.sutta}
supatittha(su善+patittha河岸)a.河岸完善
supatipanna,suppatipanna(su善+patipanna行动(pp.))pp.善行动(水野弘元译:善行者﹑妙行的)(BPA译:endowedwithrightpractice)
supatthāka(su容易+upatthāka侍者)a.容易侍候
suppakāsita(su善+pakāsita明示(pp.))pp.善明示
suppatikāra(su容易+patikāra反省﹑回报)a.1.容易反省2.容易回报suppatividdha(su善+patividdha通达(pp.))pp.善通达
supāna,supāna(=suvāna狗)m.狗
Surasena首罗先那[人]
supinam.n.梦
surāf.须罗酒(须罗酒包括:小麦酒﹑饼酒﹑米酒﹑酵母酒﹑上述诸酒的调和酒｡)
suriyam.太阳
suriyaggāha(suriya太阳+gāha握持)m.日蚀
susamāgata(su善+samāgata一起来(pp.))pp.善一起来
susamāhita(su善+samāhita定(pp.))pp.善定
susamāhitatta(susamāhita善定(pp.)+atta自我)a.自我已善定
susamāraddha(su善+samāraddha一起确立(pp.))pp.善一起确立
susamvuta(su善+samvarati完全围(pp.))pp.善完全围
susantosa(su容易+santosa完全满足)a.容易完全满足
susānan.墓
susīla(su容易+sīla戒)a.容易戒
sussati枯萎
sutadhara(suta听到(pp.)+dhara持)a.持已被听到者
sutasannicaya(suta听到(pp.)+sannicaya一起向下积聚)a.一起向下积聚已
被听到者
sutavant(suta听到(pp.)+vant有)a.有听到
sussūsā(<sussūsati想要听)f.想要听
suttaI.pp.睡眠II.n.1.经2.线
suttagula(sutta线+gula球)线球
suttanta(sutta经+anta终极)m.经
suvanna(su善+vanna颜色)I.a.善颜色II.n.金
suvannakāra(suvanna金+kāra作…者(m.))作金者
suvannavikati(suvanna金+vikati制品)金制品
suvāna(=[supāna狗],[supāna狗])m.狗
suveadv.明日
suvesuve([suve明日][suve明日])日日
suvibhatta(su善+vibhatta分别﹑分离(pp.))1.pp.善分别2.pp.善分离
suvimutta(su善+vimutta被释放开(pp.))pp.被善释放开
suvimuttacitta(suvimutta被善释放开(pp.)+citta心)a.心已被善释放开
suvimuttapañña(suvimutta被善释放开(pp.)+pañña慧(a.))a.慧已被善释放开
sūda,sūdaka(<sādu甜美(a.))m.作甜食者
sūkaram.猪
sūkaramaddava(sūkara猪+maddava柔和(a.n.))n.栴檀树菌茸(ㄖㄨㄥˊ)
(他译：猪肉)
sūpam.n.汤
sūpatthita(su容易+upatthita全部存续(pp.))pp.容易全部存续
sūram.勇士
svāham(=[so那个(阳.单.主格)][aham我(主格)])那(ㄋㄚˋ)个我
svākkhāta(su善+akkhāta讲述(pp.))pp.善讲述
svātanaa.明日
svātanāyaadv.在明日
sveadv.明日
sveva(=[so彼(阳.单.主格)][eva如此])彼如此
T
ta°ta°sg.每一个(单数)
ta°ta°pl.彼等全体(复数)-
tam.状态
tab°(=tam°)
tabbahula(tab°=tam°+bahula众多)彼众多
taca,tacon.皮
tabbahulīkāra([tab°=tam°]+[bahīkāra多作])彼多作
tacchaka(=taccha1木匠)m.木匠
tadn.彼(中.单.主格.业格)
tadahuposathe(tad彼(中.单.主格)+aho日+uposathe布萨(阳.单.处格))
adv.在彼布萨日
tadā(cp.[kadā何时?])adv.那时
tagaran.零凌香
taggha(tad彼(中.单.主格.业格))+gha)interj.确实
tajja(tad彼(中.单.主格.业格)+ya凡是…者)a.适当
tajjeti惊吓{pp.tajjita}
takkam.思索
takkara(tat彼+kara作(a.))m.作彼者
talākan.池
tama,tamon.黑暗-
tama最(形容词的最高级)
tamatagge(=agga顶尖+tamā最)a.最顶尖
tamenam,tamenam,tamenam(tam彼(三单.业格)+enam这(单.业格))
adv.这时
tamhām.n.1.彼(阳.中.单.从格)2.由于彼{=[tasmā由于彼]}
tamhātamhā每一个(阳.中.单.从格)
tamhim.n.彼(阳.中.单.处格)
tamhitamhim.n.每一个(阳.中.单.处格)
tamonuda,tamanuda(tamo黑暗+nuda破除)a.破除黑暗
tam1.你(主格.业格)2.彼(中.单.主格；三单.业格)
tamkissahetu([tam彼(中.单.主格)][kissa什么?(阳.单.属格)][hetu因
(阳.单.主格)])彼是什么因?
tamtad每一个(中.单.主.业格)
tamtam每一个(中.单.主格；三单.业格)
tanua.稀少
tanukaa.稀少{=tanu稀少}
tanutta(tanu稀少(a.)+tta状态)n.稀少的状态
tandulam.米粒
tanhakkhaya(tanhā渴爱+khaya灭尽)m.灭尽渴爱
tanhāf.渴爱(「比丘们!但是何者是渴爱?比丘们!此等是六渴爱的身：
渴爱形色,渴爱声,渴爱香,渴爱味,渴爱能被触者,渴爱法。比丘们!
此被叫做渴爱｡」Sii3)
tanhābhava(tanhā渴爱+bhava变成)渴爱及变成(水野弘元译:爱有)
tapa,tapo(<tapati灼热;语基为tapas)m.锻炼(他译：苦行)
tapassin(tapas锻炼+vin有)a.有锻炼
tapati1.照耀2.灼热{pp.tatta}
tapom.=[tapa锻炼]
tapoda(tapa锻炼+uda水)温泉
tappatiI.被灼热(pass.oftapati灼热)II.满足{pp.titta;caus.[tappeti
使…满足]}
tara(<tarati1渡)I.m.a.渡II.更((-tara)形容词的比较级)
taramānarūpa(taramāna匆忙(ppr.)+rūpa形色)a.形色正在匆忙
tarana(<tarati1渡)n.渡
taratiI.渡{pp.tinna;单.3.opt.tareyya}II.匆忙{ppr.taramāna}
tasa(<tasati2战栗)a.战栗
tasati战栗
tasināf.渴爱
tasmā(abl.of[ta彼])由于彼
tasmāt由于彼
tasmātiha,tasmātiha,tasmātiha(tasmā由于彼+iha在这里)由于彼,在这里
tasmimm.n.彼(阳.中.单.处格)
tasmimsamaye([tasmim彼(阳.单.处格)][samaye时(阳.单.处格)])在彼时
tasmimtasmim([tasmim彼(阳.中.单.处格)]tasmim)m.n.每一个
(阳.中.单.处格)
tassam.n.1.彼(阳.中.单.与格.属格)2.那(ㄋㄚˋ)个(阳.中.单.与格.属格)
tassaevamassa([tassa彼(阳.单.属格)][evam如是][assa是(单.3.opt.)])
彼的应是如是
tassame([tassa那个(阳.单.属格)][me我(单.属格)])那(ㄋㄚˋ)个我(阳.单.
属格)
tassatam([tassa彼(阳.中.单.属格)][tam那个(中.单.主格;三单.业格)])
彼的那(ㄋㄚˋ)个(中.单.主格;三单.业格)
tassāf.彼(阴.单.与格.属格)
tathatta(tathā如是+tta状态(n.))n.如是的状态
tathāadv.如是
tathāeva(tathā如是+eva如此)同样
tathāgata(tathā如是+āgata来(pp.))m.如来(直译:已如是来者)
tathārūpa(tathā如是+rūpa形色)a.如是形色
tathā…yathā([tathā如是]…[yathā以便])如是…以便
tatiyaa.第三
tatiyajjhāna(tatiya第三+jhāna1禅那))n.第三禅那
tatiyaka(tatiya第三+ka(形容词化))a.第三
tatiyakam(tatiyaka第三(单.业格))adv.第三次
tatiyam(<tatiya第三)1.a.第三(单.主格.业格)2.adv.第三次
tato1.从彼处2.从彼时
tatotato([tato从彼时]tato)就从彼时(Narada译:thenandthen)
tatra(=tattha在彼处)adv.在彼处
tatrasudam([tatra在彼处][sudam就])就在彼处
tatratatra([tatra在彼处][tatra在彼处])到处
tattapp.of[tapati灼热]
tattha(=tatra在彼处)adv.在彼处
tatthatattha([tattha在彼处][tattha在彼处])到处
tayidam(tam那个+idam此)adv.而此
tayonum.三{[tayo三(阳.主.业格)],[tisso三(阴.主.业格)],[tīni三(中.主.
业格)]}
tāf.彼等(阴.复.主格.业格)-
tāf.状态
tādina.n.这样
tādisaka(=tādisa像这样)a.像这样
tāhamI.[tam彼+aham我(单.主格)]II.我对你[te你(与格)+aham我
(单.主格)]
tālaI.m.棕榈II.m.铜锣(=tāla铜锣)
tālāvatthukata(tāla棕榈+avatthu无宅地+kata作(pp.))a.棕榈的无宅地
已被作
tālam.铜锣
tālāvacara乐器
tānin.彼等(中.复.主格.业格)
tānan.(m.罕)庇护所
tānatā(tāna庇护所+tā状态)f.庇护所的状态
tāragana,tārāgana(tārā星+gana会众)m.星众
tārāf.星
tāsamf.1.彼等(阴.复.与格.属格)2.彼(阴.单.处格)
tāsuf.彼等(阴.复.处格)
tāsutāsu(tāsu彼等(阴.复.处格))彼等及此等(阴.复.处格)
tātam.伙伴
tātar(<trā保护)m.保护者
tāvaadv.这么
tāvatā(<tāva这么)adv.因此
tāvatimsa(tayo三+timsa三十)a.三十三[天](音译:忉利天)
tāya1.彼(阴.单.具.从.与.属格)2.那(ㄋㄚˋ)个(阴.单.具.从.与.属格)
tāyamvelāyam([tāyam彼(阴.单.处格)][velāyam时(阴.单.处格)]在彼时
te1.彼等(阳.复.主格.业格)2.你(具格.从格.与格.属格)
te-(=ti-三)三
tehi彼等(阳.复.具.从格)
teja,tejo(语基为tejas)n.火
tejanan.箭杆
tejodhātu(tejo火+dhātu界)f.火界
tela(<tila芝麻)n.油
teladonī(tela油+donī槽)f.油槽
telapadīpa(tela油+padīpa灯)m.油灯
telapajjota(tela油+pajjota灯火)油灯火
telasa,telasa,terasa(te三+dasa十)num.十三
temāsa(te三+māsa月)n.三个月
tenam.n.彼(阳.中.单.具格)
tenahi,tenahi([tena彼(阳.中.单.具格)][hi确实])确实因彼
tenakhopanasamayena([tena彼(阳.单.具格)][khopana而][samayena时(阳.单.具格)])而在彼时
tenasamayenaadv.在彼时
terovassika(tiro超过+vassa年+ika(形容词化))a.超过一年
tesamm.n.彼等(阳.中.复.与.属格)
tesamtesamm.n.彼等全体(阳.中.复.与.属格)
tesu(<ta)彼等(阳.中.复.处格)
thalan.1.陆地2.高地
thambham.柱
thandilan.露地
thapatim.建筑者
thāma(语基为thāman)n.势力
thāvaraa.安定
thāvariya(<thāvara1安定)n.安定
thenaI.m.偷窃者II.a.偷窃
thera1.m.长老2.a.长老
Theravāda(thera长老+vāda说)m.长老说(水野弘元译:上座部﹑上座说)
thetaa.坚固
thikaa.需要
thīnan.昏沈
thīnamiddha(thīna昏沈+middha麻木)n.昏沈及麻木
thokaa.一点点
thokakaa.一点点{=thoka一点点}
thusan.稃(ㄈㄨ)(米谷的皮)
thunati悲叹
thūla,thullaa.大
thūnāf.柱{thūnam.}
thūpam.塔
thūpāraha(thūpa塔+araha值得领受)a.值得领受塔
ti（=iti这样(用在结尾语时,视为虚字)indecl.这样(用在结尾语时,视为
虚字)
ti°三
tibbaa.激烈
Tidiva(=tāvatimsa三十三[天])a.三十三[天](音译:忉利天)
tikaa.三个一组
tikkha(=tikhina锐利)a.锐利
tikkhapañña(tikkha锐利+pañña慧)a.锐利慧
tikkhattumadv.三次
tilam.n.芝麻
timirāyitatta(timirāyita隐蔽(pp.)+tta状态(n.))n.已隐蔽的状态者
timsa,timsati,timsam,timsā,tidasanum.三十
tinan.草
tinabhakkha(tina草+bhakkha食)a.草食
tinadosa(tina草+dosa1败坏)a.被草败坏
tinasanthāraka(tina草+santhāraka席)草席
tinha(cf.[tikhina锐利])a.锐利
tinnapp.of[tarati1渡]
tinnam(<ti-三)I.三(与格.属格)(水野弘元译)II.pp.渡(tinna的单数.业格)
tiracchānam.畜生
tiracchānagata(tiracchāna畜生+gata落入(pp.))pp.落入畜生
tiracchānavijjā(tiracchāna畜生+vijjā明)f.以畜生为明
tiracchānayoni(tiracchāna畜生+yoni胎)f.畜生胎
tiriyamadv.横向
tiroprep.&adv.超过
tirobhāva(tiro超过+bhāva变成)变成超过
tirokudda(tiro超过+kudda涂抹编条做的墙壁)超过涂抹编条做的墙壁
tiropabbata(tiro超过+pabbata山)超过山
tiropākāra(tiro超过+pākāra围墙)超过围墙
titikkhati忍受
titikkhā(cf.[titikkhati忍受])f.忍受
titthan.1.渡场2.宗派
titthakara(tittha宗派+kara作)a.作宗派
titthiya(<tittha2宗派)m.外道
titti(<tappati2满足)f.满足
titthati1.站立2.停止3.存续{单.1.aor.atthāsim;单.3.aor.atthāsi;
复.3.aor.atthamsu;单.3.未来式thassati;复.3.未来式thassanti;
单.3.imp.titthatu;复.3.imp.titthantu;pp.thita;单.与格ppr.titthato}
tīham(ti-三+aha日)adv.三日
tīhi三(三性.具格.从格)
tīni,tīni三(中.主格.业格)
tīran.岸
toranan.城门-
ttan.状态
tucchaa.空虚
tulaa.可比
tulāf.秤(ㄔㄥˋ)
tulādhāra(tulā秤(ㄔㄥˋ)+dhāra持)m.持秤(ㄔㄥˋ)者(水野弘元译:商人)
tumhādisa(tumhe你们(主.业格)+ādisa)a.像你们
tumhākam你们(业.与.属格)
tumhe你们(主.业格)
tumhehi你们(具.从格)
tunhīindecl.沉默
tunhībhāva(tunhī沉默+bhāva变成)m.变成沉默
tunhībhūta(tunhī沉默+bhūta变成(pp.))pp.变成沉默
turiyan.乐器
Tusitam.兜率[天]
Tusitakāya﹐Tusitakāya(Tusita兜率天+kāya集体)m.兜率天的集体
(他译:兜率天)
Tusitādevā[Tusitā兜率(阳.复.主格)][devā天(阳.复.主格)]m.pl.诸兜率天
tussati满足
tutthi(<tussati满足)f.满足
tuvam,tvam你(单.主格.业格)
tuyham你(单.与.属格)
tūlikāf.床垫
tvam你(单.主格.业格){=[tuvam你(单.主格.业格)]}
tveva,tvevaI.然而{=[tu然而][eva如此]}II.如此这样{=t’eva
=tv’eva=[iti这样][eva如此])
tyāham(=te你(单.具.从.与.属格)﹑彼等(阳.复.主.业格))aham(巴利语辞典,
p.121))
tyāssa(=te你(单.具.从.与.属格)﹑彼等(阳.复.主.业格))assa)
TH-
tha,-ttha(<titthati站立﹑停止﹑存续)a.1.站立2.存续
thapeti(caus.of[titthati站立﹑停止﹑存续])1.使…站立2.使…存续{ger.
thapetvā}
thassati1.站立2.停止3.存续(titthati的单.3.未来式)
thānan.1.地方2.存续{abl.thānaso}
thānaso(abl.of[thāna地方])adv.立即
thāyin(<titthati站立﹑停止﹑存续)a.1.站立2.存续
thitapp.of[titthati站立﹑停止﹑存续]
thitatta(thita站立(pp.)+atta自我)a.自我已站立
thiti(<titthati站立﹑停止﹑存续)f.1.站立2.存续
thitika(thiti站立.存续+ka(形容词化))a.1.站立2.存续
U
ubbhatapp.of[uddharati2拉出]
ubbhijjati(ud出+bhid迸裂)1.迸(ㄅㄥˋ)出2.发芽{ger.ubbhijja}
ubbhida(<ud出+bhid迸裂)a.迸(ㄅㄥˋ)出
ubbhidodaka(ubbhida迸出+odaka水)m.涌泉
ubbiggapp.of[ubbijjati骚动]
ubbijjati骚动
ubhatoadv.两
ubhatobhāga(ubhato两+bhāga部分)两部分
ubhatobhāgavimutta(ubhatobhāga两部分+vimutta被释放开(pp.))a.已
于两部分被释放开
ubhatomukha(ubhato两+mukha口)a.两口
ubhayaa.两者
ubhayattha(<ubhaya两者)adv.在两处
ubhoa.两者(主.业格)
uccaa.高
uccaya(<ud上+ci积聚)m.向上积聚
uccāadv.高
uccāsayana(uccā高+sayana卧具(n.))高卧具
uccāram.大便
uccāreti(ud上+cāreti使…行)抬起{复.1.未来式uccāressāma;inf.uccāretum}
uccāvaca(uccā高+ava低+ca及)高及低
ucchādanan.1.摩擦2.磨耗
ucchedam.粉碎
ucchindati(ud出﹑上+chid切断))粉碎{fut.ucchecchāmi;aor.udacchida;pp.ucchinna;ger.ucchijja;pass.[ucchijjati被粉碎];单.1.使役未来式[ucchejjāmi使…被粉碎];单.2.imp.ucchinda}
ucchinnamūla(ucchinna粉碎(pp.)+mūla根)a.根已被粉碎
ud-1.出2.上
udaI.indecl.或II.n.水(°-)
udaka(uda2水+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))n.水
udakamanika(udaka水+manika水壶)m.水壶
udakapatta(udaka水+patta钵)水钵
udakarahada(udaka水+rahada池)m.水池
udakumbha(uda水+kumbha陶器)装水的陶器
udapādi被生[在]{单.3.aor.of[uppajjati被生[在]]}
udariya(<udara胃)n.胃
udatāri渡水而出{单.3.aor.of[uttarati渡水而出]}
udaya(<[ud出]+[i去﹑到﹑来]),cp.[udeti出来])m.出来
Udayam.优陀耶(人名)
udayabbaya,udayavyaya(udaya出来+vyaya衰灭)m.出来及衰灭
udayattha(udaya出来+attha灭没)出来及灭没
udāharati说出
udāhuindecl.或是
udānan.自说语(音译:优陀那､乌陀那)
udāneti(denom.<[udāna自说语])自说{单.3.aor.udānesi}
Udāyim.优陀夷(人名)
Udāyibhaddam.优陀夷跋陀(人名)
uddaI.m.海狸@II.水
uddalomin(udda1海狸@+lomin身毛)m.海狸毛床单@
uddāpam.墙的基础
uddesa(<uddisati出示)m.出示
uddesika(<uddesa出示)a.n.向…请教
uddha°,uddhamindecl.向上
uddhacca(uddhata抬高(pp.)+ya(抽象名词))n.抬高(他译:掉举)
(Nyanatiloka译:restlessness)
uddhaccakukkucca(uddhacca抬高+kukkucca错误作)n.抬高及错误作
uddhaggikaa.目标崇高
uddhambhāgiya,uddhambhāgiya,uddhabhāgiya(uddham向上(indecl.)+
bhāgiya部分)a.向上部分
uddhamsota(uddham向上(indecl.)+sota流)a.向上流
uddharatiI.抬高{(ud上+dharati持)caus.uddharāpeti;pp.uddhata}
II.拉出{(ud出+dharati持)pp.ubbhata,uddhata}
uddhavirecana(uddha向上+virecana泻药)n.向上泻药
uddhumātaka(uddhumāta膨胀(pp.)+ka(形容词化))a.膨胀
uddhumāyati膨胀{pp.uddhumāta}
uddisati(ud出+disati示)出示{单.1.opt.uddiseyyam}
udeti([ud出]+[eti去﹑到﹑来])出来
udumbaram.无花果
udīraye单.3.opt.of[udīreti说出]
udīreti(ud出+īreti动)说出{单.3.opt.udīraye}
udraya,uddaya(-°)(=udaya出来(m.))a.出来
uggaI.(1)a.猛烈(2)m.猛烈战士II.m.{(=uggamana上去)}
uggacchati(ud上+gam去)上去
uggamana(<ud上+gam去)n.上去
ugganhāpeti(caus.of[ugganhāti抓起﹑了解])1.使…抓起2.使…了解
{单.3.opt.ugganhāpeyya}
ugganhāti([ud出﹑上]+[ganhāti握持])1.抓起2.了解{ger.uggahetvā;
单.3.opt.ugganheyya}
ujjavgalam.瘠地
ujjhati放弃{pp.ujjhita}
ujjhānan.讥嫌
ujjhāyati讥嫌(水野弘元译)
ujju(=uju正直)a.正直
ujjugata(ujju正直+gata去(pp.))pp.正直去
ujua.正直{=[ujju正直]}
ujupatipanna(uju正直(a.)+patipanna行动(pp.))pp.行动于正直者之中
ukkamsa(<ud上+krs牵引)m.称扬
ukkāf.1.火炬2.熔矿炉3.流星
ukkāpāta(ukkā流星+pāta落下)m.流星的陨落
ukkāsati咳出{pp.ukkāsita}
ukkhipati(ud出+khipati抛)抛出{pp.ukkhitta}
ukkhittapp.of[ukkhipati抛出]
ukkotana(<ud出+kut诡计)n.出诡计
ukkujjati扶起{单.3.opt.ukkujjeyya}
ukkutikam.蹲踞
ullahakaa.磨
ullokaka(<ulloketi向上看)a.向上看
ulloketi(ud上+lok看)向上看{复.2.opt.ullokeyyātha}
ulāraa.上妙
ulumpam.桴
ummāf.亚麻
ummādam.发狂
ummujjati([ud出]+[mujjati潜])潜出
ummujjanimmujjā,ummujjanimujjā(ummujja潜出+nimmujjā向下潜)f.
潜出及向下潜
unnala,unnala(cf.[unnata高傲(pp.)])a.高傲
unhīsam.头巾
upa-1.近2.全部
upacaya(<upa全部+cināti积聚)m.全部积聚
upaccheda(<upa全部+chid切断)m.全部切断
upacināti(upa全部+cināti积聚)全部积聚{pp.upacita}
upaccagā单.3.opt.of[upātigacchati超越]
upadahati([upa近﹑全部]+[dahati1放置])存留{单.3.opt.upadaheyya}
upaddutapp.压制
upadhānaa.n.1.枕头2.施加
upadhi(<upa近.全部+dahati1放置)m.存留
upaga(<upa全部+gacchati去)a.经历
upagacchati(upa全部+gacchati去)经历{单.1.现在式upagacchāmi;
单.3.aor.upagañchi;复.3.aor.upagañchum}
upaghātin(upaghāta全部损坏+in(形容词化))a.全部损坏
upahacca(ger.of[upahanti全部损坏])ger.全部损坏
upahanti,upahanati(upa全部+hanti损坏)全部损坏{pp.upahata,ger.
upahacca}
upajīvati(upa近+jīvati活命)亲近…而活命
upakaddhati(upa近+kaddhati牵引)牵引到
upakarana(<[upa近､全部]+[kr作])n.资助
upakkama(<upa近+kram走)m.走近
upakkamati(upa近+kamati走)走近
upakkhalati([upa近﹑全部]+khalati)绊倒
upakkilesa(<upa全部+kliś污染)m.全部污染
upakkilitthapp.全部污染
upalabbhati(pass.ofupalabhati)被发现
upalāpana(upa全部+lap闲聊)n.外交
upalimpati(upa全部+limpati涂染)全部涂染{pass.[upalippati被全部涂
染];pp.upalitta}
upamaa.譬如
upamam(acc.of[upamā譬如])adv.譬如
upanayhati怨恨
upanāmeti1.放在…上2.呈献
upaneti(upa近+neti引导)引导接近{pp.upanīta;pass.[upanīyati被引导接近]}
upanibha(upa近+nibha似)a.近似
upanidhāya(ger.of[upa近﹑全部+nidahati藏置])indecl.与…比较
upanikkhipati(upa全部+nikkhipati抛下)全部抛下{pp.upanikkhitta}
upanisāf.缘由
upanissāya(upa全部+nissāya向下依靠(ger.))adv.附近
upanītapp.of[upaneti引导接近]
upanīyati被引导接近{pass.of[upaneti引导接近]}
upapajjati被生[在](他译:再生.往生){pp.upapanna;阳.单.主格ppr.
upapajjam;单.1.aor.upapādim}
upaparikkhati(upa全部+pari遍+īks观)全部遍观
upaparikkhā(<upaparikkhati全部遍观)f.全部遍观
upapatti(<upapajjati被生)m.f.被生(他译:再生﹑往生)
upapāta(=upapatti被生)m.被生
uparati(<uparata终止(pp.))f.终止
upariindecl.在…上
uparipāsāda(upari在…上+pāsāda高楼)高楼的上层
uparujjhati(pass.of[uparundhati破灭])被破灭
uparundhati(upa全部+rundhati妨碍)破灭
upasaggam.麻烦
upasama(upa全部+sama平息)m.全部平息
upasamati(upa全部+śam平息)全部平息{pp.upasanta}
upasamānussati(upasama全部平息+anussati随念)随念全部平息(他译:止息随念､寂止随念)｡(cf.Vism.293)
upasammati(pass.of[upasamati全部平息])被全部平息
upasampadā(upa全部+sampadā完全行)f.全部完全行(他译:具足)
upasampajjati(upa全部+sampajjati完全行)全部完全行{ger.upasampajja;
pp.upasampanna}(他译:受戒﹑受具足﹑受具足戒)
upasampādeti(caus.of[upa-sam-pad全部完全行])使…全部完全行(他译:受戒﹑受具戒﹑受圆具﹑授圆具)
upasamharati(upa全部+sam一起+harati运送﹑拿[…去]﹑拿去)
1.拿…一起联想2.全部一起运送{复.2.imp.upasamharatha}
upasamhita(upa近+sam一起+dhā放置)pp.伴随
upasamkamati,upasavkamati1.完全走近(upa近+samkamati完全走
2.参加(upa全部+sam一起+kamati走){单.1.aor.upasamkamim;
单.3.aor.upasamkami;ger.upasamkamitvā,upasavkamitvā;
inf.upasamkamitum,upasavkamitu;单.3.imp.upasavkamatu;
grd.upasavkameyya}
upasantapp.of[upasamati全部平息]
upasevin(upaseva追求+in(形容词化))a.追求
upassayam.住宅
upatthāka(<upa近+sthā站立)m.侍者
upatthānan.1.(1)侍候(2)全部存续2.参拜
upatthānasālā(upatthāna2参拜+sālā会堂)f.集会堂
upatthāpeti(caus.of[upattahati站立在近处﹑全部存续])1.使…站立在
近处2.使…全部存续{ger.upatthapetvā}
upatthāti,upatthahati(=upatitthati=[upa近﹑全部+titthati站立﹑存续])
1.站立在近处2.全部存续3.侍候{pp.upatthita}
upatthitapp.of[upatthāti站立在近处﹑全部存续]
upavadati(upa近+vadati说)数(ㄕㄨˇ)说{单.3.opt.upavadeyya}
upavasati([upa近﹑全部]+[vasati2滞留])布萨{pp.upavuttha;ger.upavasitvā}
(他译:近住)
Upavattana乌跋单(地名,他译:惒跋单)
upavāda([<upa近﹑全部]+[vad说])m.数(ㄕㄨˇ)说
upavādaka(upavāda数(ㄕㄨˇ)说+ka(形容词化))a.数(ㄕㄨˇ)说
Upavānam.优波摩那(人名)
upavicāra(upa全部+vicāra伺察)m.全部伺察
upavutthapp.of[upavasati布萨]
upayāna(<upa近+yāna去)n.行近
upādāna(upa近﹑全部+ādāna拿起)n.取(「比丘们!但是何者是取?比丘们!此等是四取：欲的取,见的取,戒及禁制的取,说自我的取｡比丘们!此被叫做取｡」Sii3)
upādānakkhandha(upādāna取+khandha蕴)m.取蕴
upādiyati([upa近﹑全部]+ādiyati拿起)取{ger.upādāya;ppr.upādiyāna;
pp.upādinna,upādinna}
upādāya(ger.of[upādiyati取])1.adv.取后2.ger.取
upādi°a.取=[upādāna取]
upādisesa(upādi取+sesa剩余)a.剩余取(他译:有余依)
upāgacchati([upa近]+[āgacchati来])来到{单.3.aor.upāgami}
upāhanāf.鞋
upāsaka(<upa近+ās坐,cp.[upāsati近坐])m.优婆塞
upāsati(upa近+ās坐)近坐
upāsikāf.优婆夷
upātigacchati(upa全部+atigacchati越过…而去)超越
upātipanna(pp.ofupātipajjati)pp.陷入
upāya([<upa近﹑全部]+[i去])n.方法
upāyāsam.闷
upekhā,upekkhā(upa近+īks观)f.旁观(他译:舍){lookingon(PED,p.150)}
upekhācetovimutti(upekhā旁观+cetovimutti心的被释放开)f.旁观心的
被释放开
upekkhaka﹐upekhaka(upekhā旁观+ka(形容词化))a.旁观
upeti([upa近﹑全部]+[i去])经历{单.1.未来式upessam;单.2.未来式
upehisi;复.2.imp.upetha;pp.upeta}
uposatham.布萨(他译:斋戒)
uposathika(<uposatha布萨)a.布萨
uppajjati([ud出﹑上]+[pajjati行])被生[在]{复.3.现在式为自言uppajjare;单.3.aor.uppajji,udapādi;ger.uppajjitvā;pp.uppanna;单.3.opt.uppajjeyya}
uppalam.n.青莲
uppalinī(<uppala青莲)f.青莲池
uppatha(ud出+patha道路)m.邪道
uppathagamana(uppatha邪道+gamana去)n.偏离轨道(直译:在邪道上去)
uppatati(ud上+patati落下)上升{pp.uppatita}
uppattif.被生
uppattita(uppatti被生+ta状态)m.被生的状态
uppādaI.m.事件II.m.被生
uppādeti(caus.of[uppajjati被生[在]])1.使…被生[在]2.使…流出{pp.
uppādita;单.1.未来式uppādessāmi}
ura(=[uro胸]n.)m.n.胸
uraga(ura胸+ga去)m.蛇
urattāli捶胸
Uruvelāf.优楼频螺(地名)
usabham.公牛
usīram.n.毘罗那草根
usukāra(usu箭+kāra作…者)m.作箭者
ussadam.溢美
ussādana(<ussādeti2溢美)溢美
ussādeti(denom.<ussada溢美)溢美{单.3.opt.ussādeyya}
ussukaa.狂热
utrasta(pp.of[uttasati惊吓])pp.惊吓
utrāsin(uttāsa惊吓+in(形容词化))a.被惊吓
uttamaa.最上
uttaraa.1.更上2.北
uttarati(ud出+tarati1渡)渡水而出{单.3.aor.udatāri}
uttaria.更上{adv.[uttarim更上(adv.)]}
uttarimanussadhamma(uttari更上+manussa人+dhamma法)更上人的法
(他译:上人法)
uttaritara(uttari更上+tara更)a.更上之上
uttānikaroti明示{复.3.未来式uttānikarissanti}
uttitthe单.2.opt.of[utthahati奋起]
utthahati,utthāti([ud出﹑上]+[sthā站立])1.起立2.奋起{ger.utthāya;ppr.
utthahāna;单.2.opt.uttitthe}
utthānan.1.起立2.奋起
utthānavant(utthāna奋起+vant有)a.有奋起
utthātar(<utthahati起立﹑奋起)m.1.起立者2.奋起者
utthāyin(utthāya+in(形容词化))a.1.起立2.奋起
uyyodhika([ud出﹑上]+[yudh战])n.模拟战
uyyogam.离开
uyyojeti(caus.of[uyyuñjati离开])使…离开
uyyuñjati离开
U
ūhata1.pp.拉出2.pp.抬高
ūnaa.缺
ūratthika(ūru大腿+atthika骨)大腿骨
ūrum.大腿
ūsam.含盐物质
V
vaI.indecl.如II.indecl.如此III.indecl.或
vacan.语{(语基为vacas);=[vaco语];中.单.主.业格vaco;中.单.具格
vacasā,vacanā}
vacanan.言词
vacanīya(grd.<[vacana言词])grd.言
vacchaI.m.小牛II.m.树(=rukkha树)
vacī-(<vaco语)语
vaco,vaca(语基为vacas)n.语
vacīkamma(vacī语+kamma业)语业
vadaa.说{(-°)}
vadaññua.宽容
vadati,vadeti说{单.3.opt.vadeyya;阳.单.主格ppr.vadamāno}
vadeti(=vadati说)说{单.2.imp.vadehi}
vadham.打杀
vadhati打杀{单.3.aor.avadhi;ger.vadhitvā}
vaddhaka(<vaddheti使…增长)a.使…增长
vaddhana(<vaddheti使…增长)n.a.使…增长
vaddhati增长{pp.vuddha年老(a.),vuddha,buddha;caus.[vaddheti使…增长]}
vaddhif.增长
vaggam.1.品2.小组
vaggiya(<vagga1小组)a.小组
vahati(vah载运)载运{单.属格ppr.vahato}
vajati去
vajiraI.m.雷电II.m.n.钻石(他译:金刚﹑金刚杵)
vajjaI.n.罪过(grd.of[vajjati被避免])II.grd.说
vajjatiI.被避免II.被演奏
vajjetiI.避免II.使…被演奏
Vajji-跋耆
Vajjī跋耆人
vakkan.肾脏
valittacatā(valita有皱纹(pp.)+taca皮+tā状态)f.皮已有皱纹的状态
valavāf.骡
vamana(<vam吐出)催吐剂
vamati(vam吐出)吐出{pp.vanta}
vamsam.1.竹2.世代3.竹棒戏
vanaI.n.林II.n.愿望
vananta(vana1林+anta边界)林边
vanapattha(vana1林+pattha荒地)林的荒地
vanasanda(vana1林+sanda丛(m.))丛林
vanatham.1.林丛2.愿望
vanāyati(denom.<[vana2愿望])愿望
vandana(n.),vandanā(f.)(<vand礼拜)礼拜
vandati(vand礼拜)礼拜{单.3.aor.vandi;pp.vandita;caus.[vandāpeti使…
礼拜];[vandāpesi使…礼拜(单.3.aor.)]}
vanditapp.of[vandati礼拜]-
vant,-vat有
vantakasāva(vanta吐出(pp.)+kasāva浊秽)浊秽已被吐出
Vavga番伽[人]
vavkam.钩
vavkaka(vavka钩+ka(名词,表示矮小﹑轻蔑))n.小钩
vanam.n.伤
vanijjāf.买卖
vanippatham.商业
vannam.1.外观2.颜色3.美貌4.赞美
vannaka(<vanna)n.颜料
vannapokkharatā(vanna外观+pokkharatā美如莲花(阴性))f.外观美如莲花
vannavant(vanna美貌+vant有)a.有美貌
vañcanan.欺骗
vañceti欺骗{pp.vañcita;单.1.现在式vañcemi;单.2.3aor.vañcesi}
vañjhaa.不能生
varaa.最好
varattan.皮绳(varattāf.)
varāham.猪
vasam.n.支配
vasalam.贱民
vasalī(<vasala贱民(m.))f.女贱民
vasatiI.穿着II.滞留{pp.vusita,vuttha;阳.单.业格ppr.vasantam}
vasāI.f.母牛II.f.油脂
vasānuga(vasa支配+anuga随落入)随落入支配
vasippatta([vasi=[vasa支配]]+[patta得达(pp.)])pp.得达支配
vusitavant(vusita滞留(pp.)+vant有)a.有[梵行]已被滞留
vassa(cf.[vassati1下雨])m.n.1.雨[季]2.年3.精液
vassakamma(vassa精液+kamma业)n.精液的业
Vassakāra(Vassa雨+kāra作…者(m.))m.作雨者(人名)(他译:行雨)
vassasahassa(vassa年+sahassa千)n.千年
vassasata(vassa年+sata百)n.百年
vassati下雨{ppr.vassanta}
vassavāsa(vassa雨季+vāsa滞留[所](m.))雨季的滞留所(他译:雨安居)
vassāvāsa(vassa雨季+āvāsa住所(m.))雨季的住所(他译:雨安居)
vassikaI.a.{(<vassa雨[季]﹑年)}II.n.大茉莉花
vassikāf.大茉莉
vassikīf.大茉莉花
vasundharā(vasu财富+dharā持)f.大地-
vat,-vant有
vata,bataI.indecl.确实II.m.n.禁制(制有「仪式」之意)
vatavant(vata2禁制+vant有)a.有禁制(「无愤怒﹑有禁制,有戒﹑无溢美,已被调伏﹑最终极的身体者,我说彼是婆罗门｡」Sn624)
vatif.选择
vattar(<vatti[对…]说)m.说者
vattati1.[转]动2.发生{pp.vatta;grd.vattabba}
vatthan.1.布2.衣服
vatthuI.n.事II.m.宅地
vatthukamma(vatthu宅地+kamma业)n.宅地的业
vatthupatikirana(vatthu宅地+pati对+kirana散)n.对宅地散祭物
vatti[对…]说{单.2.aor.avaca;单.3.aor.avoca;复.3.aor.avocum;
pp.vutta;ger.vatvā;grd.vattabba}-
vattina.[转]动
vattapp.n.轮转
vattaka(<vatta轮转)n.双轮车
vattakayuddha(vattakā鹌鹑+yuddha战争)鹌鹑的战争
vattakā,vattaka°f.鹌鹑
vattati轮转
vattif.灯心
vavatthita(pp.of[vi扩大+ava下﹑低+sthā站立﹑存续])pp.站稳
vayaI.n.1.年龄2.老年{(语基为vayas)(=vayo)}II.m.1.衰灭2.支出
vayadhamma(vaya衰灭+dhamma法)m.衰灭的法
vayoI.n.(=vaya1年龄﹑老年)II.1.衰灭(阳.单.主格)2.支出(阳.单.主格)
vāindecl.或
vācāf.语
vāda(<vadati说)m.1.说2.语
vādeti(caus.of[vadati说])演奏
vādin(vāda说+in(形容词化))a.说
vādita(pp.of[vādeti演奏])I.n.奏乐II.pp.演奏
vāha(<vahati载运)1.a.载运2.m.载运者
vāhinī(<vāhin(<vāha载运))f.军队
vākkarana(vāk语+karana作)说话
vākyan.言
vālaI.m.1.尾毛II.n.水{(=vāri水)}
vālagga(vāla1尾毛+agga顶尖)尾毛的顶尖
vālanduka毛拂(水野弘元译)
vālavījanī(vāla尾毛+vījanī扇)f.尾毛扇
vānara(<vana1林)m.猴
vānijam.商人
vāpana([vā或][pana又])或又
vāpi([vā或][pi即使])或甚至
vāram.翻
vāranan.围
vāreti围{单.2.aor.vāresi;pp.vārita}
vārin.水
vārija(vāri水+ja生)1.莲2.m.鱼
vāsam.滞留[所]
vāseti(caus.of[vasati2滞留])使…滞留
Vāsettham.婆私咤(姓)
vātam.风
vātapāna(vāta风+pāna饮料)窗
vāti(<vāyati织﹑吹)I.织II.吹
vāyasam.乌鸦
vāyatiI.织II.吹{复.3.现在式vāyanti;ppr.vāyanta}
vāyamati(vi扩大+ā向+yam止息)精勤
vāyāma(<vāyamati精勤)m.精勤
vāyo(=vāyu)n.风
vāyodhātu(vāyo风+dhātu界)f.风界
veindecl.确实
vebhūtika,vebhūtiya(<vibhūti1离变成)n.中伤语
vedanā(cf.[vedeti感受])f.感受(他译:受)(「比丘们!但是何者是感受?比丘们!此等是六感受的身:从眼的接触而生的感受;从耳的接触而生的感受;从鼻的接触而生的感受;从舌的接触而生的感受;从身的接触而生的感受;从意的接触而生的感受｡比丘们!此被叫做感受｡」Sii3)(「比丘们!但是你们如何说感受?『彼感受』;比丘们!由于彼,彼被叫做感受｡但是彼如何感受?彼既感受乐,亦感受苦,亦感受非苦非乐｡『彼感受』;比丘们!由于彼,彼被叫做感受｡」Siii86-87)
vedayati(=vedeti感受)感受
Vedehi韦提希(人名)
Vedehiputta(Vedehi韦提希+putta子)m.韦提希子(韦提希之子)
vedeti(caus.of[vindati知])感受(直译:使…知){单.3.aor.vedi;pp.vedayita;grd.veditabba,vedaniya,vedanīya}
vedhati摇晃
vediI.单.3.aor.of[vedeti感受]II.f.栏干(=[vedī栏干])
vedin(veda知+in(形容词化))a.知
vediyati(cf.[vedeti感受])感受
vedī(=vedi2栏干)f.栏干
vegham.皮带
velum.竹
veluriyan.琉璃
veluvam.木苹果
Veluvana(velu竹+vana1林)n.竹林
vematta(vi离+matta1适量)n.差别
vemattatā(vematta差别+tā状态)f.差别的状态
Vepacittim.吠波质底(阿修罗王名)
vepulla(<vipula广大(a.))n.广大
vepullatā(vepulla广大+tā状态)f.广大的状态
veran.怨
veramanī(<viramana喜乐离)f.喜乐离
verin(vera怨+in(形容词化))a.怨
Vesālīf.毘舍离(跋耆人的首都)
Vesālika(Vesālī毘舍离+ka(形容词化))a.毘舍离
vetālam.鸣钵(水野弘元译)
veti(vi离+eti去)离去
Vethadīpa毘留提(地名)
Vethadīpaka(Vethadīpa毘留提+ka(形容词化))a.毘留提
vetheti包缠{ger.vethetvā}
veyyaggha,veyyagghin(<vyaggha虎)a.虎
veyyākarana(=vyākarana解说)n.解说
vi-pref.1.扩大2.离3.逆
vibhajati(vi离+bhajati亲近)1.分别2.分离{复.3.未来式vibhajissanti;
单.2.imp.vibhajāhi}
vibhavga(vi离+bhavga破坏)m.分别
vibhavaI.m.丰富(vi扩大+bhava变成)II.m.离变成(vi离+bhava变成)
vibhavatanhā(vibhava离变成+tanhā渴爱)f.离变成的渴爱(水野弘元
译:无有爱)(佛使比丘译:渴爱证得涅盘(佛使比丘,《法的社会主义》,
p.145))
vibhāti,vibhāyati(vi扩大+bhāti照)露出曙光{单.3.未来式vibhāyissati}
vibhūsana(vi扩大+bhūsana打扮)n.扩大打扮
vicarati(vi扩大+carati行)伺察
vicaya(<vicinati检择)m.检择(他译:简择)
vicāra(vi扩大+cāra行)m.伺察
vicāranā(<vicarati伺察)f.伺察
vicāreti(caus.of[vicarati伺察])使…伺察{pp.vicārita,vicinna}
vicchikam.蝎(ㄒㄧㄝ,=蝎)
vicikicchati疑{inf.vicikicchitum}
vicikicchā(<vicikicchati疑)f.疑
vicinati,vicināti([vi离﹑逆]+[cināti积聚])检择
vicinteti(vi扩大+cinteti思)思考
vidahati(vi扩大+dahati放置)准备{pp.vihita}
viddha(pp.of[vijjhati贯穿])pp.贯穿
viddhamsana(<viddhamseti碎散)n.碎散
vidhamati吹离
vidhaI.a.(-°)种[类](=vidhā种[类])II.m.种[类](=vidha1种[类])
vidhā([<vi扩大﹑离﹑逆]+[dhā放置])f.种[类]
vidhāna(<vi扩大+dhā放置)n.准备
vidhānavant(vidhāna准备+vant有)a.有准备
vidhāvati(vi扩大+dhāvati1追)追逐
vidisā(vi离+disā方)f.中心点
vidvā(<vindati知)a.知
vidūa.知
vigacchati(vi离+gacchati去)离{pp.vigata}
vigarahati(vi扩大+garahati谴责)扩大谴责{单.3.aor.vigarahi}
vigatapp.of[vigacchati离]
vigaticcha(vigata离(pp.)+icchā欲求)a.已离欲求
vigatūpakkilesa(vigata离(pp.)+upakkilesa全部污染)a.已离全部污染
viggaham.争论
viggāhika(<viggaha争论)a.争论
viggāhikakathā(viggāhika争论(a.)+kathā谈论)f.谈论争论
vighāta(vi扩大+ghāta击杀﹑损坏)m.恼害
vihaññati(pass.ofvihanati)被恼害{ppr.vihaññamāna}
viharati(vi离+harati运送[…去])住{复.1.现在式viharāma;复.2.现在式&复.2.imp.viharatha;单.3.aor.vihāsi;单.2.未来式vihāhisi;单.3.fut.viharissati;单.1.2.3.opt.vihareyya;复.2.opt.vihareyyātha;复.3.opt.vihareyyum;阳.单.主格ppr.viharanto;阳.单.与.属格ppr.viharato}
vihataa.梳
vihāra(<viharati住)m.住[处]
vihārin(vihāra住+in(形容词化))a.住
vihāyager.of[vijahati舍离]
vihesāf.扩大伤害
viheseti扩大伤害{单.3.aor.vihesesi}
vihetheti(vi扩大+hetheti伤害)扩大伤害{单.2.现在式vihethesi;ppr.
vihethayanta}(BPA译:harass)
vihimsaka(vihimsā扩大伤害(f.)+ka(形容词化))a.扩大伤害
vihimsati(vi扩大+himsati伤害)扩大伤害
vihimsā(=vihesā扩大伤害)f.扩大伤害
vijahati(vi离+jahati舍断)舍离{ger.vihāya}
vijayati,vijeti,vijinati(vi扩大+jayati胜过)扩大胜过{单.3.未来式
vijessati;pp.vijita}
vijānāti(vi扩大+jānāti知)扩大知{ppr.vijānat;pp.viññāta;ger.viññāya;
grd.viññeyya}
vijita(pp.of[vijayati胜过])I.pp.胜过II.n.领土
vijitāvin(vijita胜过(pp.)+āvin有)a.已胜
vijjati(pass.of[vindati知])被知
vijjā(cf.[vindati知])f.明
vijjābhāgiya(vijjā明+bhāgiya部分(a.))a.明的部分
vijjācaranasampanna(vijjā明+carana行+sampanna完全行(pp.))m.已完
全行于明行者(他译:明行足)
vijjāvimutti(vijjā明(f.)+vimutti被释放开(f.))f.明及被释放开
vikatif.1.制品2.图案
vikatikā(<vikati图案)f.有图案的毛床单
vikāla(vi离+kāla时宜)m.离时宜
vikālabhojana(vikāla离时宜+bhojana食物)离时宜的食物
vikirana(<vikirati离散)n.a.离散
vikirati(vi离+kirati散)离散
vikīlanika,vikīlanika(<vi扩大+kīlana(kīlanā游戏))a.n.扩大游戏
vikkaya(vi逆+kaya买)m.卖
vikkhitta(vi离+khitta抛(pp.))pp.散乱(直译：抛离)
vijju,vijjutāf.闪电
vilāpa(vi扩大+lāpa闲聊)m.扩大闲聊
vilepana(vi扩大+lepana涂染)n.涂香
viloketi看旁边{pp.vilokita}
vilokita(pp.of[viloketi看旁边])pp.看旁边
viloma(vi逆+loma身毛)a.差异
vimala(vi离+mala垢)a.离垢
vimariyādikata(vi离+mariyādā界限+kata作(pp.))pp.作离界限
vimati(vi逆+mati思量)f.疑虑
vimattha(vi扩大+mattha擦拭(pp.))pp.平滑
vimoceti(caus.of[vimuccati被释放开])使…被释放开{阳.单.主格ppr.
vimocayam}
vimokha,vimokkha(vi离+muc释放)m.释放开
vimuccati(vi离+muccati被释放)被释放开(水野弘元译:解脱)
{pp.vimutta;单.3.opt.vimucceyya;inf.vimuccitum;caus.vimoceti}
vimuttapp.被释放开(「从离染,彼被释放开｡于已被释放开者,已被释放开的智变成这样:彼彻底知『生已被灭尽,梵行已被滞留,应被作的已被作,对在此处轮回的状态以后不存在｡』」(Sii95))
vimuttacitta(vimutta被释放开(pp.)+citta心)a.心已被释放开
vimutti(<vimuccati被释放开)f.被释放开
vinassati([vi扩大﹑离]+[nassati丧失])灭亡
vinaya(vi离+nī引导,cp.[vineti引导离开])m.1.引导离开(直译)2.律(意译)
vināindecl.无
vinābhāva(vinā无+bhāva变成)m.变成无
vināseti(caus.of[vinassati灭亡])使…灭亡{单.1.未来式vināsessāmi}
vindati知{pp.vidita;pass.vijjati;caus.vedeti}
vinetiI.引导离开(他译:调伏){(vi离+neti引导)单.3.opt.vineyya;imp.
vinaya;ger.vineyya,vinetvā,vinayitvā,vinayitvāna}II.训练{(vi扩大
+neti引导)pp.vinīta}
vinicchaya1.m.区别2.m.裁判3.m.裁判所
vinipāta(<vi扩大+nipāta落下)m.堕处
vinipātika(<vinipāta堕处)a.堕处
vinīlaka(vi扩大+nīla深蓝色+ka(形容词化))a.蓝黑色
vinītapp.of[vineti训练]
vinodeti(caus.of[vi离+nudati破除])除掉{单.3.opt.vinodaye}
viññāna(<vi扩大+jñā知)n.识(Nyanatiloka译:consciousness)(「比丘们!凡是第一心已被生在母的子宫者,第一识已出现;取彼后,彼如此应是生｡」(Mahāvagga1.75,Vi93)(「比丘们!但是何者是识?比丘们!此等是六识的身:眼的识,耳的识,鼻的识,舌的识,身的识,意的识｡比丘们!此被叫做识｡」Sii4)(「比丘们!但是你们如何说识?『彼扩大知』;比丘们!由于彼,彼被叫做识。何者是扩大知?彼既扩大知酸者,亦扩大知苦味者,亦扩大知辛辣者,亦扩大知甜蜜者,亦扩大知碱者,亦扩大知不碱者,亦扩大知咸者,亦扩大知不咸者。『彼扩大知』;比丘们!由于彼,彼被叫做识｡」Siii87)(不久此身确实,将卧在地上,已被抛弃,识已离去,如无义利的木头｡Dh.41)
viññānadhātu(viññāna识+dhātu界)f.识界
viññānānañcāyatana,viññānañcāyatana(viññāna识+ānañca无边
+āyatana处)识无边处
viññāpana(<viññāpeti使…扩大知)a.使…扩大知
viññāpeti使…扩大知{pp.viññāpita}
viññāpetar(<viññāpita使…扩大知(pp.))使之扩大知者
viññātar(<viññāta扩大知(pp.))m.扩大知者
viññuppasattha,viññupasattha,viññūpasattha,viññupasattha(viññū智者
(阳.单.主格)+pasattha称赞(pp.))a.已被智者称赞
viññū1.a.智2.m.智者
vipajjati(vi逆+pajjati行)违反(直译:逆行){pp.vipanna}
vipannapp.of[vipajjati违反]
viparāmāsa,viparāmosa(vi逆+parāmāsa触取)m.在公路抢夺
viparāvatta(pp.of[vi逆+parā向其它+vrt动])pp.颠覆
viparinata(vi逆+parinata变化(pp.))pp.逆变化
viparināma(vi逆+parināma变化)m.逆变化
viparināmeti,viparinamati(denom.<[viparināma逆变化])逆变化
vipassanā(<vipassati扩大看)f.扩大看(他译:观﹑内观﹑毘钵舍那)
vipassati(vi扩大+passati看)扩大看{ppr.vipassat,单.3.aor.vipassi}
vipattif.违反
vipāka(vi扩大+paka煎熬)m.报应(他译:果报、异熟)
vipāteti,vipāteti裂
vippajahati(vi离+pajahati彻底舍断)彻底舍离{ger.vippahāya}
vippahāna(<vi离+pahāna彻底舍断)n.彻底舍离
vippamuñcati(vi扩大+pamuñcati释放出)扩大释放出(pp.vippamutta;
复.2.opt.vippamuñcetha)
vippamutta(vi扩大+pamutta释放出(pp.))pp.扩大释放出
vippasanna(pp.of[vippasīdati扩大明净])pp.扩大明净
vippasīdati(vi扩大+pasīdati明净)扩大明净{复.3.aor.vippasīdimsu}
vippatisāra([vi逆]+[patisāra(pati回+smr念)])m.痛念
vippatisārin(vippatisāra痛念+in形容词化)a.痛念
vippayoga(vi离+payoga彻底致力)m.离别
vipphāra(<vi扩大+pharati布满)m.广布(因为有[mahāvipphāra大广布],
故vipphāra不译为「扩大布满」)
vipubbaka(vi扩大+pubba1脓+ka(形容词化))a.脓烂
vipulaa.广大
viraja(vi离+raja尘)a.离尘
virajjati(vi离+rajjati被染)离被染
viramati(vi离+ramati喜乐)喜乐离{pp.virata}
virāga(vi离+rāga染)m.离染
virājati照耀
virājeti(caus.of[virajjati离被染])使…离被染
virājiya(ger.ofvirajeti)(パ─リ语佛教辞典﹐p.816)照耀@
virecana(<viriccati下痢)n.泻药
viriccati下痢{ppr.viriccamāna}
viriya(vīra英雄+-ya本色)n.英雄本色(他译:精进)(「我是否应以英雄本色挡住此病后,…｡」Dii99)
virocana,verocanam.太阳
viruddha(pp.of[virundhati扩大妨碍])pp.扩大妨碍
viruddhagabbhakarana(viruddha扩大妨碍(pp.)+gabbha胎+karana作)n.作堕胎
virujjhati(vi扩大+rujjhati被妨碍)被扩大妨碍
visan.毒
visajjager.of[vissajjati离执着]
visajjati(vi扩大+sajjati执着)扩大执着
visalla(vi离+salla欲箭)a.离欲箭
visamyutta,visaññutta(vi离+samyutta结合(pp.))pp.离结合
visavkhāra(vi离+savkhāra一起作)m.离一起作
visavkhita(vi离+savkhata一起作(pp.))pp.离一起作-
visati进入
visattapp.of[visajjati扩大执着]
visattikā(visatta扩大执着(pp.)+ikā(阴性名词))f.扩大执着
visayam.境
visākhā(vi扩大+sākhā枝条)f.卫塞月
Visākhā(vi扩大+sākhā枝条)f.卫塞(人名)(他译:毘舍佉)
visāradaa.有自信
visesam.殊胜
visesādhigama(visesa殊胜(m.)+adhigama获得)获得殊胜
visikhāf.街道
visīdati(vi扩大+sīdati沈陷)扩大沈陷
visoka(vi离+soka悲伤)离悲伤
visodheti(caus.of[visujjhati清净])使…清净{单.3.opt.visodhaye}
vissaa.一切
vissajjati(vi离+sajjati执着)离执着
vissāsa(vi离+sāsa气喘)m.信赖
visuddha(pp.of[visujjhati清净])pp.清净
visuddhi(vi扩大+suddhi净)f.清净(直译:扩大净)
visujjhati(vi扩大+sujjhati净)清净(直译:扩大净){pp.visuddha}
visūkan.表演
visūkadassana(visūka表演+dassana见)看表演
vitakka(vi扩大+takka思索)m.寻思(他译:思维﹑思量﹑觉﹑寻)
vitarati(vi扩大+tarati1渡)通过{pp.vitinna}
vitatha(vi离+tatha真实)a.n.离真实
vitinna1.pp.通过{(pp.of[vitarati通过])2.pp.舍弃
vittaI.m.财产II.pp.满足
vitthāram.1.宽度2.细说{vitthārena广大(adv.)}
vitthāreti(<vitthāra宽度﹑细说)细说{grd.vitthāretabba}
vitthārika([vitthāra宽度﹑细说]+[ika(形容词化)])a.广大流传
vittūpakarana(vitta财产+upakarana资助)a.资助财产
vivadati(vi逆+vadati说)异议
vivadana(<vivadati异议)n.异议
vivaran.裂口
vivarana(<vivarati公开)n.公开
vivarati公开{复.3.未来式vivarissanti;单.3.opt.vivareyya;ger.vivaritvā}
vivatta逆轮转
vivattakkhandha(vivatta逆轮转+khandha蕴)逆轮转的身蕴
vivattati逆轮转{单.3.aor.vivattayi}
vivatta(vi逆+vatta1轮转)m.n.逆轮转
vivattati(vi逆+vattati轮转)逆轮转{pp.vivatta}
vivāhana([vi扩大﹑逆]+[vah载运])n.嫁
vivekam.远离
vivekaja(viveka远离+ja生(a.))a.从远离生
vivicca(ger.of[viviccati远离])indecl.远离
viviccati远离{ger.vivicca;pp.vivitta}
vividha(vi扩大+vidha种(类))a.许多种
viya(cf.[iva如])indecl.如
viyattapp.熟练
vīhim.米
vījamāna(ppr.of[vījati搧])ppr.搧
vījati搧
vījana(<vīj搧)n.扇
vījanī(<vījana扇)f.扇
vīmamsati,vīmamseti思察
vīmamsā(<vīmamsati思察)f.思察
vīnāf.琵琶
vīra(cp.[viriya英雄本色])m.英雄
vīsati,vīsa,vīsam,vīsānum.二十
vītapp.离
vītaccika([vīta离(pp.)]+[accikā焰﹑火焰])a.已离火焰
vītadosa(vīta离(pp.)+dosa2为难)a.已离为难
vītamala(vīta离(pp.)+mala垢)a.已离垢
vītamoha(vīta离(pp.)+moha痴)a.已离痴
vītarāga(vīta离(pp.)+rāga染)a.已离染
vītatanha(vīta离(pp.)+tanhā渴爱)a.已离渴爱
vīthif.路线
vītināmeti度过{复.3.aor.vītināmesum}
vītisāreti交换{ger.ofvītisāretvā}
voI.adv.确实II.你们(主格.业格.具格.从格.与格.属格)
vodānan.净明
vodāniya(grd.<vodāna净明)grd.净明
vokāram.相异
voropeti(=oropeti使…下降)使…下降
vosāna(vi扩大+osāna终结)n.扩大终结
vositapp.成就
vossagga(=ossagga放弃)m.放弃
vossaggaparināmin(vossagga放弃+parināmin成熟(a.))成熟于放弃vossaggarata(vossagga放弃+rata喜乐(pp.))a.已喜乐放弃
vossakamman.性无能的业
vuccati被叫做
vuddha,vuddha(pp.of[vaddhati增长])1.a.年老2.pp.增长
vuddhasīlin(vuddha增长(pp.)+sīlin戒)a.戒已被增长
vuddhi,vuddhi(<vaddhi增长)f.增长
vusitapp.of[vasati2滞留]
vussati(pass.of[vasati2滞留])被滞留
vuttapp.of[vatti[对…]说]
vutthapp.of[vasati2滞留]
vuttif.行为
vuttika(vutti行为+ka(形容词化))a.行为
vuttin(vutti行为+in(形容词化))a.行为{=[vuttika行为]}
vutthahati,vutthāti1.起立2.奋起{ger.vutthahitvā;pp.vutthita;grd.
vutthaheyya}
vutthāpeti(caus.of[vutthahati起立﹑奋起])1.使…起立2.使…奋起{ger.
vutthāpetvā}
vutthi(<vassati1下雨)f.雨
vutthikāf.雨{=vutthi雨}
vūpakāseti远离{pp.vūpakattha}
vūpasama(<vi扩大+upasamati全部平息)m.扩大全部平息(他译:寂灭､
寂静､止息)
vūpasammati(vi扩大+upasammati被全部平息)被扩大全部平息{pp.vūpasanta}
vūpasāmeti(caus.of[vūpasammati被扩大全部平息])使…被扩大全部平息
vyaggham.虎
vyanti-(vi扩大+anta终极)n.扩大终极
vyantibhāva(vyanti扩大终极+bhāva变成)m.变成扩大终极
vyantikaroti(vyanti扩大终极+karoti作))作扩大终极{单.3.未来式
vyantikāhiti}
vyañjana,byañjana,viyañjanan.1.特征2.文
vyappathan.语的道路
vyasanan.灾难
vyayam.1.衰灭2.支出
vyābādha,byābādha(<vi扩大+ā向+bādha压迫)m.迫害
vyābādheti(=byābādheti)加害
vyādhim.病
vyākaroti(vi扩大+ā向+kr作)解说{单.3.aor.vyākāsi;复.3.aor.
vyākamsu;单.3.opt.vyākareyya}
vyāma(=byāma一噚)m.一噚
vyāpajjati(vi逆+ā向+pajjati行)逆向行{pp.vyāpanna}
vyāpajjhagrd.逆向行
vyāpāda(<vyāpajjati逆向行,参见[byāpāda逆向行])m.逆向行(Bodhi&
Walshe&Nyanatiloka译:ill-will)(他译:害心﹑恚﹑瞋﹑害)
vyāpādapadosa(vyāpāda逆向行+padosa彻底为难)逆向行及彻底为难
vyāvataadj.操劳
Y
ya°rp.1.凡是[…者]2.(a)我﹑你﹑彼(单数)(b)我们﹑你们﹑彼等(复数)
ya°ya°任何-
yaI.a.(形容词化)(巴利文法,p.228)II.a.更…(比较级形容词)(巴利文法,p.232)III.1.n.(抽象名词)(巴利文法,p.230)2.本色(人物+[-ya本色])
yadrp.1.凡是[…者](中.单.主.业格,rp.)2.我﹑你﹑彼(中.单.主.业格,rp.)
yadā当…时
yadiindecl.若
yadidam,yadidam,yadidam(yad凡是…者+idam此(中.单.主格))
就是(直译:凡是此者)
yadiva([yadi若][va或])或是
yadivā([yadi若][vā或])或是
yaggheadv.确实
yajati供养{pp.yittha;单.3.opt.为自言yajetha}
yajāpeti(caus.II.of[yajati供养]使…供养
yakanan.肝脏
yakkha夜叉(他译:药叉﹑鬼神)
YamaI.m.夜摩II.m.n.双
yamaka(<yama双)a.双
yamakasālā(yamaka双+sāla沙罗树)m.沙罗双树(阳.复.主格)
Yamaloka(Yama夜摩+loka世间)夜摩的世间(他译:阎魔界､琰魔[王]
界﹑阎罗[王]界)
yamati止息{复.1.imp.yamāmase}
yamhārp.1.凡是[…者](阳.中.单.从格,rp.)2.我､你､彼(阳.中.单.从格,rp.)
yam1.凡是[…者](中.单.主格;三单.业格,rp.)2.我､你､彼(中.单.主格;
三单.业格,rp.)
yamnūnāham,yamnūnāham,yannūnāham([yam凡是…者(rp.)][nūna
确实﹑是否?]+[aham我])我是否?
yamyad任何(中.单.主.业格)(BPA译:any)
yanti去(yāti之复.3.现在式)
yasa,yaso(语基为yasas)n.名誉
yasassina.有名誉
yasmā1.adv.因为2.[ya(rp.)]之阳.中.单.从格
yasmimrp.在任何…(阳.中.单.处格,rp.)
yasmimsamaye([yasmim在任何…][samaye时(阳.单.处格)])在任何时
yasmimvātasmimvā([yasmim在任何…][vā或][tasmim彼(阳.中.单.
处格)]vā)在任何场合
yassakassaci([yassa凡是[…者](阳.中.单.与格.属格)][kassaci任何(阳.中.单.与格.属格)])对任何[者],凡是(阳.中.单.与格.属格)
yassā,yassam,yāya,yāyam1.在任何…(阴.单.处格,rp.)2.不论如何
(阴.单.处格,rp.)
yata(pp.of[yam止息])pp.止息
yatatta(yata止息(pp.)+atta自我)a.自我已被止息
yathayidam([yathā像､以便]+[idam此])1.此就是2.以便此
yathā1.adv.像2.prep.依3.adv.以便
yathābhatam(<yathā依+ābhata携带(pp.))adv.依已被携带者
yathābhirantam(yathā依+abhirantam全面喜乐(阳.单.业格,ppr.))adv.随意
yathābhūta,yathābhūtam(<yathā依+bhūta变成(pp.))adv.依已被变成者
(他译:如实)
yathābhūtañānadassana(<yathā依+bhūta变成(pp.)+ñāna智+dassana
见))依已被变成的智及见
yathādhamma(yathā依+dhamma法)a.n.依法
yathādhammam,yathādhammam(yathā依+dhammam法(阳.单.业格))
adv.依法
yathākammūpaga(yathā依+kamma业+ūpaga经历(a.))a.依业经历
yathārūpa(yathā像+rūpa形色)a.像这形色
yathāsaddham(yathā依+saddham信)依信
yathāsandittham(yathā依+sandittham熟人(阳.单.业格))依熟人
yathā…tathā([yathā依…][tathā如是])依…如是
yathāvajjam(yathā像+avajjam过失(单.业格,a.))像过失者
yatoadv.自从
yatoyato(yato自从(adv.))从任何时
yatra(=yattha在此)adv.在此
yatthaadv.在此
yatvādhikaranam(yato自从(adv.)+adhikaranam由于(adv.))adv.自从由于
yā1.凡是[…者](阴.单.主格;阴.复.主格.业格,rp.)2.(a)我.你.彼(阴.单.主格,rp.)(b)我们﹑你们﹑彼等(阴.复.主格.业格,rp.)]
yācan.被乞求的事物
yācaka(yāca被乞求的事物+ka(形容词化))1.a.乞求2.m.乞求者
yācanan.乞求(yacanaf.)
yācanaka1.a.乞求2.m.乞求者{=[yācaka乞求(a.).乞求者(m.)]}
yācati乞求{单.3.aor.yāci;复.3.aor.yācimsu;单.2.imp.yāci;单.2.opt.yāceyyāsi;pp.yācita}
yācayoga(yāca被乞求的事物+yoga致力)a.致力被乞求的事物
yācitapp.of[yācati乞求]
yādisaka,yādisaa.无论那一个
yājakaa.祭祀
yāma1.m.止息2.m.夜分(1yāma=4小时)3.m.夜摩[天]
Yāmādevām.pl.诸夜摩天([Yāmā夜摩(阳.复.主格)][devā天(阳.复.主格)]）
yāna(<yāti去)n.1.去2.交通工具
yāni凡是…者(中.复.主.业格,rp.)
yānika,yāniya(<yāna交通工具)a.通达
yānikata(yāna交通工具+kata作(pp.))n.已被作为交通工具
yāpana,yapana(<yāpeti使…行走)n.使•••行走
yāpanīyagrd.of[yāpeti使…行走]
yāpeti(caus.of[yāti去])使…行走{grd.yāpanīya}
yāti去{复.3.现在式yanti}
yātrāf.生活历程
yāvaadv.直到[…为止]
yāvabrahmalokā([yāva直到…为止][brahmalokā梵天的世间(阳.单.
从格)])直到梵天的世间为止
yāvad-(<yāva直到[…为止])adv.直到[…为止]
yāvadeva,yāvadeva([yāvad直到][eva如此])直到如此
yāvajīvam(yāva直到…为止+jīvam活命(中.单.业格))adv.终生
yāvakīvañca,yāvakīvañca(yāva直到[…为止]+[kīva多少?]ca)只要
yāva…na(yāva直到[…为止][na不])不…直到[…为止]
yāvantpron.rel.a.有这么多
yāvatāadv.直到[…为止]
yāva…tāva([yāva直到[…为止]][tāva这么])只要
yāvataka(<yāva直到[…为止])a.可到{yāvatikāf.}
yāyarp.1.凡是[…者](阴.单.具.从.与.属.处格,rp.)2.我.你.彼(阴.单.具格.从
格.与格.属格,rp.)3.在任何…(阴.单.处格,rp.)4.不论如何(阴.单.处格,rp.)
yāyamrp.1.在任何…(阴.单.处格,rp.)2.不论如何(阴.单.处格,rp.)
yāyati(cf.[yāti去])行驶{单.属格ppr.yāyato}
yebhuyyenaadv.大多数
yena(instr.ofya)I.adv.所在之处II.凡是[…者]{ya(rp.)之阳.中.单.具格}
yenaBhagavātena([yena…tena所在之处]+[Bhagavā有幸者])(阳.单.
主格))有幸者所在之处
yena…tena所在之处
yeva(=eva如此)indecl.如此
yorp.1.凡是[…者](阳.单.主格,rp.)2.我﹑你﹑彼(阳.单.主格,rp.)
yobbanan.青年
yodhājīva(yodha战士+ājīva谋生)m.以战士谋生者
yodhin(=yodha战士)m.战士
yodheti(caus.of[yujjhati战])迎战{复.2.opt.yodhetha;单.3.opt.yodhetha}
yoga(cp.[yuga轭]&[yuñjati致力])m.1.轭2.致力
yogakkhema(yoga致力+khema安稳)以致力为安稳
yojanan.由旬(他译:踰缮那)(巴利语辞典:1yojana等于大约14公里)
(挂轭的公牛行走一日的距离)
yojanasata(yojana由旬+sata百)百由旬
yojāpeti(caus.of[yojeti上轭])使…上轭{ger.yojāpetvā}
yojeti(caus.of[yuñjati致力])1.上轭2.使…致力
yonif.1.胎2.起源
yonija(yoni胎+ja生(a.))a.胎生
yonipamukha(yoni起源+pamukha在前面)以起源为在前面
yoniso(abl.of[yoni胎﹑起源])adv.从起源
yonisomanasikāra,yonisomanasikāra([yoniso从起源][manasikāra
作意])从起源作意{opp.[ayonisomanasikāra非从起源作意]}
yuddha(pp.of[yujjhati战])1.n.战争2.pp.战
yudhan.战争
yuga1.n.轭2.n.一对
yujjhati战{pp.yuddha}
yuñjati致力{caus.yojeti;ppr.yuñjam;imp.yuñja}
yutapp.系结
yuvanm.青年
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巴利语佛经选译=TranslationsSelectedfromPaliTextwithPaliGlossary/廖文灿译——初版——嘉义县中埔乡：法雨道场﹐
2005[民94]面；公分
附巴利字索引
ISBN986-80970-1-0(平装)
1.小乘经典–选译2.巴利语
221.894005041
译者：廖文灿
出版者：法雨道场
60652台湾‧嘉义县中埔乡同仁村柚仔宅50之6号
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版次：佛历2549年(公元2005年)3月初版第一次印刷
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