作者：太一山沙门释道宣述
大正新修大藏经第40册No.1806四分律比丘含注戒本
No.1806[cf.Nos.1429,1430]
四分律比丘含注戒本序
太一山沙门释道宣述
四分戒本者。盖开万行之通衢。引三乘之正轨也。自法王利见弘济在缘。程上圣之凄惶。悼小凡之沉溺。故能辟不讳之门。示秘密之深术。张无问之说显初学之津涂。遂静处而兴教源。集众而宣玄范。前明由序。广陈发致之功。后列大宗。盛罗机欲所被。约时敷演通行于是承遵合洁。等闻正法由兹久住。但以时来不竞情变所流。经阵梦氎之征。律舒分杖之喻。致使教随文结理任情移。云飞二部五部之殊。山张十八五百之异。取其元始所被无非计情。穷其要会之心俱通正业。逮乎曹魏之末戒本创传。终于隋运之初。芟改者众。或依梵本。或写隶文。或以义求。或以缘据。仇校诸说。成务蒙然。滥罔前修。翳昏后学。梵本则文旨乖互。方言未融。准律则得在宗归。失于辨相义求虽有深会。未静论端。缘据似是具周。止存别见。原夫正戒明禁。唯佛制开。贤圣缄默。但知祇奉。故律论所述。咸宗本经。自余位班。曾未揣度。总叙诸见。师心者多。考定昔缘。良所未暇。今以戒本繁略。隐义局文。用则失仪。舍则非据。若不显相。人难具依。余少仰玄风。志隆清范。昔在帝京周流讲肆。伏膺请业载纪相寻。何尝不执卷临文。慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁。薄游岳渎广评律宗。但见诵语纷纶未思弘远。高谭有务事用无施。才罗七五之名。妄居一字之首。但述行藏之要。宁开决正之心。问以戒律废兴。妙凭疏解。约之情通本据。无文可依。自有博学生知行名双显。而神用莫准。情取天乖。余意之所未安。义当依法为定则诤轮自弭。何俟繁辞。今试敢依律本具录正经。仍从佛解即为注述。文唯一卷同昔所传。持犯两明今便异古。庶令初后兼学愚智齐遵。粗知则具三种持律。精练则是一师大化。以斯用求成济为极。又以戒各缘起妄说非无。若不镜晓终归虚托。故随戒类引删要补之。俾夫显相通班轻重昭现。足以润身光德。足以护法匡时。临文无取谬于文。思义则不资他义。岂直自贻无漏。亦将兼济有缘。故辄笔记序之云尔。
四分律比丘含注戒本上
四分戒本出昙无德(唐言法护)部律。
稽首礼诸佛及法比丘僧今演毗尼法
令正法久住戒如海无涯如宝求无厌
欲护圣法财众集听我说欲除四弃法
及灭僧残法障三十舍堕众集听我说
毗婆尸式弃毗舍拘留孙拘那含牟尼
迦叶释迦文诸世尊大德为我说是事
我今欲善说诸贤咸共听譬如人毁足
不堪有所涉毁戒亦如是不得生天人
欲得生天上若生人中者常当护戒足
勿令有毁损如御入险道失辖折轴忧
毁戒亦如是死时怀恐惧如人自照镜
好丑生欣戚说戒亦如是全毁生忧喜
如两阵共战勇怯有进退说戒亦如是
净秽生安畏世间王为最众流海为最
众星月为最众圣佛为最一切众律中
戒经为上最如来立禁戒半月半月说
已前偈文法护尊者所作。为广略二教通序。前开持毁之言以成说听之本也。和合已下二教大宗自分三分。序正流通。
和合时有与同师知识。别部说戒法。当尊重承事恭敬。布萨一处住和合说戒。违者与罪。佛言。有三种和合。一应来者来。二应与欲者与欲。三现前得诃者不诃。反此别众也。
僧集会时有比丘。说戒日若在界内若有戒场不往说戒处。佛言。应求应唤。是我所教。若出界外若往而不坐者如法治之。自今已去随所住处有一比丘。至说戒日当先至布萨堂中扫洒敷座具水然灯并舍罗等。若有客来。四人若过作自说戒。乃至一人心念清净。若有非法别众说戒者如法治之。
未受大戒者出时有比丘。令余人遮说戒事。佛并令至不见闻处余人未受戒者。非人来者听之。又不应在尼前作也。
不来诸比丘说欲及清净时说戒日有病比丘。若看病者及三宝事不来听戒。佛言。应与欲及清净。随其广略。若不现身相不口说者不成。若病重者升至僧中。恐病增动。若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。
比丘尼众遣何人来耶佛言。若有者即应起白言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。广如删补羯磨中。若无来者。答云无尼请教诫也。
今僧和合何所作为彼应答言。
说戒羯磨佛言。若说戒日不得在房。比座相捡来不来者。应先白已然后说戒。若痴比丘言先不诵或有忘者不成。说戒当依能诵戒者。比丘五夏当诵使利。若诣比近学诵戒序乃至余法。还至本处次第说之不应重诵。若不得者但说法诵经从座而起。不者如法治也。
大德僧听今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听布萨说戒白如是佛言。当随王者。若十四日若十五日应作数法。若黑若白各有十五。随月称之。若得四人应作此白。三人以下当三语说戒也。
诸大德我今欲说波罗提木叉佛言。新受者未闻戒不知何学。听集一处和合说之。波罗提木叉者戒也。自摄持威仪住处行根面首集众善法三昧成就。当结当说当发起。演布开现反覆分别故也。
诸比丘共集在一处佛言。同羯磨者集在一处。乃至应诃者不诃。是名如法。若众大声小。敷妙高座立上而说。八难余缘随时略说。若客旧外集数有少多。说过此序。告净便听。余广如律。
汝等谛听善思念之佛言。端意专心而听法也。
若自知有犯者即应自忏悔佛言。谓所犯事未忏悔也。有二种智人。有罪能见。见罪能如法忏悔。若欲悔者。当诣清净比丘说犯名字。如法除已方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯无人可忏。不问识疑。白忏后说。
不犯者默然默然者知诸大德清净佛言。无犯者有二种。若本不犯若犯已忏也。
若有他问者亦如是答佛言。如二比丘相问答也。
如是比丘在众中乃至三问忆念有罪不忏悔者得故妄语妄语者佛说障道法佛言。僧说戒时默妄语故犯突吉罗。言障道者。障于四禅三空四果。告诸比丘。如彼大海不受死尸。设有漂出。我法亦尔。不受死尸。谓死尸者非沙门梵行自言沙门梵行。犯戒恶法不清净秽污。邪见覆藏。内怀腐烂外现完净。如空中树。虽在众坐。常远离众。众亦远彼。故知忏罪方成闻戒也。
若彼比丘忆念有罪欲求清净者应忏悔忏悔得安乐佛言。以清净戒学故便得清净定慧。名得禅果。为安乐也。
诸大德我已说戒经序今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持自此已前。广教之别序也。后说之文。即广教之正宗也。
诸大德是四波罗夷法半月半月说戒经中来初大淫戒佛在毗舍离国。时须提那子持信出家后。还本村与其故二共行不净。诸比丘察知已言。当于如来。清净法中。于欲无欲。能断渴爱破坏巢窟。除众结缚爱尽涅槃。云何乃作如是恶事。以过白佛。即集众僧知时义合。取自言已佛诃责云。汝所为非。非威仪。非沙门。非净行。非随顺行。所不应为。告诸比丘。我无数方便说断欲法越度爱结。又说此欲如火如炬乃至如刀如戟。如是诃已此为痴人。多种有漏最初犯戒。今当结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信者令信。五已信令增长。六难调者调顺。七惭愧者安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法久住。诸戒例尔。下并略之。欲说戒者当如是说。
若比丘佛言。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自称比丘。乞求比丘。着割截衣比丘。破结使比丘。善来比丘。受大戒白四如法成就得处所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法成就。得处所住比丘法中。是比丘义也。
共比丘佛言。若共余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者。是谓共比丘义也。
同戒佛言。我为诸弟子结此戒已。宁死不犯。是中共余比丘一戒同戒等戒。是名同戒义也。
若不还戒佛言。若有比丘不乐梵行听舍戒还家。复欲出家于佛法中修梵行者。应度出家得受大戒。云何不名舍戒。若自颠狂心乱痛恼哑聋。又向如是人前及中边人等互舍不成。若戏若眠若无知人若自不语若前人不解。并不成舍。若言我舍佛舍法舍僧和尚戒律我受家法等。是名舍戒也。
戒羸不自悔佛言。云何戒羸不舍戒。若有比丘。常怀愁忧不乐梵行厌比丘法。意欲在家便言。我念父母妇儿亲里村落城邑园田家业。我欲舍佛乃至学事等。是也。若作是思我今舍戒。是戒羸而舍也。
犯不净行佛言。是淫欲法也。男则二道女则三道。若从道入道。从道入非道。从非道入道。若限齐若尽入。乃至入如毛头者。皆波罗夷。
乃至共畜生佛言。可得行淫处者是也。有三种行淫。人非人畜生趣。复有五种。妇童女二形黄门男子。比丘淫心向前境三处二处初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未坏若多未坏。于三处二处行淫。初入便犯。如是广说。若比丘为怨家将至前所。强持令入三处二处。始入觉乐犯。不乐不犯。有隔无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行。觉乐不乐有隔无隔亦如上也。
是比丘波罗夷佛言。譬如断人头不可复起。比丘亦如是。犯此法者不复成比丘故名也。若方便欲行不净。成者波罗夷。不成者偷兰遮。若教比丘行。若作教者偷兰遮。不作突吉罗。除比丘比丘尼余众相教。作不作尽突吉罗。若尸半坏若一切坏。若骨间若地孔泥孔。行不净者并偷兰。若道作道想。若疑若非道想。并波罗夷。若非道道想道疑并偷兰遮。比丘尼波罗夷式叉摩那。沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是谓为犯。不犯者。若睡眠无所觉知不受乐。一切无有淫意。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠。
不共住佛言。有二共住。同一羯磨同一说戒。不得于此二事中住。故名不共住也。
二大盗戒佛在罗阅城。有檀尼迦。在闲静处草屋坐禅。为人持去乃作全成瓦屋。佛令打破。便诈宣王教取彼要材。为王臣人民诃责。无使入村勿复安止。比丘以过白佛。因斯如上制戒。
若比丘其义如上。
在村落村有四种。一者四周墙。二者栅篱。三者篱墙不周。四者四周屋也。
若闲静处即村外静地也。处者。若地中若地上处。若乘若担。若空若架上。若村若阿兰若。若田处若处所。若船若水。若私度关塞不输税。若取他寄信物。若取水。若杨枝若园果草木。若无足众生若二足四足多足。若同财业。若共要若伺候。若守护若逻道。是名处也。
不与他不舍也。若他物想他所护想有主想。非己物非暂用。非同意故也。
盗心取贼心取也。有五种。黑闇心。邪心。曲戾心。恐怯心。常有盗他心。又五种取。决定取。恐怯取。寄物取。见便取。倚托取。或依亲友强力。若以言辞辩说诳惑而取者是。
随不与取法以王立法。若取五钱若直五钱物。罪应至死。佛随王法。盗满制重也。
若为王得自在不属人。
王大臣种种大臣辅佐王者。
所捉若杀若缚若驱出国汝是贼汝痴汝无所知是比丘波罗夷比丘如上。诸处得物。盗直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。若取减五钱偷兰遮。不得者突吉罗。教人盗取。彼若得物。俱波罗夷。若受教者自取异物。若异处取物。取者犯重。教者偷兰。若为取物。使无盗心。教者波罗夷。受使者不犯。若教人取物。谓遣盗取。受教者犯重。教者无犯。有主想犯重。若疑偷兰。无主物有主想疑偷兰。比丘尼等四众并如上戒。不犯者。与想。取己有想。粪扫想。暂取想。亲厚意想者是也。
不共住义如上解。
三大杀戒佛在毗舍离。为诸比丘说不净观。彼习定已厌患身命。叹死劝死。难提比丘受雇杀人。居士惊怖。佛知此事便说禅法。比丘修习并证上果。因诃上过而制此戒。
若比丘故自手断所谓行杀也。若自杀若教杀。若遣使杀。若往来使杀。若重使杀。若展转使杀。若求男子杀。若教人求男子杀。若求持刀人杀。若教人求持刀人杀。若身现相。若口说。若身口现相。若教使叹。若遣书。若教遣书。若坑陷。若倚拨。若与药。若安杀具。及余方便杀者是也。
人命从初识至后识而断其命。
持刀与人叹誉死快劝死咄男子用此恶活为宁死不生作如是心思惟种种方便叹誉死快劝死是比丘波罗夷若作如上杀人方便不死偷兰。若杀非人若畜生有智解于人语。若能变形。方便杀者。并偷兰。不死者突吉罗。畜生不能变形若杀波逸提。实人人想波罗夷。非人想疑偷兰。四众犯相如上。不犯者。掷刀杖瓦石误着而死。若营事作房误堕木石而死。若扶将病人入房往反一切无害心而死者是。
不共住。
四大妄语戒佛在毗舍离。时世谷贵。乞食难得。婆求河边有安居者。便共称叹。得上人法信心居士减分施之。后往佛所。因问诃责而制此戒。
若比丘实无所知谓实无知见法。
自称言我得上人法自称说。有信戒施闻智慧辩才过人。人法者。人阴人界人入也。上人法者。诸法能出要成就也。
我已入圣智胜法自言。有念在身。若正忆念。若坚持戒。若有欲。若不放逸。若精进。若得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有见。若有得。若有果。
我知是我见是若言。天龙鬼神来供养我。若得不净观四禅四空定等。
彼于异时若问若不问欲自清净故作是说我实不知不见言知言见意欲以后悔前用实转虚。由口造业言了结重。
除增上慢比丘慢心自谓得道。后勤精进证增上果。生疑白佛。便言。增上慢人为不犯。
是比丘波罗夷若作是虚而向人说。前人知者波罗夷。不知者偷兰。若遣手印若遣使若书若作知相。若知者其犯亦尔。若于不能变形畜生向说得突吉罗。下四众如前说。不犯者。增上慢人若业报得。若不言我得。或戏笑说。疾说屏说。欲说此错说彼是也。
不共住。
诸大德我已说四波罗夷法若比丘犯一一波罗夷法不得与诸比丘共住如前后亦如是是比丘得波罗夷不应共住今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持。
诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来。
初故出不净戒佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛身色瘦悴。独处一房好床蓐被地施敷具。饭食丰足随念弄失。诸根悦豫颜色光泽。诸比丘举过白佛。佛无数诃责已而制此戒。
若比丘故弄阴失精实心故作出不净意。前境有六。若于内色外色内外色若水若风若空。随作方便。若出即犯。
除梦中佛言。乱意睡眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于梦中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。
僧伽婆尸沙若方便弄不失偷兰。比丘自相教若失犯偷兰。不失突吉罗。尼波逸提下三众吉罗。不犯者。一切不作出精意。
二触女人戒佛在舍卫国。迦留比丘以佛前制便在门外。伺诸妇女将至房中手捉扪摸。乐者便笑。有不乐瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛。便集僧制戒。
若比丘淫欲意爱染污心。
与女人谓境有四。觉睡新死及少分坏。
身从发至足。
相触若捉摩重摩。或牵或推。逆摩顺摩。或举或下。或捉或捺。若余触方便。
若捉手若发若触一一身分僧伽婆尸沙若触四女着便僧残。女触比丘动身同犯。若不动身但犯吉罗。先有染心偷兰。互触有衣偷兰。俱有衣者吉罗。若与二形相触偷兰。若以欲心触男子身或衣坐具。乃至自触及以畜生一切突吉罗。尼波罗夷下三众吉罗。不犯者。有所取与戏笑相触是也。
三与人女粗语戒佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒。故便于女前欲心向彼说粗语。比丘举过佛因制戒。
若比丘淫欲意与女人女人有智命根不断。
粗恶淫欲语粗恶者非梵行也。淫欲语者。称二道好恶也。若求若教他求。若问若答。若解若说。若教若骂。所言求者。与我二道作如是事。若复作余语。如是解者是也。
随说粗恶淫欲语者僧伽婆尸沙若一反粗语僧残。随语多少说而了了者一一僧残。不了了偷兰。若与书印遣使作相令彼女知僧残。不知偷兰。除大小道说余处偷兰。与非女人黄门二形粗语。知者偷兰。畜生不能变形。若向男子粗语一切吉罗。尼偷兰。下三众吉罗。乃至下戒亦尔。不犯者。为说不净观。若说毗尼。受经问答无欲意故。
四叹身向人女索欲供养戒佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故。伺诸妇女将入房中自赞叹身。汝可持欲以供养我。诸女诃怪。比丘举过佛因制戒。
若比丘淫欲意于女人前女人如上。
自叹身叹身端正好颜色。我是刹帝利长者居士婆罗门大姓种。
言大姝我修梵行勤修离秽浊也。
持戒精进不缺不穿漏无染污。
修善法乐闲静处。时到乞食。着粪扫衣。作余食法不食。一坐食一揣食。冢间坐树下坐。常坐随坐。持三衣。呗匿多闻能说法。持毗尼坐禅是也。
可持是淫欲法供养我如是供养第一最僧伽婆尸沙若作如上誉已供养我来。不说淫欲者偷兰。余境杂犯如前戒说。不犯者。若比丘语女人言。此处妙尊最上。此比丘精进持戒修善法。汝等应以身口意业等供养于彼。若女意谓。为我叹身。若说毗尼。言次及此彼谓叹身。若错说者并不犯。
五媒人戒佛在罗阅祇。迦罗比丘本是大臣善知俗法。城中嫁娶尽往咨问。时婚娶者逢对好恶。便愿迦罗受于苦乐。居士讥诃。比丘举过佛因制戒。
若比丘往来彼此媒嫁使所应可和合者是也。
持男意语女持女意语男女人有二十种。母护父护父母护。兄护姊护兄姊护。自护法护姓护。宗亲护。自乐为婢与衣婢。与财婢同业婢。水所漂婢不输税婢。放去婢客作婢。他护婢边方得婢。是也。男子亦有二十种。并同上列。
若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙若初受语吉罗。往说不报偷兰。若还报者僧残。若遣使若书指印现相。随媒多少说而了了。随其往反一一僧残。若不了者偷兰。除二道说余身支节而媒嫁者偷兰。若媒非人黄门二根者偷兰。若媒畜生及人男者吉罗。若持他书往而不看。若为白衣作余使者吉罗。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通后离还合。若为父母疾患系闭看书持往。信心精进俗人亦尔。若为佛法比丘使亦同。
六无主不处分过量房戒佛在罗阅祇。听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房乞求烦多。恼乱居士乞既难得。遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责。引喻便制此戒。
若比丘自求彼处处乞索也。
作屋屋者房也。
无主彼无有主。若一若二若众多也。
自为己不为他作。
当应量作是中量者长十二佛磔手内广七磔手当将诸比丘指授处所彼比丘看无难无妨处已。到僧中脱革屣。偏露右肩礼上座足。右膝着地合掌白言。大德僧听。某甲比丘自乞作屋。无主自为己。我今从众僧乞。知无难处无妨处。如是再三也。
彼比丘当指示处所尔时众僧观此比丘。若可信者即听使作。若不可信者众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。若有妨难不应处分。无者应与。众中应差堪能作羯磨者。若上座若次座若诵律若不诵律。应作白言。大德僧听。某甲比丘自乞作屋。无主自为己。今从僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听。当与某甲比丘处分无难无妨处。白如是。大德僧听。某甲比丘自求作屋。无主自为己。从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房者。应知初安石。及土堑泥团。乃至最后泥治讫者是也。
无难处有虎狼师子诸兽者下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼。应治平地。若有石树株杌荆棘。使人掘出。若有坑沟渠陂池。当使填满。若畏水淹渍。当豫设堤防。若地为人所认。当共断。当无使他有语。是谓难处也。
无妨处谓通草车回转往来者。
若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不将诸比丘指示处所若过量作者僧伽婆尸沙若彼作房于妨难二处者二突吉罗。不处分过量二僧残。互相有无者随其所犯。若使他作成犯亦尔。为他作成者二偷兰二吉罗。若以绳絣地。作受教者过量作者犯残。不还报又不问彼。并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者。如量作。减量作。僧处分无难处无妨处如法絣作。若为僧为佛图讲堂。草庵叶庵小容身屋。若作多人住屋如法者是。
七有主为已不处分造房戒佛在拘睒弥国。时忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已。比丘举过佛诃责已。若斫神树吉罗。便制此戒。
若比丘欲作大房大房者多用财物也。
有主反上无主是也。
为己作当将余比丘往指授处所彼比丘如上知已。应至僧中礼上座足。等从僧三乞。文同于上。以有主为异。
彼比丘应指授处所僧应观察。若有信者有智慧。即信彼而与白二。若不信者如上进止。
无难处谓师子罴熊等兽也。若不为彼而所娆者。应如上平治。乃至畏识认。应先断了。
无妨处中间容草车回转者。
若比丘有难处有妨处作大房有主为己作不将余比丘往指授处所者僧伽婆尸沙辨相开通如前房戒。唯无过量为异也。
八无根波罗夷谤戒佛在罗阅祇。尊者沓婆得罗汉已。手出火光为僧知事。佛赞第一。慈地众中次得恶房又得恶食。便令姝尼对僧重谤。问取自言。比丘举过。因制此戒。
若比丘瞋恚所覆故有十恶法因缘故瞋。随十事中以二事而生瞋也。
非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤谓根有三。见闻疑也。见根者。见犯梵行。见偷五钱。见断人命。若他见从彼闻。是谓见根。闻犯梵行。闻偷五钱。闻断人命。闻自言得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种。从见生者。见与妇女入林出林。无衣裸形。不净污身。捉刀血污。恶人为伴是也。从闻生者。若在闇地闻动床声。闻转侧声若身动声若共语声。若闻我犯非梵行声。乃至若闻我得上人法声。除此三根更以余法谤者是无根也。
欲坏彼清净行谓言众僧灭摈此人我得安乐住。
若于异时若问若不问佛敕比丘问能谤者。此事实不。若以无根谤他。获大重罪也。
知此事无根说彼比丘言。沓婆清净人无如是事。
我瞋恚故作是说由前次得恶房恶食。怀瞋恨故便谤彼耳。
若比丘作是语者僧伽婆尸沙若以无根四事加谤说而了了僧残。不了偷兰。若指印书使知相了与不了其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法更以余无根法谤。随前所犯。若谤比丘尼亦同前犯。谤下众者突吉罗。尼犯僧残。不犯者。三根说实。戏笑说。若疾说独说。静处及错说等。
九假根波罗夷谤戒佛在罗阅祇。慈地比丘见羊行淫。便言此羝羊者沓婆也。其母羊者即慈地尼。便语比丘。我今亲见。非前无根。比丘诘问。便自臣伏。举过白佛而制此戒。
若比丘以瞋恚故如上所说。
于异分事中取片异分者。若假异罪异趣异人。若本在家若假响。
非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是语者僧伽婆尸沙辨相开通并同前戒。
十破僧违谏戒佛在弥尼楼国度八释子。诣瞻波国并证增上地。唯提婆达得神足证。佛还罗阅祇。提婆教人害佛。事发恶名流布利养断绝。便别众食为佛诃责。因即破僧。举过设谏而制此戒。
若比丘欲坏言破坏者有十八事。法非法。律非律。犯不犯。若轻若重。有残无残。粗恶非粗恶。常所行非常所行。制非制。说非说。是也。
和合一羯磨同说戒。
僧四比丘若五若十乃至无数也。
方便受坏和合法坚持不舍谓住十八法而破僧也。
彼比丘应谏是比丘言大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住应语彼言。可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善。若不用语。复令余比丘尼。优婆塞优婆夷。若王若大臣。种种异道沙门婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用语者。应求谏之。是屏谏也。
是比丘如是谏时坚持不舍拒屏谏也。
彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善彼比丘应集僧羯磨。如谏作白已应更求。乃至一羯磨二羯磨亦尔。
不舍者拒僧谏也后戒例尔。
僧伽婆尸沙若僧谏时白二竟舍犯三偷兰。乃至白竟舍者犯一偷兰。白未竟舍但一吉罗。若未白前受破僧法坚持不舍并犯吉罗。尼同僧残。不犯者。初谏便舍。若立非羯磨作诃谏者。若非法非律非佛所教。若破恶友知识。若欲破僧者。若作非法者。若为僧塔和尚阇梨知识作损减破者。不犯。
十一助破僧违谏戒佛在罗阅祇。时提婆达故执五法。尽形乞食着粪扫衣。常受露坐不食稣盐鱼及肉。以教比丘。众僧谏时。伴党比丘助破谏僧比丘举过。佛诃责已因制此戒。
若比丘有余伴党若一二三乃至无数言其伴者。四人若过。有二顺从。法顺从者。以法教授。增戒增心增慧讽诵承受也。衣食顺从者。给与衣被食饮床卧具医药。
彼比丘语是比丘大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可此谓助伴党恶谏僧言。调达者具明法律。我今喜乐。云何设谏为此过本也。
彼比丘言大德莫作是说言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可然此比丘非法语比丘非律语比丘大德莫欲坏和合僧汝等当乐欲和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住此谓诸善比丘以法屏谏。调达所说人法俱非勿妄受也。
是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙辨相如上。
十二污家摈谤违谏戒佛在舍卫国。阿湿婆等䩭连聚落行恶污家。比丘举过。令舍利弗等往彼摈举。当作法时谤僧不受。以过白佛。诃谏制戒。
若比丘依聚落村有四种。如上。
若城邑住言属王也。
污他家家者有男有女。污家者有四种。一者依家污家。一家得物又与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。二者依利养污家。如法得利。及钵中余或与一居士。得者生念。当报其恩。若不与我。我何故与。三者依亲友污家。若比丘依王大臣或为一居士。或不为一居士。便生念言。其为我者我当供养。不为我者我不供养。四者依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士。不与一居士。彼有得者思当供养。若不与者我不供养也。
行恶行彼比丘作如是等非法行也。自种华树。自溉灌。自摘华。自作华鬘。以线贯系。自持与人。若复教人作如上事。村有妇女。同床坐。同器饮食。言语戏笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳说。或弹鼓簧吹呗作众鸟鸣。或走或扬跛行。或啸或自作弄身。或受雇戏笑是也。
污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻时有比丘。于彼止宿。着衣持钵入村乞食。法服齐整行步庠序。低目直前不左右顾视。以次行乞。居士见已自相谓言。此是何人。低目而行。既不顾视亦不言笑。不相周接善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等与人周接及上所言。应与供养。时彼乞食困乃得之。往至佛所问言。住止乐不。僧和合不。不以饮食为苦耶。彼具白佛。便遥诃责令往设摈。
诸比丘当语是比丘言大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻大德汝污他家行恶行今可远此聚落去不须住此时舍利弗为诸居士说法令得信乐。食讫集僧为彼比丘作举。作忆念便与罪。如上作羯磨已驱出聚落。当作法时便起谤言。余同犯者不驱而独驱我。便作是言。
是比丘语彼比丘作如是语大德诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者时舍利弗还白世尊具陈谤事。佛便遥诃令作诃谏。
诸比丘谏言大德莫作是语有爱有怖有恚有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者而诸比丘不爱不恚不怖不痴大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙若未白前言僧有爱恚怖痴。若不看书持往。及为白衣信使。一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者。初语时舍非法诃谏。若得衣食与父母与病人。与小儿与妊身人。与牢狱系人。与寺中客作者。若种华果自取华。乃至教人贯华持供养佛法僧者。一切不犯。若人欲打被贼虎狼恐怖难处。若担刺来于中走避者。不犯。若渡河沟渠坑跳踯者不犯。若同伴在后还顾不见。而啸唤者不犯。若为父母若为病人。若系闭牢狱。若笃信优婆塞有病。若在狱。看书持往。若为塔僧病比丘事持书往反。如是不犯。
十三恶性拒僧违谏戒佛在拘睒弥国。尊者阐陀恶性拒谏反言。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。比丘举过白佛。便诃责已而制此戒。
若比丘恶性不受人语不忍受人教诲也。
于戒法中以戒律如法教授者有七犯聚。波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮吉罗恶说。
诸比丘如法谏已如法如律如佛所教。
自身不受谏语言诸大德莫向我说若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶诸大德且止莫数谏我此正谏戒所为事也。下二谏中条而诲喻。
彼比丘谏是比丘言大德莫自身不受谏语大德自身当受谏语大德如法谏诸比丘诸比丘亦当如法谏大德如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙若未白前恶性不受人语。一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若初谏便舍非法诃谏。非法非律非佛所说者。若为无知人诃谏。时应语彼言。汝和尚阿阇梨所行亦尔。汝当更学问诵经。若其事如是若错说者皆不犯。
诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵已。应与出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪不得除。诸比丘亦可诃。此是时今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持。
诸大德是二不定法半月半月说戒经中来。
屏处不定戒佛在舍卫国。迦留陀夷先俗友妇斋优婆私形并端正。各有系意。时到诣彼共屏覆坐。说非法语。毗舍佉母窥见起过。疾往白佛。因诃制戒。
若比丘共女人人女有智未命终也。
独一比丘一女人。
在屏处屏有二种。一者见屏。若尘若雾若黑闇中不相见也。闻屏者。乃至常语不闻声处。
覆处上有物作盖也。
障处若树若墙若篱若衣及余物障。
可作淫处坐得容行淫处也。
说非法语说淫欲法。
有住信忧婆私谓信佛法僧。归佛归法归僧。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。善忆持事不错。所说实而不妄。
于三法中以一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中应一一治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信忧婆私所说应如法治是比丘是名不定法是中自言所趣向处所到处若坐若卧若作。若不自言。并如忧婆私所说治也。
露处不定戒佛在舍卫国。迦留陀夷初犯此戒。缘如前戒。但以露处二罪为异。
若比丘共女人在露现处谓无墙壁及余物障。
不可作淫处坐不容行淫处也。
作粗恶语说淫欲不净行。赞叹二道好恶也。
有住信忧婆私于二法中以一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中应一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信忧婆私所说应如法治是比丘是名不定法是中若自言所趣向处所到处若坐若卧。或不自言。并如忧婆私所说治。是中无定法故言不定也。
诸大德我已说二不定法今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持。
诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来。
初畜长衣过限戒佛在舍卫国。听持三衣。不得有长。六群比丘畜多长衣。或旦起衣或中时衣或晡时衣。彼常经营庄严衣服积而藏举。比丘举过。佛便诃已因开重制。
若比丘衣已竟三衣是也。
迦絺那衣已出谓出功德衣外持也。
畜长衣衣有十种。长衣者。长如来八指若广四指是。
不净施得畜若过十日初制畜长。因阿难得一贵粪扫衣。欲奉迦叶恐犯故。以迦叶十日当还。因听畜长齐十日。
尼萨耆波逸提不犯有八。若不得衣。若净施。若遣与人。若失衣。若故坏。若作非衣。若亲友意。若忘去。反上并是尼萨耆。若舍堕衣不舍更贸余衣。一尼萨耆波逸提一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧。乃至一人不得别众。舍不成舍突吉罗。比丘尼同犯。下三众乃至下戒并犯吉罗。不犯者。十日内若转净施。若遣与人。若贼夺想。若失想。若烧想漂想。若夺衣失衣取着。若他与作被。若付衣者远行水陆道断。如是不净施。不与人皆不犯。
二离衣宿戒佛在舍卫国。六群持衣嘱亲友往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言。佛听畜三衣。不得有长。此是谁衣。具答被诃。白佛竟因制此戒。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出并是上解。
三衣中僧伽梨郁多罗僧安陀会衣者有十种也。
离一一衣异处宿不失衣者。僧伽蓝里有一界。失衣者。僧伽蓝里有若干界。如是树场车船村舍堂库仓界别亦尔。此僧伽蓝四种如上。树者与人等量足荫加坐。场者洽五谷处。车者若回转处。船界亦尔。村者四种。堂者相多敞露。库者积藏诸物。仓者储积米谷。阿兰若者无界。八树中间间别七弓。弓长中肘四肘量也。伽蓝界者。此伽蓝界非彼伽蓝界。非彼树界乃至库藏仓界。余者作句亦如是。僧伽蓝界者。在伽蓝边中人用石若砖掷所及处。是名衣界。乃至库藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中。乃至在树下宿。明相未出。若舍衣若手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣若不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出随所离衣。尼萨耆波逸提也。
除僧羯磨时比丘得干痟病。粪扫僧伽梨极重。有因缘事人间游行不堪持行。以事白佛。佛令三乞已白二离。
尼萨耆波逸提除三衣已若离余衣吉罗。尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手捉衣若舍衣。若至掷石所及处。若夺想。若水陆道断急难。若贼恶兽强者所执。或命梵难若不舍衣。及不至掷石及处。不犯也。
三月望衣过限戒佛在舍卫国。但三衣比丘有僧伽梨。故烂十日中间便不能办。听畜长衣。为满足故。六群比丘取同衣不足者浣染点净寄人游行。比丘举过。佛诃制戒。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非时衣时者。无迦絺那衣自恣后一月。有迦絺那衣自恣后五月。非时者。谓过此限。
欲须便受受已疾成若足者善若十日中同衣足者。裁割如上。不者至十一日。随衣多少并犯舍堕。
若不足者得畜一月为满足故若同衣不足者至十一日同衣足者。即十一日应如上作。违者至十二日随衣并犯。乃至二十九日亦尔。至三十日若足不足同衣不同即日并如上法。
若过畜者尼萨耆波逸提比丘尼同犯。不犯者。若十日内同衣足作。乃至三十日即日作衣。余有缘同长衣戒。
四取非亲尼衣戒佛在罗阅祇。莲华色尼持食往山与诸上座。彼有比丘着弊故纳。尼脱所著贵价换之。后着弊衣。为佛怪问。诃彼比丘因制此戒。
若比丘从非亲里比丘尼非亲里者。非父母亲及非七世。反上是亲。若非亲里亦不筹量可不。若是亲里则便筹量。知有无可取不可取若好若恶若新若故等也。
取衣衣有十种。尼着弊衣具白世尊。佛言。不应如是。听畜五衣完坚者。余衣随意净施若与人。何以故。妇人着上衣服。犹尚不好。何况弊故也。
除贸易时二部僧得衣共分。二部错得。佛言。听互贸衣。言贸易者。以衣贸衣若非衣。或以非衣贸衣若针若筒若刀若线若小段物。乃至一丸药贸衣者是。
尼萨耆波逸提比丘尼吉罗。不犯者。从亲尼边取衣。若贸易得。若为僧为佛图取者不犯。
五使非亲尼浣故衣戒佛在舍卫国。迦留陀夷及偷兰难陀尼貌各端正。俱有系意。坐失不净污安陀会。令尼浣之。比丘以过白佛。因诃而制。
若比丘令非亲里如上说。
比丘尼若非亲式叉尼沙弥尼浣染打故衣突吉罗。
浣故衣故衣者。下至一经身着。新衣浣染打者突吉罗。
若染若打是尼萨耆波逸提若语使浣染打。若俱为者三尼萨耆波逸提。互不为者随有吉罗。不犯者。若病时使浣染打。若为僧佛图若借他衣浣染打者不犯。
六从非亲俗人乞衣戒佛在舍卫国。时跋难陀为人说法。从索所著衣。俯仰与已单衣入城。便云。祇桓中被贼。诸俗讥嫌。比丘举过。佛便制戒。
若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣解文如上。
除余时尼萨耆波逸提比丘尼同犯。
余时者若夺衣时比丘被贼剥衣。裸形而行。佛言。不尔。得突吉罗。若有此者。当以软草树叶覆形。应往寺边若取长。若知友边取。若无者僧中问取可分衣。若无者问取僧衣卧具。若不与者自开库看。若褥敷毡被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得衣已还浣染缝治安着本处。若不还本处如法治。
失衣烧衣漂衣缘同上也。
是谓余时不犯者。若夺失等缘从非亲乞。若从亲乞。若从出家人乞。或为他乞。他为己乞。或不求而得。并不名犯。
七过分取衣戒佛在舍卫国。多比丘遇贼失衣。来到祇桓。有信闻之多送衣与。比丘言。止便为供养。已有三衣。故不须也。六群令取持以与我。遂更受之。比丘举过。佛因制戒。
若比丘失衣夺衣烧衣漂衣若失一衣不应取。若失二衣。余二衣二重三重四重者。应摘作僧伽梨若郁多罗僧若安多会。
若非亲里居士居士妇并如上解。
自恣请多与衣若自恣多与衣者。若细若薄若不牢。应取作二重三重四重。当安缘作。当肩上揲垢腻处。应安钩纽。若有余残。语居上言。此余残衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故与。我曹自与大德耳。若欲受者便应受之。
是比丘当知足受衣若三衣都失。彼应知足受衣。知足有二种。在家人知足者。随白衣所与衣受之。出家人知足者。三衣也。
若过者谓失一受一。都失受三之例。
尼萨耆波逸提比丘尼同犯。不犯者。若知足取衣。若减知足取。若多与衣。若细薄不牢若二三重作。有余如上语知。不犯。
八劝居士增衣价戒佛在舍卫国。居士夫妇共议云。跋难陀是我知旧。持是衣价买衣与之。乞食比丘闻已告知。后往彼家劝令当须广大新好坚致。俗人讥嫌。比丘举过。佛便制戒。
若比丘居士居士妇如上说。
为比丘办衣价谓以若钱若金银真珠琉璃。若玉石若璎珞生像乃至十种衣。
具如是衣价与某甲比丘是比丘先不受自恣请若自恣问须何等衣。佛听比丘少欲知足索不如者。
到居士家作如是说善哉居士为我买如是衣与我为好故求有二种。言求价者。檀越与作大价衣。乃至求增一钱十六分之一分。言求衣者。语居士言作广长衣。乃至增一线者。
若得衣者尼萨耆波逸提比丘尼同犯。不犯者。先受自恣请而往求索知足。于求中减少作。从亲里求。从出家人求。或为他求。他为己求。若不求自得者。
九劝二家增衣价戒佛在舍卫国。有二居士。夫妇共议欲与跋难陀买衣。乞食比丘闻已具告。彼到二家语令共作。居士讥嫌。比丘举过。佛因诃制戒。
若比丘二居士居士妇与比丘办衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到二居士家作如是言善哉居士办如是衣价与我共作一衣为好故若得衣者尼萨耆波逸提戒相成犯开通并如前戒。
十过限急索衣戒佛在舍卫罗阅城。大臣与跋难陀亲厚往来。遣送衣价。彼将衣价付净主已。因事急索致令被罚。诸俗讥嫌。比丘举过。佛因制戒。
若比丘若王得自在无所属。
若大臣在王左右。
若婆罗门有生婆罗门。
若居士除王大臣婆罗门诸在家者是。
居士妇在家妇人。
遣使为比丘送衣价如上说。
持如是衣价与某甲比丘彼使至比丘所语比丘言。大德。今为汝故送是衣价受取。是比丘语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘言。大德。有执事人不。比丘应语言。有若僧伽蓝民若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使往执事人所与衣价已。还到比丘所。如是言。大德。所示某甲执事人我已与衣价。大德知时往彼当得衣须衣比丘当往执事人所。若二反三反为作忆念应语言我须衣忆念者。若执事人若在家若在市肆若在作处。应至彼处一反二反三反语言。我今须衣与我作者是也。
若二反三反为作忆念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立彼执事人若在家在市作处。到彼前默然立。执事人问。何缘此立。比丘报言。汝自知之。若彼人言今我不知。余人知者比丘当语。彼人知之。是默然相也。
若四反五反六反在前默然住得衣者善若作一反语破二反默然。乃至三反语破六反默然也。
若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提比丘尼同僧犯。
若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往语言汝先遣使持衣价与某甲比丘是比丘竟不得衣汝还取莫使失此是时不犯者。若遣使告知。若彼言我今不须即相布施。是比丘以时软语方便索衣。若为作波利迦罗故。与以时软语索。若方便索得者。
十一绵作卧具戒佛在旷野国。六群比丘至养蚕家。索未成绵及已成绵并杂野蚕绵以作卧具。又看暴茧。居士讥嫌言害生命无有正法。比丘举过。佛因制戒。
若比丘杂若毳若劫贝若衣及余缕杂也。
野蚕绵作新卧具尼萨耆是中舍者。若斧若斤剉斩。和泥以涂壁也。
波逸提自作教他成者俱犯。不成者吉罗。为他作成者吉罗。尼突吉罗。不犯者。若得已成者斧斩和泥以涂埵也。
十二黑毛卧具戒佛在毗舍离。诸梨车子多行邪行。作黑毛毡披体夜行。使人不见。六群比丘见便故作之。梨车讥嫌。比丘举过。佛因制戒。
若比丘以新纯黑若生黑或染黑。
羺羊毛作新卧具者尼萨耆波逸提自作教他为他犯相并如前戒。尼突吉罗。不犯者。若得已成者。若割裁坏。若细薄叠作两重。若小坐具。若作褥若作㡌作袾作摄热巾。或作裹革屣巾。一切不犯。
十三白毛卧具戒佛在舍卫国。六群比丘纯以白毛作新卧具。居士讥嫌如王大臣。比丘举过。佛因诃制。
若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白或生白或染白。
四分尨头上毛耳上毛。若脚上毛若余尨色毛也。欲作四十钵罗卧具者。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具准上可知也。
若比丘不用二分黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸提自作教他若为他作并同上也。尼突吉罗。不犯者。若应量作。若得已成者。余同前戒。
十四减六年卧具戒佛在舍卫国。六群比丘嫌故卧具或重或轻或厚或薄。不舍故者而更作新。常营求藏积众多。比丘举过。佛诃制戒。
若比丘作新卧具持至六年若减六年不舍故而更作新若自作教他为他并同前戒。
除僧羯磨有比丘得干痟病。粪扫卧具重不堪持行。佛言。从僧三乞更作新者。当白二与之也。
尼萨耆波逸提尼犯吉罗。不犯者。僧听及满六年减六年舍故更作新。若得已成者若无若他与作俱不犯。
十五不揲坐具戒佛在舍卫。遣人请食。常法请后遍行诸房见。故坐具处处狼藉无人收摄。由诸比丘嫌其厚薄轻重更作新者。乃制故者揲新。六群违制。比丘举过。佛制此戒。
若比丘作新坐具当取故者纵广一磔手揲新者上以坏色故彼作新坐具时。若故者未坏未有穿孔。当取浣染治之。牵挽令舒裁。取方一磔手揲着新者上。若揲边中央。以坏色故也。
若作新坐具不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者尼萨耆波逸提自作教他为他成犯如上。尼犯吉罗。不犯者。裁取故者揲新者上。若彼自无更作新者。若他为作。若得成者。若纯故者。并不犯。
十六持羊毛过限戒佛在舍卫国。时跋难陀得羊毛贯杖头而行。居士讥言贩卖羊毛。比丘举过。佛因制戒。
若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬若道行若住处得羊毛。若须应取。无人持自持至三由旬。若有人者语言。我有此物助我持乃至彼处。比丘于此中间不得佐持者吉罗。若令尼四众持过三由旬吉罗。除羊毛若持余衣若麻等吉罗。若担余物杖头者吉罗。
若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提比丘尼吉罗。不犯者。若持至三由旬若减三由旬。有人语持中间不助。使尼四众齐三由旬。若担毳庄毳绳若担头上毛作㡌巾者得。
十七使非亲尼浣羊毛戒佛在迦维罗卫。六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。时姨母尼为染毛故污色在手。住佛所礼足而立。佛知故问诃而制戒。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛者尼萨耆波逸提比丘尼吉罗。成犯开通如浣故衣戒也。
十八畜钱宝戒佛在罗阅城。有一大臣。为跋难陀留其食分。儿以五钱取食。跋难陀来取钱寄市肆上。居士共嫌。比丘诃责。王共臣论。佛广说喻因诃制戒。
若比丘自手捉钱上有文像。
若金银若教人捉若置地受尼萨耆是中舍者。彼有信乐守园人若优婆塞当语言。此是我所不应。汝当知之。若彼取还与比丘者。当为彼人物故受敕净人使掌之。若得净衣钵。应持贸易受持之。若彼优婆塞取已与比丘净衣钵者。应取持之。
波逸提比丘尼同犯。若不语彼人知是看是突吉罗。不犯者。若语言知是看是如上舍法。若彼人不肯与衣者。余比丘当语言。佛有教。为净故与汝。应还他物。若又不与。自往语言。佛教比丘作净与汝。汝应与僧塔和尚知识及本施主。不欲令失彼信施故也。
十九贸钱宝戒佛在罗阅祇。时跋难陀往市肆上以钱易钱。居士讥嫌言善能卖买。比丘闻告。佛诃制戒。
若比丘种种卖买者若已成金未成金已成未成金。银亦三种。钱唯一种。交互相易。钱者八种。金银铜铁白镴铅锡木钱胡胶八种钱也。
尼萨耆波逸提比丘尼同犯。余舍法开通索宝方便并如前戒。不犯者。若以钱宝贸璎珞具。以钱易钱。为佛法僧者是。
二十贩卖戒佛在舍卫国。时跋难陀往无住处村。以生姜易食。食已持去。舍利弗后至乞食。檀越以跋难陀事征之。惭愧无言。又共外道博衣悔而不得。比丘举过。佛因制戒。
若比丘种种以时药易时非时七日尽形波利迦罗。如是互易乃至以衣易衣。
贩卖谓价直一钱数数上下。增卖者价直一钱言直三钱。重增卖者价直一钱言直五钱。买亦如是犯也。
尼萨耆波逸提比丘尼同犯。不犯者。听五众出家人共易。应自审定。不相高下如市道法。不得与余人贸易。令净人贸。若悔听还。若酥油相易者不犯。
二十一畜钵过限戒佛在舍卫。六群畜钵。恶者置之常觅好钵。畜之遂多。居士游观便讥。似陶师瓦肆无异。比丘举过。佛便诃责而制此戒。
若比丘畜长钵有六种。铁钵。黑钵。赤钵。苏摩国钵。鸟伽罗国钵。忧伽赊国钵。大要有二。铁钵泥钵。大者三斗。小者一斗半。此是钵量。如是应持应净施。
不净施净施不净施相对八门。如长衣戒不异也。
齐十日时阿难得贵价钵欲奉迦叶。以常用故十日当还。恐犯舍堕以事白佛。便开制至于十日。
过者尼萨耆波逸提尼同犯。辨相开通如长衣戒。
二十二非分乞钵戒佛在舍卫国。跋难陀钵破。求多钵畜。居士计会乃知多受便讥嫌言。受取无厌。比丘以过白佛。因诃制戒。
若比丘畜钵减五缀不漏相去两指间一缀也。
更求新钵为好故若满五缀不漏更求新者吉罗。
尼萨耆是中舍者。于此住处僧中舍钵。已单白受忏便说罪名种相。责心生厌离。钵若好者应夺留置取最下不如者与之。便作单白以钵次第向上座易之。持上座钵与次座。若与彼比丘。如是展转乃至下座也。
波逸提比丘尼同犯。
彼比丘应往僧中舍展转取最下钵与之令持乃至破应持此是时僧以下钵白二与彼。应守护。不得着瓦石落处倚杖刀下。着悬物下道中石上果树下及不平地。不得着户牖内户扉下若床下床角。除暂着。不得着两床间。及立荡钵。乃至足令破。彼不应故坏故失。非钵用者吉罗。不犯者。若五缀漏若减漏求新者。若从亲索。若从出家人索。若为他他为己不求而得。若施次得。若自有价买畜者皆不犯。
二十三乞缕使非亲织师戒佛在舍卫国。跋难陀缝僧伽梨。乞线。遂多持线使织。自作繀看织。居士讥嫌。比丘举过。诃制此戒。
若比丘自乞缕线彼在处处乞缕线者。十种衣缕。
使非亲里织师织作衣若织师与线者俱亲里不犯。与线者非亲吉罗。看织自织作繀吉罗也。
尼萨耆波逸提比丘尼同犯。不犯者。二俱亲里若自织作钵囊革屣囊针毡禅带腰带帽袜摄热巾裹革屣巾者得也。
二十四劝织师增缕戒佛在舍卫国。居士出线与织师。为跋难陀作衣。彼后至家择取好线与织师织。又许与价。居士讥嫌。比丘举过。佛因诃制。
若比丘居士居士妇使织师为比丘织作衣彼比丘先不受自恣请若居士与比丘贵价衣。听少欲知足索不如者随意也。
便往织师所语言此衣为我作与我极好织令广大坚致我当多少与汝价是比丘与价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提若求衣不得突吉罗。尼同犯。不犯者。减少求。从亲里索。出家人索。他为己者是也。
二十五夺比丘衣戒佛在舍卫国。难陀弟子善能劝化。跋难陀意欲共游行。便先与衣。余比丘言。彼痴不知诵戒说戒布萨羯磨。后去不随。彼即夺衣。比丘诃举。佛因制戒。
若比丘先与比丘衣后瞋恚若自夺若教人夺还我衣来不与汝若瞋自夺及教人夺而藏者犯。夺未藏者吉罗。若着树上架上床上及余着处离处犯堕。取不离处者吉罗。
彼若还衣若取衣者尼萨耆波逸提尼同僧犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不与汝。还我衣来。彼知心悔可即还衣。若余人言。此比丘欲悔还他衣。若借他衣着。无道理还夺不犯。恐失恐坏。若彼人破戒破见破威仪。若被举灭摈应摈。若为此事命梵难。一切夺取不藏举者皆不犯。
二十六畜七日药过限戒佛在舍卫。比丘秋月风病动形枯生疮。佛言。有酥油生酥蜜脂。听有病缘时非时服。佛在罗阅祇。毕陵伽徒众大畜流漫。道俗讥责。白佛诃制。
若比丘有病谓医教服尔所种药。
残药酥油生酥蜜石蜜齐七日得服八门句义如前衣戒。
若过七日服者尼萨耆此应舍乐与僧已。白治罪竟还彼药。法至第七日舍与比丘。彼应取食。若过七日酥油涂户向。蜜石蜜与守园人。减七日者白二还之。比丘当取涂脚然灯用。
波逸提比丘尼同犯。不犯者。如上舍用等差别也。
二十七过前求雨衣过前用戒佛在舍卫。毗舍佉母请佛及僧。婢白时到。见诸比丘裸浴。因发八愿。为佛所赞。六群常求。比丘举过。佛因制戒。
若比丘春残一月在当求雨浴衣雨衣者。比丘用雨中浴衣有十种。彼应三月十六日求也。
半月应用浴四月一日应用。
若比丘过一月前求雨浴衣三月十六日前求雨衣。
过半月前用浴谓四月一日前用也。
尼萨耆波逸提比丘尼吉罗。不犯者。若舍作余用。若着而浴。若浣若举者是不犯。
二十八过前受急施衣过后畜戒佛在毗兰若。听受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋难陀异处安居异处受衣。佛在舍卫。安居中大臣为安居施。佛因开而制戒。
若比丘十日未竟夏三月谓七月六日已后十五日已前是也。
诸比丘得急施衣若受便得不受便失。故名急也。衣者有十种。
比丘知是急施衣当受受已乃至衣时应畜衣时者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣应受。一月五月外更增九日也。
若过畜者尼萨耆波逸提谓急施衣若过前若过后并犯堕。比丘尼同犯。不犯者。不过前不过后不犯。若夺衣失衣过前取不犯。若寄衣比丘远行。水陆道断过后不犯。
二十九兰若有疑离衣过限戒佛在舍卫。比丘兰若处为贼所打。并夺什物。佛令留一一衣置村舍内。六群寄衣游行。同徒举过。佛困制戒。
若比丘夏三月竟后迦提一月满谓八月半后。
在阿兰若去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘。用中肘量也。
若有疑疑有贼盗。
恐惧处中有恐怖贼盗。
比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍内村者聚也。
诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜若彼有缘离衣宿第七夜。明相未出前。若舍若捉衣。若至掷石所及处。反上成犯。
若过者尼萨耆波逸提开缘如前离衣戒。
三十回僧物戒佛在舍卫。居士饭僧施衣。跋难陀闻语言。施僧者多。今可施我。居士后见长老比丘威仪具足便即悔叹。比丘举过。佛因制戒。
若比丘知不知非犯。
是僧物有三种。僧物者。已许僧。为僧者。为僧故作未许僧。已与僧者。已许僧已舍与。僧物者。下至饮水器也。
自求入己者若许僧转与塔。若许四方僧转与现在僧。若僧尼若异处。若反上交互若疑想。并突吉罗。
尼萨耆波逸提不犯者。若不知若作不许想。若许少劝令多。许少人劝与多人劝与好物。若言戏若错说者并不犯。
诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持。
四分律比丘含注戒本(上)
大正新修大藏经第40册No.1806四分律比丘含注戒本
四分律比丘含注戒本(中)
诸大德是九十波逸提法半月半月说戒经中来。
初故妄语戒佛在释翅瘦。释子象力善能谈论。与外道论议不如。时便反前语。若僧中问复违反语。梵志讥无正法。比丘举过白佛。因制此戒。
若比丘知谓见闻触知及不见知八种。见者眼识能见乃至意识能知。不见者除眼识余五识是。如是类反也。
而妄语者若境界是见闻触知。若想若疑便言不见闻触知。波逸提。乃至不见闻等亦类上也。若本作妄语念。及妄时不忆是妄语者。吉罗。若前后不忆。正妄语时知者。波逸提。若所见异所忍异所欲异所触异所想异所心异。如此诸事皆是妄语。说戒时乃至三问忆念罪不说突吉罗。
波逸提若说不了吉罗。尼同犯。三众吉罗。不犯者。不见言不见。乃至知言知等八种。若意有见想便说者不犯。
二行骂戒佛在舍卫。六群于断事人前种类骂彼。忘失前后惭愧不语。比丘以过白佛。便引牯牛以譬。畜生得毁不堪进力等。便制此戒。
若比丘种类有多种卑。姓家生行业亦卑。伎术工巧亦卑。或言汝犯过。或言多结使。或言盲瞎等语也。
毁呰语者如上六种骂余比丘。若面骂喻骂自比骂者堕。说不了突吉罗。
波逸提若说善法而面骂者。言汝是阿兰若。乃至坐禅。若喻骂者言。汝似坐禅也。若自比骂者。言我非也。说了不了并吉罗。尼堕。三众吉罗。不犯者。相利故说。为法为律为教授故。为亲厚故。或戏或失口或错误者是。
三两舌语戒佛在舍卫。六群传他彼此语。令众斗诤不能除灭。比丘以过白佛。便引野干斗乱二兽。况复于人。便诃责已而制此戒。
若比丘两舌语语谓斗乱十众欲离彼此等也。
波逸提不犯者。破恶知识恶伴党。和尚同师知识亲友数数语者。无义无利。欲方便作无利义。破如是人者不犯。
四共人女宿戒佛在舍卫。阿那律行寄淫女舍宿。女裸身来娆。尊者升空。彼惭愧忏悔。说法得道。比丘举过。佛便诃制此戒也。
若比丘与妇女人女有知命根不断。
同室四周墙障上有覆也。或前敞无壁。或虽覆而不遍。或覆遍而有开处也。
宿者若前后至或俱至。若亚若卧。随胁着地随转侧并犯也。
波逸提若非人女畜生女黄门若二根人同宿吉罗。昼日女立比丘卧者吉罗。不犯者。不知彼室内有女。若室无覆。若半障少障。若尽障若半覆障。作句准上。若病卧被缚命梵难等并开。
五共未受具人宿过限戒佛在旷野城。六群共长者讲堂宿。时乱心睡形露。为彼调弄。白佛因制。佛在拘睒弥。便开二三宿重结此戒也。
若比丘与未受大戒人除比丘比丘尼余未受大戒人是也。
共宿同室宿如前说。
过二宿至三宿若共二宿若三宿。明相未出应起避去。至第四宿。若自去。若使未受者去。
波逸提若与非人畜生男共过三宿。一切突吉罗。开缘并同前戒。
六共未受具同诵戒佛在旷野城。六群比丘与诸长者讲堂诵经。语声高大乱坐禅者。比丘举过白佛。因制此戒。
若比丘与未受大戒人如上。
共诵谓诵句义。句味字义也。非句义亦尔。言句义者。同诵不前不后也。非句义者。如一人说诸恶莫作。未竟第一人抄同。句味者眼无常等非句味者抄前也。字义者同诵阿字也。非字义者抄前阿字也。
法者谓佛声闻仙人诸天所说正法。
波逸提若共诵一说二三说。若口授书授。若不了了及非人畜生并突吉罗。若师不教言我说竟汝可说。师吉罗。不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。若同业同诵。或戏笑语独语错说彼此。皆不犯也。
七说粗罪戒。佛在罗阅城。有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白衣说之。有过者及余比丘皆惭。比丘举过。佛故诃制。
若比丘知他不知者开。
有粗恶罪四波罗夷僧伽婆尸沙也。
向未受大戒人说除僧羯磨波逸提除粗罪以余罪说者。自说粗罪。余人罪。一切吉罗。不犯者。若不知。若众曾差。若非粗想。若白衣先已闻者不犯。
八实得道向白衣说戒佛在毗舍离。以前大妄语缘。集僧诃责已便制此戒。
若比丘向未受大戒人说过人法言我见是我知是实者波逸提并如上初篇。若言业报若戏错并不犯。
九独与女人说法戒佛在舍卫。迦留陀夷在姑前。与儿妇耳语说法。因姑讥问。比丘举过。佛因制断。后开五六语及有智男过限说等。
若比丘与女人如上。
说法过五色受想行识无我也。
六语眼耳鼻舌身意无常也。
除有智男子解粗恶不粗恶事也。
波逸提若说不了吉罗。若向非人畜生说过亦尔。不犯者。若五六语有智男前过说。若无有智男前问应答广说。若授优婆夷五戒。乃至说五戒法与受八关斋。说八关斋法八圣道十不善法。女人问义不解广说。并得。
十掘地戒佛在旷野城。六群为佛修治讲堂。周匝自掘地。长者讥嫌。不知正法断他命根。白佛因制。后教人治讲堂。言掘是置是。长者重讥。比丘举过。佛重制戒。
若比丘自手掘若用锄钁椎打。乃至指爪掏伤。打杙入地。地上然火。及有地想。
地若未掘若已掘地。若四月被雨渍还如本。
若教人掘者若不教言看是知是突吉罗也。
波逸提下二众吉罗。下篇同此。不犯者。若语言知是看是。若曳材木若扶篱正。若反砖石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除经行处土及屋内土。若来往经行扫地。不故掘一切不犯。
十一坏生种戒佛在旷野城。集僧告言。有一比丘修治屋舍。而自斫树。非沙门法。诃责制戒。
若比丘坏若斫截堕落。并名为坏也。
鬼神非人是也。
村一切草木是鬼畜所依。村有五种。根种枝种节种覆罗种子子种。
波逸提若生主想。自断教他断。自炒煮若教人并堕。生疑者吉罗。草木七种色。自坏教他坏者堕。生疑及想吉罗。若钉杙着生草树上。若以火等并堕。若断多分生草木者堕。断半干生者。及不言知是看是一切吉罗。不犯者。若言看是知是。若断干枯草木。若于生草木上曳材曳竹。正篱障拨堑石取牛屎。若生草覆道以仗遮开。若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土。若扫经行地。若以杖筑地而误拨生草断者无犯。
十二余语恼触戒佛在拘睒毗国。阐陀比丘犯罪。余比丘问。以余事答。以过白佛。便诃已作余语白。后便恼僧。唤来不来。乃至不应语而语。以过白佛。诃已作触恼白。因此故制也。
若比丘妄作余语僧未白前作余语者。汝向谁说。为说何事。为论何理。为我说为余人说。我不见此罪者。一切吉罗。若作白已如是语者犯堕也。
恼他者如前缘中乃至不应语而语。一切吉罗白已作者波逸提也。
波逸提若上座唤不来吉罗。不犯者。重听不解。前语有参错。汝向谁说。乃至我不见此罪。若作非法无利益羯磨。不与和合。唤来不来。若为作非法羯磨。若不欲知教言莫来便来。若一坐食若不作余食法食。若病唤起不起。命梵等难教莫起便起。若恶心问不与说。若作非法事便诃语者。若小语若错说。一切不犯。
十三嫌骂知事戒佛在罗阅城。沓婆摩比丘僧差知事。慈地比丘齐眼见处讥嫌之。以过白佛。便诃制戒。后便于闻处骂。以过重白佛。便乘前重制。
若比丘嫌谓面见不闻处言有爱恚怖痴也。
骂背面耳闻于不见处而设骂也。
波逸提若不受上座教嫌骂吉罗。不犯者。实有事。恐后悔恨。语令如法发露。便言有爱等。若戏错说者。并不犯。
十四露地敷僧物戒佛在舍卫。长者请僧。十七群比丘取僧坐具露敷经行。望食时到不收往食。为风尘坌虫鸟坏污。以过白佛。诃已制戒。
若比丘取僧众僧物为僧属僧三种也。
绳床有五种。旋脚直脚曲脚入梐无脚。
木床亦如上说。
若卧具或用坐或用卧。
坐褥拟常用坐。
露地敷若教人敷舍去不自举不教人举波逸提彼以僧物付知事云。我今付授汝守护看。若都无人当举屏处。若无屏处必知无坏。当持粗者覆好者上。若即时还便应去。随雨中疾及时还者应往也。彼次第作如是方便应去。若不作者初出门堕。若方便还悔一切吉罗。若二人同坐下座应收。不者犯二罪。上座犯一堕。若俱不收二俱堕。余床踞床机等不收。及卧具表里一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟吉罗。不犯者。僧物露敷去时。语旧住人摩摩帝经营人令知。如上方便一切不犯。
十五覆处敷僧物戒佛在舍卫。客比丘在边房敷卧具宿。不语便去。卧具烂坏虫啮色变。见过白佛。因制此戒。
若比丘僧房中敷僧卧具谓绳床木床卧褥坐具枕地敷下至卧毡。
若自敷若教人敷若坐若卧去时不自举不教人举彼应语旧住比丘言。与我牢举。若无人不畏失。当移床离壁高榰床脚。持枕褥卧具置里。以余粗者重覆。若恐坏败。取卧具等置衣架上。竖床而去。若不如是出界堕罪。欲去还悔吉罗。若即还不久听二宿在界外。第三宿明相未出不自往。不遣使掌护者。犯堕。
波逸提不犯中。如上方便已在界外水陆道断。命梵等缘者开。
十六强敷坐戒佛在舍卫。六群十七群同道行。至无住处十七群自求住处。彼六群知求得宿处。强在中间敷卧具宿。比丘以过白佛。因制此戒。
若比丘知不知者开。
先比丘住处后来强于中间若头边若脚边若两胁边。
敷卧具草敷叶敷。下至地敷卧毡。
止宿念言彼若嫌迮者自当避我去作如是因缘非余非威仪波逸提谓随转侧胁着床结堕。不犯者。先不知若语已住。先与开间。若间宽广不相妨阂。若亲旧人教言。但敷我自语主。若倒地若病转侧堕上。若力势所持若被系闭。命梵二难并不犯。
十七牵他出房戒佛在舍卫。六群十七群同道行。至小住处十七群于先入寺扫洒令净。六群知得好处驱起牵出。比丘以过白佛。便制此戒。
若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牵出教他牵出若自作教人牵。随所牵多少随出房随犯。若牵多人出一户。若牵一人出多户皆犯多堕。若一人出一户一堕。若持他物出若掷着户外。闭他户外皆突吉罗。
波逸提不犯者。无恚心随次出。若遣未受具出。若破戒见威仪及为举摈。因此故命梵难驱出者并开。
十八坐脱脚床戒佛在舍卫。比丘在重屋上住。坐脱脚床。脚脱堕比丘上。坏身出血。仰面恚骂。比丘举过。佛诃而制。
若比丘若房谓僧房若私房。
若重阁上谓立头不至上。
脱脚绳床若木床脱脚者脚入梐。
若坐若卧者随胁着床随转侧也。
波逸提除脱脚床已。若在独坐床或一板床俗床。一切吉罗。不犯者。若坐旋脚直脚曲脚无脚床。若床支大若脱脚床安细腰。若重屋板覆刻木作华覆。若厚覆若板床坐。若脱床脚坐者并开。
十九用虫水戒佛在拘睒毗。阐陀起屋。虫水和泥教人和。长者见嫌无有正法害众生命。比丘举过。佛因制戒。
若比丘知不知不犯。
水有虫若浇泥若草若教人浇者若以草土掷虫水中。若虫酪浆清酪浆。若酢以浇泥草。一切皆堕。教人亦同。
波逸提不犯者。不知有虫作无虫想。若虫大以手动水令虫去。若漉水洒地若教人漉者。一切无犯。
二十覆屋过限戒佛在拘睒毗。阐陀起房重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越虽与受者应知足。比丘举过。佛因制戒。
若比丘作大房舍多用财物。
户扉窗牖及余庄饰具刻镂彩画。
指授覆苫有二种。纵覆横覆也。
齐二三节若过者彼比丘指授三节未竟。当至不见闻处。若不至不见闻处三节竟堕。
波逸提若互舍见闻处吉罗。不犯者。如上指授离远者开。
二十一辄教授尼戒佛在舍卫。大爱道尼来请教授。佛令差往。僧次般陀往彼说法。六群次往向说世论。爱道白佛。便羯磨差。而制戒也。
若比丘僧一说戒一羯磨。
不差不于僧中白二羯磨。
教授八不可违法律具出文。
比丘尼者波逸提若于说戒时。座上问答已若僧差。若随尼请彼比丘克时到。尼亦克时迎。若违俱犯吉罗。若闻来者当出半由旬迎供给所须。不者吉罗。若僧不差。非教授日与说八不违法吉罗。若不差与说法者堕。若僧病不和合众不满。应遣人礼拜问讯。尼众病等亦遣礼拜问讯。若不吉罗。比丘尼等二众吉罗。不犯者。比丘尼众如上方便已。而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者并开。
二十二为尼说法至暮戒佛在舍卫。难陀僧差。教授尼已默然而住。爱道重请。说至日暮。尼出祇桓城堑中宿。为俗所讥。比丘白佛。佛便诃制。
若比丘为僧差一教授一羯磨。
教授众僧中差白二羯磨。
比丘尼乃至日暮者彼为僧差教授尼。日未暮当还。除教授若受经若诵经若问若以余事乃至日暮。除尼若为妇女余人受经等至暮一切突吉罗也。
波逸提尼等吉罗。不犯者。教授尼至日未暮便休。除妇女已为余人。若船济处说法。尼自听者若与估客夜说法。若尼寺中若因人请值说便听者开。
二十三讥诃教授者戒佛在舍卫。尼闻教授师来出迎供给。六群生嫉云。彼无实但为食故教授尼也。比丘以过白佛。因而制戒。
若比丘语诸比丘作如是语诸比丘为饮食故教授比丘尼者波逸提若说不了了吉罗。比丘尼等吉罗。不犯者。其事实尔。为饮食供养故教授。为饮食故教诵经受经。若问若戏若错说者一切不犯。
二十四与非亲尼衣戒佛在舍卫。乞食比丘威仪具足。尼见生善而数请。比丘不受。后僧分衣。便以衣与尼。尼辄受之。彼嫌责尼数数向人说。比丘以过白佛。诃制此戒。
若比丘与非亲里如上解。
比丘尼衣十种如上。
除贸易以衣易衣易非衣易针易刀。若缕线下至药草一斤。
波逸提比丘尼等吉罗。不犯者。与亲里尼衣共相贸易。若与塔与佛与僧无犯。
二十五为非亲尼作衣戒佛在舍卫。迦留陀夷为作大衣。便裁作淫像。成已付尼令在众后着之。生俗讥笑。诸尼以过白佛。因制此戒。
若比丘与非亲里比丘尼作衣者波逸提彼比丘随刀截多少随一缝一针皆堕。若复披看牵挽熨治。以手摩扪若捉角头挽。方正安揲若安缘。若索线若续线。一切吉罗。尼等吉罗。不犯者。与亲里尼作与僧作。若为塔若借着浣染治还主者一切开。
二十六与尼坐戒佛在舍卫。迦留陀夷与伦兰难陀尼俱貌端正。各有欲意在门外坐。居士共嫌鸳鸯为喻。比丘闻告佛。因制戒。
若比丘与比丘尼一处者。一是比丘一是比丘尼。
在屏有二种。见屏处者。若尘雾烟云黑闇不见也。闻屏处者。乃至不闻常语声。
障若树若墙若篱若衣。若复以余物障。
处坐者若第三人盲而不聋聋而不盲。若立住者一切吉罗。
波逸提尼等吉罗。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聋不聋不盲。若行过倒地。若病若力势所持。命梵等难者并开。
二十七与尼同行戒佛在舍卫。六群比丘与六群尼人间游行。居士讥嫌。比丘举过。佛便诃制。
若比丘与比丘尼期言共至某村城国土。
同一道行村间有分齐行处是。
从一村乃至一村随分齐众多界一一堕。非村若空处行乃至十里堕。若减一村减十里多村间同一界行。及方便共期。一切突吉罗。
除异时波逸提异时者与估客行若疑疑有贼劫盗。
畏怖怖有贼劫盗。
是谓异时尼等吉罗。不犯者。不共期。大伴行疑恐怖处。若往彼得安隐。若力势所持。命梵等难者并开。
二十八与尼同乘舟戒佛在舍卫。六群比丘与六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比丘举过白佛。因制此戒。
若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水若入船里堕。余方便吉罗。
除直渡波逸提尼等吉罗。不犯者。不期若直渡彼岸。若入船船师失济上水下水。若往彼岸不得安隐。或为力势所持。命梵难缘无犯。
二十九受尼赞食戒佛在舍卫。有居士请舍利弗等露敷好座。伦兰难陀尼见已妄言。所请并是下贱。我若请者则调达等龙中之龙。食还具说。佛因诃制此戒。
若比丘知不知不犯。
比丘尼赞叹教化谓阿练若乞食人乃至持三衣赞偈多闻法师持律坐禅也。
因缘得食从旦至中得食。
食除檀越先有意者波逸提谓咽咽结堕。除饮食得䞋身衣灯油吉罗。尼等吉罗。不犯者。若不知若檀越先有意。若无教化想。若尼自作。若檀越令尼经营。若不故教化。而乞食与者无犯也。
三十与女人同行戒佛在舍卫国。妇与姑诤还毗舍离。时阿那律欲往彼国此女为伴。夫便逐得打阿那律。几断命根。比丘以事白佛。便诃制此戒。
若比丘与妇女如上。
共期同一道行乃至村间波逸提若村里一界行及尼等四众一切吉罗。不犯者。先不知不共期。须往彼得安。若力势诸难者开。
三十一食处过受戒佛在舍卫时。拘萨罗国有无住村。居士作住处常供一食。六群数受。居士言。我本周给一宿住者。比丘举过白佛。因而制戒。
若比丘施一处食在中一宿也食者乃至时食。
无病病者离彼村增剧者。
比丘应一食若过受者咽咽结堕。除食已受余[打-丁+親]身衣灯油尽突吉罗。
波逸提尼同犯。不犯者。宿受病过受食。若居士请住我为沙门释子故设此食。若檀越次第请食。若儿女妹妇次第请。或今日受此人食。明日受彼人食。若道断等难者。
三十二背请戒佛从罗阅祇人间游行。至阿那频陀国。因沙㝹施粥便开食粥。因食浓粥。又因节会檀越送食。又后受请。俗讥道诃。佛因制戒。
若比丘展转谓是请也。有二种。若僧次请别请。
食饭麨干饭等。
除余时波逸提余时者病时不能一坐食好食令足。
施衣时自恣竟无迦絺那衣一月有衣五月。若复有余施食及衣也。
是谓时若不舍前请受后请咽咽堕。若不舍后请受前请咽咽吉罗。不犯者。病时施衣时。若一日之中有多请。自受一请余者当施与人言。长老我应往彼。今布施汝。若与非食。或不足。或无请食者。或食已更得食。或一处有前食后食皆开。
三十三别众食戒佛在罗阅祇。提婆达多教人害佛。复教阿阇世杀父。恶名流布利养断绝。与五比丘乞食。比丘以过白佛。便诃己制戒。
若比丘别众若四人若过四人也。
食饭麨干饭等也。
除余时波逸提余时者病时下至脚跟劈也。
作衣时自恣竟无迦絺那衣一月有衣五月。乃至衣上作马齿一缝。
施衣时同前戒也。
道行时下至半由旬内有来有去。
乘船时下至半由旬内乘船上下者。
大众集时食足四人长一人为患。五人十人乃至百人长一人为患也。
沙门施食时在此沙门释子外诸出家者。及从外道出家者是。
此是时若无别众食缘当起白言。我于此别众食中无因缘。欲求出。若余人无缘亦听使出。若二人三人随意食。四人若过。应分作二部更互入食。若有别众因缘欲入寻起白言。我有别众食因缘欲求入。佛言。当随上座次入。有缘不说吉。随别众食咽咽结堕。尼同犯。不犯者。如上具列开缘。若二人三人更互食。若说有因缘去者开。
三十四取归妇估客食过限戒佛在舍卫。妇人将还夫家。以其办食频施比丘。经时不反。夫还别取妇。又有商客食分数施。遂为贼劫。比丘以过白佛。因制戒。
若比丘至白衣家有男有女。
请比丘与䴵麨饭若比丘须者当二三钵受还至僧伽蓝中应分与余比丘食若不持食还者告诸比丘。某家有归妇食。有贾客道路粮。若食者食已应出。持还者齐二三钵。若持一钵二钵来者一一示告语。乃至已持三钵来慎勿持还。
若比丘无病谓不能一处坐食好食竟。
过两三钵受持还僧伽蓝中出彼门犯堕。方便悔者吉罗。
不分与余比丘食者而独食者吉罗。
波逸提若不问归妇贾客路食。若不语余比丘吉罗。不犯者。两三钵受。若病过受。问已共分使知村处。若自送尼寺中得受。若送尼寺中得受无犯。
三十五足食戒佛在舍卫说一食法。五种食中令饱足。后犹憔悴。佛言听瞻病者又食病人残食。又开作余食法。有贪餮者不知食法。因制此戒。
若比丘食竟或时受请食者。五种之中。若食一一食。若饭麨干饭等食饱足者。
不作余食法彼持食还作法言。大德我足食。已知是看是。作余食法。彼应取少许食已当语彼言。我止。汝取食之。彼不作者。
而食者波逸提是中行住坐卧各作句数犯足。如律法阇尼食有根枝叶华果油胡麻黑石蜜磨细末食。彼比丘足已不作余食法得而食之咽咽堕。若食已为他作。若知他足食已作。自手捉食作。持食置地作。使净人作。净人前作。以不好食覆上作。若持去并不成余食法吉罗。尼等四众吉罗。不犯者。食作非食想。不受余食法并反上制文。若病不作法。病人残食不作余食法。若已作余食法无犯。
三十六劝犯足食戒佛在舍卫。兄弟同作比丘。其一贪餮嗜食。不知足食不足食余食不余食。得而食之。彼以过责。此心怀恚。见彼食已便强劝食。又以过责。比丘举过。佛因制戒。
若比丘知不知不犯。
他比丘足食已食有五种如上。
若受请亦有五种如上。
不作余食法殷勤请与食长老取是食以是因缘非余若先不知。不足食想。若与令弃若与令举。若遣令与人。若未作法令作。若病人残食若已作法食。不令他犯。
欲使他犯若彼受食之咽咽二俱堕。若与食彼弃之。或受而举置。若受与余人。若彼受已作法食。若病人食欲令他犯持病人残食与。若作余食法已与欲令他犯。如上缘一切与者吉罗。
波逸提尼等四众突吉罗。
三十七非时食戒佛在罗阅城。时人民节会。难陀跋难陀二释子共看伎。并受饮食向暮还山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷电中见称言鬼鬼。比丘以过白佛。诃制此戒。
若比丘非时时者。明相出乃至日中。按此时为法。四天下食亦尔。非时者。从日中乃至明未出也。
受食有二种。佉阇尼食如上。蒲阇尼五种食亦如上也。
食者波逸提彼非时受食食咽咽堕。若非时过非时。七日过七日并堕。尽形寿药无因缘服者吉罗。不犯者。作黑石蜜法尔故。有病者服吐下药。日时过煮麦令皮不破漉汁饮。又喉中哯出咽者无犯。
三十八食残宿食戒佛在罗阅祇。迦罗坐禅。乞食疲苦食先得者。比丘于小大食上不见。觅之具说所由。比丘白佛。佛便诃言。汝虽少欲后来众生相法而行。因即制戒。
若比丘残宿今日受已至明日。于一切沙门释子受大戒者皆不清净。
食有二种。非正食者。根食乃至细末食。正食者。饭麨至肉也。
而食者举宿而食咽咽堕。非时七日过限亦堕。尽形寿药无病因缘而服者吉罗。
波逸提不犯者。宿受食与父母。若塔舍作人计价与。后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂孔罅食入。如法洗之余不出者得。若宿受酥油灌鼻。若随唾出弃余者得。
三十九不受食戒佛在舍卫城。人为父母等于四衢道头乃至庙中祭祀供养。粪扫衣乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以过白佛。便制此戒。
若比丘不受不与食者未受者是。受有五种。手与手受。手与持物受。持物与手受。若持物授持物受。若遥过物与者受者俱知中间无所触阂得堕手中是也。复有五种。身衣曲肘器与还以上四受。若有因缘置地与。是为五种也。
食佉阇尼食根至细末磨。又云饭麨干饭等。
若药奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
着口中若不与食自取着口中咽咽堕。非时七日若过限亦堕。尽形药无因缘不受而食者突吉罗。
除水及杨枝波逸提若不犯者。取净水杨枝若不受酥油灌鼻与唾俱出余者不犯。若乞食比丘鸟衔食。若风吹堕钵中除去此食。乃至一指爪可除去。余者无犯也。
四十索美食戒佛在舍卫。跋难陀以商贾为檀越。便语云。欲得杂食。彼商主问。何患思此。报言。无患。但意欲耳。商贾讥嫌。比丘以过白佛。便诃制戒。
若比丘得好美食乳酪鱼肉若比丘如此美食无病病者乃至一坐间不堪食竟。
自为身索者波逸提尼等吉罗。不犯者。病人自乞为病人乞得而食之。或己为他他为己若不乞而得者不犯。
四十一与外道食戒佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。佛及众僧大得饼食。令阿难分与余乞人。遂以黏饼与女人。又以外道得食号秃头居士得。佛集僧以所闻告。因制此戒。
若比丘外道男外道女裸形异学人波私波罗阇者。在此众外出家者是也。
自手欲与者置地与。使人与之。
与食者佉阇尼食者。根食乃至果食。油食乃至磨细末食。食者五种。亦如上说。
波逸提尼等吉罗。不犯者。若舍着地与。若使人与。若与父母。与塔别房作人计作食价与。若力势强夺去无犯。
四十二食前后至他家戒佛在舍卫。长者为跋难陀故饭僧。彼时欲过方来。比丘食竟不足。又罗阅城中大臣得果。令跋难陀于僧中分。后食已诣余家。比丘告二过。佛双制此戒。
若比丘先受请已前食明相出至食时。
后食从食时至日中。
诣余家有男女所居也。
不嘱授余比丘若独一房中。嘱授比近住者。同一界共住也。
除余时波逸提余时者病时如上。
作衣时亦如上。
施衣时自恣后无衣一月有衣五月。除此已余时劝化作食。并衣施者是也。
是谓时彼先受请已前后食。不嘱授入门犯堕。余方便吉罗。不犯者。如上开缘嘱授比丘。若无比丘不嘱授。至库藏处聚落边房。若至尼寺至嘱家。若众多家敷坐具请比丘。若难缘者开。
四十三食家强坐戒佛在舍卫。迦留陀夷本俗友妇斋优婆私各端正。俱系意。后至其家。彼妇严身夫主极爱。比丘食已坐住。其夫便瞋舍去。比丘以事白佛。佛因制戒。
若比丘在食男以女为食。女以男为食。
家如上。
中有宝砗磲码瑙真珠琥珀金银。
强安坐者当舒手得及户应坐。
波逸提若盲聋互有吉罗。不犯者。若食家有宝。舒手及户处坐。若有二比丘为伴。有识别人或客人在一处。若不盲聋。或从前过不住。病发倒地。力势所持。或被系。命梵难故不犯也。
四十四食家屏坐戒佛在舍卫。迦留陀夷以念前戒应手及户处坐。即在户扉后与斋优婆私坐共语。比丘闻语讥嫌白佛。因诃制戒。
若比丘食家中有宝并如前戒。
在屏处若树墙壁篱栅。若衣及余物障也。
坐者波逸提若在食家舒手及户令乞食比丘见。余辨相开缘同前戒。
四十五独与女人露地坐戒佛在舍卫。迦留陀夷与斋优婆私露地共坐。乞食比丘见嫌之。具向诸比丘说。以过白佛。因而制戒。
若比丘独一女人一比丘。
与女人人女有智命根不断。
露地坐谓在见闻屏处。
波逸提辨相开缘并如前戒。
四十六驱他出聚戒佛在舍卫。跋难陀与比丘斗。结恨在心。便将至城中无食处。知至祇桓日时已过便言。汝大恶人。令我不得食。速去。彼不得食乏极。比丘举过。因诃责制戒也。
若比丘语余比丘如是语大德共至聚落有四种村。如上也。
当与汝食是时食。
彼比丘竟不教与是比丘食语言汝去我与汝一处若坐若语不乐我独坐独语乐以此因缘若方便舍见处至闻处吉罗。互作亦尔。见闻俱离方犯堕罪也。
非余方便遣他去者波逸提不犯者。与食遣去。若病若无威仪人见不喜自送食与。若破戒等若命梵难方便遣。不以嫌恨故也。
四十七过限药请戒佛在释翅瘦时。摩诃男请僧给药。六群嫌故求难得药。彼为市求。便诃骂之而断僧药。比丘举过。佛因制戒。
若比丘四月夏四月也。
与药缘者药请。
无病比丘病者医所教服药也。
应受若过受若夜药有分齐。夏四月应受。若夜无分齐。随施时应受。不论药分齐也。
除常请其人作是言。我常与药也。
更请断已后复更请与之。
分请持药至僧伽蓝中分与之。
尽形寿请我当尽形与药。
波逸提不犯如前开也。
四十八观军戒佛在舍卫。人民反叛。王领六军征伐。六群观阵。波斯匿见不悦。以一裹石蜜奉佛并持名礼拜。彼至佛所具陈此缘。因诃制戒也。
若比丘往观军阵若戏若斗也。军者乃至一马一车一步也。
除时因缘若须有白。若有请唤。
波逸提若不避者吉罗。从下至高道至非道不见吉罗。方便不见亦尔。若见犯堕。不犯者。若有事往。若被请去。势力将去。若先前行军在后至便下道避。若水陆道断恶兽贼难水大涨。若为力势所系缚。或命梵等难不下道无犯。
四十九军中过宿戒佛在舍卫。六群有缘至军中宿。居士言。我等为爱欲故有此耳。沙门复此何为。比丘举过白佛。因而制戒。
若比丘有因缘听至军中二宿三宿过者波逸提不犯者。得二宿至第三宿明相未出离闻见处。若水陆道断命梵等难不离无犯。
五十观合战戒佛在舍卫。六群有缘在军观诸斗力。中有一人为箭所射。伴以衣舁。居士见怪。比丘闻告佛。因制戒。
若比丘二宿三宿军中住或时观阵若观游军象马力势者波逸提余如前戒明之。
五十一饮酒戒佛在支陀国。娑伽陀为佛侍者。诣编发梵志龙室宿。于夜降龙明旦以示拘睒弥王。后游其国便与黑酒醉卧路中。佛说十过已制戒。
若比丘饮酒者木酒粳米酒余米酒大麦酒。若有余法作酒者皆是。
波逸提若是酒非酒色香味。若非酒而有酒色香味。并不得饮。若酒煮和合食饮一切堕。若饮甜味酒酢味酒食麹酒糟一切吉罗。想疑三句堕。不犯者。若有病余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮一切不犯。
五十二水中戏戒佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中。嬉戏浇濽渡。斯匿王与末利夫人在楼上见。王言。看汝所事者。夫人言。是始出家或痴无知也。即以石蜜奉佛。便诃责制戒。
若比丘水中嬉戏放意自恣从此至彼。逆流顺流。此没彼出。手画水相濽。乃至以钵盛水戏者。
波逸提除水已若酪浆苦酒麦汁器中弄一切吉罗。不犯者。若道行渡水。或从此岸至彼岸。或水牵竹木𥱼顺流上下。若取石沙。若失物沉入水底此没彼出。或学知浮法而擢臂画水濽水者无犯。
五十三击攊他戒佛在舍卫。六群中一人击十七群中一人。几令命终。比丘以过白佛。因制此戒。
若比丘以指手脚十指。
相击攊者波逸提除手脚已若杖若拂柄户钥余物击攊吉罗。不犯者。若不故作。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误以杖头触他者无犯。
五十四不受谏戒佛在拘睒毗阐陀欲犯戒。比丘谏言莫作此意不应尔。不从他谏即犯诸罪。比丘以过白佛。因诃制戒。
若比丘不受谏者波逸提若他遮言莫作是不应尔。然故作犯根本。以不从语故突吉罗。若自知我所作非。然故作犯根本。不从语者波逸提。不犯者。若无智人来谏。报言。可问汝师和尚更学问诵经。知谏法若谏当用。若戏笑独语梦中语。欲说此乃说彼者不犯。
五十五怖比丘戒佛在波罗犁毗国。那迦波罗侍佛左右。诸佛常法若经行时。供养人在经行道头立。彼初中后夜白佛令还。便反披拘执怖佛。明旦集僧。因制此戒。
若比丘恐怖他比丘者波逸提若以色声香味触法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一堕。彼不知吉罗。若说色声等六尘。恐怖说而了了者波逸提。不了了突吉罗。不犯者。或闇无火。或大小便处谓是恶兽便怖。乃至行声咳声触声而恐怖。若以色等示人不作恐意。若实有是相。或梦见当死罢道失物和尚父母重病若死。语彼令知。若藏若误一切无犯。
五十六半月浴过戒佛在罗阅祇。竹园有池。瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入池浴。王与婇女诣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。比丘白佛。因诃制戒。
若比丘半月洗浴无病比丘应受不得过谓在半月内浴名过。
除余时波逸提余时者热时春后四十五日夏初一月。
病时下至身体臭秽。
作时下至扫屋前地。
风雨时下至一旋风一渧雨着身。
道行时下至半由旬若来若往者。
此是时彼若过洗遍身半身皆堕。方便还悔吉罗。不犯者。如上开缘数洗若力势强令洗者。
五十七露地然火戒佛在旷野城。六群相谓。我等在上座前。不得随意语言。即出露地。拾诸柴草然火向之。株内毒蛇火气逼出。遂惊掷火烧佛讲堂。比丘举过。佛因诃制。
若比丘无病病者若须火便身是。
自为炙故在露地然火若教人除时因缘波逸提彼于露地。若草木枝叶纻麻刍摩。若牛屎糠粪[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]中一切然者波逸提。若火置草木乃至[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]中亦堕。若被烧半焦掷着火中及然炭者突吉罗。若不语前人知是看是亦吉罗。不犯者。语言知是看是。若病人自然教人然。有时因缘看病人煮糜粥羹饭。若在厨屋中浴室中。熏钵煮染然灯烧香一切无犯。
五十八藏他衣物戒佛在舍卫国。居士请僧。十七群持衣钵坐具针筒一面经行彷徉而望。时六群伺背取衣物藏之。诸比丘察知。以过白佛。因诃制戒。
若比丘藏比丘衣钵坐具针筒若自藏若教人藏下至戏笑者波逸提不犯者。若知彼物相体而举。若在露地风雨漂渍举之。若物主慢藏衣物狼藉为诫敕故藏之。若借他衣而彼不收摄。恐失故举之。或以此衣钵诸物故有命梵等难故藏。一切无犯也。
五十九真净施主不知辄取衣戒佛在舍卫。六群真施亲厚比丘衣。已后不语主取着。比丘以过白佛。因诃制戒。
若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不语主还取着波逸提不犯者。真实施语主取。展转施者随意取之。
六十着衣戒佛在舍卫。六群著白色衣行。居士讥嫌无有正法如王大臣。比丘以过白佛。因制此戒。
若比丘得新衣若体是新衣。若初从人得者。
应作三种坏色一一色中随意坏若青若黑若木兰律注云。此言净者。若染作色言净。若已成色净衣应以余物异色趣牒一处作标识。故言净。自下若衣非衣是不用物尽应点标识净畜。言重者。𣰽𣯫㲩𣰆。谓是衣中之重者。
若比丘不以三种坏色若青若黑若木兰着余新衣者波逸提彼不作三种色便著者堕。若重轻衣不作点净而著者吉罗。若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带腰带帽袜摄热巾裹革屣巾不作净畜者吉罗。若以未染衣寄白衣家吉罗。不犯者。得白衣染作三种色。余轻重乃至巾作净畜也。
六十一故杀畜生戒佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌。竹弓射杀遂成大𧂐。居士礼拜见共嫌之。比丘举过。佛因制戒也。
若比丘故时诸比丘坐起行来多杀细小诸虫。或有作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。
杀若自手断若教他断。
畜生不能变化者是。
命者波逸提比丘尼同犯也。开缘如杀人戒。
六十二饮虫水戒佛在舍卫。六群取杂虫水而饮用。居士讥嫌。比丘举过白佛。诃而制戒。
若比丘知不知有虫不犯。
水除水已杂虫浆苦酒清酪浆渍麦汁饮用同犯之。
有虫饮用波逸提尼同犯。不犯者。先不知。若无虫想。若虫粗触水使去。若漉水饮用者无犯。
六十三疑恼比丘戒佛在舍卫。十七群语六群言。云何入初禅。乃至云何得罗汉果。报言。汝说者便已犯波罗夷。彼往余比丘问之。便诃责已佛因制戒。
若比丘故时众多比丘集一处共论法律。有一比丘退去。心疑诸比丘与我作疑。佛言。不故作者不犯。
恼他比丘疑恼者。若为生年岁若受戒。若为羯磨。若为犯若为法也。
令须臾间不乐波逸提尼同犯。不犯者。其事实尔。不故作。彼非尔许时生。恐后疑悔无故受他利养受大比丘礼敬。便语言。汝非尔许时生如余人生。知汝非尔许时生。其事实尔。彼无尔许岁。恐后疑悔受他利养敬奉。语言。汝无尔许岁如余比丘。知汝未尔许岁。其事实尔。若年不满二十。界内别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。白不成羯磨不成。非法别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。犯波罗夷乃至恶说。恐后疑悔受人利养受持戒比丘礼敬。欲令知如法忏悔故。语知犯乃至恶说。又为性粗疏不知言语便言。汝所说者自称上人法。若错若戏笑者无犯。
六十四覆藏比丘罪戒佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友。数犯向说。不语人知。后跋难陀共斗便言。犯罪不忍便说。比丘举过白佛。便诃而制。
若比丘知若不知无犯。
他比丘犯粗罪四波罗夷僧伽婆尸沙。
覆藏者若知他犯粗罪。小食知食后说。食后知至初夜说。初夜知至中夜说。一切吉罗。若中夜知至后夜欲说而未说明相出波逸提。除粗罪覆余罪。自覆罪除比丘尼覆余人罪者。一切吉罗。
波逸提尼同犯。不犯者。先不知不粗罪想。若向人说无人向说。若发心向说明相已出。若命梵二难者无犯。
六十五度减年受具戒佛在罗阅城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛觉问知夜过集僧便立法制戒。
年满二十应受大戒佛言。若年未满二十不堪寒热饥渴风雨蚊虻毒虫及以恶言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若满二十堪忍如上众苦事。
若比丘知若不知不犯也。
年不满二十受大戒者此人不得戒彼比丘可诃痴故波逸提其受戒人知年不满。和尚及僧亦知。然众中问汝年满不。报言。或满或不满。若疑若不知。或默然或僧不问。是中四种若知若疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若谓不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯堕。若中间若白未竟。若为作方便。若剃发若集僧。和尚一切吉罗。众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信受人语。若傍人证若信父母语。若受戒已疑者。佛言。当数胎中年月数闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。满者开。
六十六发四诤戒佛在舍卫。六群斗诤如法灭已后更发起。比丘举过白佛。故制此戒。
若比丘知若不知如法灭者不犯。
诤事有四种。言诤觅诤犯诤事诤也。
如法忏悔已如法。如律如佛所教。
后更发起者波逸提说不了了突吉罗。除此诤若余斗骂发者。若发已诤。除二众若余人诤而发起者。一切吉罗尼同犯。不犯者。若先不知若观作不观想。若事实尔语言不善观等。若戏若错者不犯。
六十七与贼期行戒佛在舍卫。众多比丘至毗舍离。贾客私度关不输王税。与比丘为伴。为守关人所捉将去王所。罪应至死。王俗讥诃。比丘举过白佛。因制此戒。
若比丘知若不知不结要者并不犯。
贼伴若作贼还若方欲去。
结要共同道行结要者。共要至城若至村。道者。村间处处道。
乃至一村间波逸提若行至村间处处道。行至一道犯。无村空旷无界处共行十里者犯。若共行村间半道。若减十里若村内若方便共要。若不去。一切吉罗。尼同犯。不犯者。若逐行安隐有所至。若命梵力势并不犯。
六十八说欲不障道违僧谏戒佛在舍卫阿梨吒恶见生言。我知佛说行淫欲不障道。比丘谏喻而犹不舍。白佛问自言已令僧白四谏之。便诃而制戒。
若比丘作如是语我知佛所说法行淫欲非障道法彼比丘谏此比丘言大德莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无数方便说犯淫欲是障道法彼比丘谏此比丘时坚持不舍彼比丘乃至三谏舍此事故若再三谏舍者善不舍者波逸提尼犯同僧。余如谏戒唯罪名优降。
六十九随举比丘戒佛在舍卫。梨吒恶见生僧谏不舍。佛令白四举之。六群供给所须共同羯磨。比丘举过。佛因诃责故制此戒。
若比丘知若初不知后不犯也。
如是语人作如是言。我闻世尊说法行淫欲者非障道法故。
未作法若被举未为解。
如是邪见作如是见。知世尊所说法非障道法。
而不舍众僧诃谏而不舍恶见。
供给所须有二种。若法若财。法者教修习增上戒意智学问诵经。财者供给衣服饮食床褥医药。
共同羯磨同说戒等。
止宿屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不尽覆不尽障。
言语者若比丘先入屋。彼人后入。若彼人先来。若俱入。随胁着地一一堕。
波逸提尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切覆无四障。或半障或少障或一切障。无覆半覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被系者命梵难无犯。
七十随摈沙弥戒佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净。自谓。从佛闻法。行淫欲非障道。比丘举过。佛令白四设谏。不舍灭摈。六群诱将畜养。比丘举过。佛诃因制戒。
若比丘知沙弥作如是语。我从佛闻如是法。若行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时坚持不舍。彼比丘应至再三谏令舍此事故。乃至三谏而舍者善。不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已去不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘如诸沙弥得与比丘二三宿。汝今无是事。汝出去灭去不应住此若比丘知不知者不犯也。
如是众中被摈沙弥摈者。僧作灭摈白四羯磨。
而诱将畜养若自畜若与人畜。诱者若自若教他。
共止宿者如上解也。
波逸提尼同犯。开缘并如上。
七十一拒劝学戒佛在拘睒毗。比丘如法谏阐陀时作是言。我今不学此戒。当问余智慧持律者。比丘举过。佛诃制戒。
若比丘余比丘如法谏时如法。如律如佛所教。
如是语我今不学此戒当难问余智慧持律比丘者波逸提若说而不了了吉罗。比丘尼同僧犯。
若为学故应当难问不犯者。彼谏者痴不解。语言汝还问和尚阇梨学问诵经。若其事实尔者不犯。
七十二毁毗尼戒佛在舍卫。比丘共集诵法毗尼。六群相谓。比丘共集诵律。通利必数举我。言长老用学杂碎戒为诵可至十三事。比丘知灭法。故以过白佛。便诃制此戒。
若比丘说戒时若自说戒时。若他说戒时。若诵时故。
作是语大德何用说此杂碎戒为若欲诵者当诵四事。若必欲诵者当四事十三事。余者不须诵何以故。
说是戒时令人恼愧怀疑轻诃戒故波逸提若不了了吉罗。毁呰毗尼者波逸提。毁呰阿毗昙及余契经者吉罗尼同犯。不犯者。若语言先诵阿毗昙然后诵律。余契经亦尔。若有病者须差已诵律。当勤求方便于佛法中成四沙门果。后当诵律不欲灭法。若错说者并开。
七十三恐举先言戒佛在舍卫。六群中一人当说戒时自知罪障。恐发举故先诣清净比丘所言。我今始知。此法戒经所载。半月半月说。戒经中来。比丘举过。佛制此戒。
若比丘说戒时若自说若他说若诵戒时。
作如是语我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多彼比丘无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪重与波逸提。若不与者突吉罗。
语言长老汝无利不善得汝说戒时不用心念用意思惟。
不一心两耳听法彼无知故波逸提尼同犯。不犯者。若未曾闻广说。今始闻若戏笑若错说者开。
七十四同羯磨后悔戒佛在罗阅祇。沓婆摩罗子知僧事外施不赴。衣服破坏后僧得贵衣。便白二与之。六群后悔。比丘白佛。便诃而制戒。
若比丘共同羯磨已后如是言诸比丘随亲友同和尚阇梨。坐起言语亲厚者是也。
以众僧物僧物如上。物者衣钵针筒尼师坛下至饮水器。
与者波逸提若说不了吉罗。尼同犯。不犯者。其事实尔。随亲友以僧物与。若戏笑若错说并开。
七十五不与欲戒佛在舍卫。多比丘集论法毗尼。六群相谓。看诸比丘似为我等作羯磨。从座起去。比丘唤住而故去。以事白佛。便诃而制戒。
若比丘众僧一说戒一羯磨。
断事未竟有十八破僧事。法非法乃至说不说。
不与欲若营僧事塔寺事。瞻视病人者听与欲。
而起去波逸提若断事未竟。动足出户外者犯堕。一足在户内方便欲去而不去吉罗尼波逸提。不犯者。若与欲若口噤若作法羯磨。若为僧塔寺和尚阇梨同学作损减。不与欲而去者得。
七十六与欲后悔戒佛在舍卫。六群恐举六人相随。无由得作。后时作衣。僧唤受欲即与。比丘作举羯磨。后六群言我以彼事与欲。比丘举过。佛因诃责制戒。
若比丘与欲已后悔者作是言。汝作羯磨非法。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。
波逸提若说不了吉罗。尼同犯。不犯者。其事实尔。作非法羯磨。若错说彼此者开。
七十七屏听四诤戒佛在舍卫。六群听诸比丘斗已。而向彼说令僧诤事不能除灭。比丘举过。佛因诃制。
若比丘余比丘共斗诤已斗诤有四。言觅犯事也。
听此语向彼说者听者。屏听他语。若听彼语。从道至非道。从高至下。若反上句往而闻者。
波逸提若不闻吉罗。若方便欲去而不去。共期去而不去一切吉罗。若二人在闇地共语。隐处共语。在前行共语。若不弹指謦咳惊者。一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若作无利非法羯磨。欲知故听。
七十八打大比丘戒佛在舍卫。六群一人瞋恚打十七群一人。被打大唤。比丘闻之具说。以过白佛。因诃制戒。
若比丘瞋恚故不喜打比丘者若以手石杖等打也。
波逸提除杖手石若以户钥曲钩拂柄香炉柄挃者。一切吉罗。尼同犯。不犯者。有病须椎打。若食咽须椎脊。若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触者开。
七十九搏他比丘戒佛在舍卫。六群以手搏十七群。其被搏者高声大唤。比丘举过白佛。因诃制戒。
若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提若以两手搏彼者犯堕。若户钥等挃一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若有缘事须举手遮招触者。
八十残谤戒佛在舍卫。六群瞋恚以无根僧残谤十七群。比丘举过。佛便诃制此戒。
若比丘瞋恚故以无根如上类解。
僧伽婆尸沙谤者波逸提尼同犯。不犯者。有三根。若说实令悔不诽谤。若戏若错说者。
八十一入王宫门戒佛在舍卫。末利夫人供佛奉信。劝王信乐。听诸比丘入宫无障。迦留陀夷到时入宫。夫人拂床失衣形露。比丘举过白佛因诃制戒。
若比丘刹利水浇头王种水浇者。取大海水白牛右角收拾种子置金辇上。诸小王舆。大婆罗门以水灌王顶。是刹利种。如是立王故得名也。若婆罗门毗舍首陀如是立者亦名灌顶也。
王未出王未出女未还本处也。
未藏宝金银真珠砗磲码瑙水精琉璃贝玉众宝璎珞而未藏举也。
而入若过宫门阈者波逸提若一足限外一足限内。发意欲去。一切吉罗。除王余粟散小王豪贵长者家入门限者。一切吉罗。尼同犯。不犯者。若有奏白被请唤。若命梵难缘并开。
八十二捉宝戒佛在舍卫。外道在道行。因止息忘千两金而去。比丘见之。为持去以金还之。便言金少。王断罚谪。夺金入官。比丘举过白佛。便诃制此戒。
若比丘宝金银真珠琥珀砗磲码瑙琉璃贝玉生像金银也。
及宝庄饰铜铁铅锡白蜡以诸宝庄饰也。
自捉若教人捉除僧伽蓝中时毗舍佉母脱宝衣佛所听法。存法忘衣。比丘白佛。听为不失坚牢故举之。
及寄宿处时比丘道行。金师家宿。成金未成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。为牢故应收举。
波逸提尼同僧犯。
若在僧伽蓝中及寄宿处捉宝及宝庄饰自捉教人捉当作是意若有主识者当取若二处得宝应捉之。识囊器相数知多少。若有来者问。相应者与之。不相应者言我不见。若不知囊器里系相。不看方圆新故者。一切吉罗。
作如是因缘非余不犯者。若僧伽蓝中寄宿处。如上捉举方便。若是供养塔寺庄严具为牢固收举。一切不犯。
八十三非时入聚落戒佛在舍卫。跋难陀非时入村。与居士樗蒲得胜。居士悭嫉故讥嫌之。比丘举过白佛。诃制此戒。
若比丘非时时者。从明相出至中时。非时者。从中后至明相未出也。
入聚落村聚有四种。如上。
不嘱比丘者时有僧塔寺事瞻病事。佛言。当嘱比丘。若独处一房当嘱授比房。
波逸提若初入村门犯堕。一足入内及方便共期一切吉罗。尼同犯。不犯者。若营僧塔病事嘱授比丘。若道由村过启白。若唤请命梵等难缘无犯。
八十四过量床戒佛在舍卫。迦留陀夷预知佛从此道来。即于道中敷高好床白言。看我床座。佛言。当知痴人内怀弊恶。集僧诃责。因制此戒。
若比丘作绳床木床五种如上。
足高如来八指除入陛孔上截竟若过者波逸提若自作教他作成过犯堕。若不成若为他作一切吉罗。尼同犯。不犯者。若作足高八指。若减若他施截而用之。若脱脚者。
八十五兜罗贮蓐戒佛在舍卫。六群作兜罗贮蓐。居士讥以杀生无有慈心。比丘举过。佛诃制戒。
若比丘兜罗白杨树华柳华蒲台华是也。
贮绳床木床俱有五种。如上。
大小蓐为坐卧故。
成者波逸提自作教他并如上。尼同犯。不犯者。并如上开缘所说。
八十六作骨牙角针筒戒佛在罗阅祇。有信工师为比丘作骨牙角针筒。因废业无衣食。世人讥言。望其得福而反得殃。比丘举过白佛。因诃制戒。
若比丘作骨牙角针筒刳刮成者波逸提若自作教他作成犯如上。比丘尼吉罗。不犯者。若铁铜铅锡白镴。若竹若木若苇若舍罗草用作针筒不犯。若作锡杖头镖𥎞。若作伞盖子及斗头镖若缠盖斗。若作钩若刮汗刀若如意若玦纽若匕若杓若钩衣[金*刮]若眼药[鎞-囟+(奐-大)]若刮舌刀摘齿物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禅镇熏鼻筒。如是者并不犯。
八十七过量尼师坛戒佛在舍卫。诸佛常法若不受请遍行房舍。见僧卧具敷在露地不净污之。告诸比丘。外道仙人离欲者尚无此事。听为障衣障卧具故作尼师坛。六群大作。比丘举过。佛因制戒。
若比丘作尼师坛敷下坐也。
当应量作是中量者长佛二磔手广一磔手半时迦留陀夷身大尼师坛小。对佛说之便听更增也。
更增广长各半磔手若过裁竟波逸提若广长俱过互过。自作教他作成犯堕。不成吉罗。为他作。成不成吉罗。尼吉罗。不犯者。若减若叠他得裁也。
八十八过量覆疮衣戒佛在舍卫。比丘患疮。脓血流出污僧卧具。听以大价衣覆疮。着涅槃僧至白衣家。言我有患。当褰涅槃僧。以此覆疮坐。六群便大作。比丘举过。佛因制戒。
若比丘作覆疮衣有种种疮病持用覆身也。
当应量作是中量者长佛四磔手广二磔手裁竟过者波逸提若俱过互减自作教他。成者犯堕。不成吉罗。为他作。成不成吉罗。尼等吉罗。不犯者。应量减量得已成者裁割如量叠作也。
八十九过量雨衣戒佛在舍卫。毗舍佉母送雨浴衣。佛言。不得分。随上座与。不足者僧次续付。六群大作。比丘举过。佛因制戒。
若比丘作雨浴衣着在雨中洗浴故也。
当应量作是中量者长佛六磔手广二磔手半过者裁竟波逸提若自作教他俱过互减。比丘尼开缘一同前戒。
九十过量三衣戒佛在释翅瘦。难陀短佛四指。比丘遥见谓佛奉迎。至乃知非各怀惭愧。佛制难陀着黑衣。六群与佛等量或过量作。比丘举过。佛因制戒。
若比丘与如来等量作衣或过量作衣波逸提是中如来衣量者长佛九磔手广六磔手是谓如来衣量若广长应量互不应量并犯。余自作教他尼作并如上。不犯者。从他得成衣。裁割如量。若叠作两重者无犯。
诸大德我已说九十波逸提法今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持。
四分律比丘含注戒本(中)
大正新修大藏经第40册No.1806四分律比丘含注戒本
四分律比丘含注戒本(下)
诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月说戒经中来。
一村中取非亲尼食戒佛在舍卫。世俭谷贵饿死无限。莲华色尼着衣持钵入城乞食乃至三日。并与比丘遂饿在道。面掩泥卧。俗人讥嫌。比丘举过白佛。诃制此戒。
若比丘入村中从非亲里如上所说。
比丘尼若无病亦如上。
自手取食二种食亦如上。
食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为今向大德悔过是名悔过法若自手受咽咽犯。比丘尼突吉罗。不犯者。受亲里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽蓝中与若村外与在尼寺中与。如是受取不犯。
二食尼指授食戒佛在舍卫。众多比丘与六群白衣家食。时六群尼索羹饭越次。与六群比丘言。与此羹与此饭。比丘举过白佛。因诃制戒。
若比丘至白衣家内有男有女者是。
食如上说。
是中有比丘尼指示与某甲羹与某甲饭是比丘应语彼比丘尼如是言大姊且止须诸比丘食竟若无一比丘语彼比丘尼言大姊且止须诸比丘食竟者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法若不诃而食咽咽犯。尼吉罗。不犯者。若语言大姊且止。须诸比丘食竟。若尼自为檀越。若檀越设食令尼处分。若不故作偏为彼此者不犯。
三受学家食戒佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛。无所爱惜乃至身肉。供养既多衣食乏尽。居士讥嫌。比丘举过。佛令白二制断比丘。后富更解。便制此戒。
若先作学家羯磨僧与白二羯磨。家者如上。
若比丘于如是学家先不请若先请者听往。
无病听病比丘取是家食。
自手受食若置地与。若使人与者听。
食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法若自手受咽咽犯。尼突吉罗。不犯者。若先请若病若置地取。若从人受。若白二解已受食。一切不犯。
四恐怖兰若受食戒佛在释翅瘦尼拘律园城中。女人持食供养贼于道路触娆比丘。以事白佛。佛言。应语令知。便即制戒。
若比丘在阿兰若去村五百弓。遮摩罗国肘量法故也。
迥远有疑恐怖处疑有贼盗恐怖。
若比丘在如是阿兰若处住先不语檀越佛言。应语诸妇女。莫出道路。有贼恐怖也。
若僧伽蓝外不受食若已出城。应语言。莫至僧伽蓝中。道路有贼恐怖故。
在僧伽蓝内无病若故持食来者听病人受。
自手受食若有施主以食置地。若教与人。
食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法尼吉罗。不犯者。若来受教敕听法。自食令授也。
诸大德我已说四波罗提提舍尼法今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持。
诸大德是众式叉迦罗尼法半月半月说戒经中来。
一齐整着涅槃僧戒佛在舍卫。六群着涅槃僧不齐整。故居士讥言。如节会戏笑俳说人亦如王大臣。比丘举过。佛因诃责制戒。
当齐整衣不齐相。言衣下者。系带在脐下。高者。褰齐膝。象鼻者。垂前一角。多罗树叶者。垂前两角。细褶者。绕腰褶皱也。
着涅槃僧若不齐著者故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。比丘尼等四众并突吉罗。乃至下篇成犯相并准此。
式叉迦罗尼不犯者。或脐中生疮下着。若膝𨄔有疮高着。若僧伽蓝内若村外若作时若行道者无犯。
二齐整着三衣戒佛在舍卫。六群不齐整着衣。长者见讥。自言我知正法。如是有何正法着衣不齐如俗无异。比丘以过白佛。因观三世而制此戒。
当齐整着三衣式叉迦罗尼不齐中下著者。下垂过肘露胁。高者。过脚𨄔上。象鼻者。垂前一角。多罗叶者。垂前两角后褰高也。细褶者。褶已安缘。不犯者。肩臂疮下着。同前开相。
三反抄白衣舍戒佛在舍卫。六群反抄衣行入白衣舍。居士讥言。无有惭愧如王臣居士种。比丘举过。佛诃制戒。
不得反抄衣或左右反抄衣着肩上也。
行入白衣舍村落。
式叉迦罗尼不犯者。若胁肋边有疮病。若僧伽蓝内若在道行若作时者。
四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦罗尼。
五衣缠颈白衣舍戒佛在舍卫。六群以衣缠颈入白衣舍。居士嫌言如居士长者种。比丘举过。佛诃制戒。
不得衣缠颈总捉衣角着肩上也。
入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。或有病肩臂有疮。若僧寺中若村外若作时或在道行者。
六不得衣缠颈白衣舍坐式叉迦罗尼。
七覆头白衣舍戒佛在舍卫。六群以衣覆头入白衣舍。居士讥言。何有正法覆头如盗贼。比丘闻之举过。佛诃制戒。
不得覆头若以树叶若碎段物若以衣覆故也。
入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。或有病若患寒。或头上疮。或命梵二难覆头而走者。
八不得覆头白衣舍坐式叉迦罗尼。
九跳行白衣舍戒佛在舍卫。六群跳行入白衣舍。居士讥言。不惭入室如似乌雀。比丘举过。佛因诃制。
不得跳行双脚跳行。
入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。有病若为人打。若有贼若恶兽若有棘刺。度渠堑或度泥而跳过。
十不得跳行白衣舍坐式叉迦罗尼。
十一蹲坐白衣舍戒佛在舍卫。居士请僧。就舍设食。六群蹲坐。比座手触却倒露形。居士嫌言。不惭露形似婆罗门。比丘举过。佛因诃制。
不得白衣舍内坐蹲若在地若床上尻不至地。
式叉迦罗尼不犯者。或时有病尻边生疮。若有所与。若礼若忏悔。若受教诫者。
十二叉腰白衣舍戒佛在舍卫。六群叉腰行入白衣舍。居士讥言。沙门自称我知正法。以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘举过。佛因诃制。
不得叉腰匡肘故也。
行入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。或有病胁下生疮若僧伽蓝内若村外若作时若道路行者。
十三不得叉腰以匡肘故妨比座比丘也。
白衣舍坐式叉迦罗尼。
十四摇身白衣舍戒佛在舍卫。六群摇身入白衣舍。居士讥言。不惭摇身如王大臣。比丘举过。佛因诃制。
不得摇身行左右戾身趋行也。
入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。或病或为人打戾身避杖。或恶兽触。或逢担刺戾身避。或度坑摇身过。或着衣看齐整者。
十五不得摇身行白衣舍坐式叉迦罗尼。
十六掉臂行白衣舍戒佛在舍卫。六群掉臂入白衣舍。居士讥言。不惭掉臂如王长者。比丘举过。佛诃而制。
不得掉臂行垂臂前却而行。
入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。或有病为人打举手遮。或恶兽担刺人来举手遮。或浮渡渠以手招唤伴。
十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦罗尼。
十八露身白衣舍戒佛在舍卫。六群不好覆身入白衣舍。居士讥言。所著衣服不好覆身如婆罗门。比丘举告。佛因诃制。
好覆身入白衣舍若在村落身处处露。
式叉迦罗尼不犯者。或有病若被系。若风吹衣离体者。
十九好覆身白衣舍坐式叉迦罗尼。
二十顾视白衣舍戒佛在舍卫。六群左右顾视入白衣舍。居士讥言。如盗窃人。比丘举过。佛因诃制。
不得左右顾视若在村落处处看也。
行入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。或有病或仰瞻日时节。或命梵二难。左右处处伺求便道逃走者。
二十一不得左右顾视白衣舍坐式叉迦罗尼。
二十二高声白衣舍戒佛在舍卫。六群高声大唤入白衣舍。居士讥言。如婆罗门不知惭愧无有正法。比丘举过。佛因诃制。
静默入白衣舍是中不默者。高声大唤。若嘱授若高声施食。
式叉迦罗尼不犯者。或有病若聋不闻。须高声嘱授若高声施食。若命梵二难高声而走者。
二十三静默白衣舍坐式叉迦罗尼。
二十四戏笑白衣舍戒佛在舍卫。六群戏笑行入白衣舍。居士讥言。不惭戏笑如猕猴何有正法。比丘举过。佛因诃制。
不得戏笑露齿而笑。
行入白衣舍式叉迦罗尼不犯者。或有病或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑者。
二十五不得戏笑白衣舍坐式叉迦罗尼。
二十六不用意受食戒佛在舍卫。居士请僧设供。六群不用意受食捐弃羹饭。居士讥言。沙门无厌。贪心多受。如谷贵时。比丘举过。佛因诃制。
用意受食不用意者弃羹饭食。
式叉迦罗尼不犯者。或时有如是病。或钵小故食时弃饭。或还堕案上者。
二十七溢钵受食戒佛在舍卫。居士请僧。六群溢钵受食捐弃羹饭。居士讥言。无惭无厌如饿贪多。比丘举过。因诃制戒。
当平钵不平者溢钵也。
受食式叉迦罗尼不犯者。或时有病。或钵小或堕案上。
二十八溢钵受羹戒佛在舍卫。居士设供。六群取饭过多不容受羹。居士讥言。如饿贪食人。比丘举过。佛因诃制。
平钵受羹溢出流污。
式叉迦罗尼不犯者。或时有病。或钵小堕食案上平等受者。
二十九不等受食戒佛在舍卫。居士设供。手自斟酌自下饭已入内取羹还。食饭已尽。时与羹已复还取饭饭还羹尽。讥似饿人。比丘举过因诃制戒。
当羹饭等食彼不等者。饭至羹尽也。
式叉迦罗尼不犯者。或有病若正须羹不须饭。须饭亦尔。或日时欲过。或命梵二难疾食者。
三十不次受食戒佛在舍卫。居士设供。手自斟酌。六群不次取食。居士讥言。不厌足譬如猪狗牛驴骆驼乌鸟。比丘举过。佛因诃制。
当以次食彼不次第食者。钵中处处取食食也。
式叉迦罗尼不犯者。或有病。或患饭热挑取冷处。若日时欲过。若命梵二难疾食也。
三十一挑钵中食戒佛在舍卫。居士设供。手自下食。六群受食当挑钵中令视空相。居士讥言。不厌受食如牛驴马骆驼猪狗。比丘白佛因诃制戒。
不得挑钵中置四边挑钵中央至钵底。
而食式叉迦罗尼不犯者。或有病。患食热开中令冷。若日时欲过。若命梵二难疾刳中食者。
三十二为己索食戒佛在舍卫。居士设供。六群自为索食如饥饿时。居士讥言。何有正法受取无厌。比丘举过。佛因诃制。
无病有病开自为己索食。
不得自为己索羹饭式叉迦罗尼不犯者。若病。若为他他为己。若不求而得者。
三十三饭覆羹戒佛在舍卫。居士设供。六群受羹居士识次取羹。比丘于后以饭覆羹。居士讥言。受取无厌如饥饿人何有正法。比丘举过。佛因诃责制戒。
不得以饭覆羹更望得式叉迦罗尼不犯者。或有病若请食。或正须羹有时正须饭者。
三十四嫌视比座戒佛在舍卫。居士设食。六群得少。比座分多。语居士言。汝今请僧自恣多少。居士有爱报言。我等与。比丘举过。佛因制戒。
不得视比座钵中是中视者谁多谁少。
食式叉迦罗尼不犯者。比座病若眼闇为看得食不得食净不净受未受者。若自有病开。
三十五不系钵食戒佛在舍卫。居士设食。六群受已左右顾视。不觉比座取钵藏之。比丘白佛。因诃制戒。
当系钵想食谓非左右顾视也。
式叉迦罗尼不犯者。或时有病比座眼闇。如前方便或看日时。或命梵二难欲逃避左右看视者。
三十六大揣食戒佛在舍卫。居士设供。六群大揣令口不受。居士讥言。不知厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟。比丘开举佛因制戒。
不得大揣饭口不容受。
式叉迦罗尼不犯者。或有病日时欲过。命梵二难疾疾食。
三十七大张口待食戒佛在舍卫。居士设供。比丘食未至先张口。居士讥言。不惭无厌如猪狗骆驼牛驴。比丘举过。佛因诃制。
不得大张口待饭食饭揣未至先大张口。
式叉迦罗尼不犯者。或时有如是病。或日欲过命梵等难疾疾食者。
三十八含饭语戒佛在舍卫。居士设食。六群含饭语。居士讥以猪狗骆驼乌鸟为譬。比丘举过。佛因诃制。
不得含饭语饭在口中语不可了令人不解也。
式叉迦罗尼不犯者。或时有病或噎而索水。或命梵二难作声食者。
三十九揣饭掷口中戒佛在舍卫。居士请僧。手自斟酌。六群揣饭遥掷口中。居士讥言。不惭无厌如似幻师。比丘举过。佛因制戒。
不得揣饭遥掷口中式叉迦罗尼不犯者。有病若被系缚掷口中而食者。
四十遗落食戒佛在舍卫。居士设食。六群手把饭揣啮半食。居士讥言。受无厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟。比丘举过。佛因诃制。
不得遗落饭食半已入口半在手中。
式叉迦罗尼不犯者。有病啖薄饼焦饭若瓜甘蔗。啖菜梨果蒲桃蕊叶心者。
四十一颊食戒佛在舍卫。居士设供。六群颊食。居士嫌言。沙门不知惭愧如猕猴食。比丘举过。佛因诃制。
不得颊饭食令两颊鼓起如猕猴状。
式叉迦罗尼不犯者。病日时欲过。或命梵难疾疾食者。
四十二嚼饭作声戒佛在舍卫。居士饭僧。六群嚼饭作声。居士讥言。如猪狗骆驼牛驴乌鸟。比丘举过。佛因诃制。
不得嚼饭作声食式叉迦罗尼不犯者。有病嚼干饼及焦饭芉蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨风梨者。
四十三噏食戒佛在舍卫。居士设供。六群大噏食。居士嫌言。无有惭愧食如猪狗骆驼牛驴乌鸟。比丘白佛。因诃制戒。
不得大噏饭食张口遥呼噏食。
式叉迦罗尼不犯者。病若口痛若食羹。若食乳酪浆酥毗罗浆若苦酒者。
四十四舐食戒佛在舍卫。居士设供。六群吐舌舐食。居士嫌言。无惭愧如猪狗骆驼牛驴乌鸟。比丘举过。佛因诃制戒。
不得舌舐食以舌舐饭揣食。
式叉迦罗尼不犯者。有病或被缚。或手有泥及垢腻污舌舐而取。
四十五振手食戒佛在舍卫。居士设供。手自斟酌。六群振手而食。居士讥言。无有正法如王大臣。比丘举过。佛诃制戒。
不得振手食式叉迦罗尼不犯者。有病或食中有草有虫。或手有不净振去之。或有未受食手触而污手振去之。
四十六手把散食戒佛在舍卫。居士设供。六群手把散饭食。居士嫌言。食如鸡鸟。比丘举过。佛因诃制。
不得手把散饭食散弃饭也。
式叉迦罗尼不犯者。有病或食中有草有或有不净污或有未受食舍弃之。
四十七腻手捉饮器戒佛在舍卫。居士设供。六群以不净腻手捉器。居士嫌言。无法如王大臣。比丘举过。佛因诃制戒。
不得污手捉饮器有腻饭着手也。
式叉迦罗尼不犯者。有病或草上受叶上受洗手受者。
四十八弃洗钵水白衣家戒佛在舍卫。六群在食家弃洗钵水饭食狼藉。居士讥言。多受如饿人。比丘举过。佛因制戒。
不得洗钵水杂饭水也。
弃白衣舍内式叉迦罗尼不犯者。有病或时合器若澡盘承取水持弃外者。
四十九大小便生草上戒佛在舍卫。六群大小便涕唾生草叶上。居士见讥无惭愧如猪狗骆驼牛驴。比丘举过。佛因诃制。
不得生草上大小便涕唾除病以病故不堪避佛言不犯。
式叉迦罗尼不犯者。流堕生草叶上。若鸟衔而堕者。
五十水中大小便涕唾戒佛在舍卫。六群水中大小便涕唾。居士讥言。如猪狗牛驴骆驼。比丘举过。佛因制戒。
不得净水中大小便涕唾除病式叉迦罗尼不犯者。有病或于岸上大小便流堕水中。或风吹鸟衔堕者。
五十一立大小便戒佛在舍卫。六群起过。居士见嫌言。此沙门无有正法立大小便如牛马猪羊骆驼。比丘举过。佛因诃制戒。
不得立大小便除病以病故不堪蹲也。
式叉迦罗尼不犯者。有病被系。或脚𨄔有垢腻若污泥者。
五十二与不恭敬人说法戒佛在舍卫。六群与不恭敬反抄衣人说法。时比丘闻之少欲知惭者举过。佛因诃制戒。
不得与反抄衣不恭敬人说法除病式叉迦罗尼不犯者。或时有如是病。若为王王大臣者。
五十三不得为衣缠颈人说法除病式叉迦罗尼如上。
五十四不得为覆头者说法除病式叉迦罗尼如上。
五十五不得为裹头者说法除病式叉迦罗尼如上。
五十六不得为叉腰者说法除病式叉迦罗尼如上。
五十七不得为着革屣者说法除病式叉迦罗尼如上。
五十八不得为着木屐者说法除病式叉迦罗尼如上。
五十九不得为骑乘者说法除病式叉迦罗尼如上。
六十佛塔中宿戒佛在舍卫。六群宿佛塔中。有惭愧比丘举过白佛。因而诃制。
不得佛塔中止宿除为守护故式叉迦罗尼不犯者。或有病若为守护故止宿。或为强力者所执。或命梵难故止宿者。
六十一藏财物佛塔中戒佛在舍卫。六群藏物置佛塔中。少欲比丘以过白佛。因诃制戒。
不得藏财物置佛塔中除为坚牢故式叉迦罗尼不犯者。或有病若为坚牢故藏着佛塔中。或强者所执命梵二难者。
六十二着革屣入佛塔中戒佛在舍卫。六群着革屣入佛塔中。有惭比丘以过白佛。因诃制戒。
不得着革屣入佛塔中式叉迦罗尼不犯者。或有如是病。或为强者所执唤入佛塔中。
六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦罗尼如上。
六十四不得着革屣绕塔行式叉迦罗尼如上。
六十五不得着富罗入佛塔中式叉迦罗尼如上。
六十六不得手捉富罗入佛塔中式叉迦罗尼如上。
六十七塔下食污地戒佛在舍卫。六群塔下坐食已留食。及草污地而去。以过白佛。因制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。众僧集坐迮听塔下坐食不应污地也。
不得塔下坐食留草及食污地式叉迦罗尼不犯者。一坐食及不作余食法比丘病比丘听或时着脚边一处出时持弃者。
六十八担尸佛塔下过戒佛在舍卫。六群担尸从塔下过。护塔神瞋乐学戒者。以过白佛。因诃而制。
不得担死尸从塔下过式叉迦罗尼不犯者。或有病或须此道行。或为强力者所呼而去。
六十九不得塔下埋死尸式叉迦罗尼如上。
七十不得在塔下烧死尸式叉迦罗尼如上。
七十一不得向塔烧死尸式叉迦罗尼如上。
七十二不得佛塔四边烧死尸使臭气来入式叉迦罗尼如上。
七十三持死人衣床塔下过戒佛在舍卫。六群持死人衣及床从塔下过。住处神瞋。行头陀者以过白佛。因诃制戒。
不得持死人衣及床从塔下过除浣染香熏式叉迦罗尼不犯者。或时有如是病。若粪扫衣比丘浣染香熏已持入者。
七十四不得佛塔下大小便式叉迦罗尼如上。
七十五不得向佛塔大小便式叉迦罗尼如上。
七十六不得绕佛塔四边大小便使臭气来入式叉迦罗尼如上。
七十七不得持佛像至大小便处式叉迦罗尼如上有三事。不犯或时有如是病。或时道由中过。若为强力者所持去。并无犯。
七十八不得在佛塔下嚼杨枝式叉迦罗尼如上。
七十九不得向佛塔嚼杨枝式叉迦罗尼如上。
八十不得在佛塔四边嚼杨枝式叉迦罗尼如上。
八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦罗尼如上。
八十二不得向佛塔涕唾式叉迦罗尼如上。
八十三涕唾佛塔边戒佛在舍卫。六群佛塔四边涕唾。比丘举过。佛因诃制。
不得佛塔四边涕唾式叉迦罗尼不犯者。有病或乌衔。或为风吹去者。
八十四向塔舒脚戒佛在舍卫。六群向塔舒脚坐。乐学戒者举过白佛。因诃制戒。
不得向塔舒脚坐式叉迦罗尼不犯者。或有病若中间有隔。或为强力所持者。
八十五安佛下房戒佛在拘罗国。六群安佛在下房己在上房住。行头陀比丘举过白佛。因诃制戒。
不得安佛像在下房己在上房住式叉迦罗尼不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在上房住。或命梵二难者。
八十六人坐己立不得为说法除病式叉迦罗尼如上。
八十七人卧己坐不得为说法除病式叉迦罗尼如上。
八十八人在座己在非座不得为说法除病式叉迦罗尼如上。
八十九人在高座己在下座不得为说法除病式叉迦罗尼如上。
九十人在前行己在后行不得为说法除病式叉迦罗尼如上。
九十一人在高经行处己在下经行处不应为说法除病式叉迦罗尼如上。
九十二人在道己在非道不应为说法除病式叉迦罗尼如上。
九十三携手道行戒佛在舍卫。六群携手在道或遮他男女。居士讥言。无有正法如王大臣豪贵长者。比丘举过。佛因制戒。
不得携手在道行式叉迦罗尼不犯者。或时有病。或比丘患眼闇须扶接者。
九十四上树过人戒佛在舍卫。比丘在大树上受夏安居。于树上大小便。神瞋伺便欲断命根。比丘以过白佛。因制不得树上安居及绕树大小便。若先有大小便处听。
不得上树过人除时因缘式叉迦罗尼不犯者。或有病。或命梵难上过人者。
九十五担杖络囊戒佛在舍卫。跋难陀络囊中盛钵贯杖头肩上担。居士谓是官人皆下道避。比丘举过。佛因诃制。
不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行式叉迦罗尼不犯者。或病或为强力者所逼。若被缚若命梵二难者。
九十六为执杖不恭敬者说法戒佛在舍卫。六群为不恭敬者说法。诸比丘举过。佛因诃制。
人持杖不恭敬不应为说法除病式叉迦罗尼不犯者。或时有病。或为王及大臣者。
九十七人持剑不应为说法除病式叉迦罗尼如上。
九十八人持矛不应为说法除病式叉迦罗尼如上。
九十九人持刀不应为说法除病式叉迦罗尼如上。
一百人持盖不应为说法除病式叉迦罗尼如上。
诸大德我已说众式叉迦罗尼法今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持。
诸大德是七灭诤法半月半月说戒经中来若比丘有诤事起即应除灭佛言。诤有四经。言诤觅诤犯诤事诤。言诤者。以现前毗尼多人语二种灭灭也。觅诤。以现前忆念不痴罪处所四灭灭也。犯诤。以现前自言治草覆地三灭灭也。事诤者。以一切灭灭。其三种诤各分上中下三品合明九种。事诤一种历上三诤随分九品。应随现前中三种五种灭。上中下品对病说药。应善观解也。
应与现前毗尼当与现前毗尼佛在舍卫国。时迦留陀夷与六群在河浴。迦留陀夷误着彼衣而去。六群比丘后谓彼盗。便不现前与灭摈羯磨。迦留陀夷以缘白佛。便诃责已因制此法。有三种现前。法毗尼人也。有五种现前。法毗尼人僧界也。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言议往反者是。云何僧现前。应来者来。应与欲者与。欲得诃人不诃者是。云何界现前。唱羯磨作制限者是。此现前法通一切羯磨。若别人对首心念三种现前即得。若四人五人已上僧法若作羯磨。必须五法现前。以羯磨所起必在作法界故。唯除结界自然界中也。
应与忆念毗尼当与忆念毗尼佛在王舍城。时沓婆摩罗子为僧知事。六群中得恶房卧具恶请处。起瞋谤言。有爱恚怖痴。遂以淫事诬谤亲于众中。佛问虚实。彼言。我从生来乃至梦中不淫。况于觉寤。比丘以事诘问六群。便言。沓婆清净无如是事。佛言。沓婆无著人。不故犯戒。应白四羯磨与忆念法也。
应与不痴毗尼当与不痴毗尼佛在王舍城时。难提比丘得颠狂病。行来出入不顺威仪。多犯众罪。比丘诘问。便言。痴时造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三种狂痴。一者常忆说戒常来。二者不忆说戒不来。三者或忆或来或不来。此人应白四与不痴羯磨。证知病时造过差后不造。应僧清净。得足数故制。
应与自言治当与自言治佛在瞻波国。白月十五日僧说戒时佛在众坐。默不说戒。初夜已过。阿难请说。佛言。欲令如来于不净众中说戒者无此理也。中夜后夜请。答亦尔。时大目连即以天眼观犯戒者。去佛不远。内怀腐烂外现完净。即手牵出来白佛言。众已清净。应得说戒。佛言。自今已后不应为取自言治。因制此戒。
应与多人语当与多人语佛在舍卫国。时诸比丘于十八事诤不息。遂至僧中断不了。以事白佛。佛言。应与多觅罪相法。非法语同一处。应差比丘令行舍罗。行有三种。一者显露二者覆藏三者耳语。若上座标首智人和尚阇梨。住如法地。应显露行舍罗。若住非法地者。作下二法行之。若非法语人多。彼应作乱起去故。此律本云求觅罪相意亦同之。
应与罪处所当与罪处所佛在释翅瘦国。时象力释子善能论议。得外道切问前后相违。僧中亦尔。比丘以事白佛。佛言。僧应白四与彼羯磨。治取本罪夺三十五事。若伏首本罪者。应白四羯磨如法为解。故立此法。有本为觅罪相者意同如上。而次第六灭觅诤上品药故。
应与如草布地当与如草布地佛在舍卫国。比丘共诤经年难灭。以事白佛。听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言。我等行来出入多犯诸罪。除遮不至白衣家。余罪共长老作草覆地灭。彼一众中上座亦如上作白。已彼此和合。罪诤俱灭。更不相问如草覆地。
诸大德我已说七灭诤法今问诸大德是中清净不三说。
诸大德是中清净默然故是事如是持始从四重终此七灭诤八篇之文广教正宗也。皆谓犯略制广补其行教。有当机益。
诸大德我已说戒经序已说四波罗夷法已说十三僧伽婆尸沙法已说二不定法已说三十尼萨耆波逸提法已说九十波逸提法已说四波罗提提舍尼法已说众学式叉迦罗尼法已说七灭诤法此是佛所说戒经半月半月说戒经中来此即广教流通文也。恐情疏教故总结以示之。
若更有余佛法是中皆共和合应当学此谓略教之别序也。创佛利机未劳。粗显直举纲要。闻皆会道。
忍辱第一道佛说无为最出家恼他人
不名为沙门
此是毗婆尸如来无所著等正觉说是戒经此贤劫前九十一劫出兴于世。一百年中常说此偈。后方广说。
譬如明眼人能避险恶道世有聪明人
能远离诸恶
此是尸弃如来无所著等正觉说是戒经此贤劫前三十四劫出兴于世。八十年中常说此偈。后方广说。
不谤亦不嫉当奉行于戒饮食知止足
常乐在空闲心定乐精进是名诸佛教
此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经此佛出世与前同。劫人寿七万岁。七十年前说此略偈。后方广说。
譬如蜂采华不坏色与香但取其味去
比丘出聚然不违戾他事不观作不作
但自观身行若正若不正
此是拘楼孙如来无所著等正觉说是戒经此佛贤劫初佛。人寿六万岁时。六十年常说此偈。后方广说。
心莫作放逸圣法当勤学如是无忧愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如来无所著等正觉说是戒经此贤劫中为第二佛。人寿四万岁。二十年前常说此偈。后方广说。
一切恶莫作当奉行诸善自净其志意
是则诸佛教
此是迦叶如来无所著等正觉说是戒经此贤劫第三佛。人寿二万岁。二十年前说此偈。后方广说。
善护于口言自净其志意身莫作诸恶
此三业道净能得如是行是大仙人道
此是释迦牟尼如来无所著等正觉于十二年中为无事僧说是戒经从此已后广分别说此佛略教即是略之正宗也。时接利根无再犯者。后因重过佛止不说。即以广略二教付弟子说也。
诸比丘自有乐法乐沙门者有惭有愧乐学戒者当于中学此谓略教之流通分。
明人能护戒能得三种乐名誉及利养
死得生天上当观如是处有智应护戒
戒净有智慧便得第一道如过去诸佛
及以未来者现在诸世尊能胜一切忧
皆共尊敬戒此是诸佛法若有自为身
欲求于佛道当尊重正法此是诸佛教
七佛为世尊灭除诸结使说是七戒经
诸缚得解脱已入于涅槃诸戏永灭尽
尊行大仙说圣贤称誉戒弟子之所行
入寂灭涅槃世尊涅槃时兴起于大悲
集诸比丘众与如是教戒莫谓我涅槃
净行者无护我今说戒经亦善说毗尼
我虽般涅槃当视如世尊此经久住世
佛法得炽盛以是炽盛故得入于涅槃
若不持此戒如所应布萨喻如日没时
世界皆闇冥当护持此戒如牦牛爱尾
和合一处坐如佛之所说我已说戒经
众僧布萨竟我今说戒经所说诸功德
施一切众生皆共成佛道斯文即法护
尊者所撰。为广略二教。总流通也。今余所注述而不作。将用尘露山海昭扬远代。同舟所存固其尔矣。
四分律比丘含注戒本(下)
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