简介：

    本书为净宗法师二○○一年于的大连开示整理稿。主要为讲解慧净法师的〈念佛感应录序言〉，着重说明念佛法门简捷易行，利益殊胜。

    缘起

    念着「南无阿弥陀佛」，你是否被佛的慈悲感动过？

    佛法本来是最有人情味儿的，因为佛爱众生甚于父母爱孩子。

    因果的沉重、六道的恐怖令我们心急如焚，岂不知佛的心比我们还焦急，恨不能把十方众生一时接到极乐世界。

    正因如此，净土法门不是要我们修到某种境界去感动阿弥陀佛（就好像应聘考试，一万个人中只取前三名），而是阿弥陀佛用他的慈悲感动我们，让我们称念名号、接受救度。人人皆可称名，人人皆能得救。所以，西方极乐世界对我们每个众生都是开放的，所谓「三根普被，利钝全收」。

    谁都知道：念佛能往生。但是，一提到行持，人们很容易把这普机普缘之教说成一机一缘之法：达不到一心不乱不能往生，不断烦恼不能往生，不修助行不能往生，临终把握不住正念不能往生……

    既入佛门，谁不想断除烦恼？谁不想清净此心？然而，由于我们根机不堪，这种种条件实在难以达到，久而久之，我们的心被吊到了半空，往生似乎变得越来越渺茫，一想到生死大事，心里就忐忑不安。《无量寿经》说「信心欢喜」、「欢喜踊跃」、「欢喜信乐」，我们的念佛怎么跟经中讲的完全不同？

    「自性弥陀，唯心净土」、「心净则土净」、「心水浑浊，佛月不能现前」……这些引自别宗的高深理论使我们约定俗成地把《阿弥陀经》的「一心不乱」理解为止息妄念、摄心归一的功夫境界。于是，「方便法门顿生荆棘，易行之道翻成险径」（黄念祖居士语）。

    善导大师完全站在净土宗的立场，集成了龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土理念，纠正了诸宗行人对净土宗的曲解，将释迦、弥陀二尊的本怀和盘托出：一切善恶凡夫皆可称佛名号、乘佛愿力、往生报土。念佛是乘佛愿力，不是做功夫。

    净宗法师的开示，完全忠实于善导大师思想，以净土三部经为依据，目标专一，不涉他宗，深入浅出，不尚玄妙，朴实亲切，打动人心，把阿弥陀佛的名号送到每个浊世凡夫的嘴边，让我们欢喜踊跃地称念，丝毫不担心自己的往生，真正体现净土宗「简单化、易行化、民众化」的特点；当年善导大师在长安城的教化风格也正是如此。

    为方便莲友学习、研讨，我们把净宗法师的开示录音带整理出来，试着将初稿拿给大家传阅。读过的莲友无不眼前一亮，「心里像点了盏明灯似的」，三经教旨豁然通透，人生大事终有依托，从此真正开始老实念佛，不再妄自尊大、好高骛远；不再见异思迁、摇惑不定；不再寻奇觅巧、旁征博引，试图用各种般若经典圆解净土法门，以抚慰自己那颗疑惧的心。

    净业行人当中，的确有一些尊贵的念佛人，并不懂得很多道理，只认定阿弥陀佛极乐世界，老老实实一句佛号，念得再多也不觉得累││这可谓净土门的上上根，印光大师谓之「愚不可及」，很少有人比得上。

    但是，像我们大多数人，如果不把往生净土的道理弄明白，是没办法老实念佛的，「这样念着佛就能往生吗？心不清净怎么办？妄念怎么办？恶业怎么办？还有临终……」

    那就让我们暂时放下自己的成见，从净宗法师平实而生动的开示中领略善导大师的净土思想、领受阿弥陀佛的慈悲宏恩吧。

    为便易读易记，我们在整理净宗法师的开示时添加了小标目。为满足广大莲友的渴求，兹按讲解先后顺序及各讲份量厚薄编为三册，另取书名，作为「净宗讲话之一、二、三」出版，而与法义开展的次第也刚好吻合。

    一、《净宗略讲》。内含净宗法师二○○一年大连开示四篇：《净土宗大意》、《善导大师要弘二门判略讲》、《阿弥陀经略讲》、《印光大师法语略讲》。第一篇说明圣道门与净土门的差别，而重在净土门；第二篇说明净土门内要门与弘愿的差别，而重在弘愿；第三篇是就净土正依三经之一的《阿弥陀经》的要点所作的开示；第四篇精选印光大师的法语而作讲解，说明净土法门之所以称为特别法门，在于仗阿弥陀佛弘誓大愿力，而劝极生信愿。

    二、《念佛胜易》。同是二○○一年大连开示，讲解《念佛感应录序言》，着重说明念佛法门简捷易行，利益殊胜。

    三、《唯说念佛》。二○○二年山东龙口开示，讲解《净土宗略要文》，说明净土三经一致的宗旨，在于「唯说专念弥陀名号得生」。知此，则专修念佛万牛莫挽，往生净土如握左券。

    佛恩二○○四年十一月三十日

    序讲

    念佛感应录

    南无阿弥陀佛。

    今天先向大家介绍这本《念佛感应录》，然后我们学习《念佛感应录》的序言。这本书的封面是一幅非常慈悲、吉祥的阿弥陀佛接引像。

    类似《念佛感应录》的书，自古到今可以说很多，念佛感应的事例太多了，古代由于信息的传播不够通畅，记载下来的，不过是万分之一。现代就比较方便一些了。殊胜的念佛感应，确实能发起我们的信心，也能使我们知道佛的慈悲。

    我们为什么特别向大家推荐这本《念佛感应录》呢？我觉得这本感应录的优点，是别的感应录里所没有的。

    第一是教理上的引导。一般的感应录只是把事迹记载下来，读的人也就读了一遍，往往知其然而不知其所以然，对教理不明了，甚至由于自己的知见而产生错误的理解。可是，这本书就不一样了，编者作了一篇很好的序言，分成十一章，有五十多页，从教理方面作了详细的引导，把「一向专念」的道理作了淋漓尽致的发挥和剖析，而且，在一些典型的事例后面，编者很慈悲地下了按语，起到画龙点睛的作用，把教理上的依据阐释出来，使得我们通过这些事迹来体悟佛法，这是一大优点。

    第二是事迹上的分类。这本感应录，编者完全选取的是专念阿弥陀佛的感应事迹，并对这些感应事迹进行了分门别类。比如说，第一章是「念佛胜易」，显示念佛殊胜容易；第二章是「念佛放光」；第三章「念佛鬼退」；第四章「念佛愈病」；第五章「念佛免难」……有现实利益，有往生利益，有条不紊；让人一看便知念佛万能，利益无边，所求皆应。

    这本书可以说不论是信佛很久的，还是初机学佛的，乃至社会上的一般人士，个个爱看，因为读起来不难，篇幅不长，每篇例子也很生动，都是很好的个案，加以教理的说明，可以讲太完美了。这本书流通之后，回响很热烈，很受欢迎。不管任何人学念佛，读到这本书，都非常欢喜。

    慧净法师

    先介绍这本书的编者慧净法师。

    慧净法师的名字有的莲友比较陌生。慧净法师是台湾人，专依善导大师，对善导大师思想有专门的、独到的、精深的、系统的研究，可以说是我们这个时代善导大师思想的代言人，在这一方面没有人能超过慧净法师。法师十几年来，淡薄名利，清净独居，投身于净土宗教典的编译工作，这本书的后面列出了慧净法师所编撰的丛书的目录。慧净法师本人也有很大的人格力量，持戒严格，念佛不辍，简朴单纯，柔软慈悲。对于慧净法师所编丛书，我们怎样赞叹也是不够的。

    慧净法师所编纂的书，教理上非常有系统性，语言文字非常简洁，完全依据经典和祖师的教释，同时具有很大的感染力量。慧净法师所编这套丛书，可以肯定地说，会流传久远，因为扎根于弥陀的誓愿，契合于众生的根机。

    精彩论文

    《念佛感应录》编者序，虽然是一篇序文，其实是一篇非常精彩的论文，就善导大师所说的「一向专称弥陀佛名」而作细致的阐发，非常具体，淋漓生动。

    这篇序文总共分成十一章，前七章说明「念佛」二字，第八章说明「感应」二字，后三章说明「录」之一字。教理的阐发主要在前七章，而以第二章「超世本愿唯说念佛」为核心、为源泉，其它各章作从属的说明。第八章是破疑。后三章交待本书目的，劝人专修念佛。

    次第来说，第一章「应机妙法唯在念佛」，首先从时、从处、从机的角度，将念佛一法从一般万法中突出出来，说明念佛双具「胜」、「易」的特点。

    为什么念佛既胜又易，唯一适应末法、浊世、愚恶的根机呢？接下来第二章「超世本愿唯说念佛」，因为念佛是阿弥陀佛的本愿，从根源上作了教理上的深刻阐发。

    弥陀本愿之念佛，有什么殊胜的功能和利益呢？接下来第三至第七，共五章来说明。其中第三「弥陀光明唯摄念佛」、第四「诸佛菩萨护持念佛」两章，从念佛本身来说明，因为念佛，顺阿弥陀佛本愿，蒙受弥陀光摄，佛圣护持。第五「众生缘深唯有弥陀」、第六「一切法门六字全收」两章，对比其它佛菩萨和法门，说明唯有弥陀与众生缘分最深，念佛已总收一切法门，不必舍念佛再修他法。第七「现当二益即是念佛」，是对前四章的总结，突出说明念佛不仅得现世种种利益，更得当来往生成佛之大利；不单单是当来往生成佛之利，现世种种利乐也无不含在其中；所以不管是为了往生，还是为现世安乐，都只需念佛。

    前面从第一至第七章，教理的阐发已经透彻详尽，第八章「四种感应四种救度」，说明念佛感应的原理，兼破一般人可能有的疑惑。

    第九「本书性质有三特点」、第十「现世为多示人专一」、第十一「本书目的劝信念佛」三章，点出本感应录的特点和目的。

    全篇一气呵成，贯穿「专修念佛」。

    第一章应机妙法唯在念佛

    我们来学第一章──「应机妙法，唯在念佛」。

    先解释标题。在佛法当中，机和法是两个非常重要的概念，所谓「契理契机」，一切佛法不过是机和法的关系，如果机和法脱离了，就成为戏论，就不能成为真实的佛法。「机」就是指众生，指我们众生千差万别的根机；「法」就是指佛法。佛法不是独立存在的，佛法是为众生而存在的，有什么样的众生，就有什么样的法来相应于他，解脱他、救度他，所以，这个法呢，一定要应机，「应」就是适应、顺应。法如果不应机，我们就没法修学。比如说，禅宗也很好，密宗也很好，天台、华严都很好，可是这些不应我们的机，这些法只能尘封在图书馆里边，只能存在有学问、有智慧的人那里。

    「应机妙法，唯在念佛」，这是就我们这样的根机了。或许有的人读到这里，他有点不同的看法，「我们可以修别的法门哪！」那就和净土法门不相应了，就不是净土法门的根机了。净土宗特别强调从我们机的角度来择法，这一点提供给大家来考虑。

    佛法法门很多，我们能接触到很多书籍、录音带、VCD。凡夫的心理特点往往是这样子的：如果讲「这个法门好，殊胜！」我就学这个，「那个殊胜！」就学那个，往往不是从众生的机这一边出发的，所以说就不太现实。佛法要有现实性，你要把自己的机做一个了解，看清自己的机，然后选择相应的法。

    比如说做生意，各行各业都赚钱，但是你呢，要选择一个自己能赚到钱的行业。

    我们学佛，也要站在这个角度来考虑，我们是什么样的众生？什么样的法跟我们适应？不要好高骛远，讲的话很大，做起来通通做不到，这样就没有意义了，佛法就失去价值了。

    《序言》开头说：

    法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。

    这两句话是大家熟悉的，佛法法门本身并不比较其高下，而是从现实效果和利益出发，能顺应我们的根机，这个就是妙法。一个法门再好，但不能顺应我们的根机，那就不是妙法。我们如果生病了，到药店买药，我们会不会这样，「哇，这药是进口的，四百块钱一粒，很名贵！」结果它是治偏瘫的；你是得了感冒，你把它买回去吃了管用吗？如果你得了感冒，你就买感冒的药，你不是从药品价格的高低来判断，能够对你的病症，这就是一服好药。

    这是说明我们不要以凡夫的知见判断这个高、那个低，而是从我们众生的根机的角度出发，以我们能不能解脱生死这个角度来判断。底下说了：

    然，处是娑婆，时是末法，机是愚恶；

    我们现在所处的地点在哪里呢？在娑婆世界；我们处在什么样的时代呢？叫做末法时代；我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈。择法修行的人，要慎重考虑这几方面的因素。环境、地点对我们有很大的障碍性，「娑婆世界」是「堪忍世界」，是苦恼世界，娑婆世界的众生，佛在经中讲，是造罪造业深重的众生，是被诸佛所舍弃的众生，《悲华经》里边说「一千四佛所放舍者」，过去佛通通放舍了，为什么放舍了呢？我们罪业太深重了。这样的众生，既然是别的佛所放舍的，依别的教法，就不能得救了。

    末法时代的教法

    现在是末法时代，已经不是大圣释迦牟尼佛的正法时代了，正法时代的行持标准，末法众生不能适应。印光大师在《文钞》里边说「夏葛冬裘」，夏天就要穿凉爽的单衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你说「这件T恤衫很好，是名牌的，我很喜欢它！」到冬天你还穿着它，那就不合时宜了，识时务者为俊杰嘛！同样，你说「这个法很好」，是很好，但是是正法时代所行的法，你到末法时代再来修，你修不来了嘛！比如讲「戒定慧三学」，这是佛法的基础，以戒得定，以定发慧，勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴，然后得解脱。但是这个教法到目前就不行了，近代弘扬戒律的弘一大师，他的修持和名望都是很高的，弘一大师讲，我们中国的戒，从宋朝就断掉了，他说自己也不是一个完整的比丘，他认为自己是一个「受三皈的沙弥」，没得到清净的戒体，为什么？传承断了。

    在我们末法时代，要选择什么样的教法呢？《大集月藏经》告诉我们说：「末法时代，亿亿人起行修道，无一得者，唯依念佛，得度生死。」所以，站在时代的角度来判断，只有念佛这一法；站在我们所处的娑婆世界来看──娑婆世界烦恼强盛，罪业深重，没有佛力把我们救拔出去，怎么可能得救？有句俗话说「跳进黄河洗不清」，黄河的水是浊浪滔滔，跳进去能洗得干净吗？洗来洗去还是有黄泥，对不对？怎样才能洗干净呢？一定要有一个人把你从黄河里边拽出来，在净水里给你洗才能洗得干净。我们所处的世界不光是一条黄河了，是「五浊恶世」，我们堕落在五浊恶世当中，六根对六尘，起心动念，无不是染污之法，我们要靠自己的力量把自己洗刷干净，怎么做得到呢？从时间、处所的角度讲，我们必定要仰靠一个外力，能把我们从娑婆世界拯拔出去，转生净土，才可以得到真正的清净。

    心净国土净

    佛法里有两句话，一个叫「心净国土净」，一个叫「国土净心净」。圣道门修行的人以前面那一句为他的宗旨，心清净了，国土就清净了，道理讲起来虽然不错，事实上呢，凡夫没有一个人做得到，大话好讲，大事难做。佛菩萨就不一样，阿弥陀佛就「心净国土净」，他的清净愿心庄严，就形成了清净的极乐国土，这话是菩萨的身份才能讲得出来、才能做得到，对凡夫来讲，就不切实际。

    依我们净土宗来讲，「佛土净心净」！极乐净土是很清净的，我们的心虽然染污，但是，到了极乐净土，自然心就清净了，开悟了，证无生法忍了。

    以我们娑婆世界来说，我们来到大连的海洋公园，这里环境清净优美，一个星期的工作压力当下就放松了很多，就感到心地清净了很多，对不对呀？凡夫就是这样，内心总是随着环境而改变，我们没有以心转境的力量，只是心被境转。心既然被境转，就要选择好的境，就是要到净土去。你如果能做到境被心转，那就无所谓，你可以在娑婆世界度众生了，下地狱也不要紧了，因为你心能转境，地狱之火对你毫无妨碍了。可是，我们不是这样的根机。

    愚痴造恶之辈

    既然心被境转，对境界就要有所选择，那就从娑婆向往极乐，所以「处是娑婆，时是末法，机是愚恶」，看清我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈！

    哎，你们同意不同意这一点哪？

    「讲我愚痴，讲我造恶，听着太难听了。」有没有人说「我不是愚恶，我是贤善」？

    「贤善」，也有一点啦，比较起来，大家在座各位能念佛、能修行、想解脱、吃素、持戒，比大街上的人当然是贤善了！但是，这里讲的「愚恶」，不是依世间的善恶为标准来判断的，是从我们人的本性上来反思的，我们在座的每一位，哪一个断了贪瞋痴的烦恼呢？没有断贪瞋痴的烦恼，就具足三毒，三毒不恶吗？我们起心动念不是「无不是罪、无不是业」吗？《地藏经》明确告诉我们说「阎浮提众生，举心动念，无非是罪」，我们起心动念，都是我执、我见，「我」字当头，都有贪瞋痴的烦恼，所以叫做恶。这个「恶」是本心上的，所谓「恶众生」、「造恶众生」。

    「愚」又怎么解释呢？有人说「我并不愚啊，我读书很聪明啊，我很有智慧」，不是这个意思，而是从佛法的角度，你开悟了，懂得宇宙人生的真理实相了，那就不愚了，不然的话，就是两眼一片黑，是愚人。

    净土宗对机的认识，和其它法门相比，可以说是截然相反的。修学圣道门，一定要有那种大丈夫的气概，自己敢于承担，说「彼亦丈夫我亦然」、「脚踏毗卢佛顶而过」，很有豪情壮志，因为圣道门，要自我修证成佛，如果没有这么大的勇气，那圣道门你是修不来的。净土门就不一样了，来到净土门，就很谦卑地把自己放下，认识到自己是个愚恶的众生，而仰靠佛力往生净土。

    所以，印光大师讲：「愚夫愚妇之辈，老实念佛，往生净土。」

    古德还有这样的说法：「圣道门者，极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。」修行圣道的人，他的智慧开发到极点，才能断烦恼、离生死。但是，学净土宗就不是这样子的，「还愚痴」，还愚痴也是一件不容易的事情，大家都觉得自己跟聪明，来到这个法门，也不是怀着那种谦恭的心，而是依自己那种思辩的心，这样就不叫「还愚痴生极乐」了，「还愚痴」就是「我什么都不懂，什么都不知道，我就是依念佛而往生。」这不是口上讲的，而是心中踏踏实实这样认为。

    来到净土门之内，不要把自己的智慧夸得很高，《无量寿经》讲：「无量寿佛威神功德最尊第一，诸佛光明所不能及。」这句话是什么意思呢？「光明」就是智慧的意思，诸佛的智慧尚且不及，那你凡夫来到念佛门里边，还谈什么智慧呢？老老实实放下来好了！

    所以，认识到自己是这样一个众生，而老实念佛。

    弥陀本愿

    能够相应于这样的时代、这样的处所、这样的根机，是什么法门呢？

    八万四千法门中，堪应此处、此时、此机之妙法，

    唯有「弥陀本愿，称名念佛」。

    佛法虽然有八万四千法门，但是能够适应我们娑婆世界、末法、造罪众生的，只有一个法门，就是弥陀本愿称名念佛。

    我们自己想一想，除了这个法门之外，还有什么法门可以得救呢？让我们设想，现在把六字名号拿掉，任你怎么修行，能解脱吗？是不可能解脱的。

    「弥陀本愿，称名念佛」，阿弥陀佛的本愿是什么呢？就是称念弥陀名号。

    一般来讲，有四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。在这四种念佛中，有人认为称名念佛是最低的，观像念佛就比较高级了，观想念佛更高级，实相念佛是最高级的，通过持名念佛达到实相念佛，这是一般的观点。

    但净土门不是这样子的，称名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本愿，观想、观像、实相念佛，靠自力，不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜，不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜，但是阿弥陀佛的本愿没有选择，没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心，用再怎样「殊胜」的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力与佛力，怎么可以相比呢？

    若是一般的圣道修行，共通的以勤修戒定慧、熄灭贪瞋痴、断烦恼、证菩提作为解脱之道；特别法门，就是指净土法门，净土法门为什么称为特别法门？就特别在弥陀的本愿，印光大师说：「不可以通途法门的教理来衡量特别法门。」有的人虽然自认为弘扬净土，但是都是以通途法门的教理来衡量，反而自误误人。

    我们学净土的人，一定不要把自己原来修行圣道的观念和心态带入净土特别法门当中，那样就混淆了，就不纯净了，就不专一了。

    为什么说唯有称名念佛是佛本愿呢？《无量寿经》说：「设我得佛，十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。」善导大师解释「乃至十念」为「下至十声」，是根据《观经》说的「称南无阿弥陀佛，具足十念」，以称佛的名号，作为佛的本愿，因为称名简单容易，如果以实相、观想、观像念佛作为佛的本愿，那我们就做不来，就不能得救，这样，佛的大悲就不圆满。所以，称名是佛的本愿。因为称名念佛是佛的本愿，所以它最殊胜。

    有的莲友说道：「观想念佛不也是正行吗？不是《观经疏》里边讲的观察正行吗？」这里有细微的区别。《观经》一开始讲定善十三观，定善十三观是要在定境相应的心中，很清晰地浮现极乐净土的庄严景象，那么，定善十三观毕竟是比较困难的，做不到怎么办呢？佛接着又讲散善三观，也就是三福九品，有「孝养父母」等世福，有「具足众戒」等戒福，还有「发菩提心，读诵大乘」等行福，这是能修散善之人所修的，那还有的众生连散善也修不了，怎么办呢？《观经》到第十六观就开持名一法，造罪造恶的众生，专依念佛，往生净土。所以，《观经》最后只付嘱持名一法：「阿难，汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。」「阿难，我讲的这部《观经》你要好好地受持，《观经》的重点在哪里呢？重点在于持无量寿佛名。」不是定善十三观等。

    在《般舟三昧经》有一位菩萨，观想成就了，观到阿弥陀佛了，他就问佛：「欲生西方，以何行法为胜？」阿弥陀佛告诉他说：「欲生西方，当专称我名。」想到极乐净土，就专称我的名号。这就从观想念佛进入持名念佛。

    《观经》的次第也是这样子的，定散二善最后进入持名念佛，转定散二善的修行，归入弥陀本愿，这就是我们净土宗的教理。观想念佛也好，观像念佛也好，最后统统进入持名念佛。

    圣道门修行的人，他的解释和我们净土宗相反，他是以持名念佛为手段，作为基础、阶梯，慢慢进步，达到实相念佛，以此证悟。

    我们净土法门，是种种定善、散善，归入他力本愿，所以，善导大师在《观经疏》中解释《观经》「汝好持是语」之付嘱文时，非常干脆──可以说这句话是整个净土宗的核心和眼目──大师解释说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」《观经》从一开始虽然说定善和散善两门的利益，定善十三定观，也能往生净土，散善三福九品，也能回向往生净土，也有利益，但是，这两门不是佛的本愿，如果以佛的本愿为基准，「意在众生一向专称弥陀佛名」，念佛是阿弥陀佛本愿。

    这样，我们就有得救之道了。如果以实相念佛作为弥陀本愿，我们在座的各位一个也做不到，如果做得到证悟实相，那就是大菩萨了；如果以观想念佛、观像念佛，都是很难达到的。所以，唯以称念「南无阿弥陀佛」作为佛的本愿，「弥陀本愿，称名念佛」。

    念佛最胜最易

    祖师云：「念佛最胜最易，极善最上。」

    念佛法门最殊胜、最容易，是善中极善、上中最上。

    我们一般的人，对念佛法门的认识有所偏差，要么认为很殊胜、但不容易，要么认为虽然容易、但不殊胜。大多数人觉得「念佛当然很容易了，三岁小孩都会念，但是就这样子念念佛，也能往生吗？如果不再加上其它的修行也可以吗？」他认为念佛虽然容易，但不殊胜，认为诵经很殊胜，超过念佛的功德，观想也超胜念佛，修别的法超过念佛，「我没有办法修别的，如果有办法，我就修别的了，没办法，只好修念佛」；也有的人认为念佛虽然殊胜，但是不容易，「念佛当然殊胜了，可是要达到清净心才殊胜，要达到禅定一心不乱、工夫成片才殊胜，不然的话，散心称名不殊胜」。要么许殊胜、不许容易，要么许容易、不许殊胜，这都是有偏差的。

    念佛法门不仅最殊胜，而且最容易，两者是不能分开的，光殊胜，不容易，就不叫殊胜了，因为容易，才叫殊胜。虽然殊胜，但是我们做不来，没有利益，就没有推广的价值，就不殊胜了。

    比如说农民选种优良品种，有两个品种：一个品种呢，只要撒到地里，不需要悉心照料，自然就会收获很大；另一个品种，收获也很大，但是必须要专门护理，白天晚上都要照料它，专家才能做得到，一般的人做不到。那么，这两个品种，哪一个更是优良品种呢？大家没做过农民也知道，第一种才是真正的优良品种，种子好，撒下去就可以丰收。

    念佛就是这个道理，不但殊胜，而且容易，殊胜和容易在一起，才是真正的殊胜。单是殊胜，不容易，就不能称为殊胜──好是很好，但是与我们无关；如果单是容易，而不能了脱我们的生死，这个容易有什么意义呢？

    又容易、又殊胜的法门，就是念「南无阿弥陀佛」，人人可念，人人可证，人人可离生死，善中之善无过此善。

    弥陀名号，摄尽一切功德，故最胜；

    称名念佛，不论任何根机，故最易。

    这整个一部书可以说就从「胜」和「易」两方面开展念佛。如果我们懂得了念佛有「胜」和「易」这两个功能，自然就一向专念了。

    为什么有的人除了念佛之外，还要修别的杂行杂修呢？就是认为念佛不殊胜，不如诵经，不如坐禅，不如拜忏，甚至把念佛作为辅助，把别的作为主要的，或者说「念佛是主要的，但是还不够，要别的来补助」，不能体会到念佛的殊胜。如果真正知道念佛是「极善最上」，没有超过念佛的善，没有比念佛更上的功德，那你所有的时间，都会拿来念佛了。你正要拜忏，一想「念佛极善最上，来念佛吧！」这个不是观念，是在我们心中形成一种意志。

    名号摄尽一切功德

    「弥陀名号，摄尽一切功德」，「南无阿弥陀佛」六字，已经把所有的功德都摄在里边。单单六字，怎么能摄尽一切功德呢？这个我想通过比喻来说明，比如说，银行现在都办理信用卡，我们办一张卡，储存一百万，甚至一千万，那么，这小小的一张卡，就把你的财富摄在里边了，收起来是一张小卡，但放出来可以有楼房、有汽车。阿弥陀佛的功德法财，三明六通、无量智慧、无量慈悲等等，通通摄在六字名号这张「卡」里边。又好比国家机关的大印，它是代表权力，它能把所有的权力摄在印章当中。同样道理，阿弥陀佛救度众生的神力，都摄在六字名号里边，说「阿弥陀佛有不可思议威神力」，从哪里表现呢？就表现在六字名号当中。所以，不可以在六字名号之外，再去寻找佛的救度。就口称「南无阿弥陀佛」。

    单纯易行

    「称名念佛，不论任何根机，故最易。」从众生的角度讲，任何人都可以念佛，没有说哪一种人不能念佛，当然，先天聋哑的人是特例，他虽然不能口称，仍然可以在心中忆念佛恩，仍然可以知道弥陀的慈悲救度，这也是念佛。一般来讲，口称「南无阿弥陀佛」是最容易的方法，如果念佛要达到某种功夫，就不太容易了。继续来看：

    净土法门名为「易行道」，

    「易」有二义：即简易、容易，亦即单纯化、易行化。

    净土法门是易行道，圣道法门是难行道，易行道的「易」有两层含义：第一，简易，简易就是单纯化，专一不杂；第二，容易，即易行化，容易做得到，这才是佛的慈悲。

    如果很复杂，就不易了，净土法门要单纯化，不要搞复杂了。一切法门，理到极处，都是最简单的，真理本来如此。净土果教法门更加是单纯化、易行化，只是我们众生的心很复杂，自己把它搞复杂了，佛法哪里复杂？佛法一点也不复杂，念佛也没有复杂的，张口就是，张口就往生，你不敢相信，心里绕了很多弯，「这样就行吗？」──复杂化了。

    因为单纯、易行，人人都能。

    若必须了解高深微妙的理论，则不单纯；

    单纯、易行，人人都能修学，这才是净土门的宗旨。如果说必须要懂得这样那样的教理，八万四千法门都要通、都要会，那样就不单纯了，在座的各位很多都达不到了，我也达不到。

    若必须作复杂艰难的修行，则不容易。

    学净土宗，如果还要作复杂艰难的修行，就不能叫易行道。

    不单纯、不容易，就非人人都能，亦非净土法门，更非弥陀本愿。

    不是人人能做得到，那就不能称为净土易行道，更不是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿就是单纯化、易行化。怎么叫单纯化呢？「称我名号，乃至十声」一切不谈，只说「称我名号」，是不是单纯化？那么，怎么「称我名号」呢？「乃至十念」，容易化！

    在第十八「念佛往生愿」之前，是第十七「诸佛称赞愿」，十方诸佛唯赞弥陀名号，也是单纯化，没有赞叹阿弥陀佛相好等等，大家回去把《无量寿经》再翻一翻，四十八愿里边，提到「闻我名号」、「称我名号」的，占了十四条愿，没有一条愿说「观我相好」、「观我法身」等等，为什么呢？因为那些不是易行道啊，所以，观想、观像、实相念佛不是弥陀本愿，名号是弥陀本愿。第十七愿阿弥陀佛选定十方诸佛称赞他的名号，而不是称赞别的，因为名号我们能念得来，念得来就能往生，十方诸佛当然懂得弥陀的大悲心，所以，异口同音称赞阿弥陀佛名号功德不可思议，这就是单纯化，这就是易行化，这是我们净土门的特点。

    善导大师所言「一向专称弥陀佛名」，即是单纯化、易行化；

    善导大师说：「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」「本愿」到底是什么内涵呢？善导大师用八个字给我们解释：「一向专称弥陀佛名。」这就是本愿。离开「一向专称弥陀佛名」，就不是本愿，这就是单纯化，为什么？「一向」、「专」，没有第二个，光讲「一向」还不够，加上一个「专」字，大师在此反复叮咛，让我们心中非常明朗，知道往生的行体是什么，往生的方法是什么，知道怎样去修学往生的正业，很简单。

    往往我们自己把它搞复杂，念佛之外，还要修别的，复杂得不得了，那就不是弥陀本愿了，就不是第十八愿了，那是哪一条愿呢？第十九愿，「发菩提心，修诸功德」，这一愿不是根本之愿，是引导圣道门修行的人，他本来就修诸功德了，修诸功德是求此土的证悟，他看到自己的力量不够，那怎么办？弥陀接引这样的众生说：「那你的功德回向求往生吧。」他执着自己修行的功德，就把原来所修的功德发愿回向求往生。我们专修念佛的人，大可不必如此，就专修念佛好了。第十九愿「修诸功德」，「诸」就是多，就不是简单化；「发菩提心」那就不是易行化了，圣道根机，发菩提心，那可不简单，「众生无边誓愿度」，这一条嘴上讲得容易，我看我们都打过蚊子了；一上公共汽车挤得要命，我看首先要找个位子……「众生无边誓愿度」，「你有位子我先坐」，「哎呀，我让过位子了」，让也是有限度的啦。我有一次坐火车，一开始也发了菩提心了，车上这么多人，还有的人站着，我就让位子给人家，自己站着，一站站两个小时，脚就开始发酸了，又坚持两个小时，就开始发抖了，这时候，把菩提心就放下了，「最好哪一个让我坐一坐」，凡夫的菩提心确实发不起来，比如说我们很多学佛的，「我跟人家发菩提心，就我家老伴发不了菩提心，他老跟我闹矛盾，我老是跟他吵嘴。」连家里的人都不能发菩提心度他，那就扯远了。这不是口上的话，这个就难行了。

    净土门菩提心

    净土门的菩提心，就是愿往生心，我现在什么都做不了，但是就要到净土去成佛，能成佛，就能度众生，这就是菩提心了，这叫他力菩提心，仰仗佛的力量，我们可以发起来，要靠自己，发不起来。

    未必需要体验和工夫

    未必要三心的体悟，也不需一心的工夫。

    「三心」就是信心的意思，在《无量寿经》里边，叫做「至心、信乐、欲生」，在《观无量寿经》里边，叫做「至诚心、深心、回向发愿心」。有的人就讲了：「《观经》说，具三心者，必得往生，什么叫至诚心？什么叫深心？什么叫回向发愿心？我没有体验哪！」善导大师的教典告诉我们：未必需要。有这个体验，念佛能往生；没有这个体验，念佛也往生！这就是宽广无边的本愿。

    有的人就把它讲得很狭小，「你念佛，没有信心的体验，没有听到阿弥陀佛九雷灌顶的呼唤，没有那个体验，那你念佛不能往生。」没有这个道理。善导大师说「一向专称」，这就是本愿，一向专称就能往生，不需要某种特定的体验。

    又有人说了：「体验没有可以，最起码需要一点工夫吧。」「工夫」就是「禅定一心不乱」、「工夫成片」、「事一心」、「理一心」等等，善导大师的教导里边，没有这样的话，而是「一向专称」，未必需要「一心不乱」的工夫，当然，你有工夫，很值得赞叹，念佛的人，能够常行念佛，心比较清净，烦恼比较少，他如果能够懂得弥陀的誓愿，那就更好了！不断念佛，确实能够消除我们的烦恼。

    有的人讲了：「念佛往生固然是没有问题，但是也希望今生的日子过得好一些。」那也只有专念弥陀名号。

    慧净法师在这里讲的话，我把它读出来，往往有时候把句子读破了。从整体来讲，每句话都是非常关键的，都是根据经教和祖释，破斥我们的一些不正确的想法，引导进入正确的念佛。

    比如说上面的例子，我们疑惑「我虽然念佛，如果没有信心的体验，能往生吗？」法师在此明确地告诉我们：一向专称就能往生，并不需要信心的体验。同理，又有人疑惑说：「虽然念佛，没有工夫，能够往生吗？」只要不违背「一向专称」的宗旨，决定往生！也并不一定需要这样的工夫。

    我们的眼光不要停留在体验、工夫、心情、感应、感受……不是停留在这些方面，是「一向专称弥陀佛名，必然往生。」

    名号的自然功能

    因为愿生极乐而专念弥陀，自有弥陀本愿力的运作，

    使称念者，现世常得安稳利乐，临终往生极乐报土。

    人人都能，而且功德平等。

    我们愿生极乐净土，专念弥陀名号，自然有弥陀的力量在里边，刚才说了，弥陀的力量从哪里体现出来呢？它不是一个空洞的、没法接触的东西，如果我们没法接触弥陀的愿力的话，那永远也沾不上边了。

    像父母都很慈爱子女，他们的爱固然在心里边，还要通过有形的东西表达出来：孩子饿了，母亲就做碗饭给他吃，如果没有这碗饭，母亲的慈悲怎么传达给他呢？挨饿的孩子又怎么能饱呢？所以，母亲的爱心，通过这碗饭，让挨饿的孩子吃饱。

    阿弥陀佛的慈悲愿心，怎么体现出来呢？通过兆载永劫的修行，成就「南无阿弥陀佛」六个字，让我们凡夫众生称念，就可以往生。这六个字，本身就有这个力量。你不念，那没办法；只要称念它，自然有名号的作用牵随我们去往生，这是名号的自然功能。

    我们也说到这样的比喻：喝水，自然就能解渴；吃饭，自然就能饱肚子；念佛，自然就能往生，这个是自然的。《无量寿经》多处提到「自然」，「自然之所牵」，「自然中自然相」，一点不造作。这是弥陀愿力的自然。

    那我们凡夫呢？凡夫是业力的自然，如果不念佛，自然堕落！也是很自然的，不勉强的，你想不堕落也不行。

    那么，念佛呢，是愿力的自然，有阿弥陀佛本愿力的运作，现世常得安稳利乐，临终往生极乐净土。

    刚才有一位居士问：他这几年，每天晚上都做噩梦，怎么办？你只要念佛，没有任何问题，现世常得安稳利乐，所谓「夜梦吉祥」、「消灾免难」、「增福延寿」等，这个是自然的，不需要你去求的，不祈、不求之间，自然得到，没有比这更好的；临终呢，临终自然往生报土，都是自然的。道理就在于弥陀名号本身具有这样的功德，在熏染我们的心，使得我们趋向佛的光明。

    本极平易直截

    净土法门本极平易直截，

    若人人都需了解繁琐的宗学，或需体验信心的一念，

    便抹杀了净土门易行疾至的胜易功能，

    也埋没了弥陀佛大悲为凡的基本原则，

    直将普机普缘之教，反成一机一缘之法。

    净土法门本来极其平常、极其容易、极其直截，平常就不玄妙，如果净土法门讲得很玄妙，那这个人讲的就不是净土法；如果把净土法门讲的很难，那也是不懂得净土法，「直截」就是不拐弯。或者说「如果没有信心开发的一念……」《无量寿经》说到「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生」有的人就在这里产生一种执着，「我怎么样才能有信心欢喜的一念呢？」他就在怀疑了。在这里，慧净法师说得很清楚：如果一定要这样，便抹杀了净土法门易行、快速的胜易功能，也埋没了阿弥陀佛本为凡夫的基本原则。

    本为凡夫

    阿弥陀佛的大悲心是为了凡夫的，所以，祖师讲：「本为凡夫，兼为圣人。」本来为了凡夫众生，附带地为了圣人，阿罗汉、菩萨也到净土去，他们是附带照顾的对象，凡夫是根本、主要的对象。为什么呢？因为菩萨、阿罗汉已经离开生死了，他们不到净土去，也没有多大的妨碍，他们去净土，就更加快速成就，这个意思。我们凡夫就不一样，我们在这里轮回流转，当然主要是为我们了。

    像我的老家就经常发生水灾，有的人家里就被冲得一贫如洗，有的人家里还完好无损，那么，如果有一位大富长者来布施的话，你说先布施谁呢？他当然布施那些一贫如洗的人，对不对？因为他们已经一无所有了嘛。所以，大富长者本来就是为了穷人而来的，附带地，其它人也需要，也布施一点。

    弥陀的大悲也是这样子的，「本为凡夫，兼为圣人」，净土法门就是这个特点。

    任何人都可以救度

    那么，凡夫里边，有善凡夫，有恶凡夫，弥陀的心则偏重于无善造罪之人；恶凡夫里边，有平生之人，有临终之人，那弥陀的悲心，更倾向于临终之人。这个临终之人，在此千钧一发的时刻，如果此时不能获救，一气不来，当下直落地狱之底，阿弥陀佛在这个时候，就要展现他大悲的救度。《观经》下辈三品就从这个角度说明阿弥陀佛慈悲的对象，是选择一生造恶的临终之机，来显示任何人都不会遗漏的救度，用此特例来说明任何人都可以救度。如果是选择一个平常的人，那有人还怀疑了：「他平时很用功的，我不如他，临终来不及，怎么办呢？他一辈子念佛，当然能往生，临终念一声、十声的人，能不能往生？」《观经》以这个特例，说明任何人念佛都可以往生。

    如果我们埋没了阿弥陀佛普机普缘的大悲原则──什么叫普机普缘？任何根机、任何因缘！任何根机、任何因缘，念佛通通可以往生，这个叫「十方众生」，第十八愿说「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」，本愿是普机普缘之教；善导大师的解释也是普机普缘之教，「一向专称弥陀佛名」，任何人都可以念，又解释说「上尽一形，下至十声、一声」，那任何人都可以做到了，多到一辈子念佛，也在之内，少到临死才闻到这个法门，一声十声念佛，也在这之内，所以是普机普缘之教，任何人都可以得救。

    如果说一定要达到工夫成片，一定要达到一念的信心体验，一定要如何如何修行才能往生，那只有少数人可以得救，更有甚者，以某一个人为标准，「只有这样的人才可以得救」，哪样的人呢？临终没有病苦，意不颠倒，正念分明，在这个因缘下，才可以得救，那就变成一机一缘了，就是单独的机了，不是「普机」了，那不是佛的本愿。

    阿弥陀佛的誓愿说「十方众生」，十方众生包括平生之机，也包括临终之机；临终之人包括正念分明、如入禅定之机，也包括苦逼惶恐之机。《法鼓经》说：众生临终的时候，惶恐得不得了，不能念佛，口中称不出来了，他心里知道有佛，有求往生的想法，就往生了。就这么简单，没有比这更简单的了。

    所以，我们跟别人谈净土法门的时候，一定要注意，不能以自己为标准，也不能以某一种人为标准。比如说我们每天念三万，如果以你三万为标准的话，不足三万的人就绝了希望了。我们自己固然可以念三万五万，但是，我们宣说净土法门，总要顺佛本愿，突显弥陀的慈悲，弥陀的慈悲是不论称念多少，仰仗佛的誓愿，决定往生。有人一天三万，有人一万，有人几千。总之，依各人的根机，没有一定。弥陀的誓愿是普机普缘之教，任何众生，出家的、在家的、工作忙的、工作闲的、年老的、年轻的、有智慧、无智慧、会读经、不会读经，通通可以得救，但以称念「南无阿弥陀佛」。

    自我设限

    如此误解曲解，自我设限，

    则得救者寡，往生者稀，致使释尊叹言「易往而无人」。

    把阿弥陀佛的大悲本愿误解了，认为一定要达到念佛的工夫、信心的体验才能往生，这就误解了。误解、曲解以后，就自我设限，自己给自己设定一个标准，弥陀的本愿没有给你设定标准，「十方众生」，「十方众生」怎么设定标准呢？你设定说「一天一万」，那一万以下太多了；你设定说「要出家」，那在家的太多了。十方众生，一个不漏，就没有标准了，没有界限了，如果讲界限、讲标准，有一条，专修念佛！专修念佛虽然讲是标准，其实也没有标准，因为并没有讲多少遍数。

    如果我们设定一个界限，那好了，就把普机普缘之教，反成一机一缘之法了，所以，能得到弥陀救度的人就很稀少了，致使释迦牟尼佛在《无量寿经》里感叹说：「其国不逆违，自然之所牵，升道无穷极，易往而无人。」极乐世界毫无障碍，没有违背，一旦称念弥陀名号，就像万水归海一样，自然牵随，超越至无上涅盘之道，没有边限，净土涅盘界很容易往生（这是释迦牟尼佛亲口讲的，阿弥陀佛的誓愿亲口保证的），但是后面「而无人」三个字，让我们觉得释迦牟尼佛的心很悲叹。

    各位，我们是愿意做「易往」，还是做「而无人」呢？你要是落到后面三个字，那就惨了。那么，为什么说这么容易往生，反而「无人」呢？不是说没有一个往生，意思是说反而很难了，容易往生，结果没有几个人往生，当然，绝对数很多了，相对数却很少，为什么呢？对弥陀本愿误解曲解、自我设限。阿弥陀佛本愿广大无边际、究竟如虚空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我们自己设一个标准：「如果不这样，就不能往生。」那好了，自己往后退，「易往而无人」，变成「无人」了；如果勇往直前、贾勇先登、当仁不让，弥陀说「我要救你，决定往生」，「好，我让你救，决定往生！」信心念佛，永不退转，那自然就「易往」啊！杂行杂修的人，就成为「而无人」那一方面，他为什么杂行杂修？自我设限，「我专念名号肯定还不够，一定还要如何如何，才能往生……」自己设了一个标准。

    舍难信取易行

    净土门名之为「易行道」，解释为「易行难信」，

    而舍难取易，此即是易行道之所以为易。

    这段话很精彩。净土法门的根本特色就是易行道，解释为「易行难信」，有的人讲「难信之法，很难嘛，哪那么容易啊！」被这个「难」字挡住了，一难到底，难到后来往生无份。这里的「难信」是解释、修饰「易行」的，「易行」就是容易往生，容易到什么程度呢？容易到难以相信的程度，就这么容易！

    我们众生从哪个角度进入呢？如果老是抱着「难信」的话，就很难进入净土门了。所以，慧净法师在这里说「舍难取易」，「难信」这一方面，我们不多去考虑它，我们取「易行」这一方面，这才是易行道。易行道就是口称「南无阿弥陀佛」，不管怎样，念佛很容易吧！

    其实，「难信」也并不难信，是就我们众生这边的邪见、执着而讲「难信」。比如说，我说：「这是茶杯。」相信吗？大家都相信，对不对？在家人、出家人都相信，这有什么难的？那你自己不相信，「师父，这怎么是茶杯？」我就没法给你解这个弯了，实在没办法了。

    阿弥陀佛说「念佛就往生」，相信就相信，这有什么难的呢？阿弥陀佛是真语者、实语者，他发的誓愿怎么会虚假呢？「称念我名号，必然往生」，你当下相信，就相信了，你自己在那里拐一个弯，「怎么这样就能往生？」那就没办法了。所以，就众生的执着而讲「难信」。

    比如说有两个人，一个经常骗人，另一个从不说假话，你说这两个人，哪一个人讲话我们更容易相信呢？肯定那个诚实的人讲话我们更容易相信，对不对？因为他总是讲诚实的话。

    绝对真语实语的就是佛了，佛讲的话，你干嘛不能相信？很容易相信啊！这是佛讲的，没有什么好怀疑的。佛讲「称我名号，下至十声，你不往生，我不成佛」，抱定这一句，就很容易相信了。

    净土法门有舍和取，舍难而取易，舍掉难信，而取易行。

    信在称名之行中

    因此，但能「一向专称弥陀佛名」，信在其中矣。

    只要能够一向专念「南无阿弥陀佛」，所谓的信就在当中了。不需要在六字名号之外（也不可能在六字名号之外）、在称名念佛之外再寻找信心。所以，信心的内涵就是六字名号，信心的对象也是「南无阿弥陀佛」。信是信什么呢？就是信弥陀的本愿「众生称念，必定往生」。

    慈悲委婉表露本怀

    是故，《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等，

    然而，最后流通之付嘱，则唯取「一向专称弥陀佛名」，流通于遐代。

    善导大师把善分成两种，一个叫定善，一个叫散善。什么叫定善呢？「息虑凝心」；什么叫散善呢？「废恶修善」。定善就是在禅定当中，祛除妄念。有很多人念佛，只是为了想克服妄想，那就是修定善，其实不在念佛，在修定善；散善是什么意思？没有修禅定，散心行布施、朝山等等。定善跟散善比呢，定善殊胜。

    《观经》前面先讲定善十三观，定善讲完之后，讲散善，散善讲完之后，讲称名，这个好像是逐渐降级了，实际上，我们通过这个过程，慢慢体会到自己：定善，修不了；散善，也修不了；直到最后念佛，才悟入了佛的本愿，这个法门，才是阿弥陀佛的本愿，才是释迦牟尼佛的本心。

    释迦牟尼佛讲这部《观经》，可以说非常慈悲，非常委婉，他知道我们的心不能直接接受大法，就绕了很多弯，先给我们讲定善，然后讲散善，到最后把本怀表露出来：「阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」如果没有这样的过程，凡夫的心就很难接受阿弥陀佛本愿。

    「三福九品」，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展开。

    「信机信法」出现在《观经疏》的「三心释」之「深心释」当中。

    信机信法

    「信机」就是相信自己的根机，相信自己是什么样的根机呢？不是相信自己是个能修行的人，不是相信自己是个善人，不是相信自己是个有办法解脱的人，「一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」如果有这样机的深信，跟净土法门就很相应了。「决定深信」是什么意思呢？是不可改变的事实，如果不是事实，怎么能决定呢？又怎么能深信呢？「深信」的「深」不是深浅的深，是对事实的认定。我们哪一个自己不是罪恶生死凡夫啊？这一点是很自然的事情啊。过去无量生以来，直到今天，没有出离过；向未来看，没有办法解脱。「信机」是相信自己没有力量，不是相信自己有力量。学习净土法门，如果相信自己「哎，我修行得好，一定可以往生！」那你跟善导大师讲得不一样，你没有信机。信自己没有力量，就把自己的心空掉了，彻底把自力观念抛弃掉了。就像杯子一样，里面装满污水，那就不能把甘露装进来了，因为那里还有毒素，只有把杯子里的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得进来呀。我们只有把自力、我执的心彻底抛弃掉，阿弥陀佛的他力光明才可以进来呀！所以，信机就是「打得妄想死，救得法身活」，让自己不起一丝一毫认为自己能修行、很贤善、可以解脱的妄念，知道自己是死定的凡夫；如果认为「我念佛念得好，修行有感应，我会读经，我会拜忏，会这样，会那样，所以我能往生」，那就非常危险了，你不是靠佛的愿力，你靠你自己。你没有信机，没有信机，就不可能信法。

    「信法」就是相信阿弥陀佛的救度，「二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」你不要怀疑，不要顾虑，怀疑什么呢？「像我这样的众生，念佛果然能往生吗？」顾虑什么呢？「哎呀，我没达到清净心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧！」善导大师对你说：「无疑无虑，定得往生！」

    选择一向专念

    好了，《观经》虽然讲得这么多，定善散善、信机信法，讲这么多，太广泛了，我们怎么把握重点呢？到了《观经》的结尾，「最后流通之付嘱」，「付嘱」是什么意思呢？释迦牟尼佛把这部经讲到最后，做一个总结，把他的心要交待给听法的众生。《观经》前面讲了很多，到最后付嘱给阿难、给我们罪恶众生，讲什么？唯取「一向专称弥陀佛名」，定善也不付嘱了，散善也不付嘱了，什么意思呢？就像《金刚经》所讲的，过河的时候乘船，已经过了河，则应舍掉船。如果过了河还舍不得船筏，把它背在肩膀上，那就很愚痴了。《观经》通过定善、散善，让我们进入一向专念弥陀名号，所以，进入到一向专念之后，观想、观像、三福、九品就舍掉了，不再谈了，专谈「一向专念弥陀名号」，「流通于遐代」，「遐」是遥远的意思，一直流通到我们今天这个时代，一直到未来法灭的时代。

    正因称名易故，人人都能；功德胜故，直至佛果。

    定善散善之功德，圆摄无余；信机信法之功能，巧在其中。

    为什么付嘱称名、不付嘱定善、散善呢？因为称名是佛的本愿，称名容易，如果最后总结《观经》，要修定观，那我们《观经》不用看了，这也和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿不一致。

    念佛一法，不光人人都能做到，而且功德殊胜，可以直达佛果，所以释迦牟尼佛才付嘱。

    修定善有很多功德，修散善也有很多功德。但是，如果我们专念佛的名号，定善、散善的功德都在里边；信机信法，也都在称念「南无阿弥陀佛」六字名号里边，也不要另外去谈了。

    变瓦成金

    慈愍大师云：

    彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

    不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

    不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

    但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

    这八句话是很尊贵的，很能说明阿弥陀佛的誓愿。慈愍大师是弘扬净土的一位大德，他这八句，就是解释阿弥陀佛的本愿。「彼佛因中立弘誓」，彼阿弥陀佛在没有成佛的时候，叫做法藏菩萨，他建立了宏伟广大的誓愿；「闻名念我总迎来」，闻到「南无阿弥陀佛」名号，称念「南无阿弥陀佛」的人，我会一个不漏地把他们迎接到我的净土来；（这样的「总迎来」是否有所选择？我们凡夫的心就会区别，所以，底下四句来解释「十方众生」的意思。）「不简贫穷将富贵」，阿弥陀佛的誓愿，并不是扶持富贵的人、舍弃贫穷的人；「不简下智与高才」，也不分别对待智慧下劣的愚人和智慧很高的贤善；「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」，也平等对待广学多闻、清净持戒的人和罪业深厚、破毁戒律的人；「但使回心多念佛」，不管是行善、造罪、多闻、寡闻、持戒、破戒，都要多念佛，要回到「一向专称弥陀佛名」这个宗旨上来；「能令瓦砾变成金」，能使石头瓦块变成金子，「瓦砾」就是我们凡夫，「金子」就是佛，善人也好，恶人也好，下智也好，高才也好，都是凡夫，都是瓦砾，都不是金子，虽然是瓦砾，如果念佛，都可以变瓦成金，可以转凡为圣，可以使得凡夫成佛。

    「能令瓦砾变成金」，「令」是「使」的意思，名号使得我们变成佛，不是我们自己有这个力量

    第二章超世本愿唯说念佛

    诸佛有总别之愿，「总」者，四弘誓愿，

    「别」者，如释迦佛五百大愿，药师佛十二上愿，

    弥陀佛四十八殊胜大愿。

    先解释愿，一切菩萨成佛，都要发殊胜的大愿，总愿是大家共同要发的，所谓四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」；还有别愿，别愿是区别于其它的佛菩萨、独自所发的誓愿，释迦佛有五百大愿，愿在秽土度众生，《药师经》记载，药师佛有十二上愿，阿弥陀佛有四十八大愿，这都称为别愿。

    然今弥陀别愿，超过诸佛别愿，

    故《大经》言「我建超世愿」，又言「发愿逾诸佛」。

    故弥陀别愿名「超世别愿」，亦名「别意弘愿」。

    阿弥陀佛的别愿，超过其它一切佛的别愿，所以称为「超世别愿」，《无量寿经》言：「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。」阿弥陀佛的名号被十方诸佛赞扬，是因为他的誓愿超越了十方诸佛，为何超越十方诸佛呢？因为以十方诸佛通途教法不能得救的众生，阿弥陀佛一佛能够救得起来，所以誓愿超越十方诸佛，「发愿逾诸佛」，诸佛光明所不能及。弥陀别愿叫做「超世别愿」，又叫「别意弘愿」，「别意」就是特别的意味，不同于通途法门，印光大师把一切佛法分成通途法门和特别法门，其根据就是「别意弘愿」，「别」是特别。通途法门是修行戒定慧解脱生死，但是弥陀的本愿，凡夫众生虽然没有戒定慧的修学，也可以仰仗阿弥陀佛的誓愿、称念弥陀的名号到净土去，这是「别意」。「别意弘愿」这四个字出自于善导大师的《观经疏》。

    别愿中的别愿

    弥陀别愿亘通四十八愿，别局第十八愿，

    故第十八愿释尊名为「本愿」，祖师赞为「王本愿」、「本愿王」。

    四十八愿都称为弥陀别愿，但是，第十八愿是别愿中的别愿，比如说，第一愿「国无恶道愿」，在诸佛的誓愿里边也有，乃至第二愿、第三愿，别的净土也都有，不见得特别超胜的地方，唯独这第十八大愿「十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉」，是十方诸佛别愿当中所没有的，所以，四十八愿之所以称为「超世弘愿」、「别意弘愿」，就是特别在第十八愿。其它的诸佛净土也有微妙庄严的景象，但是我们凡夫往生无份，而阿弥陀佛的殊胜净土，是凡夫但以称名便可往生的，这就是特别不共的地方，所以，「别局第十八愿」。

    释迦牟尼佛在《无量寿经》中，有四句偈子说明第十八愿：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这四句偈子叫做「本愿成就偈」，它是解释第十八愿的。「其佛本愿力」，阿弥陀佛本愿成就的力量；「闻名欲往生」，使得我们十方众生听闻到他的名号，发起愿往生的心；我们能够闻名，能够愿意往生净土，力量的来源在哪里呢？就是本愿力，本愿力是最初的原动力，在我们众生身上落实下来，就是闻到了佛的名号，而愿意往生净土，有本愿力的作用，十方诸佛赞叹阿弥陀佛的名号，劝导我们去往生，我们都听闻到，愿意去往生；「皆悉到彼国」，「皆悉」就是百分之百，一百个人闻名号、愿往生，就一百个往生，万不漏一；「自致不退转」，自自然然得致不退转。这就是第十八愿称为本愿的根据、来源。

    自古以来，第十八愿称为「王本愿」、「本愿王」，其它的愿就属于从属的地位。

    本愿有二义

    本愿有二义：

    因本：对果末，因位之誓愿，即四十八愿每愿皆是本愿。

    根本：对枝末，众多誓愿中之根本誓愿。

    四十八愿中，唯有第十八愿是根本主要之誓愿。

    本愿有两重含义，一是「因本」，对果末，「因」是和「果」相对的，「本」是和「末」相对的，因地发愿，才有佛果，所以，对于佛果而言，因地的誓愿称为本愿。这样来讲，四十八愿通通叫做本愿。不过，净土宗大多所讲的本愿，不是从这个意义上说的，是从另外一个方面，就是「根本」，「根本」与「枝末」相对应，就像一棵树一样，有了根本，自然会生长枝叶花果，根本如果断了，枝叶花果就枯萎了。四十八大愿并不是平铺罗列，第十八愿是根本、主要的誓愿，因此称为本愿。当然，第十八愿不能脱离其它四十七条愿单独存在，其它四十七条愿是引导进入第十八愿「念佛往生」的。

    比如说，三峡移民工程，政府要建城镇、村庄、道路、学校、邮局、商店等等，那么，建这些的根本目的是什么呢？是把三峡库区的人民移到这里来居住，为了移民的需要而建设所有的设施。

    极乐净土也一样，为了把我们娑婆国土的苦恼众生救度到净土去，而有「国无恶道愿」、「不更恶道愿」、「悉皆金色愿」等等，目的在此，如果没有众生的往生，其它四十七条愿就没有意义，所以，第十八愿称为本愿。

    弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿为王本愿，

    此本愿之王「唯说念佛」。

    如果四十八愿都称为本愿，第十八愿就是本愿中之王，此本愿之王「唯说念佛」，「唯」是唯一，只说了念佛。

    往生的行业

    第十八愿言：

    十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉。

    这里只取了四句，是要突出说明它的行业，第十八愿全文说：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」「至心」、「信乐」、「欲生」是一个信仰的意识，贯穿在「乃至十念」的念佛当中。这里是它的行体，以区别于其它法门。净土法门往生的行业就是念佛。

    而第十八愿成就偈言：

    其佛本愿力,闻名欲往生,

    皆悉到彼国,自至不退转。

    天亲菩萨阐释此偈之意，而于《往生论》言：

    观佛本愿力,遇无空过者,

    能令速满足,功德大宝海。

    「观」就是观知、了知，通过听闻，领纳在心中。「观佛本愿力」，了知阿弥陀佛本愿成就的力量；「遇无空过者」，但能遇到弥陀的本愿力，没有一个空过的。

    本愿力是什么

    想问问大家，阿弥陀佛的本愿力是什么？

    阿弥陀佛的本愿力就是「南无阿弥陀佛」六字名号，愿以成力，力以就愿。

    就好像一个发明家，他想建造一艘船，他有这样的愿心，但如果不把船建造出来，那么就是空愿了，当他通过设计、施工，把船建造出来，这艘船就是他愿心的体现。

    同样的道理，一个人想读大学、读博士，他有这样的愿，通过十年寒窗，乃至二十年，得到了博士学位，他的愿心的体现，就在这本博士学位证书当中。

    阿弥陀佛本愿的体现，是通过兆载永劫的修行，而成就「南无阿弥陀佛」不可思议功德的六字名号，所以，本愿力并不是空洞的、虚幻的、没法把握的，而是可以让我们听闻、称念的「南无阿弥陀佛」六个字。

    「遇无空过者」，遇到了「南无阿弥陀佛」，就没有空过的。什么叫遇到「南无阿弥陀佛」六字名号呢？知道六字名号可以救度我，而专修念佛，这叫「遇」，不然就擦肩而过，见如不见，闻如不闻。有的人也听到「南无阿弥陀佛」，然后去修别的行法了，那就是擦肩而过了；「能令速满足，功德大宝海」，这句「南无阿弥陀佛」能让我们快速满足一切功德大宝，一声称名之处，获得无上功德，这当然是指遇到弥陀本愿力的人；你没遇到，你心里不相信，你怀疑，你拒绝，然后你杂行杂修，遇到等于没遇到。

    常应忆念

    龙树菩萨据此第十八愿及成就偈之意，而于《易行品》言：

    阿弥陀佛本愿如是：

    若人念我，称名自归；

    即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；

    是故常应忆念。

    龙树菩萨根据第十八愿以及第十八愿成就偈，在《易行品》中指出：阿弥陀佛的本愿是这样子的：如果有人忆念我，信受我的救度，称念「南无阿弥陀佛」，归投我的救度，当下必定往生不退转，得无上正等正觉。所以应当时常忆念佛的名号。

    为什么「常应忆念」呢？是因为弥陀名号有这样不可思议的功德，不是说我先常念名号，才得到这样的功德，而是名号本身就有这样「称名自归、即入必定」的作用，所以，我们就很喜欢念。

    龙树菩萨另外一个偈子是这样说的：「人能念是佛，无量力功德，实时入必定，是故我常念。」如果有众生忆念这尊佛，可以得到本愿力的无上功德，当下进入必定往生、不退转的位子，所以我经常念「南无阿弥陀佛」，是名号本身有这样救度的功能和作用。

    故知「乃至十念」即是「称名自归」、「常应忆念」，

    从龙树菩萨对第十八愿的解释来看，「乃至十念」就是「称名自归」，口称「南无阿弥陀佛」名号，内心归凭弥陀的救度，又是「常应忆念」，不是说今天念、明天不念，善导大师所谓「相续念佛」。

    亦即是「上尽一形、下至十声一声一念」之念佛。

    「常应忆念」又怎么解释呢？善导大师解释说：多到一辈子的念佛。

    平生之机与临终之机

    作为念佛人，活在这世上，我们的生命就是念佛的生命，「上尽一形」，这一辈子是过念佛的生活，是过一种愿生极乐的生活，我们的身体虽然在娑婆界，但是我们的心已经飞向了极乐净土，那自然是心心念念忆念阿弥陀佛，这是指平生之机，早早就遇到了念佛的法门；还有的众生，是到临终之时，才遇到了称念「南无阿弥陀佛」的法门，那就成为「下至十声一声一念」，所以，依我们在座的各位来讲，不是「十声一声」这样的根机，而我们是「上尽一形」的根机，什么意思呢？因为我们并不是临终才遇到「南无阿弥陀佛」、念十声一声往生的人，我们是平生遇到「南无阿弥陀佛」，所以一生念佛的众生，以这样的身份而得救。

    如果误解说「十声一声」就得救了，平时听到了阿弥陀佛的名号，听到了念佛的法门，也不念佛，等待临终去念十句一句，那就不是弥陀的本愿，不符合「上尽一形」。

    「下至十声一声」其实也是「上尽一形」，为什么呢？他的寿命只有这么长了，他只能念十句佛了，当下就命终了，当然也是一辈子念佛了。

    总而言之，善导大师告诉我们说：「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」我们一旦选择这个法门，一旦决定走念佛往生的道路，就不改变法门，不改变方向，常行念佛，心里只有一个目标：西方净土是我的目的地。

    念佛人的目的就是到净土，这个目的在我们心中落实下来的话，自然就会常时忆念阿弥陀佛。

    临终方遇此法之人，则十声一声一念，亦得往生；

    为什么善导大师说「十声一声一念」呢？就是说有念十句佛号的，如果十句佛号来不及念的，只念一声，甚至还有的人连一声都念不出来，到临终舌根发硬，话也说不清楚了，当然念一句佛号也做不到了，他脑子里有「我想往生，愿弥陀慈悲接引我」的一个意念，都可以往生。

    其它之人，则应上尽一形而念佛。

    我们不属于临终之机，则应该上尽一形而念佛。

    有人误解，「本愿讲临终念十句，那哪里保险哪？」那当然不保险，谁这样提倡的话，那不符合弥陀的本愿，那就是众生的私心见解，没有祖师的传承，善导大师所讲的本愿念佛是「一向专称」，不是等到临终才念的，因为本愿讲的「乃至十念」不限于临终，包括平生，我们平生遇到这个法门，就平生念佛，一生念佛。

    弥陀的招唤

    故知「念佛」乃是弥陀对十方众生之救度的招唤与约束。

    称念「南无阿弥陀佛」，是阿弥陀佛对我们十方众生的招唤。何以见得是招唤呢？弥陀说：「欲生我国！」呼唤我们回到他的净土。他用什么样的声音呼唤我们呢？用「南无阿弥陀佛」六字名号的声音呼唤我们到净土去。当我们听闻到「南无阿弥陀佛」的时候，我们心中就应该知道：这是弥陀的呼唤声，这是爸爸喊我回家的声音。你不要说「这是我哀求阿弥陀佛，不知道你老人家要不要我回去呀？」阿弥陀佛说：「是我在呼唤你呀！我通过十方诸佛这个转播台，把我的六字名号的声音贯穿到你的心中，让你称我的名号，来往生。」所以是弥陀的呼唤，这样的领解。

    二河白道喻

    故善导大师于《观经疏》之「二河白道喻」形容弥陀救度的招唤而言：

    汝一心正念直来，我能护汝。

    善导大师在《观经四帖疏》「三心释」文中有一个比喻，为防止念佛的人不走专修的道路，用这个比喻守护念佛人的信心。大师比喻说：

    有一个人在荒野当中，从东向西而行，路途遥远，半路上忽然遇到两条大河，向南是火河，烈火燃烧，看不到边；向北是水河，波涛汹涌，看不到际。两条河各宽百步，水火二河中间有一条白道，大概四五寸宽，从东岸通向西岸，水与火交替漫过白道，一刻不停。

    这时，背后杀来追兵，喊声阵阵，刀枪剑戟就来了。他想：这下不行了，如果踏上白道过河，恐怕被水淹死、被火烧死，追兵来了怎么办？

    他想向南绕，毒蛇猛兽拦住去路；想向北绕，豺狼虎豹竞相加害，三面环敌，情况危急。

    他想：如果停在这里，也是死路一条，想走回头路，也是死路一条，向前过河也可能掉到河里，无论如何都不免一死，不如顺着白道向西而去。既然有这么一条白道，应该可以过去。

    他就打定主意，准备顺着白道过河。

    这时，东岸有人对他说：「某某啊！你就顺这条道过去，必无死难，如果停下来，决定死路一条。」他一听，也就有信心。

    西岸又有人呼唤他：「你一心正念直来，就这样过来，我能保护你，不用害怕堕落到水火之中。」

    他听到此岸的催促和彼岸的招唤，立即直身正念，顺道西行。

    刚走了几步，东岸又有人喊他：「某某，快回来吧！这条小道很狭窄，肯定过不去，我们对你决无恶意。」

    善导大师把这个比喻说完之后，就作了解释：此岸这个人，就是我们十方众生，是我们在座的每一位；茫茫的荒野，代表我们无尽轮转的人生；水火二河，代表我们的贪瞋烦恼，水代表贪心，火代表瞋心；身后追兵及毒蛇猛兽、豺狼虎豹，代表眼耳鼻舌身意六贼，能劫夺我们的功德法财；白道：代表阿弥陀佛的誓愿；东岸的催促，代表释迦牟尼佛的发遣（释迦牟尼佛说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」）；西岸的呼唤，代表阿弥陀佛的招唤，「你就这样过来，我能保护你。」

    这则比喻就是非常著名的「二河白道喻」。

    对照这则比喻，想一想这个念佛人，如果像现在这样混日子，那肯定是要六道轮回；如果退回去像以前一样造罪造业，肯定也是死路一条；如果念佛求生西方，又怕自己没有功德，怕不能往生──就是不能往生，也是死。既然佛讲念佛可以往生，那不如就选择念佛的道路。他正要横下心的时候，听到释迦牟尼佛发遣说：「没有关系，这样肯定可以往生。」阿弥陀佛又在对岸呼唤：「你一心正念直来！」这个「你」是指十方众生，指我们在座的每一位，「一心」就是信靠不疑的心，「正念」就是念「南无阿弥陀佛」，「一心正念直来」是解释第十八愿的：「一心」就是「至心信乐」，不要怀疑；「正念」就是「乃至十念」；「直来」就是「若不生者，不取正觉」，直接就来，不要化妆，也不要打扮，也不要拐弯，也不要等待，说「我修好了以后再去」，现在就让弥陀救，现在就来念佛，现在就发愿往生西方，「正念直来」，直接就来！「哎，我这么多罪业，怎么行啊？等我修成清净心，修成有智慧的人，我再去回向求往生吧。」不要这样往后推托，因为形势很紧张，追兵要来了。他上了白道之后，阿弥陀佛跟他讲：水火二河不能为难，不要怕掉到水里淹死，也不要怕掉到火里烧死，「我能保护你！」我们念佛的人，很多人担心：「我虽然念佛，我瞋恨心这么重，我贪心这么重，我这么多烦恼，能往生吗？」怕自己掉在贪瞋二河当中。阿弥陀佛明确地告诉你「我能保护你」呀！他没有告诉你说：你回去拿灭火器来，把火灭掉，再拿抽水机来，把水抽干，再过来。我们很多人念佛是为了伏烦恼，把贪瞋心消掉以后再去往生，那还用这条愿力的白道吗？就不要白道了，自己可以过去了。所以是「不顾水火二河」，不要管水火二河，不要管自己有贪瞋之心，一向专念！管那些东西干什么？那些东西是让你死路一条的，你还把它当作宝贝抱着干什么？不要理会它！水火二河当中的白道，就代表我们于贪瞋烦恼心中能生清净愿往生心，从而称念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」我们念佛的时候，虽然心中有贪瞋，但是，水火二河当中有这条愿力的白道作为保证，阿弥陀佛愿力的白道、阿弥陀佛六字名号的功德，火不能烧，水不能浇，所以说「我能护汝」，「我能保护你，你别害怕！」是因为弥陀的护念，我们才能到净土去，这个「我能护汝」就是「念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛的光明摄取保护我们，忆念我们，所以我们可以安全到达彼岸。一百步代表什么呢？代表我们人的寿命，今生今世，大约是一百岁，很短，但是，贪瞋的烦恼很猛烈，南北无有边际。

    善导大师告诉我们说：我们虽然有贪瞋烦恼，无碍弥陀的救度！如果需要我们自己修诸功德，那就被火烧掉、被水淹掉了，所以，我们的往生，是仰仗弥陀的誓愿去的。

    称念「南无阿弥陀佛」，就踏上了这条愿力的白道，一旦踏上阿弥陀佛的誓愿所成就的白道，自然受到弥陀的光明摄护，往生无有障碍。

    弥陀的约束

    阿弥陀佛在彼岸招唤我们：「你一心正念直来！」「正念」念什么？当然是念「南无阿弥陀佛」，所以，这句佛号是弥陀的呼唤，同时，也是弥陀救度我们的约束，什么叫约束？你必须这样做，不这样做，你不能得救。如果不走愿力的白道，肯定会掉到水火二河淹死、烧死，所以，这个约束，体现了阿弥陀佛至极的慈悲和关爱。

    约束有两重含义，一个方面，对我们众生来讲，要专修念佛，杂行杂修是不能得救的；另一方面，对阿弥陀佛而言，我们只要念佛，阿弥陀佛受到约束，这个条约是甲方、乙方共同承担的。我们念佛，阿弥陀佛就要遵守约定，必定迎接我们到净土去，因为「若不生者，不取正觉」，「如果众生称念我的名号，我不能使他来往生，我就不成佛」，阿弥陀佛自己承担了这样的约束，所以，我们念佛，自然往生净土。

    四十八愿唯明专念名号得生

    又于《定善义》之「真身观」云：

    无量寿经四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

    如果我们事先不知道这是善导大师讲的话，可能多数人都会批评这句话，祖师讲的话，让我们听起来吓一跳。

    也有人问我「愚者面前的罪业，智者面前是功德，愚者面前的功德，智者面前反而成了逆罪」这句话怎么理解。「愚者」就是我们这样的人，依我们凡夫的心，「哎呀，这样搞、那样搞……功德应该很大吧！」其实，从智者来看，从祖师大德来看，反而成为逆罪。我们总觉得修很多法门往生更有把握，恰恰相反，更没有把握！专修专念才有把握。有的人总觉得「专念一句名号没什么把握吧」，恰恰相反，善导大师说「一向专称弥陀佛名」，不是这样的吗？

    我们自己觉得是功德的，在智者看来，反而是罪业。总而言之，关于智和愚、功德和罪业，不是依我们凡夫的心来衡量的，是以佛法为标准的。比如善导大师这句话，「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生」，大师在这里明确告诉我们，《无量寿经》四十八愿只讲明了一件事：专念弥陀名号得生。如果依我们的心，就不统一了。其它的愿暂且不谈，比如说第十九愿，发菩提心，修诸功德，临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，接引往生净土；第二十愿，闻我名号，系念我国，植诸德本，不果遂者，不取正觉。这两条愿不也是讲往生吗？第十八愿固然讲念佛，第十九愿不是讲「修诸功德」往生吗？《观经》里边不也是讲「三福九品」吗？我想这个大家要好好思考一下。

    善导大师直探阿弥陀佛的本愿，探佛的本心，以诸行往生为方便，引导进入念佛，所以，不违背「专念弥陀名号得生」。

    如果我们不知道这是善导大师讲的话，可能会说：「这个人连《无量寿经》都读不懂！《无量寿经》不是讲了很多吗？怎么说只讲了一件事呢？」

    一向专念

    我们再往下看：

    又于〈法事赞〉云：

    弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲；

    人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。

    在《法事赞》里，善导大师说：弥陀因地的誓愿虽然有四十八条，但是特别指出念佛是跟弥陀最为亲近的（善导大师的思想是一贯性的，《观经疏》说：四十八愿唯明念佛；这里《法事赞》说：四十八愿偏标念佛，都是一样的。），众生念阿弥陀佛，阿弥陀佛当然也忆念众生，所谓「如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远」，佛忆念我，我忆念佛，佛心入我心，我心入佛心，你是不是专念弥陀的人，佛知道的，你专心专念弥陀，肯定往生净土。

    说实在的，往生极乐世界，就看你愿不愿意去，你愿意去，就能去！不是说你愿意去，你自己能去，因为你愿意去，阿弥陀佛就会知道，阿弥陀佛的本心就是要救助十方众生。你不愿意去，他还想方设法给你做思想工作，劝导你，让你去往生。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里反复讲「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，你现在愿意去，阿弥陀佛怎么不让你去呢？「浪子回头金不换」，只要愿生极乐，没有不往生的。所以，昙鸾大师在《往生论注》里说：「愿往生者，皆得往生。」真想去往生的，没有一个不往生，只怕你并不是真想去往生。真心想去往生的，一定会专仰佛的誓愿，专称佛的名号，佛就知道你是个一心归命的众生了，成为念佛的众生，自然就获得「摄取不舍」的光明。

    又云：

    极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；

    故使如来选要法，教念弥陀专复专。

    极乐世界是不生不灭的世界，凡夫凭借所造作的有为、有漏、有生灭的随缘杂善，是不能到达无为、无漏的涅盘净土的，那怎么办呢？弥陀慈悲地为我们选取要法，让我们念他的名号，专而又专。

    而《观经疏》之结论更言：

    望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

    善导大师在《观经疏》中作了一个最重要的结论（你能把这个结论掌握了，净土宗就毕业了）如果以佛的本愿为基准，是要我们十方众生都来一向念佛的。修定善十三观、散善三福九品，非佛本愿。

    顺他意与顺自意

    佛讲法有顺自意，有顺他意。什么叫顺他意呢？众生有这样的想法，随着众生的心，委婉地讲，因为跟众生讲真实，众生不能接受。但是，总是顺他意呢，真实不能显现，所以，到最后，把众生引导过来，顺自意。

    我们很多人求往生是这样子的：也念佛，也修行别的，做功德回向，这个叫顺他意──佛顺众生的意──佛讲十三定观、三福九品，叫顺他意。如果顺自意，「望佛本愿」，专念弥陀名号！

    我们跟别人谈话，有时也有这样的局面，跟对方想讲的话，如果一下子讲出来，怕对方难以接受，对方讲什么，我们先表示赞同，「这样也好，也可以……」但是，那根本不是我们心中所想的，所以我们就在那里寻找机会。一旦发现机会来临，「哦，那这样子，就更好了！」其实，这最后一句话，就是要讲的话。

    释迦牟尼佛也是这个意思，我们众生自力执着习惯了，这样修，那样修，如果一下子破斥掉，众生就没有着落了，释迦牟尼佛就说：「这个也好，也无妨，回向也可以往生……不过呢，如果念佛，更是佛的本愿哪！」

    所以，《观经》就是这个次第，一开始讲定善、散善、三福九品，到最后说「一向专称无量寿佛」。

    方便与真实

    因为佛对法的开展是有次第的，而法师弘法所站的角度各不一样，我们会觉得：「哎，跟我以前听的有所差别……」是有差别，差别就在于有方便、有真实。

    比如我们要让别人到楼上房间来，对楼下的人就说：「你上楼梯呀。」对已经上了楼梯的人，就不说上楼梯了，「唉，你进房间吧。」你说哪个错呢？都不错。但是，对机不一样。

    如果我们要劝导大街上不学佛的人，首先，三世因果、六道轮回，然后，「既然知道因果和轮回了，将来堕三恶道多苦恼啊，修五戒十善，得人天果报多好呢！」他就修五戒十善了，然后我们跟他讲：「光修五戒十善也不行啊，还要解脱才好啊。」他就求解脱了，然后跟他讲：「想求解脱的话，圣道门很难哪，净土门多好呢？」他就把五戒十善、一切修行通通拿来回向求往生，好了，进了净土门了，我们就跟他讲：「净土门，专修专念弥陀名号，那最好。」

    当然，改变的是我们的心，由杂心变为专心，不是说不要行善事，「专修念佛，我过去孝敬父母，那么现在就不孝顺父母。」没有这样的道理，你仍然孝顺父母，你仍然行善积德，敦伦尽分，闲邪存诚，这是我们佛弟子应该做的，只是在我们心中不存在这种观念：我要靠这些功德去往生。

    我们心中知道：念佛一定往生，同时力行世善──这就是专修念佛的人和杂行念佛的人心态上的区别，看外表的形象都一样，都行善，都念佛，但是内心不一样，杂行的人认为念佛之外，如果不把行善的功德回向，那怎么能往生呢？

    杂行

    行善本身并不叫做杂行。如果以为念佛不足往生，把行善、诵经等等功德回向求往生，这才叫杂行。

    你不要误解说：「专修念佛的人不行善。」不是这样子的。他是没有靠自己善行功德回向求往生的心，而是完全靠弥陀名号往生的心。自然的，所以这个叫「望佛本愿」。

    这样解释大家能明白吗？因为有的人往往不能反复听闻，一次两次，难免会有误解，「哎，只提专修念佛，其它的怎么不强调？」的确，在往生这件大事上，是强调专修念佛的，至于世善，怎样对待呢？是作为我们念佛人应该做的事情，我们以这样的身份，获得佛的救度，是不把它作为念佛之外的功德回向求往生，因为六字名号的功德一切都包括了，正因为如此，我们才可以用出世的心，做入世的事业，我们心中才无有挂碍，无挂碍就无有恐怖，就远离颠倒梦想了。我们做这些事情，就不是用患得患失的心，而是已经得到佛的救度，跟众生结善缘，来报谢广大的佛恩，报谢广大众生的恩德，做这样的事情，心态完全转变了。修佛法就是心态的转变。

    弥陀本愿之行

    故愿生极乐之人，应「一向专称弥陀佛名」，此是弥陀本愿之行。

    「故使如来选要法」，这个「选」字很有意义，佛法讲八万四千法门，法藏菩萨在第十八大愿里只选择称名念佛一行作为本愿，所以，念佛是弥陀本愿之行，它之所以殊胜，它之所以超越，之所以叫做他力，之所以叫做易行道，根本的原因就在于它是弥陀的本愿，如果不是弥陀本愿，怎么有资格称为易行道呢？怎么有资格称为殊胜超越呢？又怎么有资格叫做他力呢？我们凡夫又怎么可能去往生呢？所以，阿弥陀佛本来发了这样的愿，「你念我的名号，若不能往生，我不成佛！」他现在已经成佛了，他的愿力兑现了，那我们念佛，自然就因果相应啊，符合啦！跟佛的愿心相应了，自然就往生了。

    跟佛心相应

    所谓「跟佛的心相应」，有的人这样解释：阿弥陀佛发了伟大的四十八大愿，我们也要发四十八大愿，至少也要有那么一两个愿跟阿弥陀佛相应，那才可以。凡夫谁能做得到啊？法藏菩萨是经过五劫的思惟发下了四十八大愿，我们五十天思惟都没有。

    怎么叫相应呢？比如说，妈妈辛勤地劳动，买来营养品，喂给孩子吃，妈妈要喂他，是妈妈的愿心，孩子愿意让妈妈喂，就是孩子的心，这就叫「母子相应」了。如果孩子觉得自己没有资格，不吃妈妈喂的营养品，一定要自己挣钱买营养品，那母子就不相应了。你能挣钱买营养品，要母亲喂你干什么？何况小孩不可能做到啊。所以，凡心和佛心相应，是在本愿当中，佛说：「一向专念我的名号。」我们就一向专念佛的名号，这个叫做与阿弥陀佛大愿相应。

    阿弥陀佛因地发愿说「你念我的名号来往生」，我说：「我不念你的名号，我自己发四十八愿，我自己建极乐国，我自己成佛。」那个就不叫相应了。

    往生已定

    「念佛」是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，

    善导大师谓之「正定之业」，亦即「往生已定」、「平生业成」。

    念佛之所以高贵，之所以别的一切行门无法比较，善导大师说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」其它的修行虽然都很好，如果跟念佛来比，那哪能相比呢？为什么？就因为念佛是阿弥陀佛本愿所选取，是独一无二的，是最高无上的。所以，善导大师才把念佛叫做「正定业」，「正定业」的含义就是往生已定，你只要专修专念「南无阿弥陀佛」，往生已经定下来了。

    往生决定在六字名号当中

    往生决定在六字名号当中，因为阿弥陀佛的誓愿是这样说的：「如果我不能成就十方众生的往生，我就不成佛。」那现在已经成佛了，岂不是把我们的往生成就了吗？所以，六字名号一方面是阿弥陀佛的正觉，另一方面就是我等的往生功德，往生成就在名号当中，名号当中有我们的往生，我们念佛才能够往生；名号里边如果没有我们的往生，你真的是「喊破喉咙也枉然」了。正因为名号已经决定了我们的往生，我们现在以口称「南无阿弥陀佛」之一行落实下来，往生就确定了。

    往生决定在称名一行当中

    往生决定在六字名号当中，也决定在我们口称名号一行当中，如果光说决定在六字名号当中，你不念佛，不愿接受弥陀救度，那么，佛那方面虽然决定了，你还没得到。我们来念佛，就是领受阿弥陀佛名号当中已经成就的往生，所以叫「往生已定」、「平生业成」，「平生」就是平常、活着的时候，「业」就是往生的净业，「成」就是成就，在我们平常活着的时候，往生净土的业事已经成就了，已经了办了，不是像一般的观念那样，「我一辈子怎样怎样念佛，一直到临死的时候才定下来」，不是的，现在念佛，现在就定下来了。

    不要跳到海里去

    那么有人讲了：「现在就定下来了，那我就可以随便去干坏事了，无所谓了。」这是没有懂得阿弥陀佛的誓愿，没有懂得阿弥陀佛的慈悲。

    就好像我们讲坐船一样，坐船就可以过海，当然真正的过海、到达彼岸，是船靠码头的时候，但是，你上船的时候，就定下了可以到达彼岸了，对不对？「好啦，定下来能到彼岸，我现在跳到海里去……」跳到海里去，怎么到彼岸呢？「念佛决定往生，我现在不念佛了。」那怎么可以往生啊？

    所以，登船的时候，就已经预定了：肯定可以到彼岸，因为阿弥陀佛六字名号大愿船是不可能破的，也不可能触礁的，也不可能发生故障的，只要登船，一定可以到彼岸。但是真正到彼岸，还要你老老实实在船上坐着，不要跳到海里去。我们这一生，一口气不来，那时我们到了极乐的码头，靠岸了。六字名号大愿船汽笛一响，「南无阿弥陀佛──」哦，极乐靠岸了。所以，「往生已定」要这样理解，「平生业成」也是这样理解的。这样，你就不会堕入一边了，「我就不念佛了，无所谓了……」如何如何，也不可能有另外的想法：「那还要如何如何，不然就不能往生了。」不会有别的想法，就是自然地、一生相续地称念「南无阿弥陀佛」。

    正定之业

    而法然上人依善导大师之启示，于其所著《选择本愿念佛集》之结论云：

    正定之业者，即是称佛名；

    称名必得生，依佛本愿故。

    这四句话非常干脆，非常有力量，祖师讲的话从来不含糊，给我们大安心。正定之业不是别的，不是诵经，不是打坐，正定之业是称念「南无阿弥陀佛」，是依照阿弥陀佛本愿的缘故。

    称念「南无阿弥陀佛」名号，必然往生净土，什么原因，什么理由呢？这么简单就往生了？真的这么简单吗？我们总是心中有怀疑。法然上人给出答案说：「依佛本愿故。」是弥陀本愿不虚。善导大师说：「称念名号，念念不舍，是名正定之业，顺彼佛愿故。」道理是一样的。大师又说：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」凡夫往生净土，完全是阿弥陀佛的誓愿。

    此与其卷首开宗明义所标举之「往生之业，念佛为本」前后遥相呼应，显示始终一贯之宗义。

    「往生之业，念佛为本」这八个字很简洁明朗。要往生净土，念佛就是根本，就是行业，从头到尾，宗旨是明确的，没有改变的。

    为什么以称名为本愿

    何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其它诸行为本愿？

    此法然上人于其《选择集》之第三「本愿章」有很简要的解说：

    弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，

    为普摄于一切，不以诸行为往生本愿，

    唯以称名念佛一行为其本愿也。

    「平等慈悲」故，「普摄一切」故。

    为什么选择称名一行为本愿呢？法然上人在《选择集》里边有简要的解说：阿弥陀佛在当初作为法藏菩萨的时候，内心被平等的慈悲所催动，为了普渡众生，不以念佛之外其它的所有行业做为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿。为什么以称名为本愿？因为要平等慈悲，要普摄一切。想一想，如果以别的行法，比如说以诵经为往生行法，「十方众生要诵经来往生净土」，这个就不能称为「平等慈悲」了，为什么呢？因为有的人识字，可以诵经，有的人不识字，不能诵经；有的地方有经书流通，可以诵经，有的地方经书不流通，那就没法诵经了，这样就不是平等慈悲了，就有限制了，也不能普摄一切，为什么呢？不能诵经的人，就不能被摄取了，因为诵经才能往生啊。

    可是，以称名念佛，就可以达至平等慈悲，任何人都可以称念，也能普摄一切众生，任何人都可以得利益。

    不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱；

    亦即不论任何人，只要「一向专称弥陀佛名」，

    皆得平等往生报土，同证无量光寿。

    「缁」是出家人，「素」是在家人，「贤」是贤善、有智慧，「愚」是愚恶、没智慧，不论出家人、在家人，不论贤善、愚恶，不论善人，不论恶人，不论男女老少，不论贫富贵贱，也就是前面慈愍大师所讲的：「不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。」也就是不论何人，只要一向专称弥陀佛名──这是任何人都做得到的啦──都可以平等往生极乐净土。

    报土与化土

    「报土」，在这里解释一下，极乐净土是报土还是化土？自古以来有不同的说法。简单地说，报土是高超殊胜的地方，化土是比较粗劣的地方。极乐净土，是弥陀誓愿所成就，果报酬报因地的誓愿，因此叫做报土，那是很殊胜微妙庄严的。

    还有两种名称，一个叫做「胎宫」，一个叫做「边地」，《无量寿经》说：「疑惑佛智，生彼边地，五百岁不见诸佛。」

    哪些是疑惑佛智的人？善导大师讲：杂行杂修的人。杂行杂修就疑惑佛智了。佛智是什么呢？佛智就是一句「南无阿弥陀佛」。他怀疑说：「这句『南无阿弥陀佛』，就能让我往生吗？不再修行其它的，怎么可以往生呢？」有这样的心，叫疑惑佛智。

    那么，信愿念佛的人，就平等往生报土。

    称名本愿之义

    此即是善导大师于《法事赞》所云：

    人天善恶，皆得往生；

    到彼无殊，齐同不退。

    「人天善恶」四个字代表所有的众生。念佛的话，个个都能往生。到了极乐净土，没有差别，所谓品位，是这个世界讲的，到了净土呢，善导大师说「到彼无殊」，共同证得不退转。

    又《选择集》第六章云：

    凡四十八愿，皆虽本愿，殊以念佛，为往生规。

    虽然四十八愿都称为本愿，特别以念佛作为往生的核心、规矩、法度。

    又云：

    四十八愿中，即以念佛往生愿而为本愿中王也，

    是以释迦慈悲，特以此经止住百岁也。

    这是解释《无量寿经》「特留此经文」，释迦牟尼佛说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。」特别把这部《无量寿经》留下来，为什么留《无量寿经》，别的经不留下来呢？法然上人这样解释：因为《无量寿经》讲四十八大愿，以念佛为本愿中王，因为念佛的缘故，释迦牟尼佛慈悲特留，以度万年之后法灭的众生，别的教法留下来，也不能度，因为众生无法修习了。

    此「称名本愿」之义，存觉上人于《六要钞》简洁扼要明快地解释说：

    称佛名号，得往生益，是佛本愿。

    如此知之，是名至心、信乐、欲生。

    存觉上人明快地解释说：称念「南无阿弥陀佛」，可以得到往生的利益，这就是佛的本愿，能够这样的信受，这个叫做「至心、信乐、欲生」。

    第十八愿说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，有人就在「至心、信乐、欲生」这方面绕弯子，绕不出来，说：「怎么叫至心？怎么叫信乐？怎么叫欲生？」这里很简单地解释说：念名号决定往生净土，能这样相信而来念佛的话，就叫「至心、信乐、欲生」──没有怀疑，愿意往生净土，来念佛。

    还愚痴生极乐

    有人问法然上人曰：「上人之念佛，念念皆与佛心相应；

    因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。」

    上人答曰：「汝所信本愿亦然。

    阿弥陀佛之本愿名号者，

    即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，

    信称念必生，而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。

    若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？

    圣道门之修行者，极智慧离生死；

    净土门之修行者，还愚痴生极乐。」

    有人问法然上人：「上人的念佛，每一念都跟佛心相应，因为上人您是智者（法然上人当初被称为智慧第一，他建立净土宗，各宗各派的人都跑来辩论，三四百人，法然上人一个人去，辩论完之后，所有的人都信服了，结果跟法然上人一道念佛三天三夜，所以法然上人称为智慧第一），能够深知教理，也能详明名号功德，所以上人念佛很殊胜。」

    上人回答说：「你所信的阿弥陀佛本愿也一样啊，阿弥陀佛的本愿，选取名号救度众生，叫做『本愿名号』，六字名号就是本愿所成就的，本愿就是名号，因地叫本愿，果地叫名号，即使是打柴的人、打猎的人，愚痴卑贱，杀生造业，一字不识，他能相信称念弥陀名号必然往生，而能够真实欣求极乐，常念名号，这样的人称为上根利智。如果说要靠自己的智慧来离生死的话，那我法然何必要从圣道门的修行转入净土门？修行圣道的人，他要把智慧开发到顶点，证悟成佛；修行净土门的人，要把自己当做愚痴的人而往生极乐。」

    法然上人有这么一句话：「欲学净土门之行者，纵然能学一代之教，亦成一文不知之辈，莫现智者之相，唯专念『南无阿弥陀佛』而往生净土。」认为自己是一文不知道的人而念「南无阿弥陀佛」，不要显示自己智能高、学问大。

    这谁能做到？在佛学院里上了几天课，或者读了几部经，或者学了什么法，或者打坐有了什么境界，就了不起了，就不能「还愚痴生极乐」了，那比比法然上人的智慧，比比善导大师的修行，比比昙鸾大师的高德，怎可相比呢？

    所以，来到净土门，它的方向跟我们日常思惟的方向是有区别的，「还愚痴生极乐」。你的智慧不管用啊，靠你的智慧也不能离生死啊。当然绝不是靠你的愚痴到极乐净土了，是我们知道自己是愚痴之身，就可以老实念佛了。一个人为什么不老实念佛呢？就认为自己有智慧、有修行，比人家强，他就不老实念佛，也看不起念佛这个法门。他如果知道自己的一切不能救度自己，只有念佛一条道路，就老实念佛了。

    法然上人又说：「我法然是黑白不辩之童子，善恶不知之愚人，唯念『南无阿弥陀佛』得生极乐。」黑白善恶都分不清──这是破除我们心中的执着见解，一切是非不在心中挂碍，就只知道一件事：唯信称念必生而念「南无阿弥陀佛」。这个是真正的大智慧。我们就是知道的太多了，就不知道念佛。

    法然上人

    法然上人是什么样的人物呢，可能各位不知道。法然上人十几岁就出家，在日本依善导大师思想创建净土宗，整部《大藏经》，一生读破五遍（《大藏经》我们有没有谁读过一遍的？《大藏经》好几千卷，所有的佛法经典都在里边），三论、天台、华严等各宗各派的学者都拜访遍了，而各宗各派的高僧、学者没有一个不给他竖大拇指的，「哎呀，你怎么这么高的智慧！你来学我们这个法门吧，以你为法门主。」当然法然上人都没有接受，他一直在思惟凡夫出离之道。后来，读到善导大师《观经四帖疏》，他才确定下来净土门。他的智慧和影响都是第一流的，他创建净土宗之后，专修念佛的法门迅速普及朝野，上自王公大臣，下到愚夫愚妇，莫不信仰。

    净土最上根

    法然上人虽然广学圣道的种种法门，最后离开圣道的修行，而进入净土的法门，所以他才讲：如果要靠智慧了脱生死，那我就不要离开圣道修行了。

    进入净土门，有再大的智慧，还不是念一句「南无阿弥陀佛」去往生？所以，有的人就觉得有点吃亏，「哎呀，我这么大的智能，跟老太婆一样念佛？」好像亏了一点，这样的人，真的没有智慧。所以，古德讲：「千悟万悟悟不到，就是一句佛名号。」再怎样开悟，你悟不到这个程度，你不屑念佛，认为吃了亏，那你没有悟。「悟后不愿念佛，管保老兄未悟。」你说你开了智慧，但是不愿意念佛，管保你老兄没有开悟。这些话说得都很实在。

    净土门里边，不是以学问、智能、文化、知识来判断是不是上根，就看你对念佛往生的信心，虽然一字不识，但是听说念佛必然往生，就愿意念佛，这个叫最上根──我们在座的各位，一定有这样的最上根。

    我在广州碰到一位老居士，她不识字，很苦恼，但是一听说念佛必然往生，非常高兴，常行念佛，从晚到早，从早到晚，这就是净土的最上根。有些人呢，读过很多经教，心中疑团很重，有种种想法，不是那么纯朴，这样看，那样看，反复思惟，反复辩解，慢慢慢慢地，才相信阿弥陀佛本愿，和那个不识字的老太婆比，那是下根了。

    佛法并不在于文字知识的多少。像六祖大师一字不识，闻到「应无所住而生其心」就开悟了，他是禅宗上上根。

    净土门也一样，一字不识，一说念佛必然往生，马上就相信，相信就念佛，一辈子不改变，上根！读了很多书，听了很多录音带，还不能相信，当然就是下根了。

    心散乱将如何

    明遍僧都问法然上人曰：「虽念佛，心散乱，将如何？」

    上人答曰：「应知：心虽散乱，称佛名者，乘佛愿力，必得往生！

    生于欲界散地之人，皆散心也，犹如受生人界，则有目鼻。

    所谓『舍散心而往生』，无有是理；

    散心念佛人之往生，方是殊胜之本愿。

    凡夫之心，何能无散乱？亦唯如此，故名易行。」

    僧都是大法师，明遍僧都是天台宗的学者，他专门来拜访法然上人，他说：「我虽然念佛，但是心里散乱，妄念不能克服，怎么办？」（我想各位都有这样的心。）

    法然上人回答说：「心虽然散乱，但是能够称念佛名，靠佛的愿力，必然往生。」就像前面讲的「二河白道喻」，虽然有贪瞋烦恼，贪心火焰也很猛烈，瞋心波浪也很汹涌，就是散乱的心、烦恼的心，但是无碍往生。

    上人接着说：「生于欲界散地之人（三界即欲界、色界、无色界，要想达到色界、无色界，必须有禅定功夫，而欲界称为散地，散地众生就是散乱心），都是散乱心，就好像一个人投胎为人，就有眼睛，就有鼻子。如果说『舍掉散心再来念佛往生』，没有这个道理，因为欲界的众生都是散乱心，散心念佛人的往生，才体现弥陀的本愿，才体现弥陀的慈悲。凡夫的心怎么能做到没有散乱呢？也正因为这样，所以叫做易行道。」

    那我们都想错了，舍掉散心去往生，哪有这个道理呢？就好像医生给病人看病一样，「回去把你的病治好了，再来看！」没有这个道理呀，因为生了病，所以才来医院看病。正是因为我们散乱，所以念佛往生，道理就是如此的。如果说舍掉散乱心，成就禅定功夫才能往生，就不是易行道，也不是殊胜本愿，也不是凡夫所能堪。

    当代大德李炳南老居士，他的道德、学问都相当好，修持也很好，他到九十多岁就说：在这个世界，凡夫想达到一心不乱的工夫是假的，说自己达到很短暂的功夫成片（或者说清净心），都已经是把自己夸大了，不可能的事！这是他一辈子精进修学，到九十几岁所讲的话。我们想想看，以他那样的根机都做不到，那我们谈什么呢？

    法然上人说得非常清楚：「散心念佛人之往生，方是殊胜之本愿。凡夫之心，何能无散乱？亦唯如此，故名易行。」明遍僧都听法然上人这么一讲，就很感动，给上人顶礼，就回去一向念佛了。明遍僧都转身出去之后，法然上人讲：明遍僧都所问的问题，是个多余的问题，这个问题为什么要问呢？本来就是这样念佛往生的。

    （可是我们往往就因为这个问题在心中产生很大的障碍，没有必要！以阿弥陀佛本愿不可思议，十方众生称念名号，必然往生。）

    两大优点

    弥陀所选择之本愿念佛，「殊胜」的同时，

    也是能使一切众生平等往生报土的「容易」；

    不论愚痴卑贱、一文不知，人人都能。是故本愿念佛，殊胜简易。

    不光殊胜，也很容易，我们众生都能做得到。我们仰靠佛的誓愿来念佛往生，就这两大优点：殊胜、简易

    第三章弥陀光明唯摄念佛

    阿弥陀佛放无量无边的光明，但是，只照摄念佛的众生。

    一句「南无阿弥陀佛」之名号，具足光明之义，

    释尊于《阿弥陀经》解释弥陀之名号而言：

    彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

    这句「南无阿弥陀佛」就是光明，所以叫做「光明名号」。

    此弥陀光明有何种功能？此光明能自然照护摄取（救度）念佛之人。

    释尊于《观经》之「真身观」解释弥陀之光明而言：

    光明遍照十方世界念佛众生摄取不舍

    比如，太阳光有什么功能呢？太阳光能温暖大地，让种子发芽，这是太阳光的功能。那么，弥陀的光明有什么功能呢？弥陀的光明是成就我们无上菩提正觉之芽，能够自然地照护、摄取念佛之人，如「二河白道喻」中的「我能护汝」，佛的光明名号能保护我们，救度我们念佛的人。

    那有什么依据呢？释迦牟尼佛在《观经》里讲：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」佛的光明有它的目的、作用和功能，就是对念佛的众生摄取不舍。「摄」是摄受，「取」是引导，「不舍」是不离开，念佛众生，白天晚上、今天明天、今年明年，佛光从来没有一刻离开过你，叫做「摄取不舍」，佛的光明常加保护。

    善导大师于《往生礼赞》综合以上二文而阐释说：

    彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；

    唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。

    阿弥陀佛为什么叫做阿弥陀佛呢？「阿弥陀」三个字代表什么含义呢？善导大师就总结《观经》和《阿弥陀经》解释说：这尊佛的光明，能够遍照十方世界，是无所障碍的；光明遍照的目的是什么呢？只有一件事，达成一个目的：观照念佛众生，对你摄取不舍，所以才叫做阿弥陀佛。

    我们称念阿弥陀佛，当然被祂摄取不舍了，不然就不能叫阿弥陀佛了。

    又于《观念法门》云：

    但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；

    总不论照摄余杂业行者。

    专念阿弥陀佛的众生，阿弥陀佛的光明就不间断地照护这个人，不离开他；而其它修杂行的人，弥陀的光明不照摄。

    佛光有身光、有心光，佛的身体所散发出来的光芒叫身光；佛的大愿力、大愿心叫心光。佛对众生的忆念和慈爱就像光明一样，没有地方不到达，没有空间不圆满，我们眼睛虽然看不见──源信上人讲：「烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。」我们凡夫众生被烦恼所障碍，眼睛看不见佛的光明，但是佛的慈光却没有倦怠地照耀我们。

    但是，为往生极乐而杂行杂修的人，弥陀的光明不照摄他。

    各位思考一下，我们想到净土去，是弥陀光明照摄我们能往生，还是弥陀光明不照摄我们能往生？弥陀光明不照摄我们，我们怎么去往生啊？如果想得到弥陀光明的照摄，那是念佛，还是杂行呢？很简单的道理，「念佛众生摄取不舍」，没有讲「参禅众生摄取不舍」，也没有讲修别的法门的人摄取不舍，只有念佛的人才摄取不舍，修杂行杂修的人，佛的光明不照摄，佛光不照摄，你忙什么？忙到后来两手空空，所以说：杂行杂修的人，百中难得一两个往生，千中难得三五个，没有弥陀光明的照摄怎么能往生？专修念佛的人当然往生了！摄取不舍嘛！道理就在这里。

    而其《观经疏》解释「遍照」之文断言：

    佛光普照，唯摄念佛者。

    亲缘

    既然佛光普照，何以唯摄念佛，不摄余杂业行者？

    善导大师以「三缘」解释之，其中第一「亲缘」云：

    众生起行，口常称佛，佛即闻之；

    身常礼佛，佛即见之；

    心常念佛，佛即知之；

    众生忆念佛者，佛亦忆念众生。

    彼此三业，不相舍离，故名亲缘。

    我们心中有这样的疑问：既然佛的光明普照，怎么只摄念佛的人，其它杂行杂修的人就不摄呢？善导大师用亲缘、近缘、增上缘这「三缘」来解释，其中第一「亲缘」是这样解释的：我们发起行业（什么样的行业？有正行、有杂行，有专修、有杂修），我们经常称念「南无阿弥陀佛」，佛就听到了──我们会觉得「我念佛念了这么多遍，佛知道不知道？不知道的话怎么往生？」没有那回事！你当下念佛，佛应声即知，应声即来，应声即现，应声摄取；「我们念佛，这六字名号又没有耳朵，怎么能听见？」佛就是不可思议，这六字名号就有耳朵，就能听得到；我们礼拜佛，佛就能看见──我们会说：「这尊佛像，不就是一张纸嘛，它怎么能看得见？」佛是不可思议的，凡夫的眼睛看是一张纸的画像，但佛有无碍智，我们心里边忆念佛，佛就知道，我们忆念佛，佛也忆念我们。

    什么叫「彼此三业」呢？「三业」即身口意，我们的身礼拜佛的尊像，我们的口称念佛的名号，我们的心忆念佛的慈悲，这叫众生三业；佛也有三业：众生礼拜，佛就见到了；众生口称，佛就闻到了；众生心忆，佛就知道了。所以叫「彼此三业不相舍离」，你离不开我，我离不开你，彼此是不能分开的，心心相印，心心相念，心心相知，所以叫做「亲缘」，这样和阿弥陀佛很相近，所以阿弥陀佛光明常加摄取。

    如果众生口不念佛，佛能听到念佛声音吗？你不礼佛，佛能见到吗？你不忆念佛，佛能知道你忆念祂吗？那样跟佛就疏远了，是你自己离开佛的光明，不是佛的光明舍弃你。

    所以我们专行念佛，就被佛的光明所摄取。

    故知：一向专称弥陀佛名之人，自然与弥陀心心相印，

    「彼此三业不相舍离」嘛，当然心心相印了，我们念佛，佛知道，佛要救我们，我们也知道；佛的心我们知道，为什么？祂一定要救我；我们的心佛也知道，为什么？我们一定让祂救。佛让我去往生，我也愿意去往生，佛知道我的心，我知道佛的心，彼此没有障碍，没有隔阂，叫「心心相印」。

    机法一体

    机法一体不离，此之谓「亲」。

    什么叫「机法一体」，解释起来有一点繁复，「机」就是指众生，「法」就是指弥陀，「机法一体」就是说众生跟阿弥陀佛分不开，常行念佛的人，就跟阿弥陀佛分不开了，彼此三业成为一体了，怎么能分得开呢？

    我们就是机，六字名号就是法，我们常念「南无阿弥陀佛」，就跟法成为一体了，不分开了，那必然往生了。

    就好像坐船，如果站在岸上，那跟船是分开的，我们一坐上船，就跟船成为一体了，船到达彼岸，我们也到达彼岸。

    我们念佛，跟阿弥陀佛成为一体，那还能不往生吗？那还能堕落地狱去啊？不可能的事情！所谓「国无三恶道」、「不更三恶道」，因为跟阿弥陀佛一体，自然就有这些功能和效果。

    往生已定

    而往生极乐，现在已定，不等将来临终。

    往生极乐，现在已经定下来了，不是等待临终的时候才定下来。前面也说明过，就像我们坐上了船，肯定可以到彼岸。但是不是说「我肯定可以往生了，所以不用念佛了。」那等于说你上了船，然后自己跳到海里去。是一直要在船上，与船一体。我们常行念佛，一辈子念佛，叫「现在已定」，不待临终。

    自然法尔

    此理，不论知不知、信不信，乃是自然法尔之事。

    这个道理，不管你知道不知道，也不管你有没有信心、有没有体验，这个是自然法尔的道理，你只要念佛，就被佛的光明摄取，因为佛是这样说的：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」只要常念「南无阿弥陀佛」，自然进入弥陀的光明，自然往生极乐净土，这个叫「自然法尔」，就像水必然从高处流到低处，是自然的，不加勉强的。念佛的人，必然从娑婆流到极乐。

    唯摄念佛

    又，何以弥陀光明普照，唯摄念佛，不摄其他杂业行者？

    乃因余行非本愿行，故不照摄之；念佛是本愿行，故照摄之。

    因为修别的行法，不是阿弥陀佛本愿，不符合阿弥陀佛的本心，所以不照摄。专修念佛，是顺佛本愿，符合佛的本心，所以照摄。

    亦即念佛是弥陀本愿之所要求与命令，是弥陀救度之招唤与约束，

    念佛是阿弥陀佛本愿所要求的，也是佛给我们的命令（这个命令不是强权式的，是慈悲的），也是佛救度我们的招唤，也是佛对我们的约束。如果你不念佛，就违抗了佛的命令，如果你不念佛，就无视了佛的招唤。佛说「你一心正念直来，我能护汝」，「正念」当然是念「南无阿弥陀佛」，佛当然是用六字名号来护我们，可是你不念佛，就没有闻到佛的招唤；没有闻到佛的招唤，就没有进入佛的约束，自然就不能到达净土去。

    故曰「乃至十念」。

    「乃至十念」就有这几方面含义，是佛的要求、命令、招唤、约束。

    更因弥陀名号之本身即是弥陀之光明，故曰「光明名号」；

    「南无阿弥陀佛」是无量光的名号，当下就是光明，所以叫做「光明名号」，称念这句名号，当然就被光明照耀了，被佛摄取了。这是自然的道理。

    总之，慧净法师从三个方面来说明：一、亲缘，身礼佛，佛即见之，口称佛名，佛即闻之，忆念佛，佛即知之，彼此三业不相舍离，所以常加照摄；二、念佛是本愿之行，杂行非佛本愿，所以念佛则佛光照摄，杂行不照摄；三、名号本身就是阿弥陀佛的光明，所以念佛则佛光照摄，其它的行业，不是弥陀的光明，当然，不蒙弥陀光明照耀，道理很简单。

    名即是体

    亦是弥陀之生命，故曰「名即是体」。

    「名即是体」是昙鸾大师所讲的。名号就是阿弥陀佛的生命。

    这句话应该怎么理解呢？通常，我们会想：「阿弥陀佛，是西方极乐世界一尊佛……」这样就很陌生、很遥远。阿弥陀佛是无量光、无量寿。无量光就是智慧，无量寿就是证悟的涅盘境界，阿弥陀佛的无量光、无量寿浓缩在六字名号里边，交给我们众生，让我们往生，所以，六字名号就是佛的生命。

    阿弥陀佛的生命是仰赖我们众生的往生才能成就的，所谓「若不生者，不取正觉」。如果没有六字名号，就没有我们的往生；没有我们的往生，那阿弥陀佛的正觉怎么可能成就呢？没有六字名号，就没有阿弥陀佛的存在，阿弥陀佛就没有生命了。

    如果我们不能了解六字名号的真实义的话，我们心中的阿弥陀佛就不是一尊活的佛，就是一尊遥远的、陌生的、死板的佛。我们在这里苦苦哀求，好像佛还没有一点感动。

    如果我们知道六字名号是佛的生命、是佛的招唤、是佛的约束、是佛的慈悲、是佛的本愿，那我们所念的佛就是活的佛。

    阿弥陀佛活在什么地方？阿弥陀佛住在哪里？「佛住何处？佛住六字名号中」，阿弥陀佛就住在「南无阿弥陀佛」六个字里面，我们念佛，也住六个字里面，六个字一展开来，就是极乐世界，就这样的不可思议。

    所以，如果我们想见佛，很容易，口称「南无阿弥陀佛」，就跟佛接触了，「南无阿弥陀佛」是佛的声音。佛的形象我们见不到，「虚无之身，无极之体」，法身怎么见呢？说「报身庄严」，我们也不能观想，同样见不到。佛就很慈悲，知道我们众生见不到，怎么办呢？用声音来和我们接触。我们听到佛的声音，等于见到佛了。

    「南无阿弥陀佛」就是佛的声音啊！就像一个小孩子，从小离家流浪，结果两个眼睛也瞎掉了，爸爸找他，来到他面前，他见不到爸爸了，爸爸就喊他的名字，「小宝啊！」（「南无阿弥陀佛啊」）孩子听到了爸爸的声音，就知道：这是我的父亲，他心里面就有安慰感，「哦，我可以回家了！」

    阿弥陀佛当然我们观想不来呀，阿弥陀佛就用祂的声音来呼唤我们，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这每念出来的一声声，都是佛的呼唤，这就是佛的声音哪！佛的声音都听到了，怎么跟佛还隔得远呢？所以《观经》说：「阿弥陀佛去此不远。」就在你的旁边，你念「南无阿弥陀佛」，这就是南无阿弥陀佛，这句名号就能救你，如果你念「南无阿弥陀佛」，仅仅认为是声音、它不能救你的话，那你念得再多，怎么能往生呢？你所念的这六个字，就能救你，你才能够往生。有声音，必定有实体，「名即是体」，名号就是佛的本体。

    佛是这样，但我们众生不是这样，比如说你叫张某某，你的名字写在墙上，你的人还站在大厅里边。佛就不一样，佛的名字在墙上，佛的德能也就在那墙上，名就是体。

    大家千万不能小看这几个字。我给大家讲一个感应故事，来证明「名即是体」。湖北潜江有一位韩居士，很信仰南无阿弥陀佛，经常跟人家讲念佛的道理。有一位年轻人，叫凡莲艺，她丈夫晚上一躺下睡觉，就见一道白光从窗户飘进来，落到身上，呼吸困难，动弹不得，内心很惶恐，夫妻两个束手无策，请教韩居士。韩居士根据《净宗讲义》所讲念佛人身上有佛光，以及鬼神见佛光是一敬、二怕、三退让的道理（第一，尊敬念佛的人，不会来欺负；第二，怕佛的光明，不敢来欺负；第三，退让到旁边），韩居士跟她讲：「没有问题，小事一桩，很好解决。」就给了她四张卡片，上面写着「南无阿弥陀佛」六个字，叫她将卡片分别放在床的四个角上，然后夫妻俩在床上念佛。凡莲艺按照韩居士所说行事，果然当天晚上白光就不来了，高兴得不得了。

    佛的名号在这个地方，佛就在这个地方，就能放出光明。所以，在南方很多发生过车祸的地方，人们往往在那里立一块刻有「南无阿弥陀佛」的石碑，为了醒目，刷上红漆，这块石碑就能度亡灵，这里就会变得安全。

    名号所在的地方，就是佛所在的地方，「名即是体」，这叫佛不可思议，「分身无数亿」、「遍十方剎」、「应以何身得度者，即现何身而为说法」，我们众生就依名号而得度，依别的我们得度不了，说「三十二相、八十种好」，我们观想不来，念佛总可以吧！所以，佛就现名号之身来度我们，让我们称念，让我们往生。

    所以，我们念佛是太自在了，「念佛」，念的就是佛，谁敢说念的不是佛啊？但是，我们往往觉得：「我念的是佛的名字，还有另外的佛来救我。」不是那回事。念的六字名号，本身就是佛的功德；临终接引我们的佛，还是六字名号所显现出来的佛，不是六字名号之外的佛。名号之外没有佛，佛之外没有名号，一体的，这个叫「名即是体」，这是佛的境界。若论佛体，唯是功德，以功德为体，六字名号就是佛一切功德总聚。

    唯觅念佛往生人

    因此，善导大师于《往生礼赞》以偈赞云：

    弥陀身色如金山，相好光明照十方；

    唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

    阿弥陀佛功德巍巍，像一座晃耀的金山一样，只有念佛的人，才蒙受阿弥陀佛的光明照摄，当知念佛是符合弥陀的本愿，本愿最为强大，是强缘。

    善导大师讲的话是很干脆、决断的，让我们听到以后，感觉道路很明确，一点不含糊，而且内心很安慰，很安全，很安乐。听别的人讲，就没有这个效果，搞得很复杂，一头雾水，不知道怎么往生。善导大师讲得很简单：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」又说：「唯摄念佛，不照余杂业行者。」说得很明朗。

    又于《般舟赞》云：

    相好弥多八万四，一一光明照十方；

    不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

    这都是大实话，好懂！阿弥陀佛八万四千相好，其光明普照十方，不是为了别的目的放出光明，为了什么呢？只是寻找念佛的人，让我们往生。佛的光明就是佛的眼睛，就是佛的智慧，我们口中念佛，佛怎么不知道？马上就摄取不舍了。

    那有人讲了：「念佛就摄取不舍了，我就念一声，不再念了。」不念了，就失去资格了，为什么？「念佛众生摄取不舍」，如果你不再念佛了，就放弃了「念佛众生」的资格，享受不到「摄取不舍」的利益。你念佛，才是念佛众生。当然，并不是说从早到晚一秒都不停才叫念佛众生，就是我们心里边以念佛为主。事情来了，就解决事情；忙完了，就来念佛，念佛是主要的，这就是念佛众生。

    比如说学生可以在寒暑假享受半票待遇──作为学生，并不是说一天二十四小时在课堂读书才叫学生，他是读书为主，还要照常吃饭、娱乐、睡觉。我们念佛众生，念佛往生是我们的根本目的和心愿，至于世间的事情，照顾家庭、教育儿女、服务社会等等，自然而作，不违背念佛的道理，仍然是念佛众生。如果说「我五个月、八个月、一年、十年我不念佛了」，那就没有资格叫念佛众生了。就像学生一样，他退学了，一年两年不上学了，那就不叫学生了，再去买票，买不到半票了，没有学生资格了。那如果是你得病了，休学一个月，甚至半年，那还是学生，因为是特殊情况，不是你自己放弃。如果我们有烦恼，或有事情障碍，不能从早到晚一直念佛，仍然是念佛众生。

    我们心里念佛，佛知道；是不是专门念佛的众生，佛知道，不用欺骗，人骗得了，佛骗不了。

    「唯觅念佛往生人」，「觅」是寻找，善导大师把弥陀解释得很人格化，让我们一听很生动，「阿弥陀佛在找我们念佛的人」，就好像海洋救护队搜索海难幸存者一样，阿弥陀佛用祂的心光普遍照耀十方世界，搜索念佛的众生，我们一念「南无阿弥陀佛」，当下就找到了，佛找到我们，还会让我们跑掉吗？摄取不舍了。就怕我们背弃佛的誓愿。

    最尊第一

    若论光明，一切诸佛皆有，

    然而，以弥陀光明为最尊第一，非诸佛光明可及。

    之所以最尊第一，释尊以十二光佛之德说明之。

    所有的佛都有光明，然而，阿弥陀佛的光明，别的佛的光明不能比，为什么？别的佛的光明不能摄取凡夫到净土去，阿弥陀佛的光明有这个功能。《无量寿经》有无碍光佛、无边光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛等十二种德号，可见阿弥陀佛的光明是多么不可思议。

    而于此之前，便预先概要地叹誉而言：

    威神光明，最尊第一，

    诸佛光明，所不能及。

    若论光明，诸佛都有，但若论效果，诸佛的光明比不上阿弥陀佛的光明，因为只有弥陀的光明有摄取凡夫众生的功能。那当然了，我们是专念弥陀呢？还是再念别的名号呢？懂道理的人，自然专念弥陀啦！

    又，释尊为了显明弥陀威神功德之独一无二、至高无上，

    而于《大阿弥陀经》极口崇仰赞叹曰：

    诸佛中之王也，

    光明中之极尊也。

    阿弥陀佛是独一无二、至高无上的。《大阿弥陀经》是《无量寿经》的另外一个译本，在《大阿弥陀经》中，世尊怎样赞叹呢？阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。

    阿弥陀佛是「诸佛之王」、「光中之极」、「光中之尊」，

    不只释尊极口赞仰，十方诸佛也异口同声以「不可思议」赞叹之，

    《无量寿经》言：

    十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，

    无量寿佛，威神功德，不可思议。

    连十方诸佛都要这样称赞了，都这样敬佩无加了，那我们凡夫念这句名号，其利益是可想而知的。

    《无量寿经》第十七「诸佛称名」愿，十方诸佛为我们做了示范，诸佛称念「南无阿弥陀佛」，教我们称念「南无阿弥陀佛」，所以，念佛法门是直接由十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号，而让我们也来这样称念弥陀名号

    第四章诸佛菩萨护持念佛

    刚才有位莲友问到关于护身符的问题，你读到这一段，那你心中就很欢喜了。

    「一向专称」既是弥陀本愿独一无二、至高无上之行，

    已与弥陀机法一体，常蒙弥陀光明环照围绕，不相舍离，

    可说与佛同在，与佛同行，故亦蒙「一切诸佛之所护念」（《阿弥陀经》）。

    弥陀本愿里只讲了念「南无阿弥陀佛」，所以叫「独一无二」；阿弥陀佛名号含摄一切功德，所以叫「至高无上」。

    念佛，跟阿弥陀佛成为一体，为什么？我们念佛，佛的光明就摄取我们，这就成为一体了，「摄取」就是抓住不放。就像我用手抓住这只杯，它就掉不下去，「摄取不舍」，这只杯就和我的手成为一体。

    关于「摄取不舍」，有一个典故。有一位乡下的老太婆，她不懂得「摄取不舍」的含义，就向佛礼拜，请求阿弥陀佛加被她懂得什么叫「摄取不舍」，她拜了七天佛，第七天晚上，她就作了一个梦，梦见阿弥陀佛，很高大，伸一只手下来，抓住她细细的胳膊。她从来没看见这么高大的佛，内心有一点害怕，想挣脱。阿弥陀佛紧紧抓住她的手不放，而且开口讲了话：「这就是摄取不舍。」她恍然大悟，感动得痛哭流涕，说：「摄取不舍原来就是这样的慈悲，抓住想逃跑的人，不让他跑掉。」

    我们念佛的时候，往往有点疑惑心，「到底能不能往生啊？」这没有障碍！疑惑心一起，就好像有点想逃跑的意思。但是，弥陀以不舍的慈悲抓住我们，白天、晚上用光明摄护我们，不相舍离。所以，念佛的人跟阿弥陀佛同在，跟阿弥陀佛同行，我们无论走到哪里，都没有害怕，没有恐惧。念佛，头顶上有四十里的光明，佛的光明在我们周围环绕，虽然肉眼不能见，却真实地存在，所以「与佛同在，与佛同行」。

    有两句偈子很好：「朝夕同起卧，出入共相随。」我们起床了，阿弥陀佛也起床了，陪我们一道念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」跟佛一体了嘛；我们晚上睡觉，阿弥陀佛陪伴我们，在旁边守护；我们出去办事，阿弥陀佛跟在旁边保佑我们；坐车的时候，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」念佛，一路平安，没有任何问题；我们回来了，阿弥陀佛也跟在旁边，如影随形，也回来了，所以，我们没有孤单。我们念佛众生虽然是凡夫，但是和阿弥陀佛成为一体，十方诸佛赞叹阿弥陀佛，自然也就护念我们了，所以蒙受「一切诸佛之所护念」，这是《阿弥陀经》的经文。护念谁呢？护念念佛的人，为什么护念我们呢？因为我们与弥陀一体，必定成佛。

    故善导大师于《往生礼赞》云：

    若称佛往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念。

    如果称念「南无阿弥陀佛」、愿往生净土的人，日日夜夜被六方恒河沙等诸佛护持（不是一佛二佛三佛四佛五佛，也不是一方佛，是六方恒河沙等诸佛），你出门多么浩浩荡荡啊！很多佛来护持你，周围环绕。恒河是印度的一条大河，两岸四十里宽都是沙，沙子很细，一把沙子就数不清了，恒河多少沙？没法数。有六方恒河沙那么多的佛护念念佛众生。你要不往生，岂不是这六方恒河沙等诸佛一点力量也没有了？我们要出门的话，四个人的轿子就抬出去了，八个人的大轿抬得更稳当，六方恒河沙诸佛把你抬到净土去，太轻松啦！有阿弥陀佛的光明摄受其顶，十方诸佛的光明周匝环绕，怎么不到净土呢？

    又于《观念法门》云：

    一心专念阿弥陀佛愿往生者，

    此人常得六方恒河沙等佛共来护念，

    故名《护念经》。

    善导大师解释一心不乱

    「一心专念阿弥陀佛愿往生者」，这生一心专念就是解释《阿弥陀佛》一心不乱。善导大师解释「一心不乱」很简单，不是怎样的禅定功夫，而是「一心专念」，一心一意念佛，一心一意靠倒阿弥陀佛，愿意往生净土，这是我们凡夫能够做到的，如果你做不到，那是你不愿意做，三心二意。

    护念之意

    释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中设问：「舍利弗，何故名为『一切诸佛所护念经』？」善导大师解释说：念佛的人，常得六方恒河沙等诸佛护念，所以，《阿弥陀经》又叫做《护念经》。

    读了《阿弥陀经》，如果感受不到十方诸佛的护念，那你没读懂。六方恒河沙诸佛护念，越读越欢喜，「东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛……」读完不过瘾，又来了「南方世界有日月灯佛、名闻光佛……」越读越过瘾，读得很高兴。《阿弥陀经》确实是这样，什么叫经典的加持力？读完觉得信心百倍、往生有份，就是加持力，如果读完了觉得往生无份，那是经典没读懂。

    《护念经》意者，亦不令诸恶鬼神得便，

    亦无横病、横死、横有厄难，

    一切灾障，自然消散，除不至心。

    《护念经》的意思是什么呢？阿弥陀佛护念我们，不让恶鬼恶神得其方便，也不会横遭病患，一切灾障自然消散。我们只要念佛愿往生，不祈不求，自然消灾免难（就像太阳出来了，阳光自然就能把雾驱散，自然就能晒干东西），不用另外祈求，这也是「一向专称」的意思。

    我们过去与无量众生结下了无量的恩恩怨怨，怨的多。结了这些冤仇，恶鬼恶神就来恼乱你。念佛，佛护念，就让这些恶缘远离你，它们想干扰，干扰不了。

    当然，除了你不至心。不至心是什么意思呢？边念佛边想：「大概不行吧！是不是该去搞搞别的？」杂行杂修叫不至心。所以，善导大师说：「修杂不至心者，千中无一。」杂行杂修的人对佛没有真实心，一千个里边没有一个往生。

    人中芬陀利华

    又，念佛之人，释尊亦于《观经》欢喜赞叹而言：

    若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。

    观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。

    当坐道场，生诸佛家。

    我们念佛的人，释迦牟尼佛都很喜欢，赞叹说：当知念佛的人是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨是他的好友，他将来必定往生极乐净土，必定成佛。

    「芬陀利华」即是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上。

    以「芬陀利华」譬喻念佛人之罕有尊贵，远超众人之上，

    显示念佛人是真佛弟子。

    芬陀利华是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上，尊贵无比的大白莲花，当然比别的花超胜。以芬陀利华来比喻我们念佛人稀罕、难得、尊贵。当然，不是我们人尊贵，是法尊贵，名号尊贵，使得我们念名号的人也尊贵。所以，经典里讲：「如燃香人，身有香气，此则名为，香光庄严。」你身上没有香气，但是你点着香，身上就熏染了香气。我们不尊贵，但是念佛，佛尊贵，我们跟着就尊贵了，所以赞叹为「芬陀利华」。不要觉得我们念佛人低人一等，相反，超过众人之上；但也不是说我们自己可以傲慢，「你看，我超过你之上……」是佛法尊贵。

    观音、势至是佛的真弟子，我们和观音、势至是「胜友」，当然也是真佛弟子了，如果你不是专修念佛，那不是真佛弟子，这个「佛」当然是指阿弥陀佛。

    身虽在人间，已超六道外；

    虽未生极乐，已是净土人。

    大家听到这里，脸上都有笑容了，很欢喜了。我们的身体虽然还在娑婆的人间，但是身份已经不是六道众生了，佛已明确跟我们讲了：观音、势至是我们的胜友，观音、势至还是六道之内的吗？所以「身虽在人间，已超六道外」；虽然还没有生到极乐净土去，你已经是极乐净土的人了。所谓「当坐道场，生诸佛家」，就好像办移民户口一样，身体还在这个地方，户口已经办到另一个地方去了。我们人还在娑婆世界，阿弥陀佛已经在极乐世界给我们挂了号了，阎罗王那里就消了户口了，「阎王消名，极乐挂号」，念佛就是这样；你要是不念佛呢，「阎王报到，极乐无号」。

    故法照大师于《五会念佛赞》云：

    此界一人念佛名，西方便有一莲生；

    但使一生常不退，此华还到此间迎。

    此娑婆世界有一个人念佛的名号，极乐世界马上就生出一朵灿烂的莲花（所以把我们念佛人誉为大芬陀利华嘛，那不光是个形容词，你念佛，极乐世界就生出一朵莲花，就是你的，上面还写着你的名字），但能一辈子念佛，靠倒这尊佛，决定往生！我们临终的时候，阿弥陀佛就把这朵莲花拿来，我们坐着这朵莲花去往生。

    各位在极乐世界有没有莲花？念佛就有，赶紧念「南无阿弥陀佛」，天天念，经常念，莲花越开越大，越开越光亮，润泽鲜艳。

    不请之友

    同时，观音、势至自然为其胜友，亦如兄弟；

    你只要念佛，观世音、大势至菩萨和你是殊胜的好友，像兄弟一样，这是很自然的，不须要去高攀。什么叫「胜友」？两个人谈话，可以促膝谈心，你的膝盖碰着我的膝盖。我们念佛，就跟观音、势至平等，你们敢不敢相信？是不是有一种受宠若惊的感觉？佛心平等，没有说把你抛除在外，只要回头念佛，通通往生。

    且不请自来，二六时中，如影相随，常相拥护，

    毫不嫌弃，永不舍离。

    这也是善导大师解释的，说观世音菩萨、大势至菩萨不请自来。《无量寿经》说：「为诸众生，作不请之友，荷负群生，为之重担。」什么叫「不请之友」呢？你没有请求祂，祂主动来帮助你。观世音、大势至菩萨就是我们的「不请之友」，不要怀疑「我光念阿弥陀佛，观音、势至来不来？」你专念阿弥陀佛，观音、势至不请自来，为什么？你是他们的兄弟嘛，是阿弥陀佛的独子嘛，当然不请自来了。「二六时中」即二十四小时，白天六个时辰，晚上六个时辰。「如影随形，常相拥护」，观音、势至就像影子一样，跟在你的后面，拥护你，保护你，毫不嫌弃，永不舍离，不会说：「哎呀，你这么低级，你这个造罪的凡夫，跟你在一起，不要把我的身份贬低了。」那就是凡夫的心了，有钱人就看不起穷人，本来是朋友，等他发了财，就看不起你了，像陈世美一样，「你到我家来，把我的门户都搞低了」，他嫌弃你。阿弥陀佛、观音、势至没有这样的心，你只要念佛，他们高兴得不得了，跟在你后面保护你，给你打扫卫生，给你做仆人，为你服务，真的是这样啊！《无量寿经》不是说「荷负群生，为之重担」嘛！祂给你挑担子，那不是仆人是什么？我们有无量劫的生死重担，这生死重担，我们有力量挑起来吗？我们挑不起来，阿弥陀佛来给我们挑，祂不但把担子挑起来，还把我们的人背在肩膀上，这个叫「荷负群生」啊。佛是这样的慈悲，还会让我们下地狱啊？所以，我们往生净土是「脚踏莲花」，莲花就是佛的正觉、阿弥陀佛本身哪！我们是站在阿弥陀佛肩膀上去往生的！不是说阿弥陀佛把自己的位子摆的很高，我们构不上。阿弥陀佛把祂降得很低，降到你的脚底下，把你托起来，运到极乐净土，所以这个叫「乘佛愿力」，乘船，船就在你脚下，所以，佛的尊贵、佛的慈悲，不可以用凡夫的心来想象。

    佛为我们偿还

    我们有业债，我们有罪障，谁为我们消？佛来为我们消，佛来为我们偿还。你有杀生的罪，杀生要偿命，靠你自己，要轮回过来补偿它的命，佛说：「你走，我来帮你偿命！」佛帮你偿命，它就被度了。如果我们偿命，彼此相生相杀，这次你杀我，下次我杀你，永远轮回。佛说：「你到净土去，我来给你偿命。」佛为我们消业障，如果没有无上的功德，没有为众生「流血如四大海」、「舍身骨如须弥山」，怎么能把我们救到净土去呀？靠我们自己怎么行？说靠哪个师父、靠哪个大和尚，那也不行，凡夫没有功德也没有能力替我们偿还业债。

    我们不知杀生多少，也不知偷盗多少，佛都要为我们偿还。祂用什么偿还？六字名号就够了，全部的功德通通在里面。所以说「毫不嫌弃，永不舍离」，不要说「哎呀，我大概没份吧，佛可能不要我吧，因为我这样卑贱」，不可以作这样退堕的想法，要回心念佛。

    五种嘉誉

    但念弥陀，顿超轮回，释尊誉为白莲，二圣自然影护。

    只要专念名号，当下超越轮回，不是等到临死的时候才超越，「身虽在娑婆，已超六道外」，对此，历代祖师都是这样讲的。我们的身份已经定下来了，决定往生了。释迦牟尼佛用大白莲花来形容念佛人，观音、势至二圣自然像影子一样保护我们。

    故善导大师于《观经疏》解释〈流通分〉之文，

    以「五种嘉誉」赞叹念佛人，并说明「二圣影护」，其文云：

    若念佛者；即是人中好人，人中妙好人，

    人中上上人，人中希有人，人中最胜人。

    专念弥陀名者，即观音、势至，常随影护，亦如亲友知识也。

    「五种嘉誉」就是五种美好的称誉，这也是净土门经常用的词，听别人讲，听不到这个名词，因为他没有读《观经疏》，我们学善导大师思想，越学越欢喜。哪五种嘉誉呢？念佛人是：人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。

    念佛能消灾延寿

    又，大师于《观念法门》显明念佛能消灾延寿，其文云：

    称念阿弥陀佛，愿生净土者，

    现生即得延年转寿，不遭九横之难。

    阿弥陀佛是无量寿，称祂的名号，自然延年转寿。

    有人说：「我要到净土去，就念阿弥陀佛；要增长寿命，就念消灾延寿药师佛；要保平安，就念大慈大悲观世音菩萨；要消业障，就念地藏菩萨灭定业真言；要开智慧，就念文殊菩萨……」这个，典型的杂行杂修。我们净土门的行者，管你干什么，通通念佛，只要念佛，自然都有这些效果，自然延年转寿，自然不遭横难。

    灭罪往生

    为了阐释此义，大师说明念佛能得五种增上缘，亦即五种利益，

    其中第一灭罪之益，第二护念之益。

    第一灭罪之益，如《观经》言：

    以汝称佛名故，诸罪消灭。

    念佛能得五种利益，其中第一叫灭罪增上缘，《观经》说：「以汝称佛名故，诸罪消灭。」这一句出现在《观经》的「下品上生」，下品上生是什么样的人呢？是十恶的众生，他念一句佛号，能灭五十亿劫生死重罪，他看见阿弥陀佛应声即现。小孙子一喊「奶奶」，奶奶应声过来，奶奶还要慢慢走过来，还要时间，佛没那回事，应声即现，当下就出现在面前，赞言：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」「善男子啊！因为你念『南无阿弥陀佛』，一切罪都消掉了，我来迎你到净土去。」念佛即灭罪，灭罪即往生。

    在此，善导大师作了精辟的解释：首先，他是一个十恶的罪人，但是因为他念了一句佛号，就赞叹为善男子，你看看，是赞叹什么？赞叹念佛啊！然后不提闻经之事，单说称名之事，本来这个人有两种善行：一是闻大乘经典十二部首题名字，一是称名念佛。可是，阿弥陀佛来的时候，只讲「以汝称佛名故」，善导大师设问，为什么这样呢？大师自问自答，因为「往生义疾，不同杂散之业」，往生是很紧要急迫的事情，他造作十恶罪，就要堕落了，要快速把他救起来，如果诵经、拜忏，都来不及了，这句名号，才是无上功德大宝，当下能把他救起来，佛专门提出「称佛名故」，是强调要专念佛的名号。

    为什么读经只灭千劫罪、而念佛能灭这么多罪呢？善导大师又解释说：这个人心思浮散，何况到临终的时候更加四大分离！虽读大乘经典，法不入心。

    其实，我们现在活得好好的，也一样，也法不入心，很多经典的境界，根本不是我们的境界。法不入心，灭罪就轻了。

    但是，这句名号就不一样，这句名号具足无上功德，只要称念，自然灭罪，而且很简单，任何时候都能念，也不需要你理解、思惟。如果读经，经义不理解、不思惟、不依经修证，那就得不到利益。可是这句名号，不用理解，不用思惟，你只会称念，一心来念佛，自然消灭五十亿劫生死重罪。

    经典里讲「灭五十亿劫生死重罪」、「灭八十亿劫生死重罪」，到底称念佛号灭多少罪呢？根据《观经》这里所讲「诸罪消灭」，可知一切的罪通通消掉了。经中讲「五十亿」、「八十亿」，是个数量，好像没有全部消掉，那是说明这个人罪业的多少。就像描述房间的大小，这个房间五丈见方，另一个房间八丈见方。这间五丈见方的房间，如果窗户打开，太阳光照进来，就灭掉五丈见方的黑暗；八丈见方的房间，光线照进来就灭掉八丈见方的黑暗，对不对？意思是说这句佛号，你有多少罪业，就灭掉多少罪业，所以说「彼佛光明无量」啊！如果只能灭一部分罪，岂不是说光明有量了？「光明」就是功德，罪障就是黑暗，功德能灭罪，既然是无量光，又是无上功德，自然可以灭无量罪。

    有人会讲了：「诸罪消灭的话，我怎么还有烦恼呢？我现在还没有清净啊？」这确实是个问题。《无量寿经》说：「拔诸生死勤苦根本。」什么意思呢？就像一棵树，枝叶繁茂，如果拔去它的根，暂时看上去，它的叶子还是绿的，好像还生机勃勃，但是根本已断，它就活不过来了。阿弥陀佛灭我们的罪也是这样子的，从根本的地方把罪业截断，「截断生死根本」，我们在这个世间，还有十年、二十年，就像这棵树慢慢萎缩，暂时看上去还有烦恼，甚至有时候烦恼还挺强，就像大树虽然伐倒了，一下雨，它好像又活了一点。我们有时候感觉烦恼强盛一点，但是，只要你真正念佛，根本已被拔掉了，不起作用了，烦恼没有障碍了，这就叫「无碍光」。当然，我们活在世间，都还是罪业的，可是罪业没有障碍，从这个意义讲，叫「诸罪消灭」，那我们自然常称弥陀号。

    有人讲：「净土宗不是带业往生吗？」如果依善导大师，从来没讲过带业往生，他只讲消业往生，经典里也说「诸罪消灭」，消业。如果不把你的罪消掉，怎么能往生呢？印光大师也是这样解释的，他说：「众生罪业犹如片雪，弥陀名号犹如大冶洪炉。一片小小的雪花，一接近炼钢厂的大洪炉，当下就化掉了，了无可得。」再多的罪业，用六字名号就消掉了。印光大师是赞成消业往生的。大师又有这么一句话：「带业往生，是就此土而言，并不是把业带到西方，一生西方之后，一切业障了无所得。」众生都把业带到西方，那西方还能叫净土吗？那就成秽土了。所以，就此土，基于我们凡夫的情见，讲「带业」。

    旧业与新业

    还有人讲：「只能带旧业，不能带新业。」意思是：我们念佛以前造的业可以带，如果再造业，那就不能带了。这句话应该理解为一种遮止的慈悲，怕你念佛之后再去造罪，告诫说：「你不要再造罪！」就跟《大经》「唯除五逆，诽谤正法」差不多的意思，「你不要造新罪，造了就不能往生！」万一造了呢？依善导大师的解释，没造五逆，说五逆不能造，万一造了五逆罪，还要摄取；没造谤法，说谤法不能造，如果又造了，还要摄取。所以，佛的慈悲是一层一层的，好像佛一步步往后退，祂也希望我们成为社会上的贤善之人，如果我们因烦恼所迫，做不到，还要摄取。所以，不存在新业、旧业的问题。我们刚才也解释过了，连根拔除，新的、旧的全部扫掉，阿弥陀佛是无量寿嘛，一念之间包含过去、包含现在、包含未来，过去罪业全部扫除，现在罪业全部扫除，连未来的罪业都全部断根，「横截五恶道，恶道自然闭」。

    比如说，我们都打过防疫针，疫苗打下去，是不是说过去的能防止、未来的防止不了？如果未来的防止不了，那这个疫苗有什么作用？疫苗注射进去，就能保证未来不感染病菌。

    「南无阿弥陀佛」六字名号注入我们的身心，一切的烦恼、罪障、贪瞋痴三毒不能够扰乱我们。这个是很自然的，只需要你常称弥陀号，诸罪自然消散。

    哪一个人能保证不再造新业？我们一念佛，就变成圣人、不再造业了吗？不可能啊。念佛了还是凡夫，是凡夫还有贪瞋痴，有贪瞋痴就有业，所以要天天念佛，你不归命弥陀的话，看看自己每天，「一日一时所造业，足系六道滞三途」，所以，我们就常行念佛，一向念佛，不管这些东西，贪瞋水火二河里边，生清净愿往生心。

    罪障

    又言：

    至心称念南无阿弥陀佛，于念念中除灭八十亿劫生死重罪。

    这是《观经》「下品下生」所讲的，每念每念之间，把你所有的罪都灭掉了。

    我们念佛也是一样的，声声之间灭除无量罪。善导大师说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」很干脆的。我们造了很多罪业，系缚在六道里边，阿弥陀佛六字名号就像一把锋利的宝剑，「咔嚓」，一声称名之处，就把你的罪业全部消掉了，多么干脆！所以，更加常行念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」

    此是经中明言念佛能消灭生生世世以来生死轮回之重罪。

    重罪都能消，何况轻罪？过去已经形成的定业都能消，何况未来？当然通通都能消掉。

    而《大智度论》云：

    有诸菩萨，自念谤大般若，堕恶道中，历无量劫。

    虽修余行，不能灭罪；后遇知识，教念阿弥陀佛，

    乃得灭障，超生净土。

    《大智度论》是龙树菩萨所造。《大智度论》说：有些菩萨（看看，这不是一般的人，是菩萨），自己回忆起来，曾经诽谤过般若正法，堕入三恶道，经过了无量无数大劫。他虽然修行别的行法，诵经，忏悔，禅观等等，但是谤法之罪特别重，灭不了。后来遇见善知识，教他称念「南无阿弥陀佛」，称名之故，重障消灭，超生净土。

    你看看，哪一个能灭障？菩萨修别的行法，尚不能灭谤大般若的罪，念「南无阿弥陀佛」，就灭掉罪障、超生净土了。什么叫「超生」？「超」是提拔的意思，本来不应该往生的，把你提起来。

    我们也一样，本来没有资格往生，造罪造业，但是念佛能够超生净土。

    故知：诽谤正法之罪甚重，过于五逆；

    如此重罪，唯有念阿弥陀佛，方得消灭。

    但念弥陀，重罪尚灭，何况轻罪？若不念佛，轻罪不灭，何况重罪！

    诽谤正法的罪太重了，比五逆之罪还要重，所以其它的修行不能灭，只有念「南无阿弥陀佛」才能消灭。但念弥陀，这么重的罪都能灭掉，何况轻罪呢？若不念佛，轻罪都灭不了，何况重罪呢？

    这些话都很有力量，大家好好思考，一向念佛。

    一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。

    我们的罪障哪怕就像一粒沙子那么小，但是如果沙子放到水里，直沉海底！我们的罪障必然牵引我们六道轮回，叫「一沙虽轻，直沉海底」。你修行再好，如果不把贪瞋痴烦恼全部断灭的话，就要去六道轮回，这是圣道门的修行，他不靠佛的愿力呀！净土门不一样，「重石乘船，可达彼岸」，大石头很重，但是放在大船上，就不会掉到海里，可以运到彼岸，随意运用。我们的罪障就像大石头一样重，我们仰靠「南无阿弥陀佛」六字名号大愿船，就可以把罪障的凡夫运到极乐净土去成佛。

    印光大师在《文钞》里边经常举这个比喻，这个就是自力、他力的区别，如果靠自力修行，烦恼有一丝没有断，决定要去六道轮回。所以，禅宗祖师讲：「悟后起修，生生不退。」大彻大悟了，还是凡夫，才开始修行，而且要生生不退，把一切烦恼消归自性，这样慢慢得证圣果、成就佛道。净土宗不是这样，以我们凡夫的身份，「重石乘船」，我们的罪业，让阿弥陀佛承担，靠你自己，哪有能力灭掉呢？念佛灭罪，往生净土。

    善导大师于《法事赞》云：

    以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；

    谤法阐提，回心皆往。

    五逆十恶的人，可以灭罪往生，原因是什么呢？「以佛愿力」，不是这个五逆的人自己有什么修行力量，是因为阿弥陀佛的愿力，让你称念祂的名号，「罪灭得生」，罪灭掉了。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这样的重罪。诽谤佛法、断诸善根的人，只要一念的回转，「我错了，我要念佛求生净土！」当下决定往生。还有谁不往生啊？

    我们会怀疑「五逆谤法怎么能往生？」如果从五逆谤法的角度，当然他不能往生！但是前面四个字很重要，「以佛愿力」，如果乘佛愿力，五逆谤法之人可以成佛，如果不乘佛力，五戒十善也不能成佛！五戒十善可以得人天果报，如果不念佛到净土去，仍然没门啊。所以，要念佛，念佛为上。

    大师又说：

    无问罪福时多少心心念佛莫生疑

    不要担心自己罪多还是福多，「我修了多少功德了……我有多少罪业啊……」不要管你罪多、罪少，你就是心心念佛，不要生疑心，肯定往生！不要口中念着佛，心里想：我这么重的罪，怎么往生？

    就好像乘船过海一样，不管是胖子，还是瘦子，对不对？再胖，船也拉得动；你罪业再深重，阿弥陀佛也救得了。印光大师劝导说：你罪过再重，不会超过五逆谤法，你修行再少，不止一声十声，五逆谤法之人一声十声尚得往生，你怎么不往生？这是佛在《观经》里亲口所讲的，你怎么不相信呢？

    如果能懂得这一点，我们念佛，心中是安然无恐，一心靠倒，决定往生。

    倦念佛与勇念佛

    净土法门是让我们心里知道佛的慈悲，一向念佛，不是讲一定要念多少，如果讲一定要念三万、五万，那念不了的人怎么办？他就绝望了，所以，不限定多少数字。如果讲少，那多念还犯错误啦？对不对？所以，讲一个固定的标准，是非就来了，就讲念佛往生！多少都是念佛，各随根机，各随时间忙闲。对大众来说，不限定具体数目多少，当然，对个人来说，可以给自己定一个功课标准以策励常行念佛。

    虽然这样说，初心念佛的人如果对自己不稍加勉强、稍加约束，一天念不了几声佛，我们的心都是习惯于念妄想杂念。有人说：我就是这样，任运念佛，随其自然，想起来就念，想不念就不念。念佛靠他力，又不是靠自力，勉强自己不就是自力吗？不就不自然了吗？这样的观念不正确，把放任自己当作随顺佛力，哪有这回事！这样的人，不老实，说大话，念佛没有落在实处，只怕要吃亏。法然上人说：「倦念佛者，失无量宝；勇念佛者，获无边益。」我们鼓励多念佛，不念佛就念烦恼，凡夫不念佛念什么？与其拿嘴巴讲是非，不如来念佛。有人在中间休息的时候凑到一起讲闲话，不太好！见面打个招呼就可以了，多一些时间思惟法义，多一些时间念佛。

    称名当下就是忏悔

    又于《般舟赞》云：

    谤法阐提行十恶回心念佛罪皆除

    利剑即是弥陀号一声称念罪皆除

    念念称名常忏悔人能念佛佛还忆

    谤法众生、断诸善根的阐提众生、造作十恶重罪的众生，回心念佛，一切罪障全部消灭。念念之间的称名，当下就是忏悔了，不是念佛之外另外去忏悔，「念念称名」就是「常忏悔」，因为能灭无量罪嘛，你能念佛，佛就忆念你，自然往生净土。

    护念之益

    第二护念之益：除了前面所述诸佛护念、二圣影护之外，

    佛亦派遣二十五位大菩萨常相拥护，同时也获得天龙八部的相随保护，

    无有灾障厄难。

    善导大师于《观念法门》云：

    《十往生经》说云：佛告山海慧菩萨及以阿难：

    若有人专念西方阿弥陀佛愿往生者，我从今以去，

    常使二十五菩萨影护行者，不令恶鬼恶神恼乱行者，日夜常得安稳。

    此亦是现生护念增上缘。

    佛在《十往生经》中对山海慧菩萨和阿难讲：如果有人专念弥陀名号、想往生净土，我从今以后，常派遣二十五位菩萨像影子一样保护念佛行者，不令恶鬼恶神恼乱，使他日夜安稳。这就是现生护念增上缘。念佛不但能灭罪，还能得到护念！

    又云：

    《般舟三昧经》说云：

    佛言：若人专行此念弥陀三昧者，

    常得一切诸天及四天大王、龙神八部，随逐影护，爱乐相见；

    永无诸恶鬼神、灾障厄难，横加恼乱。

    《般舟三昧经》说：如果有人专念「南无阿弥陀佛」（专念「南无阿弥陀佛」称为「念佛三昧」，并不是达到某种功夫叫念佛三昧，这是从法体来讲的），常得一切天神、龙神八部的保护，这些善神都很喜欢念佛之人，永无恶鬼神及灾障的恼乱。

    不管怎样的死缘

    而「当坐道场，生诸佛家」，善导大师于《观经疏》解释云：

    舍命即入诸佛之家，即净土是也。

    我们在这个世间，一口气不来，当下就往生到诸佛之家，诸佛之家就是西方净土。西方净土怎么叫「诸佛之家」呢？一切诸佛就是从这地方出来的。《楞伽经》说：「十方诸刹土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。」所以，极乐世界是诸佛的本家。诸佛都以极乐世界为大本营，那我们当然要到极乐世界诸佛之家去。

    善导大师在这里讲得很简单，他没有说你临终的时候怎样死才能往生，「舍命即入诸佛之家」，不管怎么死，死了就到净土了，这个地方身体一迁谢，马上就是极乐世界的莲花化生，没有说怎样舍命，地震舍命了，也入净土，空难舍命了，也入净土，不管怎样的死缘，自然往生净土──当然指念佛的人，如果不是专修念佛的人，没有佛光的摄取，没有护念，那你不能到净土。

    念佛之人

    故知：念佛之人，纵使是愚痴卑贱、恶病污秽，

    其人现生已是人中妙好人、最胜人，佛凡一体，弥陀光照，

    诸佛护念，菩萨相随，天神拥护，消灾延寿，

    而命终往生，证大涅盘，远远超胜世间上任何人。

    念佛的人，纵然是愚痴卑贱的不净凡夫，可是他现生就是大白莲花，是妙好人、最胜人，能够跟阿弥陀佛一体，被弥陀的光明常加照摄，被诸佛团团围绕而护念，被诸大菩萨紧紧相随，被天神所拥护，自然消灾延寿，免除一切障难，而临终自然往生净土，远远超过世上的任何人。

    这就是念佛的好处，那你还不念佛啊！愿不愿意念？不愿意念就是大傻瓜了。

    学佛、念佛的人，价值观跟世人不一样，只求生净土，不搞世间名利，金钱、地位、学问都不要，就念「南无阿弥陀佛」，因为念佛「远远超胜世间上任何人」，世间的达官贵人、大学问家，若不念佛，他们有这个利益吗？

    若不念佛

    若不念佛、不愿生极乐，则虽位高权重，犹是阎王眷属，

    日日接近地狱。

    如果你不愿念佛、不愿生极乐，则虽然位高权重，仍然是阎罗王的眷属，归他管辖，每一天每一天都在向地狱靠近。

    这句话真的是触目惊心哪！我们不要在这里掉以轻心，「你到哪里去呀？」「今天我上街。」其实不对，你每天每天都在向地狱走近，你跑得再远，脚下都有一副铁链子，被阎罗王拽着，你过了一天，他就拽得近一些，你过了一天，就死了一天，过了一天，就近地狱一天！你还在那里三心二意，还以为自己挺快乐的，今天打打扑克牌，明天摸摸麻将，后天跳跳舞，再去旅游旅游……世间的人不学佛法，把五欲之乐当作真实，虚空幻影！甚至有的人依仗位高权重，造罪造业，贪污腐化，那简直是堕入第十八层地狱，很可悲，很可怜！碰到这样的人，有机缘，要跟他讲念佛。这样的人你要跟他讲别的法门，他能修行吗？只知道造罪！而这样的人呢，他都是过去修行人来的，过去世修到福报了，没到净土去，这辈子位高权重，造罪了，将来必堕地狱，第三世怨。

    所以，各位只修人天福报，不求生净土、不念佛，很危险！

    如牛赴市，步步近死；一旦命终，悔惧交至。

    就像即将牵去宰杀的牛，步步近死。命终之时，两眼上翻，口吐白沫，心慌意乱，扪摸虚空，悔惧交至。

    我们来到这个世间做一次人太不容易了！闻到佛法太难了！闻到阿弥陀佛的慈悲本愿就更稀有了！你不念「南无阿弥陀佛」，到最后两眼一翻……那就太可惜了。

    所以我们很幸运，一向念佛，自然往生净土。

    鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲。

    地狱鬼卒带你走路，就不是阿弥陀佛、观音、势至带你走路啦，阿弥陀佛、观音、势至手持金莲花带你到极乐，你不信不去；你不念佛，阎王鬼卒拿了铁链带着走，怎么样？「流泪独行」啊！那个时候淌眼泪了，孤单单一个人，妻子儿女各不相顾，谁能顾得了你呢？就像《华严经》所讲：舍宅、园林、眷属、财宝，一切消散，不能跟着你了，你一个人只能怎样？小鬼在前面带路，不想走也不行。把你带到哪里去呢？把你牵到阎罗王那里，你马上在那里跪下来了，不跪不行啊！有人说：「我这个人膝盖很金贵，我就不拜佛！」对，你不拜佛，好啊，不拜佛，就去拜阎罗王，到那个地方，不容你不拜，再不拜，「啪」一棍子打下来，然后把你的簿子一翻，「某某人在世间，杀生、吃肉、不孝养父母、贪污公款……」算都算不清，一通斥责，打入地狱，害怕不害怕？叫做「屈膝孤悲」，你就在那里独自悲伤了，没人可怜你，谁让你诽谤佛法？谁让你当初不念佛？别人念佛，还说：「哎呀，哪里有极乐世界？」极乐世界不一定有，因为你不相信，但是有地狱，因为这时看到了，到时候就晚啦！「悔惧交至」啊！

    是故《大经》言：

    爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

    人在世间爱欲之中，夫妻、儿女，都是爱欲，染污法；荣华富贵很风光、很体面，人家很吹捧你，但这都不能永远保住，到阎罗王那里，就不认这个账了。这些都是过眼烟云，都是要和你分离的。我们经常看电视，你看那些贪污犯，他过去不是爱欲荣华、娇妻美妾吗？怎么样呢？最后「皆当别离」呀！无常啊！这些东西把你的眼睛迷住了，那你这个人太没价值了，所以讲「无可乐者」，这些东西不仅没有快乐，而且是灾祸的根源。

    所以，我们学佛的人，世间心要放淡一点。世情能淡一分，佛法就浓一分；世态能淡一分，道心就浓一分。

    淡一点，并不是不照顾家庭，是不要有太执着的心，要劝导家人念佛，这才是你对他们的慈悲，家人如果机缘没有到，那以后再说，不要搞得颠头昏脑，甚至有的莲友给我们写信，「我往生不往生都无所谓，阿弥陀佛能保佑我的儿子如何如何就好了！」多么颠倒！他早就丧心病狂了，乱掉了，我说：「你再这样下去，肯定能得神经病。」他念佛不是求生极乐世界，「我儿子怎么样，孙子怎么样，如何如何……」我说：「你儿子、孙子没怎么样，你自己现在都已经不行啦！」所以，念佛人要以佛法安住内心，这世间缘分都是过去的恩爱情缘而来的，有来报恩的，有来报怨的──报怨的多，或者得了什么病，把你的钱花得一乾二净，十万八万花干净之后，他又死掉了，为什么？你过去差他十万，这次要回来了，要回来就死掉了，你还以为是你孙子呢，什么是你孙子？要债的！大家要看清楚，「无可乐者」！世间的事情，没有意义，大家要猛醒，要念佛。

    又言：

    独生独死，独去独来，身自当之，无有代者。

    我们一个人来到世间，又一个人死去，一个人到阎罗王那里，又一个人投胎，独自承担所造的罪业，没有别人给你承担──当然也有啦，你不愿意让祂承担，祂是哪一个？阿弥陀佛！阿弥陀佛为你承担，你不念佛，不让祂承担，要自己来，那你将来就苦了！所以，这样一正一反来看，我们都要念佛

    第五章众生缘深唯有弥陀

    我们这样学下来，只要各位来听，保证跟阿弥陀佛的关系越来越亲近，感情越来越浓厚，肯定喜欢念佛！请往下看：

    若论缘份，则十方诸佛、诸菩萨中，

    唯有阿弥陀佛与众生之缘最深、最亲、最近。

    佛法是讲缘分的。有人讲：「我跟地藏菩萨缘深，我跟谁谁缘深……」岂不知，十方诸佛、诸菩萨当中，只有阿弥陀佛跟众生的缘最深、最亲、最近。为什么这样讲呢？引用一段经文：

    《悲华经》言：

    娑婆世界，诸众生等，烦恼厚重，专行恶业。

    如是众生，诸佛世界，所不容受；

    是一千四佛所放舍者，是他方诸佛世界之所摒弃，以重业故。

    《悲华经》是这样说的：我们娑婆世界众生，烦恼很厚重，有烦恼就一定会造恶，而且专门造恶，他不专念弥陀啦──不要听了这样的话不高兴，这是佛讲的，我们没有自知之明，佛告诉我们，像这样的众生，其它佛的净土都不能容纳、不能接受，你想到别的净土啊，开除你了，为什么？恶业太重了！「一千四佛」代表我们娑婆世界过去所有佛，是所有佛所放弃、舍离，是他方诸佛所摒绝、抛弃，为什么？因为我们的罪业太深重了。

    各位想一想，我们还往哪里去呀？我们的罪业太深重了，连大悲诸佛都救不了！所以，只有阿弥陀佛所发的愿叫「超世悲愿」，过去诸佛所放舍的众生，弥陀要救；他方诸佛世界所摒弃的众生，阿弥陀佛说：「我要建立一个极乐净土，能容纳你们，十方众生，若不生者，不取正觉！」这个才叫「超世悲愿」。

    只有弥陀一佛为我发愿，为我建造极乐国，为我放出无量光明，摄取我，不舍弃我，让我往生，还不一心一意靠倒阿弥陀佛？

    悲哉！我等娑婆众生，烦恼厚重，诸佛所不能救，何况菩萨！

    唯有佛中之王的阿弥陀佛，愿行弘深，

    主动为我等愚恶众生发起绝无条件、平等救度的深重誓愿。

    太悲惨了！我们娑婆众生，诸佛都不能救，何况菩萨！只有佛中之王阿弥陀佛发出不可思议的超世悲愿，经过五劫思惟、兆载永劫修行，主动为我们愚恶众生发起绝无条件、平等救度的深重誓愿。

    阿弥陀佛作为法藏菩萨的时候，看见我们娑婆的苦恼众生，常没常流转，十方诸佛都欲救不能，摇头叹息，摆手离开了，业障太重了！「被诸佛所摒弃，被十方净土所不容受」。法藏菩萨发大悲心，说：「我要发出超世悲愿，诸佛救不了的，我主动来救！」

    像娑婆世界这样的众生，如果提一点条件，能救得了吗？救不了啊！所以，「绝无条件、平等救度」，用祂的六字名号。

    这就是我们专修念佛的根本来源。你不专念佛？只有阿弥陀佛为我们发了这样的誓愿，别的佛没有这样的誓愿、没有这样的能力、没有这样的光明啊！

    其愿言：

    十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。

    你看看，我们罪业太深重，十方诸佛救度我们很难，难怪他们都放弃了，而阿弥陀佛救度我们这么容易！「乃至十念，你不往生，我就不成佛！」这么一比较，阿弥陀佛才有资格称为诸佛之王、光中极尊啊！所以说「诸佛光明所不能及」。

    机法一体

    下面这几句，我们要慢慢来思惟：

    若不能使我等往生，阿弥陀佛即不能成正觉；

    若能够使我等往生，阿弥陀佛才能够成正觉。

    如果不能使我们娑婆世界烦恼厚重的造业凡夫往生净土，阿弥陀佛就不能成佛，「若不生者，不取正觉」嘛！反过来讲呢，如果能够使我们往生，阿弥陀佛才能够成正觉。对不对？祂有这个力量让我们往生，祂才能成正觉。

    阿弥陀佛的正觉依能否使我等往生而定，

    我等的往生依阿弥陀佛是否成正觉而定。

    阿弥陀佛能不能成正觉，前提条件是依我们能不能往生而定，能够达到这一点，祂才有资格成正觉，不能达到这一点，祂就没有资格成正觉。

    我们的往生依什么而定呢？不是依我们的修行而定，是依阿弥陀佛是否成正觉而定，这个叫机法一体。阿弥陀佛如果没成正觉，我们不能往生，祂能够成正觉，我们就能往生！

    这个地方很关键，好好听！这是阿弥陀佛本愿的核心。

    如今，弥陀既已成正觉，我等亦当得往生。

    阿弥陀佛既然已经成正觉了，我们怎么不能往生呢？当然就能够往生了！不然的话，祂不能成正觉呀！

    好像翻来覆去地讲，就讲一个道理：阿弥陀佛成了佛，我们才能往生，我们能够往生，祂才能成佛；如果我们不能往生，祂就没有资格成佛。现在他成佛了，那就说明我们能够往生。祂说「十方众生」，没有说哪一个人。

    亦即阿弥陀佛将祂的成佛与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓；

    阿弥陀佛要成佛，祂不是独自成佛，祂有一个前提：和我们众生的往生结合在一块儿而发愿，「若不生者，不取正觉」。

    往生是佛的事

    我们的往生，在弥陀的誓愿里面已经包含了。往生这件事情，不是你我考虑的，你考虑不算数，我考虑也不算数，是阿弥陀佛作为法藏菩萨的时候，祂考虑的，祂说：「如果不能让你往生，我就不成佛！」所以，众生的往生，是法藏菩萨的任务。

    听得懂吗？不是你我的任务啊！你不要把这个任务自己来承担，你承担得起吗？

    法藏菩萨说：「这个任务我不完成、众生的往生我不成就，我就不成佛！」现在，祂成佛了，祂的任务完成了。所以，往生这件事情，我们根本不用操心，我们只管念佛，往生的事由阿弥陀佛来操办，念佛的事由我们来操办，「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。」念佛是众生的事，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」佛不会帮你念；往生是佛的事，你不能帮佛的忙。对不对？那么，结果我们念佛的时候，在心中想：「我这样能往生、那样不能往生吧！」种种筹量计度，在心中打算盘，这都是自力。往生是佛力所赐，佛的名号赐予我们往生，在名号当中、在佛的大愿修行当中就有了。我们应该怎么样？舍自力、取佛力，专念名号，决定往生。

    就好像坐船一样，坐船者，我所做也；过海者，船所做也。你只管坐船，怎么过海，不用你操心。拿乘船过海来比喻念佛往生，是很贴切的。

    那我们念佛，还担心往生不往生吗？不用担心了。

    往生功德在此

    阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德，

    若有一众生往生功德没有完成，阿弥陀佛即不能成佛。

    阿弥陀佛成佛的时候，成就了他的正觉，同时也成就了我们十方众生的往生功德，十方众生往生功德不成就，他就不能成佛，是不是？是！那我们往生的功德就成就了。你往生不是要靠功德吗？功德从哪里来呀？对呀，从佛号里来，你往生的功德有啦，各位呀！在名号里，看得见、说得出来呀！你靠你修的，你说你功德在哪里？拿给我看看！而念佛功德，我们说得出来、拿得出来，「南无阿弥陀佛」，这个就是往生的保证，这就是保证书，怎么不往生？不往生就怪了，没那回事啊，佛都成佛了，还不往生啊！所以，各位呀，往生的功德在此！不在别处，但在六字名号！专修，专念，「南无阿弥陀佛」！

    怎样得到往生功德

    我们怎么样得到六字名号的功德呢？如果说让你得到很困难，十年八年都得不到，那就没意义了。阿弥陀佛说：乃至十念，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。口称「南无阿弥陀佛」，一声、十声、一辈子，当下得无上功德，这是释迦牟尼佛在《无量寿经》里边亲口所讲。称念「南无阿弥陀佛」，万德揽入识心，一切功德归你所有，就这样简单！

    就好像大富长者给你布施，打一张支票，你接着，就是你的。我们接到名号，来称念，就叫「乘佛愿力」，就能得尽佛的无上功德。

    无上功德都得到了，还不能往生啊？

    耳目开明

    佛的功德是真实的，凡夫的功德是虚假的。你抱着你那虚假的功德，看不起佛号的功德，是有眼无珠，佛在经中说是「无耳人、无眼人」，你没有耳朵、没有眼睛，为什么？听不到佛的救度，看不见佛的名号。

    在《无量寿经》里边，弥勒菩萨听到释迦牟尼佛讲到无量寿佛的名号，祂就很高兴，在释迦牟尼佛的面前就表态说：我今天得到世尊的亲自开导，「不敢有疑」。「听了佛给我讲了无量寿佛的名号，耳目开明，心中就不敢怀疑了。」

    连弥勒菩萨都说「耳目开明」，说明他在闻到阿弥陀佛名号之前耳目不开明啊，弥勒菩萨是等觉菩萨，测佛的智慧还两眼一片漆黑，闻到佛的名号，耳目开明，耳朵听到了佛的招唤，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」；眼睛看到了佛的救度，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」。

    那么，今天我们在这个佛堂里边，要耳目开明，不然的话，叫做「无眼人、无耳人」。

    释尊在《目连所问经》中讲：西方无量寿佛极乐世界，易往易取，很容易往生，但是无量众生犹如江水后浪推前浪，跑去六道轮回去了，为什么？不信佛的本愿，不专念弥陀名号，这个人就是无眼人、无耳人。

    所谓学佛法能开悟，净土宗的开悟，就在这个地方，「耳目开明」嘛。

    真正进入净土门

    或有人说：「你的功德完成了，因为你是出家人；我的功德还没完成，要我自己修……」没那回事！阿弥陀佛是为十方众生完成往生功德的，十方众生一个不漏！任何众生的功德都已完成，就在六字名号当中。能了解这一点，你才会真正的「宝此一行，不换题目」，怎么可能再去修别的法门呢？不可能的事情啊。

    有的人学净土，好像一开始很虔诚，很用功，很专心，两年三年，他就换法门了，学密宗了，灌顶了，加持了，又去参禅了，学教了，根本不了解净土门，没有进入。真正进入净土门，只有万川归大海，绝对不会换题目。

    阿弥陀佛与我一体

    故知：阿弥陀佛与我一体，

    祂的成佛依靠我的往生，

    我的往生依靠祂的成佛，

    如芦苇相依相靠，缺一即倒。

    除了阿弥陀佛，十方诸佛无此誓愿。

    阿弥陀佛怎么与我一体呢？就在六字名号中与我一体。六字名号一方面是佛的正觉，一方面是我等的生命，是我等的往生，一体呀！阿弥陀佛离开了我们的往生，祂不能成佛；我们离开了阿弥陀佛，只有六道轮转，这个叫一体不离。

    离开了我，你能过日子；离开了你，我能过日子；那就不叫一体了。

    缺了我们十方众生的往生，阿弥陀佛就站不住，就倒掉了；缺了阿弥陀佛的正觉，我们凡夫更不用说，怎么往生啊？所以，这就叫一体不离。

    或有人讲：「阿弥陀佛成佛了，是祂的事，我的往生还要自己慢慢修，慢慢积累净土资粮。」──不了解净土宗的真实义！除了阿弥陀佛，十方诸佛无此誓愿，哪一尊佛有这样发愿的，说「十方众生，若不生者，不取正觉」？没有！所以，阿弥陀佛称为「佛中之王」。因为阿弥陀佛对我们一心的招唤，所以我们今天一心归命。妈妈对儿女不慈爱，儿女会依靠妈妈吗？妈妈心心念念照顾儿女，儿女才对妈妈一心仰靠。阿弥陀佛兆载永劫为我们发愿、为我们修行，呼唤我们，把祂正觉的生命和我们的往生结为一体，所以，我们今天才一心归命阿弥陀佛。

    不是我们虔诚，是阿弥陀佛慈悲。有人说：「我很信佛，我对佛很虔诚，可是，我这么虔诚，阿弥陀佛也没给我现光、现花让我看看……」言下之意，多少有点怪罪阿弥陀佛，这就是凡夫，没有看到佛了。凡夫念佛的心是假的，佛念凡夫的心是真的，就像孩子忆念妈妈赶不上妈妈忆念孩子。

    机法一体之南无阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存。

    「南无阿弥陀佛」称为「机法一体」，「机」指众生，「法」指阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」六个字里面，有佛的生命，有我们的生命，不能分开的，叫「机法一体」。我们的生命，仰仗佛的正觉去往生；佛的生命，成就我们的往生而成正觉，所以叫机法一体，不能分开。

    你怎么会离开「南无阿弥陀佛」呢？六字名号之外没有佛，没有我们的往生，一切都没有了。就像共命鸟，两头一身，这个死了，那个也死了。我们和阿弥陀佛是互相依存的。

    谤佛的嫌疑

    阿弥陀佛的誓愿说：「你称念我的名号，如果不往生，我不成佛！」好了，我们念了佛了，如果祂的光明不能摄取不舍，我们落到地狱里去了，祂的誓愿就虚假了，怎么能成得了佛啊？所以，本愿的缘故，念佛一定摄取不舍。

    也因为本愿里讲的「若不生者，不取正觉」，机法一体的关系，所以，我们念佛必然往生。这乃是佛的本愿成就、名号的保证，不是我们在这里讲大话，「我念佛一定往生！」是佛给我们壮了胆，背后有靠山，就敢讲这个话。

    莲友之间常会有这样的对话：

    「某某人哪，你修行很好啊，每天念三万、五万，那你往生差不多吧！」

    「岂敢岂敢，我的修行还差得远，往生还没有把握。」

    讲这个话，有谤佛的嫌疑。这话如果给天主教、基督教的人听到了，大牙都笑掉了，「你们佛的功德不可思议，有什么不可思议？一天念三万五万还不能到净土，有啥了不起的？我们上帝就很慈悲，我们很容易就到天堂去了。」

    背在肩膀上

    《大经》中叙述阿弥陀佛的悲愿而言：

    为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。

    「庶类」就是指十方众生；「不请之友」就是我们还没邀请，阿弥陀佛主动为我们发愿；「荷负」就是肩挑背驮，阿弥陀佛把众生背在肩膀上。

    我想起一则基督教的故事，很有启发意义。说是有一个基督徒，死后上升天国，在天国向下面观看，看见他一生走过的足迹，他发现无论他走到任何地方，都有两双脚印。上帝跟他说：「另外一双脚印是我的，我随时陪伴着你。」基督徒很高兴，继续往前看，他突然发现某一时期只有一双脚印，他一想：哦，那一段时间是我最苦恼的时候。他就对上帝埋怨道：「上帝呀，我最痛苦的时候，最需要帮助的时候，你好像抛弃了我，你看，只有一双脚印了！」上帝跟他怎么说呢？「我的孩子，那一双脚印是我的，那个时候，我已经把你背在肩膀上了。」

    如果我们依此来比照的话，阿弥陀佛「荷负群生，为之重担」，总是把我们背负起来，并不是说我烦恼重了、罪业深了，佛反而把我们抛弃了。

    临终关怀

    有的莲友担心说：「我这样念佛，不知道临终四大分离的时候，也不清净，也没正念，这个时候，不知道佛来不来？」

    在《阿弥陀经》里边，佛告诉我们：「临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒。」众生临终的时候，是升沉的关键，也是最痛苦、无奈、绝望的时候，这个时候，阿弥陀佛的大悲本愿、大慈摄受的力量就更加显得不可或缺，而阿弥陀佛必然在这个时候和菩萨大众现其人前。越是在烦恼深重的时候、越是在病苦的时候、越是在临终的时候，阿弥陀佛当然越加关心了！所谓「患难见真情」，如果是真心的朋友，越是在困难的时候，他就会越关心你、照顾你。阿弥陀佛照顾我们，平常用光明摄取不舍，怎么可能临终的时候舍我们而去呢？大家尽管放心！

    众生的儿子

    如纯孝之子，爱敬父母；于诸众生，视若自己。

    阿弥陀佛对待我们，就像纯孝之子侍奉父母，「纯孝」，至诚之孝，祂把自己当成众生的儿子，这就是大菩提心。又说把我们众生看作自己本身一样。

    我们设想一下，我们在座的各位，你往生到极乐世界去了，你一看，你的父母还在这个世界造罪，还在受苦受累，你父母也在念佛，你又有救度他们的力量，你能不救他们吗？你是不是会说「虽然你是我的父母，但是因为你们念佛没有清净，即使能救你，我也不救你」──这是不可能的。

    阿弥陀佛有救度我们的力量，把我们看作祂的父母，谁忍心自己的父母掉到地狱里去呀？

    没有弥陀的救度，我们是步步接近地狱。阿弥陀佛当然不忍心了，所以，「如纯孝之子爱敬父母」，又把众生看作自己本人一样，「于诸众生视若自己」。这要怎么理解呢？佛有无量悲智，和我们感同身受，如果我们自己担心：「哦，我怕这样不能往生，如果有什么办法使得我往生决定，那就好了。」这种想法，正是弥陀所要解决的，这才说「视若自己」，我们所担心的，正是弥陀所要解决的，而且是已经解决的。

    救世法王

    心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，

    利益世间使安乐，不成救世之法王。

    这是法藏菩萨的愿心，说：如果我的心不堪常行布施、不能济度十方罪深业重的众生、不能使他们免除轮回之苦、不能使世间一切贫苦众生得到安乐的话，那我就不成为救度世间的法王。

    阿弥陀佛是「救世之法王」，有人说：「讲得好像阿弥陀佛跟救世主一样……」确实，经文就这么说的。

    因缘法

    阿弥陀佛要救度我们，不是说用一种神奇的、莫名其妙的方式。佛的救度是通过祂的愿心、通过祂的名号，所以，佛法永远是站在因缘法的角度。阿弥陀佛发大誓愿摄受众生，这是我们往生的根本保证。但是，凡夫如果不念佛、不愿往生，也不能往生啊！所以，我们念佛、愿往生，自然获得往生，这是佛教的因缘法。

    急迫的心情

    轮回诸趣众生类，速生我剎受安乐。

    「在六道当中轮转的众生，速速让他们往生我的安乐净土！」

    「速」字体现出阿弥陀佛救度众生是何等急迫！哪里还能等得及呀？「众生在六道轮转当中苦恼无比，让他们快速到我的净土来，享受清净法喜法乐，因为这些众生是我的父母、是我的亲友、是我自己」──因为这样的心情，要快速救度我们。

    所以，阿弥陀佛这尊佛不同于一般的佛，我们看到的佛像都是坐着的，阿弥陀佛的像是站着的，宝手常垂。在《观经四帖疏》里边，善导大师说：佛德尊高，不能像一般人一样举动随便；阿弥陀佛度众生，为什么不坐着，而是站着呢？代表什么含义？因为众生时时造罪，六贼相随，八苦相烧，万事不如意，但是又不明了佛法的道理，因惑造业，造业受苦，致使「三恶火坑，临临欲入」，地狱、饿鬼、畜生三恶道的火坑就在我们脚下。阿弥陀佛很慈悲，大悲不忍，这个时候，如果不马上把我们救起来，看着看着就要堕到地狱，所以，阿弥陀佛「立撮即行」，站在那个地方，抓住我们，就让我们到净土去，来不及坐下来等待。这就是善导大师解释阿弥陀佛之所以站着，祂的悲心所在。可见得佛心是多么慈悲！

    比如说奶奶带小孙子上街，大街上车那么多，如果奶奶坐在旁边，二郎腿翘着，小孙子在街上跑，她放心吗？她还不如站着，跟在后面，一有情况，马上保护。

    阿弥陀佛不能坐在那里等待，而是要直接把我们救度出去。所以，看到佛像，要知道佛的慈悲。而且佛像一只脚往前伸，一只手往下垂，这就是弯腰提携救拔的姿势──不是我们去央求弥陀，是弥陀弯腰下来拯拔我们。

    唯有弥陀一佛

    常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

    阿弥陀佛要度尽的是哪种众生呢？是阿鼻地狱的众生。阿鼻地狱是最深、最重的地狱，这样的众生都要度起来，何况还没有堕入阿鼻地狱的众生呢？就更要度了，祂不能等待你堕落下去之后才救度。

    为众开法藏，广施功德宝。

    为广大众生打开佛法的宝藏，将佛法的功德布施给我们。「功德宝」就是六字名号，把六字名号这功德法宝布施给所有众生。

    消除三垢冥，广济众厄难。

    「三垢」就是贪瞋痴，有贪瞋痴，就有三恶道，阿弥陀佛的修行、祂的誓愿的功德，要把这些消除掉，使众生脱离轮回的厄难。

    闭塞诸恶道，通达善趣门。

    阿弥陀佛用誓愿的力量，把恶道关闭。一个人到临终的时候，六道轮回就现前了，地狱道、饿鬼道、畜生道……可是，我们虽然造了三途六道的业因，但是却不受三途六道的恶果，为什么？因为阿弥陀佛「闭塞诸恶道」，把恶道的门都堵住了，怎么堵住了？阿弥陀佛站在那个地方，分身无数，挡住不让你过去，然后将通往极乐净土的门打开，我们就从这条道路到净土去。

    这不是靠我们自己的力量，是阿弥陀佛「闭塞诸恶道，通达善趣门」。

    专求清白之法，以惠利群生；令诸众生，功德成就。

    「清白之法」，清净、洁白之法，没有染污。我们众生所造的业都是黑业；阿弥陀佛是清白之法，也就是六字名号。阿弥陀佛将无上功德惠施给我们，利益我们，让我们功德成就。我们没有功德，阿弥陀佛用祂的功德让我们功德成就。祂怎么让我们功德成就呢？祂修成「南无阿弥陀佛」六字名号，回施给我等。所以，我们称念「南无阿弥陀佛」，则「成就如是功德庄严」，已经成就了！不要等我们慢慢修。阿弥陀佛修成这六个字，是经过「不可思议兆载永劫」的修行，是以菩萨的清净愿心，发起广大无边愿行，成就六字名号功德。以我们染污的心，修到什么时候，能修到六字名号功德？所以，我们领受阿弥陀佛为我们成就的六字名号功德。

    吾誓得佛，普行此愿；一切恐惧，为作大安。

    我发誓要成佛，我成佛，要普行这个伟大的誓愿，我的誓愿是什么？要让一切恐惧、苦恼的众生，得到彻底的安乐。

    阿弥陀佛成佛的目的是为了什么？把我们看作是祂的父母，把我们看作是主人一样，把我们看作是布施的对象，「广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐」，「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，「轮回诸趣众生类，速生我剎受安乐」，「为众开法藏，广施功德宝」，「消除三垢冥，广济众厄难」，「闭塞诸恶道，通达善趣门」，「令诸众生，功德成就」，「一切恐惧，为作大安」……祂成佛的目的都在这里。阿弥陀佛成佛，不是为了祂自己成佛，是为我们的往生而成佛，第十八愿讲：「若不生者，不取正觉！」心心念念是为了我等愚恶众生，我们最大的恐惧，就是怕不能往生，「修行没有力量怎么办哪？临终没有正念怎么办哪？……」这等等的恐惧，阿弥陀佛早就知道，「众生称念，必得往生」，丝毫不用担心。

    故知：阿弥陀佛不但将我们看成祂自己，甚至将我们看成祂的父母，为我们承担旷劫以来所负业债。

    杀人偿命，欠债还钱，你不把娑婆世界的业债还清，想得解脱，不可能。现在，阿弥陀佛为我们偿还，我们就清清净净到净土去。阿弥陀佛怎么为我们偿还呢？

    祂为我们开法藏，使我们成就功德，

    现世脱离贫苦，免除厄难，一切恐惧，转为大安；

    未来往生安乐净土，永离六道轮回。

    如是悲愿，诸佛虽多，唯有弥陀一佛而已。

    虽然有十方无量佛，各发不可思议誓愿，但是只有弥陀一佛才有这样的悲愿。

    故诸佛菩萨中，唯有弥陀与众生缘份最深、最亲、最近。

    所以，诸佛菩萨中，跟我们最有缘分的，就是阿弥陀佛。这也是我们「一向专念」的来源

    第六章一切法门六字全收

    学到这里，我们心里面跟阿弥陀佛越来越亲近了，我们再来看看六字名号的功德到底如何呢？

    专念「南无阿弥陀佛」一佛，十方诸佛自然护念。

    「护念」即是守护忆念，令其安稳，无诸障难。

    守在旁边保护我们，叫守护；心中常常记挂我们，叫忆念。让我们众生安乐、安稳，没有任何障难。

    故知：念阿弥陀佛，即是念十方诸佛；

    有的人担心说：「光念阿弥陀佛够不够？别的佛用不用念？」只要念「南无阿弥陀佛」，十方诸佛不请自来，团团围绕，所以说，念阿弥陀佛一佛，就是念十方诸佛，十方诸佛都来护念你。

    生极乐净土，即是生十方净土；

    极乐净土是诸佛之家，一旦到达极乐净土，十方国土随意前往。

    真实的利他

    能以此自利，即能普利一切。

    我们能够以此念佛法门使自己得到真实的解脱，我们就可以拿这个法门普利一切众生。不然讲什么「利他」，那都是虚假的，自己没有得到利益，怎么可能利益人家呢？所以，对净土法门有所深入，对念佛的教法真实地实行，真实地称念，心中知道决定往生，那你讲念佛，就有力量，人家也能听得懂，人家也能信受。你自己还在那里七上八下，你讲出来的话就软塌塌的：「念佛一定能往生哎。」人家反问一句：「你怎么样？」「我还不行。」「你都不行，我怎么行？你都念佛多年了，你都不行，我就更没份了，算了。」

    佛法不讲明天

    我们劝人家学佛，往往听到这样的回答：「不行不行，工作这么忙，那哪里行？等退休以后再学佛吧。」人们总觉得念佛要有条件，结果三等四等，死掉了，来不及了。

    佛法是不讲明天的，怎么能等到明天呢？今天晚上睡下去，不知道能不能起来了。就要现在念佛，现在获得佛的救度，然后走过多彩的人生，回入世间，利益娑婆世界众生，过这样的人生，不是很安乐吗？

    念佛没有任何条件，不需要什么限制，任何人都可以念，任何人都能得救！这样劝化人家，就有力量。

    教要契机

    我们作为佛教徒，总是希望众生能得到佛法的真实利益。现在在很多地方，其它教派发展的很快，尤其在农村。为什么这么快呢？一方面，我们在弘法方面有所不足，另一方面，在契理契机的问题上没有注意，将佛法讲得那么高深玄妙，《华严经》如何如何，好是好，哪个有时间去看？尤其在农村，识得几个字？认识几个字的，谁能学这些？农民就讲了：你看，我要种庄稼，免不了要打农药；干体力活，哪还能吃全素？一讲到佛法，他脑子就想起来：这两条不符合标准，第一不杀生，第二要吃素，还有其它条件，「算了，佛法是好，我没有条件入门哪！干脆我去信别的吧。」甚至还有的人去信邪门歪道。

    我们作为佛弟子，要想想现在众生需要什么，现在到底是怎么样的时代。什么样的时代需要什么样的佛法，讲得那么高深，没有用啊！到后来，把佛法当做高谈阔论的的工具把自己捆起来了，把佛教限制在寺院高墙之内，学者文人的书屋。

    是我们佛法里边没有慈悲吗？有，但是，你自己没有得到佛法利益，甚至人家讲阿弥陀佛大悲本愿，你还来破坏，来反对。所以，我们要根据时代特点，观察众生根机。

    若论慈悲，谁能比得过阿弥陀佛？若论誓愿的力量，谁又能比得过阿弥陀佛？若论救度众生的法门，法灭万年尚且得救，何况现在？五逆众生尚且往生，何况不至于造五逆罪的人？法门是广大无边的，可是众生自我设限，加了很多门坎，又加了很多条件，结果把宽宽的救度大道，变成一条弯弯曲曲的羊肠小道，「往生需要很多条件，第一条、第二条、第三条……」数出来七八条、十几条、一百多条了，人家一听，「算了算了，我不念佛了，我都没有资格了。」

    所以，佛法的慈悲要展现出来，并不是说我们在这里随便创造，佛的经典明明如此啊！为什么不把这样广大的佛法贡献给广大众生呢？如果把这「称念南无阿弥陀佛必然往生」的教法普遍地弘扬开去，佛法马上就不是现在这样一番景象了，这个世间念佛人的大白莲花就处处绽放了，经中说：十方众生往生极乐净土，犹如雨滴。像下大雨一样，那么多，到净土去。我们现在，很遗憾，「易往而无人」，这么容易往生的法门，却没有几个能往生。所以，教要契机。

    不必改口另外称念

    不必改口另外称念十方诸佛名号。

    念「南无阿弥陀佛」就是称念十方诸佛，既能自利，又能普利一切众生，因此，不用另外再称念诸佛名号，这样，我们的心也专一了，符合净土法门的宗旨。

    专念「南无阿弥陀佛」一佛，观音势至自然相随，

    并有其它大菩萨，共二十五位，不请自来，二六时中，欢喜拥护，

    令念佛人，离诸恼乱，常得安稳。

    故知：但念弥陀，即已通念诸大菩萨，观音势至，自在其中，

    不必改口另外称念其它菩萨。

    专念「南无阿弥陀佛」一佛，即是获得大利，具足无上功德，

    当然超胜任何咒语；何况一句弥陀，是佛中之王，光中之尊。

    故念佛之外，不必改口另外持念其它咒语。

    这三段文使我们的心越来越专一。首先，专念阿弥陀佛一佛，十方诸佛自然护念，我们不必另外改口称十方诸佛；其次，专称阿弥陀佛一佛，观音、势至、二十五菩萨、一切大海众自然相随保护，所以，我们念弥陀一佛，也等于念了诸大菩萨，不必改口称念诸大菩萨；再次，专念阿弥陀佛一佛，六字名号具足无上功德，超胜任何咒语，一切咒语的功德都摄在六字当中，所以，不必改口持念别的咒语。

    《大经》之〈流通分〉佛告弥勒菩萨言：

    其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；

    当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

    「得闻」的「闻」不单单指耳朵听到声音，还指心中了解是怎样的一尊佛，不然「闻如未闻」嘛。我们经常听说「久闻大名」，就是早就知道这个人多么有威神，多么了不起。我们闻佛的名号也一样，十方诸佛赞叹阿弥陀佛「不可思议威神功德」。如果我们听到了，像没听到一样，「有什么不可思议呢？」那就是没有闻到。

    《大经》说：若有众生听闻「南无阿弥陀佛」名号──释迦牟尼佛、十方诸佛如实地称赞、我们如实地听闻而信受，自然就发出了「欢喜踊跃，乃至一念」，「啊！这么不可思议的名号，具足无上功德，有我的往生在里边，那我就口称名号往生净土！」自然心中有喜悦，自然踊跃称名。「乃至一念」当然不限制一念，是说契入名号。在这一念之间，「当知此人为得大利」，你不能小看这个人，不要因为他是娑婆的凡夫，就认为他仍然是凡夫，应当相信：这个人已经得到了大的利益──不是小的利益──什么大的利益呢？就是往生成佛的利益。

    净土法门的高超──印光大师讲：「不要说凡夫不能相信，连小乘圣人阿罗汉都不能相信，不要说阿罗汉不能相信，连浅位的菩萨都不能相信，只有经常随从佛身边的大菩萨才能坚信不疑，虽能相信，也还不能透彻了解。」净土法门之高超，我们怎么能想象得到？一个罪恶的凡夫，但称念「南无阿弥陀佛」一句，就具足无上功德！难免使人心中起疑。但是，我们不要管，佛如是讲，我们就如是信受，而口口声声称念「南无阿弥陀佛」，决定往生净土。佛是真语者、实语者、不妄语者，这个才叫特别法门，这才叫念佛法门高超的地方，横超，他力。

    释迦牟尼佛跟弥勒菩萨讲的话很委婉，说「当知」，「当」就是应当，也有排除疑惑的意思，「你不要怀疑，确实如此！」

    付嘱文

    这一段称为「付嘱弥勒文」，释迦牟尼佛在《无量寿经》末尾将要点交待给当时在座的大众以及未来的众生。《观经》付嘱文说：「阿难！汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」「阿难！《观经》虽然讲了很多，定善、散善、三福、九品，可是，你好好记住，它的要点在于称念『南无阿弥陀佛』名号。」这是将名号付嘱给阿难。同样，这个地方，是把弥陀名号付嘱给弥勒菩萨。弥勒菩萨是释迦牟尼佛之后在此土成佛的菩萨，也就是说把净土法门付嘱给未来一切众生。付嘱什么呢？付嘱这句名号：其有众生，闻到这句名号，一念之间，得无上功德大利。这是要点所在。

    有上小利功德

    故知：念佛即是无上大利功德，则一切咒语及诸行门，

    皆是有上小利功德。

    那么，别的修行，发菩提心、修诸功德等前面也谈到，但是到最后，释迦牟尼佛不提了，那是方便诱导，所以，只付嘱持名念佛，别的不提。《观经》的路线跟《无量寿经》一致，所以就知道念佛是无上大利功德；别的行门为什么不付嘱呢？因为都是有上小利功德。和六字名号来比，当然都是有上了，六字名号是阿弥陀佛的境界，什么样的功德跟它比都是有上了。我们既然要往生净土，应该专称无上功德大利的名号。

    取舍之义

    故有智之人，当舍有上小利之余行，

    而专念无上大利之六字洪名。

    有智能的人，应当知道取舍，舍有上小利的其它修行，取无上大利的六字名号；舍杂行，取念佛。

    不过，这里的「取舍」要作一下说明，有人以为「取舍就是专门念佛，其它的我什么都不做，我舍掉」，这是错解。这里的「取舍」是心中的观念，怎么叫舍？怎么叫取？心中将自己的行善积德等修行回向，作为往生之业，这就是心里执着它了，执而未舍。

    现在不是这样，现在专依念佛，往生净土，其它必须做的事情，做还是做，心态不一样，这个叫「舍」，心中舍掉，不以此作为往生回向之业，就不叫杂行。这个是需要再三说明的，免得人家误解。

    「取舍」贯穿于佛法当中。我们原来修学圣道门，现在选入净土门，圣道门讲相信因果，那净土门就不相信因果了？还是信因果；圣道门行善积德，我们到净土门里，行善积德还是做，只是不以此回向作为往生之业。

    诵经之义

    我们经常诵经──诵经和诵经也不一样。有人诵经，是把它作为功德回向；我们诵经，是了解阿弥陀佛救度我们的慈悲，「哇！经文讲得这么好，你看这一段……」就比如刚才讲解的这一段，如果光是读诵，十秒钟就读完了，读完了不知道什么意思。如果知道经文意思的话，读了多欢喜呀？「哇！一念具足无上功德！」肯定就念佛了，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，就从助业进入正定业了，诵经的目的、效果就完全达到了。读净土三经，看到极乐世界七宝池、八功德水，怎样的优美，心里自然欢喜仰慕，这个也是诵经的效果。

    诵经的目的，是为了了解经义，然后依教奉行，并不只是为了读诵而读诵。比如净土三经，说的就是「专念弥陀名号，必定往生」，我们知道了，就来专修念佛，并不是念佛还有所不足，要另外加上诵经才能往生。

    名号功德

    又，《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言：

    阿弥陀佛名号，

    具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。

    所以者何？「阿弥陀」三字中，有十方三世一切诸佛，

    一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。

    是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，

    即是为无上殊胜清净了义妙行，

    即是为无上最胜微妙陀罗尼。

    而说偈曰：

    阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，

    陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

    舍利弗！若有众生，闻说阿弥陀佛不可思议功德，

    欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐；

    或转贫贱获得富贵，或得果免宿业所追病患之苦，

    或转短命得寿延长，或怨家变恨，得子孙繁荣，

    身心安乐，如意满足。

    如是功德，不可称计。

    释迦牟尼佛赞扬阿弥陀佛名号功德，把我们娑婆世界凡是好的名词都用上了，「无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德」，六字名号就这么殊胜。为什么六字名号有这么大的功德呢？释迦牟尼佛自问自答：「阿弥陀」三字之中，有十方三世一切佛、菩萨、圣人、行法。「阿」字，十方诸佛在里边，「弥」字，一切菩萨在里边，「陀」字，一切行法、无量经典在里边，所以讲，这三字之中，什么都具备了。念「南无阿弥陀佛」还有何不足啊？

    听到阿弥陀佛有这样不可思议功德，深生信仰，现在就享受无比法乐，「受无比乐」就不是受世间的五欲之乐了，而是触光柔软，内心有法喜法乐，知道往生决定有份，虽然有烦恼，内心还是清凉的，虽然是凡夫，内心知道决定可以去成佛了，这个叫「受无比乐」，经中讲：念佛人所受之乐，超过比丘三禅之乐，比禅定之乐还要乐。

    称念「南无阿弥陀佛」，贫穷可以转为富贵，病患之苦可以免除，短命之人得寿延长，冤家债主变成善亲眷属，身心安乐，如意满足。

    这些还是指世间的事情，阿弥陀佛的本愿、六字名号的功德，本来是让我们往生的，世间的利益是附带的，成佛才是根本。我们念佛，世间利益是附加的，不是主要的，自然就得到了，是阿弥陀佛主动要给我们的。

    故知：一句弥陀，是佛王、法王、咒王、功德之王。

    经中说：阿弥陀佛是诸佛之王，没有什么法比「南无阿弥陀佛」更高，没有什么咒比「南无阿弥陀佛」更高，没有什么功德比「南无阿弥陀佛」的功德更大。

    专念「南无阿弥陀佛」一佛，

    即是总持总念诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门。

    你能念弥陀一佛，所有的佛都念了，所有的咒都念了，所有的修行法门都在里边了。

    所谓「八万四千法门，六字全收」，

    亦谓「该罗八教，圆摄五宗。」

    既得临终往生净土，亦获现世身心安乐。

    所有的教典、所有的修行法门都摄在六个字里边。不仅能保证你临终往生净土，现在也能让你身心安乐。

    念佛功德

    《大悲经》言：

    一称佛名，以是善根，入涅盘界，不可穷尽。

    一称「南无阿弥陀佛」，所具足的善根无量无边，可以进入极乐国土。

    《观经》言：

    心想佛时，是心即是三十二相、八十种好。

    我们称念「南无阿弥陀佛」，忆佛念佛，当下就是三十二相、八十种好了，为什么？当下具足无上功德了，相好是功德所生出来的，没有功德，绝对没有那个相好（算命先生给人家看相，如果这个人没有那个修养、福报，就没那个相，相能反映内心）。具足了佛的无上功德──当然是我们内心具备的，还没有完全开发出来，是在六字名号当中──自然就说了：「是心即是三十二相、八十种好。」当下念佛，当下就成佛。

    《经》言：

    若人以四天下七宝，供养佛及菩萨、缘觉、声闻，得福甚多；

    不如劝人，念佛一声，其福胜彼。

    如果有人将小千世界四天下宝藏全部供养佛、菩萨、圣人，得到的福报很多；这样多的福报，比较起来，不如劝人念一句「南无阿弥陀佛」。

    怎么想象都想象不出来了。有人学佛法，搞世间慈善，慈善是不错，但是他不教人念佛，那福报就差多了。所以，《阿弥陀经》讲：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们能有多少修行供养佛菩萨？我们能拿四天下七宝供养佛菩萨、声闻、缘觉吗？我们不可能。但是即使那么大的福报，跟念佛相比，劝人家念佛一声，超过它！

    《涅盘经》言：

    佛告大王：假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人，称佛一口，功德过前，不可较量。

    假如把国王的宝库打开，一个月之内，布施一切众生，这个人所得功德很大。但是，还不如张口念一句佛，念佛的功德大大超过上述功德，不能为比。

    你还不愿专念弥陀名号？你真的是丢掉西瓜，拣了芝麻。西瓜和芝麻的差别远远无法形容念佛和布施的差别。

    《增一阿含经》言：

    四事供养阎浮提一切众生，

    若有称佛名号，如构牛乳顷，功德过上，不可思议。

    四事是指衣服、饮食、卧具、医药，就是生活必需品。把日常用品拿来供养地球一切众生，他们的衣食住行所有的一切，都是你提供的，看看，你的功德大不大？当然很大！但是，如果有人用挤牛奶那么长时间称念「南无阿弥陀佛」，其功德要大得多，两者的差别令人无法想象。

    为什么这样讲呢？因为那些修行是有为、有漏、有上的，不能作为出离之因，不能解脱。「南无阿弥陀佛」名号呢，真实、无为、无漏、无上，可以到净土成佛的功德啊！这句名号是阿弥陀佛因地以清净愿心、经过不可思议兆载永劫所修行的功德啊。你怎么跟祂相比呢？

    《大智度论》云：

    譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，

    满中七宝，奉施于佛；

    不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。

    譬如有人一生下来就能日行千里，他足足走了一千年，你想想看，走了多远！这么一片大地上的宝藏，全部供养佛陀，其功德不如在释迦牟尼佛灭度后称念一声「南无阿弥陀佛」。

    善导大师云：

    自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

    其它所有的修行，虽然都是善，都很好，但是，如果跟念佛比，就不能相比了。

    就好像一间暗室，点一支蜡烛，蛮亮的，挺好；如果点一盏日光灯，就更好；如果跟太阳光比呢，不可为比千万亿倍。

    你修行得再怎么殊胜微妙，如果和「南无阿弥陀佛」名号相比，「全非比较也」，为什么？念佛是阿弥陀佛本愿之行，其它修行，是众生的随缘杂善，怎么可以相比呢？

    庆文大师云：

    专称一佛名号，则是具称诸佛名号；

    功德无量，能灭罪障，能生净土，何必生疑乎！

    只要称念阿弥陀佛一佛名号，就是十方诸佛称遍了，能得无量功德，能灭一切罪障，能够往生净土，何必要怀疑呢？

    元照律师云：

    一乘极唱，终归咸指于乐邦；

    「一乘极唱」指《华严经》所言佛的一乘教法，一切教法虽然讲到极点，但是归结到最后，《华严经》「普贤菩萨行愿品」，十大愿王导归极乐，全部指向极乐净土了。《华严经》都是登地以上菩萨的境界，到最后，就是普贤菩萨的境界了，普贤菩萨劝所有的四十二个阶位大菩萨，通通发愿往生西方极乐世界。

    万行圆修，最胜独推于果号。

    这样的修行、那样的修行，最殊胜的只有这一句阿弥陀佛果地的名号。

    念佛法门叫做果地法门，「果」是和「因」相对的，因地法门就是在因中修行，慢慢一点点地积累；果地法门，是阿弥陀佛已经成佛了，把成佛的功德放在六字名号里边，叫做「果」，这个果给我们，从果向因，所以叫果地法门。

    这句名号，包含阿弥陀佛因地所有一切修行，那当然万行圆修不能超过六字名号啊。再怎样修行，即使你是大菩萨再来，你也不能超过阿弥陀佛！十方诸佛跟阿弥陀佛比，都还要往旁边退让一截，「诸佛光明所不能及」，何况我们是博地凡夫呢？所以，你所修的功德，和六字名号比，怎么能比呢？当然是完全仰投六字名号。我们所修的，没有功德。

    有一则公案，达摩大师来到东土，梁武帝问他：「朕建寺度僧，功德如何？」梁武帝护持佛教，让出家人安心办道修行，几次发心当和尚，大臣几次重金把他从寺院请回，他可以称作是当之无愧的菩萨皇帝了。

    不料，达摩大师回答说：「并无功德。」

    一句话，说他没有功德。那我们跟梁武帝比，能比得上吗？

    昙鸾祖师在《往生论注》里讲：功德有两种，一者，真实功德，二者，不真实功德。什么叫真实功德？菩萨所修，清净心中所修，没有染污，没有颠倒，没有虚伪，完全顺从法性。凡夫所修功德呢？不顺法性，有乖法本，是染污法、颠倒法、不净法。所谓「不识本心，学法无益」，本心都没有识到，就像蒸沙求饭，蒸的时间再长，得不到一碗饭，「因地不真，果招迂曲」，因地就错了，果就不对应了。我们的心是生灭心、虚妄心、妄想心、颠倒心、染污心，极乐是「清净无为涅盘界」，怎么能够去呢？所以，经过千辈子、万辈子也不能到净土。现在，阿弥陀佛果地成就的名号给我们，这就是现成的白米饭了，不是用沙煮成的饭。像我们那样所修的东西，通通是沙子。

    又云：

    况我弥陀，以名接物；是以耳闻口诵，无边圣德，揽入识心，

    永为佛种，顿除亿劫重罪，获证无上菩提。

    信知非少善根，是多功德也。

    阿弥陀佛以名号救度众生，迎接众生往生净土；众生听闻名号功德、称念弥陀名号，名号当中无量无边的功德，自然进入内心，永为佛种，亿劫重罪顿时消除，必然证得无上菩提。可知念佛是多善根、多福德，不是经中所说的「少善根福德因缘」。

    戒度法师云：

    佛名乃是积劫薰修，揽其万德，总彰四字，是故称之，获益非浅。

    阿弥陀佛名号，是祂兆载永劫积累的修行，把祂因地所修行的万行万德浓缩在「阿弥陀佛」四个字里面，然后显露出来，四字也好，六字也好，都是阿弥陀佛本身的万德，所以，称念祂，就能获得甚深利益。

    用钦法师云：

    今若以我心口，称念一佛嘉号，则从因至果，无量功德，无不具足。

    现在心忆、口称「南无阿弥陀佛」嘉号，所有佛法修行的无量功德，没有不具足的。「从因至果」即从因地到佛果，声闻、缘觉、菩萨，一直到佛果。

    嘉祥大师云：

    佛有无量功德，念佛无量功德，故得灭无量罪。

    我们说念佛灭罪，为什么灭罪？功德能够灭罪障。阿弥陀佛本身有无量功德，我们念佛的无量功德，当然能灭无量的罪。

    法位大师云：

    诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。

    若信佛名，能生善灭罪，决定无疑；称名往生，此有何惑！

    诸佛的名与德相符合，比如释迦牟尼佛叫「能仁、寂静」，这反映祂有这种功德，阿弥陀佛叫「无量光、无量寿」，祂有这种德，所以叫阿弥陀，「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀」。德能灭罪，称念佛的名号，称扬赞叹佛的功德，德既然能灭罪生福，名也就有这个功能和效果。

    如果真能相信佛的名号能够生善灭罪，那么对于「称名能够往生」有什么好疑惑的呢？

    宗晓禅师云：

    还丹一粒，变铁成金；真理一言，转恶业成善业。

    古代道家炼丹，一粒还丹可以把铁变成金；一句「南无阿弥陀佛」，能够把恶业转成善业。

    「真理一言」就是「南无阿弥陀佛」，除了六字名号，没有真理了，「南无阿弥陀佛」是无量光、无量寿，无量光代表真理的普遍性，到任何地方都存在，不会改变的；无量寿代表真理的永恒性，任何时代都可以得救的教法，这叫真理。不是说佛的正法时代能得救，到了我们末法时代就不能得救──法灭的时候都能得救嘛，所以叫无量寿。

    《观经》说，十恶罪人临命终时称佛一口，阿弥陀佛就来接引他，说「善男子」，一句「南无阿弥陀佛」，转恶成善。

    莲池大师云：

    极乐依正，言佛便周；

    佛功德海，言佛便周；

    一切功德，言佛便周。

    极乐世界的依报庄严、正报庄严，如果详细地讲，诸佛菩萨出广长舌相昼夜讲说，也讲说不尽，但是，你只要称念「南无阿弥陀佛」一句，就完全包括在内了。极乐世界的依报、正报，都收在六个字里边。

    佛有无量功德，像大海一样，无量智慧、无量神通、无量光明、无量慈悲、无量法力等等，虽然有无量功德海，只要称念一句名号，通通在里边了。

    弥陀万德之名，无一愿不包罗，无一行不体备，无一佛不贯彻。

    阿弥陀佛的万德名号，没有一个愿不包含在里边；四十八大愿，愿愿摄在六字名号当中，所有的妙行、六度万行、八万四千法门，都摄在六字名号当中；十方诸佛所有功德，六字名号完全贯彻无余，而十方诸佛都异口同音称赞南无阿弥陀佛名号。可见得这句名号是如何的不可思议。

    弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆，不期于福，福已备矣。

    阿弥陀佛名号叫万德名号，所有功德摄在六字名号当中，一句名号才念出来，所有功德完全圆备了，我们没有期望世间的福报，福报自然就有了。出世法、世间法都摄在六字名号当中了。

    持名乃善中之善，福中之福。

    举其名兮，兼众德而具备；

    专乎持也，统百行以无余。

    念佛是善中之善、福中之福。名号才举出来，一切的功德都具备了；专心称念「南无阿弥陀佛」，收摄一切修行，三学、六度、八万四千行，没有任何遗漏。

    这个怎么领会呢？打一个比方，我国古代是帝王制，一切国土归皇帝所有，身为皇帝，掌握玉玺，一切都全部得到了。作为一国之主，不需要说另外再去兼任省长、县长，根本不需要了，通通在他的管辖之内。

    什么意思呢？别的行法是因地的行法，弥陀的行法是果地的行法，「南无阿弥陀佛」六字名号就好像是帝王一样，其它修行，菩萨、缘觉、声闻，乃至人天五戒十善等等，就好像省长、县长，都是部分的，一个是总的，一个是部分的，总的当然包括部分的了。所以，只要称念「南无阿弥陀佛」，完全包含在内。

    就像这幢房子，我们讲「房子」，是个总体名称，这个房子有门、有窗户、有墙壁、有楼梯，有砖、瓦、水泥等材料构成，但是我们不需要一个个地讲，我们讲「房子」，全部在里边了，对不对？「房子」比喻总体的名称「南无阿弥陀佛」，砖、瓦、门、窗是比喻分散的行法，是初级的。

    只要称念「南无阿弥陀佛」，完全包罗。

    祖师讲的话，完全是从经典来的，不是夸张。前面我们引用过了，「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」一念之间得无上功德，所以祖师都这样讲，异口同音。

    越三祇于一念，齐诸圣于片言。

    这些话讲得都很干脆。按照通途的修行，从发心，踏上修行路，生生不退转，要经过一大阿僧祇劫才到初地，再经一大阿僧祇劫到八地，再经一大阿僧祇劫十地圆满，然后再经百劫修相好，慢慢成就佛果。这是「三祇」──三大阿僧祇劫，一个劫是多长时间，我们无法想象，何况阿僧祇劫？太长了，太遥远了！所以，圣道修行很难，「久乃可得」，这个「久」不是说三百年、五百年、三万年、五万年、三万生、五万生，是无量劫。

    阿弥陀佛成佛呢，不止三大阿僧祇劫，阿弥陀佛修行成佛是经过「不可思议兆载永劫」，祂的修行超越了一般菩萨的修行，所以其功德也无量无边。

    现在，很简单，「越三祇于一念」，一下子就跳过去了，怎么跳过去？「一念」，念什么？念「南无阿弥陀佛」啊！这一念就超过了三大阿僧祇劫，怎么可以想象？这一念的功德，已经跟诸佛平等了。

    有人讲：「你们这样讲，就太……，怎么能抓住佛的片言只语呢？」就是要抓住片言只语，看你抓得准不准，你要是抓着枝末了，千言万语也不管用，如果抓住根本了，片言只语能让你解脱生死。六字名号就是六个字，虽似片言，但它能总摄一切，不是割裂的，它是成为一体的。

    蕅益大师云：

    阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。

    什么叫「以名召德」呢？名号能召感一切功德。

    持名一法，普被三根。摄事理以无遗，统宗教而无外。

    持名念佛法门，上根、中根、下根，有智慧的人、没有智慧的人，贤善的人、愚恶的人，通通可以得利益，就好像天空一样，天空哪里不能包容呢？就像大地一样，什么东西不能承载呢？鲜花、清泉能够容纳，毒草、污水同样也能容纳，不管清净、污秽，大地平等对待。阿弥陀佛的愿心「究竟如虚空」，没有分别，所以讲「普被三根」，圣人也好，凡夫也好，凡夫里边，善凡夫也好，恶凡夫也好，乃至三恶道众生，通通在佛的愿心之内。

    这句名号，事也在里边，理也在里边，没有遗漏了。有人讲：「念佛是念佛，可是道理不明白呀……」不需要懂道理，你念「南无阿弥陀佛」，理自然在当中了，毫无遗漏；那么事呢？事也是一样的，往生不是光有理，说「心净则国土净」、「自性即是弥陀」、「没有往生这回事」，这个是偏向理的一边，佛可以讲这个话，我们不能讲这个话，因为佛的理是无碍圆融的，凡夫如果偏于理这一边，事相就落空了。净土有理有事，说能往生，就有极乐净土，就有阿弥陀佛，就能让你去往生，所以，称念这句名号，实实在在有佛、有净土、有往生，往生能成佛，能证悟诸佛平等境界、真如法界，事理完全含在六字名号当中，所以，不要懂得很多，会称念「南无阿弥陀佛」，通通包含在内。

    「统宗教而无外」，「统」是统摄，「宗」是禅宗，佛法讲的「宗」，专门指宗门，「见性成佛，不立文字」，「教」是指教下，天台、华严，种种教理。这一切都在六字名号里边，都包括了，超越性的。

    佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。

    持佛名者，善根福德同佛无异，则一一声，悉具多善根福德也。

    《阿弥陀经》讲：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」蕅益大师就解释了，善根之因是什么呢？不是我们自己所修的，是阿弥陀佛因地所发的大愿，作为我们善根之因，也就是说，弥陀的本愿是我们的往生之因；阿弥陀佛因地兆载永劫的大行，是众生多福德之缘。

    我们没有福德，可是，阿弥陀佛兆载修行的福德成为我们的福德；我们没有善根，可是，阿弥陀佛五劫思惟的大愿（菩提心）成为我们的愿心。佛的愿成为我们的愿，佛的行成为我们的行，这叫「多善根福德因缘」，哪一种修行可以和念佛相比呢？

    所以，持念「南无阿弥陀佛」的人，你的善根，跟阿弥陀佛一样，你的福德，跟阿弥陀佛一样，没有差别，「一念具足无上功德」，经典也是这样说的。

    那样，我们每一声、每一声的念佛，当下都是「多善根福德」，这个「多」已经不是「多少」的「多」了，是无上，是佛的善根福德。

    净土法门，三根普摄，绝待圆融，不可思议，

    圆收圆超一切法门，甚深难信。

    蕅益大师赞叹这个法门太深、太微妙了，众生太难相信了。

    但是，也可以讲深，也可以讲浅。讲深，连等觉菩萨都不能测其底；讲浅，连我们这样的罪业凡夫都可以简简单单口称名号到净土。深浅不可测量。什么叫「绝待圆融」呢？「绝待」就是绝诸对待，我们凡夫都生活在对待当中、分别当中，比如说「善人能往生，恶人不能往生」，这个叫对待法，有所分别。可是六字名号呢，非善非恶，不是善恶法，叫「绝待」。如果说「多念佛能往生，少念佛不能往生」，这个叫对待法，有多、有少，有比较对待，那六字名号呢？非对待法，非多非少，如果讲「出家能往生，在家不能往生」，出家、在家是相对法，六字名号没有这一切，它叫「绝待圆融」，怎么可以去分别、思量呢？

    难信之法

    释迦如来，说此无藉劬劳修正、但称名号、径登不退、

    奇特胜妙、超出思议、第一方便，更为难中之难。

    释迦佛讲这个法门，不用你辛苦修正（讲得很清楚了），「无藉」，不需要假借。这来源于龙树菩萨的《易行品》，「如水上乘船则乐」，净土法门就是安乐的法门，根本不是苦修苦行的法门。

    我们一讲到学佛，「哎呀，很难哪！要苦修啊！」那是圣道门的特点，「如陆地步行则苦」。净土门就不这样，「如水上乘船则乐」，所以讲，不需要勤苦修证，但称「南无阿弥陀佛」，直接就不退转了，决定往生，所以，这个法门叫「奇特胜妙」，没有任何法门比这个法门更加奇特，也没有任何法门比这个法门更加殊胜，它超出了我们的思议境界，你怎么想都想不过来，我们总是想「这样差不多可以吧！那样大概不行吧……」全是分别。事实上，只要念佛，没有不往生。所以这个叫「第一方便」，很简单就可以往生净土。

    「难中之难」，是说难以相信。如果讲五戒十善，比较容易相信，世间的人，他虽然没有信佛，虽然没有归依三宝，他会有一个基本观念：「佛教，就是教人行善嘛。」这是最基本的，他容易相信。如果跟他讲：「佛教不是光行善哦，是要出离三世因果、六道轮回的。」他就不容易相信了，「哪里有因果轮回呀？」浅法容易相信，再深一点，说三世因果，他不相信了；好了，三世因果相信了，再讲「学佛是要了脱生死」，有的人就不相信了，「还能解脱啊，想都想不到。」更深了；深法里边，有声闻法、菩萨法，讲阿罗汉，有的人能相信，像现在小乘佛法地区，大乘佛法他们不能相信，因为大乘佛法比小乘佛法深哪！所以，小乘的人说「大乘非佛说」，他没有这个善根，信不了；大乘佛法里边，有圣道、有净土，讲大乘佛法要怎样修行才能解脱，还比较容易相信，说「不用怎样辛苦修行，念南无阿弥陀佛就可以到净土」，他不敢相信了，因为这个法深、妙；净土法门里边，又有两种了，「要门」还比较容易相信，「三福、六度回向求往生」，很多人听了，「这还差不多」，如果跟他讲「专念佛就能往生」，他就有点怀疑心了，不敢嘴上讲怀疑，他心里边怀疑，他嘴上讲「念佛可以往生」，心里却想「但是，总不能那么容易简单吧！还要再加上一些经咒和其它的修行吧！」不敢相信，或者说「专念佛可以往生，但是一定要念到工夫成片」，很多人也能这样相信，「对呀，念到工夫成片当然可以往生了，伏住烦恼了，得清净心了，往生该差不多了。但是，如果不能做到这些，那也能往生吗？」他不敢相信，所以，越深就越不敢相信；来到第十八愿说「乃至十念」、「乃至一念」，「上尽一形，下至十声」，五逆重罪的人，临终念一句十句就往生了，你看看，多少人吓得嘴巴都张开了，不敢相信，很多大法师不敢相信。

    无须思惟

    对于这样的法门，凡夫根本不要来思惟，你怎么思惟呀？阿弥陀佛的大愿经过五劫思惟，你怎么去思惟？所以，我们就老老实实念「南无阿弥陀佛」，真为生死考虑，你就念「南无阿弥陀佛」，如果说「哎呀！我非要把道理搞通再来念佛」，那就惨了。

    佛打了一个比喻，说一个人很愚痴，「佛啊，你说的我不能接受，除非你把道理给我讲通了。」佛说：「我打个比喻给你听：比如一个人中了毒箭，毒性发作，有人来给他医治，但遭到这个人的拒绝，他说：『你要告诉我，这支箭是谁射来的，他是什么身份，箭头上涂的什么毒……，你要把这一切讲清楚，我再吃你的药。』还没等人家讲清楚，这个人就死掉了。」

    很多人在那里研究，考虑来考虑去，不断绕圈子。善导大师在《观经疏》中劝导说：「汝一心正念直来！」现在就来，马上就来，直直地来，不要拐弯，不要化妆，不要绕圈子，现在就过来！不然你来不及啦！「我能护汝！」我能保护你！

    这样的法门，以我们的凡夫心不敢想象，所以，经中说「难中之难无过此难」，难信之法。前面，慧净法师说得很清楚：净土法门是易行道，解释为易行难信。之所以难信，正因为易行，容易到不敢相信的程度。

    现在舍难取易，不从难信这方面讲。我们以凡夫的境界，当然很难相信了，可是，易行的背后，有阿弥陀佛的慈悲，六字名号的成就是经过怎样艰难的修行我们不知道，不要说「往生哪有这么简单？」你不知道这是经过阿弥陀佛不可思议的艰难修行，才有今天我们这样简单的结果啊！

    像我在这里拿着麦克风也很简单，如果是古代的人，那就不相信了，「哪有那么简单，这东西一拿，声音就那么大？」这么简单，是因为科学发达啊，科学家设计好了，我拿了就能放大声音啊。我这是得到别人的利益啊。

    念佛也是一样，我们今天能够享受阿弥陀佛的佛果，得到往生的利益，全来自于大悲慈父阿弥陀佛的辛勤修行。

    如果连这个阿弥陀佛给我们的简单的佛果都不敢要，不愿意接受，那你辜负了阿弥陀佛的大悲愿心。

    所以，不要认为简单就不要，是佛所给的。

    释尊所得名号

    一声阿弥陀佛，

    即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。

    今以此果觉，全体授与浊恶众生。

    释迦牟尼佛成佛了，成就「阿耨多罗三藐三菩提」，翻译过来叫做「无上正等正觉」。释迦牟尼佛成佛得到什么东西呢？蕅益大师明确地跟我们说：这句「南无阿弥陀佛」名号，就是释迦牟尼佛所得的佛果，祂就得了这句佛号了。现在，释迦牟尼佛把祂所得的这句佛号──阿弥陀佛的佛果正觉，一点不保留地交给我们浊恶众生。释迦牟尼佛得这句名号是得佛果，我们得这句名号也是得佛果啊。释迦牟尼佛成佛，没有成别的，就是得了这句「南无阿弥陀佛」，所以，有句俗话说：「六字名号是真经。」确实如此。能了脱生死才是真经，别的行法也是真经，但是我们修不来，对菩萨是真经，对我们就不是了。六字名号呢，能够转凡成圣，「能令瓦砾变成金」。释迦牟尼佛那样的苦修苦证，蕅益大师说：得到一句六字名号。

    不得不佛

    清珠投于浊水，浊水不得不清；

    佛号投于乱心，乱心不得不佛。

    清水珠一放到混水里，水自然就清了（我们知道明矾有净水的功能），「浊水」代表我们的心，我们的心很混浊、污秽；「清珠」代表佛的六字名号，叫「至极无上清净宝珠名号」；我们的心很混乱，杂念纷飞，佛号进来以后，「乱心不得不佛」，自然要去成佛，所以，只要称念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，管他乱不乱，自然要去成佛的。

    我们大脑的分别意识，在临终的时候是不起作用的，这都是生灭法。我们轮回的主体也不是这些思想意识，轮回的主体是阿赖耶识（第八识）。我们的想法不管怎样，好也好，坏也好，就像空中的云雾一样，最终都要过去的，「我东想西想，所以影响往生……」不是这样的道理。如果我们不念佛，那当然，六识熏入八识，使得我们去流转。但是念佛呢，这些东西不起作用，表面看它们很汹涌，实际上不起作用，由于名号光明摄取的作用，使我们到达涅盘的净土。

    如何相应

    一念相应一念佛，念念相应念念佛。

    一念相应之后，自然就念念相应。什么叫「一念相应」呢？如果说第一念相应之后，第二念就不相应了，那就不叫「一念相应」了。「一念相应」，就是一念称念「南无阿弥陀佛」，以愿往生的心、以愿让佛救度的心，叫「一念相应」。

    阿弥陀佛发大愿说：「我要救你！你让我救！」这是佛的愿心；我念「南无阿弥陀佛」接受阿弥陀佛的救度，这就相应了！那么，这一念之后，念念都是这样，念念都是仰靠、归命、顺从的心，念念都是决定往生的心，所以叫「念念相应念念佛」。

    有人把这两句解释得很难，「念佛，念到心里清净了，念到见光了、见花了，啊，今天念得跟佛蛮相应的……」其实，相差十万八千里，你根本不知道佛的大愿，你是在那里修为造作，那是跟你的那种身心反应相应，今天觉得不错，明天就消失掉了──生灭法嘛！怎么能够到净土啊？晚上打坐觉得不错，早上一起来就没有了；睁眼觉得不错，闭眼就没有了；闭眼觉得不错，睁眼就看不见了……这个都是外相，生灭法。

    我们相应，是相应于六字名号，知道「南无阿弥陀佛」六字名号有我等的往生在里边，是「若不生者，不取正觉」的誓愿所成就，信顺这句名号，不怀疑，叫「一念相应」，能够这一念相信，就永远地相信下去，一信就永信，一念就永念，不改变，所以叫「一发心以后，永不退转」，自然而然的，这样跟佛相应。

    念佛稳当

    百丈禅师云：

    修行以念佛为稳当。

    修别的法门不稳当，为什么？没有佛的护念，没有佛的光明摄取，只靠自力，没有他力。念「南无阿弥陀佛」很稳当。百丈禅师是修禅宗的，但是，他也提倡念佛，因为他知道：修禅宗很不容易，一般人做不到，所以告诉大家「念佛稳当」。

    念佛稳当，叫「千稳万当」，一千个人念佛，一千个往生，一万个人念佛，一万个人往生，当然叫稳当了，不然就不稳当了。说「我念佛不一定往生」，那就不稳当了。

    永明禅师云：

    无禅有净土万修万人去但得见弥陀何愁不开悟

    有禅无净土十人九蹉路阴境若现前瞥尔随他去

    这里取了《四料简》的两首。什么叫「有禅」，什么叫「无禅」呢？「有禅」就是开悟的人。没有开悟，不能叫「有禅」，这是印光大师解释的，「我在那里打打坐，眼睛一闭，叫有禅。」那差太远了；什么叫「有净土」呢？真的愿往生极乐净土，心里边相信弥陀的誓愿和名号，知我念佛必定往生，真信切愿，老实念佛，这叫「有净土」，不是在那里随随便便「我相信有极乐世界，我想去……」然后东抓西抓，那不叫「有净土」。

    「无禅有净土」，你虽然没有开悟，但是，你念佛，愿意往生净土，则万修万人去，一个不漏。能见到阿弥陀佛，还怕不开悟吗？马上就证无生法忍，不止是开悟的问题了，成佛啦！

    「有禅无净土」，你虽然开悟了，大彻大悟，但是，如果不求生西方净土，十个人就会有九个人路子搞错，错在哪里呢？不是他不了解佛法──他开悟了还不了解佛法吗？虽然开悟了，但是不能解决生死问题，到临终的时候，就会被业力所牵引，流转去了。

    五祖戒禅师就是这么回事。五祖戒禅师是个大彻大悟的人，他后来投胎转世成为苏东坡；还有一位圆泽禅师（《印光大师文钞》多次提到），他也是修禅的，他的工夫达到什么程度呢？有一次，他的朋友约他到四川，他说从陆路走，那位朋友一定坚持从水路走，他后来逼得没办法，只好走水路，走水路就要坐船，路过湖北境界的时候，在码头上碰到一位孕妇，圆泽禅师对朋友说：「坏了，我不愿从水路走，就怕这个妇人，她怀孕很长时间了，没有分娩，就是等我来投胎，现在见了，已是无法可避了。」（圆泽禅师能知过去未来，他就知道有这个因缘）然后他就沐浴更衣，坐脱立亡。

    圆泽禅师圆寂之前，跟朋友约定：「三天后来相见，我对你一笑，以为凭信。」那位朋友三天后到那位妇人家，一进门，就看见生了一个男孩，男孩见了他，果然一笑为信。那位朋友无意前往四川，就回到寺院，才晓得圆泽禅师在出行之前已把后事都嘱咐好了，因此越来越觉得他不是平常人。

    印光大师规劝大家：像这等工夫，能知过去未来，想走就走，想来就来，况且不能了生死！他如果能念佛的话，到极乐净土，那还有什么好说的？

    所以说，何况我们这一点小小的修行，那就不要说了。

    无所不能

    省庵大师云：

    一句弥陀，是斩群邪之宝剑。

    一句弥陀，是破地狱之猛将。

    一句弥陀，是照黑暗之明灯。

    一句弥陀，是渡苦海之慈航。

    一句弥陀，是出轮回之径路。

    一句弥陀，是脱生死之良方。

    一句弥陀，是成佛仙之秘诀。

    一句弥陀，是换骨髓之神丹。

    这一句「南无阿弥陀佛」名号，是宝剑，一切邪魔，当下斩断；我们造了地狱的因，但是这句名号能把地狱果报破掉，是猛将；我们内心没有智慧，在黑暗当中，但是，弥陀名号能把我们引到西方光明净土，是明灯（「我不懂佛法呀……」不懂佛法没关系，你会念佛，肯定可以去成佛，这叫明灯，明灯你不用，背对着它，那就自己投向黑暗了）；我们在生死的业海当中，靠什么度脱呢？靠自己的修行──没有力量，那就靠一句「南无阿弥陀佛」，是慈航；在六道轮回里边，生生世世地流转，从来没出去过，这句「南无阿弥陀佛」让我们径直出离轮回，是径路；一句「南无阿弥陀佛」是了生死的良方；一句「南无阿弥陀佛」是成佛道的秘诀，丢掉了秘诀，你怎么成佛呢？什么事情都要得个诀窍，凡夫成佛的诀窍，单在一句六字名号，「若要问我有何诀窍，叫你专念弥陀名号」；一句「南无阿弥陀佛」是换骨髓的神丹，这是一个比喻，是说得到法身慧命。

    八万四千法门，六字全收；

    一千七百葛藤，一刀斩绝。

    省庵大师禅宗也是很通达的。他说：八万四千法门，六个字就包括了；禅宗一千七百个公案（为了解沾去缚，破除执着），当下就斩绝了，根本不用去参。所以，一切法门无法超越念佛往生净土的法门。

    彻悟禅师云：

    一句阿弥陀佛，

    是阿伽陀药，无病不疗；

    是如意珠王，无愿不满。

    是生死苦海之慈航，无苦不渡；

    是无明长夜之慧灯，无暗不破。

    阿伽陀药是佛经里的比喻，万病总治，贪瞋痴病、烦恼病、业障病……所有的病通通能治，不用担心；如意珠王是一种宝珠，想要金银，出现金银，想要玛瑙，出现玛瑙，一句六字名号，想要什么，就出什么，想要什么样的圣果，自然就有，所有的愿都能满──你能成佛，还有什么愿不能满的？没有什么苦，念佛不能度的，乃至现生现世的身体病痛、家庭不合、事业不顺等等，也能解决，要根本地解决，则是了脱生死大事；我们在无明黑暗当中，如茫茫长夜，阿弥陀佛名号，是智慧的灯塔，无暗不破。

    念佛见佛

    念佛时即见佛时，求生时即往生时；

    三际同时，更无前后。

    「念佛时即见佛时」，念佛的时刻，当下就是见佛的时刻。念佛的当下，阿弥陀佛放大光明摄受其人，观音、势至如影随形，眼睛虽然不能见，但是确实存在──用心来见，不是用眼来见。同时，我们念的这句「南无阿弥陀佛」本身，它就是佛，因此也叫见佛。

    「求生时即往生时」，并不是等待几十年之后再往生，不是！是说你现在愿意往生，现在就得到了往生！

    「三际」就是过去、现在、未来，「三际同时」，没有前后的区别，当下这一念，完全就是了，所以，这句名号叫「无量寿」啊。

    这些讲起来，都很玄妙，但是，再怎么玄妙的道理，我们只要口称「南无阿弥陀佛」，所有的利益都得到了，并不是说我们要懂得这么多，念佛才能往生。说这么多的目的，是引导我们对这句名号坚信不疑，专念名号。我们虽然不能懂这么多，不会背──有人说：「师父，经文讲得很好，可是我记不得。」你不记得、会念佛也能往生。这样讲解，大家依文思惟，了解名号不可思议的殊胜功德而专念名号，必然往生。

    但凭六字

    古德云：

    一句弥陀无别念，不劳弹指到西方；

    不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤。

    念一句「南无阿弥陀佛」（不要有第二个心思念别的，不要杂行杂修），不用弹指这么长时间、不用弹指这么费力，就可以到西方净土去了。你看，祖师讲得多么容易！

    不要你三大阿僧祇劫修福修慧再成佛，只要靠六个字，就可以出离三界六道。

    莫讶一称超十地，须知六字括三乘。

    你不要感到惊讶，惊讶什么呢？一声称念「南无阿弥陀佛」，连十地菩萨的功德都超过了，跟佛平等了！

    为什么不叫我们怀疑呢？要知道：六个字里边，包括了声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，它是佛乘。既然是佛乘，当然「一称超十地」。

    我们现在交通很发达，有汽车、有火车、有轮船、有飞机，比如坐飞机吧，如果在地上走路的话，我们在座的莲友，多数都是老年人，如果拿你们和马拉松冠军相比，你能跑得过他吗？肯定比不过他。但是，如果你坐在飞机上，看到他在底下跑，他跑得再快，比得过你吗？他比不过你了。为什么？交通工具不一样啊，他靠自力，你靠飞机的力量，是他力的作用。

    「一称超十地」是什么呢？佛力的缘故啊。称念「南无阿弥陀佛」一句，能够达到佛的境界。

    一旦你乘上飞机，看下面的人和车就像蚂蚁一样，慢慢爬。他们跑得再快，也没有你快。所谓「不行而行」、「如实修行」，我们自己虽然没有修行，但是，再也没有比这更精进的了。所以，有人讲「精进」，讲「懈怠」，凡夫谈什么精进、懈怠，通通是懈怠，佛的精进才是真精进，六字名号自然让我们往生净土。

    若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。

    只要专念名号，没有比这更深、更妙的。

    舍得

    三藏十二部，留给他人悟；

    八万四千行，饶与旁人行。

    各位舍不舍得？

    不过，也有人不舍得，不然，「留给他人悟」，谁来悟呢？舍得的人就留给那些不舍得的人去悟。等你悟了半天，「我开悟了。」开悟了还早，「悟后不念弥陀，管保老兄未悟」，「千悟万悟悟不到，就是一句佛名号」，你能念佛，真正开悟了，你不念佛，没有开悟。

    三藏十二部讲得就是念这句名号。为什么要留给他人悟呢？我们来念名号，已经得到三藏十二部所讲的真实教法了，他还没有懂得，所以还要研究三藏十二部，慢慢研究，到后来，「哦，原来是念佛！」所以，祖师大德当初都研究了很多经教，学了很多法门，到最后，进入念佛法门，他们总结自己的经验，说：「专念弥陀名号。」

    「八万四千行，饶与旁人行」，因地的修行，别人去修，我们现在坐「南无阿弥陀佛」六字名号大愿船了。

    熏习

    第六章引用了大量佛经和祖师的话，把这句名号的功德展现出来。这些经文、祖语，大家回去可以多多读诵，佛法需要熏习。心中的疑惑在所难免，但如果我们多多听闻、多多思惟，自然就专心念佛了。

    解脱之道

    要反复说明的是，专心念佛并不是妨碍行善积德，尤其是我们念佛的人，单独念佛，自己能念得下来吗？是要众生共同得利益的。比如说我们这个佛堂，如果大家都抱着自私自利心的话，佛法就得不到弘扬了。

    我们现在知道，念佛并不在于一天必须念十二个小时才能往生，我们可以边工作边念佛、边念佛边工作啊，真正做到世法、出世法两不妨碍，如果不是这样，「我不能一边工作一边念佛，我要回去打坐才能念佛。」修行和道场事业不能兼顾。现在不是这样，你可以手拿抹布，一边清理厨房，一边口称名号，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，何其快哉！走路也一样，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，清净心念佛也是念佛，散乱心念佛也是念佛；行住坐卧任何时候都可以念佛，是「南无阿弥陀佛」六字名号把我们解脱了。

    学佛的道心是好的，想了生死，但是不得法不行。念佛人要尽到自己的本份，士农工商都不妨碍，念佛本来就是无碍的法门。你不得法，不得要领，还处处嫌人家碍了你的事。有一句话说：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」只要有心，再忙碌，再有事碍，也没有障碍

    第七章现当二益即是念佛

    「现」是现世，「当」是当来，「二益」是两种利益，现世身心安稳，临终往生净土，这两种利益都摄在一句名号当中，都摄在念佛一行当中。

    初学佛的莲友往往有些误会，以为往生之事求阿弥陀佛，现世利益求别的佛菩萨、行法或别的咒语。还有人以为「师父说一念佛，佛就来了，佛一来，我就要走了。」意思是「佛一来，我就要死了」，他现在还不想死，还有一点怕。这也是一种误解。

    阿弥陀佛大慈大悲，我们口称佛的名号，应声即现，佛就在眼前；众生在业缘没有了结的时候，佛当然不勉强，不是说我们一念佛，就死了。我们一念佛，阿弥陀佛光明照摄、保护，现世常得安稳，前面不是说了很多嘛，弥陀光照、菩萨相随、天神拥护，能够转寿延年、消灾免难、遇难呈祥、转祸为福，这是现世利益。一旦我们业缘了结的时候，阿弥陀佛光明自然摄归净土，所以说，现世常加环绕保护，临终顿超净土。并不是说我们一念佛，就加速死亡。

    由上诸文可知：念佛之人，不知不求，自得「现当二益」。

    从以上我们所学的佛经祖语我们知道：念佛之人，不知不求，速得现当二益。什么叫「不知不求」呢？虽然你不知道，虽然你没有祈求，这句名号的功能自然使得你现世安乐，临终往生。

    我们并不一定要知道高深复杂的道理，现前、当来两种利益，都在名号当中。

    很多人念佛祈求身体健康、子女孝顺，家庭和乐、事业发达，这些人情难免，也可以说是合理的，只要念佛来求，也都一定求得到。但是作为一心愿求往生的佛弟子，即使不另外特别祈求这些，只管念佛，也自然就有了。印光大师说得很清楚：不求世间福报，世间福报自然来临。这是有佛法的原理在里边。我们念佛，佛的光明环绕我们，当然，所有的冤怼就化解了。冤怼就是一种怨气，是黑暗、不祥和的气氛，因为我们生生世世跟众生结下恶缘，冤怼在我们周围的话，会使我们事业不顺、身体不健康等等。可是，长期念佛，就能化解冤怼，就能消除业障，自然万事随顺。

    「现」即是现世今生，如上略明：五种嘉誉、生佛一体、弥陀光照、

    诸佛护念、菩萨相随、天神守卫、灭罪获福、消灾延寿等。

    在我们活着的时候，如善导大师所说「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人」，阿弥陀佛四十八愿中有一愿叫「人天致敬愿」，如果有人称念「南无阿弥陀佛」，常得人天恭敬；「生佛一体」，和阿弥陀佛成为一体，佛心入我心，我心入佛心。

    「当」即是当来后生，亦即善导大师所解释：

    「舍命即入诸佛之家，即净土是也。」

    亦即命终往生极乐，与弥陀同证无量光寿。

    我们一气不来，就前往净土了。

    现益即是花报，当益即是果报。

    播下种子，自然开花结果，开花在前，结果在后。

    我们念佛，就播下了成佛的种子，现世先开花，使得我们事业随顺、家庭祥和，这些是花报；当来结果呢，就是往生成佛。

    若念佛而愿生者，即「花果同时」。

    念佛法门是果地法门，比喻为「莲宗」，莲花有一个特点，叫做「花果同时」，什么叫「花果同时」呢？莲花一开，莲蓬就在里边了，不是莲花谢了之后再长莲蓬，莲花一打开，里面就有莲蓬了，莲蓬就是果。

    我们念佛，「花」就是我们在此世获得利益，同时，决定往生成佛的利益（「果」）已经在这句名号当中了，在现世就已经决定了，所以叫「花果同时」。

    有现益自有当益，一而二，二而一。

    有现在的利益，自然就有当来的利益，有花必有果。

    现在之生活安稳，未来之往生证果，都在「一向专念」之内，

    不换题目，不夹杂修，一念到底，毕命为期。

    不要换题目，今天修这个法，明天修那个法；也不要夹杂其它的修行，知道这个法门，从今天开始，就专念弥陀名号，一直念到死。

    误解

    人多以为念佛乃仅求临终往生，

    若为现世；治病则念药师，救苦则念观音，

    求慧则念文殊，消业障则念灭定业真言；

    乃至解冤度亡、祛除魍魉，则求之拜忏科仪。

    人多以为念佛只是求往生，如果想治病，就要念药师佛，如果想救苦，就要念观世音菩萨，如果想求慧，就要念文殊菩萨，如果想消业，就要念灭定业真言，如果想度先亡、解冤结、驱鬼怪，就要去拜忏。一般的观念都是如此。

    以为念佛但益于临终，少补于现世；

    甚至谬解，以为观音与众生缘深，弥陀与众生缘浅，

    当多念观音，少念弥陀。

    认为念佛只是帮助临终往生，对现世的利益很少。甚至有人误解，以为观世音菩萨与众生缘分很深，应多念观世音菩萨，少念阿弥陀佛。

    因而，或有早上念观音，下午念弥陀；

    或有现在念观音，临终念弥陀；

    或有有事时念观音，无事时念弥陀。

    这些都是不了解念佛法门，以为念佛只管临终往生，其实不然。

    观音与弥陀

    观音与弥陀，两相比较，观音为辅，弥陀为主。观世音菩萨是阿弥陀佛的助手，阿弥陀佛是极乐世界的教主，是四十八大愿的发起人；观世音菩萨是协助阿弥陀佛的。观世音菩萨救苦救难根本的意义在哪里呢？就是让我们念「南无阿弥陀佛」到净土去，不然的话，观世音菩萨今生救你苦难，没有去净土，来生又要轮回，他又要再辛苦。何况，最大的苦难就是轮回，所以，观世音菩萨顶戴一尊站立的佛，那就是阿弥陀佛。观世音菩萨当然念阿弥陀佛了，所以，我们也要一心专念阿弥陀佛。

    身有佛光

    如是错解、曲解，皆由不知念佛人:身有佛光，众圣守护；

    灭罪生福，离诸灾厄；现世安稳，临终往生。如上所言，现当二益。

    这些歪曲的理解，在于不知道念佛有如上所述现当二益。

    善导大师念一声佛号，口中出一道光明，当然他是一种定境；我们凡夫念一句佛号，也有光明出来。在莲池大师的《竹窗随笔》里，有这么一段记载：某村有一个老太婆，死后附在家里人身上，述说自己平生的事情，还描述阴曹地府的事情，大家都环绕倾听，有一次，一个村民也在角落里听，老太婆突然讲道：「某某，像你这样的，不愁不能成佛了。」那人问：「你为什么这么说？」老太婆回答：「你心里在念阿弥陀佛。」「那你怎么知道？」「我看见你身上有光。」鬼神有某种程度的灵通，村民默念佛号所出光明她就能感受得到，我们用肉眼看不到。

    「南无阿弥陀佛」名号，本身就是光明，这是佛的光明之体。我们任何人念佛，你不知道，你不祈求，自然有光明存在，因此，白天晚上只管念佛。如果你愿意放放光，你就念佛，我们看不到，保证阿弥陀佛、十方诸佛、观音、势至都看得到，所以，念佛能遇难呈祥，都有其原理存在。

    一向专称

    应知：不论为现世安稳利乐，或为命终往生成佛，

    都在一句「南无阿弥陀佛」之内，圆满具足，毫无欠缺；

    应当从早到晚、从晚到早，有念则皆念弥陀，一向专念，毕命为期，

    不用另换其它法门，不必夹杂其它修法。

    真正合乎弥陀本愿之「乃至十念」、释尊所劝之「一向专念」、

    祖师所传之「一向专称」的宗旨。

    净土的行者应该这样，为现世利益，要念佛；为往生利益，也是念佛。从早到晚、从晚到早，有事情忙起来，另当别论，只要念，就念阿弥陀佛，不退转，不夹杂，弥陀本愿「乃至十念」就是这个意思，释迦牟尼佛解释「乃至十念」为「一向专念」，善导大师法脉宗旨就是「一向专称」，都是一个含义。

    净土宗最简洁、最殊胜、最容易、最明朗，以一代一万，万法归一，归入一句「南无阿弥陀佛」，所以，总是念这句佛号。

    迷信

    人生一世，举凡贫穷、疾病、中夭、灾难、恶缘、逆境，

    甚至一切是非成败、恩怨情仇等苦，究其根源，一言以蔽之:

    即是业深障重、福薄慧浅。

    人在世间，大凡贫穷、疾病、短寿、灾难、恶缘（办事总是不顺利）、逆境现前，甚至一切是非成败、恩怨情仇等，种种一切，一句话就概括了：就是业深障重、福薄慧浅。不能怪人家。

    有很多人迷信，所谓算命、看相、卜卦等等，当然不是说这些事情没有其合理的成分，而是说我们如果把命运交给算命、看相、卜卦等，这叫迷信，以为改一个名字，改一个门向，请算命先生指点一下，以企盼命运好转。按佛法来说，这是不可能的，一切都是因为你业深障重、福薄慧浅，才感得今天这样不顺意的果报。要改转命运，必须消业增福；而消业增福最好的办法，最简单、最方便、立即就有效果的办法，就是念佛。

    念佛免难

    只要念佛，就能改变：

    然而，一句弥陀，即是无量寿，亦是无量光。

    以无量寿故，念佛之人能得增福延寿之果报；

    以无量光故，念佛之人能得消业开慧之利益。

    「南无阿弥陀佛」本来就是无量寿。念无量寿，当然就得增福延寿；「南无阿弥陀佛」是无量光。念无量光，就能消除罪业，就能开发智慧。

    能够增福、能够开慧，就福慧双全了；福慧满足了，就能成佛。

    所谓「念佛一声，罪灭河沙；礼佛一拜，福增无量。」

    故得「业消慧朗，障尽福崇；逢凶化吉，遇难呈祥。」

    念「南无阿弥陀佛」一声，可以消灭恒河沙那么多的罪；礼佛一拜，可以增加无量的福报，所以能够罪恶消除、智慧开朗、业障灭尽、福德增高、逢凶化吉、遇难呈祥。

    像我们信恩法师，他住在台湾南投县，去年台湾「九二一」大地震，南投县是震中所在地，他当时一直在念佛，他周围方圆五里都没有震灾，你看，就这么不可思议，佛号确实很有感应。

    信恩法师今天早上讲了一个感应故事，很生动：一个念佛的老太婆，领小孙子上街，街上车很多，小孙子突然离开奶奶往前窜，一辆车开得很快，眼看就要撞到小孙子了，老太婆情急之下，大声念了一句「阿弥陀佛！」只见正在快速行驶的车，四个轮子就像被钉子钉住一样，刚好在小孙子面前停下。行驶中的车子都有惯性，剎车之后还要运动一段，这辆车就好像被钉住一样，一句「阿弥陀佛」，当下消灾免难。

    因此，贫穷念佛，能逢贵人相扶，获得温饱。

    你如果是穷人，你只管念佛，你为什么贫穷？前世没有修福报，今生靠自己的努力改变生活，很困难；没那个福报，再怎么努力也赚不到钱。念佛能增加福报，自然就有贵人相助，改变你的工作环境，或者本来已经下岗，结果后来找到更好的工作。

    病人念佛，能够辅助医药，早日康复。

    生病了，当然看医生，如果是一般的病，如果念佛，能够加速康复。

    若遇因果病、业障病，则医药绝无效果，唯有念佛。

    什么叫因果病，什么叫业障病呢？我出家之前，村上有一个人，她就得了因果病。她脾气很暴烈，经常欺负她婆婆，她婆婆死的时候就发了一个毒咒：「我活着的时候斗不过你，我死了变成厉鬼也要躲在门后把你的腿打断！」结果，婆婆死了之后，她经过门口的时候，觉得腿疼，过后腿上莫名其妙地得了一种恶疮，怎么治也治不好。什么原因呢？现在学佛知道了，这是她婆婆的毒咒所致，是因果病。后来，她才想起婆婆临死时的毒咒，有人指点她：「那一定是你婆婆干的事。」劝她到婆婆的坟上忏悔。她这样做了以后，病就慢慢好了，大概是她婆婆被她感动了吧，怨气就化解了。这样的病怎么看医生呢？医生根本就查不出来，他只是从药理的角度解释，不知道是老婆婆躲在门后打了几棍，这是因果病。还有业障病，有的人生下来就四肢不全，或智力低下，这都是过去的业障，还有的是冤鬼缠身等等。得了这样的病，通通念佛。

    念佛则业消，业消则病愈；

    既然是业障病，念佛业就消掉了，念佛、愿意往生净土，就有佛的光明调摄，同时慈悲感化冤怼，如果劝它念佛，它也能到净土去，彼此的怨气就化掉了。

    念佛则鬼退，鬼退则免难。

    何况念佛能化解冤鬼，度脱冤亲。

    念佛退鬼的，在座这么多莲友，我想也有这样的感应。《念佛感应录》里有很多故事，到时候大家选几则读一读。

    台湾常有大地震、大台风等天灾地变，

    如「九二一」大地震，百年罕见，死伤惨烈。

    如是灾厄，随时发生，难以逆料，令人不安。

    「九二一」大地震，台湾莲友告诉我，你不身临其境，根本不知道那种恐怖的感觉，整座大山被搬到五里路之外，天灾地变，恐怖得不得了，整座大楼陷到地下，十几层楼上的人，一转眼，窗外就是马路，楼下的人都埋在地底下了。在这个时候，你能有什么办法呢？这种自然灾害是不能抗拒的。

    现在交通事故特别多，空难、海难太多了，到哪里去都不安全，令人担心，特别是有孩子在外面工作，父母就牵挂得很。

    若常念佛，都能大事化小，小事化无，脱离共业，身独免难。

    什么叫「脱离共业」呢？我们知道，天灾地变都是众生的共业所召感，比如说，某次飞机空难，飞机上一百多个乘客，一定是过去有某种共业，这次才乘坐同一个航班。按照共业，这一百多个人要同时死掉，但是，如果其中有人念佛，就能脱离这个共业，就能免难，这种例子特别多。

    其它如水灾、火灾、旱灾、空难、海难、车祸、盗贼、刀兵、

    瘟疫等天灾人祸，若常念佛，亦皆能免。

    如果遇到这些天灾人祸，经常念佛，也能免难。

    保家仙

    几年前，我去过吉林省长白山一带，在南方很少听讲，北方这些事情特别多，就是所谓「保家仙」。

    很多学佛的人一开始供仙堂，学了佛以后，在佛堂里还保留着仙位，如果你把它拆了，它还不高兴，闹腾你，让你左也不是、右也不是，甚至有的仙还阻止你学佛，不让你供佛。有的人为此感到苦恼，想知道怎么解决，他想学佛。

    首先，有几种心态是不必要的，一个就是恐惧的心态，怕保家仙搞得我没办法，还有一种就是瞋恨的心态，「你捣乱我，我跟你对着干！」这些都不需要。

    我们要认识到，所谓的「仙」，其实来自畜生道，多数不是人道、天道，它有一定的神通，有一定的灵气，当然，佛性跟我们也是平等的。总的来讲，它很辛苦，很苦恼，堕入畜生道，跟人相比，福德差得很多，但是，它往往会法术变幻，闹一点事情出来。

    我在北方认识一个人，他家供的是黄仙（黄鼠狼），它会给人治病，但是过得很悲苦，后来他就找我谈，哭得很伤心，说它们很苦，躲在深山里边，怕别人追杀，子女很多，食物短缺，它出来也是要养家糊口……可见得它是相当悲苦的。

    一般情况，有人生病了，就请它们看病，看病之后，让人立个仙位，立上就不走了，这就是所谓的外灵附体。它觉得你这个人可以利用，它就利用你；你就觉得身上有神通，还能给人看病，通过这种手段取得供养，如果觉得你没有利用价值了，它就抛弃你了。

    分析一下，它完全是一种贪图供养的心，因为它本身的福报很少，就希望人们供养它，同时也有贪图名利的心，它当然是典型的凡夫啦，仍然在六道轮回当中，跟我们一样，都属于「十方众生」，跟我们各位比，还要差得多，所以，应该把它们看成怜悯、垂慈的对象，而不可当做礼拜、恭敬的对象。做为佛弟子，这种关系摆不正，就不能称为佛弟子了。

    所以，一方面知道它们的苦楚，另一方面义正词严地告诉它：「我现在归依三宝，要念佛往生净土，我到西方成佛，就可以回来度你，我把你看作是这个家的一员，你在我家待了这么长时间，但是，我现在要归依大觉佛陀，如果你要跟我一样学佛、念佛，保你一个位子，我念佛，你跟我念，我拜佛，你跟我拜，关系不要颠倒，你是凡夫，敢跟佛比？在佛旁边一起接受礼拜，那还得了？那是下地狱的罪，将来永世不得超生。佛陀是三界导师、四生慈父，是我们所有众生依止的对象，如果你也能跟我一道学佛、念佛，也能到西方极乐世界，脱离畜生之身，何苦在这里六道轮回呢？有一点小的灵通神变，那跟佛比，差多少呢？所以，要归命佛陀，想想看，阻碍人家学佛、阻碍人家往生、阻碍人家成佛道，这个罪过有多大！如果你不听规劝，天神都会责罚你，将来恶果难逃。」

    仙家都很有灵通的，很通人性，用这些道理开导它，同时我们自己要对净土法门有深入的了解。如果我们自己不懂得念佛，心里还模模糊糊的，它听起来也模模糊糊的；如果你真正懂得了念佛往生的道理，你讲给它听，甚至还没用你讲，它就能明了──它有某种程度的他心通，这样，你得利益，他就得利益，甚至有的时候，他比你还快。我就听说过这种状况，你念佛，他比你念得快，你诵经，它比你诵得快，它还帮你翻书，它还加持你，你舌头都跟不上，你念《大悲咒》，它也念《大悲咒》──有人就想：仙家来了，我念《大悲咒》克服它，结果它念得比你还快、还熟──不应该是这个心态啊！这是一种对抗的心态，我们作为佛弟子，应该是慈悲的心态，把六道轮回的苦恼跟它讲：「你想想看，在深山老林当中，福报薄弱，生活凄苦，沾了一点灵气，希望在人间修修福报，但是，即使得了人身、甚至转生天道又怎么样呢？还是要轮回，不如跟我一道，学佛，念佛，接受大悲佛陀的救度，共同往生西方净土，永免三界六道的苦厄。阿弥陀佛大慈悲父，要救度十方众生，当然救度我，也救度你，何苦彼此相依相缠？如果你有什么需要，我能帮助你的，尽量帮助你，但是，位置要摆正，我不能把你供得跟佛一样平等。」

    把它当作你的道友，请它共同学佛、念佛。如果它蛮不讲理，好说行不通，跟它不要客气，「那我就要把你送走，把仙堂拆掉。」有人担心，「我怕它扰乱……」没有那回事，你专门念佛，从早到晚「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念下去，没有任何障碍。

    我们慈悲众生，怜悯众生，就是我们的亲戚朋友，也要劝他来念佛，如果我们家里有这种状况，同样是劝它念佛，这样没有任何障碍，很顺利地就能解决。我们佛弟子要有正知见，并以慈悲心念佛，化解这些，我们不是和它斗争，而是向它开导念佛的道理。

    我前两年到东北去，遇到很多这种状况，一开始我就不能相信，虽然书里有记载，但是没有亲眼看见，确实不敢相信。

    上次信愿法师来，也遇见这种情况，有一个妇女，身上有很多仙家附体，要求归依，结果那天就归依了。信愿法师向它们发了几本归依证，年龄最大的一位，名字叫胡妙乐，多少岁呢？三千岁！其它还有一千八百岁的，最小的九十八岁。我说：「哎，怎么年龄填这么大？哪有这么大岁数的？」信愿法师说：「这个不是人，是仙类。」信愿法师讲得很笑人，它那天从长春来，怎么来的呢？骑马来的，我说：「你怎么知道是骑马来的呢？」他说：「来的时候，动作就像骑马一样。我一看就是古代人。」然后他就问它：「你怎么知道我在这里？」它就指指它的头，哦，是有灵感的，「那你来要干什么？」「我要归依三宝。」「那很好！」就给它讲佛法的道理，要出离六道轮回，「你现在归依三宝了，就成为佛法的护法神了，现在任命你胡妙乐作护法班的班长，把这几个带领好，要护持佛法。」它特别高兴。讲完之后，它就走了。它来时很快，走得也很快，一剎那之间就走了。这样，那位妇女就很清醒了，感到特别轻松。她说经常受到缠绕，搞得毫无办法。

    佛教里很多护法神都是这样子的。像关云长，他是个豪情壮志的人，头被割下，站立不倒，高喊：「还我头来！」后来，智者大师将他点破，归依三宝，他就发誓拥护佛法，成为护法神。

    法轮功

    有的仙家来到人间还蛮善的，给人看病，还不收钱，它也想修一点福报啊，这就比较好；有的纯粹是来捣蛋的，「你供养我，我很了不起！」说句不好听的话，很多所谓的高人、大师，多数都有这个门道在里边，就是一种外灵附体。你越吹捧它，它就越高兴；越高兴，就好像越有神威。

    但是，到最后怎么样呢？像《楞严经》所讲的：「个个自谓，得无上道，师及弟子，俱陷王难。」「我现在成佛了。」自以为很了不起，到最后怎么样呢？被王法所惩治。

    李洪志的法轮功，就是这种状况，他有一种魔法，是魔法，就验证了佛所讲的「师及弟子，俱陷王难」，国家把它取缔了。

    前几年，有人把法轮功的书拿给我看。我一看，「这是典型的邪教，你们干脆不要看，迟早国家要惩办它。」后来国家把它取缔了，他们很惊讶，「师父，你有神通啊，你怎么知道？」我说：「神通我没有，我是根据佛经讲的，确实它的教理不正确，在那里胡说八道，然后搞名闻利养。」

    只管念佛

    所谓「行船跑马三分险」，故外出乘骑，都应念佛，可保平安，免除灾难。

    何况「天有不测风云，人有旦夕祸福」，

    欲转祸为福、趋吉避凶，只管念佛。

    现在，众生的共业特别重，往往有很多重大事故，死伤众多。这向我们昭示：世间确实不安乐，再一个就是说，世事确实是无常的，我们哪一天、是怎么样一个死缘，确实难以预料，这样怎么办呢？总是念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，行住坐卧都是这样。

    我们前面也讲到，你念佛，有佛的光明环绕，菩萨相随。刚才所讲的保家仙，我希望它来听法，如果它听入心了，保证它就护持佛法了！哪一个不希望观世音菩萨、大势至菩萨跟在后面？哪一个不希望阿弥陀佛光明照耀？

    我们学佛，如果今生不了脱生死、不念佛往生西方，将来可能就跟它一样，它蛮灵光的，念经、念咒都会；你也会，但是没有解脱，就有可能成为畜生身了，那就惨了。

    古德言：「欲消世间七灾难，应念南无阿弥陀。」

    念佛功德无边，凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、

    安家宅、谋职业、益资财，甚至解冤释结、荐亲度亡，

    皆可以念佛为之，不需夹杂其它行法。

    这一切事情，虽然是世间的事，只念佛就好了，最简单。而且，如果专门念佛，一心念佛，那么，念佛的力量还特别大，因为不夹杂，力量很集中，感应特别快。如果东搞搞、西搞搞，虽然佛法都有感应，但是很薄弱。

    就像手电筒，如果没有前面的聚光镜，打开，它亮，但是光线分散，只能照亮小小的范围，超不过三尺五尺；如果装上聚光镜，可以照很远，对不对？这个道理很明显嘛。集中到一个方向，不分散。

    我们集中在一个方向，专念一句「南无阿弥陀佛」，这个效果特别明显，所以，如果希望家庭平安、儿女孝顺、超度祖先等等，你只管念佛。

    教育儿女

    有一位莲友，家里小孩很调皮，她就请教一位学佛的老师。老师说：「每个家长都要求孩子听话、孝顺、好好读书，如果他们讲的话管用，那么监狱里就找不到罪犯了，哪一个妈妈不是这样要求、这样希望的？你是凡夫，你有什么办法？你连自己都改变不了，你想改变人家？这是随业报而来的，任何办法都没有，只有靠南无阿弥陀佛。你不要管他成绩好成绩坏，也不要管他听话不听话，你就给他一项任务，叫他专门念佛，逼着他念，每天念半个小时，只有佛的名号才能改变他。」她后来就这样教导孩子。这小孩也不错，果然一两年之后，性情都变了，很孝顺爸爸妈妈，成绩也提高了，高中还没毕业就考上了大学。现实的例子。

    所以，你要想子女孝顺，只管念佛，叫他也念佛。

    小孩要考试了，初中升高中，高中考大学，父母给他好营养，早晚照顾他，都是人情这一套，当然，这也可以，但是，学佛的人还要知道：求佛菩萨才灵验。自己多念佛，劝他念佛、拜佛，让他的心跟佛法接近，自然就福报增长、智慧开发。

    有的人没有福报，虽然有聪明智慧，但考试总考不好，考试那天就生病，或者发挥不正常。如果能念佛增加福报，他就能发挥正常，而且他复习的题目，就是要考的题目，他就能考得上。这个不是说叫你不好好学习，好好学习是我们应该做的，同时，要亲近佛法，佛法有不可思议的力量。

    子女的事，做父母的要看淡一点，做父母的，最难的就是子女的事看不淡，搞得你恼火得要命，其实在那里──成语讲叫「拔苗助长」，你那一番热心，只能增加烦恼，给孩子增加压力，没有祥和。我们说「大事化小，小事化了」，你没事找事，那在干什么呢？你只要把必要的生活供养给他，同时，因果的观念教导给他，把佛法的基本道理、基本要求教给他，劝他多念佛，他自然会改变。

    现在有的父母不会教育儿女，教他刁钻、奸恶、险猾，「你这么老实怎么行啊？这么老实，长大吃亏呀！」意思就是说：你要狡猾一点。这样能把孩子教育好吗？这样的孩子长大一定吃亏，搞得不好，就是国家抓去坐牢的人。

    以前听过一个故事：有一个人，被判了死刑，砍头之前，向监狱长要求见妈妈最后一面。他妈妈来了之后，他说：「我还要喝你一口奶。」她妈妈没有办法，只好给他喝。他一口咬住妈妈的奶不放，咬得妈妈哇哇大叫。怎么回事呢？他说：「我今天到这样的地步，就葬在你的手上。」原来，他犯了偷盗罪，他小的时候，到邻居家偷了一个鸡蛋，夹在胳膊底下带回来，他妈妈不仅没有批评他，还表扬他。后来，他每次做了这样的事情，母亲都会表扬他，一直让他堕落下去。

    现在这个社会，风气确实不好，很多人要求子女「将来要出人头地，不能受人家欺负……」这些话，其实都是把他往火坑里推，我说实在的，你还以为对他有利益。你只让他信顺因果，宁愿老实，他不会吃大亏。现在那些人，都很能干，能干，将来就难免吃亏。愚讷一点，忠厚一点，朴实一点，多念佛，相信因果，有你的好报。

    简易圆顿

    念佛：简易圆顿。

    念佛：方法最简，效果最快，功德最高。

    念佛：下手易而成功高，用力少而得效速。

    念佛，简单、容易、圆满、顿速；开口就可以念，不能念三万、五万，一万、两万、三千、五千，通通可以，下手很容易，成功还高，我们生生世世以来，别的法门都滚过了，都没解脱，不能成功，念佛，稍稍用一点功，说「我一点也不用力」，那也没那回事，总要花一点时间，但是很少；所得效果呢？很快速。

    讲闲话

    如果念佛成为习惯了，你就不喜欢讲闲话了。闲话讲得多的人，一定烦恼重，真的是这样子。话，就好像我们身体里排出的毒气，心里毒气多了，往外膨胀，排出来了；沉默寡言、总是念佛的人，他的心地一定比较清净。

    念佛利益

    念佛：既获现世安稳，亦得临终往生；不但自己蒙福，亦使家人受惠。

    现世可以得种种安稳利乐，临终可以往生，这个多好呢？还不只一箭双鵰，不光自己蒙受佛的光明加被，也可以使家里的人得到利益，一个人念佛，祖先都沾光，子女都沾光，有的母亲念佛，儿子免难，这样的例子很多。所以，我们希望对家人好，只管念佛。

    念佛：方便中的方便，直接中的直接，

    简单中的最简单，易行中的最易行。

    人人可行，人人可证。

    什么叫「直接」呢？当下就是！当下念佛，当下佛光就照耀你，当下就摄取你，当下就保护你，没有比这更直接的了。

    你要修禅宗，你不开悟，等于是盲修瞎练；如果读经，如果脑子打闲岔，就得不到读经的利益。念佛，人人可念。印光大师经常劝世人念佛，当时，寺院经常做佛事，印光大师不太赞成做佛事，他怎么说呢？他说：做佛事，诵经、超度，当然不是没有利益，也有利益，但是必须是口齿伶俐的人，念得飞快──到寺院听和尚念经，你一句都听不懂，木鱼敲得飞快，念完了，你听得懂吗？──舌头稍微有点不灵光，脑子愚痴一点，根本没法诵经，他上去，就是做个样子了；有的人很懒，虽然能念，但是他不愿意念，这样也不能得到利益。念佛就不一样，任何人都能念，三岁小孩就能念，连白痴也会念，任何人都能念，懒汉不愿意念，但是，如果人家在念佛，他不把自己的耳朵堵着，人家念一句，他听一句，等于也念了佛。

    有一个人，在寺院里做素食，居士们每次打佛七，都请他下厨，别人念佛，他就会听到，他听到了佛号，就储存在八识田中。他儿子得病将死，跟他讲：「我要死了，可是不能到好处去，你把你的佛给我，我就能到好处去了。」他说：「我不念佛，哪有佛？」儿子说：「爸爸，你的佛很多，你只要答应一声就好了。」「那好，就给你吧。」他儿子马上就安详地走了。

    这位爸爸没有念佛，但是，听到别人念佛，他的心里就有很多佛了，他答应给儿子，他儿子就能够到好的地方去，何况我们天天念呢？所以说念佛功德无边。如果诵经的话，就难得这个效果了，别人念了半天，结果一句也没听懂。

    念佛人：鬼神不能害，十王不敢召。

    念佛人：有四十里光明烛身，魔不能犯。

    「十王」就是十殿阎王，不敢召请你，因为你是念佛到净土去的。只要常行念佛，身上有四十里的光明，一切邪魔外道不能侵犯你，你相信不相信？

    真的是这样子，各位出门，真的放光。想放光就多念佛，多念佛就能放大光。慧净法师十几年前到一个道场，一天早晨，出门欣赏山外景色，人影映落于山谷，这个时候，他发现自己身影的头上有七彩光环，别人也看到，说：「法师来这里放光啊！」

    念佛的人，身上自然有光明，在特殊的时空就能看得见，我们平时当然看不见。慧净法师一天到晚总是念佛。所以，我们各位念佛也有光明，不是说「他是师父，他念佛才放光。」所有的人念佛都放光。

    念佛人：阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护;不令冤家而得其便;

    现世常得安稳，临终任运往生。

    阿弥陀佛在念佛人头顶上，像直升飞机在头顶跟踪一样，你到哪里去，他就到哪里去，叫「常住其顶」，用光明来保护你，白天晚上都是这样。所以，念佛的人晚上睡觉，不光睡在床上，可以说是睡在弥陀的光明中──弥陀的光明像蚊帐一样，把念佛人罩住──夜梦吉祥，无有恐怖，自然身心安乐，常行念佛，自然一切平安（我们看《西游记》，孙悟空画一个圈，妖魔鬼怪就不能进来了，当然这个是《西游记》）。阿弥陀佛的光明在这个地方，冤家想进来，挡住了，自然就退回去了，自然就化解了，「不得其便」，找不到机会。

    什么叫「任运往生」呢？很自然的，无论如何都可以往生，不要使劲、卖力气，自然而然往生，只要你一生专念弥陀名号，没有不往生的，甚至到最后，一声、十声都往生，何况我们一生专念佛的名号，哪有不往生的？

    大家听到这样的道理，我们就专门念佛号，这才是把佛法落实在生活和实践当中。你光听了一大堆道理，也会讲，讲得比师父还好，但是就是不念佛，那也不能往生──懂得道理不能保证我们往生，念佛才能保证我们往生。

    《无量寿经》言：

    佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化:

    天下和顺，日月清明；风雨以时，灾厉不起；

    国丰民安，兵戈无用；崇德兴仁，务修礼让。

    这段文怎么解释呢？

    如果从字面意义讲是这么说的：佛所游行过的地方，人民受到教化，没有战争，没有灾难，风调雨顺。

    那现在有没有「佛所游履」呀？佛在哪个地方游行啊？「释迦牟尼佛都涅盘了，他又没到我们这儿走一趟，请佛来走一趟，那多好呢？」

    佛法，要用心体会，「佛所游履」，更重要的是指我们的心在念佛，佛在我们心中。佛在我们心中，我们的心就是佛所游行的地方，在我们心中，自然就会消除种种灾难。念佛的人，真正懂得阿弥陀佛的慈悲，跟别人斗争（「兵戈」）的心就会降低了，「兵戈无用」，什么叫「兵戈无用」呢？士兵和武器都用不上了，天下太平了，我们就不容易和别人发脾气了；「日月清明」，我们内心一片清明祥和，这个叫「佛所游履」。我们经常念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛在我们心中游行，我们就得到这种种利益。

    佛法所讲的东西，不是虚幻的东西，是很实在的。

    印光大师云：

    须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报；

    如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等。

    若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报，反为下劣；

    而心不专一，往生更难决定矣。

    如果你念佛，只是求世间福报，不肯回向往生──既然求世间福报，你的心就在娑婆世界，你不是回向到极乐净土，「我念佛，希望儿女健康」，如果有这样的想法，你所希望得到的福报也能得到，但是，是下等的；如果你愿意往生西方，「我不求世间福报，自然念佛，一心一意求生净土。」不是说我们把念佛的功德回向，是说我们的思想不是在娑婆世界里转，是要到西方净土去的，这叫「回向往生」，那你所得的福报就超胜了。如果光是求世间福报的话，不是想到净土去，甚至根本不想去，往生就不确定了，因为你不想去啊，只是在这个世间打闲岔。

    念佛现世利益偈十五首

    阿弥陀如来来化本为息灾延命故特为众生先开示金光明经寿量品

    山家之传教大师为怜愍国土人民七难消灾诵文中说应称念弥陀佛

    念南无阿弥陀佛胜过一切之功德即使三世之重障亦必转变为轻微

    念南无阿弥陀佛此世利益无限际流转轮回之罪消定业中夭亦皆除

    念南无阿弥陀佛梵天帝释皆归敬所有诸天各善神日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛四大天王皆共同日日夜夜常守护四方恶鬼不敢近

    念南无阿弥陀佛坚牢地祇亦尊敬如同形影互相随日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛难陀跋难大龙等无量龙神皆尊敬日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛炎魔法王亦尊敬五道冥官皆共同日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛他化天之大魔王亦在释迦文佛前誓言必作常守护

    此等天神与地祇悉皆名为善鬼神此等善神皆共同守护念佛诸众生

    愿力不思议信心即是大菩提心故所有天地恶鬼神皆得一一敬畏服

    念南无阿弥陀佛观音势至亦偕同恒沙尘数诸菩萨如影相随在身边

    无碍光佛之光中有无数之阿弥陀个个化佛皆相随保护真实信心者

    念南无阿弥陀佛十方无量数诸佛百重千重来围绕欢喜相随常守护

    （「山家」指天台宗。「魔王」，我们讲魔王都是很坏的，但魔王多数都是菩萨化现的，不然没那么大的威力。）

    真实信心就是大菩提心。真实信阿弥陀佛、称念名号的人，就得到这么多的利益。

    念佛十大利益（慈云大师）：

    日夜诸天护菩萨常相随

    弥陀佛光摄鬼兽毒药离

    灾难悉不受宿冤罪灭息

    夜梦吉祥佛心颜气力吉

    世人敬如佛正念往西方（取意造偈）

    念佛之人，所有的灾难不会碰到，晚上做梦能够看到吉祥的佛，脸色好，气力足，世人尊敬，正念往生。

    总念

    念佛九种胜（《安士全书》）：

    字少易念随地可念随时可念随人可念

    天神恭敬恶鬼远离业障消除福慧增长

    临终往生

    「南无阿弥陀佛」，只有六个字，或者念四个字，「阿弥陀佛」，四个字您嫌不便，念三个字「阿弥陀」也行，三个字嫌不便，念两个字「弥陀」也行，两个字您嫌不便，念一个字「佛」也行！如果到临终，一个字也念不出来，心中知道，也行！如果诵经呢，一部经好几千、好几万字，就不容易了，还要识字──念「阿弥陀佛」，不识字也会念哪；念佛「随地可念」，诵经就不一样了，不在经堂、不在房间就不能诵经，脑子打闲岔还不行──念佛随便，菜市场可以念，公共汽车上也可以念，马路上也可以念；「随时可念」，对不对？晚上睡觉的时候，靠在床上也可以念，心中默念，甚至上班的时候，清闲下来，心中马上就可以念；「随人可念」，任何人都可以念。

    念再多的经咒，临终一句都用不上。「师父啊，《楞严咒》我学了两个月，现在会背了！」恭喜你，恭喜有什么用呢？到临死的时候用不上，临死的时候，「哎，等一下，我把《楞严咒》背完了再去往生。」来不及啦！舌头打转了。

    我们学的东西，一定要派得上用场。当然，我们念佛的人，根本不需要等待临终，这是比较来讲。比如说，临终病苦了，其它任何行法都用不上。

    台湾有一位广钦老和尚，很受人尊重，他一辈子念佛。他临终的时候，有一个很有意思的公案，他对弟子讲：「我快往生了，你们把《大藏经》搬来，给我念经。」弟子就忙开了，《大藏经》有多少！唏哩哗啦都搬来，「师父，怎么念哪？」弟子就问老和尚，老和尚说：「总念。」通通念，全部念，那弟子就忙坏了，对不对？有人念《心经》，有的念《地藏经》，有的念《金刚经》，都在念，老和尚坐在那里「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，潇洒地往生了。

    他是什么意思呢？「总念」，这句「南无阿弥陀佛」就是「总念」，就把整个《大藏经》全部念了，广钦老和尚很有智慧，他喜欢搞这些动作，到最后，弟子才知道，这才叫总念。你说，临终的时候，再去念那些经典，来得及吗？来不及啦！就念一句「南无阿弥陀佛」，所以，平时干脆就念「南无阿弥陀佛」，一句佛号念到底

    第八章四种感应四种救度

    这一章很重要，对大家一定很有启发。

    有因必果，有感必应，乃天然之理。

    种因就得果，这是自然的道理。众生来感，佛就来应，天然的道理。

    佛感众生应

    对于因果，在这里作了两重说明，第一重因果是这样子的：

    弥陀发愿是因，属于感；众生念佛是果，属于应。

    这是源头。没有弥陀发愿成佛之因，我们现在有没有佛念哪？我们就没有六字名号来念了，对不对？所以，弥陀发愿是因，我们今天念佛是果，我们念佛就得到结果啦！弥陀发愿是「感」，怎么叫「感」？祂让十方诸佛赞叹祂的名号，呼唤我们，感动我们，叫「感」；我们念佛是「应」，怎么叫「应」？我们答应阿弥陀佛，念「阿弥陀佛」，愿意到西方净土去，这叫「应」。

    弥陀发愿说「欲生我国」，「你要来往生！」；我们念佛说「愿生彼国」，「我要去往生！」念佛，就好像阿弥陀佛和我们之间一呼一应关系。

    我们一般讲感应，就把这层关系忽视了，以为我在那里使劲地卖功夫，「我来感，佛来应」，「我一天三万，念了好几年，阿弥陀佛真的就像石头一样，怎么没有感动啊？怎么没有给我现一点瑞相啊？」那你就不懂得感应的道理了。

    首先，第一重因果是从佛那一边到众生这边来的，阿弥陀佛发愿是因，属于感；我们众生念佛是果，属于应。已经「感应道交」啦！没有感应的话，哪有佛念哪！

    众生感佛应

    第二重因果是：

    众生念佛是因，属于感；弥陀救度是果，属于应。

    阿弥陀佛发愿说：「众生称念，若不往生，我不成佛！」我们一念佛，就感了佛的本愿，属于感；阿弥陀佛就马上应祂的本愿，来救度我们，属于应。我们今天念佛是因，我们被救度往生是果。

    根本之因

    这两重关系是同时成就的。虽然是两重关系，根本上说，是建立在阿弥陀佛的本愿「若不生者，不取正觉」方面。愿是佛发的，属于感；我们念佛，属于应。这里讲「乃至十念，若不生者，不取正觉」，今天我们念佛的因，还是阿弥陀佛本愿里面有的，我们这个因，是佛给我们种下来的，阿弥陀佛如果没发这个誓愿，我们任何人不会念。

    四种感应

    然而，或有一向念佛，而全无感应；这并非全无感应。

    「我念佛怎么到现在没啥感应呢？」有没有莲友心中有这样想法的？可能不少人这样想。这并不是叫全无感应。

    须知感应大略分为四种：

    一、显感显应：有念佛，亦有明显感应，自己感觉得到。

    第一种：明显地感、明显地应。如果就念佛来讲，我们都是「显感显应」，阿弥陀佛发愿，是显感；我们今天念佛，是显应。这里的「显感显应」是从众生的角度讲的，念佛，有感应，自己感觉得到，念佛明显，感应也明显。

    二、显感冥应：有念佛，而感应在暗中，自己觉察不到。

    第二种：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」地念佛，感应在暗中，自己觉察不到。没有觉察到感应，并不是说没有感应。

    三、冥感显应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，明显感觉弥陀加被。

    第三种：现在没念佛，以前或者过去世曾经念佛，现在明显感觉弥陀加被。不知道你们有没有听莲友这样讲的，「我这辈子没念佛，但是遇到灾难的时候，突然就得到阿弥陀佛的感应了」，这叫「冥感显应」，过去世曾念佛，今生虽然没有念，但是感应很明显，他因为这个原因，就开始信佛念佛了。

    四、冥感冥应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，暗中蒙受弥陀加被。

    第四种：现在没念佛，以前或者过去世曾经念佛，暗暗地受到弥陀加被。什么叫「暗中」呢？比如说我们经常坐车，都希望早一点到达目的地，如果在路上碰到交通堵塞，一堵一个小时，我们在心里边就着急了……其实，这里边很难说，因为世间的事情是很难说的。后来学了佛，遇到这种情况，心就很安定，为什么呢？如果不在这里堵上一两个小时，你在前面开过去，说不定撞的就是你这部车。所以，你怎么知道啊？「我坐车，弥陀保佑我，怎么不让我快一点？」那弥陀保佑你，就让你慢一点，这一劫就过去了，但是你自己感受不到，无形当中就把灾难化解了。

    我们学佛念佛的人，很多事情，事后想起来，好像有佛菩萨的加持一样，「怎么这么巧妙呢？」当时感觉不到，过后想起来，确实如此。这叫「冥应」，潜在的。

    众生根性、业缘各异，因此佛之应机亦自不同。

    众生的根机不一样，过去造的业也不一样，所遇到的种种缘也不一样，所以，佛应机也自然不同。感应是佛来应众生，自然也就显现不同的种类。

    故不论显应冥应，皆是佛之方便，

    以此引导众生藉境发心，趋入菩提，使其彻底离苦得乐。

    佛法不是以感应为目标，感应是佛法教导众生的一个方便，叫做「借境发心」，借着感应的境界，让你发起信仰佛的心，引导你往生成佛，最终彻底离苦得乐。

    四种救度

    由此四种感应可以看出弥陀救度、利益众生，

    有顺度、逆度、显度、隐度的不同。

    这个叫四种感应、四种救度。我们每个人念佛，你说你没有感应，那是没有明显的感应，一定有暗暗的感应，表现在家庭、工作等方方面面，由这四种感应，显现四种救度，哪四种呢？

    一、顺度：求疾得痊，所求遂意。

    二、逆度：求寿反夭，所求不遂。

    三、显度：因念佛故，或得弥陀现身，圣众垂护。

    四、隐度：因念佛故，或得人事凑合，机缘相助。

    顺度：顺着你的心，你想这样，就这样满你的愿。你想病好，马上就好了，所求如意。

    逆度：跟你的想法相反。你想长寿，反而短命，想求的事情，好像佛没满你的愿（有很多人就开始抱怨佛了，他不知道这是佛的逆度）。

    显度：很明显地看见阿弥陀佛与圣众现身救度。

    隐度：不明显，潜在的，隐含的，因为念佛，人事、机缘凑合在一起，办得很顺利。

    逆度

    佛为什么会逆度呢？有人顺度度不过来，为什么呢？比如说，自己读了一点书，就认为佛法很迷信，如果有人劝我信佛，像我这样傲慢的人，是不会来信佛的，「都是低级老太婆干的事，这个很迷信的。」对于这种人，首先就要克服你的傲慢心，给你一个大挫折，给你一个意想不到的大的转换，搞得你蒙头转向，这个时候，你的心思才放得下来，再来研究佛法，就看得进了。没这个因缘，就度不了你。

    大凡傲慢、刚强的人，多数是逆度；大凡柔软、和顺的人，多数是顺度。

    就像父母教育儿女一样，如果孩子和顺一点，胆子又小一点，就要像春风一般引导他；如果孩子很调皮，那就要揍他，对不对？

    我们很多莲友就是这样子的。一开始得了病──不得这个病，你不会来学佛法，得病之后，搞得你要死不活，佛就拉你了，「拜拜佛吧！」你就拜佛，慢慢进入佛法了。或者，有的夫妻吵嘴「哎呀，搞得我日子没法过……」心里很委屈、很孤独，就来拜佛了，哎，就逆度了。

    往往是这种因缘，使得我们进入佛门。世间的人，如果一切风光，万事随顺，大红大紫，要升官就升官，要发财就发财，有谁来学佛啊？总是病灾、苦厄等种种不顺意，使得我们进入佛法，念佛，投入阿弥陀佛的怀抱。你看看，过去所有痛苦、屈辱的事情，以前心里很怨恨，遇到佛的本愿，你就很感谢，「谢谢你，把我推入佛法之门哪！」

    逆度，还有一个故事，老余的故事。老余是我姐夫，是开饭馆的。我出家之后，他感到不理解，「那么好的工作都辞掉，怎么出家了？」他那个时候比较顺，赚了点钱，他就有点看不起出家人，当然，见到我，也不好意思讲。后来，我大姐信佛了，劝他念佛，他说什么？「你上你的极乐世界，我下我的地狱。」他开饭馆的哪有什么好事啊？杀生杀得很多，他后来讲，杀到什么地步？上瘾！一时不杀还想得慌，鱼啊、鸡啊，人家要杀，他抢着杀，杀生很痛快，这个心真的太危险！他对我大姐说：「让我信佛也可以，如果保佑我发了大财，饭馆开得很大，我才信佛。」像这样的人，怎么可以顺度他呢？后来，饭馆倒闭了，他借了钱又开，开一个，又倒一个，连倒了三四个，成了穷光蛋，他慢慢知道：「哎呀！佛真是不让我走这条道路啊。」那个时候，我也跟他讲过《地藏经》，说了因果的道理。有一天，新开张的饭店又倒闭了，房主找他，给他一顿骂，如果在以前，他根本不能接受，他从来就是骂人家的，可是借人家钱还不了，没办法啊，因此，他那天心里非常难受，在屋里转来转去。大姐说：「你到师父那儿去一下吧。」他就来了，碰到隆道法师，交谈之中，他看见出家人怎么这么潇洒！尤其看见隆道法师，笑眯眯的。隆道法师向他开示，他就跟佛很有感情了。他现在，烟也不抽了，酒也不喝了，麻将也不打了，又吃素了，而且，专门到寺院里边做素菜，而且现在出家了。

    他这是一个逆度的典型，如果顺他，发了财，就造业，我说：「你要是发了财，饭店开大了，你不会信佛，还会开十个，开到大码头去。」凡夫就是这样子的，不能让你造那些事情，有这个善根，就要成就我们佛法的因缘。

    感恩的心

    所以，如果我们真正知道佛法的利益，对过去的逆境，我们就会完全存有感恩的心了，很感谢人家，看见人家就很高兴，甚至，你所走过的一草一木，它们都使得你今天成就这么一个机缘。

    我们今天能到金州区念佛堂来听佛法，有无量无边的因缘，过去、现在、未来，此界、他方，乃至凡夫界、罗汉界、菩萨界、十方诸佛界，共同的因缘，促成我们来到这个念佛堂闻法，所以说，过去的因素，如果缺了一点点，就没有今天这个结果，你难道不要感恩过去吗？甚至很多人打你、骂你，他是造罪造业，他自己造罪造业下地狱，他用他的肩膀把你托起，托到阿弥陀佛极乐世界，所以，怎么不感谢呢？

    这样想起来，感谢你的老伴，「我要修行，他就是跟我闹矛盾，砸我的佛堂……」哎，就逼得你没办法像别人那样修行，就怎么样？逼得你走另一条道路，念佛，接受阿弥陀佛的救度；如果这么一想，你家的老伴就是大护法、大菩萨。

    这样，种种逆缘在我们心中就展现为感恩的法喜。所以，你见到过去的冤家，就会给他鞠躬行礼了，「谢谢你，你是我的大恩人。」这个不是装出来的，所谓「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」，你过去忍哪、忍哪，那个是假的；现在真正能忍了，心里边还没有忍辱的相，并不认为是忍辱，所以才叫「忍辱波罗蜜」这个名称。

    能知以上感应之理，则理明信深，

    即使遇到任何恶缘逆境，也能当下了然无惑，而生欢喜感恩之心。

    懂得这个道理，你就不会因为遇到小小的事情就怪佛菩萨了，「佛菩萨，我都给你烧香烧了好几年了，你怎么不保佑我啊？」你懂得道理了，信仰就加深了。即使遇到挫折，也能感恩。

    佛菩萨的善巧安排

    身为凡夫，肯定会有逆境，但从我们个人来讲，我们觉得很自在，为什么呢？我们相信佛法是不可思议的，顺的，逆的，都是成就佛法的因缘，那是没有障碍的，这背后都有弥陀的加被。有的人今天骂你，哎，到了明年，他不仅不来骂你，他来顶礼、来求法了，这个怎么能想得到呢？所以，这些事情，不由我们考虑，如果用我们的心来考虑，这些事情是不能解决的，在事情的背后，众生的因缘不一样，他暂时可能就是这个因缘，他慢慢转变过来，就来弘扬佛法了，所以，顺境也好，逆境也好，总是很欢喜，我们相信这背后有阿弥陀佛不可思议的力量。

    「你既然念佛，师父讲弥陀光照、菩萨相随，你怎么没有光照啊？」弥陀光照不是我们凡夫所想象的那样，弥陀光照有祂不可思议的智慧在调和，像这些人来骂你，这就是弥陀光照，弥陀光不照，他就不来骂你了，真的是这样子的，这个没关系的，随他，一切都随顺。

    我们走到哪里，也不随着自己的想法，就像风吹种子，往东吹，就向东走，往西吹，就向西走，今天到大连来，我做梦也没想到，缘分成熟了，就来了，这都不是我们个人所想象得到的，因缘成熟了，佛菩萨的善巧安排，好了，来到这里给大家讲念佛的教法，有人听到之后能得利益，另一些人暂时有不同意见，甚至反对，这都无所谓，他也不是反对我，我们都彼此不认识，何必要反对我呢？他是脑子里的思想过不了关，我执、我见没有放下来，真实的佛法让他心中感到颤动，这说明被阿弥陀佛的导弹打中了，阿弥陀佛六字名号如果没有打中他的心，他听到像没听到一样，就不来反对你了，他反对，说明佛法打入他的心了，「这么简单就能往生？」──这不是我说的，是阿弥陀佛说的，「乃至十念，若不生者，不取正觉」，反对，也不是反对我，他反对阿弥陀佛，那怎么反对得过去呢？反对阿弥陀佛，就被阿弥陀佛拽过去了。阿弥陀佛的手，就怕你不接触，你一碰到他的边，就被拽过去了，所以，今天反对，明天就要来拥护，今生反对，来生就要来学习。

    佛法里这样的例子太多了，像著述《往生论》的祖师天亲菩萨，他开始就反对大乘佛法，诽谤大乘，他哥哥是无着菩萨，无着菩萨想：我这个弟弟智慧超群，但是诽谤大乘佛法，将来要堕无间地狱啊，怎么办？他就写信对弟弟讲：「我得了重病，你要回来，我们兄弟见一次面。」天亲就回来了，回来看到哥哥没有生病，在讲经，讲什么呢？讲大乘经论。「既然回来了，就在旁边坐着听听。」一开始听得没怎么用心，听着听着，机缘成熟了，明白了，他就非常后悔，「我毁谤大乘佛法，我要把舌头割断！」无着菩萨说：「把舌头割断一千次，你这谤法的罪都忏不干净，你当初以舌头来谤法，现在可以用舌头来赞法。」这句话把他点醒了，所以，天亲菩萨以后写了很多大乘疏论，弘扬大乘佛法，成为「千部论主」，成为有名的净土宗祖师。

    天亲菩萨对大乘佛法先反对、后赞成，我们也不是一样的吗？你们各位一生下来就信佛法啦？人家初次跟你讲佛法，你还说迷信，你也反对过，对不对？谁都谤过佛法。但是，如果没有人跟你讲佛法，你虽然说不上反对，但是，永远没有机会进入佛法，对不对？好，人家天天给你讲，你一开始认为迷信，机缘成熟了，哎呀，没办法了，你也去迷信迷信吧，你一来信，佛法就跟你接上边了。所以，佛菩萨不可思议因缘，顺度、逆度，只要你跟佛结上了缘，就会被吸引住。我们每个人想一想自己，也是这个样子，都诽谤过佛法，「佛法哪有这样的？哪里有西方世界？哪有这么简单？」反正，人家第一次跟我们讲的时候，我们都不会相信到这个程度，心中就打一个问号，「到底有没有佛菩萨？」如果没人跟你讲，你绝不会走条道路。

    所以，究竟而言，不是我们在弘扬佛法，背后都有佛菩萨的善巧安排。我们应正确地了解法义，然后平等地跟大家交流，把念佛法门介绍给大家就好了，至于说听众当中有多少人能听得懂、听过之后有几个人相应、几个人不太相应？这个都不是我们所要考虑的，都随缘，这都有佛的四种救度、四种感应在里边，我们在座这么多人，不可能每个人听了感觉完全一样，你听了之后，在你心里，阿弥陀佛自然就起作用了，所谓「光明遍照」，运转你的心，调化你，让你的心慢慢回转过来，最终走向真实的佛法。

    不以感应为目的

    虽然感应是因果之事相，但佛教不以感应为目的，

    很多人喜欢讲感应，堕落在感应当中，那是错误的。佛法以教理为基准，感应是事相。

    乃以此感应之事相，知佛说之真实，而起信心、念弥陀、生极乐。

    通过事相知道佛讲的话不假，「那我念阿弥陀佛，到净土去。」不是一味地追求感应。一味地追求感应，那可能会得神经病，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，感应感应吧！」这种躁妄的心就不相应了。

    所谓经验，有直接经验，有间接经验，有智慧的人，虽然自己没有直接经验，通过人家而得的间接经验，也是自己的经验，从而生信，念佛往生。

    否则，但以感应为目的，只要有感应就信，若不知佛理、不分邪正，

    则容易走火入魔，或误信外道邪教;欲求超升，反更沉沦。

    是故，感应不可执着，不可妄求。

    像法轮功，它有没有感应？一定有感应，如果没有感应，怎么那么多人相信？但是它错在什么地方呢？它靠这些感应来迷惑你，违背佛法教理。我们佛教徒如果只是追求感应，不懂得教理的话，那就很可能被其它宗教，甚至被法轮功拉走。学法轮功的人，有的一开始还是学佛的，这就是没有得到佛法正知见。

    所以，我们应以佛法的正知见──教理为依准，感应为辅助，以感应引导，进入佛法。如果一味追求感应，那附体、跳大神的，都有感应，那怎么能解脱生死呢？

    误入歧途的人，就像法轮功一样，想到天堂，反而沉沦下去。我们来思考一下，练法轮功的人那么多，他们当初也没说「我要去参加邪教」，他们也抱着很好的心，锻錬身体呀，与人为善啊，但是，没有正知见，不懂得佛法，就被迷惑住了，一迷惑进去后，就很难拔得出来。

    所以，我们不能执着感应，「你怎么有感应，我怎么没有啊？」现在知道，有四种感应，每个人都有感应，你没有显的感应，一定有隐的感应，即「冥应」。

    第九章本书性质有三特点

    此《念佛感应录》共一百五十二则，分为十二大类，

    有三分之二是现世利益的感应，有三分之一是临终往生的瑞应。

    其感应内容虽各有不同，时代亦有古今之异，但都有三个共同的特点：

    一、专念弥陀──纯然称念弥陀所得的感应，毫无夹杂其它法门。

    二、根机庸劣──此等念佛者本身皆非利根，非苦行，非久修。

    三、效果立即──感应的发生大多是当下立即，非累积时日。

    一、专念「南无阿弥陀佛」，纯然称念弥陀所得的感应，毫不夹杂其它法门。别的法门当然也有感应，但这本《感应录》，是专念弥陀一佛的，突出一个「专」字。

    二、书中所收一百五十二则事例，念佛的人根机都很下劣，不是修苦行的，不是常年修行的，都是很平凡的根机。

    三、感应的发生，大多是当下立即，不是说经过很长时间才得到。

    专念弥陀，根机庸劣，效果立即，这样就很有说服力了。

    只要称念

    这几个特点正显示净土法门「念佛胜易」的功能，

    用具有这几个特点的例子，来说明：念佛殊胜，愚劣的根机也可以得利益；念佛容易，不是要久修、苦行、利根，一切根机都可以，而且是当下得利益。

    亦即称念「南无阿弥陀佛」六字洪名，

    「功德殊胜快速，方法简易稳当」。

    因为简而不繁，不需深入繁琐的教理；

    易而不难，不必修持艰难的行法。

    任谁都能，毫无资格限制，绝无任何条件，

    亦无时间、地点、事情的忌讳。

    简而不繁，不需要懂很多教理；易而不难，也不需要做艰难的修行；任何人都能做到，没有资格限制，不是说出家才能修、在家不能修，要达到什么样的层次才能修、不然不能修，念佛法门，任何人都可以修，没有任何时间、条件的限制，没有地点的忌讳，任何时间、地点、条件都能念。

    只要有口，依样画葫芦地称念亦可；

    而音不准确、不完全也无碍。

    只要长了嘴，依样画葫芦，人家念阿弥陀佛，你也念，这样念佛，就能往生，音不准确、念得不完整也没有妨碍，有的念「A(ㄚ)弥陀佛」，有的念「O(ㄛ)弥陀佛」，这个都没有障碍，所以，很容易。

    亦即只要称念，一切善恶贤愚、时处诸缘，不在简别之列。

    不管善凡夫、恶凡夫，有智慧的、愚痴的，不管在什么时间、处所、因缘，一切没有区别。

    因此，纵使毫无信愿，亦不知佛理，

    偶然一称，或瞥尔一念，

    立即身光显现，化解冤鬼，度脱死难。

    纵然不知道净土宗教理，不懂得什么「信愿」，偶尔一念──今天下午，我们跟传明老法师到海边转了一转，隆道法师带了一些佛卡和念珠，碰到一些学生，给他们佛卡结缘，教他们念佛。他们非常高兴，有的念「阿弥陀佛」，有的念「南无阿弥陀佛」。像他们这样「瞥尔一念」，「立即身光显现」，在他们念佛的当下，身上放出光明，我们看不见，菩萨看得见。

    甚至临终冤现、鬼现、阎王出现，佛号一称，境界全变，

    冤鬼不见，弥陀显现，或有当下往生，亦有继续命延。

    人到临死的时候就是这样，冤魂现前，厉鬼现前，阎王现前。到这样危急的关头，只要一开口称念「南无阿弥陀佛」，马上「境界全变」，所有恐怖境界马上消失。

    有一个感应故事，很能说明问题。

    几年前，贵阳一位妇女，与丈夫关系不合，一天，又和丈夫吵起来了，她脾气很暴烈，抄起菜刀，劈头就砍，当下就把丈夫砍得血流遍地，她一看闯了大祸，就把平时准备的安眠药一口气吞下，两个人都昏倒在地。邻居发现门下面的血迹，知道出事了，强行踹开门，将二人送往医院。这位妇女苏醒之后，告诉家人她昏迷后的状况：她觉得有一股很大的风，把她从身体里吹出来，吹到空中，她心中很恐怖慌乱，能看到自己的身体，想回到身体里，但是回不来，只见四周飞沙走石，天昏地暗，一个人飘飘荡荡，孤独无助，没有目标，没有方向，这时候，她在空中听到有人喊她的名字，喊一声名字，念一句「南无阿弥陀佛」，她一听到名号，当下所有恐怖境界马上消失，一片祥和，好像沐浴在春天的阳光中，一下回到身体里边，苏醒过来。原来，她嫂子是个念佛人，在她旁边喊她的名字，喊一声，就念一句阿弥陀佛。她那个时候没有学佛，只不过听到人家念这句佛号，当下境界全变，如果当时她不活过来，就会跟阿弥陀佛去往生了。又过了一段时间，她才学佛，那时还不知道什么原因，直到当地的刘老师来给他们详细介绍净土法门，说到阿弥陀佛名号功德不可思议，讲完之后，她作了一个补充发言，就把自己的亲身经历说出来。

    确实不可思议，不管你知道不知道，也不管你信不信，只要你闻到，只要你口称，肯定有不可思议功能。你看看，是不是？她那个时候不信佛，根本没有信愿，不懂教理，而且已经休克，她嫂子在旁边念佛──要不怎么说临终助念那么管用呢？就是管用啊！给她念佛，为她开示，叫她往生西方，当下佛号的光明就摄取她。

    鹦鹉学舌

    而愚痴之辈、禽兽之类，只随别人音声，依样画葫芦地称念，

    现世的功德利益，无二无别；最后的临终往生，依然殊胜庄严。

    哪怕你再愚痴，人家念阿弥陀佛，你也念，利益没有差别。甚至禽鸟、畜生之类念佛，也可以往生，也没有差别，往生依然殊胜庄严。

    例如本书第一之二「鸲鹆念佛，口生莲花」，禽兽至极无知，

    但随人声，依样画葫芦，而莲花从其身出。

    这本《念佛感应录》里收集了一则古代八哥念佛往生的故事。宋朝有一位长沙人，养了一只八哥鸟，在一个偶然的机会，这只鸟听到一位僧人称念阿弥陀佛，就随口跟着念，从早念到晚。主人见这只鸟与僧人有缘，就将它赠与僧人。过了很久，八哥鸟死了。僧人作了一具小棺材，将它埋葬。不久，人们发现坟头上生出一朵莲花。这是不可思议的事情，莲花本来应该长在水里，这是个瑞相，说明八哥念佛往生。它有什么智慧呢？它有什么修行呢？它懂什么教理呢？不过是鹦鹉学舌，它就往生。有人做诗赞言：「有一灵禽八八儿，解随僧口念阿弥，死埋平地莲花发，我辈为人岂不如？」它是鸟，我们做人，还不如它。

    鹦鹉学舌的念佛也可以往生，它到底有什么优胜的地方呢？那只怕我们不愿意像这只八哥那么傻，你要愿意学这只八哥鸟，也是鹦鹉学舌，一天念到晚，肯定往生！就怕你自作聪明，「我比它强多了！」不甘心老实念佛，那就赶不上它了。

    此花是弥陀正觉之花，

    此正觉花，开在念佛者身上，可谓「念者花开」。

    念名号，莲花就开了，所以，法照大师讲：「此界一人念佛名，西方便有一莲生，但使一生常不退，此花还到此间迎。」不光是人，「此界八哥念佛名，西方便有一莲生」，对不对？八哥念佛，西方莲花也生了，它是一生不退，早晚都念，还在此世界显一个往生瑞相。

    念杂念出灰暗光

    又如第二「念佛必光」各例，都是佛号一念，光明立现。

    此光是佛光，能消除业障，增长福慧，天神恭敬，恶鬼远离。

    大家有时间，可以回去看这些感应故事。只要念佛，身上必定放出光明，当下念佛，当下显现光明。

    人皆有念，不念佛便念杂念。

    念佛出佛光，念杂念出灰暗光。

    人的脑子总是有念头，念佛，就有佛的祥和之光；念杂念，就出灰暗光；如果念恶念，那就出邪光。

    非靠自力工夫

    又如第三「念佛鬼退」各例，都是佛号一出，群鬼不侵。

    其殊胜、简易、快速、稳当，其它法门无法能比。

    修什么法门能有这么快？

    若不念佛，则被鬼讨命，将永劫沉沦，所谓「一失人身，万劫不复」。

    又如第六之一「母亲念佛，儿免海难」，

    菲佣在台湾打工念佛，儿子在故乡脱离海难。

    音既不准，理亦无知，然而感应神奇，令人惊叹，启人信心。

    台湾有很多女佣是从菲律宾招来的。这位菲佣的儿子在海上跑船，她一想起儿子，就很担心；女主人是学佛的，早上起来要诵经念佛。女佣心想：这其中一定有神奇的力量，「大概可以保佑我的儿子。」她就请求女主人教一两句经，好让远方的儿子平安，女主人就教她一句「南无阿弥陀佛」，教完就走了。「南无阿弥陀佛」六个字的台语发音跟三种食品「莲雾、芋圆、豆腐」很接近，菲佣一听很疑惑：「莲雾、芋圆、豆腐？我虽然台语很差，但是天天买菜，这几个字眼倒是知道的，这个宗教很怪，食品也能保佑人吗？」后来想了想，感到也不错，「这个宗教果然好，食物对人不是最重要的吗？人不吃东西就会饿死，食物肯定能保佑！于是，她从早到晚地念，「莲雾、芋圆、豆腐……」。后来她儿子的船遇到暴风雨，只有她儿子一个人幸免于难，儿子就打电话跟她讲怎么回事。原来，他掉在海里，发现远处漂来一大片莲雾枝，像一张小筏子，他就爬上去，漂流两天，又饥又渴，这个时候，很不可思议，海面上又漂来芋圆和豆腐，如果从餐馆里端出豆腐，那不奇怪，从海上漂出！他抓起就吃，又香又甜，后来就被救起来了，他把经过讲给人家听，没一个人相信，都嘲笑他是被海难吓呆了，产生幻觉。但是，唯有他妈妈相信，「这就是我念的咒语起作用了。」

    这个例子说明什么问题呢？这位菲佣念佛，发音发不准确，也不懂得道理，但是他就一天念到晚，想保佑他儿子，结果，感应奇特，令人惊叹。

    又如第十一之十八「临终黑暗，念佛转明」，

    此老祖母！临终黑暗，神识昏迷，茫无归处，

    心中极度惶恐，额头冒出冷汗，面容变形灰暗！

    然而，随其孝眷三称佛名，立刻明来暗去，

    心中安稳，相貌庄严，容色慈祥，足证已蒙佛光摄取，往生无疑。

    凡此种种，皆显示非靠自力之工夫，乃凭佛力之灵应。

    一位八十多岁的老祖母，平时念佛祈求身体健康，病危时劝她念佛，她不耐烦地说：「啊！念什么佛？」临终时自言自语：「这么黑！找不到路，不要挡着我！」甚为怖畏，呼吸急促，额头冒汗，脸也变了形。她孙子在耳边说：「念佛就能看见路了，念一句阿弥陀佛就好！阿弥陀佛！」老祖母听了，就念了一句「阿弥陀佛」，当下，脸部的焦急神情马上消失，念到第三句，表情非常愉悦，之后，安详往生了。

    你说靠自力，八哥鸟有什么工夫呢？那位菲佣念「莲雾、芋圆、豆腐」保佑儿子，她有什么工夫呢？这位没有信愿的老太婆，临死的时候恐怖得不得了，随孝眷念了三声佛，马上感到黑暗过去，光明来了。这都体现出：不是靠自力的工夫，而是凭靠佛力灵应。

    吃饭必饱

    是故，知不知、信不信且置，念佛功能本来如此，

    犹如点火必烧、吃饭必饱。

    知道不知道教理、信得深、信得浅暂且不要管，放到旁边，念佛的效果就是这样子的，如同点火能烧、吃饭能饱。吃饭的人，知道不知道营养学、懂不懂得消化的原理无所谓，知道、懂得也好，不知道、不懂得也好，只要吃饭，一定饱。念佛也一样，只要你肯念，「暗合道妙，潜通佛智」，「道妙」也好，「佛智」也好，就是指「南无阿弥陀佛」六字名号，念了就能往生。

    信在行中

    易行之所以为易，正在于此，

    所谓「易行道」为什么容易呢？就在这个地方。连动物念佛都能往生。

    所谓「易行难信」，以行摄信，信在行中。

    很多人去追求「我怎样得到信心的一念？如何信？」用不着这样，「以行摄信」，你就念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，一直念到底，信心自然就在我们一向称名当中，自然就往生了

    第十章现世为多示人专一

    一般编辑念佛感应的事迹，大多以往生瑞相为主，

    如《净土圣贤录》或《花开见佛菁华录》等；

    而本书是以现世感应为多，占三分之二以上，

    目的在于使人确信念佛不仅能得到临终往生，

    亦能获得现世各种利益，不需另修他法！

    使其心能专一，路无分歧。

    而三分之一的往生事迹，此等往生者，都非上根、非久修、非苦行，

    都是临终遇缘，闻法心安，念佛被救（有几则例外）。

    用意在于显示弥陀的救度随时存在、完整无缺、平等无别，

    任何人都是被救之人，任何时都是被救之时；

    使人人有希望之心、无绝望之地。

    阿弥陀佛的救度任何时候都存在。通过教理和感应事迹的学习，真有这样的效果，任何人都能产生希望之心。如果不懂得弥陀的誓愿，你就绝望了；懂得弥陀的誓愿，个个都有希望。「任何人都是被救之人，任何时都是被救之时」，并不是说「我要到什么时候才能被救」，现在念佛，现在放光，现在摄取，现在被救。

    临终与平时

    临终一念亦能往生，则平生念念常能安心。

    我们很多人都认为「临终那一念才能往生」，这里不是那样说的，说「临终一念也能往生，我们何况平时念念呢？就更能安心了」。有人往往是「临终一念才能往生，平时念念不能安心」，他以为只有临终一念才能往生。不是的。

    我们临终的时候，佛要救我们。临终的被救众生，四大分离、惊慌恐怖，上气不接下气，是千钧一发的时刻，时间很短，境界很坏，一切冤亲债主现前干扰，他哪有什么办法呢？这个时候念一句佛都能往生，何况我们现在？身体安泰，心情平和，时间还有的是，对不对？宽宽有余，那佛救你不是更轻松了吗？怎么现在念佛不安心呢？就更能安心了。要这样思惟。

    故不可远抱临终侥幸的卑劣心态，

    而延误平生业成的神圣大事。

    「我临死再念佛吧。」这个是卑劣的心态。「平生业成」就是说「现在活着的时候，往生大事就要敲定，不能等到临终的时候碰运气」，意思是让我们现在就来念佛。

    轮回便是第一大灾难

    虽说念佛自然有感应，能获得现世利益，

    但不论任何大利益，若与往生利益相比，

    何啻沧海之一粟，根本不能比。

    虽然说念佛有感应，用意不是让我们追求现世利益，而是以此为引导，专修念佛。现世虽然得利益，如果跟往生成佛的利益相比，何止是大海之一滴呀？

    因为世上唯有往生成佛是真实，

    现世一切皆是虚假，假岂能与真相比！

    人生是梦，世事若幻，

    健康百年，幸福一世，瞬息便逝，转眼成空。

    若不往生，尚在轮回，轮回便是第一大灾难；

    念佛之目的与利益，正在于消除此一轮回之大灾难。

    我们学到这里，不要说「我还是想追求现世利益」，正信的佛弟子要知道：轮回是第一大灾难，「消灾免难」，正是要消此第一大灾难。

    现世利益，仅几十年，有限；往生利益，超越数量，无穷。

    若能往生，则未来无穷无尽的生死轮回，从此断除，

    永无生老病死之众苦，与弥陀同证无量寿命、无量光明、

    无量慈悲、无量智慧、无量神通、身心自在无碍之乐果。

    这个谁不希求啊？还在世间免一个小病，那就太傻啦！这个大利益要追求！

    念佛的目的

    克实而论；念佛的目的乃为往生净土，往生净土乃为成佛度生；

    既非图身后之乐，亦不贪现世之利。

    法照大师云：

    五浊修行多退转，不如念佛往西方；

    到彼自然成正觉，还来苦海作津梁。（一）

    这个娑婆世界退缘太多，不如念佛到西方去，到了那个地方，自然成正觉，不要苦修，自然的，就像千江万河的水流到海里，自然就跟海水同一咸味，不用加工，是咸水、是淡水、是清泉里的水、是阴沟里的水，到大海里边，通通一个味道。我们善人、恶人、圣贤、凡夫，到阿弥陀佛的极乐大海当中，全部跟佛一样，无量光、无量寿，自然而然的。成佛以后，可以回到娑婆苦海度脱众生。

    凡夫若得到西方，旷劫尘沙罪消亡；

    具六神通得自在，永除老病离无常。（二）

    十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘；

    一念称得弥陀号，至彼还同法性身。（三）

    五逆十恶的人，按照他们本身的罪业，要无量大劫沉沦在六道当中，念了一句「南无阿弥陀佛」（当然，不是仅限一句，是这一句念到底，如果临终，当然是一句），到了极乐净土，就跟阿弥陀佛一样，证得法性。

    百闻不如一见

    凡庸之人，百闻不如一见；

    往往听经好几年，不如一件感应事迹的启信。

    智慧浅薄的人，听了再多的教理，还不如一个往生实例看了实在，「讲那么多，谁往生了？」所以，百闻不如一见。

    为了广集弥陀感应的事迹，以启大众学佛念佛的信心，

    慧净在此诚恳地向各位读者大德请托，

    凡有亲自见闻称念弥陀而感应的真实事迹，祈请惠赐文稿，

    彼此共行法施，与众同沐佛恩。

    内容望能朴实而简要，一是一，二是二，不浮夸，不加料，以免打妄语。

    倘若没有时间写稿，敬请联络，当前往采访。

    又，自古以来念佛本就一直昌盛不衰，感应事迹自必不胜枚举，

    而本书由于编者孤陋寡闻，所收不多，寥寥一百多则而已。

    若有与本书性质相同的念佛感应事迹，已见刊登其它书籍、杂志者，

    敬请通知，以便再版时补入。

    本书虽分为十二大类，但有几则的归类较为牵强，请读者谅之。

    又，本书由于有台北王文龙居士的发心输入文字，

    方能快速与大众广结弥陀救度之缘，特此志之

    第十一章本书目的劝信念佛

    理论不如证据，事实胜于雄辩。本书目的，均以实例作为上文所述「念佛胜易」、念佛能得「现当二益」的铁证，以启人信心，令人称念。

    阅读本书，能使未信佛的人信佛学佛；

    使学佛而不专念弥陀的人，也欣然专念弥陀、愿生净土；

    使愿生净土却信心不够的人，起决定之信；

    使往生决定的人能掌握确实证据，以劝勉别人专念弥陀，

    同蒙现当二益，共归安乐家乡。

    《大悲经》言：

    若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。

    印光大师云：

    成就一众生往生西方，

    即是成就一众生作佛。

    此等功德，何可思议！

    善导大师云：

    自信教人信，难中转更难;

    大悲传普化，真成报佛恩。

    我们自己相信念佛必生的法门，也劝人家来相信念佛必生的法门，而称念「南无阿弥陀佛」，这个叫「难中转更难」。

    劝人念佛

    你能让人家相信净土法门，不大容易。他不能相信，摇摇头，「太简单了！你搞难一点我才相信。」他的意思是说：「阿弥陀佛，你为我发这么一个愿，这么简单就让我往生，我不相信，你要为我发一个愿，难一点，我就相信。」「乃至十念」，善导大师已经解释得再清楚不过了，「上尽一形，下至十声」，你有时间，你能精进──我们这个法门是说即使临终十声、一声都能往生，但是，你一天念三万、五万，那大拇指就竖给你了，那就更好啦！相续念佛啦！能多念，尽量多念。

    但是，我们不鼓励一种说法，那种说法呢？「你如果一天不念到几万声，不念到某种工夫，你不能往生。」这个说法就不符合佛经了。

    我们鼓励人多念，但是知道，「乃至十念」，「一向专念」，只要专念弥陀名号，一定往生，佛法本来如此的。

    善导大师，他冬天念佛都要念得浑身出汗，但是他没有跟人家讲：「你不念到我这样浑身是汗，你不能往生。」他如果这样讲，我们就没分了。他只说「上尽一形，下至十声，乘佛愿力，若不生者，不取正觉」。

    所以，对自己要求可以严格一点，「严于律己、宽以待人」嘛，阿弥陀佛的慈悲是这样子的。

    你有时间，你是出家人，你精进勇猛，一天念五万，你就跟人家讲：「哎，你不用功修行！」你不是在弘扬佛法，你是在标榜自己，你的意思是说「你不像我这样，你不能往生。」你的慈悲不够大，只许自己往生，不许人家往生，那是不行的。

    要怎么说？「像你这样懈怠，像你这样烦恼重，再不念佛，你肯定堕落，只要念佛，肯定往生！」他就愿意念啦。他只要念佛，慢慢就改变了，原先吃肉的，后来就不吃肉了，为什么？哪有念佛好啊？如果你跟他讲：「你先不吃肉，再来念佛！」他肯定不干，众生就这样。他念佛了，自然环境就改变了，心情也改变了，理想也改变了，开始追求真实的佛法利益。

    我们今天到大海边，我有一个感想，老法师跟我讲：「你看，海浪千百万年不断冲刷海岸，连石头都磨得圆圆光光的。」水是很柔软的，石头是很硬的，但是，刚强的败给了柔软的。

    阎浮提众生刚强难化，你用刚强对刚强，崩掉了。阿弥陀佛的慈悲柔软如水，十劫以来不断呼唤，像海潮一样，一浪一浪冲刷过来，把你的心调化得软软的，让你念佛往生。十方众生一定被阿弥陀佛呼唤去往生。

    你看，我们很多人学佛、念佛，不懂得佛的慈悲，刚强得不得了，我们自己也都一样啊，「我都能修行，你怎么不能！」眼睛只看着人家，瞋恨心大得不得了，指责人家。

    佛的慈悲是你那样子吗？佛慈悲地说：「孩儿啊，乃至十念必然往生啊，回归我的净土吧。」如果依我们自己讲，「你不达到一心不乱，不达到一天三万五万，不会读经，你还想往生？像我这样都不能往生，你还有份？」那就完了！

    劝人念佛要有方便。他想要世间福报，你就把这些故事、利益跟他讲，他一定愿意念佛。慢慢地，再跟他讲：「你光求世间福报不行，人事无常，百年相好，总有一别，这个都是虚幻的，你要求生净土啊。」他就生起信心了。

    知恩报德

    念佛往生，是自行大悲；劝他往生，是化他大悲。

    能行此大悲者，即是真正知恩报德，功德难思。

    自己念佛是自行大悲，劝他人念佛是化他大悲，能这样做，是真正的「上报四重恩，下济三途苦」。真正的报恩就是劝人念佛。

    专念「南无阿弥陀佛」之人，即是报父母之恩；

    我心虽未思报，弥陀之力，自然报之。

    有人讲：「我念佛，回向给我的父母、亲眷。」当然这很好，是你的一片孝心。如果专修念佛的人，即使你没有这样的想法，自然报父母之恩了，这是弥陀的力量。

    学佛人：能忘父母、三宝、众生、国土之恩吗？

    欲报重恩，当念弥陀。

    学佛之人，能忘了父母的恩吗？那连畜生都不如；能忘了三宝的恩吗？我们正是三宝所救度的对象啊；能忘了众生的恩吗？广大众生成就了我们今天这殊胜的因缘。比如说我们出家人，来自十方，四事不用操劳，而且人家造罪造业，给我们提供这一切，我们吃的粮食，不用去杀生，农民杀生，给我们吃──我们在座的都是这样啊，就是说，众生对我们有恩德，成就我们；国土之恩就是国家的大好形势，团结稳定的局面，如果现在战火纷飞，民不聊生，你想安心念佛，就很难做到了，所以，要感谢国家守护之恩。

    我的光明

    弥陀是：我的光明，我的希望，我的依靠，我的归宿。

    望佛本愿意在众生一向专称弥陀佛名

    称名必生是佛本愿如是信知一向专念

    如是之人为最上根佛光摄取已得往生

    大经授记次如弥勒观经赞言芬陀利华

    仙丹一粒变铁成金念佛一法超凡入圣

    佛历二五四四年六月净土宗释慧净谨识

    师父讲得太好了。「我的光明」不是肉眼所见的光。虽能见到阳光，如果心中没有弥陀的光明，等于是瞎子；虽然待在黑暗的房间里，虽然生为盲人，两眼见不到阳光，内心有弥陀的光明，这个人就是有智慧的人，就是有光明的人。

    「我的希望」，我们的希望不是钱财，不是儿女，阿弥陀佛是我的希望，为什么？成佛有望啊！因此要归命阿弥陀佛。

    赶紧念佛

    阿弥陀佛发愿、成佛，目的是什么呢？要我们众生「一向专称弥陀名号」，称念弥陀名号，这是阿弥陀佛的本愿，佛不会打妄语欺骗我们。

    听到佛这样慈悲的誓愿，如是地相信，如是去做──光相信了，你不念佛，「我懂了」，懂了不能往生啊，念佛啊！懂了这个道理，「这药方很好，能治我的病，我懂了。」懂了，不吃药也不行。

    净土宗的最上根，不在于有多少学问，他听到了以后，赶紧去念佛。法然上人有这么一句话：「净土宗者，不必学问，念佛第一。」不用学问，当然，如果想知道念佛往生的道理，可以学之

    南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛