丑陋者吝啬恶口丑相饥贫
    一次,佛陀出游来到西西玛日山的大森林中。当地有位大施主,财富圆满如多闻天子,施主夫妇共享美好的生活。後来,生下一个具有十八丑相的孩子,夫妻二人为此很烦恼,心想:我们到底造了什么业,生了这么丑个孩子?不如到了晚上把他喂狗,养这样的孩子没意义。妻子却说:「世上杀人为天理所不容,将来会堕地狱受苦的,我们可以秘密地养著他,养到他能独立生活,再把他赶出家门。」这么商定後,就秘密喂养著,因他长相丑陋,故取名「丑陋者」。养到稍大一些,父母就交给他一个破碗和一根打狗棒,驱他出门。他四处流浪、无衣无食,过著乞讨的生活。无论他去哪个城市乞讨,因长相极丑,看上去很可怕,那些不懂事的孩子们,有的打他耳光,有的用拳头捶,有的扔牛粪、石头、木棒等打击他,一边追打,一边叫:「魔鬼来了!」。他遭受了很大的痛苦,心里很烦恼:不知自己以前造了什么恶业,今生是这么苦上加苦?在人多的地方呆不下去了,若去比较僻静的公园里可能会好过一些。他以在闹市中的遭遇,白日不敢出来见人,等到太阳落山後,再悄悄溜出来,找一点游人扔下的少许

    食物,仅仅是维持生命不致饿死而已。因他是位最後有者,所以在业未消尽成正果前是不会死的。

    释迦牟尼佛具有二种智慧、四无畏、十八不共法等无量功德,并恒时以大悲心观照著一切众生的苦乐,即便是大

    海离开波浪,佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。此时,佛陀观知此丑陋者被调化的因缘已成熟,就幻变出一个更加丑陋的孩子,兜里装一些饮食去了丑陋者所在的公园。那个丑陋者见到佛陀幻化的丑陋者,非常害怕,转身就跑,佛陀马上加持他不能跑,再加持他回头看看自己。他就停住回头看看,一看这是个其丑无比的人,不堪目睹。心想:应该去问他究竟是什么人?便想靠近他。丑陋者往幻变的丑陋者走去时,幻变的丑陋者就向後跑,丑陋者就喊:「朋友,你不要跑,你要跑到哪里去?为什么跑?」「因我长相太丑陋了,不管到哪里,都有人用拳头捶,用手煽耳光,用牛粪石头击打我,边打边骂我:『魔鬼』。所以,一见人我就非常害怕,就赶快逃跑。」「你不用怕,我也是如此受人打骂的丑陋者,就是因此而躲到这个寂静的公园来的,免得受众人的打骂,所以,你不要怕,我们俩一起去找些吃的吧!」幻变的丑陋者就慢慢地走过来:「那可以,我们就在一起吧。」说著,就从兜里掏出食物分给他,俩人共同分享。丑陋者饱餐一顿,心里非常高兴,觉得他们俩人共同生活非常愉悦,就对幻变者生起了欢喜心,在他生欢喜心的刹那,世尊就现出他本来所具有的三十二相的庄严金色身相。丑陋者见到这庄严相好,顿时生起了无比信心和欢喜心,其快乐非十二年的神悦所能比。他在佛前恭敬顶礼,世尊为他传了相应的法,他当下获得了预流果位。他心想:如果我的身相不是这么丑陋的话,我愿在释迦佛的教法下出家受净戒,远离一切生死轮回的大海;只可惜,我身相如此丑陋,因缘不具足。就在他发心出家的刹那,他的丑相变成了妙相,他立即在佛前三次祈求:「世尊若慈悲开许,我愿在世尊的教法下出家受净梵戒。」世尊以「善来比丘」的方便言词马上给他受了比丘戒,还传他一些法要。这个丑陋的孩子依法要精进修持,不久就灭尽了三界轮回的烦恼,获证了罗汉果位。在他的境界中:黄金与牛粪等同,手掌与虚空无别。诸天赞欢他的功德。

    时诸比丘请问:「世尊,丑陋者以何因缘生富裕家,却因具有十八丑相被驱出家门,後又遇佛,对佛生欢喜心得以出家获证罗汉果?请为吾等宣说前後的因缘。」世尊告诸比丘:「这是他两世因缘和合成熟故。一是很早以前,无佛出世,只有独觉应世。当时,有一位施主简直是个守财奴,不说上供下施,连自己也舍不得享用。一次,独觉化缘经过他家门,他先是供养了一些饮食,供毕他马上又生了後悔心:这个光头沙门,供养他还不如给做工的吃了好。又去把饮食从独觉钵里抢了回来,并以各种丑陋的身相对独觉辱骂,赶独觉走开。独觉知道他这样做造了很大的恶业,很想救度他,马上示现神变:飞在空中、闪电、打雷、下冰雹等,因凡夫对神变有很大的信心,看到这些,施主马上祈求:『大尊者,是我错了,请您下来,慈悲慈悲我们这些沉溺在轮回中的众生吧!』尊者见他已生後悔心就下来了。他又重新恭敬供养独觉,供毕他发愿:以此供养之功德,愿我生生世世生富裕家,能在比独觉更殊胜的圣者前,令佛生欢喜心,得到阿罗汉果位,愿这次所造的恶业不要成熟,一旦成熟,愿在我发心出家的刹那能全部消尽。诸比丘,当时的吝啬施主就是现在的丑陋者。因他以各种丑相来咒骂独觉,故今生具十八种丑相,他因赶独觉走之过,故今生从小就被驱出家门。後来,生起後悔心再对独觉供养发愿,以此功德故今生在富裕家;以愿力故,他刹那间丑相变为妙相,得出家证罗汉果。二是在如来、正等觉迦叶佛出世时,他一生中出家,在临终前发愿:虽然我在迦叶佛的教法下一生出家,没有得到什么境界,愿我在释迦世尊的教法下,令佛欢喜得出家,灭尽三界轮回的烦恼,证得阿罗汉果。这两个因缘和合成熟故,他今生在我的教法下出家证果。因缘如是也。」