大般若波罗蜜多经卷第二十一
初分教诫教授品第七之十一
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
大般若波罗蜜多经卷第二十二
初分教诫教授品第七之十二
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
大般若波罗蜜多经卷第二十三
初分教诫教授品第七之十三
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即预流果增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若色、若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色增语及受、想、行、识增语？此增语既非有，如何可言：即色增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色常无常，若受、想、行、识常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色乐苦，若受、想、行、识乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色我无我，若受、想、行、识我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色净不净，若受、想、行、识净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色空不空，若受、想、行、识空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有相无相，若受、想、行、识有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有愿无愿，若受、想、行、识有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色寂静不寂静，若受、想、行、识寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色远离不远离，若受、想、行、识远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有为无为，若受、想、行、识有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有漏无漏，若受、想、行、识有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色生灭，若受、想、行、识生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色善非善，若受、想、行、识善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有罪无罪，若受、想、行、识有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有烦恼无烦恼，若受、想、行、识有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色世间出世间，若受、想、行、识世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色杂染清净，若受、想、行、识杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色属生死属涅槃，若受、想、行、识属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色在内在外在两间，若受、想、行、识在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色可得不可得，若受、想、行、识可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十四
初分教诫教授品第七之十四
“复次，善现，汝观何义言：即眼处增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处增语及耳、鼻、舌、身、意处增语？此增语既非有，如何可言：即眼处增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处常无常，若耳、鼻、舌、身、意处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处常无常增语及耳、鼻、舌、身、意处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处乐苦，若耳、鼻、舌、身、意处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处我无我，若耳、鼻、舌、身、意处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处我无我增语及耳、鼻、舌、身、意处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处净不净，若耳、鼻、舌、身、意处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处净不净增语及耳、鼻、舌、身、意处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处空不空，若耳、鼻、舌、身、意处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处空不空增语及耳、鼻、舌、身、意处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处有相无相，若耳、鼻、舌、身、意处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处有为无为，若耳、鼻、舌、身、意处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处生灭，若耳、鼻、舌、身、意处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处善非善，若耳、鼻、舌、身、意处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼处可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即色处增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处增语及声、香、味、触、法处增语？此增语既非有，如何可言：即色处增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处常无常，若声、香、味、触、法处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处常无常增语及声、香、味、触、法处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处乐苦，若声、香、味、触、法处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处乐苦增语及声、香、味、触、法处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处我无我，若声、香、味、触、法处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处我无我增语及声、香、味、触、法处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处净不净，若声、香、味、触、法处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处净不净增语及声、香、味、触、法处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处空不空，若声、香、味、触、法处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处空不空增语及声、香、味、触、法处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处有相无相，若声、香、味、触、法处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有相无相增语及声、香、味、触、法处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处有愿无愿，若声、香、味、触、法处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有愿无愿增语及声、香、味、触、法处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处寂静不寂静，若声、香、味、触、法处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处寂静不寂静增语及声、香、味、触、法处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处远离不远离，若声、香、味、触、法处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处远离不远离增语及声、香、味、触、法处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处有为无为，若声、香、味、触、法处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有为无为增语及声、香、味、触、法处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处有漏无漏，若声、香、味、触、法处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有漏无漏增语及声、香、味、触、法处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处生灭，若声、香、味、触、法处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处生灭增语及声、香、味、触、法处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处善非善，若声、香、味、触、法处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处善非善增语及声、香、味、触、法处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处有罪无罪，若声、香、味、触、法处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有罪无罪增语及声、香、味、触、法处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处世间出世间，若声、香、味、触、法处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处世间出世间增语及声、香、味、触、法处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处杂染清净，若声、香、味、触、法处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处杂染清净增语及声、香、味、触、法处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处属生死属涅槃，若声、香、味、触、法处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处在内在外在两间，若声、香、味、触、法处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处在内在外在两间增语及声、香、味、触、法处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色处可得不可得，若声、香、味、触、法处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处可得不可得增语及声、香、味、触、法处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界增语及耳、鼻、舌、身、意界增语？此增语既非有，如何可言：即眼界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界常无常，若耳、鼻、舌、身、意界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界我无我，若耳、鼻、舌、身、意界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界净不净，若耳、鼻、舌、身、意界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十五
初分教诫教授品第七之十五
“善现，汝复观何义言：即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界生灭，若耳、鼻、舌、身、意界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即色界增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界增语及声、香、味、触、法界增语？此增语既非有，如何可言：即色界增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界常无常，若声、香、味、触、法界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界常无常增语及声、香、味、触、法界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界乐苦，若声、香、味、触、法界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界乐苦增语及声、香、味、触、法界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界我无我，若声、香、味、触、法界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界我无我增语及声、香、味、触、法界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界净不净，若声、香、味、触、法界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界净不净增语及声、香、味、触、法界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界空不空，若声、香、味、触、法界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界空不空增语及声、香、味、触、法界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界有相无相，若声、香、味、触、法界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有相无相增语及声、香、味、触、法界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界有愿无愿，若声、香、味、触、法界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界寂静不寂静，若声、香、味、触、法界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界远离不远离，若声、香、味、触、法界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界有为无为，若声、香、味、触、法界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界有漏无漏，若声、香、味、触、法界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有漏无漏增语及声、香、味、触、法界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界生灭，若声、香、味、触、法界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界生灭增语及声、香、味、触、法界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界善非善，若声、香、味、触、法界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界善非善增语及声、香、味、触、法界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界有罪无罪，若声、香、味、触、法界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、法界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界世间出世间，若声、香、味、触、法界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界世间出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界杂染清净，若声、香、味、触、法界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界杂染清净增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界属生死属涅槃，若声、香、味、触、法界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界在内在外在两间，若声、香、味、触、法界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界在内在外在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色界可得不可得，若声、香、味、触、法界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界可得不可得增语及声、香、味、触、法界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼识界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界增语及耳、鼻、舌、身、意识界增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界常无常，若耳、鼻、舌、身、意识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界我无我，若耳、鼻、舌、身、意识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意识界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界净不净，若耳、鼻、舌、身、意识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界空不空，若耳、鼻、舌、身、意识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界生灭，若耳、鼻、舌、身、意识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界善非善，若耳、鼻、舌、身、意识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意识界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼识界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十六
初分教诫教授品第七之十六
“复次，善现，汝观何义言：即眼触增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触增语及耳、鼻、舌、身、意触增语？此增语既非有，如何可言：即眼触增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触常无常，若耳、鼻、舌、身、意触常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触我无我，若耳、鼻、舌、身、意触我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触净不净，若耳、鼻、舌、身、意触净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触空不空，若耳、鼻、舌、身、意触空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触生灭，若耳、鼻、舌、身、意触生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触善非善，若耳、鼻、舌、身、意触善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受常无常，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受我无我，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受净不净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受生灭，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若眼触为缘所生诸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即地界增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界增语及水、火、风、空、识界增语？此增语既非有，如何可言：即地界增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界常无常，若水、火、风、空、识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界常无常增语及水、火、风、空、识界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界乐苦，若水、火、风、空、识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界乐苦增语及水、火、风、空、识界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界我无我，若水、火、风、空、识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界我无我增语及水、火、风、空、识界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十七
初分教诫教授品第七之十七
“善现，汝复观何义言：即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界净不净，若水、火、风、空、识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界空不空，若水、火、风、空、识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界有相无相，若水、火、风、空、识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界寂静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语，此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语，此增语既非有，如何可言：即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界有漏无漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界有罪无罪，若水、火、风、空、识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界世间出世间，若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界杂染清净，若水、火、风、空、识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界属生死属涅槃，若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界在内在外在两间，若水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若地界可得不可得，若水、火、风、空、识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即因缘增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语？此增语既非有，如何可言：即因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘常无常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘乐苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘我无我，若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘净不净，若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘有愿无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘寂静不寂静，若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘远离不远离，若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘有为无为，若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘世间出世间，若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘杂染清净，若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若因缘可得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法常无常增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法我无我增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法净不净增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法空不空增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法生灭增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法善非善增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，缘所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十八
初分教诫教授品第七之十八
“复次，善现，汝观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语？此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语？此增语既非有，如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明乐苦，若行乃至老死乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语？此增语既非有，如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明净不净，若行乃至老死净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语？此增语既非有，如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有愿无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明寂静不寂静，若行乃至老死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明远离不远离，若行乃至老死远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明生灭，若行乃至老死生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语？此增语既非有，如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语？此增语既非有，如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明世间出世间，若行乃至老死世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明杂染清净，若行乃至老死杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明属生死属涅槃，若行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多乐苦，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多空不空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有愿无愿，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多寂静不寂静，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多远离不远离，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有为无为，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有漏无漏，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多生灭，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多善非善，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有罪无罪，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多世间出世间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多杂染清净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多在内在外在两间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语？此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语？此增语既非有，如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语？此增语既非有，如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空净不净，若外空乃至无性自性空净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语？此增语既非有，如何可言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语？此增语既非有，如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第二十九
初分教诫教授品第七之十九
“善现，汝复观何义言：即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空有愿无愿，若外空乃至无性自性空有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空寂静不寂静，若外空乃至无性自性空寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空远离不远离，若外空乃至无性自性空远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空有为无为，若外空乃至无性自性空有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空有漏无漏，若外空乃至无性自性空有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空生灭，若外空乃至无性自性空生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语？此增语既非有，如何可言：即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空善非善，若外空乃至无性自性空善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语？此增语既非有，如何可言：即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空有罪无罪，若外空乃至无性自性空有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空有烦恼无烦恼，若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空世间出世间，若外空乃至无性自性空世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空杂染清净，若外空乃至无性自性空杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空属生死属涅槃，若外空乃至无性自性空属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空在内在外在两间，若外空乃至无性自性空在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若内空可得不可得，若外空乃至无性自性空可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语？此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如常无常，若法界乃至不思议界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如乐苦，若法界乃至不思议界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如我无我，若法界乃至不思议界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如净不净，若法界乃至不思议界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如空不空，若法界乃至不思议界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如有相无相，若法界乃至不思议界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如有愿无愿，若法界乃至不思议界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如寂静不寂静，若法界乃至不思议界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如远离不远离，若法界乃至不思议界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如有为无为，若法界乃至不思议界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如有漏无漏，若法界乃至不思议界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如生灭，若法界乃至不思议界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如善非善，若法界乃至不思议界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如有罪无罪，若法界乃至不思议界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如有烦恼无烦恼，若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如世间出世间，若法界乃至不思议界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如杂染清净，若法界乃至不思议界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如属生死属涅槃，若法界乃至不思议界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如在内在外在两间，若法界乃至不思议界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若真如可得不可得，若法界乃至不思议界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语？此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住常无常，若四正断乃至八圣道支常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住乐苦，若四正断乃至八圣道支乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住我无我，若四正断乃至八圣道支我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住净不净，若四正断乃至八圣道支净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住空不空，若四正断乃至八圣道支空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住有相无相，若四正断乃至八圣道支有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住有愿无愿，若四正断乃至八圣道支有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住寂静不寂静，若四正断乃至八圣道支寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住远离不远离，若四正断乃至八圣道支远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住有为无为，若四正断乃至八圣道支有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住有漏无漏，若四正断乃至八圣道支有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住生灭，若四正断乃至八圣道支生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住善非善，若四正断乃至八圣道支善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住有罪无罪，若四正断乃至八圣道支有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住有烦恼无烦恼，若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住世间出世间，若四正断乃至八圣道支世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
大般若波罗蜜多经卷第三十
初分教诫教授品第七之二十
“善现，汝复观何义言：即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住杂染清净，若四正断乃至八圣道支杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住属生死属涅槃，若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住在内在外在两间，若四正断乃至八圣道支在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四念住可得不可得，若四正断乃至八圣道支可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛常无常，若集、灭、道圣谛常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常无常增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛乐苦，若集、灭、道圣谛乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛我无我，若集、灭、道圣谛我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛净不净，若集、灭、道圣谛净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛净不净增语及集、灭、道圣谛净不净增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛空不空，若集、灭、道圣谛空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛空不空增语及集、灭、道圣谛空不空增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛有相无相，若集、灭、道圣谛有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛有愿无愿，若集、灭、道圣谛有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有愿无愿增语及集、灭、道圣谛有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛寂静不寂静，若集、灭、道圣谛寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、道圣谛寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛远离不远离，若集、灭、道圣谛远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛远离不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛有为无为，若集、灭、道圣谛有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有为无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛有漏无漏，若集、灭、道圣谛有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有漏无漏增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛生灭，若集、灭、道圣谛生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛善非善，若集、灭、道圣谛善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛有罪无罪，若集、灭、道圣谛有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、道圣谛有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛有烦恼无烦恼，若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛世间出世间，若集、灭、道圣谛世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛杂染清净，若集、灭、道圣谛杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛杂染清净增语及集、灭、道圣谛杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛属生死属涅槃，若集、灭、道圣谛属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛在内在外在两间，若集、灭、道圣谛在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛在内在外在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若苦圣谛可得不可得，若集、灭、道圣谛可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道圣谛可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑常无常，若四无量、四无色定常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常无常增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑乐苦，若四无量、四无色定乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑乐苦增语及四无量、四无色定乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑我无我，若四无量、四无色定我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑净不净，若四无量、四无色定净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑净不净增语及四无量、四无色定净不净增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑空不空，若四无量、四无色定空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空不空增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑有相无相，若四无量、四无色定有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑有愿无愿，若四无量、四无色定有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑寂静不寂静，若四无量、四无色定寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑寂静不寂静增语及四无量、四无色定寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑远离不远离，若四无量、四无色定远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑有为无为，若四无量、四无色定有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有为无为增语及四无量、四无色定有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑有漏无漏，若四无量、四无色定有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有漏无漏增语及四无量、四无色定有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑生灭，若四无量、四无色定生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑生灭增语及四无量、四无色定生灭增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑善非善，若四无量、四无色定善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑善非善增语及四无量、四无色定善非善增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑有罪无罪，若四无量、四无色定有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有罪无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑有烦恼无烦恼，若四无量、四无色定有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑世间出世间，若四无量、四无色定世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑世间出世间增语及四无量、四无色定世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑杂染清净，若四无量、四无色定杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑杂染清净增语及四无量、四无色定杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑属生死属涅槃，若四无量、四无色定属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四无色定属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑在内在外在两间，若四无量、四无色定在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑在内在外在两间增语及四无量、四无色定在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若四静虑可得不可得，若四无量、四无色定可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑可得不可得增语及四无量、四无色定可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若八解脱常无常，若八胜处、九次第定、十遍处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱常无常增语及八胜处、九次第定、十遍处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若八解脱乐苦，若八胜处、九次第定、十遍处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱乐苦增语及八胜处、九次第定、十遍处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若八解脱我无我，若八胜处、九次第定、十遍处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱我无我增语及八胜处、九次第定、十遍处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。”