最后，我再抄录一节梁启超先生的话来作本节的结束：‘吾尝见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄日是造化主之所知，非吾侪所能及也！是何异专制君主之法律，不可以与民共见也！佛教不然，佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发信以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。’
何者是智信？何者是迷信？明眼人该有所抉择了。
四、佛教与国家
佛法有世间法与出世间法，以世间法为权巧，出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为自度，大乘为究竟。大乘佛法行菩萨道者须深入世间，度化众生，所以归根结底说起来，佛法祗在世间，不在世外。
误解佛教的人，说佛教徒消极遁世，不事生产，进而说佛教对国家对社会都是无贡献的宗教。这种论调，似是实非。佛门有四众弟子，出家弟子是比丘，比丘尼。在家弟子是优婆塞，优婆夷（在家的男女信众）。在家弟子中，有农工商军公教各种职业的人士。这些人并不曾因信仰佛教而妨碍其正当职业。至于出家的二众，他们诚然是不事生产者。但在社会上，除了农夫耕田，工人作工，是直接生产者外，其余那些职业是直接生产者呢？例如公务员、教员、律师、医师，以及其他宗教的牧师神父等，都是不耕不织的。这些人不事生产，被视为理之当然，何以独责出家的佛门弟子？须知出家的比丘众，并不是饱食终日的消耗者。他们肩负弘扬佛法，教导信众的责任。社会上法律，舆论的力量，祗是制裁罪犯于已然，宗教道德的感化，才能防止犯罪于未然。我国自南北朝隋唐以来，佛教之盛衰与国家之治乱有著密切的关系。在佛教盛行的时候，社会秩序多较安定。换言之，社会秩序安定，佛教亦多盛行，这可说是互为因果。
释迦世尊教弟子对国言忠，对亲言孝，对子言慈，对友言信。守五戒，行十善，修六度万行，在在都是要人先做一个奉公守法的好公民，进而再修出世之法。世尊教人要报四重恩。这四恩是国恩，父母恩，众生恩，佛恩。世尊把国恩，父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的国家，拒向国旗行礼，及要人毁弃祖宗牌位的宗教。
儒家五常，是教人以仁义礼智信为做人的原则。佛门五戒，不乱杀近于仁，不乱取近于义，不邪淫近于礼，不饮酒昏乱近于智，不妄语近于信。在世间法上，佛儒之理原是脉脉相通的。
至圣先师孔子最重恕道，所谓：‘己所不欲，勿施于人。’佛在四不坏净成就经中说：‘若有欲杀我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生戒。不乐杀生，如上所说。我若不喜盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒。不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不邪淫戒。如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。’这段经文，岂不是‘己所不欲，勿施于人’的最佳注解？须知佛经不是因孔子讲忠恕而后写的，这原是两位圣哲——释迦与孔子——之见，相去不远啊！