灵峰宗论卷第二 之五
    【法语五】

    〖示王梦回名净醒〗

    心性意知,梦具也。天地万物,梦境也。古今治乱梦所幻现也。惟能做梦者,终日在梦,终日不坏。夫做梦者,不惟不可唤作古今治乱,天地万物,且不可唤作心性意知。通此者,通乎昼夜之道而知矣。

    〖示范得先〗

    惟得天下之最后者,能得天下之最先。惟知天下之最先者,能得天下之最后。故曰“乾知大始,坤作成物”,岂自强载物有二体哉?颜子没,圣学亡。知行分张,朱陆竞异,参以功利之心,杂以人我之见,饰以掠虚捕影之禅,而天下无真儒矣!颜氏有不善,未尝不知,可谓知其最先。知之未尝复行,可谓得其最后。然孔子极力发明,惟“不迁怒,不贰过”六字而已。无怒无过,心之体。有怒有过,意之动。知怒知过是良知,不迁不贰是格物,向此荐得,真得先矣。

    〖示叶天纪〗

    有心而后有天地万物。圣贤传授,不过以心印心,故曰人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中。心岂有二哉?迷其本一,故人心惟危,如水成冰也。悟其无二,故道心“惟微”,如冰还成水也。返迷归悟,故名惟精,如汤消冰也。迷悟性空,故名“惟一”,如冰水同一湿性也。炽然迷悟,体元不属迷悟两端,故名厥中,即惟一之体也。从迷得悟,一悟永不复迷,故名“允执”,即惟精之功也。尧以此心学立其极,了知心外别无天地万物,所以天与之,人归之,草木瑞应之。梧桐纪闰,蓂荚纪月,岂离心性外别有感应乎哉?唐虞三代虽往,而吾人心性元未尝往,春秋之时有孔、颜,六朝之末有王通,宋有陆象山,明有王文成。后之学者,苟契于心性之源,谓尧舜孔颜至今未亡可也。然尧舜孔颜不过达心外无法,故物格而良知自致,知至而意诚心正,修齐治平,不劳功力。何尝以八条目,三纲领,乱此一以贯之之传也?周濂溪发悟于东林总,欲剃落,总公嘱以扶植儒学,遂为宋儒鼻祖。吾于天纪,有厚望焉。

    〖示巨方〗

    天台接龙树闻知之传,阐鹫峰开显之妙,权实同彰,教观并举。如三代礼乐,超卓万古,非汉唐杂霸杂夷之治,能仿佛万一也。后世逐流忘源,渐成繁芜,而矫枉过正者,又复束置高阁,适令诸侯之恶其害己者。益无忌惮,公然以疏抗经,祖抗佛。噫!可悲甚矣!妙峰老人,出月亭之门,而力弘台旨。绍觉老人,私读大觉遗籍,而遍演三宗。绍师杂无的传。妙师专传无尽师。于是世间复知有台宗名字,逮今日又未免名盛实衰矣。予本宗门种草,因感法道陵夷,鉴近时禅病,思所以救疗之者,请决于佛,拈得依台宗注梵网阄,始肯究心三大五小,愧无实德,不克以身弘道。然于古之妙,今之弊,颇辨端的。盖台宗发源法华,法华开权显实,则无所不简,无所不收。今之弘台宗者,既不能遍收禅律法相,又何以成绝待之妙。既独负一台宗为胜,又岂不成对待之粗。是故台既拒禅宗法相于山外,禅亦拒台于单传直指之外矣。夫拒台者,固不止于不知台者也。拒禅与法相者,又岂止于不知禅与法相而已哉!宁学圣人未至,不愿以一善成名。噫!果不以一善成名,圣人亦无不可学至之理矣。

    〖示苍云〗

    学道别无实法,变化气质,克除习气而已。气质变,品格不期超而自超。习气除,佛法不求透而自透。金以炼而精。镜以磨而净也。今之学者吾惑焉,任卤莽之质而不知革。益骛外之习而不知返。投铅铁于真金,求斤两之多,不知其杂伪不堪也。用白墠涂镜,欲光明洁白,不知其埋没愈甚也。真有志圣贤佛祖之学,必先易众人所难,缓时流所急,师于古,不师于今,考于人,不信于意。说我过者如良医,誉我善者如鸩酒。千古道脉期我者,为明师良友。眼前活计诱我者,为恶友魔党。看一经思与身心当下相应。睹一事思与本分有何损益?见贤思齐,见不贤而内自省,是贤与不贤皆能益我矣。倘见善不能随喜修学,见恶轻慢毁侮,是善恶皆能损我矣。嗟嗟!善取益者,无往非益。甘自损者,无往非损。故曰“智人治心不治境,愚人治境不治心”,奈何不深思哉?予生过失最多,未能寡过,安能策人?然法友果能自策,予之过,即法友药也。予惟实无片长,故无可自炫。今法友纵有长处,亦当学予之不炫。予自省,真不如一切人,故断不敢轻一切人。今法友纵胜一切人,亦断不可轻一切人。予惟无所不师,故无偏师。今法友纵偏师予,亦宜学予无所不师。至若专研教观,事忏摩,送想安养,不求名闻,不志利养,皆本分当然,无一可表异者。倘一念表异,只此一念,便与教观不相应,亦与忏摩不相应,安养不相应,亦是名根,亦是利薮。此予所以念念自讼,的知寡过之难。未审法友果能自讼,能寡过否也?呜呼!世衰道微,师资谊丧,相縻以名,相羁以势,谁复知有出生死成菩提事?口云为生死,培生死者有之。口云求菩提,背菩提者有之。总由不破我、法二执故也。然此二执,潜伏藏识,游戏诸根,日夜流注,曾无间断。舍此不究,而别究教观;舍此不忏,而别修忏摩;舍此不净,而别求净土,岂自觉觉他之道哉?

    〖示朱震旸〗

    金刚般若,不出应住降心二问,而非两事也。能降伏,则能如所教住。住六尘,则为不降伏心。是故西土菩萨,以四心释降伏,义无不尽。一、广大心,谓所缘境遍,不隔三界四生,降伏无始区局六尘之心;二、第一心,谓所发誓深令得无余涅槃,降伏无始于下劣六尘喜足之心;三、常心,谓众生即自心,心外实无众生得灭度者,降伏无始于六尘隔越妄计彼我之心;四、不颠倒心,谓达无我、人、众生、寿者四相,降伏无始于虚妄六尘计我、我所之心,当知念念与四心相应,即为如所教住。倘一念住六尘,即为非住。以色、声、香、味、触、法区局不广大,下劣非第一,迁变非真常,颠倒非正智,故不住六尘,亦不住于不住。故云“应无所住,而生其心”。盖住六尘,固名凡夫外道。住于不住,只名声闻缘觉。仍住出世微细法尘,不名真正无住。故亦为区局、下劣、迁变、颠倒,而非广大第一真常正智。惟发阿耨多罗三藐三菩提心之大菩萨,了知现前一念心,本自广大第一真常,本无颠倒,是以住于广大第一真常正智,而修六度万行。不同凡夫之住有,二乘之住空也。吾人见此,便可直下修行。倘起一念,若区局心,若下劣,若隔别,若颠倒心,即以广大心第一常正智心而降伏之,亦复不取广大乃至正智之相,以四心本非色声香味触法境故,如此功夫,甚痛快,甚直捷。尽未来际如此应住,如此降伏,可谓以不生不灭为本修因,然后圆成果地修证者矣。

    〖示西池〗

    经云:“得遇道,兴信心难。既信心,发菩提心难。既发心,无修无证难。”嗟乎!此至言也。然不达无修无证之体,不名真菩提心。不发真菩提心,亦不名真信。信岂易言哉?马鸣立论,直名起信。三祖作铭,直名信心。不似后世,妄以信解修证,强分浅深次第也。西池贤者,同子妾女俱出家。昔庞居士,夫妇同居,男不婚,女不嫁。且云:“但愿空诸所有,切勿实诸所无。”其契无修无证之旨不甚明白邪?今近住戒,正无修无证妙法。倘不向此着眼,拟于何处觅玄?且如不杀杀业空,不偷盗业空,不淫相生业空,不妄语相恼业空,不饮酒痴暗业空。然不杀不取长寿报,不盗不取富饶报,不淫不取梵世报,不妄不取信重报,不饮不取聪利报。岂非“但空所有,不实所无”之妙行乎!以此清净三业,普与众生同归寂光真性,岂非无修无证大菩提心乎!若不能于戒中彻见性修不二宗旨,何名真信?故三祖曰:“信心不二,不二信心,言语道断,非去来今。”马鸣曰:“自心起信,还信自心也。”

    〖示何德坤〗

    善学佛法者,不难通文难达义,不难达义难入理。又不难入理难忘情。夫情苟未忘,所入理决不莹彻。理不莹彻,所达义,决不无碍。义未无碍,所通文决非总持。是以性相分河,宗教别户,末法之蔽,非情为之累乎?然情非仅色声香味触法牵动六根已也。非仅富贵功名道德羁系生平已也。纵全体放下,浑身拶入。而学天台者,有天台当情。学贤首慈恩者,有贤首慈恩当情。参曹洞者,有曹洞当情。参临济者,有临济当情。一法当情,便成理障,理障则义局,义局则文脉死矣。文脉死尚不可为文宣子孙,况迦文真胤乎?故吾每谓真不负己灵者,须尽翻近时宗教窠臼,方可遍入古来宗教堂奥。夫堂奥岂有他哉?不过发明吾人本有心性而已。心性无法不具,无法不造。而所具所造一切诸法,皆悉无性。明此无性之法,一一皆非实我实法者,谓之慈恩宗。明此诸法无性,一一皆能遍具遍造者,谓之法性宗。直指现前妄法妄心,悉皆无性,令见性成佛者,谓之禅宗。是故临济痛快直捷,未尝不精微。曹洞精细严密,未尝不简切。唯识存依圆,未尝不破遍计。般若破情执,未尝不立谛理。护法明真如不受熏,未尝谓与诸法定异。马鸣明真如无明互熏,未尝谓其定一。乃至教乘,虽借语言,未尝不契实相之体。禅宗虽埽文字,未尝或堕暗证之愆。良由古人真能忘情,所以入理。今人多分泥理,所以添情也。

    〖示念佛社〗

    吾人从无始来,直至尽未来际,决无不起念时。纵心虑灰凝,入无想定,仍堕八万四千枯稿乱想。但念地狱则地狱界人,念饿鬼则饿鬼界人,乃至念佛,则为佛界人耳。此理至明。故《宗镜》云:“一念相应一念佛,念念相应念念佛”也。若更问念佛是谁?头上安头,骑驴觅驴,明眼为之喷饭。而近代无知狂悖之徒,反以话头为奇特,名号为寻常,弃如意珠王,竞取瓦砾,可哀矣!晟溪诸善友,独能结社念佛,尽一日中,出声一炷香,默持一炷香,循环无间,必以一心不乱为期。此简巧之行,须深信勿疑,久久勿替,自当圆超五浊,圆净四土,更莫向含元殿里问长安也。

    〖示闵周挻〗

    信愿如目,众行如足。信愿如牛,众行如车。信愿如棋之有眼,众行如棋之有子。故信、愿、行三,虽缺一不可,而尤以信愿为主为导也。盖信愿既专,凡种种诸善,皆净土资粮。纵万不幸,误作诸恶,诚心忏悔,断相续心,亦足为往生妙行。苟无信愿,则戒感人天,定感色无色界,慧克二乘权果而已。

    〖示闵大飞二则〗

    佛法贵精不贵多。精贯多,多不能专精。故提纲挈领之道,不可不急讲也。纲领者,现前一念心性而已。心性不在内、外、中间,不属过、现、未来,不可以色声香味触法求,不可以有无双亦双非取。心性既尔,一切法性亦如是,故曰“因缘所生法,即空即假即中”。中者性体,空者性量,假者性具也。迷此性量,名见思惑。迷此性具,名尘沙惑。迷此性体,名无明惑。三惑皆迷中翳妄,非有实体。故三观起,三惑随消。由吾人迷有厚薄,致如来教有顿渐。是知顿渐诸教,皆为了悟心性而设。若了心性,教纲在我不在佛矣。然须先破我法二执,是故唯识初二卷言之独详。学者果能随文会理,将无始名言,戏论我法习气,当下刬除,则真空理显。此之空理不当有无,有无自尔。无者无彼遍计,有者有彼依圆。圆成实者,唯识实性,名中道第一义谛。依他起者,唯识假相,名为俗谛。此二皆非实我实法,但众生遍计执情名为我法。我法本空,名为真谛。三谛不一异,不纵横,真中为理如水,俗谛为事如波。藏通二教,仅诠真理,以六凡为俗。别圆二教,正诠中理,以十界为俗。先于现前一念心性,达三谛已。则知一代教法,或顿诠此心性,或渐诠此心性,或诠心性少分,或诠心性全体,不啻持一钥开众锁也。岂于千经万论兴望洋之叹哉(其一)!

    般若非他,现前一念心性而已。心性本自竖穷横遍故广大,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,则狭小矣!本自微妙寂绝故第一,妄贪三界有漏因果,二乘偏真因果,则下劣矣!本自生佛体同故常,亦名爱摄。妄计内外彼此不同,则厌怠矣!本离我法二执,故不颠倒,亦名正智。妄计我人众生寿者诸相,则颠倒矣!然虽迷此心性为狭小、下劣、厌怠、颠倒,如水成冰,实广大第一爱摄正智之体,依然如故,毫无缺减,如冰之湿性,仍即水之湿性,苟遇暖缘,未有不应念成水者也。故善学般若菩萨,莫贵观察现前一念心之实性。此心体本离过绝非,不堕诸数,至尊至贵,名“实相般若”,譬如金刚,为无价宝。此心觅之了不可得,灵明洞彻,泛应曲当,名“观照般若”,譬如金刚,坚利不坏;此心炳现根身器界,百界千如,森罗昭布,名“文字般若”,譬如金刚,普雨众宝。只此一心,即三般若,三世诸佛,不能增一丝毫,蜎飞蠕动,不能减一丝毫,但迷之举体为惑、业、苦三障,悟之举体为般若、解脱、法身三德。三德如水外无冰,故云“三千果成,咸称常乐”。三障如冰外无水,故云“三千在理,同名无明”。如此达得,则但有泮冰法,别无觅水法。有去翳法,无与明法。但愿空诸所有,切勿实诸所无。所以炽然诸恶莫作,众善奉行。乃至布施、持戒、忍辱、精进,修行五悔,习学诸禅,广学多闻,研究法义,皆泮冰去翳,空诸所有。至冰执尽消,幻翳尽去,所有尽空,适复本有一念心性之全体大用,而别无心外一法可得。故曰:“入于如来妙庄严海,圆满菩提,归无所得。”又曰:“以无我、人、众生、寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰:“法法皆通,法法皆备,而无一法可得,名最上乘。”此即金刚正印,佛祖传心要诀也。三藏十二部,千七百公案,乃至天台三大五小,皆发明此理而已。此理不明,徒学佛法,徒参公案,竟有何益?此理既明,一切宗教皆吾心注脚,岂异说所能簧鼓?以此圆解,净除无始妄惑种子。若观行净,则同居土净。相似净,方便土净。分证净,实报土净。究竟净,寂光土净。故曰:“随其心净,则佛土净。”当知华藏庄严无边刹海,皆我净心所感依报,皆第八识所现相分,岂别有心外之土,又岂别有土外之心也?

    〖示戒心〗

    欲使悲智恒得相应,必须谛观现前一念。此一念心,不在内外中间,不在去来现在,非青黄赤白,非长短方圆。欲言其有,毫无朕迹;欲言其无,不可断灭。三世诸佛所证,证此也。一切众生所迷,迷此也。证时不增,迷时不减。故曰:“心佛众生,三无差别”。然证虽不增,恒受法性真常之乐,为求此乐,故名为智。迷虽不减,枉受颠倒轮回之苦,为拔此苦,故名为悲。非大智不运大悲,非大悲不圆大智。一念观心,即一念返迷归悟。念念观心,即念念返迷归悟。返迷是即智之悲,归悟是即悲之智。即智之悲,所以游行四方。即悲之智,所以承事诸佛。佛及众生,总不出我现前一念心性。持戒者,莹治此也。作福者,庄严此也。忍辱者,体达此也。精进者,显发此也。坐禅者,映彻此也。看经者,照了此也。见佛菩萨善知识者,印契此也。立大愿行,尽未来际,度脱有情者,完满此也。观一念心中十界假名,而兴与拔,为平等生缘慈悲。观一念心中十界五阴而兴与拔,为平等法缘慈悲。观一念心中十界体性而兴与拔,为平等无缘慈悲。一切时中观心为主,读诵了义大乘,而助显之,勤修种种福德而资发之。勿令此心堕在无记不善境界,勿贪世间文字诗词而碍正法,勿逐悭贪、嫉妒、我慢鄙覆习气而自毁伤,日新其德以诣于成。一生如此,则生生亦复如是。得生净土,永无退转。百劫千生,大事因缘,只在现前一念。此念若正,无不是正。此念若邪,无不是邪也。

    〖示吴景文〗

    无法不从心造,无法不即心具。识取自心,佛祖道尽矣!心造者,即理恒事也。心具者,即事恒理也。即理而事,谓之百法。即事而理,谓之大乘。百法是理家之事,全事即理,故云“一切法无我”,无我即二空真如,欲不谓之大乘,不可得也。大乘是事家之理,全理成事,故以止观所依等五番建立,摄尽三千性相,百界千如,欲不谓之百法,不可得也。故欲透唯识玄关,须善台衡宗旨。欲得台衡心髓,须从唯识入门。未有日用寻常分剂头数,尚未了了分明,而漫拟玄妙者。法华“诸法如是相,如是性,乃至如是本末究竟等”,相最在初,以其揽而可别故也。设现前心起之相,尚不知是王是所,是善不善,有覆无覆,于三量中为是何量?于三境中为缘何境?彼若性若体,乃至果报,何由洞然明白?设于事造一界十如,尚未能了,又何由即事造而达理具之百界千如?又何由即事造之理具,遂洞照了达即理具之事造百界千如?呜呼!台衡心法不明久矣。彼盖不知智者《净名疏》纯引天亲《释义》故也。疏流高丽,莫释世疑。而南岳《大乘止观》,亦约八识辨修证门。正谓“舍现前王所,别无所观之境”。所观既无,能观安寄?“辨境方可修行止观!”是台衡真正血脉,不同他宗泛论玄微。法尔之法,道不可离。彼拒法相于山外,不知会百川归大海者,误也。

    〖示如母〗

    道不在文字,亦不在离文字。执文字为道,讲师所以有“说食数宝”之讥也。执离文字为道,禅士所以有“暗证生盲”之祸也。达磨大师以心传心,必藉《棱伽》为印,诚恐“离经一字,即同魔说”。智者大师九旬谈妙,随处结归止观,诚恐“依文解义,反成佛冤”。少室天台,本无两致。后世禅既谤教,教亦谤禅,良可悲矣!予二十三岁,即苦志参禅,今辄自称私淑天台者,深痛我禅门之病,非台宗不能救耳。奈何台家子孙,犹固拒我禅宗,岂智者大师本意哉?憾予为虚名所累,力用未充,不能彻救两家之失。但所得名字位中圆融佛眼,的可考古佛不谬,俟百世不惑。愿如母但学予解,勿学予之早为人师,庶法门有赖乎。

    〖示用晦二则〗

    弟之从予游,启之者松萝令师。成之者,如母乃兄也。令师谓弟堪作法厦一椽,盖谦词也,亦实语也。然材之大小何可定?虽有大木,匠人斫而小之,则不胜其任矣。拱把之桐梓,能善养之,则渐成合抱矣!今天下之匠,未有不以名利斫人者也。汝固能不受其斫,所以善自养者,不可不急讲也。曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道远。”夫法界含生为己任,任乃重矣。尽未来际无已时,时乃远矣。任虽重,不可他诿也。时虽远,不可中止也。知不可诿,不期弘而自弘。知不可止,不期毅而自毅,以此自养,虽天魔外道不能斫令小也。阴凉大树,深为弟望之(其一)。

    法身之性,本无差别。佛异众生,修德有功而已。修德亦皆性具,众生日用不知者,痴爱异见,为之障也。欲彰修德,莫先除障。修德有二,一般若,二解脱。欲证般若,须勤闻、思、修三慧。欲证解脱,须勤施、戒、心三福。施除贫乏,得大助道;戒除垢染,成就法器;心除散乱,能引实慧。所以福慧二轮,不可暂废,废则法身流转五道,名曰众生矣。呜呼!末世求真修福慧者,厥唯艰哉!或师心任意。或纵恣宿习。或精勤不得其门,唐捐苦行。或知路不肯举足,坐待日暮。或甫欲入路,外魔内障,顺逆境缘,纷纷竞作。有志不展,可痛哭流涕者,不止一二事也。彼发心不真正,志愿不远大,誓力不勇猛者,俱不足论。且如朽人,二十四岁出家,父未葬,母乏养,毅然剃发染衣,作务云栖,坐禅双径,住静天台。心真正,志远大,誓勇猛,将出家,先发三愿:一未证无生法忍,不收徒众。二不登高座。三宁冻饿死,不诵经礼忏,及化缘以资身口。又发三拌:拌得饿死,拌得冻死,拌与人欺死,终不出一言理是非、竞得失,何况有报怨复仇之事?故数年行脚,不敢乱走一步,轻发一言,动大众念头。特因少年,稍通文墨,未几为道友所逼,辄为商究佛法,遂致虚名日彰。于三愿中违却不高座愿。又因初出家时,急要工夫成片,不曾依剃度师作务三年之训,始意工夫成片,仍可作务,岂料虚名所误,竟无处可讨务单。一蹉百蹉,福轮欠缺。三十年来,自利既不究竟,利他又无所成。虽种种著述,仅与天下后世结般若缘。而重兴正法之志,付诸无可奈何矣。岂不大可恸哉?汝志兼修福,甚慊予愿。但汝资虽颖,质虽诚,志虽正,而禀气柔弱,短于人情世故。既柔弱短智,莫若一笔句倒,作一痴呆汉好。若不能涉入,又不能句倒,反多一种,不觉福慧俱受伤矣。孔子谓“邦家必达者贵质直好义,察言观色”,此双修二轮之秘诀也。夫质直者,正念真如也。好义者,乐集功德也。二者皆以察言观色为进修方便。盖修此二轮,必须亲近知识,儒所谓“亲仁”也。必须随顺众生,儒所谓“泛爱众”也。夫亲爱之道,非察言观色,则我法炽然。我法炽然,不唯不能升堂入室,竭力尽诚,恐不至深获戾于仁众不止。良由智光未露,则福德全伤。福德全伤,则智种灭没。是修惑业,非修福慧也。汝欲修此观察妙法,请从一笔句倒始,内不见有我,则我无能。外不见有人,则人无过。一味痴呆,深自惭愧,劣智慢心,痛自改革,逮积福多,善根淳厚,只此痴呆汉子,却能如水之随处流行,泛应曲当。若坐立去来,悉不逆前人意,如须菩提是相似痴呆,亦相似察言观色。若观十法界众生,称汝名者之音,令彼前人悉得解脱。如观世音,是分真痴呆,亦分真察言观色。若外道婆罗门怀善恶心而来,莫不悦可其意。乃至随缘赴感靡不周。如释迦牟尼,则究竟痴呆,亦究竟察言观色。身证二严,号称两足。邦家必达,义极于此。呜呼!“鸳鸯绣出从君看,不把金针度与人”。梓匠轮舆,能与人规矩,不能使人巧。一个荔枝,壳剥了,核去了,放在你口里,只代咽不得。用晦其深思之。

    〖示明记〗

    佛法衰由出家人见地不明。见不明,又由因地不真。使发心真为生死大事,定知三界生死无不是苦。既知三界总是苦谛,决不起三界内心。是谓断集知苦断集之智,便是道谛,更无二道。修道永断苦集便是灭谛,更无他灭。自苦如此,他苦亦然。故发誓云:“众生无边誓愿度”。自集应断他亦然,故发誓云:“烦恼无尽誓愿断”。自须修道他亦然,故发誓云:“法门无量誓愿学”。自期证灭他亦然,故发誓云:“佛道无上誓愿成”。此之谓因地真,见地自明白也。今人不然,才说为生死,便置法门于度外,惟思独善;才说为法门,便置生死于度外,惟竞世情。夫思独善者,不失为人天二乘种子。竞世情者,鲜不堕修罗魔外窠臼。撑法门者益多,而正法益坏,可胜悼哉!予别无长处,但深知菩提大心,决与为生死心不二。今特为汝彻底道破,能信此语,则念念与四谛四弘相应矣!

    〖示马太昭〗

    予向拈周易禅解,信无十一,疑逾十九。嗟嗟!我诚过矣。然察疑者之情,谓儒自儒,佛自佛,欲明佛理,佛经可解,何乱我儒宗?易果有禅乎?四大圣人岂无知者?易果无禅乎?尔何人斯?敢肆异说。噫!予是以笑而不答也。昔陆象山,始疑天地何所穷际,逮豁悟后,不过曰:“东海有圣人出焉。”此心同也,此理同也。南西北海有圣人出焉。此心此理,亦莫不然。更不复谈及天地,岂非以无穷无尽之天地,总不出此心此理,故不复生有边无边诸戏论哉!《易》曰:“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。”夫易既范围曲成矣。何无体?既无体矣,以何物范围天地曲成万物?噫!试深思之。可谓易无禅邪?可谓圣人不知禅邪?且圣人明言“阴阳不测之谓神”,又言“神无方”矣。后儒必以乾阳配天、配君,坤阴配地、配臣,则广八卦所云:“乾为寒、为冰、为瘠马等,坤为吝啬、为文、为墨”等。果何谓邪?圣人明言,易无体矣。后儒必以易定是易,尚不可推诸诗书礼乐。况可推三宝四谛、十二因缘、六度万行,是四圣之心邪?非四圣之心邪?至动莫若乾,昼反奇,恐动或非动也。至静莫若坤,昼反偶,恐静或非静也。艮山、兑泽,皆不动之物也,何得称咸也?巽风、震雷,皆不停之象也,何反称恒也?坎中男也,何水至冷也?离中女也,何火至热也?水降灭火也,火然竭水也,何以称既济也?水润得所也,火炎上而顺性也,何以称未济也?故曰:“不可为典要,惟变所适。”胡后儒之执为典要,不知变通也?马太昭,自幼留心《易》学,独不以先入之言为主,客冬闻台宗“一切皆权,一切皆实,一切皆亦权亦实,一切皆非权非实”之语,方知《周易》亦权亦实,亦兼权实,亦非权实。又闻“现前一念心性,不变随缘,随缘不变”之妙。方知不易之为变易,变易之终不易。夫所谓不易者,惟无方无体故耳。使有方有体,则是器非道。何名神?何名易哉?又不达无方无体,不惟阴阳是器,太极亦器也。苟达无方无体,不惟太极非器,阴阳乃至万物亦非器也。周子曰:“太极本无极也。”亦可曰:“阳本无阳也,阴本无阴也,八卦本无卦也,六爻本无爻也。”故曰“阴阳不测之谓神”也。阴阳设有方体,安得名不测也?论云:“诸法无自性,无他性,无共性,无无因性,无性亦无性,无性之性,乃名诸法实性。”噫!此易邪?禅邪?亦易亦禅邪?非易非禅邪?居士必能默识之矣。

    〖示六正〗

    戒者佛身,律者佛行,禅者佛心,教者佛语。有身行,无心语,木偶傀儡而已。有心无身语,无主孤魂而已。有语无身心,风鸣谷响而已。又有身心无语,婴孩孺子而已。有身语无心,鹦鹉百舌而已。有心语无身行,癞人卖药而已。由是观之,三宗果可分乎?然自行断不可分,化他又不必合,迦叶未尝不持戒精严,博通佛法也。以禅名,阿难未尝不深证六通,严持妙戒也。以教名,优波离未尝不广解佛法,深入禅思也。以律名,又此土律师,如昙无谶等,何尝不备禅教?法师如智者、荆溪清凉等,何尝不备禅律?禅师如六祖、南岳、百丈、沩山等,何尝不备教律?末世不求其实,求其名,识短智暗,志小虑近,既乏大菩提种,又无真实为生死心,一味随波逐浪,争趋百年活计,做成一律师、法师、宗师,哄愚夫愚妇礼拜供养,苟且混过此生,岂复思有尘劫大事?其根稍利者,欲遍袭禅教律皮肤糟粕,妄谓能集大成。殊不知为三教帽子,反不如专一法者,尚有小受用也。呜呼!欲速则不达,见小利则大事不成。人之患在好为人师,眼前名闻利养,不啻白驹过隙,乃不能全体放下,深求出要,欺人只成自欺。吾所以目不忍见,耳不忍闻,惟毕命深山,早生净土耳。六正数千里来,求示三学不一不异之旨,必已知生死大事,的确可痛。律师、法师、禅师虚名,的确不出生死,反增长生死。从此便应埋头苦志,力学三法,一一彻其源底,勿更覆时辙哉!

    〖示清源〗

    乙酉。紫竹林颛愚大师,遣七人来学,清源容阇棃而为上首。丙戌,颛师逝。庚寅,紫竹林万白公去世,命延清源继主戒场,僧使捧缁素简至灵峰跪恳。予亦劝驾,清源痛哭,辞欲作他方萍梗。予及僧使,并鉴其诚不敢强。呜呼!近世轻薄少年,毫无实德,好为人师,称律主、法主、宗主者遍域中,诳彼生盲以耳为目,如清源识法者惧,岂初生牛犊所能企哉?清源,充此不敢谬为人师一念,养至极纯粹,俾三学圆明,万行具足,发菩提心者,以未来际为一刹那,岂似短见人,惟图眼前活计,将来三涂剧苦,一总不顾,不亦大可哀哉?成佛作祖,堕坑落堑,所争只一念间。故儒云:“人心惟危,道心惟微。”惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣,欲知舜与跖之分无他,利与善之间也。所以一般受戒学律,听教看经,参宗坐禅,但夹带利名心,便是三涂种子。但执着取相,便是人天魔外种子。但一味出离生死,便是二乘种子。但具真实自觉觉他心,便是菩萨种子。但从自觉圣趣,光明发辉,彻其源底,共回向净土,普与众生同登极乐,便是无上菩提种子。故曰“一切法正,一切法邪”。清源信此,但向现前一念讨取禅教律源头,不堕今时禅教律流弊,亦不因咽废饭,妄埽禅教律法门,则不负颛师命汝从予游之盛心矣。

    〖示九牧法主〗

    台宗云:“研真断惑名之为学,真穷惑尽名为无学。”儒者云:“学问之道无他,求其放心而已。”心者觅之了不可得而非无,竖穷横遍而非有。本离四句,如何可放?本无可放,如何可求?以不达离过绝非之体,妄认缘影,或肉团为心。如认一浮沤,弃百千大海,名之为放。若能四性四运推简此心,观其无生无住,名之为求。是故无生无住之体,究竟现前乃名真穷。肉团缘影之执,究竟荡尽,乃名惑尽。未登佛地,皆名学人。学不求心,徒增虚妄。千经万论,少室天台,真实指归,唯此一事而已。观此者,名观不思议境。发此者,名发真菩提心。安此者,名安圆顿止观。但向此中破一切惑,即塞成通,自然道品调适,事理悉备,不被名利所牵,得少为足,自当心心流入萨婆若海也。

    〖示吴允平〗

    佛祖心印,超情离见,不落窠臼,谓之向上一著。可心思拟议,道理凑泊,是向下非向上矣。般若如大火聚,四边皆不可触,触则被烧,分明不离教乘,教乘决收不得,故名教外别传。夫如来圣教,尚收不得,世间典籍,可比况邪?堪嗟末季,正见衰微,每有窃据祖位妄称知识者,敢于诃诋佛言,偏欲牵合儒典,其诋佛言,是诸侯恶王制害已,而去其籍也。其牵儒典,是仪衍投时君之好,而以顺为正也。不思达磨以《棱伽》印心,五祖以《金刚》印心,安公读《棱严》悟道,普庵阅《华严合论》悟道,则佛言岂可诋乎?无心犹隔一重关,儒乃妄认六尘缘影为心。谓有存有亡,有在不在,何啻迷头认影,则世典可牵合乎?欲了当大事,须真参实悟,彻底打破情识意见道理窠臼,如大死再苏相似。又将了义大乘,一一印过,始不堕邪曲蹊径也。

    〖示吴劬庵〗

    五戒即五常,不杀即仁,不盗即义,不邪淫即礼,不妄言即信,不饮酒即智。所以在天为五星,在地为五岳,在时为五行,在人为五脏。天有五星,地有五岳,时有五行,方生育万物。人有五脏,方成立色体。然五常只能为世间圣贤,维世正法。而五戒则超生脱死,乃至成就无上菩提。以儒门但总明戒相,未的确全示戒体故也。何名戒体?谓吾人现前一念良知之心,觉了不迷为佛宝,佛者觉也。儒亦云“明明德”,而未知“明德”,即现前一念本觉之体。明明德即现前一念始觉之智。依于本觉而有始觉。以此始觉契乎本觉,始本不二名究竟觉。故此心性即佛也。吾人现前一念所知之境为法宝。儒亦云:“范围天地,曲成万物,而未显言。”内而根身种子,外而山河国土,天地虚空,乃至百界千如,种种差别,皆是现前一念所现。故此心相,尽名法也。如此心外无境,境外无心,于其中间,无是非是。心境和合,从来不二,名和合僧也。儒亦云:“万物皆备于我”,而未了物我同源。故此三义,皆未的确,况圆显无剩哉!十方三世一切常住诸佛,无不彻证我一心三宝而成正觉。所说一切常住法藏,无不诠显我一心三宝而成真轨。所化一切常住圣贤,无不观察我一心三宝,而成二利。一心是理,常住是事。一心是性,常住是修。性修不二,理事不二,三宝圆显,的示知归。一心既彰,五戒斯具,所谓现前一念,能缘一切正报,而悲愍仁慈即是佛,所缘之正报即是法,心境不二即僧,故不杀,方为归依三宝也。现前一念,能缘一切依正,而奉公守义即佛,所缘之依正即法,心境不二即僧,故不盗,方为归依三宝也。现前一念,能缘一切正报而清心寡欲即佛,所缘即法,不二即僧,故不邪淫,方为归依三宝也。现前一念,能缘一切正报,而诚实无妄即佛,所缘即法,不二即僧,故不妄语,方为归依三宝也。现前一念能缘一切旨酒,深恐昏迷即佛,所缘酒即法,不二即僧,故不饮酒,方为归依三宝也。若以归望戒,三归为能持,五戒为所持。若以戒望归,三宝为所归,五戒为能归。念念之间,圆显法身向上,如如不动,则端拱太平。若动著则祸生不测矣。蕅益道人,已为劬庵彻底拈示了也。还信否?信则稳步归舍,疑则一任别参。

    灵峰蕅益大师宗论卷第二之五