第十章常随佛学愿
【复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心，精
进不退，以不可说不可说身命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写
经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一
切所有，及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现
种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场；或处声闻，及辟支佛，
众会道场；或处转轮圣王，小王眷属，众会道场；或处刹利，及婆罗门，长者居
士，众会道场；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道场。处于如是种种众会，
以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生；乃至示现，入于涅盘。如是一切，
我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，所
有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽众
生业尽，众生烦恼尽；我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，
无有疲厌。】
学佛与佛学
第八大愿：“常随佛学”。学佛与佛学是什么样的关系？这是非常重要的问
题。在学佛的人里面，有的人偏重于信仰，有的人偏重于闻思。偏重信仰的人，
不太重视闻思，不太注重经教的学习；偏重闻思的人，虽然注重经教的研究，但
又不太注重信仰。注重信仰的人，往往会出现迷信现象，是非不分，沦于盲修瞎
练。佛法以信为能入，智为能度。学佛要信仰，但是不能仅仅停留在信仰的基础
上，要正信，不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼，证得涅盘，得大自在，靠的
是智慧，不是光靠信仰。佛教中讲：“有信无智长愚蠢。”这句话告诉我们，光
有信仰而没有智慧，就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手，听闻
正法。依经教引发如理思维，树立正知正见，然后依法修行。
有的人说，我只要念好佛就行了，懂那么多佛理干什么？其实，要念好一句
“阿弥陀佛”，不是一件容易的事情。君不见有许多人，念佛念了几十年，烦恼
执著一点都没有减少，终日妄想纷飞，念到后来越念越没信心，一旦遇上气功师，
三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思，没有正知正见，盲目念佛很有
关系。目前，中国大陆盛行净空法师的录音带，修净土宗、念佛的人，可以多听
净空法师讲的磁带，这样才能更好地念佛。
有的人学佛偏重于学术上的研究。这种人从严格的意义上说，也是不可以称
为学佛的，他们把佛学当作世间众多学问中的一种，站在旁观者的角度，做所谓
“客观”的研究，他们以为研究佛学一旦介入信仰，研究的成果就会失去“客
观”。因此，他们在研究佛学上，始终与做人分开。结果，有很多的学者研究佛
学几十年，虽然在佛学研究上，发表过许多“高见”，但佛法还是佛法，自我还
是自我。烦恼、痛苦及缺陷的人格，一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究，
研究过来，研究过去，总是在文字上做功夫，永远都得不到佛法的真正受用。而
所谓的研究成果，也只是一种“我见”罢了。
另外还有一种人学佛，喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的，
他们学佛后喜欢一些离奇古怪的东西。有些人过分追求神奇的体验，这种人弄不
好，就容易走火入魔。其实，神通只是学佛修行的副产品，一个真正学佛的人，
是学会做人的智慧，这才是最重要的！我们学佛就是要学佛的智慧，用佛法的智
慧去观照人生，树立正确的人生观念，然后把佛法的智慧运用到日常生活中去，
这样我们才能得到佛法的受用！因此，修学佛法的过程，是闻思修的过程。
向佛菩萨学习
我们现在学佛法，比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的
具体内容和方法和盘托出。关键的问题，是看我们能否照他所说的话去实践、去
修持、去证悟。《普贤行愿品》的第八大愿“常随佛学”，就是教我们如何去学
佛。学佛，就是以佛、菩萨乃至高僧大德们的行为作为我们学习的榜样。他们怎
么做，我们也照样去做。
譬如我们在念观音菩萨的时候，我们就应该以观音菩萨作为我们修学上的典
范。《观世音菩萨普门品》许多人都念过，《普门品》的内容，体现了观音菩萨
的大慈大悲、广大圆满的宏伟愿力和悲心！可是当你念《普门品》的时候，你想
的是什么呢？你想的是：观音菩萨，保佑我一生平安吧！保佑我事业顺利，找一
个理想的职业、伴侣，发财……是不是这样呢？大家在求观音菩萨保佑的同时，
是否想过自己应该向观音菩萨学习呢？是否想过照《观世音菩萨普门品》里边的
话去做，去学习观音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，就得从菩萨做起，以观
音菩萨的行为来要求自己，你才有可能成为菩萨、成为佛。
有的人喜欢念“地藏王菩萨”。地藏王菩萨曾发过愿：“地狱不空，誓不成
佛！众生度尽，方证菩提。”你在念地藏王的圣号时，想的是什么？是担心有一
天下地狱了，能得到菩萨的关照；还是想学习地藏菩萨的精神，为众生下地狱，
代众生受苦，让众生生活在这个世界上呢？你想过为众生去死、去受苦，给众生
带来幸福和欢乐吗？当然在现实生活中也有这样的人，比如有的人，看见自己喜
爱的人快要死的时候，心里痛如刀绞，恨不能为对方去下地狱。这样的慈悲，在
热恋的情人中或许是有的。但这不是菩萨精神，因为一旦换了环境，这种慈悲就
没有了。
我们念佛往生西方，可是当你在念阿弥陀佛的时候，有没有想过，向阿弥陀
佛学习，将来自己成佛以后，也为众生建立一方净土，让世界上的人也到你的净
土里面去，让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢？也许没有人想过这样的问
题，但是作为一个学佛的人来讲，要有这种胸襟、愿力和气魄，那我们才能向佛
学习。学佛就是要行佛所行，证佛所证！这才是常随佛学的意义所在。
如果学佛仅仅停留在求佛、菩萨加被，求佛、菩萨保佑的层面上，一天到晚
总想得到佛菩萨帮助，这样学佛是不会有出息的，你永远都是可怜的被保佑的对
象。所以，常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德及诸善知识为学习
的榜样！像近代的几位高僧大德：虚云老和尚、弘一大师、印光大师……都是我
们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修；学弘一大师的严持律仪；学印光大师
的精进念佛。
释尊因地的修行
“如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退”。娑婆是梵语，翻译
成中文，是“堪忍”两个字，就是忍受苦恼的意思。娑婆世界，是我们现在所住
的这个世界。毗卢遮那，也是梵语，翻译成中文有几种说法，大家习惯用的是
“遍一切处”四个字，即佛光遍照一切地方之意。毗卢遮那如来就是指本师释迦
牟尼佛。
我们这个世界为什么称作娑婆世界呢？许多学佛的人，经常把这句话挂在嘴
边，但它的真正含义，也许大家不是很清楚。《弥陀经》里告诉我们：“娑婆世
界是五浊恶世。”生活在这种世界上的众生，有很多痛苦和烦恼，原因是这个世
界本身太污浊了！这是称为五浊恶世的原因。五浊恶世的内容如下：
一、劫浊：劫，是时间单位，人类的世界，有成劫、住劫、坏劫、空劫。即
世界有形成时期、安住时期、毁坏时期、消失时期。就安住时期而言，有种种自
然灾难，像地震、火山爆发、台风、洪水、冰雹、泥石流等。这些灾难随时都危
及到人类生命的安全，给人们的生存带来痛苦和不安。
二、见浊：是人类对宇宙人生的错误认识，自以为是，结果造成了思想的混
乱。佛教中说有五种恶见：即身见，执五蕴身为我；边见，执我为常一不变，或
人死如灯灭；邪见，否定因果，否定圣贤的存在；见取见，执以上的这些观念为
正确；戒禁取见，在错误认识、错误信仰的前提下，持各种牛戒狗戒。像有的人
本来是为了求解脱，但没有明师的指导，盲目投入邪魔外道的门下，结果反而落
入火坑，苦上加苦，求解脱反而不得解脱，犹如伤口又撒上了盐巴。见浊的可怕
可见一斑。
三、烦恼浊：指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的
乱麻把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢？“问君能有几多愁？
恰似一江春水向东流。”我们的烦恼，就像江中的流水一样，永远也没有停止过。
我们烦恼些什么呢？没饭吃的人烦恼，山珍海味吃腻了的人也烦恼；富贵之
人烦恼，贫贱之人也烦恼；有事烦恼，没事烦恼。如《红楼梦》里，贾宝玉的心
情，“无故寻愁觅恨，有时似傻如狂”。其实，这不仅是描写贾宝玉一人，我们
每个凡夫都是如此！所谓“无故”，就是没有任何人招你、惹你，没有原因，莫
名奇妙地自寻烦恼；有时候心里烦恼，但又讲不出烦恼的原因。这两句描写贾宝
玉吃饱了饭，没事干，在女儿乡里鬼混，看看花、玩耍一番，心里空虚无聊，坐
在那里感到心烦，做出一些装疯卖傻的事。对贾宝玉人生的烦恼，写得实在恰当！
其实，我们在坐的每一个人，或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊，
使我们无处逃避。
四、命浊：就是人命无常，今晚睡下去，不知明天早上是否还能够起得来。
任何一个人都不知道哪一天死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里，佛陀
问他的弟子：“人命几何？”弟子们有的说“饭食间”，有的说“数日间”。佛
陀都不同意。正确的答案是“人命在呼吸间”。一口气提不上来，生命就完蛋了。
有的人，端着碗在吃饭，筷子掉在桌下，在捡筷子这一瞬间，一口气上不来就死
了。这种例子在现实生活中很多。可见，生命无常，人生短暂。
五、众生浊：众生，指有情的生命，从低级的蚂蚁、蚊子，到高级的人类，
每一个有情，都是一团贪嗔痴烦恼。就人类组成的社会而言，存在各种污浊现象。
尔虞我诈，弱肉强食；人与人之间，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互
相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象在各种不同的社会中，有权有势者表现得
特别明显。
“从初发心，精进不退”。我们要向教主本师释迦如来那样，从刚刚发心求
成佛的那天开始，一直勇猛精进，一点也不懒惰，一点后退的心也不起。“以不
可说不可说身命而为布施”。为了寻求佛法，不惜自己的身体和性命。像唐玄奘
去印度取经，从中国到印度，在古代交通极不发达的情况下，冒着九死一生的危
险，去寻求佛法。我们今天能读到经书，并不是一件容易的事情，那是无数的高
僧大德用他们的生命换来的。百来个人去取经，能够活着回来的没几个。因此，
我们要珍惜佛经和佛法！
禅宗二祖慧可的求法精神，也值得我们学习。慧可，从小爱读《周易》、
《老子》、《庄子》等道书，后因接触佛教，发心学佛。他云游到嵩山少林寺，
闻听达摩西来在此面壁，便来拜师，寻求真理。达摩端坐洞中寂然面壁，对他的
求见视而不见。许多天过去了，慧可依然跪在洞外，一动不动。那年十二月九日
的夜里，大雪纷飞，寒风剌骨，雪花飘飘，洒满他的全身，他成了一个雪人。
直到此时，达摩方才开口说道：“你这样一直跪在雪中，不避寒冷，到底有
什么心愿？”慧可毕恭毕敬地答道：“唯愿老师慈悲，打开甘露之门，普度众
生。”达摩淡然说道：“诸佛为求真理，不惜牺牲一切，你凭这点小苦功，就想
求得佛法吗？除非天下红雪。”慧可闻言，便毫不迟疑地抽出快刀，一刀下去，
砍下了自己的右臂，顿时，鲜血染红了雪地，地上的白雪一下变成了红雪。慧可
把断臂放到达摩的面前，以表示他求法的虔诚，这就是佛教里讲的断臂求法。达
摩为这种舍身为法、为法忘身的精神所感动，把衣钵传给了他。后来慧可成了禅
宗的第二代祖师。
慧可断臂求法的做法，对我们来说，自然无法仿效，但他这种为追求真理，
不惜牺牲的精神，却很值得我们学习。古人云：“精诚所至，金石为开。”在人
生道路上，要达到预期的目标，障碍、困难很多，要靠勇气去闯，要靠耐性去忍，
断臂是勇，立雪是诚，二者兼备，才是智慧的表现。
像释迦牟尼佛在因地修行的时候。有一次，在雪山上修行，遇到一个罗刹，
罗刹说自己懂得佛法，但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到“诸法无
常，是生灭法”这两句话，当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤，为了寻求
真理，听闻佛法，不惜舍去自己的生命，这样的例子实在太多。所以，我们要向
诸佛、菩萨、古代的大德圣贤学习！学习他们精进不退，以不可说不可说身命为
布施的精神，学习他们舍身忘我，不惜生命寻求真理的精神！
“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥”。佛陀为了寻求
真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸；把身上的骨
头，取出来当笔；把身上的血刺出来，当作墨。用自己的皮血骨，这种特殊的
“纸墨笔”来写各种经典。所写的经典有多少呢？堆积起来，竟然有须弥山那么
高大。前面已经说过，须弥山是佛教中最高最大的一座山，就像喜玛拉雅山一样。
试想，这么多的经书，不是一个人两个人能够完成的。这就是说，积如须弥山这
么多的经典，是古代无数的高僧大德、先贤圣者们，用他们无数的生命和鲜血，
为后人留下的。因此，我们现在能够读到佛经，应该怀有一种感恩之心。
“为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林，一切所有”。
佛陀为了佛法，不惜自己的身体和性命，拿自己的皮骨血来写经典，为什么要这
样做呢？“为重法故”，为了尊重佛法的缘故，连自己的性命都可以不要，何况
生命以外的王位呢？当然更能够舍弃了。放弃了王位，那王位所拥有的城邑、聚
落，该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切，也就更不放在眼里了。
孔夫子说：“朝闻道，夕死可矣。”意思是说，只要早上能够听到真理，晚
上死了也无所谓，绝不感到遗憾、后悔。反过来说，有的人活了几十年，佛法的
梦没做过，──也许有的人从来没有想过要学习佛法，寻找人生的归宿，是不是？
社会上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩乐，醉生梦死，贪图享乐，这种人从
来就没有认真地考虑过生存意义的问题，他们不懂得人生的价值和生命的意义。
这种人活着跟死了又有什么区别呢？
俄国作家奥斯特罗夫斯基在他的名著《钢铁是怎样炼成的》中，为读者留下
了这样的名言：“一个人临死的时候，当他回首往事时，他不应该为自己的一生
感到后悔！也不因自己碌碌无为，虚度光阴而感到羞耻！”这句话是本书的灵魂
所在。人家是怎样对待自己的人生的，相反，我们又是怎样对待自己的人生的呢？
一个人的生命，应该是奉献，而不是索取！世界因为你的存在而增添光彩，这样
才不枉来到人间一趟。
佛陀的事业
“及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种
种佛身，处种种众会”。诸佛成佛之后，他是怎样传播真理的。众生的根机不一
样，因此佛陀说法，也要有方便善巧，根据众生不同的根机，对机说法才行。有
的人悟性差，跟他讲禅宗的公案，浪费口舌，讲得再多，也是对牛弹琴，听法的
人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法非常强调对机说法，契机契理，
根据不同的人，说不同的法，让对方能够理解接受你讲的道理。所以，在弘扬佛
法时，必须要对机说法，假如法不对机，弘法的效果就会很差。
佛陀做了许多难行苦行的事，最后到了成佛的这一生，在菩提树下成就了无
上菩提。成佛后，为了度化众生，方便善巧为众生说法，然后示现种种神通。神
是难以揣测、无法理解的意思。通就是通达，没有妨碍的意思。有的众生，只有
通过神通的力量，才能够接受佛法。那么，为了说法的需要，佛陀在世也经常显
神通。
南传佛教的巴利文《沙门果经》中说，修行的人修到一定程度，就可获得各
种神通。所谓神通，是说不可思议为神，如意自在，随心所欲为通。神通，是超
出常人能力的力量，如《沙门果经》说：获神通的人，可一身变多身，多身变一
身。有时隐身，穿墙透壁，横渡江水，在水面上如履平地。这些神通，颇似吴承
恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。
佛陀为了度化众生，在显示神通时“起种种变化，现种种佛身”。《观世音
菩萨普门品》里说：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”如果对方是国王，
为了对机说法的需要，佛陀就会以国王的身份出现，为他说法，他才能够容易接
受你的说法。在《普门品》中描写了菩萨为了度化众生，示现各种各样的身份：
男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，为不同的众生说法。
学佛的人，有很多人经常关心观音菩萨到底是男的，还是女的。观音到底是
男是女？佛的真正的身体是无相的，法身无相，应物而形，得大自在。得大自在
就是说，心想事成，随心所欲，凭自己的想法决定自己的形象，比孙悟空还厉害
得多。
“处种种众会”，佛陀常常到各种法会中为人说法。“或处声闻及辟支佛众
会道场；或处转轮圣王、小王眷属众会道场；或处刹利及婆罗门、长者、居士众
会道场；乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，
如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅盘”。刹利，是梵语，翻译成
中文是田主。田主可以说是王或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗
门，也是梵语，译成中文，是净行两个字，是印度国西天竺地方四大族的一种。
长者，是对道德高、年纪大的人的尊称。居士，在中国来说，主要是称呼在家修
学佛法的人；但在印度，把从事商业阶层的人称为居士。
天，指天界，有欲界天、色界天、无色界天。八部：一是天；二是龙一类的
动物；三是夜叉，能在空中飞行的神鬼，专吃人的；四是乾闼婆，帝释中作乐的
神；五是阿修罗，六道众生中的第一道，他们前生也修福，因嗔心太旺，所以落
到阿修罗道中去了，他们常常同帝释战斗，很厉害！六是迦楼罗，一种大得了不
得的鸟，它的左右两只翅膀张开，可伸到三万六千里远的地方，很凶狠的！七是
紧那罗，也是帝释里的乐神，头上生角；八摩睺罗伽，又叫大蟒神。人非人等是
什么意思呢？人是世间之人，非人是天、仙、修罗等。
释迦牟尼佛成佛以后，就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀，
有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道场说法，乃至到转轮
圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等许多
的法会道场里去为众生说法。佛陀在种种的法会道场里边，对机说法，劝化他们，
让众生早日得度。佛陀说话的声音又婉转又好听，说法的声音就像天上的雷震动
一样，随着众生不同的根机，为他们演说种种妙法。佛陀自成道后，为众生开示
说法四十九年，一直到示现涅盘，才算功德圆满。
“如是一切，我皆随学”。如以上所说：佛陀从出家修学起，一直到成佛坐
道场，说法度众生，种种难行苦行，我也要样样跟随佛学习。我们用普贤的十大
愿王来要求我们自己，我们就是普贤菩萨；如果用佛陀的标准来要求自己，那我
们就能成佛。相反，有的人说，我无所谓，我随便，那你就无所成就，随波逐流，
你愿意到生死流转里边去浪荡，那就去吧！哪一天，你实在受不了了，再来学佛。
佛教同样欢迎。反正众生多得是，陪伴你的人也多得是，不着急。
“如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘
中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学”。这段话进一步告诉我们，我们
不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范，同时我们还要以十方三世诸佛菩萨，
包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……为我们学习的榜样！我们不但
要跟随他们修学，而且还要晓得佛本身就是觉悟的意思，一念觉悟，就是一佛出
世，念念觉悟，就有无穷无尽的佛出世，我念念在跟佛修学，所以说“于念念中，
我皆随学”。
“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。
念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌”。学佛不是一天、两天的事情，
“于念念中，我皆随学”，我们常随佛学，永远也没有停歇的时候。懒惰的人也
许会说，学佛太难了，太漫长了，挺烦恼的，干吗要学佛呢？还是自己学自己吧。
你要是自己学自己，你就永远在六道轮回中流转。所以，学佛是长时间的，没有
穷尽的时候。要有“念念相续，无有疲厌”的精神。这种精神就是要不怕苦、不
怕累地去学，要有“下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利”的雄心壮志
的精神在里边。