菩提道次第广论(下) 菩提道次第广论(下)72
    入中论云:‘无知睡扰诸外道,如其遍计妄计我,幻阳焰等诸遍计,此于世间亦非有。’此说外道不共欲乐,及如前引自部实事诸师不共欲乐诸遍计执,于自世俗亦说非有,此义当释。此于名言许有许无,为从何门而安立耶?谓若有一于名言识是所共许,如所许义,余名言量无能违,害及能如理观察真实或有无自性,以此正理亦无违害,则于名言许彼为有与此相违,即许为无。其名言识,谓任于何法,唯如所显随顺而转,不更观察其所现义,为唯于心如是现耶?抑为彼义实如是耶?名不思择真实义识,非是一切全无观察。此唯如世间共许或如名言识显现而转,非观真理为何而随转故,亦名世许。

    故如此识遍于宗派,变未变心一切皆有。任于谁身,皆名世许或名无观察识。莫执唯于世间常人,未以宗派变心者乃有,即由宗派已变心者,虽有众多有观察识,谓观唯如名言许耶?抑于真实如是住耶?然非彼一切识,皆是观察实理之识。故问何为世共许,非是唯问离诸宗派世间老人。即可观察五敌身中无观察识,如何而转言于彼识共许,谓所显现或所领纳设名言处。又诸业果及地道等,虽于庸俗未能遍许,然由听闻及领纳等,缘彼境时,于诸通常不观实理之识,亦能显现,故无世间不许之过。余名言量所违害者,譬如于绳妄执为蛇及阳焰妄执为水,虽是未观实理识所执取,然彼所取义,由名言量而能违害,故于名言亦无彼等。

    如理观察有无自性之正理,无违害者谓于名言所立诸义,虽名言量之所成立,然正观察有无自性正理之识,于一切种定须无害。若由彼理之所成立,是由自性成立为有,则违名言之义。故无妄执理智无害与彼所成,二事为一,说于名言,从诸善恶感生苦乐与自在自性造生苦乐,是则俱是,非则俱非,邪分别处。自在自性造生苦乐与善不善感生苦乐,二虽俱非观察有无自性正理之所成立,然以正理违不违害,于一切种不相等故。又自他部诸实事师,不共欲乐遍计无时分方分之能取、所取及神我、自性、大自在等,彼师立时,是以道理已观自性是否如是,次自亦谓是由如是观察正理,已得彼义而后安立。故于彼义,以余观察有无自性正理观察,亦应受许。以许彼义是堪正理,所观察故。如是观时,若不能堪无垢正理观察重担,故彼非是正理所得,即便遮遣,以彼若有须此正理所获得故。色声等者,唯于无内外乱乱缘所损名言诸识,如其共许而安立。非观彼等,唯名言耶?亦实义如是耶?由彼观察获得自性,然后乃许,故于彼等,不可以观察有无自性之理而为观察,以未许彼义堪忍正理观察故。等如有人,说此是羊,不可观察是马是象。又于世间虽是无始共许之义,若理所害则于名言亦定非有,如由无明,于诸法上增益自性,及萨迦耶见执有自性我及我所,及执昨日山为今日山等诸境界,故非世间所许一切,中观诸师便于世俗而遍受许。