成唯识论讲话（卷七）
【已说二十随烦恼相，不定有四，其相云何？颂曰：“不定谓悔眠，寻伺二各二。”论曰：悔眠寻伺，于善染等，皆不定故。非如触等，定遍心故。非如欲等，定遍地故，立不定名。悔谓恶作，恶所作业，追悔为性，障止为业。此即于果，假立因名。先恶所作业，后方追悔故。悔先不作，亦恶作摄。如追悔言，我先不作，如是事业，是我恶作。】
已经说过了二十种随烦恼的行相，不定法四种行相又是怎样呢？先用颂标：不定——（1）悔，（2）眠，（3）寻，（4）伺。这四种中悔眠合为一，寻伺也合为一；这两者之中又各有善和不善二种，所以叫做二各二。
论说：悔眠寻伺这四种为甚么叫做不定呢？因为这四种不定属于善，（P600）也不定属于恶，所以叫做不定。它们不像触心所等一样，决定遍于心王；也不像欲心所等一样，遍于三界九地，所以立不定的名字。
不定心所有四个，第一个叫做悔。悔又叫做恶（音污）作，就是厌恶在先所做过善恶的事。它的体性是追悔，它的业用是障碍修止。恶作是因，追悔是果，这就是在追悔的果上，假立恶作的因名，因为它是先厌恶自己所作过的事，然后才追悔，以为自己不应该这样做。还有，自己觉得这件事是应该先做，可是没有去做，也是恶作所摄。好像自己懊悔的说：“我先为甚么不去做这样的事情呢？这是我自己厌做啊。”
这有四种分别：（1）事善悔善，（2）事善悔恶，（3）事恶悔恶，（4）事恶悔善。懊悔这件善事何不早做，这是事善悔善。懊悔这件善事何必去做，这是事善悔恶。懊悔这件恶事何不早做，这是事恶悔恶。懊悔这件恶事何必去做，这是事恶悔善。明明是善事，一懊悔就变了恶，明明是恶事，一懊悔又变了善，所以叫做不定。
【眠谓睡眠，令身不自在，昧略为性。障观为业，谓睡眠位。（P601）身不自在，心极闇劣。一门转故。昧简在定，略别寤时，今显睡眠非无体用，有无心位，假立此名，如余盖缠，心相应故。有义：此二唯痴为体。说随烦恼，又痴分故。有义：不然：亦通善故。应说此二，染痴为体。净即无痴。论依染分，说随烦恼，及痴分摄。有义：此说亦不应理。无记非痴，无痴性故。应说恶作，思慧为体。明了思择，所作业故。睡眠，合用思想为体，思想种种梦境相故。论俱说为世俗有故。彼染污者，是痴等流。如不信等，说为痴分。有义：彼说理亦不然。非思慧想，缠彼性故。应说此二各别有体，与余心所，行相别故，随痴相说，名世俗有。】
眠，就是睡眠，使令我们的身体，而不得自由。它是以昧略为它的体性，障碍观行，是眠的业用。就是说：一个人如果在睡眠位的时候，不但是身体不得自由，连心灵也非常的闇昧和劣弱，因为它但能向内一门缘法尘，而不能向外门缘多境多事。“闇昧”是简别不是在定，“简略”是拣别不是醒时。（P602）因为定心是明白，醒时是详细。这是显睡眠时并不是没有体用，在有心位假立这睡眠的名字，好像五盖和十缠一样，和识是相应的。下面说悔眠的体性，有四家不同。
第一家说：这悔眠二种是以痴心所为体性的，论上说悔眠属随烦恼及痴心所一分所摄。”
第二家说：“不对。因为悔眠不是完全属于恶，并且通于善。应当说悔眠若是染污的时候，当然是以痴为体；如果是清净的时候，那又是以无痴为体。不过论上是依染污的一部分说的，所以说是随烦恼及痴心所一分所摄。”
第三家说：“无记性的东西不是痴，也不是无痴性。应当说恶作是以遍行中的思心所，和别境中的慧心所为它的体性。它能够明了和思惟，拣择自己所作过的事业。睡眠，它是合用遍行中的思心所和想心所为体的，因此它思想种种梦中的境相，论上说，它们两个悔和眠都是世俗法上安立的假有的名字。如果是染污的方面，那是痴一分流下来的，好像不信等心所，为痴一分所摄一样。”（P603）
第四家说：“这道理上也不对。因为恶作不是以思慧为体，睡眠也不是以思想为体，其实缠才是它们两种的体性，应当说这两种都是各别有体的。这第六位不定心所，和前面的遍行、别境、善、根本烦恼、随烦恼，和它们五位的行相，都是各别，因为随痴相说，说为是世俗的假有。
【寻，谓寻求，令心忽遽，于意言境，粗转为性。伺谓伺察，令心忽遽，于意言境，细转为性。此二，俱以安不安住，身心分位，所依为业。并用思慧一分为体。于意言境，不深推度，及深推度，义类别故。若离思慧，寻伺二种，体类差别，不可得故。二各二者：有义：寻伺各有染净二类差别。有义：此释不应正理。悔眠亦有染净二故。应说如前诸染心所，有是烦恼，随烦恼性。此二各有不善、无记。或复各有，缠及随眠。有义：彼释亦不应理。不定四后，有此言故。应言二者，显二种二：一谓悔眠；二谓寻伺。此二二种，种类各别，如一二言，显二二种。此各有二：谓染不染，非如善染。（P604）各唯一故。或唯简染，故说此言。有亦说为随烦恼故。为显不定义，说二各二言。故置此言，深为有用。】
寻就是寻求，使令我们的心，很匆忙急遽，意识取境，多在名言上粗寻瓶衣车乘等的粗相。伺就是伺察，它也能使令我们的心，很匆忙急遽，在意言取境上，仔细的去分别瓶衣等的差别的相状。寻伺这两种若是用思心所去寻伺，徐缓而细，所以身心就安住；如果用慧心所去寻伺，急暴而粗，所以身心就不安。所以身心安不安完全看寻伺徐缓与匆遽来判断，故名寻伺是所依。
寻和伺这两个心所都是用思心所和慧心所一分为它们两个的体性，不过在意识取名言境上，有浅深推度的不同：若推度浅就叫做寻，若推度深就叫做伺，这是因义类来分别。设若离开了思心所和慧心所两个，那寻伺两种体类的差别不可得的。
二各二这句话有三家说法的不同，第一家说：寻和伺各有染污和清净两种差别，这叫做二各二。（P605）
第二家说：这样解释不对，因为悔和眠也有染净两种。应当说：同前面的染心所一样，有根本烦恼和随烦恼的体性。这根随两种烦恼各有不善和有覆无记。或者，这两种各有现行的缠和种子的随眠，这就叫做二各二。
第三家说：他这种说法也是不对。在不定四种后面，已经有这种说法。应当说：上面这个二是悔眠和寻伺二种。又悔和眠分二，寻和伺也分二，因为这四种法种类是各别的。所以头一个二是说悔眠为二，寻伺也为二。至于各二的二，那是说悔眠和寻伺各有染和不染两种，不像善心所那样唯是善，或恶心所那样唯是恶，不定四种是善恶都有分的。或者，单是拣去染污，因为论上说随烦恼是染污，它不是纯粹的染污，是三性不定，所以说，“二各二”这句话深有用意。
【四中寻伺，定是假有。思慧合成，圣所说故。悔眠，有义：亦是假有。瑜伽说为世俗有故。有义：此二是实物有。唯后二种说假有故。世俗有言，随他相说。非显前二定是假有。又如内种，体虽是实，而论亦说世俗有故。】（P606）
以下是诸门分别，第一门是假实门。四不定中寻伺二个决定是假有，因为它们两个是思心所和慧心所合成为体的，经论上也有这样说的。悔和眠有两家说法不同。第一家说：悔眠都是属于假有的。因为《瑜珈师地论》上说“悔眠是世俗的假有”。第二家说：悔眠是实有的，唯有寻伺二种才是假有。“世俗有”是随他说的，并不是说“悔眠决定是假有”。好像阿赖耶识里面的种子一样，本来有实体，而论上也说它是世俗的假有。
【四中寻伺，定不相应。体类是同，粗细异故。依于寻伺，有染离染，立三地别，不依彼种，现起有无，故无杂乱。俱与前二，容互相应。前二亦有互相应义。】
第二是自类相应门。在这四种之中寻和伺这两个是决定不能够相应的，因为它们的体性是同类，不过粗细有一点不同，好像指不触指，刀不割刀，自己不能和自己相应。这寻伺的分位有三种：（1）欲界和初禅是有寻有伺；（2）初禅至二禅，这中间定，是无寻唯伺；（3）二禅以上统统是无寻无伺。这是依界地来分，并不是以现行和种子来分的，所以不会杂乱。寻伺和悔眠（P607）两种是可以相应的，因为悔眠的时候，也有寻伺。悔和眠也可以相应，因为正睡眠的时候，也可以生悔，所以悔眠是可以相应的。
【四皆不与第七八俱，义如前说。悔眠唯与第六识俱，非五法故。有义：寻伺亦五识俱。论说五识有寻伺故。又说寻伺即七分别，谓有相等。杂集复言，任运分别，谓五识故，有义：寻伺唯意识俱。论说寻求伺察等法，皆是意识不共法故。又说寻伺，忧喜相应。曾不说与苦乐俱故。舍受遍故，可不待说。何缘不说与苦乐俱？虽初静虑，有意地乐；而不离喜，总说喜名。虽纯苦处，有意地苦；而似忧故，总说为忧。又说寻伺，以名身等义为所缘。非五识身，以名身等义为境故。然说五识有寻伺者，显多由彼起，非说彼相应。杂集所言：任运分别，谓五识者。彼与瑜伽所说分别，义各有异。彼说任运，即是五识。瑜伽说此，是五识俱，分别意识，相应寻伺，故彼所引，为证不成。由此五识定无寻伺。】（P608）
第三是诸识相应门，这四个不定不和第七识第八识相应，这道理在前面已经说过。⑴恶作等四，无记性者，有间断故，定非异熟，故同第八不相应。⑵恶作追悔先所造业，故同第七亦不相应。
悔眠但和第六意识相应，因为悔眠和前五识不相应。就是说，前五识是任运缘现在境的，所以不和悔相应；眠时五识不行，所以不和眠相应。
寻伺，有两家说法不同。第一家说：寻伺也和五识相应，因为论上说“五识也有寻伺”，又说“寻伺是七种分别”——（1）有相分别，（2）无相分别，（3）任运分别，（4）寻求分别，（5）伺察分别，（6）染污分别，（7）不染污分别。所以前五识是任运分别，在《杂集论》上也说是任运分别，就是前五识。
第二家说：寻伺唯第六意识有，论上说：寻求和伺察都是意识独有，和其余的识是不共的，又说“寻伺只和忧受喜受相应”，向来没有说过和苦受乐受相应，因为苦乐二受才和五识相应。问：寻伺也应当有苦乐受，好像舍受虽有，不过没有说而已。答：舍受是因为遍一切处，所以用不着说；如果寻伺和苦乐二受是有关系，那是应当说明白的。问：初禅有意地乐，地狱也（P609）有意的苦，这苦乐岂不是和寻伺有关系吗？答：初禅的乐还是不能离喜，地狱的苦还是属于忧，所以寻伺决定和五识无关。
论上又说：寻伺是以名身、句身、文身做它们的所缘，前五识不是以名身等为所缘之境，可见寻伺和前五识也是没有关系。
问：为甚么论上也说“前五识也有寻伺”呢？答：论上说的寻伺多分由率尔五识引起的，并不是说“和五识是相应”的。就是《杂集论》和《瑜伽师地论》所说的分别意义，也是不同。因为《杂集论》上所说的任运分别是五识上的自性分别，《瑜伽师地论》上所说的七种分别是五俱意识的相应寻伺，所以前面所引的二论是不能证明，由此就可以知道，五识是决定没有寻伺。
【有义：恶作，忧舍相应。唯戚行转，通无记故。睡眠，忧喜舍受俱起，行通欢戚中容转故。寻伺，忧喜舍乐相应；初静虑中，意乐俱故。有义：此四亦苦受俱。纯苦趣中意苦俱故。】
第四是诸受相应门，这有两家说法不同。第一家说：恶作它是和忧受、（P610）舍受相应的，因为恶作多数是属于忧戚，也能够通于无记，所以与忧舍二受相应。睡眠有忧受、喜受、舍受都有，因为睡眠是通于忧愁、欢喜、中容三种境界。寻伺是通于忧受、喜受、舍受、乐受四种相应，寻伺为甚么还有乐受？因为初禅中还有意地的快乐。第二家说：悔眠寻伺这四种也有苦受，因为在地狱中纯苦趣里面还是有意地上的苦受。
【四皆容与五别境俱。行相所缘，不相违故。悔眠，但与十善容俱。此唯在欲，无轻安故。寻伺容与十一善俱；初静虑中，轻安俱故。悔但容与无明相应。此行相粗，贪等细故。睡眠寻伺，十烦恼俱。此彼展转，不相违故。悔与中大随惑容俱。非忿等十，各为主故。睡眠寻伺，二十容俱。眠等位中，皆起彼故。】
第五是别境相应门。悔眠寻伺这四种和五种别境都是可以俱行，因为它们能缘的行相和所缘的境界都是不会相违的。
第六是信等相应门。悔和眠但同十种善法容许俱起，因为悔眠唯有欲界（P611）众生才有，所以没有轻安。寻和伺和十一种善法都可同起，因为色界的初禅也有轻安。
第七是烦恼相应门。悔和无明可以相应，和其余的九种是不相应；因为悔的行相是粗，贪等九相是细，粗细所以不能相应。睡眠和寻伺和十种根本烦恼都可以同起，因为大家的行相都是不相违背。
第八是随惑相应门。悔和中二大八十种随烦恼容许俱起，因为都是不善性所摄。悔和十种小随是不能俱起，因为十种小随是各自为主。睡眠和寻伺和二十种随烦恼可以容许俱起，因为睡眠和寻伺位中可以生起二十种随烦恼故。