成唯论述记开讲说要
    No.2266[of.No.1830]

    成唯论述记开讲说要

    第一二十三十唯识差别

    第二本颂三十有多释论

    第三别行合糅二论有别

    第四讲贯释疏何前何后

    第五大小诸论引用多少

    第六宗明三藏诸家殊态

    第七慈恩宗论殊重此论

    第八三藏西涉本为论藏

    第九天竺论师上品学风

    第十支那师释疏优降

    成唯识论者。本颂乃世亲菩萨之所制。长行是护法等十大论师之所造也。述记者。是玄奘三藏写瓶弟子慈恩法师之作也。此唯识论所宗明者。班宣三性条陈五法。光显万法唯识中道教中道。如解深密经等。彼经中赞此唯识法门。相宗大判一代立三时教。第一时有教。如何含等。第二时空教。如般若等。第三时唯识法门。说微细最微细甚深最甚深难达最难达等。或说义胜了义瑜伽了义波罗蜜多了义如来成事了义等。是以法相一宗殊加珍敬。以为一化之极说诸经之深致矣。

    第一二十。三十唯识差别。然唯识论有二。一二十唯识论。三十唯识论。此约颂教以立两号。此论偈颂数有三十。故云三十唯识。然此二论宗致不同。二十述记云。问。此与三十意有何差别。为更造论以明唯识。答。彼三十论广显自宗。此中二十广破外计。虽俱明唯识。二论有别也(三十本颂广明自宗。然至释论广破外道小乘。其破他中多用因明故。此论文有二门别。一因明门。二性相门。具如下述。三十八右)又彼三十广显正义。此中二十广释外难。又彼三十天亲后造。有颂无释。此中二十天亲先作。有颂有释。又明唯识二论虽同。开设千门令随一入。故须别造二部论也。又妙理幽玄丁宁始显。宗趣虽一。二论重明。是谓二论缘起各别(已上疏文二论缘起。西明所辨与慈恩初三义同。具如下引。一之三)。

    第二本颂三十有多释论。然此本颂虽仅三十。梵土论师多制释论。大藏纲目五下(二十五)云。成唯识论。天亲菩萨将入灭时作三十颂(初二十四颂明唯识相也。次一颂明唯识性也。后五颂明唯识行位也)后二十八家解其义。又后十六家。皆不能尽其美意。护法菩萨安惠等十师解成一百卷。三藏奘法师撮其要枢译成十卷。沈玄明作后序。慈恩基法师述科疏解义。今谓此说未详典据。

    第三别行。合糅二论翻译。然依玄奘慈恩说。护法等十大论师各制十卷论释此三十本颂。此谓别行论。十各有十。合一百卷也。今合百卷以为十卷。此谓合糅论。此论是也(别行梵本在天竺。三藏将来。今也汉土恐不应有。合糅唯起汉土梵土所无)糅论之所以兴者。详在枢要并此序中。取要而言。则百卷广博有不堪者。是故慈恩恳求三藏听许。初译别行百卷之日。神昉润文。嘉尚执笔。普光检文。窥基纂义。糅论之日。遣余二贤唯有疏主缀文。疏主对观梵汉双照百十。是故此疏之体裁不类于他也。如夫圆测道证等诸释家。励其力利其器竞释此论。不能比肩于疏主。淄州扑扬等排斥圆测道证等诸师毗赞疏主云。法师是糅译之人。或是笔受此论之人。所据既真。谁亦不伏。然准淄州扑扬等数言。今此论也虽言三藏翻译。大半出于疏主之手欤。

    第四讲贯释疏何前何后。讲贯此论及制疏抄等。何前何后。答。讲演此论。三藏之后以圆测为初。宋传云。三藏糅论告成为慈恩等开讲此论圆测赂守门人窃列讲筵。讲满之后击稚集众。衬讲此论等。具如传述。又解释此论者。圆测曾制新旧二疏。然此中新疏恐应后此疏。以义灯引圆测。道证等破疏主解故。故疏主前鲜解此论。故此疏中亦鲜有品藻释家之备短。至下破旧译家。或指道生释。或破有人等说。文中此只少分而已。

    此疏正所宗用在瑜伽论。于百卷中舍彼撮此靡不该罗。兼用显扬对法世亲无性二摄论等。皆是瑜伽十支之末论也。此中亦有差别。显扬多有全同瑜伽。但双援引。非谓一切。对法多有违文。疏中会释。或以具不具。或以尽未尽等。其指麾辨白意见可观。又二摄论中多据无性不依世亲。请问。十大论师各释世亲此论。何意引摄论中不引用世亲论耶。论师已依世亲。则疏主何亦不依乎。答。论师多不依世亲故。疏主释亦多依无性不依世亲其诸论师多用无性者。今对观二论颠末。无性摄论周悉于世亲故。易解了故。且言其例。摄论举十地经三界唯心文。世亲不释此文。无性具释故(下疏七末。八左云。三界唯心。即十地经第八卷第六地文。华严所说。世亲摄论第四无解。无性第四广解十地经名体)又小乘论虽复举六足婆沙论等。而多依俱舍。兼用正理等。具至文中可知。又此疏中文句义理应有本出于十师各论之中。今不现见别行论本。不知其文是护法。其义是安惠等。可亦憾矣。又疏中虽非无引经律二藏。然十之八九皆是论藏。谓瑜伽显扬对法摄论等。是以此疏虽言释家所造。从初抵终犹如观览梵土摩怛履迦此岂与彼宋明已降便便诤锋口笔之间同年而谈耶。

    第六宗明三藏诸家殊态。予顾。诸宗释家作释各有殊态。本非无由。大都而言。则专宗经者所释义理多是甚深高妙也。又宗毗尼者所尚唯铨量轻重得失。又宗对法之人务在问答决疑辨别法相。何者。其所学三藏所诠不同故。经正明定。律论如次正明戒慧。疏主对法抄一本(二十丁左)云。寻三藏者。经求次第。律求因缘。论求性相。又嘉详二谛章云。河西云。佛法不出经律二藏。阿毗昙只分别经律耳。故经律摄佛法尽也。胜鬘经宝窟上本(十八左)明三藏所诠引涅槃经云。此是契经甚深之义。此是戒律轻重之相。此是毗昙分别法句。顾者在昔佛弟子中弘通三藏不无差别。尊者庆喜专弘经藏(经部旧云。说庆部。此为唯以庆喜为师。又近执弘毗奈那。满慈弘宣对法宗轮述记四十左。汉土释家亦有此类)天台贤首等虽广通三藏亦解三藏。而专功经藏。是故天台等弘通法花。横说竖说明显纯圆一实之渊致。又贤首等常讲华严大经斑宣法界融通之别旨。如此两师所立多是甚深幽远。迥异诸宗无以尚焉。又如智首南山等诸律师。依杖四律五论分别开遮持犯轻重法律。其于密致如折秋毫也。经家论师非所趾及也。又如慈恩师。胪列三科斑布五位。包摄色心心所等法。法法得位毫厘无差矣。

    第七慈恩宗论殊重此论。若从华严天台宗而判之。则法相慈恩等释所立甚浅近也。何者。相宗意者宗明真如一理凝然常住。不许随缘种种起灭。一切众生五性各别。定性阐提永不成立。有情尚有不成佛。何况有草木国土悉皆成佛等义。又非如天台性具圆通全修在性起修等之义。或不如华严性起法门。一即一切。一切即一。重重无尽等之义。慈恩等疏唯言此是心法。此是心所法·此是色法此是不相应法等。皆是五蕴十二处十八界等法相也。他顿圆宗毁责之。言似选黑豆。然偏于律仪者轻蔑论者。偏于论者诽谤律师。互非互执。此皆操之失柄还以自伤。具如梁僧传十一(二十九右)如上已言。何毗昙分别经律藏。毗昙分别法句。古颂不言。鸟归虚空。兽归林籔。法归分别。然所谈旨高则动有浮轻之弊。以故宗圆通之家解释或失根据。鲜有力能令他屈伏。又宗律部之师言辞不高割不利。虽然不失轨度善别轻重。又陶练论藏者学多有力破邪显正。无敢抗者。在昔亦有之。小乘二十部中。本上座部转名雪山部。然彼上座弟子唯弘经藏。何者。律者有开遮随缘不定。故不可依也。毗昙则广解诸义。虽与经相应。亦有过根本者。经是根本无开遮增减之过。弘本摄末。事事依经以为规矩。然说因部起多弘对法。既闲义理能伏上座。上座部弱。于是移入雪山避之。故从经处而为名以号雪山部。经部亦同。上座以经为量故云经量部。所立义趣高出诸部。大同大乘。此疏始末立理引证皆依于瑜伽对法等诸论。不取则于释家诸祖。此疏体裁大略如是。又此成唯识论者三藏殊加崇重。不比于他。枢要云。每置掌中不殊其说。虽复广演微筌。赏之以为秘决。慈恩赞云。此论也括众经之秘苞群圣之旨。远之无智。近之有识。若准玄奘慈恩二祖。则学者之有智愚贤不肖。唯由于近远此唯识论而已。

    又此疏首尾多用瑜伽亦有所由。何者。三藏之远游西域也。本起于怀疑于诸师异说景慕瑜伽大论矣。慈恩传云。法师既适谒众师备□其说。详考其义各檀宗途。验之圣典亦隐显有异。莫知适从。乃誓游西方以问所惑。并取十七地论以释众疑。即今之瑜伽师地论也。又第二云。至龟兹国遇木叉□多。木叉□多王及国人咸所尊重。号称独步。见法师至徒以客礼待之。未以知法为许。谓法师曰。此土杂心。俱舍毗婆沙等一切皆有。学之足。得不烦西涉受艰辛也。法师报曰。此有瑜伽论不。□多曰。何用问是邪见书乎。真佛弟子者。不学是也。法师初深敬之。及闻此言视之犹土。报曰。婆沙俱舍本国已有。恨其理疏言浅非究竟说。所以故来欲学大乘瑜伽论耳。又瑜伽者是后身菩萨弥勒所说。今谓邪书。岂不惧无底狂坑乎。乃至云云。又三藏所学正在论藏。是故遍历万国对诸论师□受法味。多分在于论藏。僧称论师自午已前讲俱舍论。自午已后讲顺正理论初夜讲因明声明论。或逢德光论师弟子蜜多斯那。闻辨真论发智论等。后至正法藏所(即戒贤论师也。年百六岁。众所仰重。故号正法藏。博闻强识。内外大小一切经书无不通达)彼问。从何来。答。从支那国来。欲学瑜伽等论。闻已谛泣。召弟子觉贤说以旧事。贤曰。和尚三年前患困如刀刺。欲不食而死梦金色人曰。汝勿厌身。往作国王多害物命。当自悔责。何得自尽。有支那僧来此学问。已在道中。三年应至。以法惠彼。彼复流通。汝罪自灭。吾是曼殊室利故来相劝。和尚今损。正法藏问。在路几时。奘曰。出三年矣。便请戒贤讲瑜伽论。听者数千人。十有五月方得一遍。重为再讲。九月方了。自除顺理显扬对法等并得咨禀。然于瑜伽偏所钻仰。经于五年晨夕无辍。将事博义未忍车旋。贤诫曰。吾老矣。见子殉命。求法经途十年方至今曰。不辞朽老力为申明。法贵流通。岂期独善。更参他部。恐失时缘。智无涯也。惟他乃穷。人命如露。非旦则夕即可还也。或从玄鉴居士得此论并五蕴论释。如是等类详如慈恩传续高僧传等。

    第九天竺论师上品学风。又依义净南海寄归传(四十三丁)曰。瑜伽毕学体穷无著之八支(一二十唯识论。二三十唯识论。三摄大乘论。四对法论。五辨中边论。六缘起论。七大庄严论。八成业论。此中虽有世亲所造。然而归无著也)因明着功镜彻陈那之八论(一观三世论。二观总相论。三观境论。四因明论。五似因门论。六理门论。七取事施设论。八集量论)。习阿毗达磨则遍窥六足。学阿笈摩经乃探四部。然后降邪伏外摧扬正理。广化群物弘诱忘疲。运想二空澄怀八道。敬修四定善护七篇。以此送终斯为上也。上下可知。然天竺佛学皆已知是。三藏远涉正为瑜伽。禀传多在两释诸论。然则三藏终身辛苦专在于论藏。慈恩殊重三藏之指授。慈恩之专攻论藏盖为此也。虽复解乘经律。多以论藏成义。况又释演此论。

    第十支那师释疏优劣。然此疏印本字写误多矣。又观演秘·义蕴·义演等牒文。与今印本不同。知有异本。至文须辨。又义蕴·义翼·义演·太抄等几许意疏解释此疏。然而印行于世者唯义灯演秘而已。了义灯者淄洲惠沼作也。义灯之所以兴者。圆测疏已行。要集亦驾说。妄破此疏昧没瑜伽正法。淄洲为之摧邪显正。再晖了义明灯。了义灯之题本起于兹。虽亦有释论及疏。而多在于辟圆测道证邪义。然枢要中慈恩预立二难惊觉学者云。瑜伽自释后难。前难如何。予谓。慈恩门下不乏其人。谁颀怀抱以通前难。百卷大论浩汗无涯。其释后难不知何处。然淄洲探百卷中以出其文。速会前难令无余蕴。尚且立两难。翻疏主云。前难善通。虽能不遣。鸣呼千有余载之前。龙象之蹈蹴炳然现出于梧桐上。实是对法藏中一大观者也矣。亦更有会释义林章所立难等。至下当知。演秘亦破有说等义。然其破立等有不稳畅。师资传承时不远隔。见解优降类楚越者何也。又有明昱唯识俗诠智旭唯识心要·王肯堂证义等。亦释此论。此等不阅枢要述记全书。岂可惬当乎(王肯堂俗诠序云。自基师。以来。有疏有钞。疏·钞之外又有掌中枢要唯识镜等诸著述。不知何缘不入藏中。宋南渡后。禅宗盛极。空谈者多实践者少。排摈义学轻蔑相宗。前举诸典渐以散失。然开蒙之作出于元人。尔时慈恩疏钞似犹在也。余始闻识宗旨。于紫柏大师授以此论。命之熟究。茫无入处。求古疏钞已不可得。后阁开蒙及捡宗镜花严疏钞。过谈此谈处。辄录之简端。于是渐有一隙之明等。又文终云。巢松之侣一两法师集解此论刻已座就。余之证义亦且哭本矣。不妨为俗诠左辅右弼。师其许之否乎)虽复引慈恩释。多据古书所引。所以知者。胪列十大论师皆举陈那除最胜子。此最胜子殊不应除。然疏中所列。一护法。二德惠。三安惠。四亲胜。五难陀。六净月。七火辨。八胜友。九最胜子。十智月。此十论师时有前后。源流不同。亲胜火辨世亲同时。于中亲胜初制释论。余九大论师皆因而释。火辨形虽隐俗。深闲注述。安惠论师护法同时先德。或难陀是胜军之祖。或胜军亦从安惠学声明大小论等故。依对法抄。胜军师第七唯有我执同安惠计。又准略纂。护月师亦同安惠。大论师中与安惠同计亦不少矣。护法论师是唯识正义。胜友最胜子智月即是护法菩萨之门人。又戒贤论师及佛地论主亲光菩萨等。皆是护法之弟子也。然则最胜子护法弟子。而释瑜伽。又别注述。疏中既明记矣。明昱智旭等若现见疏全本。则何除去之。其不见明矣。又陈那别无唯识释。下论明四分中举陈那说。为显诸师所立有别。例如下论诤本有新熏两种中。举护月说。然护月师非谓别有释论(大分十家。其中安惠·护法为两大家。其余多是门流。如上已明。安惠所造论少。故圣觉等谓。安惠所立难详不见其本源。或难判断)。

    初释题目。后辨撰号。初释题目。能所通别。于能所中亦有二对。一能诠所诠对。二能释所释对。于六字中。上之四安所释论名。下之二安能释疏目。又于所释四字中。唯识二字所成所诠。成论二字能成能诠。若成属所为所成。唯识二字所诠。论之一字能诠。具如下释。又通别者。如别记释。然以通别能所释诸题号者。台家四明等虽用通别。不用能所诠妙宗钞一。诸师以能诠所诠释众经题。失旨之甚。今家皆用通别释题。方无所失。然能所诠释经题者。本出于亲光菩萨佛地论第一。亲光菩萨是护法菩萨弟子也。法相一宗用能诠本有所据。佛地论云。能贯能摄故名为经。又曰。应知此中宣说佛地饶益有情。依所诠义名佛地经。成唯识论名具如序中。然立此论名未审为谁耶。此合糅论本起汉土。故枢要云。天竺无此糅本。既无糅本。何有题号。恐三藏译糅论之日立此题号乎。答不尔。选号云护法等菩萨造。又疏释初归敬偈云。护法等投诚述已。彰释论因。依此故知。此归敬偈及选号等。疏主意为护法论主所立。问。疑难未通。此题已名糅论。梵土无糅论。论师何立乎。又选号虽标护法。而等取九大论师。不可为护法一人之论。又疏中释归敬偈前后有别。初为护法等归敬偈。又后释我今字云。我者安惠自指已身。七八纸间忽为相违何乎。举也赞疏主云百本疏主。况又合糅此论之人。呜呼此人而有此疾也。答云。其解归敬偈前后相违大有所由。从予而观。则若非慈恩。谁有为此相违。慈恩哉。何所以。何者。三藏初糅译之时。合糅百卷以为十卷。改转前后错综彼此。此取难陀。彼舍火辨。长之智之。或开或合。或初归敬偈用安惠论。终施愿分以护法文。如是自在糅杂合为一论。弟子慈恩辨白不混。喻如鹅王能知水乳。慈恩曾厕译场审观别行百卷。既知初偈是安惠作。故后文中决指为彼。然今取为糅论归敬偈。则广通护法等师。故上文中指为护法。是以予谓。非慈恩师。无此相违。笠置等释未得切不。问。道理可然。更有文证论题是护法立耶。曰有。枢要云。今护法所造之释多与本论立名不同。二十唯识释名唯识导论。此论名成。释论之称。故论末云。此本论名三十唯识。又云。此论三分成立唯识。故知唯识本论之名。今释名成。成非本称。

    成唯识论述记开讲说要

    成唯识论述记集成编卷第一

    初释疏题。斯题六字能所有异。通别不同。成唯识论所释之论名。述记二字能释之记号。今揽所释之论以名能释之记是分取他名有财释也。若云之述记即依主释也。又四字是别。局当论故。二字乃通。通余记故。疏主制作多立述记之名。如杂集宗轮二十唯识论等之记。今乃揽别简通以标记目。题为成唯识论述记。别解论题具见序文并枢要中。更不烦述。今释记号。述者。论语曰。述而不作。窃比于我老彭。朱注云。述传旧而已。作则创始也。疏主下(二十六丁右)释今造此论文云。叙理名述。先来有故。作论名造。今新起故。记者。说文云。疏也。徐云。疏谓一一分别记之。守一济缘记序解云。记者纪也。纪录要言妙词以备讲学讨论之率忘也。又就述记二字约六释而解。若言记即述则持业释。杂集述记归敬偈终云。微言咸纪杳无依。随昔所闻今述记。二十唯识并宗轮记皆云。随翻受旨编为述记。皆此意也。若云述之记是依主释也。杂集述记至正释中云。披括其美播扬其要以编此记。用述先闻。依准斯文依主亦得。疏主深怀谦光题为述记。以标此疏首尾全据于三藏之指麾非自发明。故此序文末云。凡斯纂叙备受指麾。总料简章等多云此中所说义理研寻皆是大师别加训授。又云。此中所有义理征释皆于大师亲加决了。但传之疏谬非无承禀也。卷者。卷舒为义。从前向后曰舒。从后向前曰卷。囊昔坟典韦编仟简(书曰竿牍。或曰韦编三绝是也)舒则阅之。卷则思之。卷舒自在立以卷名。今书不尔。线贯方楮不可卷舒。其体虽非。名则仍旧。亦无巨妨。吴郡都穆听雨纪谈云。古人藏皆作卷轴。邺侯家多书。加捕三万轴是也。此制在唐犹然。其后以卷舒之难因而为折。久而折断乃分为簿帙以便检阅。盖愈远而愈失其真矣。第一者。疏主法华玄赞一云。第者次也居也。一者极也首也。经有二十八类条贯真宗。此品次居极首故名第一。续高僧传三(十五丁左)慧净传中云。贞观十三年。集诸官臣及三教学士于弘文殿延净开阐法花。道士蔡晃讲道论好独秀。高宗下令遣与抗论。晃即整容问曰。经称序品第一未审。序第何分。净曰。如来入定征瑞。放光现奇。动地雨花。假远开近。为破二之供基作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先故称第一。晃曰。第者第也。为第则不得称一。言一则不得称第。两字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。等者为居。一者为始。先生即不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。尔雅男子先生为兄。后生为弟子。说文韦束之之次第本作第。续字汇与第通。

    次释撰号。总安撰号。二种不同。一作者自顿。二后人代立。初作者自立意在简别。上卷事钞题子注云。作者无标名显别。中卷题下云。著作者多立名标异。准大觉抄批。彼谓。今钞始不安撰号。祖师适至相部见砺师。砺问云。从何来。答曰。自京北来。问曰。风闻前师门人有道定。极理聪明。汝知否。答云。知之弟子是也。即大惊叹。又问。近见首师抄三卷。大是要道。答曰。师不作其抄。但有疏三卷。砺自出抄呈之。宣云。是弟子撰耳。砺大加恭奉。问云。何不显号。宜标撰号。于兹方安撰号。云石鼓云。古来述作多不自题其名。故南山多见古人遗文而不题。若不知作者以为叹恨。俗中此例甚多。今谓。南山叹恨出在何文。未详其据。疑是误解。抄批所明法励南山问答言辞以为此说。又一说。题下安选者。滥觞南山。今谓。此说恐是由于石鼓臆谈而起。次后人代立者。鸾师释天亲菩萨往生论云。庶因人重法故云某造。此显后人代立之意也。此岂作者自立意乎。今此撰号恐后人之所立。不呼全名阙上一字。似二名不偏讳之意故。又不应有自称大乘故。又准宋传。名讳上字出没不同。彼第四云。慈恩传中。奘师龙朔三年于玉华宫译大般若经终笔。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏闻。请御制序。至十二月七日。通事舍人冯义宣。由此云灵基。开元录为窥基。或言乘基非也。彼云大乘基。盖慧立彦悰不全斥故云大乘基。如言不听泰耳。犹谨遣大乘光奉表同也。今海内呼慈恩法师焉。法师行实具见宋传第四中。沙门者。一切经音义曰。沙门旧云桑门。或云丧门。皆讹略也。正言室摩那拏。或言舍罗摩拏。此言功劳。言修道有多劳也。又云勒息。言至诚也。义亦言息。以得法故暂宁。旧译云自心。或言静志是也(七之四十五)又华严音义(静法等惠苑)曰。沙门正云沙迦懑囊。此云止息。谓止息一切诸不善法。又曰劬劳。谓修一切劬劳苦行。又曰听闻。多闻熏习是常业故。又云止息者。袈裟荫力止息一切不安隐故(二之二丁右)下疏云。沙门者息恶之义(一天七左)根本萨婆多部律摄十四云。沙门者是寂静义。撰者。守千瑞应抄云。问。说作述撰四名何异。答。说即口谈。造即起本。并非先有名说造也。先有名述。通本无。撰即集也。集旧成本名之为集。今世所传撰胜于集。但在人情非关字义今谓。非无胜义。周礼夏官群更撰车从。谓数择之也。成韵云。数也定也又灵芝资持记(上一之一九纸)云。撰述者。通而为言。撰亦是述。今既两标。故须别释。撰谓操觚染翰诠次成章。述谓谦已推他相循旧辙。然三藏之富有门徒。已过三千。基中牙角尤锐有七十人。虽然如是。声华籍甚其唯疏主一人而已。宋传(第四四纸)云。凡今天下佛寺图形号曰百本疏主真。然译斯论初功之际。十释别翻。神肪润文。嘉尚执笔。普光检文。疏主纂文。数朝之后疏主请三藏云。错综群言以为一本。三藏久而遂许。后至糅论之时。双遣三贤独授疏主。以故虽言三藏奉诏翻传。然据其实。多分出于疏主大手笔矣。是故淄洲往往颠倒圆测神廓等毗扶疏主云。亲承三藏执笔缀之糅唯识久。传定不谬。余非执笔。纵时咨问多意定之。所有判文论大纲记。非可为定。演秘一本(四十一纸左)云。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。余二岂与丘明骋驾今谓。淄洲之语非诬也。疏主历览百卷之抗行。搜索十师之殊旨。执笔缀文糅合为一。是以斯疏之体裁不俦诸部。大概而言。犹如梵土摩怛履迦。循环研核立理解文。唯引经论以为定量。无心辨白于今古释家是耶非耶如何如何矣。疏中文句义理定出于十师各论之中。不见其源不知其语护法。其义安惠等。可亦憾矣。释斯论者凡数十家。皆唯见糅论不知抗行之本。虽有命世之才洞达文义然释此论岂有可比肩于疏主乎。本邦寿灵骏斯疏云。初是终非也。其指为是为非。不知克在何处。予则不信。

    次解序文。秋篠善珠分为七节。古传云。秋篠是慈恩之后身也。此师大有制造祖述慈恩。古称后身亦有以也乎。是故本邦相宗深加崇重。然而此师开演润致或不惬当。虽提典据。未穷根抵。今乃庸讵是非未必全依。其析序文段落符合其节。今亦袭仍旧科分为七段。穷以至海浚初双对儒道述佛教胜。慈恩传第六三藏表文云。文超象系之表。理括众妙之门。亦此意也。释家序中多有斯辨。为驳三教同辙之固执也。慈恩传第六(十三纸右)云。三藏翻瑜伽论已。论至帝自详览睹其词义宏远非从来所闻。叹谓侍臣曰。朕观佛经。譬犹瞻天瞰海莫测高深。法师能于异域异域得是深法。朕比军国务殷不及委寻佛教。而今观之。宗源杳旷靡知涯际。其儒道九流之典犹汀滢之池方溟渤耳。而世云三教齐致是妄谈也。于二教中。初述儒门大致。又儒教中就易叙者。顾夫孔子晚岁好而读易。韦编三绝。于是作传通之。所谓十翼是也。故周易之书至孔子方备矣。于是乎处名教之初为六经之首。儒教之深玄极于此矣。所以孔子曰。五十面而学易。可以无大过。此乃穷理尽性至命之书也。命利生之极也。穷其理至于命则尽其极矣。在易之为书既是儒教之深玄。儒流取之为则。是故引以启端耳。

    窃以答理。六位者。即六爻也。六位对于二篇而言。因明疏序云。空桑启圣资六位以明玄。濑与仙畅二篇而显理文选王简栖头陀寺碑文云。谈阴阳者亦研几六于位。易下系辞云。易之为书也广大悉备。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而两之故六。六者非他也三才之道也(本义三画已具三才重之故六。而以上二爻为天。中二爻为人。下二爻为地)道有变动故曰爻。说卦传云。昔者圣人之作易也。将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义。兼三才而两之。故易六画而成卦。分阴分阳迭用柔刚。故易六位而成章(本义兼三才而两之总言六事。又细分之则阴阳之位间杂而成文章也文)爻者言乎变者也。略例云。爻者适时之变者。又云。爻者效也。效天下之动者。既以六画成卦。故设六爻以效三才之动。所以爻数有其六。于万物之象既变通未尽。是以重之而有六画。六画既具万物之形象无不备之。天地之能事尽于此矣。序中多用易之文字。虽非宗要而具鸠释。览者磨尤饶舌焉。精微者。对于玄妙而言。文选成公子安啸赋云。玄妙足以通神悟灵。精微足以穷幽测深。又礼记经解云。洁静精微易教也。象翼者。孔子作为十翼。十翼者。谓彖辞象辞系辞(上三各有二。谓上彖下彖。大象小象。上系下系)。文言说卦序卦杂卦是也。略例云。彖者统论一卦之体者也。象者各辨一爻之义者也。系辞则明吉凶刚柔相推而生变化也。文言则唯释者坤也。说卦则言圣人之作易也。将以顺性命之理。序卦则明诸卦之生起由绪也。杂卦者杂糅众卦错综其义也。然今于十翼中别带一象者。为对下蒙列之言也。旧解云总别并称无失也。然古人多言象筌言蹄(此云。资象筌理。下云言蹄。贤首起信疏云绝言象于筌蹄。皆此类也)。此依庄子外物并王弼略例。庄子云。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌。蹄者所以有兔。得兔而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾安得夫妄言之人而与之言哉。略例云。夫象者出意者也。言者明象者也。尽意莫若象。尽象莫若言。言生于象。故可寻言以观象。象生于意。故可寻象以观意。意以象尽。象以言着。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。犹蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌也。然则言者象之蹄也。象者意之筌也。筌理者。头陀寺碑文云。然多系所筌穷于此域。善注云。爻六爻。系系辞也。因爻以立辞。亦因辞以明理也。诜云。筌明也。此文意谓。易之为道精矣微矣。有孔子兴具制十翼。发明光阐性理之壶奥义。

    二篇探机。二篇等者。此述道教大纲。二篇者。谓老子上下二篇八十一章五千余言也。名记列传第三云。老子姓李氏。名耳。字伯阳。修道德。其学以自隐无名为务。居周久之。见周之衰乃遂去至关。关令尹喜曰。子将隐矣。疆为我著书。于是老子乃著书上下篇言道德之意五千余言而去。又莫知所终。玄妙者。道德经云。道之可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。常无欲以观其妙。常有欲以观其微。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄众妙之门苏注云。凡远而无所至极者。其色必玄。故老子常以玄寄极也。言玄则至矣。然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣。不可以有加矣。蒙列者。蒙谓庄子。列谓列子。史记列传六十三曰。庄子蒙人也。名周。尝为蒙漆园吏。其学本归于老子之言。其著书十余万言。大抵率寓言也。史记等中不载列子。于庄子中往往举示。彼列御寇等是也。列子见行之本上下二卷八篇。探机者。机与几通。说文曰。微也。易下系辞传云。子曰。知几其神乎。又云。几动之微吉之先见者也。君子见几而作。又云。夫易圣人之所以极深而研几也。又云。探赜索隐钓深致远。王元贞老子翼注序云。探造化之根源发玄微之妙旨是也也。此文意谓。道德二谝玄也妙也。后有列庄二子。作几许章祖述搜扬道德之玄微。总而言之。则如上叙列孔子翼赞周易。庄列搜扬二篇。此欲下明灭后无著世亲等诸菩萨作为诸论毗赞佛教之张本。

    况乎之外。此文况释佛教甚深。周易虽微。二篇虽妙。未出言诠名相之外。佛教两亡甚深可知。故云况乎。三藏奉御制圣教序表谢文云。窃闻六爻探赜局于生灭之场。百物正名未涉真如之境。言非有等者。此真俗二谛中约真胜义谛。又于依废二诠中是废诠谈旨也。所经先约废诠胜义谛以辨佛教胜邃致易显而敌者立伏故。非有非空者。总科简章云。胜义谛中虽一切法体或有或无。由言不及非空非有。非由体空名不可说。成唯识说。胜义谛中心言绝故非家非有。乃至即以所明说一切法非空非有中道之义以为宗也。又云。遍计所执无。知法我俱遣。依他圆成有。照真俗双存。无无所无所以言无。有有所有所以言有。言无而亦可言无。遍计所执真俗无故。言无而无亦可言有。当情我·法二种现故。令除所执。我法成无。离执寄诠。真俗称有。妄诠我法非无非不无。当情似有。据体无故。妄诠真俗非有非不有。非称妄情。体非无故。我法无故。俱是执皆遣。真俗有故。诸离执皆存。由此应言。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。说境我法空破初执有。说心真俗有破次执空。诸偏见者初闻说有。便即快心于空起谤。后闻说空。亦复协意便谤于有。今言非空非有中道教者第三时也。言谛者。出于庄子。如上已引。

    不生之津。不生不灭者。此明真如凝然常住。唯识义章举三十一类唯识中云。大慧经中表无起尽亦名不生不灭。摄大乘等显此遍常等名圆成实。对法论等明非妄倒名曰真如。名相者。名谓名言。能诠为名。相谓相状。所诠云相。论第八(三十三左)云。彼说有漏心心所法变似所诠说名为相。似能诠现施设为名等。常寂之津者。玉简栖头陀寺碑文云。是以掩室摩竭用启息言之津。善注郑玄论语注云。津济渡水处也。所以譬真如者。真如是迷悟依也。迷之则没生死大海。悟之则升涅槃彼岸。故取为喻。

    至觉其宰。下约依诠中。此明佛陀证理菩萨释经畅化。至觉者。指佛。自觉我他觉行穷满故云至觉。不言大觉。言至觉。方为对下将圣之言也。宗者。尊也法也。指示上所举非有非无中道之宗故言其宗。将圣者。慈恩传云。玄奘谢御制慈恩寺碑文云。道包将圣功茂乃神。论语子罕曰。子贡曰。固天纵之将圣。朱注云。将殆也。谦若不敢知之辞。蒙引云。庶几圣者矣。下言纵圣。无据论语。此中对上至觉今言将圣。则广指因位十地等菩萨。非如对三贤言十圣。下言邻智皆同此意。是故弥勒·无著·世亲等皆摄此中已。甄其宰者。甄者下言陶甄甄韵会。稽延切。察也。又之人切。增韵察也。正字通曰。三国以前未有音之人切者孙权即位尊坚为帝。江左诸儒为吴。讳故改音真(午集上四十纸左)汉书如惇注云。陶人作瓦器谓之甄。宋均尚书讳注云。甄表也。翰注云。成也。宰者谓宰割。如言宰相。对上宋而言。宗者主也。下论云。我谓主宰。记(一本五十纸左)释云。我如主宰者。如国之主有自在故。及如辅宰能割断故。有自在力及割断力义同我故。或主是我体。宰是我所。或主如我体。宰如我用。世亲等论师扬化扶教。犹如宰相割断国事。虽主宰相对而其意稍异。上明佛证三性中道之宗致。今明菩萨扬化造论恢张中道之教。今此二句照应如上数句。大分而言。至觉照宗应上六位精微二篇玄妙。将圣甄宰类上象翼筌理蒙列探机。对文可知。若又细分。则非有空与不生灭应上精微玄妙。诠辨名应二篇。相应六位。彼唯就法云六位精身二篇玄妙。此兼人法故云至觉照宗。将圣等一句应资象等藉蒙等二句。文显可知。

    无言月玄。无言之言等。承上息诠辨等之句。肇论云。圣人终日言而未尝言也。韬增韵藏也。邃说文深远也。奘师启曰。岂韬彩愚瞽。玄说文幽远也。风彩喻音声名句文。十地论一云。所说音声如空中风。如树叶是中不住故。其名句文如虚空画彩。如壁是中不住故。此彩风非自性不可得。见是不住故。

    非有海浚。非有之有等者。承上不生不灭等之句。为且对无言之言。唯举非有不言非空。上就能诠言教而赞。此约所诠法体而论。能所虽殊。幽邃俱齐。幽章者。殊云。有作涵。没也。幽字可。浚说文深也

    匪属息矣。匪属等者。此明非属菩萨论师等大体无缺。智近于佛。领会大教之渊致。则真如中道之教将坠于地。具体邻智者。指弥勒。世亲等。同上将圣。具体者。孟子(颂孙丑上篇)云。昔者窃闻之。子忧·子游·子张皆有圣人之一体冉年闵子颜渊则具体而微。敢问所安。朱注云。颂孙丑问也具体而微。谓有其全体但未广大耳。抱朴子四云。亚圣者具体而微。命世绝伦。与彼周孔其问无所复容之谓也。演赜钩深者。语据周易。如上已引。空性者。二空空性二种有别。述记一本(二十七纸右)云。梵言瞬若。可说如空名舜若多。如是空性。即是二空所显实性。故言空者从能显说。二空之性名二空性。依士释史空性具如第三(六十一纸)辨。了义者。义林章曰。此中第一为令有情舍邪归正名了不了。一切佛皆名了义。外道所说名为不了。第二为令舍小归大名了不了。一切大乘皆名了义。诸小乘教名为不了。第三为令舍隐归显名了不了。一切大乘显了言教皆名为了。虽是大乘说法隐密名为不了。第四为令知法广略名为了不了。诸重颂经言略中不尽皆名不了。非重颂经言广尽故说名为了。以此四门了不了义释一切教了不了言。随所讲教当应记之。了义灯一本云。又问。要集叙解深密云。了义者。清辨等云。说了义者。结集家语。非正佛说者。不尔。彼非善通应云清辨等言此对俗谛说。最为胜名为了义。不望胜义。若以有违云非佛语。便令圣教皆不可信。了不了义法苑分四。今要集云。更加一门。执著名字名为不了。不著名了。故自在王菩萨经上云。了义经者。一切诸经皆是了义。以依义故一切诸法不可说故。菩萨如是名为了义。若人于一切经不能如是依义。是名不了义。何故名不了。是人不了义故。准此经文云。是人不了义故名不了义。不判经为不了义。又经云。自在王菩萨。依如是义趣法者。一切诸经皆是了义。不如是依者。一切经皆是不了义。准此意。能不执着。一切经皆是所了义。若执著者。一切经皆是所不了义。不得约人自不能了便判圣教亦为不了。要集解云。能令生过或生功德说了不了。此通一切大小乘经。此判不尔。若由不了即生过失名为不了。亦应名不善。亦应名有漏。便非称实有多过故。今者正解应云。依法分四。如法苑明。又加依人。对解了不执。名为了义。对执著者。名不了义。如似二谛料简上(四十七纸右)云。且依相传总四义释(四义如上章说)别对诸教如理应思。然大菩萨藏经第二十八卷。以九复次释二差别。初一复次依能所诠明了不了。后八复次约能诠教广分别。故彼经云。舍利子。诸菩萨等善能通达所有广文名不了义。如是广文不应依趣。所有文义是名了义。如是广义则可依趣。解云。此初复次一切佛经其能诠文皆名不了。但所诠义即名为了。此谓能诠本为表义若不观义。能诠何为。生解之中所诠亲胜故。所诠义总名为了。若能说者对亲心所发表召诸法生他解者。即能诠胜。非所诠义。彼依亲生行者解心故。说所诠名了义也。即依此义。瑜伽显扬说能诠皆为经体。至下当知。下八复次唯约能诠明了不了。劝诸弟子依了义经。随其所应当善思说。几乎等者。易上系辞传云。乾坤毁则无以见易。易不可见则乾坤或几乎息矣。慈恩传七云。太子述圣记云。盖真如圣教者诸法之玄宗。众经之轨躅也。

    唯识制也。此下第二明世亲菩萨制三十颂。简异二十标云三十。支者。义林章云。支有二义。一支分义。二支类义。下疏(八本六十七左)云。支者因义分义。今取支分义。颂者。西域记三云。旧曰偈。梵文略也。或曰偈陀。梵音噅也。今从正音宜云伽陀者。唐云颂。颂三十言。慈恩传全同。了义灯一本(二十九纸右)云。二明支分者。谓诸菩萨所造论意非但为弘佛经。亦为广显瑜伽中义。诠教不同略有十支。支谓支分。并是瑜伽所有支分。言十支者。一百法论(名略疏。名数论)二五蕴论(名粗释体义论。又名依名释义论)此上二论天亲菩萨之所作也。三显扬论。名总苞众义论。此论无著菩萨造也。四摄大乘(名广苞大义论)此论本无著菩萨造。释论天亲及无性等造。五杂集论(名分别名数论。亦名广陈体义论)此论本是无著等造。今盛行者。唯觉师子释。安惠菩萨糅。六辨中边论(名离僻彰中论)此论本论本颂是慈氏菩萨造。释论天亲菩萨造。七二十唯识论(名催破邪山论)八三十唯识论(名高建法幢论)此之二论本颂并天亲造。三十唯释是护法菩萨等造二十唯识天亲菩萨释。九大庄严论(名庄严体义论)此论本颂慈氏菩萨造。释天亲菩萨造。十分别瑜伽论(名摄散归观论)此是慈氏菩萨之所造也。今又助解。或十支中除摄大乘。彼论别释阿毗达摩经。非瑜伽论支分之义。应加正理门论。以论缘起中云案达罗国王请陈那菩萨证无学果。菩萨抚之欲遂王请。文殊师利于虚空中弹指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽论。菩萨敬受指诲。奉以周旋遂造正理门论故。应取此以为一支。集量因明皆此支摄。正理门论(名建正摧邪论。或可旧释为正。虽释阿毗达摩。瑜伽亦是广释诸经。唯识即是华严等说。既是彼支故。取摄论亦复垂妨。若尔。因明何支所摄。答。义门少故略不名支)。

    故此唯即十支中之一支也。增明记上(三十六纸右)云。今准义云。因明虽五明中一明。西方外道亦说因明。共外道故略不及名支。南海寄归传四(十三纸左)云。瑜伽毕学体穷无著之八支(一二十唯识论。二三十唯识论。三摄大乘论。四对法论。五辨中边论。六缘起论。七大庄严论。八成业论。此中虽有世亲所造。然而功归无著也)因明着功镜彻陈那之八论(一观三世论。二观总相论。三观境论。四因明论。五似因门论。六理门论。七取事施设论。八集量论)习阿毗达磨则遍窥六足。学阿笈摩经乃全探四部。然后降邪伏外摧扬正理。广化群物弘诱忘疲。天亲者。神泰俱舍疏云。本音云婆薮盘豆。真谛翻为天亲。此录文人谬也。今庄师译。婆薮此云世。盘豆此云亲。谓西方有天庙。是婆薮天庙也。其像多为世人亲近供养。西方人呼为世亲。其菩萨父母于此天处祈请得于此子。从所祈请处为名故云婆薮盘豆。本音云提婆。此云天。既不言提婆盘豆。何得翻为天亲也。西域记第五云。菩萨乃是毗披纽天亲故云天亲(弘决十云。毗纽天亦韦纽天亦韦糅天。此翻遍胜。亦云遍净。阿含云。是色天。俱舍云。是第三禅顶天)又法盈俱舍序注云。劫初之时。自在天二十四返人间行化。第二十四返现三目八臂身。遇足目仙人语曰。如我面上有三目。即堪与我论议。仙人举足报曰。如我足下有目。即与论议。天如堕负现羸瘦形却归本天更不复来人间。时人仰慕天德。为之立祠。铸黄金为身。颇梨为眼。座高二丈。号此天像为婆薮盘豆。谓与世人为亲爱故云世亲。父母于天祠乞得三子。皆从所乞处为名也今谓。法盈所明天形等。相似因明疏云商羯罗此云骨锁天。准天亲传。天亲者帝释名。与宗轮述记为毗瑟拏天。法盈为自在天不同。未知何是。西域记第十一曰。南印度境摩腊媻国。昔有大慢媻罗门生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天盘薮天那罗延天佛世尊像为座四足。凡有所所至负以自随问。自在天与毗纽天为同为异。答。若准法盈解则非异。然显扬十四云。执不平等因。谓有常住自在天毗瑟弩天自性等因。西域记文如次上引之。二别不同。又准瑜伽略纂十五(三十纸右)。鲁达罗天此名暴恶天。毗瑟笯天此名惑天。能幻化鸟象等种种形故。二皆是自在天变化身。若依略纂。既为自在天。法盈解释非无其理。又略纂云。毗瑟笯天是婆薮天之化身也。世主天者梵天也玄应音义二十四(二十七纸右)云。毗瑟笯天旧云毗搜纽。或言毗纽。皆讹也。眼当幻惑义。是筏薮天则名也。旧言婆薮天也。又二十四云。亦言毗瘦纽天。此当幻惑义。此天有大威德。乘金翅鸟行。行时有轮以为前导。欲破即破。无有能当也。又大自在天处处不同。瑜伽伦记云。有释。第六欲天名大自生。梵王祖公名那罗衍拏。四大王天名为众主。又解。大自在者即色界顶摩醯首罗也。众主者乃梵主也。又大日经疏第五云。商羯天罗此是摩醯首罗也。于一世界中有大势力。非三千世界主此文十八梵悉摩醯首罗故。简非色界顶者也。一世界者即一须弥界也。又宗轮论述记云。言世友者。梵云筏苏密多罗。筏苏者密多罗友也。外道所事毗瑟拏天亦名筏苏。能救世故。世间父故。世导师故。住于世故。今此论主从彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世亲。世天亲也。乃至天名天友。或世亲释。今案上说宗轮疏西域记意。唯世一字是天之名。神泰普光·法盈意。世亲二字俱属天名。然天竺国从所乞神以立儿名。其类不鲜。故有同名。世友之梵土孔多。光记所引凡有六七人。世亲之名亦多。俱舍第九云。有余师释曰。非理作意亦取支摄。光记云。此叙异说。古世亲是世亲祖师。即是杂心初卷中云。和须盘豆是有部中异师。然鸾师天亲往生论注并大论慧影疏云。付法藏中。龙树第十三。天亲二十一。嘉祥法华玄论云。十地摄论·法华论等是天亲造。在付法藏。岂可不信。中论玄百论疏摄论疏等亦同。善珠序注亦云。传法二十四人中。世亲当第二十人。然付法藏传所举天亲与今唯识论主名同体别。以名同故。诸师误指。又考天亲传云。毗搜纽天王世传云。是帝释弟。帝释遣其生阎浮作王。为伏阿修罗其生阎浮提。为婆薮提婆王之子。乃至广说。今谓。婆薮提婆此云世天。准此传文。真谛翻婆薮为天。恐以总名翻。例如龙树之母树下生之因字阿周陀那。阿周那树名也。以龙成其道故。以龙配字号曰龙树。又商伽罗此云骨琐。塞缚弥此云主。以天为主名骨琐王。亦名天主之类。西域记第五云。庵没罗林西北有如来发爪窣堵婆。其侧故基是世亲菩萨从睹史多天下见无著菩萨处。无著菩萨从弥沙塞部出家修学。顷之回信大乘。其弟世亲菩萨从于说一切有部出家受业。博闻强识。无著弟师子觉者密行莫测。高才有闻。二三贤哲每相谓曰。凡修行业愿觐慈氏。若先舍寿得遂宿心。当相报语以知所至。其后师子觉先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月亦无报命。时诸异学咸皆讥诮。以为世亲及师子觉流转恶趣。遂无灵鉴。其后无著菩萨于夜初分为门人教授定法。类光匆翳空中大明。有一天仙乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无著曰。尔来何着。今名何谓。对曰。从此舍寿命往都史天慈氏内众。莲华中生。莲华才开慈氏赞曰。善来广惠。善来广惠。旋绕才周即来报命。无著曰。师子觉者今何处在。曰。我旋绕时见师子觉。在外众中耽着欲乐无暇相顾。讵能来报(广惠名义具如俱舍指要钞第一。又兜率往生并为最后身之菩萨如别章辨之)西域记五云。有故伽蓝。具史罗长者旧园也。伽蓝东南重阁上有故砖室。世亲菩萨尝住此中。作唯识论破斥小乘难诸外道。慈恩传三亦同。论其位阶即在四加行初暖法位。故枢要云。住居明得道邻极喜。何以得知者。辨中边护月释云。无著菩萨先住地前加行位中增上忍时。闻慈氏尊说此中边所有颂已。得入初地。为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分回向终心。闻无著说此弥勒颂。令其造释。得八加行初暖位中应是圣者相传此说。所以护月遂有此言。非无逗留而为此义。真谛说。是十回向中第二回向中(二十唯义述记)又俱舍光记云。世亲菩萨一阿僧祇向满(颂疏冠注云最后身菩萨者可唉)。

    白虹行坠。此明如来没后遗教讹颓。圣言纷水鹤传者驳放鲁鱼。祲者。说文云。精气感详也。又曰。日旁气也。文选东京赋注曰。阴阳气相浸渐以成灾祥也。法苑珠林第二十云。案周书异记云。周穆王五十三年壬申岁二月十五日平旦。暴风匆起损舍折木。地动天阴。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方圣人灭矣。此即佛入涅槃之相也。素毫者。豪字汇云。豕名。山海经。毫猪状如豚。而白毛大如笄而黑端。又与毫同。毫末秋豪古皆通用。枢要上本(七纸左)云。嘱犹豪毳岳盈投之以炎烁。又下疏(三本七十六)云。佛放豪光至色究竟。法华经云。尔时佛放眉间白豪相光。玄赞第二(二十八纸右)云。豪者长毛。亦有为毫。毛也。观佛三昧海经第一云。太子时舒长五尺。树下长一丈四尺五寸。成佛已长丈五尺。有十楞现。中外俱空。放之圆。卷如秋满月分明。皎色映珂雪惠琳音义十一(初左)线华者。谓契经。线·綖·线·并通。古言修多罗。此翻为线。新云素呾缆。翻云契经。大乘义章第一曰。修多罗者中国之言(乃至)或翻名綖若正相翻名之为綖。此三门释。一准定方言。二以义解。三以文证。准方言者。外国之人正名世人缝衣之綖为修多罗。那得异翻。乃至广说。法苑二本云。以教贯义。以教摄主。名之为经。犹綖贯华。如经持纬。西域呼汲索缝衣綖席经圣教等皆名素呾缆。贝叶等者。玄奘三藏谢敕应经序启曰。贝叶灵文咸归册府。玄应音义二十四(二十二纸左)云。多罗果其树形似棕榈。直而高耸。大者数围。华白而大。若捧两手。果熟即赤。状若百榴。生经百年方有华果。旧言贝多讹也。慧琳音义十(十四纸右)云。贝多西国树名也。其叶可以裁为梵夹书写坟籍。此叶粗厚鞭而难用。若书多以刀画为文然后置墨。为叶厚故也。不如多罗树叶薄耎光滑白净细好。全胜贝多。其多罗树最高出众树表。若断其苗决定不生。所以诸经多引为喻。此等形状叵似棕榈。五天皆有。不及南印度者为上。西域记中具说其梵夹叶数种不同。随方国土或用赤桦木皮。或以纸作。或以兽皮。或以金银铜叶。良为诸土无纸故也准惠琳音义贝。多之与多罗树二物不同。华严经音义二(十五纸右)云。多罗者西域树名也。其形似棕榈也。体坚如铁。叶长稠密。纵多时大雨。其叶荫处干若屋下。今以此宝而成故曰宝多罗也。又或翻为高竦树也。慈恩传四(十纸云)。建那补罗国(南印度境)域北有多罗树林。周三十余里。叶长色润。诸国抄写最以为首。乖鱼等者。事文类聚张鹫曰。简牍磨灭。读陶为阴。以鱼为鲁也。斯文者。论语曰。天将奁斯文也。行坠者。行训将。诗十亩曰。行与子还。注行犹将。归去来辞云。感吾生之行体。陆士衡文赋云。济文武于将坠。论语云。子贡曰。文武之道未坠于地。

    诞兹传灯。此叹论主出兴制论传灯。传灯者。维摩经注肇云。自化彼则功德弥增。法光不绝。故云传灯。亦名无尽灯也。

    晦孤说有。此明论主本是萨埵。非晦示晦弘演小论。孤明者。谓独见不昧。竺道生传云。生剖折经理洞入幽微。孤明先发独见忤众。同尘者。老子曰。和其光同。其尘。说有者。对下谈空而言。总指小乘。非谓说一切有部。下谈空者。总指大乘般若空教。法华玄赞一(二十纸左)云。教但三者。一多说有宗。诸阿含等小乘义是。虽多说有。亦不违空。二多说空宗。中百十二门·槃若等是。虽多说空。亦不违有。三非空有宗。华严深密法华等是(颂疏序注释说有言以为有部者误也)俱舍论光记云。世记论主健驮罗国人也。本于说一切有部出家。因即受持彼部三藏。后学经部。情谓为真。于本所学。时怀取舍。然更欲往迦湿弥罗国研核有部考定是非也(具如光宝释)然此论主初造小论凡五百部。后归大乘又造五百部论。故时人呼为千部论师。具见嘉详百论序疏及西明寺壁记等。俱舍是小乘五百部中之随一也。于小论中独举斯论。此论为称首故。依慧恺俱舍序及光法师记等。天竺学从称为聪明论是也。

    (二纸右)解慧(止)谈空(文)。此述论主转小入大制大乘论。又于大乘五百部中别举此论。论主受无著教归入大乘制此论故。枢要上云。世亲博综于三乘遍于诸部。知小教而非极遂回趣于大乘。周闻诵华严十地品·阿毗达磨摄大乘品悔谢前非。流泣先见持刀截舌其兄处远三由旬遥舒一手止其自割曰。岂截舌而罪除。是应赞释大乘以悔先犯。菩萨敬从兄。兄乃嘱以十以经。制以摄大乘本。令具造释。故此二论菩萨创归大乘之作也。解缚者此明示现。论主昔信小乘诽讪大教。为无惠之加简择也。此岂非为小执计之所缠缚乎。今转小归大制大乘论。岂非解脱小执之缚耶。傥约论主地位则实是清净萨埵也。固绝小缚。何更脱之有。非解说解。此示现耳。嘉详百论序疏云。天亲本小乘学造五百部小乘。方等遂没翳而不传。兄阿僧伽恐覆大道引诱化之。为之现病。弟闻来慰。兄曰。为汝故病。汝弘小乘障覆大乘。罪过深重。故为汝病也。弟曰。若尔。此是舌过。当截其舌。兄曰。不烦等。今谓。此嘉详说与枢要义稍有不同。又清凉花严玄谈云。世亲菩萨后归大乘本由华严者。为有此缘也。

    (二纸右)鉴洽(止)尽睿(文)。此明论主智鉴广深。鉴者。集韵识也。洽者。谓浃洽。沾濡周遍也。智周者。萧子良净住子净行法门曰。如来智周城外。尚假苦切之言令诸众生得入律行下。又按。智知相通。系辞上曰。知周乎万物而道济天也。穷神者。易云。穷神知化德之盛也。睿者。说文曰。深明也。

    (二纸右)研精(止)上迁(文)。此明论主垂终之日唯造本颂不及长行。研精者。孔安国尚书序云。研精覃思博考经籍以立训传。归真上迁者。法华文句云。还入一法息化归真。慈恩传第七(十六纸左)玄奘寄智光法师书曰。今法将归真。法师次在其中。庄子天地篇云。千岁厌世去而上仙。乘彼白云至于帝乡。迁仙音通。慈恩传第六(十四纸左)御制圣教序云。晦影归真迁仪越世。若据天亲传。于阿逾阇国舍命。年终八十。又天亲传云。阿僧伽法师殂殁后。天亲方造大乘论等。然则无著先寂。世亲后灭。又考西域记第五梁僧祐西国传等。世亲先生兜率还来报于无著。据此记传。世亲先灭无著后终。未知何是

    (二纸右)义繁(止)重秘(文)。此略赞颂文。善珠分科属为第三者非也。义繁等者。左转杜预序曰。言高则旨远。辞约则义微。孔安国尚书序云。约文申义。敷畅厥旨。泉源者。诗经卫风。泉源在左淇水左右。重秘者。疏主理趣分述赞第三(三十六纸右)云。可贵可重名秘。幽隐难知名密。宗轮述记。

    (二纸右)云。洞该泉秘(文)此中意谓。颂唯三十故。此云文约义包百卷。此云义繁。沈元明赞云。言含万象字苞千训。妙旨天逸邃彩星华。亦此意也。下疏(一本六十一左)云。谓者欲以文同义别文约义繁。所以合二师总为一文(文)此谓此论译者巧妙。非谓本论主。以文全同故引为证。如来了义唯识中道之渊意乃是诸教之根源。甚深不可测度。譬如泉然。故云泉源。论主兴世制斯本颂。唯识之教于焉可重可秘。故云重秘。重谓尊重即上声。若为去声则重复之义亦通。或云。虽义繁而文约故令学者不易解。故曰泉源重秘者不稳。何者。若言昔秘难解今亦重秘则不可以为赞颂之文。处处皆言佛日再晖。慈恩传云。奥义重明此之力也。类例可知。秘为隐秘非也。今意可贵曰秘。重字上去二声俱通。

    (二纸右)爰有(止)成唯识论(文)。此下第三明护法第十大论师造论释颂。十大论师者。如下列释。然俗诠·证义等皆取陈那除最胜子非也。或最胜子梵云辰那弗多罗。辰·陈音近故致此误欤。最胜子是护法菩萨之门人。或释瑜伽。或别注述。论明四分中有陈那义。而此唯举所立。陈那非作释论者。如玄奘·慈恩等师。手执梵本翻释十师之论。其所列示毫无疑贰。俗诠·证义·自攻心要等流抄中。虽有据慈恩者。而此等多据于宗镜等所抄。未曾见枢要述记等全本是故此等诸师虽有后逸之才。而解释此论一一墙面。皆不足取。征者。安汇云。直贞切。音呈。水静而清。徐铉曰。今俗作澄非是。七转者。八转声中除第八呼声也。谓体·业·具·为·从·属·于也。枢要上本曰。瑜伽第二卷七转声亦名七例句。依一男声中唯诠一大夫之七转故除第八呼。前是男声中总目一切。故此不同。彼论亦名七言论句。一补卢妙(丈夫体)二补卢衫。三补卢崽拏。四补卢沙耶。五补卢□。六补卢教婆。七补卢铩。第八加呼声云醯补卢沙(文)至下当解。河辨者。晋书云。郭象字子玄。好庄老能清言。王衍每云。听象语如悬河泻水注而不竭微言者。出于孔子家语。虽大义乘而微言尚在。八藏者。珠云。一本作识。今谓。不可也。恐解上文为七转识。对此错为八识。御制序云。一乘五律之道驰骤于心田。八藏三箧之文波涛于口海(文)菩萨处胎经第五云。一胎化藏者。谓佛说胎中化现等事。如菩萨处胎等经是也。二梵语摩诃衍华言大乘。摩诃衍藏者。即佛所说法华涅槃华严等大乘经是也。三谓此色身死后未托生前名为中阴。中阴藏者。如佛所说中阴等经是也。四戒律藏者。谓佛所制在家·出家及大乘小乘诸品戒法。如僧祇等律部是也。五菩萨藏者。佛所说大乘诸经明诸菩萨修因证果法是也。六杂藏者。谓佛所说大小乘经其明声闻·缘觉·菩萨及诸天人修因证果等法是也。七金刚藏者。谓佛所说等觉菩萨修因证果之法。以其破惑之智最为坚利能断极后微细无明之惑。故名等觉菩萨为金刚心也。八佛藏者。谓佛所说大乘诸经明一切诸佛所说法及神通变现导利众生等事是也(文)玄应音义五曰。八藏梵本名箧以藏赞之也(文)善珠云。言八藏者。谓戒·定慧三藏更加杂藏。以之为四。大·小合八也。又八蕴即是八藏。谓界·世·根·业·随眠·贤·圣·智定也。此八蕴义如毗婆沙论广说其相(文)此解并非也。振金声者。孟子(万章篇)曰。孔子之谓集大成。集大成也者。金声而玉振之也。朱注云。声宣也。振收也。先击镈钟以宣其声。俟其既阕而后击持磬以收其韵。宣以始之。收以终之。二者之间脉络贯通无所不备。则合众小成而为一大成。慈恩传九(二纸左)云。金声玉振即悟群迷。凤翥龙蟠将开众瞽。文选刘越石质幻彰金声夙振。晋书孙绰传云。绰作天台山赋示友人范荣期云。乡试掷地当作金石声。期曰。恐此金石非中宫商。净彼等者。此述此论兼具两题。枢要上本(七纸左)云。梵云毗若底(丁你反·识也)摩呾剌多(唯也)悉提(成也)奢萨呾罗(论也)应云识唯成论。顺此唐言成唯识。梵音成唯识呾罗。应言识净论。论今云净唯识论。此论第十卷末解云。于女声内以呼之。或毗若底摩呾剌多毗轮度迦(净也)奢萨此论三分成立唯识。是故说为成唯识论。亦说此论名净唯识。显唯识理极明净故。真识之语出于楞伽。四卷楞伽第一曰。略说有三种识。谓真识现识及分别事识(文)今对雅论且言真识。语周楞伽义稍有别。未审此糅论题出梵土耶。枢要云。虽复本出五天。然彼无兹糅释。已无糅论则题号岂出于彼土。将为三藏等所建乎。答。糅论之制虽在支那。题号本出于五天。何者。三藏糅译之日。正以护法释论为本傍糅余说。舍同舍异以□一师之制。凡一部中虽复鸠集十作。今就正本撰揽护法抗行之别题以为十师糅论之总目。撰号等取九大论师以称护法等菩萨造。盖其意在表正傍之别也。可以准知。问。傍正分途得其命矣。虽然未得决知斯题是护法立。为有援据乎。答。有皎证。枢要上本(八纸右)云。然今护法所立之释多与本论立名不同。二十唯识释名唯识道论。故知唯识本论之名。今释名成。成非本称(文)。

    (二纸左)义苞(止)提异(文)。深明此论一部义理高学总括经论。权实者。约三时教。第一有教第二空教此名权教。第三时教此名实教。此则法相一宗判教之大纲也。鹫岳者。诸本不同。或作岳或岭。此举佛说法所。希夷者。老子曰。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。五弼注曰。无状无象无声无响。无所不通无所不往。龙宫者。举珍藏遗教所。三藏谢敕赉经序启云。尽龙宫之所储穷鹫岭之遗旨曰。腾彩者。云教法有文彩也。此一联取。褚亮金刚经注序曰。词锋秀上映鹫岳而相高。言泉激壮卦龙宫而竞远。诸经众论者。谓宗明唯识中道之教。即深密。华严等经。瑜伽。显扬等论是也。纲领者。南齐书顾欢传云。纲以大纲言。如网之有纲网举则目张领以要领言。如裘之有领领挈而裘顺。索隐者。易系辞上曰。圣人探赜索隐钓深致远。涵宗者。涵含也。或涵泳。菁华者。法苑珠林序曰。搴文囿之菁华。音训曰。菁咨盈切。英华也。文选上林赋云。唼喋菁藻。郭峰及良注云。菁水草也掇奇提异者。任彦升王文宪集序云。拔奇取异。御制圣教序云。鹿苑鹫璞瞻奇仰异。

    (二纸左)风飞(止)乱辙(文)。此明护法等论师通达因明立破两巧。外道小乘臣伏无抗。风飞者。论语曰。子曰。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。故喻以风飞。三量者。善珠云。现·比·圣教。明诠云。自·他·共。靡??者。与下乱辙出于左传庄公十年。彼云。夫大国难测惧有伏焉。吾视其辙乱望其??靡故逐之。泉涌者。依托二因立宗破他。连绵无竭犹如泉涌。二因者。谓生。一了二因。因明疏上末(二纸左)云。因体有二。所谓生了。二各有三(言生因·智生因·义生因·智了因·言了因·义了因也)广如彼释。然此论大宗有二门别。一性相门。二因明门。下疏(一本七十九右)云。文中有法在初。法居最后。中间因喻。随文可知。性相为文故无次第。下文体例或有非次。皆准此知。解因明者许是事故应审思惟(文)义灯五末(三十七纸右)云。以性相为文。上义苞等至提异赞性相门此风飞下乃至乱辙赞因明门。是以欲达斯论者预知因明。若昧恩明则不能辨别拆邪之轨式。岂有测知论难之指归。虽欲得斯论之邃致而可得乎。是故宋传四(二纸左)云。糅论成时。随受撰录所闻讲周。疏毕无何。西明寺测法师亦后朗之器。于唯识论讲场。得计于阍者赂之以金。潜隐厥形听寻联亦疏通论旨犹数认方毕。测于西明寺鸣稚僧称讲此论。基闻之惭居其后不胜胀怏。奘勉之曰。测公虽造疏未达因明。遂为讲陈那之论。基大善三支。纵横立破述义命章。前无与比。又云。请奘师唯为已讲瑜伽论。还被测公同前盗听先讲奘曰。五性宗法唯汝疏通。他人则否。

    (三纸右)故以(止)而已(文)。此明此论功用硕明弘传无穷。仪天地等者。楚辞云。与天地兮比寿。与日月兮齐光。汉书曰。德配天地明并日月。孕日月等者。睿师中论序云。寻斯四论者。真如日月在怀无不朗然鉴彻矣。潢河者。字汇云。潢河天河也。又韵会云。天河谓之银潢。文选张平子赋云。乘天潢之泛泛兮浮云潢之汤汤。或潢·黄音通。又李萧远运命论云。夫黄河清而圣人生。善曰。易者凿度曰。圣人受命瑞应先见于河。河水先清。清变白。白变赤。赤变黑。黑变黄。各三日。轮曰。黄河千年一清。清则圣人生于时也。雷霆等者。道安檄魔文曰。抱土而填四海。打鼓与雷争音。抱火共电竞耀。

    (三纸右)在昔(止)联踪(文)。此下第四广明翻译。于中有二。初明旧译中。此明汉世初译佛经。周星等者。御制碑铭曰。汉梦如在。周星遽沈。法苑珠林云。按春秋。鲁庄公七年夏四月。恒星不现。夜明如日。即佛生瑞应也。善珠云。周星闷色者。左氏传云。周鲁二庄者。周庄王十年当庄化七年也。夏四月五日辛卯夜明。此时佛生四国也。然则周庄王与鲁庄公为同时敢。据此文则佛生之日其夜明。夜中星涢如雨与雨偕霣(落也)而已。偕俱也。又周书异记曰。周昭王即位二十四年甲寅年四月八日。江河泉池匆然泛涨。井水悉皆溢出。宫殿人舍山川天地咸悉震动。其夜五色光气入贯大微。遍于西方画作青红色。周照王问大史苏由曰。是何祥也。苏由对曰。有大圣人生西方故见此瑞。昭王于天下何如。对曰。即时无化。一千年外声。教被及此土。当之时佛初生也。闷鄙异切。闭也。郁塞也盛也。汉曰。通晖者谓汉明帝时佛法到洛也。汉法内传曰。明帝永平十年。夜梦丈六金人。光明奇特色相无比。明帝悟不自安。其旦大集群臣以占所梦。通事舍人传杀奉答曰。起闻西方有神。号之为佛。陛下所梦必是云。即遣使十八人。寻访佛法至于天竺国。遇见沙门迦叶摩腾竺法兰二人至于洛阳也。明帝大悦甚尊重之。即于洛阳城西立精舍。即今白马寺是也。本白马负经来。因以为名也。摩腾既至翻译众经也。言汉日者。汉明帝梦所见金人。其顶之上有似日相。则佛顶上相好光明也。指彼相名曰汉日。被及也。齐魏收释老志曰。后汉明帝梦金人顶有日光飞行殿庭。传毅始以佛对。帝遣即中蔡愔博士秦景等。使于天竺写浮图遗范。仍与迦摄摩腾竺法兰还雒阳。又得四十二章经。像教者。六选头陀寺碑云。正法既没。像教陵夷。注轮曰。像教谓为形像以教人也。等曰。昙无谶曰释迦佛正法住世五百年。像法一年年。末法一万年。律仪者。礼记曰。律天时。注律述也。文选五十五(三十六纸右)云。肆义芳讯。善注云。肆陈也。今谓肆字形误欤。界身足论慈恩后序云。是以夕寐金容晨驰白马。译经者结辙。津义者联踪。西域记十二(二十四纸左)云。前修令德继轨译经之学。后进英彦踵武缺简之文。大义郁而未彰。微言阙而无问。

    (三纸右)多觌(止)胡晋(文)。此明故国罗什等三藏多混昧音韵形声。葱右总指胡国。葱谓葱岭。西域记十二(四纸右)云。葱岭者据瞻部洲中。南接大雪山。北至热海千泉。西至活国。东至乌铩国。东西南北各数千里。崖岭数百重。幽众险峻恒积水雪。寒风劲烈。地多出葱故谓葱岭。又以山崖葱翠遂以名焉。续高僧传五(三纸左)云。达睹货罗诸胡都邑山行八百。路极艰险。寒风切骨。到于活国。中途所经皆属北狄。而此王者突厥之胤。统管诸胡总御铁门以南诸小国也。自此境东方入葱岭。岭据赡部洲中。南接雪山。北至热海域。东渐乌铩。西极波斯。纵广结固各数千里。冬夏积雪水严崖隒。过半已下多山山葱。故因名焉。昔人云。葱岭停雪。即雪山也。今亲目验则知其非。雪山乃居葱岭以南。东西亘海。南望平野。北达业山。方名葱岭。慈恩传亦同。宋传三(十四纸右)云。胡语梵言者。一在五天竺纯梵语。二雪山之北是胡。山之南名婆罗门。国与胡绝。书语不同。从羯霜那国。字源本二十宗言。转而相生。其流漫广。其书竖读。同震旦欤。至吐货罗言音渐异。字本二十五言。其书横读。度葱岭南迦毕试国。言字同吐货罗。已上杂类为胡也。(若印度言字梵天所制。本四十七言。演而遂广。号青藏焉。有十二章教授童蒙。大成五明论。大低与胡不同。五印度境弥亘既遥。安无少异乎。又以此方始从来汉传译至于随朝。皆指西天以为胡国。且失梵天之苗裔。遂言胡地之经书。彦琮法师独明斯致。唯征造录痛责。弥天符佛地。而合阿含。得之在我。用胡名而迷梵种。失则诛谁。唐有宣公亦同鼓唱。自此若闻弹舌。或睹黑容印定呼为梵僧。雷同认为梵语。乃至既云西土有梵有胡。何不南北区分。是非料简致有三失。一改胡为梵。不折胡开。胡还成梵失也。二不善胡·梵二音致令胡得为梵失也。三不知有重译失也。当初尽呼为故。亦犹随朝已来总呼为梵。所谓过犹不及也。如据宗本而谈。以梵为主。若从枝末而说。称胡可存。何耶。自五天至岭北累累而译也。乃疑琮公留此以待今日亦不敢让焉。三亦胡亦梵。如天竺经律传到龟兹。龟兹不解天竺语·呼天竺为印特伽国者。因而译之。若易解者犹在梵语。如此胡梵俱有者是。四二非句。纯华言是也。第三重译直译者。一直译。如五印夹牒直来东夏译者是。二重译。如经传岭北。楼兰焉耆不解天竺言。且译为胡语。如梵云邬波陀耶。疏勒云鹘社。于阗云和尚。又天王梵云拘均罗。胡云毗沙门是。三亦直亦重。如三藏直赍夹牒而来。路由胡国。或带胡言。如觉明口诵昙无德律中有和尚等字者是也云云)。右谓北方。左阳右阴。约方东南是阳。西北乃阴。宫宇者谓五声。于中唯举初后略摄中间。汉书律历志曰。宫中也。居中央阳。四方唱始施生。为四声纲也。羽宇也。物聚藏宇覆之也。其五行者则角为本东春。商为金西秋。征为火南夏羽为水北冬。宫为土中央。其羽训宇者。羽义属冬。冬节藏物。如宇覆物也。华戎者。华指支那。戎呼胡地。以下言胡晋故。形声者。说文序曰。一曰指事。二曰象形。三曰形声。形声者以事为名。取譬相成江河是也(水边是形。工边乃声。河字亦同)。胡晋者。晋代胡僧来多。故呼以晋名。

    (三纸左)虽则(止)可略(文)。此述古译义爽疑起仿□者。汉王文考灵光殿赋。匆瞟眇以响像若鬼神之仿□。广韵见不审貌。说文若似也。糟粕者。糟谓酒糟。粕谓谷皮。庄子天道篇曰。桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下。释推羔而上问桓公曰。敢问公之所读者何言耶。公曰。圣人之言也。曰。圣人在乎。公曰。已死矣。然则君之所读者古人之糟粕已矣。诗经上出其东门有女如云。虽则如云我思存。意识。旧译诸师不达二土正音。是故体翻义翻草重等翻。皆失淳粹如糟粕。故言虽则仿□等。枢要上本(六纸左)云。自夕梦金容晨趍白马。英髦间出灵智肩随。闻五分以心祈。揽八蕴而遐望。虽得法门之糟粕然失。玄源之淳粹。大义等者。语出家语。如前已引。幽绚者。竺道生法师诛文曰。泗汴之清吕梁之峻。唯是淑灵有育此明后。如草之兰。如石之瑾。匪曰薰雕成此芳绚。爰初志学服膺玄迹。左太蜀都赋曰。杨雄含章而挺生。幽思绚道德。摛藻掞天庭。幽绚等句异解芸无可适从。今谓幽绚等者。善学诸徒由疑发问。其言也义也本起幽思甚有文理。故云幽询。或可询与询殉音通。或形误乎。次下云宝偈南赞。金牒东流。畅翳理于玄津。荡疑氛于缛思。此即照应今此文段。其详可略者。孟子(万章篇)曰。北宫锜问曰。周班爵禄也如之何。孟子曰。其详不可得闻也。诸侯恶其害已而皆去其籍。然而轲也尝闻其略也。司马相如难蜀父老文曰。仆常恶闻君说。然斯事体大。固非观者之所觏也。余之行急。其详不可得闻已。文选五十九沈休文昭王碑云。军麾服命之序。监督方部之数。斯固国史之所详。今可得而略也。注济曰。言因史具述其事。此文可略而不言也。

    (三纸左)惟我(止)智沼(文)。此下第五明新译中。此总叹三藏德。如别传十卷彦琮所作及续僧传第四中明。我者。亲之之辞。亲教者。业疏三上(十八纸左)云。中梵本音邬波陀耶。在唐译言名之依学。依附此人学出道故。自古翻释多杂蕃胡。胡传天语不得声实。故有讹僻。转云和上。如昔人解。和中最上。此逐字释。不知音本人又解云。翻力生。弟子道力假教生成。得其远意失其近语。真谛所译明了论疏则云优波陀诃。稍近梵音。犹乖声论。余亲参译委问本音。如上所述。彦琮译云郁波第耶。声相近也。南海寄归传三(十一右)云。邬波驮耶。驮字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤。中有阿字。阿驮耶义当教读。言和尚者非也。西方泛唤博士皆名为社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波驮耶。译为亲教师。北方诸国皆唤和社。致令传译习彼讹者。具如玄应音义二十四(二纸左)华严音义二(五纸左)中明。宋传云。梵云邬波陀耶。疏勒云鹘实。于阗云和尚。含章者。易坤卦云。六三含章可卢。注曰。为臣之道。当含晦其章美。拔华者。孟子曰。子贡曰。自生民以来未有夫子也。出于其类拔乎其华。注曰。华聚也。搏古本作榑。淮南子第五时则训曰。东(方)至日出之次。榑(扶)木之地。高诱注曰。榑木榑桑。灵台者。庄子庚桑楚曰。备物以将形。藏不虞以生心。敬中以达彼。若是万恶至者皆天也。不可内于灵台。司马彪注云。心为神灵之台也。漪广韵水言语也。

    (三纸左)鹜三轮(止)资习(文)。此明三藏殉法异域三轮者。古有异说。以身口意三业义为优。晋与进通。易中多用。晋卦初六晋如摧如六二晋如愁如。序卦传晋进也。进必有所伤。金沙者。或云金河。慈恩传八(十纸)云。出玉门关而远游。指金河一息。南山法华序云。金河顾命道殊半满之科金沙者。文选头陀寺碑曰。拂衣双树脱屣金沙。善注曰。择提河一名金沙河也。西域记六(十六左)曰。阿恃多伐底河(唐言无胜。此世共称耳。旧云阿利罗跋提河讹也。旧言谓之尸赖拏伐底河。译曰有金河)西岸不远至沙罗林。其树类檞。而皮青白叶甚光润。四树特高。如来寂灭之所也。梁朝宗法师云。如来于此入灭者不无其意。且河流奔注喻生死之遄速。金沙不动譬佛性之常存(出法华伦注一)。八解者。八解脱亦名八背舍。具如俱舍婆沙等。瑜伽论十一(初右)云。静虑解脱者。谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。殉者从也。孟子(尽心上)云。孟子曰。天下有道以道殉身。天下无道以身殉道。前汉书注曰。忘身从物曰殉。天真者。琴操云。伏义作琴修身理性反其天真。枢要云。大师睿发天资识假循谒。

    (四纸右)匪摛(止)延详(文)。此明三藏历经五天灵异不少。皆是宿福之所延。岂故舒畅奇异眩矐世间乎(慈恩传三·十纸左具明三藏逢戒贤论师)慈恩传十(十五纸左)曰彦悰叹曰。余考三藏风心稽其近迹。自非摩诃萨埵其孰若之乎。曰。我同俦幸希景仰勖哉。

    (四纸右)备践(止)心极(文)。胡明三藏历观五天神迹。此中意者。虽曰神迹秘符情枢心极。非谓深达典籍。慈恩传八(十七纸左)云。悲巨夜之长昏。痛微言之记翳。遂乃投迹异域广餐秘教。乘杯云汉之外。振锡烟霞之表。滔天巨海侵惊浪而羁游。亘地严霜犯凄氛而独逝。平郊散绪衣单雪岭之风。旷野低轮肌弊流沙之日。遐征月路影对宵而暂双。远迈危峰形临朝而永只。研穷智境探颐至真。心鏧玄津研几秘术。通昔贤之所不逮。悟先典之所未闻。同六(八叶右)三藏进西域记表曰。所闻所履百有二十八国。窃以章允之所践藉。空陈广袤。夸父之所陵厉。无述风土。班超侯而未远。张骞望而非博。今所记述有异前闻等。因明疏叙云。??曩哲之未。闻并包心极。架前贤之不觌咸贯情枢。文选王融策文曰。握枢临极。纂注曰。枢北斗第一星。掘此以临入极者。以取万物所仰而知四时之不失也。

    (四纸右)誓志(止)天藻(文)。此述三藏归唐有荣弘者谓弘通。抚者谓慰。字汇云。抚摩也按也。慰勉也。增韵云。慰安也。续僧传五(五纸左)云。以贞观十九年正月二十四日。届于京郊之四道俗相趋屯卦阗闼。数十万众如值下生。净欲入都。人物諠拥取进不前。遂停别馆。通夕禁卫。候备遮断停驻道旁。从故城之西南至京师朱雀门街之都亭驿。二十余里列众礼竭动不得旋。于时驾幸洛阳。奘乃留诸经像送弘福寺。京邑僧众竞列幢帐助动庄严。四部諠哗又倍初至。当斯时也复感瑞云现于日北。团圆如盖。红白相映。当于像上显发轮光。既非绕日同共嗟仰午至晡。像入弘福方始歇灭。致使京都五日四民废业七众归承。当此一期倾仰之高终古罕类也。奘虽逢荣问。独守馆宇坐镇清闲。恐陷物议故不临对。及至洛滨。物蒙慰问。并献诸国异物。以马驮之。别敕弘入深宫之内殿。百奉天颜。谈叙真俗无爽帝旨。从卯至酉不觉时延。迄于闭鼓(文)具如慈恩传五(初纸)简帝心者。尚书汤诰曰。惟简在帝之心。论语(尧曰)曰。帝臣不蔽简在帝心者。此引书经之辞。天藻者谓震翰。神仙传曰。神仙书受不敬。是慢天藻也(文)贞观二十年秋七月辛卯。三藏奉上新译经论表请序题。至二十二年六月御制序文。慈恩传六(十四纸右)云。法师重启方为染翰少顷而成。名大唐三藏圣教序。凡七百八十一字。自神笔自写敕贯众经之首。帝居庆福殿百官待卫。命法师坐。使弘文馆学士上官仪以所制序对群僚宣读霞焕锦舒极褒扬之致(文)同年六月。太子制述圣记(此述御制圣教序故)具见慈恩传第七(初纸)又三藏表上请慈恩寺碑。以帝善书亦请染震翰。慈恩传九(六纸左)曰。帝善楷·隶·草行。尤精飞白。其碑作行书。又用飞白势作。显庆元年四字并穷神妙。又三藏于修文殿翻发智等论之日。降手诏飞白书。慰问优洽。如上传文是延天藻之义。是以三藏表上谢云。蒙赉天藻喜戴不胜。又曰。二主宰笔猥赐褒扬。两朝圣藻亟垂营饰。

    (四纸右)遂此(止)缛思(文)。此明亲经流行疑荡理畅。光师所谓怀疑之侣焕若水消。伫汲之徒实忘□寝者是也。慈恩传第八(十八叶右)御制碑文曰。遂得金牒东流续将断之教。宝偈西徒补已缺之文。赞者。善珠曰。赞出也见也。言此宝偈从中天南出见也。今谓未稳。准慈恩传南字恐西形误。金牒者。文选云。放光闻鹫岳。金牒秘香城。牒说文札也简也。文选张景阳七命中云金册玉牒。亦云贝牒。华严音义一(二纸左)云。贝牒贝北盖切。牒徒颊切。贝谓贝多树叶。意取梵本经也。牒谓简牒。即经书之通称也。玄津者。头陀寺碑文云。释纲更维。玄泮重木世。僧睿十二门序云。奏希声于宇宙。济溺丧于玄津氛者。说文详气也。楚辞命灵气为余占之。灵气古善占官。缛者。文韵繁辨也。文选范蔚宗逸民传论云。缛旨星稠。繁文绮合。慈恩传八(十七纸左)云。缛思繁蔚如绮霞之辉迥汉宗轮述记云。缛思绮以含章。

    (四纸左)颖标(止)千古(文)。此明五天千古唯是三藏一人。颖禾末。标木抄也。此喻擢出。非喻聪利御制碑文云。孤标千载独步三空。一人者。古说以为天子者非也。善珠一说指三藏为正。慈恩传序云。万古风犹一人而已。枢要云。独擅光辉颖标芳馥者。其唯护法一人乎。殚驾者。或为弹字形误。或为单字解之。并不可也。今谓。一人者。叹指三藏之辞。虽有尊指皇帝以为一人。而疏主所用恐应不尔。例如枢要。又一人之言已决为三藏。则或云弹奏出驾。或云单独陪驾者。不待辨白其非可知。或说指示三藏以为一人。单驾犹如独步者亦非也。若解殚为单。则与下一人语不相响。上文对颖言三。此文形殚呼一。如上所引孤标千载独步三空。类例可知。品字笺云。殚尽也极也。玄应经音义云。无余云殚(文)陵掩者。掩与掩同一。曰覆也。手掩物。

    (四纸左)讵与(止)而已矣(文)。此比况古师释成三藏一人之义。讵说文犹岂也。家依者。即是真谛三藏也。慧恺起信序云。拘兰难陀译名真谛。摄论序云。有三藏法师。优禅尼国婆罗门种。姓颇罗惰。名拘罗那他。此土翻译称曰亲依。然玄赞一(二十七右)云。至染末有西天竺优禅尼国沙门□罗寻陀。此云家依亦云婆罗末陀。此云真谛。续高僧传第一云。拘那罗陀陈言亲依。或云波罗末陀。译云真谛。并梵文名也(请迈译经图记第四梵汉二名与南山同)疏主宗轮疏二十唯识述记等并云。□那罗他此云家依。然而疏主非偏翻家依不用亲依。故二十唯识述记云。□那罗他此云家依。亲依亦得。即真谛三藏也。声明者。谓梵土文字训诂之学。即五明中随一也。具如瑜伽等明。擅美者。宋书谢惠运传曰。标能擅美独映当时。童寿者。梁高僧传第二(初纸右)云。鸠摩罗什此云童寿○始在复习兹。须耶利苏摩才技绝伦。以大乘为化。为什说诸法皆空。叹伏受诵中百二论及十二门等○初什一名为鸠摩罗耆婆。外国制名多以父母为本。什父鸠摩炎。母字老婆。故兼取为名焉。百论疏曰。鸠摩罗者。父名鸠摩罗炎。母曰耆婆。耆婆云寿。鸠摩罗炎云童。即童寿也。合取父母两称为儿一名者。风俗异也。正言父母两称并是美名。欲令儿好故合为之。此方达士张融为儿立名亦云融。人问之其故。答云。父融子融。融融融不绝。亦是美其子也。流芳者。晋书桓温传曰。温曰。勇子不能流芳百世。亦当遗臭万年也。见称者。见于文选中可考。见是助字。非对檀字。慈恩传第九(初叶左云)。义皇之德尚所称于前古。姬后之风亦独高于后代。云尔而已矣者。张景阳七命曰。指郑则三军白首。麾晋则千里流血。岂徒水截蛟鸿。陆洒奔驷。断浮翮以为工。绝重用而称利。云尔而已哉。翰注曰。云尔而已哉。并助辞也。论语(述而)曰。叶公问孔子于子路。子路不对。子曰。女奚不曰。其为人也。发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至。云尔云者。是言尔者。是无他之词也。

    (四纸左)斯本(止)一师之制(文)。此下第六明在昔斯论抗行百轴。今者糅为十卷。汇聚等者。易上系辞传云。方以类聚。物以群分。商攉者。商广韵度也。攉字汇匆郭切。音霍。手反覆也。摇手曰挥。反手曰攉。说文云。都凡也。广韵盘手戏也。若作攉字。字汇乞约切。音却。击也。又吉岳切。音觉。大举也。谓粗略而举之也。篇海类篇虚郭切。手反覆也。通作攉。若作榷字。字汇吉岳切。觉。横木渡木曰榷。若作礭字。字汇苦角切。音却。鞭也。若作礭字。字汇乞约切。音却。坚也。广韵苦解切。靳固也。文选吴都赋。商桌角万俗。刘注云。广雅商度也。摧粗略也。言商度其粗略也。翰注云。商略万国之风俗。又文选陆机乐府篇。商攉为此歌。沈休文谢灵运传论云。敷社论心商榷前藻。济注云。榷略也。商攉前人文藻之妙。俱舍麟记云。世友商礭者。商量。确定也。凡有疑议。咸取定焉。

    征诠者。征说文明也。诠评论事理也。陶甄者。杨子曰。陶甄天下在和。文选女史箴云。散气流形。既陶既甄。汉书如淳注。陶人作瓦器谓之甄。枢要上本(六纸左)云。初七之际。十释别释。昉·尚·光·基四人同受润饰执笔。检文纂义。既为令范。务各有司。数朝之手基求退迹。大师固问。基殷请曰。自夕梦金容晨趋白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八蕴而遐望。虽得法门之糟粕然失玄源之淳粹。今东出策赉并目击玄宗。幸复独秀万方颖超千古。不立功于参糅。可谓失时也者也。况群圣制作各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇命促惠舛。讨支离而颇究揽初旨而难宣。请错综群言以为一本。揩定真谬权衡盛则久而遂许。故得此论行焉。大师理遣三贤独授庸拙。此论也括众经之秘苞群圣之旨。何滞不融无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明披扬八藏。幽开每拥玄路未通。嘱犹毫毳岳盈投之以炎烁。霜水涧积沷之以煨景。信巨夜之银辉昏旦之金镜矣。虽复本出五天彼无兹糅释。直尔十师之别作鸠集犹难。况更摭此幽文。诚为未有。斯乃此论之因起也。

    (五纸右)成唯识(止)殊号(文)。此释论题中。初总释四字。宗轮论述记(二叶左)云。异部宗轮诸者。举宏纲以旌称。彰一部之都名。复言论者。提藻镜以标名。简异藏之别称。妙经玄赞一(初)云。首称妙法莲华经者。藻宏纲之极唱。旌一部之都名。序品第一者。镜义类之鸿标。显异筌之别目(文)今此题释与宗轮述记同。藻镜者。柳子谢李吉甫云。藻镜洞开秋毫在照。善珠云。藻镜者。镜背文米也。如藻文故曰藻镜。今谓。准玄赞意。二字各名辨别。溜州曰。藻镜是非等。抱璞子云。品藻妍媸。杜诗集注二十一(六十二右)送孟十二仓菖卦东京选诗(五言律)藻镜留连客。江山憔悴人。注藻镜犹云藻鉴。谓铨衡之司为品藻鉴。别人物者也。指吏部言。又杜诗集注入(二十五纸左)上韦左相诗(排律)持衡留藻鉴。听履上星辰。注韦为吏部侍郎。铨序铨序平允故云持衡留藻鉴。又杜诗千家注云。梦符曰。晋书制曰。藻镜铨衡。尹曰。唐旧史许子儒居选部。不以藻镜为意。南山续高僧传二十三(十五纸右)云。瓒僧中藻镜。定室羽仪。又溜州因明义断云。藻镜是非。议详得失。简二藏者。简谓简异。此论能异二藏。所异二藏。谓经律二藏。或说简声闻缘觉二藏。故下文去。大觉之旨隆中道义者。今谓。准宗轮述记。此说非也。何者。彼云异藏。此云二藏。言异意同。彼论已小乘。何有简异声缘二藏乎。

    (五纸右)成乃(止)旨隆(文)。次别释中。初释成唯识三字。成立者。枢要上本(九纸右)云。成乃能成之称。以成立为功。唯识所成之名以简了为义者。安教立理名之曰成。二十唯识述记上(六纸右)云。安立者成立义。谓此论中成立大乘三界唯识。即以因喻成立宗义名为安立。又安立者施设义。以广道理施设唯识略理趣故。或安立者开演义。未说之义今说名立。已说之义今广名安。又安者可也。教理相称。立者建也。法性离言。今言名立。言或顺理。所以称安(文)唯识之言如次下释。大觉之旨隆者。大觉乃能说之佛。唯识是所说之旨。今相宗意。我佛一代之教宗极偏在唯识。然此论也横说竖说成立唯有识义。则大觉之旨郁乎隆兴。是故二十唯识初云。安立大乘三界唯识。以契经说三界唯心。疏主释云。谓华严经等中说三界诸法唯有心故。是十地论第八卷内第六地中说也。今方成立唯有识义。即此所明唯有识者。为契经说唯有心故。故今此论立理成经(文)次下(一本四纸右)云。华严等中说一切法皆唯有识。天亲菩萨为利有情令法久住。依如上经制三十颂明唯识理。文义周圆离于广略。后护法依上经论采撮精要广释颂文。名成唯识。故此即唯识为宗。识有非空。境无非有。以为宗也。

    (五纸右)本颂(止)义着(文)。本颂者。三十伽陀。对释为本。此为能诠。舍离二边此谓中道。乃是所诠。能诠本颂已告成。则所诠中道自然炳着。又唯有识及与中道。名异体同。故唯识义章举三十一唯识差别中云。华严等中遮境离识名为唯心。辨中边论遮边执路名为中道。中辨论述记上(八纸右)具释名义。

    (五纸右)唯谓(止)释也(文)。次解唯识二字。初约六释。解中有六句。初四句离释。后二句合释。唯有三义。一简持。二决定。三显胜。枢要并唯识义章等中释此三义。章云。唯有三义。一简持义。简去遍计所执生法二我。持取依他圆成识相识性。成唯识云。唯言为遮离识我法。非不离识心心等(今谓唯义由有简去多法等持取一法等之义。南都学者每见论中唯字。往往点称字眼。法华冠注亦有此训。皆是不知字眼之法也)二决定义。故旧中边颂云。此中定有空(二十述记上十七为此中唯有空)于彼亦有此。谓俗事中定有真理。真理中定有俗事。论识表之中此二决定。显无二取(今谓。俱舍界品颂云。五识唯寻伺。后三三。余无长行释云。一行相粗。二外门转。由此二因故眼等识与寻伺俱。其义决定。故说唯言。正理第五云。唯者定义。下疏七末十七云。唯与定有别者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定义。于此都字上加何缚驮刺那。即是揩定义。故今应言。唯是定义。以依地中决定唯有空故)三显胜义。瞿波论师二十唯识释云。此说唯识但举主胜。理兼心所。如言王来。非无臣佐。今此多取简持解唯(文)真兴云。唯言虽有三义。今言唯识则多取简持义。何故尔者。唯识之言为显遮表故。取简持宜解唯义。故枢要云。唯谓简持。有心空境。是唯义也。简去境持取心故说简持是唯义也。识谓能了者。枢要云。了谓了别。诠辨作用是识义也。了别于境是识用故。二十记云。识了别义。了识达义。应言了别。此中言略但说了言。又云。了别有二。一细。二粗。初通诸识。后唯前六。唯识义章云。识者心也。由心集起彩尽为主之根本故。经曰唯心。分别了达之根本故论称唯识。或经义通因果总言唯心。论说唯在因但称唯识。识了别义。在因位中。识用强故说识为唯。其义无二。识体等者。非唯持业。亦有依主。唯识义章云。或顺世外及清辨等成立境唯。为简于彼言识之唯。依主无失。真兴私记云。依主释者。唯是能依。识是主也。唯依识主故名唯识。西明二十唯识疏下云。彼顺世外道云。一切诸法不离四大。如大乘中一切诸法皆不离心。下文(一本三十七)云。然清辨计总拨法空为违中道强立唯境。诸心所现即是唯境。有何心也。顺世外道亦立唯有四大种色。若依此四句分别。清辨顺世有境无心。中道大乘有心无境。小乘多部有心有境。邪见(空见外道)一说(一说部执一切法有假名都无心境)都无心境。

    (五纸左)识性(止)唯识(文)。此明唯识二字括囊事理。然经说唯心。论判唯识。心之与识义殊体一。初依经说明识之性相摄在于心。后入论判明王之与所摄属于识。识之性相已摄于心。即是性相之不离识也。以心即识故。心之王所属在于识。即是王所之不离心也。以识即心故。疏七末(七纸右)云。唯言不遮不离识法。其真如及心所等亦不离识。故体皆有。又云。此意既有能变分别识及所变境依他相。所分别心外实法等决定皆无。故唯有识。真如心所等皆不离识。亦是实有(文)善珠云。心所以识为主其义可尔。云何心王识以为主。解云。传有二说。一曰。心意识中。心合为主。第八心故。今且对境论。以识为主也。一曰。心唯自体通因果位。识则因用。唯因强胜。今约强胜心明主义。故名唯识不名唯心。归心释识。以心识一故。泯相释唯。相谓差别。即性相王所等差别。泯谓亡泯。亡泯差别浑为一识故。归等一句照应上识性等二句。总等一句照应上心所等两句。有人以五种唯识配属此段非也。且辨其一者。归心泯相配属第五遣相证性识。其言虽似义取理性。然此唯识言五法事理蕴在此中。以故第七论云有深意趣。此序结云总言唯识总言之所表岂唯一法。泛唯识略有二门。一总门。二别门。今唯识言所谓总门唯识是也。岂唯取理性而已。

    (五纸左)唯遮(止)其实(文)。此明所以遮表为丧蠹真实者。慈恩传八(十纸右)云。以有取也。有取丧其真。就无求之(恐也字草误)无求蠹其实。第七论(二十纸右)云。唯既不遮离识法故。真空等亦是有性。由斯远离增减二边唯识义成。契会中道。丧真者。真乃妄之反对也。外境妄法。固执为有则其真自丧。乘实者。实乃虚之反对。内心实有。排拨为空则乘实远矣。

    (五纸左)所以(止)中道(文)。此明迷悟升沉皆关唯识。唯空识有。故指唯识为斯。境有心空。故指执滞为彼。有部清辨晦唯识者。故溺有空二边。大乘中主悟二边者。故履真实中道。

    (五纸左)三十(止)为因(文)。此以六释八转解成唯识三字。三十本论者。三十简异二十。本论简别释论。颂言不贯长行。论通二种。今言本论指颂而言。成唯识言亦通本释。今为释论之名。于中唯识一字是本。成之一安是释。故枢要上本(八纸右)云。此论名成唯识论。则本名唯识。释论名成。然依世亲三十论本。于题目下别注之云。此论亦名成唯识论。以三十论教成立唯识也。如说无垢称经。佛告名云说无垢称不可思议解脱法门经。然经题云说无垢称经。题下注云。亦名不可思议解脱。此亦如是。别亦句成。且如天亲所造二十唯识下末颂云我已随自能。略成唯识义亦名成唯识。然今护法所造之释多与本论立名不同。二十唯识释名唯识道论。此论名成释论之称。故论末云。此本论名三十唯识。又云。此论三分成立唯识。故知唯识本论之名。今释名成。成非本称。但取本论之名不取别注名也。或有唯本非释名。如辨中边。或有唯释非本名。如唯识道论。或有本释二名。如杂集论。今唯释名。或是通名。其成唯识唯识之成。苏漫多声中第六属主者则八转声。三摩婆释者。枢要作婆为正。婆娑二字经论多误。以形近故。义林章(一本三十四)云。梵云杀三磨婆此云六合。杀者六也。三摩娑者合也。诸法但有二义以上而为名者。即当此释。唯一义名即非此释。一义为名理目自体。不从他法而立自名。二义为名理有相滥。故六合释无一义名。初但别释二义差别。后乃合之。如说佛陀名觉者。者是主义。通于五蕴。觉是察义。唯属于智。此别解已。有觉之者名为觉者。此即合之。故名为合。释此合名有其六种名六合释。虽如菩提有其二字。二字但目一觉之义。义既是一。理目一体。既无相滥。何用六合。六合之释解诸名中相滥可疑诸难者故。此六合释以义释之。亦可名为六离合释。初各别释名之为离。后总合解名之为合。苏漫多声者。枢要上本(八纸左)苏漫多声中。第六属主者则八转声。其此声论辨此声中。苏字居后。漫多是后义。则是苏字居后声也。彦多声有十八啭。辨此声中。府字居后。底彦多是后义。则是底字居后声也。为简此声言苏漫多。慈恩传三(十九纸左)云。曾于迦湿弥办诸国听讫。至此寻读决疑而已。兼学婆罗门书印度梵书。名为记论。共源无始。莫知作者。每于劫初梵王先说传受天人。以是梵王所说故曰梵书。其言极广有百万颂。即旧译云毗伽罗论者是也然其音不正。若应云毗耶羯剌諵(音女咸女)此翻名为声明记论。以其广记诸法能诠故名声明记论。昔成劫之初。梵王先说具百万颂。后住劫之初。帝释又略为十万颂。其后北印度健驮罗国婆罗门睹罗邑波腻尼仙又略为八千颂。即今印度现行者是近。又南印度婆罗门为南印度王复略为二千五百颂。边鄙诸国多盛流行。印度博学之人所不遵习。此并西域音字之本。其支分明相助者复有记论。略经有一千颂。又有字体本百颂。又有字缘两种。一名门择迦。三千颂。二名温那地。二千五百颂。此别辨字缘字体。有八界论八百颂。此中略合字之缘体。此诸记论辨能诠所诠有其两例。一名底彦多声。有十八啭。二名苏漫多声。有二十四啭。其底彦多声于文章庄丽处用。诸泛文亦少用。其二十四啭者。于一切诸文同用。其底彦多声十八啭者有两。一般罗飒迷。二阿答末泥。各有九啭故合有十八。初九啭者。如泛论一事有三。说他有三。自说有三。一一三中说一说二说多故有三也。两句皆然。但其声别故分二九耳。依般罗飒迷声。说有无等诸法。且如说有。有即三名。一名婆OE底。二名婆OE破。三名婆饭底。说他三者。一名婆OE斯。二名婆OE破。三名婆OE他。自说三者。一婆OE弥。二婆OE靴。三婆OE摩(此第三依四吠陀论中说。多言婆OE末斯)。依阿答末泥九啭者。于前九啭下各置毗耶底言。余同上。安此者令文巧妙。无别义。亦表极美义也。苏漫多声二十四啭者。谓言总有八啭。于八啭中一一各三。谓说一说二说多。故开为二十四。于二十四中。一一皆三。谓男声女声非男非女声(男女等声者。一行字母表云。阿迦罗等三十四字。是为男声智慧字。伊等里等十二字。是为女声三昧字。仰等五字为大空。古说云。智者平等大慧义也。平等者无动转义。大慧者无中边义。三昧者定义也。定者行也。定干寂静义。无生灭转变。其甚深缘起表德三昧。无性缘生不可得之行。行者造作义。迁流为宗。仰等五字大空点。遍智惠三昧。和合定惠二义。以显大空德。无别加减。然以智惠字名男声者。以不生为义故。无点之体文形音俱无易。又以三昧字名女声者。以而生为名故。加点于体文则形音皆得异。以此义故得智惠三昧名。非男非女虽相似男女二种而非男一相亦非女一相。故名非男非女声。上依密家悉昙者释。若依显教。至相五十要问答云。声有三种者。一男声。直申能对治等声。二女声。委出所治障等声。三非男非女声。如说余道理等声文。俱舍光记五·(三十五丁右)云。殑耆女声。殑伽男声。慈恩唯识述记。瑜伽谓定境相应等义。瑜祇谓观行者。又大日经疏云。瑜祇女声。又玄应等僧伽谓众。僧祇谓众物。又瑜伽伦记二下(十八纸右)云。三见为见结。同是女声。二取为取结。同是男声。已上。古说男声不生义。女声而生义等者。今谓不尔。慈恩瑜伽略纂六·(三十七丁右)云。防那工业者。谓织绣等。此方女工。龟兹西多男作。故存本音名为防那。男声呼之。伦记五上。又二十唯识述记下(三十九左)云。迦多衍此云剪剃。如常所释。此即其姓。那者男声。即剪剃种男声中呼表是男也。如言尼者。女声中呼表其女也。已上记文。弥勒上生经疏云。优婆塞·塞男声。夷是女声。准此等文。明知男女二声非不生·而生之义。不空·善无畏等虽委辨梵汉解释经咒。然不举扬八转声明。如玄奘·义净等传承此来。慈恩等师禀受依用。详见西域记·寄归传·慈恩传·瑜伽略纂第六·(三十五纸左)伦记五上(五十左)唯识枢要等)言八啭者。一诠者法体。二诠所作业。三诠作具及能作者。四诠所为事。五诠所因事。六诠所属事。七诠所依事。八诠呼名事(萨婆多律摄二·(五纸右)云。又依七例声明苾刍义。一谁是苾刍。谓出家近圆人。二作何业声作苾刍。谓同得学处。三所由声者。由何而得。谓因三业勤求等。四何所为。为自调伏求趣涅槃。五从何而得。谓从先时数数修习亲近善友及二师等。六谁之近圆。谓佛世尊。七于何处。谓依欲界及善说法律等)且以男声寄丈夫上作八啭者丈夫印度语名布路沙。体三啭者。一布路杀。二布路筲。三布路沙。所作业三者。一布路交芟二布路筲。三布路霜。所具作者三者。一布路铩拏。二布路YM。三布路铩鞞。或言布路铩RT。所为事三者。一布路厦邪。二布路沙YM。三布路铩韵。所因三者。一布路沙哆。二布路铩YM。三布路铩韵。所属三者。一布路铩。二布路铩YM。三布路杀諵。所依三。者。一布路月差。二布路铩谕三布路铩绉。呼召三者。一系布路杀。二系布路稍。三系布沙。略举一二如此。余例可知。难为具述。宋僧传三(十五纸左)云。第四粗言细语者。声明中。一苏漫多。谓泛尔平语言辞也。二底彦多。谓典正言辞也。佛说法多依苏漫多。意住于义不依于文。又被一切故。若彦底多非诸类所能解故。亦名全声者。则言音分明典正。此细语也。半声者。则言音不分明而讹僻。此粗语也。一是粗非细。如五印度时俗之言是。二唯细非粗。如法护·宝·云·奘师·义净洞解声明音律。用中天细语典言而译者是。三亦粗亦细。强梵本中语涉粗细者是。或注云此音讹僻。既粗言也。四二非句。阙第五华言雅俗者。亦云音有楚忧同也。且此方言语。雅即经籍之文。俗乃街巷之说。略同西域。细即典正。粗即讹僻也。一是雅非俗。如经中用书籍言是。二是俗非雅。如经中乞头博颊等语是。三亦雅亦俗。非学士润文信僧执笔。其间浑金璞玉交杂相投者是。四二非句。阙第六直语密语者。

    (六纸右)属主为目(文)。显扬十八(六纸右)云。何等名为六种言论。一属主相应言论。二远离此彼言论。三众共施设言论。四众法聚集言论。五不遍一切言论。六非常言论。属主相应言论者。谓诸言论配属于主方解其相。非不属主。如说生时。此谁之生观所属主起此言论。所谓色之生受想行识之生。非说色时此谁之色观所属主起此言论。如生如是。住异无常等心不相应行类。如其所应尽当知是名属主相应言论。

    (六纸右)论则(止)斯赜(文)。此释论字。于中初唯释论一字。烈与列通。毛诗。火烈具举。注云。列人持火。前汉书杨雄传。举烽烈火。旗鼓者。左传成公二年张候曰。师之耳止在吾旗鼓。进退从之。幽关等者。沈休文昭王碑文云。虚怀博纳。幽开洞开。翰注云。道体幽微本于闲也。人皆难晓。而王洞然开通。至其如理也。对法论述记(一本二十一)云。最胜子等解论名云。问答决释诸法性相故名为论。此意释言。假兴宾主研究甚深诸法性相宣畅宗要立以论名。俱舍释言。教诫学徒故称以论。即以法义教授诫勖释论名也。初依法名。后依人称。枢要云。最胜子解依智辨诸法故。俱舍依悲利众生故。

    (六纸右)以教(止)依士释也(文)。此约就六释合释成论二字。以教等者。此明持业释。即枢要十释中之第七第八意也。枢要上本(九纸左)云。合有十义释成唯识。一经言唯识。论解名成。二本论名唯识。释论名成。三经及本论俱称唯识。今释名成。四宗称唯识。因喻曰成。论本略举所立名宗。今义广成故名因喻。具述所以引同异法以成所立。二十论云。安立大乘三界唯识。陈那释云。因喻成宗名为安立。此中名成义亦同也。五体名唯识。义释名成。本论略标其体。未识差别。今广明义具显差别。故名为成。六略名唯识。未解深义。广曰能成。具陈指实。此后二解依瑜伽论摄释分解。凡释经法。初体后义。初略后广故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。问。此后四释依何得知。答。论末颂云。已依圣教及理。又云。此论三分成立唯识。故知能成通教及理。论初颂云。我今释彼说。说则本论所立之教。或所说之理。二义皆通。论末又云。以三十颂显唯识理极明净故。颂云。分别唯识性相义。义则是理。故知所成亦通教理)善珠此段约本颂释者非也。以此等皆就释论题分辨二释。以理等者。此明依士释。即是枢要中之第十第九意也。有二释别者。此文意者虽所成边通教理二种。而能成边唯局于教。则持业释也。成已教而论固教故。又虽所成边通教理二。而能成边唯局于理。则依士释也。成理而论教故。今分持业依主两释。唯据于能成有教理之别。非关所成有别。玄赞约六释判妙经题止。与今大同(玄赞云。若理为纱。教但是教。言妙法莲华经。即依主释。妙法是教。经亦是教。言妙法莲华经。即持业释。若妙法是理。经亦是理。言妙法莲华经。亦持业释。妙法是教。经是理者。亦依主释)非无小异。此述记意。论字唯局于教(总料简章云。又如识·成唯识论。识体即唯能成之教亦即是论也。故皆持业)彼玄赞意。经字通于教理。虽有此异。其用二释义意无别。有人不辨此释以为与玄赞同。又云教之理依主释。教即既理持业释者。可笑之最矣。依主依士言异意同。或云有别者非也。义林章(一本三十五右)云。依主释者亦名依士。依谓能依。主谓法体。依他主法以立自名名依主释。或主是君主。一切法体名为主者。从喻为名。如臣依王。王之臣故名曰王臣。士谓士夫。二释亦尔。对法抄一本(五十四纸左)云。蕴从取生。如草糠火。或能生取。如华果树。系属取。如帝王臣。此三皆唯是依士释。玄应音义二十四(二十纸右)云。摄大乘论云既士释。应释云亦言依士。士谓主也。立名从主故言依士。如言眼识等也。若清凉等分为二别。具如别辨。

    (六纸左)基学(止)蕰玉(文)此下第七明作斯记中。此初自谦也。融谓道融。即罗什弟子。染僧传第六曰。释道融汲郡林虑人。十二出家。厥师爱其神彩先令外学。往村借论语。竟不赍归。于彼已诵。师更借本覆之不遗一字。即嗟而异之。于是恣其游学。至立年才解英绝。闻罗什在关故往咨禀。什见而奇之。谓姚兴曰。融公大奇聪明释子。恺谓慧恺。即真谛弟子。真谛传云。对沙门慧恺等翻广义法门经及唯识论等。所以别举二弟子者。以上已对真言谛·罗什二师称扬三藏故。倍当改陪字。或通亦作倍。界身足论后序。操觚者。文选文赋云。或操觚以率尔。铣注云。觚木也。古人用之以为笔也。觚音姑。尔雅觚竹。又相如传。莲藕觚芦。此与菰通。颜游者。谓颜回·子游也。函杖者。礼记曲礼上曰。若非饮食客则布席。席间函文。疏曰。讲说客席之制。三尺三寸三分寸之一则两席并中间空地共一丈。又正义曰。王肃丈或以为杖。言古人讲说用杖指尽故。枢要作丈。二字各有其义故双须用。界身足论慈恩后序曰。但基虚簉操觚。谬倍函丈。承晖雕斫。监滥字写误。竿广雅云竿象笙三十六簧管在中央也。文选江文通杂体诗云。滥吹乖名实。善注曰。韩子曰。齐宣王使人吹竿。南郭处士请为王吹竿。粟食与三百人等。宣王死文王即位。一一听之乃知滥也。孔德璋北山移文云。窃吹草堂滥巾北岳。良工者。孟子滕文公曰。一朝而获十禽。嬖奚反命曰。天下之良工也。晖蕰玉者。文选十七陆机文赋曰。石韫玉而山晖。水怀珠而川媚。注铣曰。谓上佳句虽无耦对。在众辞之中。如石藏美玉山必有光。水含明珠则有媚。然释此文诸说皆谓。文拙义妙犹如蕰。今谓不尔。果尔则唯言蕰玉。何更添加晖字。晖蕰玉者。玉者。三藏历传五天之诸论师。具怀抱斯论之邃致。疏主频频击发遂以伸其光晖。此谓晖玉。蕰玉在于三藏不关疏主。若为在疏主。则不应自谦文辞。故枢要云。大师及乎神栖别馆。景阻炎辉。清耳目以渊思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼(论语子罕篇)言。我有美玉蕰(论语作韫。小补韵会蕴本作蕰)柜藏之。谁为善佑。我今沽。诸今准斯文。晖蕰玉之语本据于文赋意则用于论语。则以拟三藏不待辨而着矣。

    (六纸左)凡斯(止)云尔(文)此明具受指授制造斯记。非专事胸臆。即是所以名为述记也。疏主谦光往往称为三藏之训授。如总料简章终等。指麾者。吴书曰。孙坚少为悬吏。与父载船至钱唐。海贼掠取贾财。坚操刀上岸以手东西指麾。贼望见以为官兵捕之。委财散走。麾者举手曰麾。又指也。

    成唯识论述记集成编卷第一(终)

    成唯识论述记集成编卷第二

    次言三藏法师玄奘奉诏译者。三藏法师奉诏译如常。玄奘行状如慈恩传续高僧传中。然奥书云。显庆四年十月二十七日。于玉华肃诚殿。三藏法师玄奘奉诏译。然续高僧传五(十七纸)云。以显庆五年正月元日创翻大本。至龙逆三年末了。凡四处十六会统总六百卷。般若空宗此焉周尽。于间又翻成唯识论·唯识二十论品类足论等(文)此传与奥书年代稍异。慈恩传中翻般若年月与续传全同。非举翻唯识等。慈恩传云。以显庆四年十月。法师从京发向玉华宫。并翻经大德及门徒等同去等。然则奥书云显庆四年十月译者。此是三藏从京发向玉华宫之年号。非正译时也欤。

    (初纸右)论云稽首(止)诸有情(文)此是护法菩萨等归敬偈也。然俱舍论有归敬颂及长行释。并是世亲菩萨之所制也。摄论唯有归敬偈无长行释。本释两论作者不同。今同摄论。又准俱舍论等。正宗颂前皆置颂曰之言。长行冠以论曰。今论亦同。颂之言不通长行。论通二种。今云论云亦无巨妨。自下牒文皆唯云论不加云字。诸论皆置曰字。辨中边论述记释初归敬颂云。论云。稽首造此论。乃至当勤显斯义。述曰。此论一部总有三分等。此同今疏用云·曰字。加乃至言越隔中间此与今疏不同耳。云者古云字也。若言云云则众语也。曰者。说文象口气出。徐曰。今试言曰。则口开而气出也。二字差别可准知矣。净影释起信论曰云。马唯菩萨说法之辞。贤首云。简论异经之辞。净影解论以为活用。贤首为死字释。今亦为死字。然而非谓简异经律。欲加详释预举本文。牒云论云。今乃解释开演之初故具牒颂。下文不尔。中略牒文。多顿至言。应知。

    (初纸右)机有(止)亦异(文)。义演云。疏机有三品不同者。意说。不定性人归于佛法智解浅深三时悟异。名曰三机。非定别有三人名三机也。何以故。以唯对不定性立三时故。即如憍陈如等。从始至于具三根也。故云机有三品不同。教亦三时有异(文)义灯云。如来圣教体一真如。平等利生实无差异。然随根性悟解不同。渐顿殊说教为异。故法花云。虽一地所生一雨所润。而诸草木生长各异。宝性论中。犹如一河三兽渡水得浅深异。摄大乘论。如一宝珠随求雨异。无量义经。常说一相。悟解不同。得诸果异。故知如来教随机说别。初对外道等。说我为无谈法为有。次对小乘。破执法有说法亦无。后令趣实方为显说非空非有。故瑜伽释云等。

    (初纸右)无明(止)有我(文)。瑜伽释(三纸左)云。今说此说所因云何。谓诸有情无始时来。于一切法处中实相。无知疑惑颠倒僻执。起诸烦恼发有漏业。轮回五趣受三大苦。如来出世随其所宜方便为说种种妙法处中实相。令诸有情知一切法如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法非空非有。远离疑惑颠倒僻执。随其种性起处中行渐次修满。随其所应永灭诸障。得三菩提证寂灭乐(文)义演云。疏无明所盲至迷执有我意云。无明是能盲。异生是所盲。无明者即通取一切无明。不唯取发业者。起造惑业者。起即起惑。造即造也。

    (初纸左)仙人鹿苑(文)。义演云。疏仙人鹿苑者。上古有仙。多于此处修仙道故。念佛三昧经第四云。于古仙住处。又大集经第二云。于仙人住处而转法轮。又彼经云。彼处常饶寂静仙人故(文)然解深密经不言住处。彼经第二(十六纸右)云。再时胜义生菩萨复白佛言。世尊初于一时在婆□斯人随处施鹿林中等。决择钞上(九纸右)云。章波罗尼斯者。何名仙人随处者。婆沙说。有诸仙人以乘神通见鹿□王。诸经如五百仙人。得婇女遂失神通。随于□中故名随处。鹿□者。妙经玄□四(五十二左)云。梵云波罗□斯。云波罗奈讹也。中印度境。乃至因而谓之施鹿林焉。鹿野之号自此而兴。西域记第七(四纸)亦同。玄应音义二十四(十四纸左)云。婆罗□。如黠切。国名也。旧言波罗奈。译云江绕或。言此国名青黄等色名和合色也。乌莫迦华等色名俱生色也。乌沙斯星此云大白星。取其白色也。新婆沙百八十三(六纸右)云。问。何故名婆罗□斯。答。此是河名。去其不远造立王城是故此城亦名波罗□斯。问。何故名仙人论处。答。若作是说。诸佛定于此处转法轮者。彼说。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮故名仙人论处。若作是说。诸佛非定于此转法轮者。彼说。应言仙人住处。谓佛出世时。有佛仙及圣弟子仙众所住。佛不出世时。有独觉仙所住。若无独觉时。有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙已住今住当住故名仙人住处有说。应言仙人随处。昔有五百仙人飞行山中。至此遇退因缘一时随落。问。何故名施鹿林。答。恒有诸鹿游止此林故名鹿林。昔有国王名梵达多。以此林施与郡鹿故名施鹿林。如羯兰铎迦长者于王舍城竹林园中穿一池。以施羯兰铎迦鸟令其游戏。因名施羯兰铎迦池。此亦如是。故名施鹿林(旧翻名迦兰陀鸟善见论其形如鶛)出于西域记第七(初纸右)法华摄释一(二十六纸右)云。疏仙人随处者。按婆沙云。昔时有王。将诸婇女在园游观。有五百仙人乘空而度。见已随落。因立名焉。又按菩萨念佛三昧经第四云。于古仙住处三转法轮。又大集经第二云。鹿野林中仙人住处转正法轮。又转法轮经论释云。彼处常饶寂静仙人。是故世尊在彼处转。更有多文皆同于此。问。何乃相违。答。大小乘异。法轮经论亦同大乘。问。瑜伽深密文既言随。为同小部。为取大乘。若同大乘。何乃言随。答。为二释。一随转理门文言随故。二依大乘义随者即是住之异名(已上)瑜伽伦记二十下(十五纸右)云。景云。旧云名仙人住处者非(已上记文)今谓。义演本据摄释。然准婆沙。旧言住处亦是一说。何必非乎。各据一义。并不相违。

    (初纸左)说阿笈摩(文)。宗轮论述记(七纸左)云。阿笈摩者。此翻为传。展转来之义。或翻为教。下疏(四本三十五)亦有二义。阿笈摩梵语也。亦云阿达婆。西域外道书名。四韦陀典之一也。笈极瞱切。探玄记九(二十一纸右)云。阿含正音名阿笈摩。古翻名净教。又译名来。以此言教从无烦恼人边来。今译名传。谓此圣言是三世佛之所同说。但古今诸佛相传而说。非新翻作。故名传(文)玄应音义二十四(十六纸右)云。阿笈摩渠业切。亦言阿伽摩。此云教法。或言传。谓展转传来以法相教授也。旧言阿含讹略也(文)荆溪以为无比法者误也。阿含与阿毗昙以其声近故致斯错。义演云。疏阿笈摩者。若大小乘经皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵语。此云传。皆是上代诸师展转传来故云传也。然小乘人结集之时。即取佛一代所说言教言阿笈摩。即四阿含经是也。若四阿含经所不摄者即名零落经。亦名解脱经。如下云。解脱经中亦密意说者阿赖耶识。即指此零落经也。问。若一切经皆得名阿笈摩者。何故小乘人结集即取佛一代所说教名阿笈摩。大乘中结集一切经中即不名阿笈摩。答。大乘中亦说。所以法华中有阿含甚深是。今者且据佛初成道说四谛教。约所增胜故小乘教偏得名传(文)字汇曰。极叶切。钳入声。释藏如此读。今谓。后人曲习。不足准则。囊哲不尔。故玄应音义云渠业切。可以准知。又义演云。前代诸师传来故云传者。此释非也。准瑜伽论。三世诸佛展转传受故名为传非谓诸师传来·瑜伽八十五(二纸右)举二十四契经中云。第二事契经者。谓四阿笈摩。一者杂阿笈摩。二者中阿笈摩。三者长阿笈摩。四者增一阿笈摩(具释四名)至下结文云。如是四种师第展转传来于今。由此道理是故说名阿笈摩。是名事契经(已上论文)伦记二十二上(三十六纸左)云。阿笈摩者此名为传。如此教前佛后佛展转传说无有异。故名为传。不同昔云阿含名净教也。此中自释等(已上记文)准瑜伽文。正应翻传。贤首并伦记中简异古今亦有由也。净影十地记翻为净教。又不允当。可知。

    (初纸左)令小根(止)趣大(文)。义演云。疏令小根等至解深密等者。意云。谓有情根有三品不同。所以说教亦初·中·后三时有异。问。且如说教三时易知。根性三差别如何辨释。若闻阿笈摩即名小根。即闻小教亦证小果故云渐登圣位也。后时如来观此小乘根有堪闻皆空教。所以于鹫岭说般若等经。既闻经已即名中根若如是者。云何言闻般若等令中根皆舍小趣大耶。答。如来说经意欲令此中根舍小果而趣大乘。所以彼闻经已。弃执有心计空为定。何以故。以如来密意说一切法空故。问何故名舍小归大。答。未闻般若名小根。既闻般若名中根。即中根对小名大也。为闻般若教故即从小至中名舍小归大(文)义灯一本(初纸左)云。初对外道等说我为无谈法为有。次对小乘破执有说法亦无。后令趣实方为显说非空非有。故瑜伽释云。乃至广说。又惠日云。此对外道皆执有我。为破此有令入人空。且密说人空义。显为小初说法有。次破法有密说法空。涅槃会中方为显说除外道执有故说空。除声闻执空故说有。以明佛性。非妄计我故非有。有常等故非空。合第三时(已上)今谓。淄州且就破执。初言外道二言小乘。若论正机。初是小乘。第二大乘等是也。如经论等。又守千崆峒记。初约正所破唯为声闻。实兼诸乘皆获利益。第二亦依正被。准为趣大。实具三乘。第三通被。一正余兼。虽与前同。谈教显说唯依正被。亦须具明诸乘境等。故名普为。不同初二被。虽诸乘皆得利益。教非显说。谈由余机。智惠之力依略悟广。非教之力。故被不同。不名普为等。又疏立意唯立三时教者。依证果边。若谓人天即有四时。其二乘者方便学法。是彼初学故略不说。今依师授略叙古今时利差别。其诸有智任情取舍(已上总料简章)决择钞上本(十二纸右)云。章此依证果至即有四时者。今立三时但约得圣。不约人天。若说人天即有四时教。章言二乘至略不说者。此释人天时也。问。何故得知人天乘是声闻方便。答。信解品云。以冷水洒面等即其事。

    (初纸左)密义意趣(文)。密义意趣者。四意趣中之随一也。四种意趣具如摄论对法等中。第九论(初纸右)云。即依此前所说三性立彼后说三种无性。谓即相生胜义无性故。佛密意说一切法皆无自性。非性全无(文)今谓。第一有教亦隐密说。非唯空教。故法华玄□第一(十六纸右)引解深密经已云。依此经文阿含经等为一时。总密说有。不明有有其何性大般若等为第二时。总密说空。不明空者亦空何性。华严经等为第三时。显了说有。有依他圆成。亦显了说空。空所执性。故善戒经等云。有为无为名为有。我及我所名为空。乃至广引金光明涅槃等。瑜伽伦记二十下(十五纸右)云。为趣二乘偏说四谛。安立谛有是诸教执净安立处。此即隐密为说依他圆成二性是有。恐增空见而不为说遍计所执性空名不了义。第二时中。为初发起大乘诸菩萨众。破其有执说大般若诸法空。即是隐密为说遍计所执自性本无。恐增有见未为说依他圆成二性是有名未了义。于今第三时中。为久学菩萨说解深密经。具辩遍计所执无余二性有有无义。是说二性有。即是义当为发起二乘者说。说遍计所执空。即是义当为初发趣大乘者说。具说三性空有义。是即当彼为久学菩萨转正法轮了义说也。故言普为发起一切乘者说真了义。泰云。初转声闻四谛法轮。第二时为发起唯一性空大乘者说诸法无自性性。然不约三性三无性分别故名隐密相转。但言一切皆空不说依他圆成为有。如大品等是其教也。于今第三时。为发趣一切大乘者。以普明了说三性三无性转正法轮。更无有上。如华严等是其教也。以说横计法无。因缘及圆成法为有故。第二教中不明三乘成佛故但说大乘。第三教中辩不定性三乘成佛故名一切。义灯一本(八纸右)云。约前后亦有二义。初说生空。次说法空。二者初说生空密诠法有。次说法空密诠法无。后方显明生法二执所取不有。若离二执真俗不无故经说云。有为无为名为有。我及我所说为空。

    (初纸左)便拨(止)上理(文)。义演云。疏便拨二谛性相皆空者。二谛者真俗也。性相者有两解一云。性者唯胜义谛。相者即依分起。拨此二种总无名为空也。二云。性相通于二谛。且真胜交中性相者。一真法界即是性。分为六种无为·九种无为等即名相。有多无为相状故。若依俗谛。性相者。如依他法体即名性。如意识以了别为性。色以质碍为性。余者准知。相者。诸法各各有如是相貌(文)今谓。初说为正。后说凿矣。

    (初纸左)由斯(止)有空(文)。演秘云。疏由斯二圣互执有空者。问。准望不定立有三时。何有二圣互执有空。答。岂言不定唯祇一人。人既有多。悟亦前后。前后各以所语为是互执何失。又纵一人。执前后别。对执不同亦得称互(文)义演全同。今谓。此文意者对不定机。初中二时说有空教。初在鹿苑。次在鹫岭。散说如是。是故众圣怀有空见□净锋起。为除此见佛说第三了义言教。教随机起。何唯一人。泛通群圣而说。约一人前后者非也。既言二圣亦言互执。其不约一人必矣。义林章中。有教指憍陈那等。空教呼须菩提等。唯识料简云。憍陈那及余生闻四谛教。亦云。由斯群品互执有无等。准如上文。不约一人炳然可知。

    (一纸左)令中根品舍小趣大(文)。义蕴一(一纸右)云。此言中根非谓中乘。即以执空之者名中根。在执有及中道之中也。又此渐悟之类非决定小。又非顿悟。从小趣大故名中根。此解为正(以上)今谓。第二解者却非正也。何者。若言渐悟为中根者。执有之类应言中根。此类亦是不定性故。

    (一纸左)迷谬竞兴(文)。全不解了名之为迷。少智邪解名为谬。或但不解无明名迷。若不正解邪见名谬。如下(二十六纸左)具释。义演云。疏迷谬竞兴者。问。如何言迷谬者。答。有二解。一云。小根执法实有不了法空名迷也。于其法空全不解故。谬者。此中根人既闻般若经总拨为空以为上理名谬也。以胜解故。即执有执空皆有迷谬。且如执有有迷谬。且如执有有迷谬者。以迷于有不了法空名迷。全不解法空故妄执法实有名谬。以邪解故。然执空亦有迷谬者。迷此空故于中道义全不解故名迷。暗计此空为是者名谬。以邪解故。通二种义亦无违。

    (二纸右)为除(止)义教(文)。问。第二空教既除初时有执。何有再除乎。故义林云。须菩提等回心趣大。彼闻法空隐密言教便拨诸法性相都无。何所造修。何所断舍。佛为除此复说唯识三性等教(文)准此文势。彼此相对以显唯除空执。此中何云双除空有乎。义演云。疏如来为除此有执者。问。说唯除空执。何故兼说有耶。答。如来说教。群圣既多执有执空类应非一。说除空有。于义何妨。又云。约一人。先起有执后起空执。今通前说故云。除空有执。义亦无违。意就中道第三时教说除空有之言也。故知第三时教名了义大乘(文)又笠置师会云。般若除有是隐密义。第三中道是显了义。故无相违。今谓。义演初义为优。第二约一人者非也。如上已破。又经显密会迂矣。又义林中且约三教次兴各别破执不遮双除故不相违。

    (二纸右)解深密等(文)。演秘云。疏解密经说唯识者。按彼经第一(十六纸右)云。广惠当知。于六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。于中最初一切种子心识成就。广惠此识名阿陀那。亦名阿赖耶。亦名为心。为依止故。六识身转。如依暴水而有浪生。依净明镜有影像起(文)瑜伽七十六(初纸)全引此文。义演亦同。今谓。引证之文略取其意。非经全文。识相识性五法事理括囊一言立以唯识之目。若领会此旨。则所引之文可的证着矣。

    (二纸右)于真谛(止)留舍(文)。二谛章云。世俗谛四名者。一世间世俗谛。亦名有名无实谛。二道理世俗谛。亦名随事差别谛。三证得世俗谛。亦名方便安立谛。四胜义世俗谛。亦名假名非安立谛。显杨论说。四种俗谛皆是安立。前三可。云何第四亦名安立。胜义谛性自内所证。为欲随顺引生彼智。依俗安立名胜义俗。初之三种相可拟宜。第四胜义假名施设。胜义谛四名者。一世间胜义谛。亦名体用显现谛。二道理胜义谛。亦名因果差别谛。三证得胜义谛。亦名依门显实谛。四胜义胜义谛。亦名废诠谈旨谛。前之三种名安立胜义。第四一种非安立胜义(文)下疏(一本七十二右)亦同。义演云。疏悟证有方者。意云。方者方法也。既离二执处于中道。即是悟证真如之法也。疏于俗谛中妙能留舍者。意云。依四重世俗谛说。一一谛中皆名留舍。第一有名无实谛。谓瓶衣等既无实体。但可言舍。有作用故须留。第二随事差别谛。约蕴处界辨。然蕴处界通有漏无漏。有漏法舍。无漏法留。第三约方便安立谛辨。苦集是有漏法舍。灭道是无漏法留。第四约假名非安立谛辨。执二空门者法舍。二空门之理法留。故云妙能留舍。又解云。不谓约四重俗谛说。但总约欲谛中说。依他法留。遍计法舍。于依他中。染者能法舍。净能留(文)义蕴云。疏于真谛理悟证有方等者。唯以真如名真谛。余皆名俗。净留染舍。又依他遍计无漏有漏。如次留舍(已上)今谓。此释与义演文解大同

    (二纸右)爰引六经(文)。爰周伯温云。爰训引。以爪又于会意别作援非也。六经者。一华严(晋义熙十四年。北天竺三藏佛陀跋陀罗译。此云旧经六十花严。又证圣元年。于阗国三藏实叉难陀译。此云新经八十花严)。二解深密(唐三藏玄奘译。七品五卷解节经一卷。真谛译。与初五品同本。又相续解脱经一卷求那跋陀罗译。与后二品同本)。三如来出现功德庄严经(经本不传)四大乘阿毗达摩经(经本未传。今摄大乘论即释此经中摄大乘品故取为论名)。五楞伽经(此经前后合有四译。今唯有三本。一刘宋元嘉二十年。天竺求那跋陀罗译。为四卷。二元魏延昌二年。菩提流支译。为十卷。三唐于阗实叉难陀译。为七卷。更有一本。阙而不传)。六厚严经(即密严经也。玄奘翻译。引之与今严经不同盖为此也。大乘密严经三卷。日照三藏译。泰法师佛地疏云。法师持梵本来。若翻可得五六卷许。然未翻也云云。义滨云。密严经是同本是也。问。历览斯论颠末。援引佛经非唯六经。引用解脱·阿含地经以证七八二识。依佛地经光显四智功德。证成本有种子援引无尽意经。细辨变易生死提示胜鬘经说。又说有情随心垢净本据维摩等。今唯拔出六经有何意者。答云。若约一部所引。广通佛地·胜鬘等经。岂唯六经。今所提举唯在证成第三时唯识中道之宗致。非通一部。问。若尔。下论证唯识义引维摩经不举庄严。疏主何以舍彼取此耶。答。取舍非无其旨。取庄严者。如真谛等皆以真如为第九识。如唐三藏。净位第八加为九识。古今大为矛盾。然庄严偈云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。依准斯文。净位第八为第九识焕乎可观。又维摩经随心垢净之说源出阿含。是故彼经指示如佛所说。又维摩经或为空教或为中道。兴师异说未决于一·无垢称疏云。依清辨空教。依护法中道。章中亦出古德义云。维摩思益大品空教。疏主取舍盖为此也。义演云。又如亦难更引起尽多界解脱经等。但为证傍义此成。非正证唯识道理。故此不说。言了相大乘者。即显现说故名为了相。若密意说名不了相。泰抄全依义演)。

    (二纸右)十一部论(文)。十一部论者。一瑜伽师地。

    论(弥勒菩萨说。无□菩萨造。玄奘三藏译。为百卷)二显扬圣教论颂(一卷。前七卷论解此颂。无著菩萨造。唐玄奘译)。显扬圣教论(无□菩萨造。玄奘三藏译。为二十卷)。三大乘庄严经论(本颂弥勒菩萨说。无著菩萨造。释论世亲菩萨造。唐贞观四年。波颇三藏译。为十五卷。下疏四本云。然庄严论颂文弥勒所说。长行释者世亲所为。旧人不知总谓天亲作谬也)。四集量论(陈那菩萨造。真谛·义净两译)。五摄大乘论(无著菩萨造。真谛译。三卷。佛陀扇多译。二卷)。摄大乘论释(天亲菩萨造。梁真谛译。为十五卷此云梁论。隋达摩笈多译。为十卷。唐玄奘译。为十卷。无性菩萨造。唐玄奘译。为十卷。)。六十地论(天亲菩萨造。菩提留支译。为十二卷)。七分别瑜伽论(弥勒菩萨造。未翻论本)。八观所缘缘论(陈那菩萨造。唐玄奘译。一卷与真谛无相思尘论同本)。观所缘缘论释(护法菩萨造。义净译。一卷)。九二十唯识论(世亲菩萨造。唐玄奘译。一卷。大乘楞伽经唯识论。菩提流支译。一卷。大乘唯识论。真谛译。一卷。与二十唯识同本。护法菩萨更作释论名唯识道论。玄奘所翻。又义净所翻名唯识顺释论。亦名唯识宝生论。德光亦作。如枢要此疏引)。十辨中边论颂(弥勒菩萨说。玄奘译。一卷)。辨中边论(世亲菩萨造。唐玄奘译。三卷。与真谛所译中边分别论同本)。十一大乘阿毗达摩集论(无著菩萨造。唐玄奘译。七卷)。大乘阿毗达摩杂集论(安惠菩萨以师子觉释合为一部。唐玄奘译。为十六卷)。

    (二纸左)此约(止)法门(文)。此下总明渐顿二教及三时有无差别。法华玄□一(十三纸左)云。初显时者。诸佛设教略有二种。一顿二渐。顿即被大机。顿从凡夫以求佛果。如胜鬘经所说一乘。一乘是权。四乘实故。渐即被彼从小至太机。如此经中所说一乘。一乘是实。二乘权故。此经多被从彼二乘以求佛果。多是渐教大乘所摄。决择钞上(十一纸右)云。章约理及机渐入道者。理为道理。机谓机器。义演云。问。约机可尔。如何约理以辨三时。答。据实理无三时。今约证有浅深故。理分三时异(文)今谓。决择理为道理。义演为真理释。以言证有浅深故。义演为优。科简云。理有浅深。机有渐次。理即从浅至深。机亦大由小起。对机及理。依渐教门。故深密经说三时别。又玄□一(十六纸左)云。若以偏圆机宜渐次。教但三时非一·五等。不可难以一雨普润三草不同教但有一。其顿悟之机一果之证。即依此理无三时之教。若机成渐次大从小生。教定有三。应机说故。将理会教名为一雨。将教就机说三乘法或三或一。理不相违。

    (二纸左)如瑜伽论(至)广说其相(文)。七十六(初纸)解深密经第一(十六纸右)文。如上演秘中引。论中全引此经故为论中经。今指论中所引之经故。与章不同。义林章云。述今文者。如解深密经第一卷瑜伽决择第七十六。

    (二纸左)解深密经(文)。义演云。疏解深密经说唯说是也。意云。此即是第三时教。然解深密经中亦广有三时教。如胜义生菩萨问云。如世尊先说有教。是为希有。第二说有法空教。亦方世尊重今此时中说不空不有教。更方奇特等。广如彼说(文)彼经第二(十六丁右)云。于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性以显了相转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮无上无容。是真了义。非诸净论安是处所。

    (二纸左)即华严中(文)。唯识论第七曰。如契经说三界唯心(云云)疏云。三界唯心即十地经第八卷第六地文。花严所说(云云)演秘云。案彼经第十九颂云。譬如工画师不能知自心而由心故画。诸佉性如是。若人知心行普造诸世间。是人即见佛了佛真实性。若人欲了知三世一切佛。应观法界性一切唯心起明诠云。古花严第二十六明第六地中云。了达于三界但从贪心有。知十二因缘在于一心中。如是则生死但从心而起。心若得灭者。生死即亦尽(云云)亲经第三十七明第六地中云。了达三界缘心有。十二因缘亦复然。生死皆由心所作。心若灭者。生死尽(云云)又第五十四云。菩萨知三界唯心三世唯心。而了知其心无量无边(云云)疏云。世亲摄论第四无解。无性第四广解十地经名体。言唯心者。心识是一。唯言为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心所。不相离故。如说若无心所未曾得。

    (二纸左)此约多分(文)。义林章云。约其多分。即初成道华严等中说唯心是。决择钞上(十一纸右)云。章约其多分等者。约多分言。言华严经被顿悟。据少分说。亦被于渐。言法花唯被渐者。亦据多分。初时说教具被三乘中。说空教亦具顿渐。后三准知。约多分言。得有如是。约少分言。初说有。次说空。后双说。义演云。疏此约多分者。意云。说华严经是顿教者。约多分说。如入法界品。五百声闻亦在会坐。明知亦通渐教。今据唯被菩萨大不由小起。约此道理。说是顿教也。问。佛初成道总未度人。即说华严如何得有舍利弗等六千人耶。答。华严法门有七处八会。不可一时说尽此经。不妨中间更化群品说有教等。故华严法界品既在于后得有声闻而有何爽。问。既云说华严经而有间断。如何总得名华严耶答。虽复间断。流类是同。总名华严。犹如大术经。佛向忉利天安居。为母说法。后时下来说涅槃经已入涅槃。摩耶夫人知已下来。如来复从金棺起为母说法。虽复说法而有前后。以是为母说故。总名为大术经。如此类例非一也。问云。既云有声闻。未审是化是实。答。亦有断云。是化。佛成道未度人故。亦有断云。是实。据此中间度人不妨实也。问曰。此声闻华严经生领解不。答。初闻经说如聋如盲。后文殊菩萨发起之后方能领解十种法门。故此教门通渐也(文)料简上(九纸左)云。彼经八会非是首末相续说故。初之七会成道即说。故在初七未有声闻。入法界品后时别说。故第八会亦有声闻。如大般若。虽云一部非十六分相续说。谓佛成道于至涅槃。所说大义相似圣者结集以为一部。故佛化内诸有难思。虽前后说合为一部。由第八会后时别说。于事乃理皆不相违。上古诸师种种异解。既未悟此所以皆非。故花严经通被顿渐。不应唯说是顿教收。又以法华经分别功德品云。佛说如来寿量品时。八世界微尘数众生发菩提心。如是等文处处非一。如何定判名为渐。法花经等唯被渐悟。是故不应如是定判。若立顿渐随于□部约机及理说者无违。

    (二纸左)今论所明(文)。上来总明三时渐顿。自下别判此论。了义灯一本(八纸右)云。问。若据渐入。此等诸教是第三时。第三时教普为发趣一切乘者。今此一论正被何乘。若为三乘。如何破彼。若唯被大。非第三时。答。破我之文通入三乘。破二乘处令唯入大。又破彼执不破彼乘故通为三(文)义演云。疏二种皆是者。意云。今此论所明唯识教者顿渐二教皆是也。故云二种皆是。如疏云。若不定姓至无定教者。即解顿渐所由也。

    (二纸左)若对不定性(文)。法华玄□一(十五纸右)云。依今新经。顿教大乘但唯一时。与一大机不从小起。教彼唯一故。渐次大教乃有三时解深密经中(云云)。

    (三纸右)此显顿渐等(文)。料简上(八纸右)云。且依此方古德共说。佛教有二。一顿二渐。为诸大菩萨大根大茎顿悟者说。大不由小起故名为顿。既华严·楞伽·大云·法鼓·胜鬘等是。始从道树于至双林。从浅至深渐次说法。初说人天善法。谓三归五戒业。次说二乘人空之教。谓阿含等。次说大乘法空教。谓般若等。次说一乘无二教。法华经等。乃至双林为除四倒说佛法身常乐。我净佛性常等。初说人天施等善法令离恶趣。次为二乘说无我等令出生死。后般若等令求大果。然于其由先执有初为说空。所执既除说无二果。又先未回知无我即说常乐。恐彼疑生故涅槃时方为演说此等诸教。从浅至深。大由小起。故名为渐。如是立者其义可然。定判诸经即不应理。所以者何。如华严经(云云)义林章一(十五纸左)云。多分顿渐无别教门。随一会中所应益故。华严说有声闻在会。深密亦有声闻发心。胜鬘经中亦说一乘意生身等。摄大乘说为不定人说一乘故。法华经中分别功德品言。佛说如来寿量品时。有八世界征尘数众生发菩提心。如是等文上下非一。故知法花亦被顿悟。华严亦有渐悟之人。若依觉爱定唯一时无渐次者。既违深密说有三时。若依刘^8□定有五时前后次第。复无文说。然违三时。今总不依。若据众生机器及理。可有顿渐之教。然不理同于古说。若不约机定判一经为顿为渐时增减者。顿渐不成。决择上(十一纸左)云。或立一时至五时等名时增减。不约理教时顿渐不成了。了义灯一本(七纸左)云。为对渐悟说教三时。若对顿悟无三时别。又所说经非定如是前后次第判为三时。并约所说义类相从。望不定性当第三时。不尔。华严第二七日世尊即说。可对渐悟在般若等后方始演说判属第三。此有二义一约前后。二约义类(云云秋篠云。一约先后者。义前后也。义理浅深三时。次第也。二约义类者。此三时类摄诸教文。今谓。显此释非也。至下当辨)通路记云。补已饰宗一云。问。此立三时与前真谛所立何异。答。真谛所立定约年月故为不可。今所立者但可以义相从。不同前后。若谈有义初时教收。若谈空义第二时摄。双彰空有即第三时。故与前立其相悬别。问。今定教宗。何故乃约三时已说。答。即以三时所说以为三宗。所言时者非年月时。合道理故名之为时。但诸教中与实义合初时教收。与空义合第二时摄。若合中道即第三时。由此不约年月为时。故与真谛所立有异。然解深言初时等者。此约教有浅深以立三时之异。有教理浅故名初时。余二渐深说为中后。此即同金光明经转照持三种法转也。此唯专约义类次第明三时相。是故无有摄教不尽。法相学者陈三时义异多端。或唯义类。或义类为本兼收年月。或亦返此。或义类年月双存。异义区分一编难定。任学者各得其宜。问。章今段文若约叙违既约义类何有不尽。答。深密三时正约年月。以此摄教有不尽过。前后乖违事不摄故。又同学抄依唯义类传。正依义灯会深密三时文。以为义理浅深。疏主相从而言。其文且举一二。法华玄□一(十六纸)引深密已云。依此经文阿含经等为第一时。大般若等为第二时。华严经等为第三时。总科简章云。略示教者。四阿笈摩等是初时教。诸说空经是第二时教。华严·深密·唯识教等第三时也。然疏主意非会深密文以为浅深。又明约前后非如淄洲言非约前后。义灯下云。经辨三时非约前后。但以类相从有为第一。空为第二。俱为第三。今谓。此释未稳也。经文炳然胪列前后历叙次第。无有类聚有空等义。经中初举第一时教。言初成佛已仙人鹿苑说四阿含。陈如等最初得道等。又举第二时教。言次于鹫岭说般若经。须菩提等得道等。此等经文具举时处人法。叙第一第二等教渐次相继而起。然经所明三时正约渐机而立。故疏主释处处皆同。玄□云。若以偏圆机宜渐次教但三时非一五等(非一者遮菩提流支一时教。非五者遮刘^8□五时教等者等取菩提流支顿渐二教或半满二教等)其顿悟之机一果之证。即依此理无三时之教。总料简章云。约理及机。渐入道者大由小起。乃有三时诸教前后解深经说唯识是也。若非渐次而八道者。大不由小即无三时诸教前后。又此中疏中明言。渐教法门以辨三时。即有三时年月前后深密是也。若顿教门即无三时前后次第。淄洲云非约前后者。曲文成义。甚难信用。然于玄奘·慈恩等释中。未见分立前后义类之二门。又玄□·义林及此疏等皆云解深密经有年月三时前后。何有释为类从。皆出于沼公之胸臆。学者择而居焉。秋篠笠置等会释经第一二等以为义理浅深。本据义灯恢张其义。专攀枝条不究根源之所由。叔世释家多有斯病矣。然慈恩等意依深密等经瑜伽等论立三时教。以折一化之始末。如华严等。违年月前后。会以渐顿。判教大至如是足矣。三藏游于西域谒诸论师研核经论。然考慈恩传等中。无有三藏辩论一化之大判。清凉玄谈不分有五分立十意。流支比不分意。刘^8□五教是分教意。今流主意折衷立教。况有典据。所立唯止于此。何及缕立义类相从二门。又日照三藏答于贤首。唯指智光·戒贤。即当第二·第三之教。依之而推。则梵土论师部判经论不似支那天台·贤首等。慈恩追袭三藏唯依深密等不加细判。淄洲已下为欲会通他宗之难。更立二门以摄遗漏。其义虽巧然不顺玄奘·慈恩等释。况孤负经旨远矣。宗法相者悉斯大致。

    (三纸右)依瑜伽等(止)五无姓(文)。枢要上本(十二纸左)云。所被机中有三。初述异。次会同。后被机。初述异者。法华经说。十方佛土中唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。以教准机唯有一机。涅槃亦言。师子吼者是决定说。一切众生悉有佛性。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。故诸众生唯有佛性。准天亲摄论云。上乘·下乘有差别故。菩萨声闻各有三藏。不论独觉·不定无性。有别广教则分为二。独觉·无性皆无别藏。十力等中。根上下。智力亦唯有二。准善戒经·持地论文立为二。一有性。二无性。无始法尔六处殊胜。有性也。唯以人天善根而成就之。无性也。准法华经。亦可说有三。求三乘者授以三乘。故彼论云。四种声闻不为趣寂增上慢者而受记故。有果乘故。但说有三。依涅槃经亦有三。如病人有三。一若遇不遇良医。决定可差。菩萨也。二遇则差。不遇不差。二乘也。三遇与不遇皆不可差。无性人也。又云。又胜鬘经云。谓离善智识无间非法众生。以人天善根而成就之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者授缘觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄受正法堪能荷负四种重任。此中以通从别。有性为三。无性为一(文)瑜伽论伦记一下(初纸右)云。其五种姓义名据楞伽经所明五种。无有无性有情终不成佛者。以别义明菩萨阐提终不成佛。按此论所明五种。其决定及无性终。不成佛。新旧诸师立破道理略而不述(文)鸠集数文列为五种。非谓全具一处。故传教师破云。瑜伽无五性文。然佛地论第二(八纸右)列五种性了云。如余经论广说其相。其指余论即瑜伽论也靖迈师等亦依瑜伽立五姓种矣。初三后一出在第三十七(十九纸)六十七(初纸右)五十二(十一纸右)第四不定出于第二(初纸)第三十七云。补特伽罗略有四种。一者住声闻种性于声闻乘应可成熟补特伽罗。二音住独觉种性于独觉乘应可成熟补特伽罗。三者住佛种性于无上乘应可成熟补特伽罗。四者住无种性于往善趣应可成熟补特伽罗。诸佛菩萨于此四事应当成熟。第二云。复次此一切种子识。若般涅槃法者一切种子皆悉具足。不般涅槃法者便阙三种菩提种子。料简上(四十八纸右)云。诸教所被总有五种。一声闻种性。谓由身在唯有声闻无漏种子。二独觉种姓。三菩萨种姓。准前可知。四不定种姓。谓有三乘无漏种子。或阙随一种有余二种。由缘转变不决定故。五无种姓。谓无三乘无漏种子故。瑜伽论第二说云(云云)又瑜伽师论三十七(云云)

    (三纸右)此论第三(文)。此释阿毗达摩经颂文也。彼颂云。由摄藏诸法一切种子识故名承赖耶。胜者我开示。论三(十九)云。已入见道诸菩萨众得真现观名为胜者。彼能证解阿赖识故。我世尊正为开示。或谓菩萨皆名胜者。虽见道前未能证解阿赖耶识。而能信解求彼转依故亦为说。疏四本(十七)云。论已入见道至正为开示。述曰。下第四句入地菩萨名为胜者。彼契唯识故能证解阿赖耶识。不生诽谤分别我执故。我世尊正为开示。自位已得。今其重明净。今更示之。后地未得令其进修。今为开示也。问曰。若尔。地前不为说者。何以得闻。何所造修。后入地时得真唯识。论或诸菩萨至故亦为说。述曰。不问地上地前。菩萨皆名胜者。佛皆为说。地前虽犹未能证解。而能信解不生。诽谤。希求此识转依之果故亦为说。我即世尊自指称也。开示对于若我若法。皆准前解。不说地上。已前同故。摄论第二但有初解更无后解与此稍别。

    (三纸右)无性有情(文)。论(三之十九左)云。阿陀那识甚深细。一切种子如暴流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。疏(四本十八纸左)云。论无性有情至故名甚细。述曰。五种姓中。无性有情不能穷解其源底故说为甚深此唯凡夫。余二乘种姓决定者凡若圣不能通达。谓不能证故名甚细。通达者。谓无漏道真证得之。彼不证故非不为说名不通达。义演云。疏无性有情不能穷底者。意云。此论唯被二种姓人。若趣寂种姓及无性人而不被也。何以故。以无姓不能穷底故。问曰。若证小法不全通达可云不能穷底。既总不解。如何云不能穷底。答。无失也。如人虽善其文而不解义。又有一人文义俱不解。虽二人有异一种总名不解其义。今此无姓有情亦如是。虽总不解亦得名不能穷底也。

    (三纸左)及不定姓(文)。义演云。疏及不定姓趣菩萨者。然不定姓有其二类。如有一人有声闻·菩萨种姓。有一人有独觉·菩萨种姓。更有一人具三乘姓。更有一人但菩萨不独觉姓。今唯识论被有菩萨姓者如有二乘姓者。虽名不定姓。此教不被。疏简于此故云趣菩萨者。义林章(一本十六纸右)云。故唯识云。唯我于凡愚不开演。非遮不定及定姓故。此依证果。决择钞(上本十一卷)云。章故唯识至及定性故者。此即释成一教被机得为顿渐。唯识说彼陀那之教。不为凡愚演之。不遮定姓声闻。今者教不被此。不定性等即得为渐顿教也。言定性者。定性声闻。问。论自言愚即趣寂。如何今取趣寂耶。答。趣寂之中有愚。遮说愚法之趣寂者。不遮不愚者。若不尔者。愚不愚二类何别。疏解愚即趣寂亦同于此。若言定性是大乘定性者。理为不可。所以然者。陀那等教本为彼说事极成。

    (三纸左)依楞伽经(文)。十卷楞伽第二(十七左)云。复次大慧。我说五种乘性证法。何等为五。一者声闻乘性证法。二者辟支佛乘性证法。三者如来乘性证法。四者不定乘性证法。五者无性证法。乃至(十九纸左)大慧。何者无性乘。谓一阐提。大慧。一阐提者无涅槃性。何以故。于解脱下不生信心不入涅槃。大慧。一阐提者有二种。何等为二。一者焚烧一切善根。二者邻愍一切众生。作尽一切众生界愿。大慧。云何焚烧一切善根。谓谤菩萨藏作如是言。彼非随顺修多罗毗尼解脱说舍诸善根。是故不得涅槃。大慧邻愍众生。作尽众生界愿者。是为菩萨。大慧。菩萨方便作愿。若诸众生不入涅槃者。我亦不入涅槃。是故菩萨摩诃萨不入涅槃。大慧。是名二种一阐提无涅槃性。以是义故决定取一阐提行。四卷经第一(二十三纸右)云。复次。大慧。有五无间种姓。云何为五。谓声闻乘无间种性。缘觉乘间种姓。如来乘无间种性。不定种性。乃至(二十五叶右)大慧。彼一阐提一阐提。世间解脱谁转。大慧。一阐提有二种。一者舍一切善根。及于无始众生发愿。云何舍一切善根。谓谤菩萨藏及作恶言。此非随顺修多罗毗尼解脱之说。舍一切善根不般涅槃。二者菩萨本自愿方便故。非不般涅槃一切众生而般涅槃。大慧。彼般涅槃是名不般涅槃法相。此亦到一阐提趣。大慧折佛言。世尊。此中云何毕竟不般涅槃。佛告大慧菩萨。一阐提者。知一切法本来般涅槃已。毕竟不般涅槃。而非舍一切善根一阐提也。大慧。舍一切善根一阐提者。复以如来神力故或时善根生。所以者何。谓如来不舍一切众生故。以是故菩萨非不般涅槃。

    (三纸左)依大般若(文)。枢要上本(十三纸左)云。依大般若经第五百九十三(二纸)第十六会云。在白鹭池侧说时。善勇猛菩萨请言。唯愿世尊。哀愍我等为具宣说如来境智。若有情类。于声闻乘性决定者。闻此法已速能证得自无漏地。若有情类于独觉乘性决定者。闻此法已速依此法已速依自乘而得出离。若有情类于无上乘性决定者。闻此法已速证无上正等菩提。若有情类虽未已入正性离生。而于三乘性不定者。闻此法已皆发无正等觉心。唯愿如来应正等觉为答所问。此经唯说有种性人入圣道者。故无第五种性入·大悲阐提。又渐善人未能入圣。此亦不说(文)枢要云。大庄严经第一卷种性品说五种性。三乘定及不定四同瑜伽。第五性中说有二种。一时边。二毕竟。时边。法华玄□亦同此说。然论现文有性立三性别无性分二类无不定性。是故惠日论且准现文云不说不定性。疏主约就一论颠末许不定性以入有性中摄。何以然者。论云。决定及不定。不退或退随。遇缘如次第品类有四种。此中遇缘退随是不定性也。

    (三纸左)庄严论等(文)。大乘庄严论第一(十六叶左)云。种性有体由四种差别。一由界差别。二由信差别。三由行差别。四由果差别。由界差别者。众生有种种界无量差别。如多界修多罗说。由界差别故应知三乘种性有差别。由信差别者。众生有种种信可得。或有因力趣。或有缘力起。能于三性差别则亦无信差别。由行差别者。众生行行或有不能进。若无性差别则亦无行差别。由果差别者。众生菩提有下中上。子果相似故。若无性差别则亦无果差别。乃至(十九十左)无般涅槃法者。是无性位。此略有二种。一者时边槃涅槃法。二者毕竟无涅槃法。时边般涅槃法者。有四种人。一者一向行恶行。二者普断诸善法。三者无解脱分善根。四者善根不具足。毕竟无涅槃法者。无因故彼无槃涅槃性。此谓但求生死不乐涅槃人(文)枢要上本(十六纸右)云。总而言之。涅槃据理性及行性中少分一切唯说有一。摄论据有性利钝根以明。但分上下。善戒经依有无类别说有无二性。又涅槃依有性利钝以分二。无性为一故。病于分三。法华化不定。不别分别总相说三。般若说请问八道。说有情非无性。胜鬘喻负四类檐隐不定性。以通从别不超三类故。又(十五纸右)云。楞伽所说二种阐提。实是断断善根具邪见者。后是菩萨具大悲者。初者有入涅槃之时。后心不尔。以众生界无尽时故。无性有情不成佛故。大慈菩萨无成佛期。然第五性合有三种。一名一阐底迦。二名阿阐底迦。三名阿颠底迦。一阐底迦是乐欲义。乐生死故。阿阐底迦是不乐欲义。不乐涅槃故。此二通不断善根人。不信愚痴所覆蔽故。亦能大悲菩萨。大智大悲所熏习故。阿颠底迦名为毕竟。毕竟无涅槃性故。此无性人亦得前二名也。前二久久当会成佛。后必不所。楞伽但说具前二名有性阐提。庄严通说有性·无性二种阐提。瑜伽楞伽二种断善。果必当成。因现未成。断善根故。楞伽大悲。因现定成。果必不成。以众生界无尽时故。无种性者现·当毕竟二俱不成。合经及论阐提有三。一断善根。二大悲。三无性。起现行性有因有果。由此三人及前因性四分别。一因果不成。谓大悲阐提。二果成因不成。谓有性断善阐提。三因果俱不成。谓无性阐提·二乘定性。四因果俱成。谓大智论增上·不断善根而成佛者(乃至)楞伽依有性以辨当成不成。虽说有五不说无性。庄严论中具别分别因果之性俱不现行。第五离二不说大悲。瑜伽总谈生类性之有无。虽陈五种。第五之中不说大悲及断善者。大乘有性众所共许。定性二乘及无性者人所不悉。如瑜伽六十七决择中说。问。何故楞加不说无性。瑜伽不说大悲阐提。答。教所被机时众别故。楞伽为显大悲菩萨是第五性五种种姓皆谈有故。遂隐五中无性不论。瑜伽据理五性类别。纵断善者入前性中。据用虽无种体有故。大悲断善则是第一。或第四中但说无性为第五中。所以不说大悲菩萨。决择六十七有五难无性有情。乃至。答即有六(云云)如枢要具引。

    (三纸左)二明论宗体(文)。义林章一(十六纸右)云。夫论宗者崇尊主义。圣所崇所尊所尊所主名为宗故。

    (三纸左)执离心(止)所取(文)。义演云。疏执离心外至能取所取者。问。执所取可言心外。执能取云何言心外耶。答。执实能取是遍计所执非依他心。故称为外。又执他心实有亦是自心外也(文)。今谓。第二释选矣。

    (三纸左)以甘露法(文)。十地论一(二十七右)云。偈言。如渴思冷水。如饥思美食。如病思良药。如众蜂依蜜。我等亦如是。愿闻甘露法(文)探玄记十(二十七右)云。论经四种此中唯二。具释如论。但世甘露有四义。一除渴如水。二遣饥如食。三疗病如蕴。四生乐如蜜。是故况所闻法也(文)此据净影十地记二(三十四左)义演云。疏甘露法者。略有两解。一云。拔苦。既闻受此法能出离生死。二云。济命。意云。既得甘露。二种无我观法常修习时。速出生死得快乐果。岂非济命。此即上古诸法师解。

    (四纸右)离于广略(文)。演秘云。疏制三十颂离广略者。有云。瑜伽等广。二十论略。异前二论名离广略详曰。未必然矣。但表得中云离广略。何要指斥。

    (四纸右)虽具明(止)识也(文)。西明云。总相分别。唯识为宗。别即境·行·果三。此释不异法苑(义灯一本十三叶左所引)义演云。疏虽具明诸法皆不离识者。是此释伏难。谓有难云。此论中既具明色·心·心所·不相应·无为等诸法。何故唯以唯识为宗。答。虽具明诸法。而皆不离识故。所以但用唯识为宗。

    (四纸右)一文二义(止)显故(文)。瑜伽八十一(初纸右)云。云何为体。谓契经体略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界(文)俱舍五(十三纸左)云。天爱执文迷义。薄伽梵说义是所依(文)增明记上(十八纸右)云。解云。又义本影如前已述。若依义理起其文者。义是所依。文是能依。若依言说了知义者。文是所依。义是能依。今约后门故云文是所依等。决择钞上(十八纸右)云。章文是所依义是依者。约能所依。义为所依。文是能依。据能所诠文为能诠。义为所诠。文为所依。义为能依。今依能所诠(文)瑜伽伦记二十一下(二十三纸左)云。第一释体言经体有二。一文二义者。举后文义以释前体。言文是所依义是能依者。由文显义以明能所。或有由义起说。则义是所依。文是能依。今依前义以明能所。若文若义并是所知。故云二种总是名所知境界。此中文通本显并诠义故。是义所依义。唯取显显义能为本法十义。生物解故。依文而显故是能依。能依与所依和合生物解。是故文义作教自性。又解。理实但取文为体。然无义之文不得生解故兼义而已(文)体有三种。一克性体。二所依体。三所为体。具六文十义为经体者。淄洲最胜王经疏一(九纸右)云。次明经体者。初出教体。次辨聚集。出教体中总有五门。一摄相归性体。二摄余从识体。三摄假从实体。四性用别论体。五总摄诸法体。此五门中。初辨五体。次明得失。初辨体中。前之四门如本法苑总聊简义林广说。五总摄诸法体者。据实亦是性用别论门。今更广明。以未说故。故瑜伽八十一云。云何为体。所谓契经略有二种。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。又云。如是建立诸经文义体已。故得名为总摄诸法体。言文义者。论云。文有六种。一者名身。二者句身。三者文身。四者语。五者行相。六者机请。此中正文唯文身是。余名文者。名句从所依。语随能依。行相约所显并能说者。机请据能起。相从名文。故论云。如是六种皆显于文。由能显义。是故名文。义有十种。一者地义。谓九定地及十地等。二者相义。谓诸法体相。三者作意义。谓诸作意等。四者依处义。谓事依处·时依处·数取趣依处。五过患义。谓可呵法。六者胜利义。谓可赞法。七所治义。谓杂染法。八能治义。谓清净法。九略义。十广义。此中依所诠及所为并名为义。十俱所诠。依处之中补特伽罗亦是所为。为此有情说诸法故。且取所诠。六文十义俱经体者。有其三义。一克性体。二所依体。三所为体。文为能诠。义是所诠。就能诠中。名句二法体是能诠。既克性体。文及语二是所依体。故成唯识云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。语者是声。由带名句名之为语。故成唯识云。语不异能诠故从能依名能诠体。行相通二。谓克性·所依。但约所诠及能说者辨其行相故。行相体即声名句文。故通二种。机请名文。是文所为或为请起文。故说机请名为文者是所为体。所诠体中补特伽罗依处通是克性及于所为。亦为此补特伽罗说彼伽罗。说彼伽罗即是所诠也。依处少分·余九并是克性所诠。此言义者非唯道理。但所诠者并得名义。故总摄体有此三义。然三科法相出体性者并是性用别论门收。此之五门偏据大乘。三科法相通三乘故略不具述(已上疏文)今谓。此释尤好。论记并料简等皆□远矣。

    (四纸左)龙军论师等(文)。义林章一本(二十四纸右)云。能及佛地论一师所说(佛地论第一右举二说中一师。对法抄中引无性·佛地二论之文)无性论一(初纸左)云。此中即是随随八时。闻者识上直非直说。聚集显现以为体性龙军论师者。俱舍破我品(第三十之三纸右)云。昔有大德名曰龙军。三明六通具八解脱。清凉华严玄谈疏云。龙军·坚惠论师等并立此义。钞(二十二四纸)云。唯识疏指无性论作如是说。不取为正。义演云。佛地一师者即龙军论师。与无性同计故。料简末(七十七纸右)云。又解。无性且约亲缘说自心现以为教体。非无佛等所说本教故(文)泰钞云。然无性菩萨意者即许佛有十八界。亦许佛说法(文)无性论第四卷(六纸左)云。十地经于彼经中菩萨十种地义。此即安立十地行相。名句文身识所变现聚集为体。谓彼圣者金刚藏识所变影像为增上缘。闻者身中识上影现似彼法门。如是展转传至于今说名为教。又第五卷(三纸左)说四清净名圆成实。彼第四净云。谓诸大乘妙正法教由此法教清净缘故。非遍计所执自性。最清净界等流性故。非依他起自性。若非佛说。如何等流。又彼论云。受用变化即是后得智之差别。故知佛说。佛无熏习。如何识上聚集显现。答。由佛身亦化所变说自心现。亦依亲言。问。既言佛世尊具陀罗尼。于一念中解一切法是故念念聚集解生。刹那通知一切法故。又胜庄梵纲述记上本(四纸右)云。西方自有三种释。第一那伽犀那。此云龙军(旧俱舍破我品云那伽斯那)彼云。佛果无声德故。楞伽经第六卷云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。大般若经第四百二十五云。我从成道已来不说一字。又金刚般若经云。若以色见我。以音所求我。是人行邪道。不能见如来。此等圣教诚证非一。故知如来地无色声德。若依此说。但闻者识以为教体。如无性摄论云。闻者识上聚集显现以为经体第二安慧论师云。如来慈悲本愿力故。如来识上文义相显。若依此说。但说者识以为经体。一切有漏识上所有见相皆是遍计所执性故。非是经体第三护法菩萨云。正以说者识为经体。谓如来教清净法界所流出故。兼以闻者识为经体。能生解故(文)然考安惠义义灯第六末(四十三左)举安惠意不同。彼云。据增上皆说佛所现。据实有情能感者变。如文义等。笠置云。此同无性等释(同学抄三之五叶左)义灯一末(十二纸左)举安惠已云。问。佛无相见。谁能说耶。答。准此应同无性等释闻者识上聚集显现。佛实不说。

    (四纸左)谓佛慈悲等(文)。义演云。疏谓佛慈悲本愿缘力等者。即是如来因中行菩提行时发愿云。众生见我者。于自识上文义相生。佛虽不说法。由本愿缘力故。又由众生有善根力故。即众生自识上有文义相也(文)今谓。佛愿文义相生者凿说也。佛以慈悲愿乐说法度生。此谓本愿。非必愿文义相生。义林章中明护法等意云。此师意说。众生本愿愿闻佛说等。翻此可知。

    (四纸左)唯有(止)智悲(文)。演秘云。问。言唯定等证无文义。既但三法。应无色身。答。有二释。一云。亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等。二云。佛离戏论名等故。依本愿·大悲变现色身令物□益。故非戏论。色身故。详曰。按佛地论此论第十。前义为本。至文自悉。义演云。又此龙军论师说。如来有十七界而无声界。为不说法故。然法爱名等皆是戏论法故。唯有十七界。若佛身中亦成就声界。若约身中论。即有十八界也。又此师许十地菩萨有漏无漏心中皆得说法故。此不许化佛他受用佛说法也。即五位中菩萨皆其可闻者。自意识上文义相生故。

    (四纸左)若依自识等(文)。演秘云。疏若依自识者。听法者识名为自识。问。佛无文义。有漏识变云何言似。无所似故。答。有二释。一云。名等佛识虽无。然听法者谓佛实说故。自心上有似文义。虽无本质所以名等。似自内心故亦无失。如言似我。向内似故。二云。似佛无漏。非文义也。无所以故。文义之言相从来矣。详曰。后义难依。本明教体。不欲唯辨漏无漏故。有云。七地已前有漏心位而过少故名似无漏。非约影质名相似也。详曰。疏意通言诸有漏心所变文义。不唯七地。岂地前等不听佛说。若许听者。自识所变岂不得名似无漏耶。既得名似。故前释善。问。佛若无言。林叶等喻而何以通。答。据为其缘令诸有情识法解为我已说。如手中叶。未为所缘。众生自心未起法解名我未说。如林中叶。约为增上名说不说。

    (四纸左)无漏心现等(文)。义演云。疏无漏心现即真无漏文义为体者。即是菩萨后得智上有真无漏文义相现也。

    (四纸左)大般若等(文)。大般若四百二十五(十八纸)云。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故诸天子甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由此于中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。文殊问经下(五纸右)云。虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道。我亦不说一字。何以故。无可取故(文)义林章中更举涅槃。然明一字不说之义非唯三证。故此既及义林章并置等言。

    (五纸左)论说(止)为体(文)。至下具释义演云。疏论说聚集显现为体者。此即引论证佛不说法也。但是众生自识心上文义聚集为体。佛实不说法。此即是无性摄论文。无性菩萨作此计。佛地一师者即龙军论师。与无性同计故。

    (五纸右)护法亲光等(文)。亲光菩萨即佛地论主也。义林章一本(二十七丁左)云。护法等说。诸教体者。谓宜闻者本愿缘力如来识上文义相生。实能所诠文义为体。此师意说。众生本愿愿闻佛说。如来识上文义相生。听者识心既闻佛说。亦有如是似文义相故。升摄叶喻经说。佛取树叶以问阿难。比其林叶所有多少复苦庆喜。我未所说乃有尔所。故诸经首佛皆教置如是我闻(文)然佛地第一举二有义。此外别无亲光自义。上龙军等说即佛地第一有说之文。今护法等说即佛地第二有说之文。是故下(九丁右)云。佛地论中唯有二种。一摄境从心(上龙军等意)二性用别质(今护法等意)。

    (五纸右)瑜伽论等(文)。第六十四(七纸左)云。谓有问言。我于诸蕴为异不异常无常等。或有能引无义利。故不可记别。如升摄彼叶喻经中如来自言。我所证法乃有尔所而不宣说。何以故。彼法不能引义利故。或有甚深故。不可记别(文)显扬六(十二纸左)云。如升摄彼叶经说。有无量法。我已证觉而不宣说。何以故。彼法能引无义利故。三甚深故。不可记别(文)识身足论第三(八纸左)云。升摄波林契经。

    (五纸右)。叔摄彼叶喻经(文)。略纂十六(二十纸左)云。升摄波者树名也。即旧申式林者讹也。即佛告阿难。林中叶大小处也。是此胡树。佛在树下座。若阿难非在林中(文)伦论十八上(七纸右)与此文同。二十四上(十六纸左)旧云申恕林其形似此方胡椒树(文)二谛章曰。涅槃经第十三卷。迦叶菩萨白佛言。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶告诸比丘问其多少。乃至未所说法如林中叶等。玄应音义二十四(三纸左)云。升摄沙叶经亦言中恕林。或作申波林。树名也。此译云实大。旧言叶喻多少经是。义演云。西国有。此方无。亦不翻。决择钞(上本二十二右)云。章升摄波叶喻经。有经所明升摄波叶喻事名升摄经。一切经别无此经。今助释者。或西方有未流至此。或复西方而今散灭不流至此。谈实别有(已上)今谓。捡贞元录。此经别有一卷。

    (五纸右)二十论说等(文)。清凉花严玄谈二十一(二十二纸左)云。谓若闻者为增上缘则佛心相生。若佛为增上缘则闻者相生。故云展转增上力。如来之识及闻者识名为二识决定。成立本影之教二十唯识述记下(三十五右)云。论彼诸有情近善恶友闻耶邪法。二识决定。述曰。此申共许。如彼能缘不离识境。一切有情或近善友闻说正法。或近恶友闻说邪法。如四亲近行。近善智识听闻正法。正性决定。能教者识成悲决定。能听者识成惠决定。近恶友时成邪亦尔。即能所教二识决定。或近善恶二种友故。其能近者各成正邪二识决定。准此下释即能所教二识决定。前解为是。若准旧论。今此难中文既隐。其能近者各随所应成于邪正二识决定。后解为是。然文既含隐。二解并得。任情取舍。义演云。疏展转增上力者。即是佛众生展转互为增上缘力也。由佛以增上力。遂应众生机为之说教。由众生善根力故。遂感如来出现说教。二识成决定者。即佛识及众生识名二识。成决定者。佛识定说法。众生定闻法故名决定。演秘云。疏二识成决定者。此有二释。一云。说者成悲决定。听者惠决定。二云。申近善恶二友。令能近者成于邪正二识决定。问。有说法者。依余心起听法不解。近恶生善近善返恶。决定之义而安在乎。答。据多分说。或为远因。

    (五纸右)言不说者等(文)。对法述记一本云。言不说者密意说。于真如性计所执中无说法故。于依他起唯假似说。都无实说。义林章云。言不说者是密意说。于真如性绝语言故。实无诸事故。婆若云。音声寻我不见如来等。具辨不说之意如唯识论料简。料简末(七十二纸右)云。若尔。如何前师所引诸圣教文皆云不说。答。此依别意作如是言。实非如来绝无言说。何者。一依诸佛自性法身。如来无言说故。二依诸佛自受用身故云不说。唯佛所知非余境故。三约诸佛所说无异故云不说。佛不说不说异诸佛法故。四佛不说随文字法故云不说。佛知诸法离文字故。五约圆成真如之理故云不说。真如理中无言说故。六约依他缘生之法故云不说。缘生虚幻非实说故。七约遍计所执自性故云不说。妄情计度性都无故。八佛所说非闻者识亲所缘缘故云不说。亲所闻者自所变故。以此八门释佛经中不说法言。摄义皆尽。法身如来不说法者。如金刚般若及涅槃经第十四等自受用佛不说法者。既诸解境义唯知故。无异说故名不说者。如般若论及涅槃经三十九等不说随文字法名不说者。如楞伽经第八卷等。约圆成中名不说者。如大般若三百六十四及五百七十一等。依他起名不说者。如涅槃第十四卷及无垢第一卷等。约所执性名不说者。涅槃经第二十六及般若等处处皆说。约非亲闻名不说者。诸经所说唯识皆是。此即如来由知想力。于一名中说无量义故云不说。自有多端。未可随闻。即执为定。

    (五纸左)此释虽二(止)后解也(文)。义演云。疏此释虽二者。即佛说不说法二师释也。问。四重出□皆以义为体。为取说者文义为体。为取听者识上上义为体。答。有三解。一云。若据无性龙军师云。唯取听者识上文义为体。以佛不说法无文义故。二云。若护法师。唯取能说法者文义为教体。即取佛本质声名等以为教体。不取听者识上声名等为体。何以故。以影像声名通漏无漏三性等故。三云。亦通取说听二人识上文义为体。以生解故。故得为教体也。

    (五纸左)总论(止)四重(文)。初总明出体后属当二四。义灯一本(十三纸左)明体性别中。第二叙异释又二。初叙异。次诠简。三自释。初叙异中。陈列三四五六八门之别。更示八门渐略之法。次诠简中别白诸门异同过失有无。更新立渐略之则。指斥古略之非异法。太有义理。学者应当依用。

    (五纸左)一摄相归性(文)。义林章一本(二十六丁右)云。一摄相归性体。即一切法皆性真如。故大波若经理趣分说。一切有情皆如来藏。胜鬘经说。夫生死者是如来藏。无垢称言。一切众生皆如也。一切法皆如也。众贤圣亦如也。至于弥勒亦如也。诸经论说如是非一。一切有为诸无为等有别体法是如之相。譬如海水。随风等缘击成彼相。此波之体岂异水乎。一切诸法随四缘会成其体相。然不离如。有漏种子性皆三识也。亦复如是。故皆无记(文)无垢称经二(菩萨品第四十三丁右)云。一切有情皆如也。一切亦如也。一切贤圣亦如也至于慈氏亦如也。

    (五纸左)二摄境从心(文)。义林章一本(二十七丁右)云。二摄境从识体。即一切法皆是唯识。花严等说三界唯心。心所法从王名唯识等。如是等文诚证非一。对法抄中言。摄余从识意亦不别。

    (五纸左)三摄假随实(文)。义林章一本(二十七纸右)云。三摄假实体。即诸假法随何法依。实法为体。如说瓶等四尘为体。诸不相应色心分位。即以所依分位为体。对法论说。不相应行色心等中是假立故。是说不害等即无瞋等。此类非一。义演云。疏三摄假随实者。意说。摄假随实以声为体。谓名句文是不相应假。色心分位不离于声。要由于声演名句故。故假依实。实声为体也(文)今谓。此总论出本。至下别论教体。义演教约教似迷方者。性用别论亦可准知。

    (五纸左)四性用别论(文)义林章一本(二十七丁右)云。四性用别论体。色心及眼各别处故。瑜伽等说。色蕴摄彼十处界等。此类众多。义蕴云。疏性用别论至十处全者。此以色心实法为性。不相应等假法为用。蕴·处·界中各别处摄故言别。论云色蕴摄十处全者。意显色蕴之上非无自余假法。瑜伽不言色蕴摄彼名等。但言十处。故知即据性用别也(文)义演云。疏四性用别论至彼十处全等者。意云此约百法出体。言色心假实各别处收者。色蕴摄彼十处。谓根境等。等者等取法处实色也。名句文是假即法处摄。意识缘故。是不相应行蕴摄故。声即是性故色处收。名句文等即是用故法处摄。心即是性。意处收。四相等是用。法处收摄。此意证佛实说法。何以故。依佛声上有名句文故(文)今谓。准章。等字等取十界等。义演云等取实色者。非也。决择抄上本(二十二丁右)云。章性用别论至十处界者。此有二义。一既言色蕴摄十处界。此即摄境而各别论。二但言摄十。不摄余二。此即色心而别说也。瑜伽论五十四(六纸左)云。如色蕴。如是乃至识蕴。谓色蕴摄一蕴全·十界十处全·一界一处少分六·有支少分·处非处少分·七根全(略纂十四·七纸右。伦记十四下十四丁右)。

    (五纸左)上来(止)体讫(文)。上总论出体。此别辨教体分为配属耳。若准义演。上来等二句应在于性用别论下。或疑后人误以义演入本疏中。

    (五纸左)自识所变(文)。又明约义为四理不相违。义林章一本(二十九纸左)云。依前第二摄境从识。若依根本能说法者识心为体。若取于末能闻法者识心为体。故天亲云。展转增上力二识成决定。

    (六纸右)并言佛说(止)别论(文)。义林章一本(二十九纸左)云。依前第四性用别论。唯取根本能说法者识上所现声名句文以为教体。假之与实义用殊故。十地论云。一者声。一善字。义演云。疏自识所变等者。此约佛不说法所有。即是第二摄境从心。名句文但于自心上现。不依佛闻若并言佛说法。即名句与声各别处收。即是第四性用别论。故云上来第二第四体讫。决择钞上本(二十上丁右)云。章依前第四相用别论至义用殊故者。谓即第四相用别论。出论之者唯取如来能说法有等。何以故。是根本故。如来识上声与名假实异故。名义用殊也。若是菩萨等名能说者。此体中不取。非根本故(文)今谓。疏主亦菩萨疏主然此论无不说法。取后解也。

    (六纸右)闻者(止)真教(文)。义林章一本(二十九纸右)云。依前第一摄相归性。教即真如。般若论说。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。故知教体性即真如。义演云。疏闻者似。法说者真教者。意云。真教即佛说真无漏法。似者众生闻法名似无漏法。此证佛说法又□云。今以义准。设佛不说法亦得名似。问曰。佛既无言说。如何名似。答。佛虽无言说。然众生见佛谓佛实说法。遂生说法之解所以名似也。前解为胜。然俱从法界所流。即以真如为体有难云。有漏心实可名为似。无漏心实。如何称似。此亦不然。但不亲得境影而名缘名为似也。言真教者。即真无漏本质之教名为真教。诸佛所说法皆从真如流出故名真教(文)今谓。真教之言对上似法。非谓真如等流故云真教。

    (六纸右)净法界平等等(文)。谓法界等流如下具明。

    (六纸右)能说能听等(文)。义林章一本(二十九纸左)云。依前第三摄假随实。一切内教体唯是声。由名句文体是假有。随实说故。对法论说成所引声。不说名等名成所引。

    (六纸右)对法论云(止)圣说(文)。对法第一(七纸左)声立十一中第八。其中第七世所共成声者。谓世俗语所摄。第八成所引者。谓诸圣所说。第九遍计所执者。谓外道所说。具如彼论。凡释成所引演秘四释义蕴不释·百法潞府疏二释·花严决择记一释。都合七释皆与疏主不同演秘云。疏成所引声者。略有三释一云。十二分教是成满圣之所引生名成所引。二云。成满圣者为诸有情施设言教又立道理之所引起名成所引。三云。成谓成实。实谓利乐所起之声名成所引详曰。前二义局。第三理通。对法论云。成所引声谓诸圣所说有学不可名满圣者故。若言自分满亦名满。兼有学者。准此可通。然亦有滥理不明也。今为释者。成者成就即得异名。诸得圣人莫问学及无学者。但利物。为法所起言教名成所引(文)今谓。诸释未可。疏主对法论述记(一末二十一纸左)云。成是满义。成满谛智诸圣共许因成起说名成所引(文)义蕴一(四纸右)云。对法论云。成所引声者。此文意证。摄假从实不言名等。但说引声即摄假名随实声也。言成所引声者。成就无漏人所引之声也。或云。成者实也。谓真实利益众生所引之教名。成所引声也(已上)又清凉花严抄云。杂集论者。亦证唯声为教体也。既言圣说是明非名等为教体也。又决择记云。圆成实性所引声也。百法潞府疏云。成所引声者。谓诸圣者成立教理引发之声。或成所作智所引言教之声名成所引声。

    (六纸右)虽出四体(止)违背(文)。义林章一本(二十九纸左)云。此中四体约义用分。不乖真俗法相理故。虽说一体义不违三。即一一法各各有此四种体故。说诸不体准此应知。

    (六纸右)今此论体(止)二性故(文)。此下约三性五法辨体。义林章(一本三十二纸左)云。于此四种出体之中随其所应以圆成等及相名等三性五法各别出之唯大乘义。大乘中虽有蕴·所·界等三科之法。体性易故复滥小教。故不取之。三性体性略而言之。遍计所执体唯我法。性相都无。依他圆成各有二体。一者有漏无漏门。诸无漏法皆名圆成。故摄论说。若说四清净。是即圆成实。诸有漏法皆依他起。二者常无常门。诸常住者名圆成实。即唯真如圆成实摄。瑜伽论说。五法之中唯说真如是圆成故。一切有为皆依他起。依他众缘而得记故。其前教体相归性唯圆成实。自余三体可通二说。无漏有为通二性故。五法体性如五法章。义准应悉。余一切章。由此门中已略显示。更不别显。准义知之。此中所说义理研寻。皆是大师别加训授。传者实虽文拙。而此义戒可观。冀诸有智委为详审(文)。真释五法见于论第八卷。彼(三十三纸左)云。彼说。有漏心心所法及似所诠说名为相。似能诠现施设为名。有变心等立为分别。无漏心等离戏论故。但总名正智(已上论文)此释七十四等意。更有中边·楞伽·摄论。此会四处论文。欲知往见。

    (六纸左)此所诠体(至)名等(文)。此约能所诠。于中择取能诠正为教体。义演云。疏此所诠体至即声名等者。意云。此约教理行果以出教体。此名等所诠谓唯识境。境即真如理也。以是正智所缘之境故。唤理名境。正行者即有为正行。是无漏智道谛也。果者谓菩提涅槃。通有为无为二种果也。能诠者即声名等。故所诠能诠俱为论体也。

    (六纸左)经体虽二等(文)。义演云。疏经体虽二至正教体故者。二者谓一文二义。观此疏意。通解伏难。伏难云。经既说文义二种何故不以义为教体。唯用声名等为教体耶。答。据实通取无妨。但谓声名等是能诠。由能诠名等义得显故。所以偏取声名不说义也。故声名等为正教体(文)料简末(四十六纸左)云。总分别者。依瑜伽八十一摄释分初说(云云)解云。文是能诠。义是所诠。依能诠文义得显故。故说文是义之所依。文之与义俱生说听了意识。故说文义名所知境中。此中意说。文义俱能生解心故。故能所诠总名教体。显扬十二(初纸)亦同彼论。文义大别。理实能诠总四法体。于彼论中但说文者。存略故也。既尔。何不随说。余一显别作用应略不说声。文是所依能诠根本。不说解但说其文。又名及句正是能显。论三种总说亦声故。虽说亦已摄名句。所诠义者即一切法。或唯识境正行及果。境谓二谛三性五法及八识等。行谓唯识能观之智及以施等波罗蜜。果即智断菩提涅槃。如是诸法名所诠体既能所诠皆名教体。然诸圣教多分唯说能诠名等为教体者。差别生解胜所诠故。又能说者勤心发故。瑜伽显扬依别义说。故所诠表亦为教体。实理言之。表召诸法别生解者。其义即非。故诸教中多依能诠声名句文以辨教体。今同诸教但约能诠声名句文十门分别。

    (六纸左)。问十八界等(文)。此但约小乘义而问。十八界中前十五界不通无漏。后意根等三界通漏无漏。具如下辨。

    (六纸左)。自性无记(文)自性无记者。三乘章云(五本十五纸右)第十自性无记五蕴有四十七法。色蕴中有五尘。即外器世界及长养五。既非四无记。是故名自性。心法唯取二。谓第六·七两识。心所法有十。谓遍行别境。二乘起法执不障彼果故非染污。是自性无记。不相应行有十六。准前应知。依瑜伽第三。说无记有四。无此自性。唯识亦说。法执不障二乘故。异熟生摄。准瑜伽六十六。说无记有五。初四如前。更加第五自性无记。谓诸色根是长养者·外论色处·非异熟等之所摄者。皆名自性无记。除善染·色处声处。案此文唯论色蕴是自性无记。不说四蕴通自性无记。今解。四蕴亦能自性。如二乘等所起法执是异熟生亦名自性。然异熟生有二种。一是业感。二是从生。所以本地第三说四无记已摄自性尽。六十六中开第五者。以从生者体非异熟立为自性。诸师于此阙相乖返。故五蕴法并通自性。前后二文不而不论。后学之徒遂无凭据。

    (六纸左)依随转门等(文)。义林章一本(二十八纸左)云。佛地论说。依随转门及二乘者。说十五界唯是有漏。名句文身唯是无记。今依大乘。若唯如来后得说法所声名句文真善无漏。如前所解诸教中说。故佛地论·成唯识说十八界皆通有漏及无漏。若十地菩萨·二乘说法声名句文唯是有漏也。若听者识所变文义或通有漏及与无漏。一切异生·二乘·菩萨七地已前有漏后得能听法者皆唯有漏。若一切二乘·七地已前无漏后得·八地已去识上所变声名句文皆唯无漏。随其所应说之为教。

    (六纸左)声名句文等(文)。义演云。疏声名句文真善无漏者。约佛后得智说。问。未审。菩萨后得智所变声为有漏为无漏耶。答。菩萨后得智起声说法是有漏。何以故。以此声是第八识相分。第八见分既有漏。明知相分亦是有漏。若所变声境相分即是无漏。以是第六无漏识变此起故。更有广辨。如第九卷说。决择抄上本(二十三纸右)云。章十一菩萨至是有漏者。自所发声第八变故是第八相。故是有漏。问。二乘有漏理即无疑。菩萨唯有漏于理难悉。十地菩萨妙观等智能变作身为他说法化身所发声名句等岂非无漏。答。化有即质·离质不同。即质有漏理亦应悉。离质之者妙观等击发自第八变起化身。化身声等故亦有漏故。故佛地论云。平等性智击发圆镜起化身故。非妙观等变为化身。问。何故菩萨及金酪等即是无漏。第六变化所变化身即是无漏。第八变作所变化身即是第八有漏。答。佛意难知。圣教自说。不可征诘也。问。能说之心既是无漏第六意识。如何所说而以第八有漏声等而为体。答。如法弦管声由心而发。虽非即心又内外异。然成音韵得有诠表。故无漏识发有漏声理亦何违。或为缘上皆击第八识而起于声。不违唯识。虽第八声不缘名等。由意识故。今于声上与有名等屈曲之相。理亦无违。如彼声等有屈曲相。一切说法皆尔也。准此相例。妙观亦变变化声等而是无漏。章言有漏者。且佛地起约第八说。若尔。如何会佛地文。答。今且言者。佛地本言第八变。不障妙观亦能变也。道理甚难。应用因论。菩萨无漏第六识通果等类。自第八识亦变彼不。答。杖自变以为本质而亦变之。然化受用第六所变之者。论实变。通果等亦但说彼第六变者。以其本心第六变令他用故。以此知妙观变身于理应好。更思。瑜伽伦记二十一下(二十五纸右)云。第三约三性分别者。若依对法文说名句味三但是无记。释有三义。一据随转理门。二据从多论门。三据显现似彼相说。初随转者。道理教法名句文等通于三性。以随三性心心发于语业。语业即通三性。依三性声建立名等。当知名等理通三性。今依随转理门。同小乘相说为无记。二从多者。众生所起名等少分是其善恶。多分是其无记。故对法从多判为无记。故彼论云。相属无记者谓名句文。辨善恶中不言相属善恶是名句等。故知从多判为无记。三者以彼显现故名无记。谓大菩萨及佛后智体是世间。似世间起名为世间。无记亦尔。诸佛菩萨所起名等体实是善。似无记故说名无记(文)义演云。问。如何此声亦漏无漏耶。答。若约前本质声他所变者。亦有漏是他第八相分故。若约自无漏第六所变声。为是无漏。问。亦如初地已上菩萨妙观察智所起化身身所有声。为有漏为无漏耶。若云有漏者。如何说言化。若无漏者。如何色根有漏声是无漏耶。答。有二解。一云。化有二种。一者即质化。二者离质化。若即质化声等是有漏。为即以本质身而转变故。若质化声是无漏。虽无文证。以理而论。通无漏为胜。第二解云。离质化身亦是有漏。如何得知。由观察智击发第八识而方变故。虽有此解。以何为证。答。如佛地论云。要由平等智击发大圆镜智。镜智变起他受用身。已平等智托彼为质。而更变智影像他受用。亦犹如声要须第八所变者为质。亦识自所变者为影像境。此亦如是。虽有二解。任情取舍。

    (七纸右)十地论说等(文)。彼论第二(十四纸左)云。以何事者。谓妙音声(乃至)依止事者。谓依止善字。我一切善说(乃至)善字者。有二种相。一随方言音善随顺故。二字句圆满不增不减与理相应。故言善字。净影十地记二(八十二纸左)云。言妙音者。是教诠中言说音声八种梵向精极名妙。乃至言善字者。是教诠中名句字等。又云。解善字中有二。举数下辨其相随方言音。随世善也。胡中胡语。汉中汉言。如是一切随而审正名善随顺。字句圆满不增不减与理相应。顺法善也。字句圆满不增不减与理相应。明顺理法。故言下结(文)探玄记十(二十八纸左)云。论中善字者。是善巧之字。故有二义。一巧同他音。二诠义圆备。如论应知(已上)今谓。言善字者。准论及两记。善巧为善。非约二性。疏主引证不成。贤首探玄记·清凉疏钞等。玄谈皆引为证。本据慈恩。然探玄十云论中善字是善巧之字等。此则虽违前文而符论意。非警觉慈恩谬解乎。

    (七纸右)能断金刚等(文)。金刚论会释下云。所言善法。次破执者。有人寻善法名起执。故约第一义说善法即非善法论判于此为安立第一义。破僧答失。复后恐拨无缘生善法故。约俗说是名善法。合离损减失。世亲解云。是故彼诸非是净法。此中善即是清净无漏法故。又此善法无有漏故名非善法。以漏无故是名善法。由是唐本重言。善法或因果二故重言也。又云。世亲偈云。虽言无记法。而说是彼因。是故一法宝胜无量珍宝。上二句就他宗以释疑。下两句依自宗。而遣滞大乘诸佛名句文三唯是善故。十地论云。一者声。二善字(文)慈恩传七(七纸左)云。今观旧经。亦微有遗漏。据梵本具云能断金刚般若。旧经真云金刚般若。欲用菩萨以分别为烦恼。而分别之惑坚类金刚。唯此经所诠无分别惠乃能除断故。曰能断金刚般若。故知旧经失上二字。又如下文。三问阙一。二颂阙一。九喻阙三。如是等什法师所翻舍术国也。留支所翻婆伽婆者少可。帝曰。师既有梵本。可更委翻。使众生闻之具足。然经本贵理。不必须饰文而乖义也。故今新翻能断金刚般若。委依梵本奏之。帝甚悦。枢要上本(四十八纸左)云。能断金刚般若经依杜行顗梵本。贞观二十三年。于玉花宫夜翻胡进。本既别矣。列名亦殊。初八后九。依大般若等诸本及大师自本中能断金刚分梵本亦四(文)贞元录十三(八纸右)云。能断金刚般若波罗蜜多经一卷。第五出。与姚秦罗什·元魏波支·陈真谛出者同本。第安三年十月四日。于四明寺义净译。今考般若论。魏菩提留支译为上中下。题曰金刚般若波罗蜜经论。天亲菩萨造。随达摩笈多译。题卷数全同。但题号下云亦名金刚能断般若。无著菩萨造。又义净译曰能断金刚般若波罗蜜多经论释。无著菩萨造颂。世亲菩萨论释。分为上中下三卷。留支论下(八纸左)云。又言无记者。此义不然何以故。汝法是无记。而我法是记。演秘云。疏我法唯善汝准无记者。按天亲论云。以一切善根满足故得阿耨菩提。复有疑。若一切善法满足得阿耨菩提。则所说法不得大菩提。何以故。以所说法无记法故。此义不然。何以故。汝法是无记。我法是记。释。汝彼小乘萨婆多也。我法天亲指自大乘。记即善性有于当果及胜自体可记别故(文)总料简章云。说一切有部说。教体者。有说。唯以名句文三而为教体。有诠表故。有说。但以善声为体。三无类劫所勤求故。名等无记。故不取之。评家评取唯有漏善声以为教体。勤求起故(已上)俱舍光记云。婆沙百二十六(十二纸)云。佛教当言善耶无记耶。答。或善或无记。云何善。谓佛善心所发语言乃至语表。云何无记。谓佛无记所发语言乃至语表问。教体若通善者。何故喻金刚般若论云。我法是善。汝法是无记。解云。十八部中有立无记非如义部(已上)今谓。光师总指十八部中。然准总料简章。有部有二说。一说取声。一说取名句文。今指其取名等为体者为汝。演秘为胜。决择抄上(十八纸右)云。有部定中自有二计。一唯取名句。一唯取无漏声。问。小乘师难般若经言。汝授持无记名等得斯大果。般若论答云。汝法无记。我法是善。准此问答。彼宗即以无记名以为教性。如何言善。答。彼部救云。二十部内如汝于谁独言我故以善声为体。亦不违。又彼亦难即是婆沙以名而为体者。非是此师。故世亲言。汝唯无记。若尔。此问即无违妨。

    (七纸右)此论第二等(文)。下论辞字为词。彼(四右)云。此三离声虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法·词二无碍解境有差别。疏二末(二十五纸左)论由此法辞至亦各有异。述曰。外人问言。若名等即声。法·辞二无碍解境有何别。答曰。即此缘故二境有异。法无碍解缘假名等。辞无碍解缘实声等。故说境差别。非二俱缘实。虽二自性互不相离。法对所诠故但取名。辞多对故机故但说声耳。闻声已意了义故。以所对不同说二有异。非体有异也。又此二境及名业三与声别者。蕴·处·界摄亦有异故。色蕴行蕴·声处法处·声界法界如其次第摄声名等。

    (七纸右)又解沉深密经等(文)。义林章一本(二十八纸右)云。所说法者所诠义也。名句字者能诠文也(文)解深密经第四(五纸右)云。于第九地有二愚痴一者于无量说法·无量法句文字·后后慧辨。陀罗尼自在愚痴。二者辨才自在愚痴。及彼□重为所对治。瑜伽七十八(五纸右)全同彼经。此论第九(三十四左)云。一于无量所说法·无量名句字·后后惠辨陀罗尼自在愚。于无量所说法陀罗尼自在者。谓义无碍解。即于所诠总持自在。于一义中现一切义故。于无量名句字陀罗尼自在者。谓法无碍解。好于能诠总持自在。于一名句字中现一切名句字故。于后后惠辨陀罗尼自在者。谓词无碍解。即于言音展转训释总持自在。于一音声中现一切音声故。疏十本(七十五左)云。解深密七十八云。一者于无量所说法。即是此中义无碍解。无量法句文字。即是此中法无碍解。彼言法者是名身也。句者句身。文字是字身。此论正之言名句字。彼文少隐。后后惠辨等者可解。即陀罗尼言贯通三无碍解。随于一能诠名句文中现一切能诠名等。是法无碍解。于一方音声中现一切方音起。是词无碍解。或极少于一方一名等中现一切方诸法上名。于一方一念声中现诸方一切音声。是二无碍解境差别故。前是假名等摄故。后者是实体即声故。论二辩才自在愚至巧为说故。述曰。辩无碍解能为巧便说甚深法。即是七辩。迅辩·应辩揵辩无□谬辩·无断尽辩·凡所演说丰义味辩·一切世间最胜妙辩。高下清浊小大等是。

    (七纸右)又此论及佛地等(文)。论第十(二十一丁右)云。有义如来功德身土如应摄在蕴·处界中。彼三皆通有漏无漏。集论等说十五界等唯有漏者。彼依二乘业浅境说。非说一切。谓余成应十八界中唯有后三通无漏摄。佛成就者虽皆漏而非二乘所知境摄(乃至)故佛身中十八界等皆悉具足而纯无漏。疏十末(六十三右)云。论有义如来至有漏无漏。术曰。有三。标宗。二会违。三结正。此初也。第三师说。彼蕴处界等皆通有漏无漏。故佛蕴处界等三法皆唯无漏也。论集论等说至所知境摄。述曰。以下会违有二。初会第一师。二会第二师。会初师文。集论第三等说十五界唯有漏者。且依□恶之境体·浅识智之境体说。或□境体。浅是识用。即二乘等及十地菩萨之身十五界唯有漏。非说一切凡圣有情十五界等皆唯有漏。论然余处说至理必应尔。述曰。大般若经及处处经说。显非如彼界等时相故。表非下智所知境故(文)佛地论四(十一纸左)云。由此为缘生彼影像。犹如明镜现诸影。故入处·境·识三事各别。处谓六根。境谓六尘。识谓六识即十八界众像影现。此众像影随其所应三品智现。妙观察智等尽所有性。如何所有性皆能现故。如来镜相应净识为缘生此三智影像故名为现。又第七(初纸右云)云。论曰。当说四颂总摄上义。略显佛地净法界相。如来地中一切有为无为功德皆是清净法界摄持。皆是清净地界之相。所相能相俱名相故。

    (七纸左)问若明(止)萨说(文)。义演云。疏若明教体一切唯识。如何言佛菩萨说耶。今此问意为问说法。为问不说法家。答。据其疏意。质问二家(文)今谓。义虽通二。正质佛不说家。

    (七纸左)彼增上生等(文)。无性论云。此中即是乃至聚集显现以为体性。若尔。云何菩萨能说。非闻者识。彼能说故。彼增上生。故作是说。譬如天等十上力故令于梦中得论咒等(文)决择钞上(十九纸右)云。章彼增上生等者。有云。若萨所现本性之为教增上缘而生起者心上所现影像之教。此影像从增上缘言。菩萨之说。约实自变。今观此释。理稍难解。所以者何。若菩萨说。问人及喻不相顺。彼论问云。何菩萨说经。答云。彼增上生。若其菩萨实不说法。可言增上。证前闻者自识聚集以为教体。菩萨既说。云何证前自自识聚集。又以喻中言如梦得咒亦不相似。梦中天等实不说咒。今者菩萨而实说法。与不说别。何得为喻。若言菩萨不说法者。云何得言菩萨所现本之教为增上缘。已不说何有本教。然此师谈无性无师佛说法也。今助释者。谈菩萨实不说法者。为言菩萨为说。约此故言增上生也。即与同喻不相违。更思。章尔云何菩萨能说彼增上生故作是说者。此无性自假云。若佛不说法。云何菩萨能说法也。此即阿毗达摩经中摄大乘品即菩萨说。彼(无性第一初纸)自云。薄伽梵前已能善入大乘。菩萨为显大乘体大故说摄大乘品。故知菩萨亦约说。无性自答云。彼增上生故作是说○亦是增上非是菩萨真实说法(文)义演云。疏无性释云至故作是说者。此不说法家答。增上者佛也。生者众生也。意云。佛与众生但为增上缘。众生识上有文义相。实不说法。故作是说者。唤此增上缘。名佛说法。故云故作是说。又解云。增上生者。总是佛也。故作是说者。佛自云。我成道已不说一字。汝亦不闻。即佛自作是说故云。故作是说。总是无性答也(文)今谓。初义谬之甚矣。生字释为众生。全无其理。又故作是说二释全非论意。具如别辨。

    (七纸左)谓余相续识等(文)。演秘云。疏谓余相续至差别识者。谓说法者是听者余。相续即身。身有二分识差别缘。能与听者而为缘故。令余续等返上可知(文)义演云。疏世亲解云至互为增上缘故。二识者即说者听者二识也。谓余相续识差别者。谓余者众生之余即佛也。相续者身也。差别者佛识不一名差别识。此无性释若○世亲云○法名差别识。令余相续差别识者。由佛说法令余有情解常无常等差别识生(文)二十唯识述记下(三十六纸左)云。论谓余相续识差别识生各成决定不由外境。述曰。此即广前增上缘义答外所征。谓能教者余相续中见相分识正邪差别增上缘故。令能听者余相续中差别见相诸识得生。能所教者二识各各得成决定。或听者正邪二识各成决定。不由外境识决定成。即由自他增上缘力识得决定。非由自他亲相缘见成决定识。故知识生不是亲缘。由于外境增上缘。由我亦许有故。虽无外境而及教亦成。

    (七纸左)随堕八时(文)。演秘云。疏随堕八时者。八时之义如法苑。又荐福三藏和上释云随堕欲时。何所以者。解云。梵云一瑟吒。此云乐欲。言頞瑟吒。此云八时。摄论梵本云一瑟吒。明是乐欲。问三个三藏并亲步绕园同览梵典。忽焉一义解成楚越。答二俱无失。何者。观天竺。一物名义含多。且如帝释。具有千号。前释据历时声而文义起。故云八转八时。后解依自慕法而教体生。乃云随堕乐欲。问。论本若有一·頞二言·前后三藏可随取一想乎。梵本未必无二字。如何得言随取一耶。答。何废无性所制之论前后不同。二德所□而本有别。亦犹此方诸述作者先后回互。其类寔繁。以此准彼。斯亦何失(文)义林章上本(二十四纸左)云。即取随世俗说日夜八时。说花严经八会之时。诠辨诸法八转声时。闻法者识所变声等直非直说以为教体(文)决择钞上本(十八纸左)云。章随堕八时者。问。今者通论一切教体。花严八会名为八时者。岂非有。答。日夜时是遍诸教。花严八会时得名八时。义便而说。非以花严释诸教也。又荐福三藏和上云乐欲时。二说不同。会如演秘。若要乐欲教方起者。且天授闻佛。何是自欲如来责。答。由自贪爱以为尊胜。每于佛所陵蔑心故。闻佛责生。不由乐欲起耶。余准此释(文)料简云。堕谓随在。言八时相传三释。一八转声。二花严八会。三两方时分昼夜各四故名八时(此梵土俗间所用之时。若佛教中或云六时等。四域记二。瑜伽略纂·伦记六上等辨)今依后说随堕昼夜八时听闻正法。宽通故(文)今谓。八时者。义林章中及料简等皆举三说。又刊定记更加一说。彼记云。八时者。旧人四说。一云。如来说法于八转声中。随用一声逗机说故。一云。佛说花严八会时故。一云。依声明论。昼夜各有四时。如来随于此时应机说故。一云。依十地论。如来说法离八非时依八正时故。故彼论第十一云。如王怀忧恼病·恚·着诸欲险处·无待术灯佞无忠臣。于此八难时智臣不应语。法王亦如是。非时不应说。释曰。寻上诸说。虽各有据。然勘梵本。并不相应。诸梵称一瑟吒。此云欲乐。梵言遏瑟吒。此谓之八。而摄论梵本则是一瑟吒。非遏瑟吒也。由其两音相滥。致使时译者谬传。既翻欲乐为八。大复虚加时字。故劳诸德扰动智海。玉庖虽宝。无当奈何。是故正译应云随堕欲乐闻者识上直非直说聚集显现。释曰。此文意显闻而欲乐成聚集故(已上论文)。今谓。俗典不言乎。中心疑则其辞枝。疏主释堕八时犹预不决。是故说分三义。傥有其不决则不询之亲教三藏法师何也。疏主虽复已询三藏法师。或亦不决乎。又三藏曾在天竺禀受此论于诸师之日。亦不之询何也。三藏或务在禀传几许经论。不遑决择一一文句是非邪正如何如何乎。或虽三藏不能无有千虑一失乎。朴杨巧设救释。然义净·惠苑等双举梵汉方言以申对辨。其失叵免。邑师判断为正。尤有理也。义蕴一(四纸右)举义林三解已云。此皆未可。今准义净三藏说。梵云一瑟吒。此云乐欲。若言頞瑟吒。此云八时。古德错翻名八时。应云乐欲。此解为正。

    (七纸左)直非直说(文)。决择钞上本(十八纸左)云。章直非说者。略有三释。一切□教明长行名直。颂名非直。二据十二分。说最初契经名为真说。据初略说未委曲明。余十一部之说子细具陈说名为非直。三从所诠名诠自性称为直说。句诠差别言非直说。义演唯用斯第一释。略指法苑。料简末(五十三左)云。直非直说亦有三解。一云。诠自性故名为直说。诠差别故名为非直说。二云。长行说义名为直说。其有颂文名非直说。三云。十二分中。契经说义名为直说。解十一部名非直说。今详。第三不异第二。所以者何。总言契经有通有别。通相言之。十二分教总名契经。故涅槃云。始从如是我闻终至欢喜奉行。如是一切名修多罗。别相言之。对法等长行略说所应说义名为契经。此虽别相。十二分中但除二颂具含十分。如何乃言解十一分名非直说。离所余分无契经故。若依通相皆名契经。别相唯应说除二颂。若除二除故不异前。又今别解。显了说者名为直说。密意说者名非直说(文)。刊定记一(六十五纸右)云。言直非直说者。五释不同。一云。诠法自性为直。诠法差别名非直说。一云。长行名直说。偈颂非直说。一云。十二分教中。契经名直说十一分名非真说。一云。直尔说法名为直说。以譬喻说名非直说。一云。如实说者名为直说。方便说者名非直说(文)此与料简四释不别。更加法喻一义。

    (七纸左)谓八时中等(文)。料简末(五十四右)云。彼论于入时中随堕何时。闻者识上有直非直十二分经声名句等聚集显现以为教体。问。何等名为闻者识心。如何说名聚集显现。答初显闻者识心。次时字名等相。后解聚集之义(云云)今谓。对法述记及法苑中具明五心及名句等聚集。此疏唯明五心不说名句等。决择抄上本(二十一纸右)云。问。此明聚集唯约其心。下明聚集即名字句声等耶。互相影显而令学者生巧智。

    (八纸左)瑜伽论八十一等(文)。彼论(二纸左)云。所成句者。谓前句由后句方得成立。如说诸行无常有起尽法。生必灭故彼寂为乐。此中为成诸行无常故。次说言有起尽法。前是所成即所成句。后是能成即能成句。伦记二十一下(二十七左)云。如说诸恶法等可解(已上记文)增明记上(五纸左)云。如说诸行无常等者。瑜伽论八十一中引经法量云。诸行无常有起尽法。生必灭故彼寂为乐。解云。诸行无常者宗也。有起尽法者喻也。如灯光等生必灭故因也。由是道理彼寂涅槃以为胜乐。显扬十二配释此颂云。初句所成句。第二句能成句。且约初句以辨聚集。令指经颂故云如说。

    (八纸右)如言诸字等(文)。然说诸行无常一句。五以集现之义相传西方略有四家。今疏四家中之一家释也。余三家见于义灯·清凉释中。义灯一本(十七纸左)云。有释云。西方三解。一云。说诸字时。率尔现量寻求前境不缘名等。但得声相。至决定心具现三相。谓声·名·字。说行现六。说无现九。说常字时现十二相。并句·所诠合十四法。经十六心乃具聚集。谓四字中各有四心。谓耳意各四率尔。并意寻求·决定各四。一云。寻求是非量故。亦缘名等。故于寻求亦得聚集。四寻求心如其次第得三·六九·及以十四。准前应知。经十二心具足聚集。一云。耳识因缘意识亦缘名等。此有二说。一云。四率尔心各唯得三。不缘过去现量得故。不说聚集。至寻求心方为教体。一云。耳识同时意识容非现。故得缘过去。即八心中具足聚集。今谓。有余且初释中。所经心多。聚集法少。何者。意识上聚集。何故经耳识四率尔心耶。岂许意识不取本质但缘耳识所变声耶。既许意识同时自缘本质。但经意识十二心现。不应十六。若取耳率尔。应取耳缘声。应成十八法。若以声相似但说十四法。亦应心相似但说十二心。如实说者除耳四率余。但经意识十二心现。所集之法四刹那声。四个字·四个名。名所诠四。即四自性。又有一句并所诠一差别义。合十八法聚集显现。此据一相。若于一字等现无量字等。法则不定。说五心中。诸识三性至下第五明其是非。又本所说于行·常二方有决定。决定知诸诠迁流行无于彼常。有释四字皆有决定(文)又料简末(六十三左)中亦举三家于中举初释诸字有决定心云。有说云。初闻诸字无决定心。所以者何。诸字所目谓一切恶。恶字未生。未决定知诸字所目。故于诸字无决定心。今依前说。初言诸字以目一切。何恶说恶。方是所诠。又若诸字要诠恶者。未说恶时。即应诸字无所成名。既有许名。明知诸字以目一切。故应说有决定心。至言恶时。率尔耳识同时意识及寻求心唯得恶声。准前可知。对法述记一本(八纸左)云。此中且依句义圆满以辨五心。非一切教皆定如是。有唯说名。如说佛言一字五心生。如说天授。二字之内五心亦生。如说慈氏佛。三字亦生。如是乃至事绪究竟随字多少五心方具。如应当知(文)义林章一本(四十五右)云。问。何故须辨如是五心。答。为令了知心之分位入法无我唯识相故。问此说五心闻缘教时。几字即具。答。且依此方。一字成名。亦能诠表。但闻一字。即具五心。如闻佛言。二字具者如闻菩萨。三字具者如闻慈氏佛。四字具者如闻能寂如来。五字具者如闻诸恶者莫作。如是等类乃至无量。闻缘解了即具五心(文)演秘云。疏如言诸字至教体亦成者。此一段文据彼七心及十二心。合而作法。思惟可悉。广如法怨。决择明也。决择钞上本(二十一纸右)云。然无七心·二十心两种别明。故此总中含七·十二·于理无违。义演云。问。如何七心·十二心不同。答。若诸行等四字通说即有七心。若四字等一一别说即有十二心。何以故。新新解故(文)有云。七心聚集明利根人。二十心聚集说钝根人也。而利根人知诸法自性之时。兼知其差别义。是故五心聚集多少不同。今谓。二种聚集非关利钝。今分七与十二。以境有旧新故。今案流颠末。上段总明七心。十二心。若新新解已下于别明中初明十二心。既于初学已下次明七心聚集。疏文虽不分明。然准义林章。含畜此致必矣。义演辄云。未详。唯读疏文未至与章并观故致此谬(清凉花严玄谈释此疏文唯为二十心聚集文。此亦□矣)义林间一本(二十五丁左)云。瑜伽说心略有五种。一率尔。二寻。求。三决定。四染净。五等流。如五心章自当广释。如圣教说诸行无常有起尽法。如言诸字。率尔心已必起寻求。续初心起虽多刹那。行解唯一总名寻求。未决定知诸所目故。如瑜伽论第三卷说。又一刹那五识生已。从此无间必意生故。复言行时。由先熏习连带解生。有三心现。谓率尔亦寻求及后决定。决定知诸目一切行。故瑜伽说。寻求无间若不散乱决定心生。若散乱时生即不定。虽知自性然未知义。为令了知复无字。于此时中有先三心。于无字上但有其二。谓率尔寻求。未决定知无所无故。即从决定后却起寻求。论但定说率尔寻求定无间生。寻求已后计散乱故。复言常时五心并具。其义可解。由前字力展转重习连后字生。于最后时始能解义。染净等心方乃得转。故虽无过未而教体亦成。若新新解并有率尔。四字之上皆定有二心。谓率尔·寻求。即于未后有十二心一时聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。即于初字有率尔·寻求。于第二字新生决定。并前为三。第三字中却起寻求并前为四。第四字时但新决定·染净·等流三心而起。合有七心。一时聚集。如是方名五心具足。故唯识教其体理成。勘对法第一疏应具广之(文)五心章云。第二辨相者。且如眼识。初堕于境名率尔堕心。同时意识先未缘此。今初同时起亦名率尔。故瑜伽论第二卷云。意识任运散乱。缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。有欲等生寻求等摄故。又解深密经及决择七十六说。五识同时必定有一分别意识俱时而转。故眼俱意名率尔心。初率堕境故。此既初缘未知何境为善为恶。为了知故。次起寻求与欲但转。希望境故。既寻求已识知先境。次起决定印解境故。决定已识境界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先引生眼识同性善染顺前而起名等流心。如眼识生。耳等识亦尔。第三八识有无者。瑜伽第一但说六识有此五心。不说七八。又间断识方具此五。非恒续识。然第七识未转依位缘境恒定任运微细。唯有后三一刹那中可说具故。第八不尔。界初生位有率尔心。有色无色境宽授故。决定·染净·等流三心境有新旧。或前后相望可具足故。唯无寻求。无欲俱故。因第七识界虽初生。境恒一类故。无率尔·寻求二心。初转依位可名率尔。即是决定染净之心。第二念后即是等流。二念义令说有四心。或第二时更起净识。初念即是此之四心。是前所起心等流故。今创堕境有率尔故。此中且依论说六识。七·八道理所具诸心。了义灯一本(十七丁右)云。要集云。有说。得新境故名为率尔。有释。不作意缘名为率尔。以何为正。解云。论唯任运。若言新境不见其文。然准道理令有二义。今谓不尔。瑜伽第三云。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生名率尔。既云缘不串习。即是新境。若唯任运散乱缘境不与欲俱即名率尔。除第六外余一切时但名率尔。应无余心。未转依位皆唯任运散乱缘故。更有同异。繁不具述。

    (八纸右)如瑜伽第三卷说等(文)。义林章一本(三十九右)云。第四刹那多少者。五识率尔唯一刹那瑜伽第三云。又非五识身有二刹那相随俱生。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。故五识率尔唯一刹那。寻求未了。复起五识。此之五识但是寻求。故五识身无多率尔。说五识身有寻伺。有广寻求。无寻伺者。与欲俱故。亦有寻求。诸处所说五识无有决定寻求。无深广行相说之为无。非无微细者。若独生意若五俱意率尔心位第一刹那。瑜伽第一说前三心。初是五识。二是意识。第三亦说意有率尔。虽复相违。以次二心必是意故。初一念中略不说意亦有率尔。既无唯字。理亦不遮(乃至)故今正义。率尔多唯一念。余四多相续。或并通多念决择钞上本(二十一丁右)云。又一刹那至必意识生者。证率尔后必有寻求。又五同时虽有意识。今言无间意识生者。寻求识生。

    (八纸左)复言行时(至)连带解生(文)。清凉释(花严疏钞二十二·三纸右)云。次说行字时由先熏习连带解生者。然呼诸字时。行等三字皆在未来。呼行字时。无常二字亦有未来。其诸一字虽流过去现无本质。由熏习力唯识变力。仍于此念说行字时。心上显现。下言连带。准此可知。

    (八纸右)有三心现等(文)。义演云。疏有三心现者。意云。三心现。问。何故无率尔·寻求。答。谓由前闻诸字但有二心。谓率尔寻求。言常字时。有染净·等流二心所以添前总有七心。若许聚起无前后不定。若不聚起即如上作法是。

    (八纸右)故瑜伽说等(文)。彼第三(五纸左)云。又一刹那五识身生已。从此无间必意识生。从此无间或时散乱。或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求·决定二意识故分别境界(具如略纂二·八左。伦记一下三十五右)五心章云。第五乱不乱生者。先明不乱后明乱生。不乱生中复有三门。一自他俱不乱。二他乱自不乱。三自乱他不记。自他俱不乱者。瑜伽第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。从此无间若不散乱必定意识中第二决定心生。由此寻求·决定二识分别境界及为因故。染净法生。此所引故从此无间眼等识中染净法生。然此不由自分别力。无分别故。唯由引生故得染净。又云。上来明不乱。自下后明乱者。于中有二。一他乱自亦乱。二自乱心亦乱。他乱自亦乱者。如眼识生。缘一像色起率尔·寻求已。别有声至复起率尔·寻求等心。像遂放光。像光既新。起前寻求后复起率尔·寻求·决定。复别有香正现前。嗅复起率尔等。像乐变色。决定心后复起率尔至染净心。复值上味正现前。尝遂起舌识。多少心已却观像光。光或大小。从染净心复起率尔·寻求·决定。如是乃至复触妙触。起率尔等已观像光。光即离质变现异影复起论尔等。或二或三或至四心名之为乱。若连次起至等流心。即名不乱。余心例然。

    (八纸左)即从决定等(文)。义演云。疏即从决定后却起寻求者。意云。若许聚起。即从前行家上决定心后起寻求前法等。而无率尔心。问。若如是者。如前瑜伽论云。率尔心后必起寻求。如何今言决定心后起寻求耶。答。瑜伽论据不乱决定次第起说。今者据许乱起说二义亦不相违。问曰。若云从决定心后却起寻求者。如何前言无字上但有二心谓率尔·寻求。答。不然。彼约乱起。无行于字上却起寻求而无率尔。故知乱起寻求非七心摄。但唯寻求前行法也。今约无间次第生故。闻字时有二心也。

    (八纸左)寻求以后等(文)。义演云。疏寻求以后许乱起者。即引论起寻求所以也。此文指前散乱时生即不定文也。

    上来总约七心辨也。疏云若新新解已下。约十二心作法。云第一有等是也。问。如何七心·十二心不同。答。诸行等四字。通说即有七心。若四字等一一别说即有十二心。何以故。新新解故。

    (八纸左)复言常时(至)教体亦成(文)。义林章一本(三十三纸右)云。若萨婆多等。说恶等字时。诸等字已灭。无聚集故。次第而生。不俱时故。无熏习故。不可至后。前已所说字于后心上现故。彼教义决定不成。亦非由前字等势力末后安等能生显名。过去无体。又无熏习。由何势力末后字能生显名等。故我今时其说法者若在因位。及诸听者亦在因中。由初诸字等熏本识已。连带缘后恶者等字识上解生。乃至末后作字之时。先皆聚集。由前熏习后识之上聚集显现。诠所诠义差别圆满。名为说法说为闻教。若是佛说虽无熏习。亦聚集生故。虽无过唯识教成立。说者听者义皆圆满。俱以声字二种究竟于自上聚集显现为教体故。对法述记全同此章。

    (九纸右)若新新解等(文)。决择钞上三(二十一纸)云。新新解者。新新闻说而生解也。一一字别名为新新。非要隔越多时闻故名新新。

    十二心

    诸字(率尔。寻求)

    行字(率尔。寻求。决定)

    无字(率尔。寻求)

    常字(率尔。寻求。决定。染净。等流)

    (疏云。若新新解皆有率尔。四字之上皆定有二心。谓率尔·寻求。即于末后有十二心一时聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故有十二。章文全同。对法钞一本·八右云。若新新解并有率尔。四字之上皆定有二心。谓率尔·寻求。即于末后有十二心一时聚集。初·三各二。第二有三。第四有五。故成十二)。

    (九纸右)既于初字等等(文)。今谓。此疏及对法钞与林章。布叙七心不同。标图示异。

    疏云。既于初字有率尔心。于后后字有寻求·决定。末后乃有染净等生。五心方具名为聚集。对法钞云。既于初字有率尔心。于后后字有寻求决定。末后有染净·等流。五心方具名为聚集。

    <PIC>T67004701.GIF</PIC>

    此疏及对法抄

    诸——率尔(既于初字有率尔心)

    行·无——寻求决定(于后后字有寻求决定)

    常——杂净等流(末后乃有染净等生)

    义林章一本(二十六右)云。既于初字有率尔·寻求。于第二字新生决定。并前为三。第三字中却起寻求。并前为四第四字时新决定·染净·等流三心而起。合有七心一时聚集。如是方名五心具足。

    义林章

    诸——率尔寻求(既于初字有率尔寻求)

    行——决定(于第二字瓣生决定并前为三)

    无——寻求(第三字中却起寻求并前为四)

    常——决定染净等流(第四字时但新决定染净等流三心而起合有七心一时新集)

    今谓。于二说中。章义为优。故义灯一本(十八纸左)云。又本所说于行·常二方有决定。决定知诸诠迁流行无于彼常。有释。四字皆有决定。准此灯文。章中决定住在行·常二。然此疏意决定在行·无二。不在于常。况义亦不稳。以决定在无不在于常故。增明记上(九右)云。要集中释二义意(十二心七心)云。此上二意中。前释意者。别别新解四字各有卒尔。寻求。闻行字时方决定知诸行自相故生决定。闻于常字亦决定知无常差别。故于第二·第四字上方生决定。第二意者。唯于初字得生新解故有二心。余三字中不生别解故无率尔。闻行字不名意率尔。是五识身随意转故。彼随寻求闻即生定。故无寻求即生决定。故决定心中得闻无字即生寻求。寻求心中复闻常字。闻已生决定。故有后三。准义可知。不据悟所说义旨以判多少者。集述法苑二义已云。虽有诸释仍未尽理。今在其言而作是说。今法苑意不唯据悟所说义旨判心多少。自余诸义既兼重说。何云不尽理。有用之言以判多少者。十二心多。七心为少。

    (九纸右)佛地论中等(文)。佛地论一有二有义。指此云唯有二种。以此外别无亲光义故。如上已辨。

    (九纸右)无性意取等(文)。料简及清凉等谓。无性论意非唯局摄境从心。与疏主不同。如上已述。

    (九纸右)不尔教体(至)亦应如是(文)。演秘云。疏不尔真如亦尔者。若也不取性用别质出教体者。无漏之教随能听变成漏等过。三宝·无为随能缘心亦成有为有漏等失。问。若佛实说经。何复言不说一字。答。有三释。一云。诸佛法同。离于诸佛所说法外法无可说。名不说也。二云。一切诸法皆如为性。真如离言。名不说法。又无如外法可说。故总名不说。三云。如眼等法。性自本有。不由说已而方有故。故云不说。更有余释。如法怨·决择问。真如约诠以分三性。今随能变通染何失。答。约诠义分三性可尔。今论实体。染即不然。余难准释(文)今谓。此文破无性等意。彼约摄境从心。唯取听者文义以为教体。故致此难。护法等意正据根本取能说者文义以为教体。总料简章云。唯取根本能说法者识上所说声名文以为教体。诸藏章云。且如护法四种体中相用别论。此即总以能说法者心上所显假实殊途声名句文而为体性。若其就末而论。亦通听者。言听者心识文义之相理有无疑是也。或云二识成决定。或云说者听者义皆圆备。此并该罗本末以语教体也。

    成唯识论述记集成编卷第二终

    成唯识论述记集成编卷第三

    (九纸左)藏所摄者(文)。诸藏章(十五纸右)云。释总名者。天亲论云。何缘名藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。此义意言。由能诠教能摄一切所应知义令不失故。立以藏名。又有释言。摄持义是藏义。所应知法皆此所摄。持所摄法令其不失。名之为藏。

    (九纸左)依瑜伽等等(文)。诸藏章(十一纸左)云。然大乘中及萨婆多等诸部同说有三藏。一素呾缆。二毗奈耶。三阿毗达摩。萨婆多义如毗婆沙。大乘教者如前所引。普曜经及阿阇世王经亦说有三藏。一菩萨。二独觉。三声闻。由机不同教亦有异。前以行等多无异故摄入声闻今据机·果·行有少殊故别开也。或说四藏。如僧祇律分别功德经。同大众部素呾缆等三藏之外别立杂藏(文)瑜伽第二十七·三十八·八十一·八十五·对法第十一·显扬第六·并二十·世亲摄论第一。具如诸藏章所引。

    (九纸左)然独觉教(至)名声闻藏(文)。诸藏章(十三纸右)云。天亲菩萨摄论释云。如是三藏下乘上乘有差别故分成二藏。此意说云。但由独觉教·理·行·果少于声闻。摄入下乘中合名声闻藏。又如力中根上下力。虽有中力。上下相形唯有三品。或上或下。不说中力。今以上下一往相形。独觉之教入声闻藏。根劣业浅。所断所修所证所益皆不遍尽不广大故。唯说二识。

    (十纸右)独觉更无(至)可得成九(文)。诸藏章(二十七丁右)云。问。六藏之中。若以行·果·机·理少别。普曜经等立独觉等以为三藏。亦应以彼行等小别立于九藏。何故唯六。答。有别部类。但可分六。以独觉教无别部类。不分成九。又(十二纸左)云。或可说九。普曜等经既说有三。此各成三故义立九。

    (十纸右)研核推寻诸法相故(文)。瑜伽论八十一(十二纸左)云。论议者。谓诸经典循环研核摩呾理迦。且如一切了义经。皆名摩呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。文选东京赋云。温故知新。研核是非。综注云核实也。研审也。当审实事理久是非。

    (十纸右)无唯说二乘(文)。但说二乘多指声闻·缘觉。无有呼大·小乘以为二乘。故云无唯等。非谓一切。诸乘章(二十八纸)云。又名大小二乘者。合彼二乘种类同故(准太抄。此文有脱误。思之)泰抄云。无唯说二乘。无经论等唯说声闻·独觉二乘。若说大乘教则有也。若约根机即有三乘。谓声闻名下。独觉名中。菩萨名上。即经论中无唯二乘。若约教即有二。谓声闻教·菩萨教。而无独觉教也。故摄大乘论中明十殊胜已。即此十殊胜唯大乘有。小乘中无也。即言大乘经中处处说故。声闻乘中无处说故。但说声闻·菩萨不言独觉。设言上下乘。下乘之中亦有二乘。通而言之。还有三乘也。

    (十纸左)十二分教(文)。十二分章(三十四左)云。先德翻为十二部经。但以部言义含二种。一谓部帙。二谓部类。世人谓有十二部帙。经名亦滥。总别难明。今者翻为十二分教。分者类义·支义·段义。教义如前。教有十二义类支条分段异故。即带数释。

    (十纸左)如枢要说(文)。考枢要中。无相摄文。诸藏章(二十二左)云。此诸藏教几唯佛说。几通弟子。如瑜伽论第八十一中解论议经云。论议经者。谓诸经典循环研核磨呾理迦。一切了义经皆名磨呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。又于是处诸圣弟子已见谛□。依自所证无倒分别诸法体相。此亦名为磨呾理迦。亦名阿毗达磨。由此文故传受释云。许佛灭后十二分中论议一分·三藏之内对法一藏通弟子说。不许余之十一分教并余二藏通弟子说。所以者何。唯此对法及论议教弟子所造。义理与佛意无有异(乃至)然此经中且论弟子见谛者说。举其胜者显离诸失有所证故。若实而论。通取未见圣谛者造亦是彼摄。

    (十纸左)依今所传(至)天亲生也(文)。上引俱舍序下引中边疏。此意谓。小乘为千一百年。大乘为九百年。部别不同。然如慧恺不分大小总为千一百年。故摄论序亦云千一百年。又如光·实等师释俱舍论俱云九百年出。泰抄意谓。三藏在西域具所见闻。以传疏主。今文云诸部说异。又云依大乘者是也。诸部及大乘论中。无有一处说世亲出世年月等。盖为信三藏口授故也。不尔疏说为浪言耳。

    (十一纸右)三十颂本等(文)。演秘云。疏三十本颂天亲菩萨造者。问。论显何故不标本师答。有二释。一云。本颂文略。义犹未了。释文广悉。就显而题。二云。成唯识名唯释论称。故此但举释论师也。详曰。本为标彼造释论者。世亲不是。所以不言。何关文略义缺不标。又现所题虽释论称。标彼本颂亦复题云成唯识论。言成唯识唯释论称亦少亏甄简(文)今见俗诠·心要等本。于题目下云天亲菩萨造颂。护法等菩萨造论今准演秘。此皆后人之所加。又云。论护法等菩萨造者。问。大毗婆沙论群圣详撰。故首题言罗汉等造。此论亦尔。何不等字安菩萨下。答。彼论罗汉与和须蜜菩萨共修。为等菩萨故下置等。等异类故。此唯菩萨。故等在上。若等字安下。恐疑等彼异类声闻(文)今谓。问答未详。若等字在上必是同类。若有下则通同异类。非必局异类。故义云护法菩萨等造亦无巨害。又论第三(二十二纸)云。密意说此名根本识。是眼识等所依止故。乃至非眼识有如是义。下疏(四本初丁)云。若言识等。举识取余色等法。今言唯识。唯取余识不取色等。又婆沙撰号等字在下。非必为有异类。上言五百。总括举数。不可直下连续言等。又萨婆多部计一三千界唯有一佛。不许多佛多菩萨之出。是以婆沙中皆悉呼云尊者。无有呼菩萨之号。然天亲传等云五百罗汉与五百菩萨结集发智等者。从大乘家而言之。非有部意。

    (十一纸右)具如别记(文)。真谛所译婆薮槃豆传一卷。又出慈恩传·西域记等。

    (十一纸右)释此本颂等(文)。大藏纲目五之下(二十五纸)曰。成唯识论。天亲菩萨将入灭时作三十颂(初二十四颂明唯识相也。次一颂明唯识性也。后五颂明唯识行位也)后二十八家解其义。又复十六家皆不能尽其美意。护法菩萨·安慧等十师解成一百卷。三藏奘法师撮其要枢译成十卷。沈玄明作后序。慈恩基法师述科疏解义(文)今考玄奘并慈恩等说。未见十大论师之外别有释论。纲目所列未知其据。

    (十一右)一梵云达磨(至)帝王之子(文)。慈恩传四(六纸左)云。达罗毗荼国(南印度境)国大都城号建志补罗建志城即达波罗(此言护法)菩萨本生之处。菩萨此国大臣之子。西域记十(二十一右)云。菩萨此国大臣之长子也(准此传记。皆为大臣之子。然现行本名帝王之子。古本亦同。恐写误欤)慈恩传·西域记并作建志。慈恩传具云建志补罗。亦云建志城。补罗乃城之梵语(西域记云。具云健志补罗城。梵汉兼称)即在印度南海之口。向僧伽罗国水路三日行到。然义演云。疏达罗毗荼国此云总持国。疏建至城者。谓此城中建兴佛事。至在逾。又美。又解云。亦云通余礼乐等事(文)今谓。此释未知何据。准上传记。恐出于胸臆。

    (十一右)声论光于真俗(文)。枢要上末(十五纸右)云。然护法菩萨造二万五千颂名杂宝声明论。西方以为声明究竟之极论。盛行于世(文)寄归传四(十一纸右)云。次有草拏。颂有三千。释有十四千。颂乃伐^7□呵利所造。释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘。极人理之精华矣。若人学至于此。方曰善解声明。又(十二右)云。有外道造六百颂。来难护法师。法师对众一闻文义俱领。又寄归传夹注举诸论师已云。广如西方十德传中具述。

    (十一纸右)外道小乘(至)此人也(文)。西域记五云。

    (十一纸左)既犹(止)无竭(文)。义演云。疏日月之丽天者。丽者严丽。由天有日月而得严丽。由有护法内教皆严丽也。溟渤者大海也。又云。溟者深也。渤者大也。海有深大用。纪地者。大海与大地为以。表护法与道俗为纲记也(文)今谓。义演云丽者严丽者不允。丽者附也。文选五十九(二十五左)沈休文昭王碑文云。昭昭若三辰之丽于天。滔滔犹四渎之纪于地。善注云。传子曰。二汉之臣烂如三辰之附长天。又曰。道教者昭昭然犹日月丽乎天。春秋汉含孳子曰。九乡法河海。毛诗曰。滔滔江汉南国之纪(集注纪纲纪也。谓经带包络之也)。

    (十一纸左)具如别传(文)。具见慈恩传四(六左)西域记十(三十一右)又枢要上本(五纸左)先赞菩萨已云。时有玄鉴居士。谓凤鸡之敛羽。辨麟龙之潜□。每磬所资恒为供养。深诚同志物竭积年。菩萨诱掖多端。答遗兹释。而诚之曰。我灭之后。凡有来观即取金一两。脱逢神频当可传通。终期既渐奄绝玄导菩萨名振此洲。论释声超彼土。有灵之类谁不怀钦。朝闻夕殒岂□金璧。若市趋贤。如岳叠货。五天鹤望未□流行。大师睿发天资识假修谒无神□不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷俯谛求。居士记光圣之遗言。必今贤之是属。乃奉兹草本并五蕴论释。大师赏玩犹□圣容。每置掌中不殊真说。自西霏玉牒东驰素马。虽复广微筌。赏之以为秘决。

    (十一左)二梵云寠拏末底等(文)。西域记八(十二纸右)云。瞿那末底唐言德慧。折伏僧伽末流摩呇媻者。文长略止矣(矍字上声。泰抄云。瞿娄□上声故)。

    (十一左)芳声流于四主(文)。四城□云。时无轮王应运赡部洲地有四主焉。南象主。则暑湿宜象。西宝主。乃临海多宝。北马主。寒颈宜马。东人主。和畅多人。

    (十二右)三梵云悉耻罗末底等(文)。光记(一之余十八左)云。安慧菩萨俱舍释中救云。众贤论师不得世亲阿阇梨意辄弹等字。乱心不乱心此是散位一对。无心有心此是定位一对。乱心等等取不乱心。散自相似。无心等等取有心。定自相似。故此等言通于两处显颂善巧。

    (十二右)罗罗国人也(文)。西域记十一(十四丁右)云。摩腊媻国即南罗罗国也。南印度境(现流本作南罗之国者。叠字写误)慈恩传第四(十一纸左)亦同。

    (十二右)胜军祖习(文)。西域记九(四丁左)云。杖林中近有邬索迦阇邪犀那者(唐言胜军)西印度度刹帝利种。志尚夷简怯。悦山林。□居幻境。心游真际。内外典籍穷究幽微。词论清高仪范闲雅(乃至)三十季间凡作七拘胝(唐言亿)法舍利窣堵婆。每满一拘胝建大窣塔波。而总置中盛修供养。具如记中。慈恩传四(十四左)云。复往杖林山居士胜军论师所。军本苏刺他国人刹帝利种也。幻而好学。先于贤爱论师所学因明。又从安慧菩萨学声明大小乘论。又从戒贤法师学瑜伽论。爰至外籍群言·四吠陀典·天文地理˙医方术数。无不究览根源穷尽枝叶。既学该内外。德为时尊(乃至)法师(玄奘三藏)就之首末二年学唯识决释论意义理论成无畏论不住涅槃十二因缘论庄严经论。及问瑜伽因明等疑。

    (十二右)于后卷新熏种子(文)。下论第二(十五左)。

    (十二左)胜义七十(文)。下疏四末(六十丁右)云。然彼外道为王重已。造七十行颂论。王赐千金以显扬之。故今金七十论即其由致也。世亲乃造第一义谛论亦名胜义七十论。以对彼论而破彼外道言。彼非能破。宗因喻过。我僧□无故。

    (十二左)九梵云辰那弗多罗等(文)。慈恩传四(十四右)云。伐多罗国(此印度境)城侧有大伽蓝。百余僧皆学大学。是昔慎那弗怛罗(此言最胜子)论师于此制瑜伽师地释论。亦是贤爱论师德光论师本出家处。又其国有二三大德。□学业可遵。法师因停二年。就学正量部根本阿毗达磨及摄正法论教实论等(文)今谓。慈恩传□西域记。辰那弗多罗作慎那弗怛罗。俗诠心要等云胜友陈那智月等。恐误辰那以为陈那。加以论中有陈那义故致斯错。

    (十三右)判本文(文)。演秘云。疏判本文者。科判经论元于西域。大分为三。上下皆有。如智度论亦明三分。谓序·正·流通。佛地论中亦有三分。一教起因缘分。二圣教正说分。三依教奉行分。余如枢要。此方科释创乎安公自后诸德因而习焉。安公以理判诸经论多为三分。谓序·正·流通。广如法华摄释明也。枢要上本(二十二右)诸经论中或唯有正宗无序·流通。如瑜伽等。或唯有初·中无后。如显扬等。或唯有中·后无初。如集论·二十唯识等。或三分具有。如成唯识等。真谛所释二十唯识三分具有。菩提流支所译与大唐同。无初有余二。无唯初·后无中分者。以造论者必有所明故。释稽首义如章中释。

    (十三右)临终时造(至)二分文也(文)。西明云。世亲菩萨佛灭度后九百年时乃出于世。依诸契经及瑜伽等。广造诸论。如摄大乘释及十地等。然观察时机。念智渐减。恐广述文。心便生退。遂简集宗要制造一部号二十唯识论。颂有二十。及长行释。广破外计略显自宗。由斯渐悟外境非实。然于自宗犹未尽理。年将入十更造一部号三十唯识。但有颂文而无有释。略破外执广申自宗文虽极略义即圆具。未及造释遂即迁化(增明上三十五纸所引)。

    (十三左)依教广成分(文)。广成有三。一者广成天亲说颂。二者广成演秘云。如来之经。三者双成佛天亲说。今谓。第一为正。

    (十三左)分别不同科(文)。演秘云。泛科文意略有四种。一分别不同科。二义类相从科。三以文从义科。四以义依文科。今即初义。据实。本释两师造论而意一种。今依别义判二令异云。本论师为令含识断障得果。释论师者令法久住利乐有情。

    (十四右)若依欲释(文)。义灯一本(三十左)云。初颂稽首二字辨能归敬相。广如法苑。且释名者。有解云。稽古文为首旨。今别为稽。白虎通曰。首旨者至也。首者头也。言下拜上头至地。又郑玄云。稽者稽也。以头至地。稽少时也。归敬章(三纸右)云。依俗释云。稽者至也。首者头也。以首至地故名稽首。此即跪拜头至地故。即俱舍云。稽首接足故言敬礼。屈已所尊之首接彼所卑之足故言稽首。俱舍意以身业稽首之别名礼。即是三业敬礼之通称(乃至)言敬礼者。虔恭曰敬。轨仪称礼。谛发殷诚屈仪褒赞。申虔恭之道标敬礼之名。

    (十四右)又依理解等(文)。演秘云。疏起殷净心等者。初句意业。第二身语。第三·第四句通说三业。显是敬礼之异名也。或初三句别配三业。义蕴亦同或说。三业之中身最胜故。身业名为殊胜业(文)今谓。此解为优。初解第三·第四二句总为三业者。不顺归敬章意。何者。以章□举三句结言故名敬礼故。归敬章(二纸)云。古云南牟即是敬礼。应言纳慕或纳莫。故不别释。归依者。归敬依投之义。非此所明。若云伴谈或云伴题。此云稽首亦云礼拜。亦非敬礼。讹名和南(文)又最胜王经疏四本(五十右)云。虔诚顺拜名为敬礼。梵男声呼云伴谈。女声呼云伴底。此云敬礼。讹云和南(已上)今谓。师资之说稍有不同。或章中亦非之字疑是云字写误。归敬章云。又起殷净心策殊胜业。申诚归仰。故名敬礼。即通三业。诸教或云稽首者。藉身业之稽首申三业之敬礼。体唯一物。未可依俗。义灯一本(三十三右)云。凡论归敬有其二种。谓显相及不显相。若就显相。所谓身˙语二业。由身敬礼定发殷重。令他见故。俱舍据此偏言身业。虽身不礼。但发语宣扬。由名句等表诠内心令他听故。无垢称颂中说是偏取语业。若依不显相。唯取意业。内发殷诚。虽极是重他人不了。诸此论不说。论具以三业归敬。通显不显二种尽故。

    (十四右)瞿波论师(文)。此德光论师也。归敬章引此文云。论师二十唯识释论之文也。西域记四(十四右)云。昔瞿拏剌媻(唐言德光)论师于此作辨真等论九百余部。论师少而英杰。长而弘敏。博物强识硕学多闻。本习大乘未穷玄奥。因览毗婆沙论退业而学小乘。作数十部论。破大乘纲纪成小乘执着。又第五(十八左)云。瞿波阿罗汉作圣教要实论说有我人。因此法执遂深诤论。慈恩传二(二十四左)云。其国有大德名蜜多斯那。年九十。即德光论师弟子。善闲三藏。法师又半春一夏就学萨婆多部怛埵三弟铄论(此言辨真论。二万五千颂。德光所造)。随发智论等。

    (十四左)又生三业等(文)。归敬章(三右)云。又显发生三业满善。善三业者总摄一切业道尽故。又须凭力假大威神。若敬不圆凭威不尽。

    (十四左)如僧祇律中说(文)。考僧祇律未见此文。归敬章唯云律中不指何律。增明记云未勘其卷。然幻虎录出僧祇戒本。今考戒本亦无此文。他日更考。或云。此文且约一期时处而言。若细推之。就佛就机恐无此理。如佛得自在。岂有见而不闻等处耶。若就机者。如见佛身不闻说法。岂只以身作礼而不意敬口赞耶。如闻说法不见形相。岂只口赞而不运意作礼耶。又虽不见闻。如专意念佛之人。岂无身口耶。况身口由心所使。意业不行身口不动。若如此所配且约一期(笔削记第二·三丁)义蕴云。疏如律中说至在闇复远以意业礼者。据别体三实。若同体者。周遍法界无近远故。问。设约别体。佛及菩萨阿罗汉等天眼远见远闻。何故明暗。答。三解。一云。所敬佛僧近远明暗虽无差别。但能敬者情意故耳。二云。今约所敬。通于凡圣。未必一切皆天眼耳。三云。且约住持故作斯说(已上)今谓初解为正。以所敬边无有差别故。或此律文意总明本业礼。非约三宝故。所敬中立远近明暗。未考本文。难决是非。

    (十四左)又显敬礼三轮因故(文)。归敬章(三纸右)云。又显敬礼者三轮因故。身业礼者神变轮因。悟业礼者记说轮因。意业礼者教诫轮因。又亦即是神境·他心·漏尽通因。三轮章(二十五右)云。第三废立者。合为七义。一瑜伽二十七说。由神境神变能现种种神通境界。令他于已生极尊重。由彼于已生尊重故。能属耳听。瑜伽作意极生恭敬。由记说神变能寻求他心行差别。由教诫神变如根如行如所悟入为说正法。于所修行能正教诫。二或未发心为作神变。不修正行记别其心。未有证获而为教诫。三·四等义具如彼章。演秘云。疏三轮因者。身语意三如次为彼神变。记心。教诫轮因。略辨名者。修所成果威得作用难测名神。转变不定名之为变。变者是境。神者智也。心谓他心。记谓别识。识别彼心故名记心。二并依主也。教者教示。令彼善生。诫即诫勖。即令其恶灭。教诫两异。合得其名。相违释也。又亦教亦诫。持业释也。前非后是。教诫俱是智之业故。解曰。前非者相违释也。今取持业释。三者皆有摧伏运转故总名轮。俱持业释。余释如章。问。三轮如次神境·他心·漏尽通摄。如次能示身·意·语化。语·意·二业因何不次。答。由语离过发言诚谛。令他于自信识其志。故得通果。善悟他心。意业澄清息恶务善。故所招果得漏尽通。由其发语教诫有情断恶生善。因果扶故无有失。又知他心不待于语。教诫于物必藉其言。故三轮化三业如次。非语业因即语为果。意业亦然。义演云。疏又显敬礼三轮因故者。以身业敬者得神通轮。飞腾虚空故。以语业敬者得记心轮。他心中诸所有事为他说故。以意业敬者得教诫轮。即漏尽通。呵责有情勿令造恶增长善故。

    (十四左)故知稽道理通三业(文)。义灯一本(三十一纸右)出稽首体。具破西明以惭愧为体。正取法苑以三业为体。文长不述。须者往看。

    (十五右)一者虚妄等(文)。枢要释唯识性略有二解。一依三性。二依二谛。依三性者。唯识第九(云云如今所引)此下全依第九文。演秘云。遍计所执体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识。义蕴云。遍计无体。由妄识变亦称唯识。太抄云。识上之起妄执性亦称唯识。义演云。遍计所执体虽是无。然不离唯识性。性者体性。非真如性性。又真如体一。约义分三。遍计依他名唯识性者依主释。圆成实名唯识性者持业释(文)今谓。义演第二解释不允。疏九末(六纸右)释世俗胜义名唯识性云。谓相及性。性者实体。即唯真如。相亦名体。依他体故。有法相对。不明初性。以无体故。枢要依初三性略说十净。于中第五唯说所执妄取性。遣之净。又第一云。圆成名本实性。证此清净名内证净。又第七圆成对所执真妄性。遣证净。

    (十五右)于前所断清净(文)。演秘云。疏于前所断清净者。虽总言断。意断染者。或无漏法皆名圆成。言断于前亦无失矣。义蕴二义全同。今谓。下云所断。明知唯约有漏。枢要十净第四唯说有漏依他。幻识性断除净。若约有为者。枢要云。三总说有为依他。事识性悟俗净。

    (十五右)于后所得清净(文)。枢要云。六圆成对依他。真俗性断得净。义演云。疏于后所得清净者。此有二意。一云。证圆成实性故名所得。二云。断染依他得无漏依他。如第九卷云。无漏依他亦圆成实。此解好。

    (十五右)性即是识(文)。演秘云。疏性即是诚圆成自体者。此性即是识家圆成之自体也。而长读之。所以得言唯识之性。不尔。何故真名唯识。

    (十五左)唯内证净(文)。义演云。疏唯内证净者。意云。此圆成性唯是内证净。故依主释(文)今谓。义演不详。枢要二本(二十八左)依三性为释立十种净。一唯说真如为圆成。名本实性。证此清净名同证净。二总说无漏为圆成菩提涅槃皆是唯识。名菩提性。获悟净。菩提·菩提断皆名菩提故。三悟俗净。四断除净。五遣之净。六断得净。七遣证净。八遣断净。九取舍净。十遣悟净。具释如彼。今唯取真如名唯识性。故言内证净。此择余九净之语。可知。

    (十五左)为简依他等(文)。义演云。疏为简依他故说唯识性者。意云。释通伏难。云何故论○说唯识性。答。为简依他说唯识性也。

    (十五左)有漏依他(至)略不敬也(文)。今以七义释简所以。各有故字。对文可知。于中初义约有漏而会。后六皆约无漏依他。义演云。无漏依他既在满分之中。后以法中不说也。

    (十五左)又有别解如枢要说(文)。枢要广明三性二谛十净等义已云。若所归敬为唯识性。唯取三性中初本实性及第二菩提性。非取一切余不可敬故。

    (十六右)分者谓少分(文)。义蕴云。疏分谓少分净等者。问。如来智周德圆。舍无常色获得常色。可言满净即者。菩萨色身既唯有漏。如何得言分净即者。答。菩萨色身虽是有漏。五蕴之中四通无漏。即名分净非要五蕴皆通无漏也。又有解云。道共无表既是无漏。亦通色蕴。又解。菩萨既受变易生死。得胜舍劣故五蕴身皆名清净者。初解为胜。后二不可。何者。且第二解者。无表既从所防所发以立色名。菩萨故非无漏。若望所依。理无失也。第三非者。悲境·顿悟。八地已前未受变易。应非分净摄。又疏解云。无垢名净。变易既是有漏。何名无垢。故知不可。问。证理之人可称分净。世亲即是地前。何名分净。答有二种。一证净。二信净。世亲虽未证理。而能深信故名分净(已上)今谓。初解亦非也。分者是因位菩萨对果上满为言。非五蕴中比对分满也。

    (十六右)净者同前(文)。义演云。疏净得同前者。意云。同前持业·依主。若取后释。但是依主释也(文)今谓。此释不是。净者二义□全同。故殊于上。非论六释同异。

    (十六右)合有七释三如枢本(文)。枢要上本(二十三纸)云。归敬福田中又有三释。一敬涅槃而非菩提。二敬菩提而非涅槃。三俱敬涅槃·菩提。乃至然依本义。唯取疏四解中人而非法本释二师。

    (十六左)计佛所师(文)。涅槃经。报恩经等说。

    (十七右)唯识性声境第七摄(文)。枢要上本(二十六纸右)云。然依本义。唯取疏四解中人而非法本释二师。以唯识性第七转声中说所于声也。非所依声。以第七声通根境故。此为能差别。满分净者为所差别。第四转中说。以一切所敬皆以第四所为声说。若唯识性亦所敬者。应第四摄。又(二十八纸右)云。唯识性言既境第七。略有二解。一依三性。二依二谛。依三性者。唯识第九云。谓唯识性略有二种。一虚妄。谓计所执。二真实。谓圆成实性。复有二种。一世俗。谓依他起。二胜义。谓圆成实。故知三性□名唯识性。三性有二体。一常无常门。常为圆成。唯真如是。一切有为皆依他起。二有漏无漏门。一切无漏皆圆成实。诸有漏法皆依他起。菩提·涅槃□圆成。如论第八自有此文又(三十一右)云。此等唯识皆能差别。为所归之境差别满分二净。若所归敬为唯识性。唯取三性中初本实性及第二菩提性。非取一切。余非可敬故。演秘云。疏唯识性声境第七摄者。第七转声具含依境。为简依故言境第七。疏是能差别者。由唯识性而为所证。悟有浅深。遂令三乘名位殊别故。般若经云。一切贤圣皆以无为法而有差别。天亲释云。以一切圣人依真如法清净得名故。

    (十七右)一切所敬皆第四啭故(文)。演秘云。疏一切所敬皆第四转声者。问。何所以耶。答。第四为声。为者缘由。所为之义。缘为有德堪为所敬故在第四。义演云。疏一切所敬皆第四啭故者。意云。但说佛菩萨等而非法○故言一切者。非约少分。说未必兼法也。

    (十七右)善逝体所生(文)笠置师云。中边唯敬慈恩氏·无著。准之此论敬本。释二师。非云彼论归敬如来(已上)今谓。疏中始引边至唯敬二师。此引中辨证此论唯敬二师不敬法宝。然此二论本师不同。彼论慈氏。此论民尊。因果虽殊本师是同。故引为证。又何故等下文问答。此论但敬二师非关中边颂文。如是分科疏文不塞矣。演秘云。疏善逝体所生者。略为二释。一云。报化二身名为善逝。体通二义。若善逝即体。体属报化。善逝之体。体属法身。慈尊继袭佛之宝位。是真佛子。名彼体生。二云。善逝及体总是法身。慈氏之智要缘于如而方得生。智因彼起。名彼所生。天亲自指身及同学名为我等。师即无著菩萨是也。详曰。善犹好也。逝即去矣。恶来生死好去涅槃。报化二身诚名善逝。法体湛寂本无去来。何名善逝。故初释善。或二障覆蔽未名为善。出障圆明方称为善。简异于昔立善逝名。非有所去方名为逝。理亦无失义蕴云。疏稽首造此论善逝体所生者。造此论者即弥勒也。善逝者佛报身也。体者即法身也。所生者即子也。言弥勒菩萨是佛报法身二身所生之子。或是口腹所生也。教我等师者。世亲之师即是无著辨中边论述记一云。言善逝者。谓即如来十号之第五名也。梵名苏扬多旧言修伽陀讹也。苏翻为善。扬多云记逝。今略云善逝。善谓好。逝者谓去。若有杂染恶来生死。纯怀清净好去涅槃。即是如来受用变化。或即法身已好去故立善逝名。但言好去。非已好去。即应言苏焰尸??(平声呼云焰)此翻但名为逝。或是往义。即是因中好去之因。非果圆满已好去名。论言体者。谓是性义。或即身义。对法论说。身义体义无差别也。依士释。善近之体名善逝体。体即法身。善逝即是受用变化。若持业释或体即善逝名善逝体。此善逝体即余二身。谓慈氏尊将绍佛位真善逝子名彼所生摄大乘说。菩萨家胜。谓生佛家之所生育。非如声闻无智婢子。欲显慈氏位极尊高如来真子名彼所生。或真善逝体法身。慈尊觉者以为父。要缘如境智方生故。此号慈尊名善逝子。旧言善行子非也。行去名行。即善逝非是行迹。慈氏说颂。即是经师造此论者。须归敬。由斯论说稽首造此论善逝体所生。即正归敬弥勒尊者。及教我等师者。即世亲我兄无著菩萨也。无著于彼慈氏尊所既先得已。便教世亲。世亲造释。由兄教力。世亲自指已及门人故名我等。谓无著师能教已等故。今亦稽首教我等师。即上三句别归经教二种师也。当勤显斯义者。显归敬意已当造论。勤者精进勇猛异名。显无懈怠。能降邪敌勇猛显斯本颂义也(已上记文)今谓。演秘二释与辨中记大同。第二释意稍有不同。又义蕴不见中边疏故与疏主意天别义亦□矣。

    (十七右)如来是作者(至)起此论故(文)。义灯一本(四十九纸右)云。世亲菩萨虽住地前。具前四德(四德者。真谛摄决定论中所明)亦堪造论。又复世尊说唯识教名为作者。教之主故。世亲等造此颂名为作者。护法等释名为述者。此论释相对。今者此中但经论相对。以护法等释彼颂故。恭敬二师故。说诸论诸义之前须说两师名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬义。法是句味名。义是句味名所显之理。作者先说句味名言教在世。作者若已入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造论解之。义意方显。故恭敬作者应敬法。恭敬述者应敬义。

    (十七左)瑜伽论中(至)开阐师(文)。六十四(十八纸)云。复次若欲造论。当先归礼二所敬师方可造论。恭敬法故。先应归礼论本大师。恭敬义故。复应礼开阐师。又(十九纸左)云。开阐义者。深生净信。因此多获利养恭敬。但为自分善根增长。以无染心乃可造论。伦记十八上(十六丁右)云。十二明造论仪式有四。一先礼。二师。论本大师者即是诸佛。开阙义师谓诸菩萨。

    (十七左)此论所依等(文)。演秘云。疏此论所依及能起等者。论所依者。谓即三宝。无著·觉师子名能起者。如次造彼对法本释。言佛至随觉者。释彼佛。僧为依所以。略不牒法。由圣弟子依法随学。传示后人令法不绝。所以僧宝亦为论依。言无倒造论者。明本·释师能以三慧摄于教义而造论也。疏略牒意。具如彼论(文)今谓。释三宝为论所依者不可也。佛薄等下至处故。释佛为所依义。佛圣等下至论故。释能依义。故彼论云。所以者何。此论所依及能起故。佛薄伽梵是契经等一切教法平等所依。无师自悟诸法宝性。一切教起所依处故。从此无间圣弟子众依法随学。法为依者。法界所流故。经·释二师亦契如来所说正法一分。无倒闻思修行为依止故。随而造论(文)杂集记一本(三十纸右)云。论佛薄伽梵至平等所依。述曰。下广释前依起二义。先释所依。佛陀觉者义。如常释。江伽梵者能破四魔具六种义。魔谓烦恼·蕴·死·及天。六义者。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。此等广如佛地论说。何故此中双标两号不一非余。显悟诸法举佛陀名。彰德可依标薄伽梵。二名俱胜不一非余。其契经等十二分教无一不依世尊方有。故佛与教为平等依。或由佛证大定正智大悲方能起说。三身与法皆为等依(乃至)论从此无间至依法随学。述曰。显次相。依佛证法已。即为弟子方便显说。名为无间。圣随修学名法为依。诸圣弟子结集流布。由是展转论方得起。故说僧宝为论所依(乃至)于所契解无倒听闻思惟修行满足。由此三惠为所依止。随所闻等而造此论。此意即彰依释而说。故知此论定契正理。

    (十七左)世亲虽是(至)信解(文)。演秘云。问。彼论既言佛圣弟子。世亲不尔。如何可敬及造论耶。答。圣之弟子名圣弟子。亦犹蕴叉天之众故俱舍论中亦名天众。若尔。瑜伽云何以通。彼论说云。证谛□者方得造论。答。通三乘说。若唯大乘。不要见谛。根性利故。地前长时以练磨故。不同二乘(文)今言佛弟子。则圣字难属为佛。依之言之。圣弟子言亦属弟子。以就胜者为说故。何为例同天众之语乎。诸藏章意约其胜者言已见谛。若实而论。通未见谛。如上已辩。义灯一本(四十五纸左)具分造不造有四种人。义演云。疏分有所得者。世亲虽是地前十信菩萨。然伏烦恼修有漏唯识观故。言分有所得(文)今谓。义演云世亲是十信菩萨者。卤莽甚矣。枢要云。位居明得。道邻极喜(明得定者。□法位。即四加行之初也)光记云。世亲菩萨一阿僧祇耶向满。又辨中边论护月释云。无著菩萨先住地前加行位中。增上忍时闻慈氏尊说此中边所有颂已。得入初地。为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分回向终心。闻无著说此弥颂。令其造释得入加行初□位中。应是圣者相传此说。所以护月遂有此说。非无逗留而为此义。真谛说是十回向中第二回向中(真谛师说其位少下于护月释彼四善根初。此三贤终。二十唯识述记下六十一丁)又天亲传云。于阿逾阇国舍身。年终八十。虽亦居凡地。理实难思议也。准上诸文。世亲真是高位萨埵。然如理师藐视判为十信。可不慎乎。颂疏冠注判为最后身。一何高乎。或过或不及。其得中实难矣。

    (十八右)常恒轨则(止)理法(文)。解唯识性有二。初唯法义。第二通四理义。初中有四。以有四故字义稍不同。故演秘·义演分文不合。初四释中。第一约证理说。第二真似相性。第三圣果能起。第四说教本末。又演秘有二或字。故总分三。演秘云。此释伏难。难云。法宝有四。何仿敬理。疏有三释。第一意云。法虽轨持。若常轨则唯真如故。故偏说之。有云。常恒轨则通释于四。自问答云。教·行·果三何得名常。答云。经者常义。故名为常。详曰。虽有斯理。乖疏本旨故不取也。余释如疏。义演云。疏理·教·行·果至但说理法者。意云。此有难有释也。理·教·行·果四法不同者。是难辞。难云。法既有四。何故论初唯说理法不说余三耶。答有多义。一是轨则义生证解故。二者四法之中真如为本。如何为本。答。要证真如余方有故。三者是教·行·果三真实性故。四者三乘圣者之根本故。五者或说彼本即兼末故。故真如是本。余是末。疏总分为三释(文)今谓。义演云有难有释者。不顺文势。理教等二句可言通伏难之辞。何为问难之辞。又分疏文为三或五。□不允当。今亦为五。故第三唯根本义。第四本兼末义。余三不滥。演秘·义演为三□矣。义演更分为五。个义则谬矣。

    (十八左)一问何故等(文)。演秘云。师资相因者。有传释云。若据修行次第说者。僧初。法中。佛后。由僧修行方得佛故。详曰。虽有其理。无教说也。未为指南(文)今谓。传释当疏主第五说何谓非指南。三宝章云。别相三宝次第有五。一因果次第。由僧先修。次佛圆满后得法果。二境行次第。以法为境僧修圣行佛圆满。三师资次第。涅槃经说。诸佛所师所谓法也。报恩经中亦说法先。佛宝次说。后说僧宝。四胜劣次第。诸教皆说佛法僧宝。以觉彼法所觉·随受有胜劣故。五随信次第。由先见僧威仪戒行既生信已。次于所证谛等归心。后于彼师亦生崇仰故。僧法·佛如是次第。如鹙子等。路见马胜威仪闲寂愿闻所知。既闻苦谛便得初果。后往佛所归仰闻法成阿罗汉(文)义演云。疏一问何故论初至具大悲故者。总有六重问答未审问答何问答。论初三宝不次。或问云。何故论初法宝·三宝。三宝既有多种。归敬何者三宝。故申六重问答(文)三宝章终云。何故唯说三宝别相不说无别。答。无别义易。经已广陈。有别义难。论须具释。合前问答有二十五。

    (十八左)报恩经等(文)。经第六(十一纸右)云。以道果而言。佛是道。法宝是果。僧是道。法宝是果。佛以法为师。佛从法生。法是佛母。佛依法住。问曰。佛若以法为师者。于三宝中何不以法为初。答曰。法虽是佛师。而法非佛不弘。所谓道由人弘。是故以佛在初。

    (十九右)成实论说言(文)。论第二(初纸右)吉祥品第十二云。以是三宝功德具足故。经初说。又此三宝于一切世间第一吉祥。如吉祥偈中说。佛·法及众僧是名最吉祥。复有诸经以吉祥为初。学者僧寿名闻流布。是作经者意也。如阿啊等字贯在经初。此非吉相。后当广说。若求第一最吉祥者。三宝是也。应当归依。如吉祥偈说乃至广说。

    (十九右)说唯(止)净故(文)。义演云。疏说唯识性满分净故者。意云。一乘三宝以宽故。故论初说。先法。后佛。次僧。故论说唯识性满发净故也。今言僧者是菩萨僧。非声闻僧。何故不取三乘三宝。答。二乘不修唯识观故。言一乘三宝者。是大非小。又计。化身即特佛故法既不同。所以不取。

    (十九左)显扬颂云等(文)。论一(初纸)全文。演秘云。疏无畏无流证教法等者。此明法宝。谓四无畏绝四暴流。法总有四。谓教·理·行·果。余文易悟(文)义蕴云。疏善逝善说牟尼子者。此之三句佛法僧宝如次配之。言无畏无流者。谓佛能离怖畏。灭生死流故。能证理说教。又无畏者无五怖畏得四无畏。言无流者。离欲有见无明等四暴流也(已上)今谓。第二解优。义演云。疏善说妙三身至先赞礼者。意云。此归命一乘之三宝也。三身即佛宝。教法即法宝。牟尼子即僧宝。牟尼佛也。子者僧及通一切贤圣(文)枢要云。有通敬三身。显扬云。善逝·善说·妙三身。

    (十九左)佛地论颂云(文)。论一(初纸)全文。义演云。疏二谛者。真俗二谛。问。真谛法宝。俗谛如何亦敬耶。答。无漏依他亦俗谛故。一乘众者。即一乘三宝也。

    (十九左)摄大乘等处处云等(文)。三宝章云。摄论亦言。稽首大觉诸如来·无等妙法。真圣从。无别简别故通三乘。

    (十九左)对法说等(文)。论第一(初纸)颂云。诸会真净究竟理。超圣行海升彼岸。证得一切法自在。善权花导不思议。无量希有胜功德。自他□利所依止。敬礼如是大觉尊。无等妙法诸圣众(文)论云。诸会真究竟理者。显自性义。谓诸佛法身以一切种转依真如为体性故(文)义蕴云。疏对法说云至无等妙真圣众者。会者契会真理。既言诸会即通三乘也。问。若通三乘何言无等。答。此说如来妙法通被三乘故言无等。非谓小乘名无等也(已上)今谓。邑师不见对法钞故。释彼论文与疏主意不同。彼抄一(二十纸右)云。诸会真净究竟理者。此句显示法身本有德断德本性常涅槃法真性。诸言所表具六义尊。昔解诸言唯局初句。今详。不旨通下余文。总致诸言彰无朋党。但具彼德。今我皆归。唯此诸言亦通余佛。能证理者唯受用身。契证真如故名为会。真谓非妄。简二实我。净谓无垢。简有漏法。障尽道圆故名究竟。简净有为。理谓实际二空所显显其自性或外境妄执邪理非真。二乘证理垢而非净。菩萨虽证真空谛。对断道双残未名究竟。唯佛独满故立此名。若同下释。理法身者举诸能会意赞真如。又此中诸会者智。真净者理。□名法身。诸教亦说智法身故。下文且言无生灭故。三身章中当广分别(已上抄文)又一切赞文多置诸字。起于西方母儿论师(具见俱舍光·实记第一及寄归第四)今谓应然。又云。敬礼如是大觉尊无等妙法诸圣众。述曰。上二字能归相。下余字所归体。俱舍虽言稽首接足。举重身业。敬相未周。虔恭曰敬。轨仪称礼。谛发殷诚屈仪衷赞。申虔恭之道标。敬礼之名。此体是何。即善三业。故天亲云。故我至诚身语思频修无倒归命礼。显扬亦云。我今至诚先赞礼。在余非佛身语唯有漏。意礼通无漏。或十地菩萨后得智中亦起身语。身语业体既能发思。可通无漏。心表无表无漏者非二乘。不能起故。通有无漏。指彰前德。故言如是。如是者何。大觉尊等。德高曰大。照悟云觉。独胜名尊。万德虽成惠为道首唯称大觉。前法化身体即理业。今称大觉应不通彼。性相作用一体。义分俱不即离。皆得名觉。殊胜莫方故言无等。真善可轨。复称妙法。敬礼是流至此中。显前六义。即无等法味道□和称为圣众。即此德类非一名诸。敬礼如是亦通圣众。乃至广说。

    (二十右)麟角独觉等(文)。演秘云。疏麟角诸部不同等者。且萨婆多。麟角三根·菩萨二根皆法宝摄。故婆沙论一百三云。不证净者。谓独觉身中三无漏根学无学法。菩萨身中二无漏根诸有学法。及苦集灭三谛缘彼无漏信名法证净。俱舍二十五大意亦同。释。夫言僧者和合名义。四人已上和合名僧。麟角·菩萨三千世界各独出世故不名僧。非正觉故复不名佛。故在法收。问。何故不许菩萨同出。复云何有二无漏根。答。但据后身从菩提树而说。三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄。不障已前有多菩萨。亦不说彼有无漏根。问。上天圣等不成僧众。何宝摄耶。答。古有二释。一云。法宝所摄。二云。僧宝收。虽无事和。理和僧摄。详曰。初释虽通。然论无简今依后释问。天圣据理许在僧收麟角·菩萨何不亦尔。答。天有多圣。理合名僧。彼既不然。何得相例(文)三宝章云。三乘圣众具理事和名为僧宝。以具无漏戒见等故。能依假者方名僧宝。十地菩萨即皆圣位。多同类出。麟角独觉天趣亦然。独胜部行僧种类法。报恩经中。鹿女夫人五百太子出家修道。同一时中得辟支果。不从师受。名为独觉。有多同出名为部行。如上二界。六欲天等二果·四果无出家像。于事非和。理无诤故。是僧种类也。皆名僧实。不同余宗有漏身器为无漏依供养及损故生罪福。

    (二十右)问三宝有二等(文)。三宝章云。同体三宝即净法界真如法身。涅槃经云。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虚空。虚空即佛性。佛性即法身。说无垢称经入不二法门品。寂静根言。佛·法·僧宝分别为二。若了佛性即是法性。法即僧性。如是三宝皆无为相。与虚空等。诸法亦尔。达此名悟不二法门。故别体三宝。佛以三身佛为自性。如三身义林说。法谓三乘无漏所摄教·理·行果。四法为性。教谓音声名句文身。如总义林说。理谓二谛四谛等理。此有二种。一根本智境。诸法宝性故。即二空理。二后得智境。变似彼故。十六谛等。行谓三乘因。圣所起二利诸行。果谓三乘无学所得二转依果。杂集序中唯说根本智境真如名理法宝。略无后得所变境理。唯说大乘十地因行。不说三乘因所修行。唯说大乘有为果法。不说所余变化身等亦果法摄法体如是。若别说者。因所证理是理法宝。因圣所修行是行法宝。无学位中二转依果是果法宝。所有言教是教法宝。差别法体名为法宝。通五聚法能依德义及以假者。随其所应名佛僧实。五蕴假者及法身义是佛宝。唯取假者为僧宝。是三差别。

    (二十右)此中但敬别相等(文)。枢要上本(二十三纸左)云。无唯敬别体非同体。与此相违。或会云。彼尽理。此未尽。今谓不尔。同体理通。故云皆有。然就归敬文而言。则有无不定。如今谓颂。正约别相兼通同体。若约文正意。则今颂无归同体之义。疏释亦此意也。约尽未尽而会者不允。

    (二十左)唯识性中等(文)。义演云。疏唯识性中义兼说故者。有执持名法。有觉性故名佛。有和合义名僧。

    (二十左)故涅槃云(文)。经第十(十三纸右)如来性品之全文。见字经颂为计。枢要云。若能计三宝常住同真谛。佛即是法。法则是僧。又云。有唯同体三宝。涅槃˙胜鬘是(已上)章安疏六(五十六右)云。今明佛僧是人。谛即中道。中道之法。即法是人。即人是法。故言三宝同真谛。

    (二十左)一由(止)善故(文)。演秘云。疏由如来调善者。二障习亡。如巧练金。极调善故。由识机性故。于所调有善方便。应病授药。故于有调亦善方便。利物无倦。名具大悲。四缘是瑜伽六十四(初纸左)之文。演秘与伦记释同。言非余天等者。

    (二十左)四财供养(至)方欢喜故(文)。义蕴云。疏四财供养等者。菩萨地说有十种供养。一现前。二不现前。三现前不现前。四自供养。五令他供养。六俱供养。七财敬。八广大。九无漏。十正行供养。前九财供未以为喜。第十正行方欢喜故(已上)法华玄□二(四十八纸左)云。迦叶经云。若恒沙世界珍宝满其中。以于诸如来。不如以法施。施宝虽福多。不及一法施。一偈福尚胜。况多难思议。

    (二十左)由此如来(至)非余天等(文)。涅槃经云。归依于佛者真如名优婆塞。终不更归依其余诸天神(已上)集解十九云。僧宗云。终不更归天神者。外道杀生祠神以求心愿令归。丈六以代祠神之迷(已上)又显扬六(十四丁右)云。唯佛法僧是真归依。非余天等。何以故。由二因故。一无所能为故。二不现见故。具如论说。又瑜伽七十四(十二纸)大同显扬。

    (二十左)及二体性(文)。义演云。疏及二体性者。意谓。能敬·所敬二体也。能敬即护法等。所敬即三宝。又云。二体性者。即同相三宝也。诸义门者。谓十二分教也(文)今谓。义演二义释二体性。何太闇昧也。二体性者。直指三实·归敬之二种体。远出诸论。近见法苑。各立一章俱辩体性。须者往见。

    (二十一右)并如瑜伽(止)别章等说(文)。六十四(初纸)七十四(十二纸左)显扬第六(十四纸右)第十三(初纸)胜鬘经(十四纸左)。别章者。三宝章等。

    (二十一右)凡造论(止)二缘(文)。此下释下二句。枢要云。颂下两句造论意中略有五句。一但为法而不为人。欲令法义广流等。虽论说言利乐有情。有情利乐令法不灭。以下句释上句也。如说有情依教修行。三宝种性不断绝故。由此律云。今演毗尼法。令正法久住。不说利生。二但为有情不为正法。菩萨修行本以利生。虽释彼说。意为利乐诸有情故。显上句释下也。显扬论云。显扬圣教慈悲故。文约义周而易晓。三双为法及利有情。第三˙四句如次配之。故佛地论云。为法久住济群生。四所为无住涅槃。释说大智。利乐大悲。二种重修速疾证得无住涅槃二俱不住故。对法云。由悟契经及解释。爰发正勤乃参综。此意为得无住涅槃。亦可说言。双非人法故。五者自利利他令法久住。三义故造论也。

    (二十一左)我即安惠自指(文)。总论释家广通十大论师若约初造释论。则亲胜·火辨是也。若约论正义。则护法一人而已。是故上文云今此归敬颂护法等菩萨归敬福田。何以今言初惠自指。一师所释前后矛盾。将为有由乎。答曰。义蕴云。前言护法。此云安惠。盖影略耳。又直会云。宗前敬叙三家说。于中安惠为安。今且从初故云安惠自指今谓。此释不允。笠置似于不审知疏主之所言乎。此中前后龃龉。是予深信疏主之一端也。何者。疏主曾见百卷论。记识安惠归敬如是如是。护法结愿如是等。既两三藏糅译之时。归敬采安惠颂。结释施愿举护法颂。混糅十作以□一师之制。文约义繁。全备百卷之旨。疏主不迷多岐。别白异同。譬如乳水虽混鹅王能知。今释云安惠自指。盖为此也。何上言护法等颂者。答云。虽此偈颂是安惠作。而移在于糅论之首。则何妨以为护法等之归敬偈。顾者安惠自指之言犹如锥脱于囊。自非疏主其他谁亦言之。学者思之。

    (二十二右)又释者(至)名曰释也(文)。二十唯识述记云。安立者成立义。谓此论中成立大乘三界唯识。即以因喻成立宗义名为安立。又安立者施设义。以广道理施设唯识略理趣故。或安立者开演义。未说之义今说名立。已说之义。今广名安。又安者可也。教理相称。立者建也。法性离言。今言名立(已上)又释者字书云。拾也置也。又祇解也。

    (二十二右)略有六因(文)。瑜伽六十四(十八纸右)云。欲造论者要具六因乃应造论。一欲令法义当广流布。二欲令种种信解有情。由此因缘随一当能入正法故。三为令失没种种义门重开显故。四为欲略摄广散义故。五为欲显发甚深义故。六欲以种种美妙言辞庄严法义生净信故(文)义灯一本(三十八右)云。真谛三藏解云。凡有六处。一为令法义增长。二为令有情于所造论应得解脱。三为所迷失义令明更明了。四为摄分散法主集在一处。五为分别甚深之义令浅易解。六为庄严言令义可受。即疏所述作论六因。令增长者。众生根欲性各不同。或乐多说。或乐少说。乐处中说。故造论者适众生意集诸法义。或多或少或复处中。适生所欲。正法则得久住。此处虽灭彼处犹有。故使法义增长。即疏云欲令法义当广流布。二为众生于所造论而得悟者。或有众生厌旧乐新。或乐此说不乐彼说。只是一理。有悟不悟犹如一金作种种物卖令生乐。前是为法。此是为人。即疏云为令有情随入正法。三为所迷失义令更明了者。若说未了。令学者迷。须更明说。或说有脱误。令学者不解。又须明说。又众生有三种烦恼。一无明。二疑。三颠倒。由疑及倒故迷。由无明故不解。为除众生此烦恼等令迷失义得明了故。故须造论。即疏云令失没义重得开显。四为摄分散义集在一处者。佛法诸义不出三解脱门。摄分散义集在三解脱门中。以除众生三种烦恼。一贪欲。二诸见。三无明。贪是修断。见是见断。无明通二。又是习气。以无愿门除贪。以空门除见。以无相门除无明。声闻所以不得一切智。为不能断无明习故。为断无明转钝成利故。说无相解脱门。除故摄分散义。所以造论。即疏云为欲略摄广散义故。五为分别深义令浅易解者。甚深有三。一所通达。是境界。即如如理。以世智观之。不能通达故名甚深。分别令易解。二修行甚深。二边之解易得。中道之行难生。偏见之心不能生得中道之解故。为辨说中道之解为修行深。所以造论。三微妙甚深。即无余涅槃果。生死有可度义故非甚深。极果一得永不可度。于不得者则为甚深。分别开示令易得之。故须造论。即疏云为欲显发甚深义故。六为庄严言词令义可爱者。义申言显。若不庄严言词。则义不可爱。义不可爱则众生不能信受。犹如真金若不为镮钏等则不足可爱。故须造论。即疏云为欲巧妙文词庄严法义。令起爱乐生净信故(文)以二摄六。文长不述。

    (二十二左)此言有情(文)。疏七末(十九纸右)云。梵云萨埵。是有故。亦云有情。义含多故。阿萨埵非有故。或言无故。第一解。一切众生有此情识。然此情识无定能有。故言无别能有。义演云。无所有者非也。情识是所有故。第二解五蕴假者此为有有。故能所有二法各立。第三·第四情为性·爱不同。第一·第二共为情识。故置又隔。此后二解本依瑜伽八十三(十五纸)义演云。疏此言有情至无别能有者。意云。此第一解即众生类是情故名有情。无别能有所有也。或假者能有者。此第二解以五蕴假者为能有。别八识为所有。疏又情者性也有此性故者。此第三解意说。此总假有有别法性也。法性即十二入等。疏又情者爱也通有爱生故者。意云。此第四解即总假者有第八识情故○能生爱等。如下云爱阿赖耶乐阿赖耶等故。第二云。若无本论。复依何法建立有情。故知情体即第八识。萨婆多唤六识名情。不同大乘。

    (二十二左)又情者(止)受生故(文)。枢要上本(四十六右)云。瑜伽八十三(十五纸左)但解八名。一我(乃至)二有情。谓诸贤圣如实了知唯有此性更无余法。又复于彼有爱着故。情者性也。初总谈。彼有情之义无体可显。即五根等皆名有情。此即是我唯有此性无余法故。后解以爱为情。能生我爱说名有情。于彼法性生爱着故。若无有情。谁情所爱三意生。乃至广说。

    (二十三右)言众生者(止)利乐(文)。瑜伽伦记二十二上(二十四右)云。梵去萨埵。唐云有情。贤圣了知唯有情识更无我等故名有情。梵云波罗拏。此云众生。古人以众生译萨埵者谬也(已上)玄应音义二十四(八纸左)云。有情梵言萨埵。萨此云有。埵此言情。故云有情。言众生者。案梵本仆呼膳那此云众生。语各别也。故从本译(文)言众生者不善理者。此破旧译。今谓。此破却不善理也。何者。众生˙有情体同名别。梵有二名翻亦有别。何有是此非彼之理。梵名社伽(上声)此云众生(五教折薪梵云仆连善那。此云众生)梵名萨埵。此云有情。罗什等古师梵云菩提萨埵翻名大道心众生者非也。虽然有情亦名众生大有典据。疏主破云不善者。却非也。天台云。中阿含第三十四云。劫初光音天下生世间。无男女尊卑。众共生世故言众生。此据最初也。若揽众阴而有假名众生。此据一期受报也(大品经云。无有法可名众生。但假名故。法鼓经云。一切法和合施设名为众生)若言处处受生故名众生。此据业力五道流转也(华严经云。不转爱天于转一切众生处处受生法门。又般若灯论云。谓有情者。数数生故名为众生)荆溪云。新译恐滥称为有情。虽简无情。三义都无。俱舍宝疏一(三十七左)云。有人云。若名众生。即兼非情。所以但言有情误也。故大乘同性经。楞伽主白佛言。世尊。众生何义。佛告楞伽主。众生者众物和合。地·水·火·风·空·识。由如芦束更转相依故言众生。准此经文。说其有情名众生者。为破别有一物为有情体。又准此文。有情众生名异体同。众生六界共成。有情亦尔。不可别指一法为有情体。又同疏第八(二十一纸)云。正理论云。前所说界通情·非情。趣唯有情。然不遍摄。生唯遍摄。故说有情。无非有情名众生。故准此有情名为众生。无情不名众生。旧译有情名众生者有两名也。准大乘同性经。具六界故名众生也。又云。然有情类卵生·胎生·湿生·化生是名为四。生谓生类。诸有情中虽余类杂而生类等。言生类者是众生义。注云。准此论文。多生类故名为众生(文)今谓。两师指斥的在疏主此释。学者思之。瑜伽五十七(十五右云)云。问。依何根处说如是言。众生存活住持安隐。答。依命根说。有诸气息故名众生。思虑相应故名存活。等余而住故名为住。增上而转故说名持。无有病恼故名字隐。大日经疏云。阿阇梨云。具据正义当云菩提索多。此索多者是忍乐修行坚持不舍义也。蜜抄二曰。此索多等者。前云萨埵直呼于人。今云索哆乃属人之功业。好是忍乐修行坚持不舍。言声明有如是法者。即八转声法也。谓前云萨埵直目众生之体。即体声也。今云索哆直属众生之业。即业声也。如言薄伽梵·薄伽伐帝言薄伽梵即体声也。言薄伽伐帝即转声中业声也(三十一右)疏第十七(七纸右)曰。有情者。梵正音索哆。是着义。犹世间人深着身心不能暂离也。今菩提索多亦尔着此大菩提行乃至无有一念休息放舍之心。故名索多也。又名萨埵是有情义。以于有情之中能修无上道。能荷负一切诸余众生。即是众生中之无上故名大有情也。

    (二十三右)如瑜伽论第二(文)。显扬八(十二纸右)明六十四有情。然体少瑜伽。省非苦行。余开合别故。瑜伽第二(十七纸右)云。云何六十二种有性之类。一那落迦。二旁生。三鬼。四天。五人。六刹帝利。七婆罗门。八吠舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙(义演云。又三者。劣·中·妙。即上中下三品也。又云。俗界名劣。色界名中。无色界名妙。义蕴亦同。今谓。初解为正。显扬云。下中上品故。瑜伽六十四·十七右云。一能生劣界诸烦恼。二能生中界诸烦恼。三能生妙界诸烦恼等)十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一不律仪。二十二非律仪非不律仪(义演云。三者。一律仪善。二者不律仪不善。三者非律仪非不律仪无起。今谓。不律仪云不善。非律义非不律仪云无记者。□昧甚矣)二十三离欲。二十四未离欲(义演云。二者。一云离欲。二云不离欲。凡夫以六行伏惑生上。即名离欲。不以六行伏惑。名不离欲。总亦就欲界人中。有妻室名不离俗。从小不犯欲名离欲。文。今谓。离欲广通伏所。今言局伏非也)二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定(伦记十八上十左云。景师补阙云。邪定有二。一本性邪定。无三乘性人成无间业。二方便邪者。有涅乐性。人遇得在凡位。于三乘中缘起五逆业。正定亦二。一本性正性定。成一乘种性。二方便正性定。谓入见道已去。不定亦二。本性不定者。此人在凡总成三乘种性。二方便不定者。遇缘或作邪定或作正定。正定中或作声闻。乃至作佛。基云。邪定有二。谓本性·方便。初是无种性人。次是断善根人。通有性无性。大义曰。断善根人通有性。大义曰。断善还续未必邪见聚造五逆业者。决定邪定故。大义曰。正性定有二本性·方便。初者即三乘本有各别决定性。次者即此人已入圣道以去是。大义不定亦有二种。一本性。二方便。初是本有三乘种性人。一人身中有三乘种性故。二方便不定者。解已入圣道已。然始回向大等入方便故。方不定名方便不定也。又二十四下二十四右云。泰师云。今依大乘。若悔无间及续善根后非邪定聚也。但以论主未悔无间未续善根故名邪定。演秘云。疏定等三者。按瑜伽论等第一百云。五无间业及断善根名邪定聚·学无学法名正定聚。非学非无学名不定聚。大般若说与此有异。如法花摄释会。有云。十信第六名正定聚。造五无间业名邪定聚。未至十信第六心者不造逆业者名不定聚。又望大乘。十信名正定聚。若作大乘五无间业名邪定聚。不定可知。详曰。与瑜伽论而有违也。复无文据。理稍难依。文。今谓。义演亦用有说。三聚分别。若准花严宗等。教有浅深三聚亦别。经论异说。不必一准)二十八苾刍。二十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五习断者(义演云。习断有三。一者习善法烦恼不起习断。二伏烦恼不起名习断。即六行伏惑等。三断习气名习断。约圣说也。文。显扬云。习三摩地者。此应观行者。第二解胜。第三不可)。三十六习诵者(显扬云温诵经者。义演云。二者习诵习诵圣教。通在家出家等)。三十七净施人(显扬云供待病者)。三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十轨范师。四十二亲教师。四十三共住弟子(显扬于共住分为二类)及近住弟子。四十四宾客。四十五营僧事者。四十六贪利养恭敬者(显扬分二。一贪利养者。一贪恭敬者)。四十七厌舍者。四十八多闻者。四十九大福智者(显扬分二。一有智者。一大福者)。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律道。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。

    (二十三左)或利(止)异名(文)。义演云。疏或利与乐一体异名者。意说。利乐但是一体。约所益分利乐二名。问。如前十利中亦云。约所益分利乐别。与今何别。答。但约于所益分利乐。不辨于体。今辨于体故有差别。

    (二十三左)如佛地等(文)。佛地论第一(十五纸右)云。如是净土住持圆满作何事业。作诸众生一切义利。谓于此中自能现作一切有情一切义利。或令一切有情自作一切义利。现益名义。当益名利。世间名义。出世名利。离恶名义。摄善名利。福德名义。智慧名利。如是等别虽在寂定。由先所修加行愿力。任运能作一切有情一切义利(文)显扬十三初云。一因者。所谓恭敬听闻正法现证利益及安乐故。此中或利益非安乐。或安乐非利益。乃至四句。如菩萨地法受中说。演秘云。详曰。疏指佛地·显扬等论意。明诸教说利乐处。非唯证彼利乐一体(文)今谓。疏意上来九种正依佛地·显扬。第十利乐正依瑜伽为明此别。非泛指诸教(文)。

    (二十三左)一纯利(乃至)利乐(文)。瑜伽三十五(十八纸左)云。云何自利利他处。谓自利利他略有十种。一纯自利利他。二共自利利他。三利益种类自利利他。四安乐种类自利利他。五因摄自利利他。六果自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九毕竟自利利他。十不毕竟自利利他(乃至)广说。演秘云。疏利谓十利者。具如瑜伽二十五·六。不可全引。但取大意略言也。十种如次合为五对一所利差别。二利体不同对。三利时现未对。四此世他世对。五真妄分别对。论中初对二义合释。学者难悟。今别辨之。余依论次。一纯自利利他者。谓专为已。或但利他。事不两兼故名纯也。就纯自中有断有修。若违越不顺菩萨仪则。谓为已乐求财受用。或为生天持戒精进修习定惠。或为利养敬供诸佛等。此等自利菩萨应断。若不越随顺菩萨仪则所有自利与上相违。菩萨应修。钝利他者亦断·修二。谓以邪见修行施等。无因果见毁犯尸罗。远离正行为他说法。此等应断。若诸菩萨已超下地。由悲愿力舍诸静虑。随其所乐还生欲界。又自事已辨。遍于十方无量众生能作无量大利益事。此纯利他菩萨应修。二共自利利他者。为自逮物。为他及自。行能兼济故称共也。于中亦二。一自利共他。若诸菩萨或悲为首。或为回向上菩提。于一切时修施忍等。当知是名自利共他。释。智以施等能得菩提。悲兼济物故名自利而共他。二他利共自者。又除如前所说诸相。其余一切所有利他。释。除纯利他应断之者。彼由邪见无二利故。或除纯利中所应修者。无自利故。三利益种类自利利他(义蕴云。三利益种类利者。意说。菩萨自行五相等事自利益时。复能令他行此五相得其利益。令他所行得利益者。是菩萨自行利益之种类。故名利益种类自利利他。或可此是前二利益之种类故名利益种类。或可菩萨所行自利利他行非一故名种类也。此中三释无有胜劣。任情取舍。已上。今谓释种类义。义蕴三解。演秘二解然。义蕴初后与演秘同。更加中一。义蕴判断无为胜劣。然初义应优。略纂伦记唯有初解故)者。谓于一法而自行之。令他亦行。自他一种行一法故。自他行同名为种类。或此利益有五类故。故名种类。种类言显非一相似。其五类者。一无罪相。若诸菩萨所有自能少多摄善增长善法。令他亦尔。释。由摄长善离诸过患故名为无罪。无罪即相。相谓相状体相。下皆准知。二摄受相。若诸菩萨能引自他无染污乐·或众具乐·或住家乐。三此世相。四他世相。若诸菩萨自利利他。或有此世能为利益非于他世。或有他世能为利益非于此世。或此他世俱为利益。或此他世俱非利益。五寂灭相。若诸菩萨所有菩提。及得菩提世出世间菩提分法。是名菩萨利益种类自利利他。四安乐种类自利利他者。与前第三名相似也。利益·安乐两句有异。种类之言义意周也。此有五种。即疏所明五乐是也。故不引之。五因摄。六果摄自利利他者。因果相顺论一处明。于因果中皆有自利利他行也。有三因果。一异熟因果。二福因果。三智因果。异熟果者。谓略有八。一寿量具足。谓长寿久住。二形色具足。谓形色端严。三族姓具足。谓生贵家。四自在具足。谓大财位·明˙属。五信言具足。谓言无虚妄。六大势具足。谓大名过人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。谓少疾有堪能。异熟因者。不伤害物是长寿因。惠施不象鲜净衣物是端严因。舍离憍慢是族姓因。乞□随施是自在因。所言诚谛是信言因。供三宝等是大势因。乐男厌女人姓具足因。助诸众生如法事业施他饮食是大力因。福智因果论一处明。聚杂难知。今者别释。所言福者。谓三度·勤·定一分·四无量等。言福因。者。总有三种。一者于福能得能住能增长欲。释。一于未得能得乐欲。二于已得能住乐欲。三于已住欲常令增长。二者于福善能随顺无违背缘。三者于福先已串习。言福果者。谓诸菩萨依止福故。虽复长时流转生死。不为极苦之所损恼。又能起作种种无量善巧事业乃至究竟当证无上正等菩提。所言智者。即惠度全·勤·定一分·及十力等。智因果者。同前福也。于彼文中唯去福字置于智字。即智因果也。此世自利利他者。文有二种。一现自利。谓诸菩萨以如正理工巧业处积集财物。即于是财知量受用。又先所造可受乐业异熟。于现法中受用彼果。二现利他。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所化有情由此获得现法利益。八他世自利利他者。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。色·无色界获他世等亦复如是。九毕竟自利利他者。若诸烦恼一切永断八支圣道。若此为依获得一切世间善法。由三因缘应知毕竟。一由自性。究竟菩提故。二由不退。八支圣道无有退故。三由受用。果无尽故。名为毕竟(略纂十·二十二右云。如无学身中因无漏八道支力增上缘生有漏善法名毕竟也)十不毕竟自利利他者。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果世间清净。若因若果由三因缘知不毕竟。一由自性。一切有为故。二者由退。善有漏法由有退故。三由受果。有终尽故。名不毕竟(略纂第十。论本三十五)。

    (二十四右)一者因乐等(文)。瑜伽云。由前所说因乐所摄三因缘故。准此文意。因乐有四。一根。一境。一乐法。一乐业。是朴扬意。慈恩不尔。略纂有二义。初根境为一。相应法为一。业为第三。合为三因缘。后根境为二。业为第三。合为三种。虽有二义总为三。又景师分为四法。具如伦记八下(四十三纸右)演秘云。为因生乐之因故名为因乐。体即四法。如疏所列。言乐相应者。即顺乐受触等心法。言所发业者。谓于乐果而起于业名乐所发。由此善业得可爱果名为因乐。或乐相应思名所发业。所发业能感当果名为因乐。详曰。前正后非。非乐相应思皆能招乐果故。瑜伽云。若诸所有现法·当来可爱果业名为因乐。意云。随得现·未爱果之业名为因乐。疏取斯意云所发业(文)瑜伽三十五(二十二丁右)云。此中因乐是因故说名为乐。非自性故(文)义蕴云。疏一因乐至乐所发业者。问。乐所发之业应名乐果。何得名因。答。如得第三定者。定中之乐能发于业。此业能感第三禅果。约此义故业名因乐。非谓一切。如五欲乐所发之业虽与乐俱。非乐因也。又为求乐果所造之业皆名乐所发业。非要与乐受俱。此解稍宽(已上)今谓。义蕴二解与演秘大同。瑜伽云。此中因乐是乐因故说名为乐。又疏云。能有乐故。准此论·疏。义蕴初解·演秘后说其非可知。又演秘云。体即四法。今谓。准依略纂·伦记。慈恩以三法为体。圆测以四。伦记八下(四十一纸左)云。一者因乐。基云。以三法为体。谓顺乐果业及根尘二法能生顺乐受触者。此三是因乐体即通五蕴性。以通取顺乐果业故。相应共有皆因乐体通五蕴为体。测云。因乐体以须乐受五根六尘六触。及感现法·当来二世可爱果业。又释。现当者举因也(已上伦记)又瑜伽释第二受乐云。由前所说因乐所摄三因缘故。有能摄益身心受生名为受乐(已上论文)略纂释云。三因缘即根·境二及顺乐果之业为三也(已上略纂)依此等释。慈恩师意因乐即三法为体必矣。然扑扬意更为四法者。亦非无其理。论云。言因乐者。谓二乐品诸根境界。若此为因顺乐受触。若诸所有现法·当来可爱果业。如是一切总摄为一名为因乐(已上)今案。二若字下以显二法。上之根·境分为二法。都合为四种法也。

    (二十四右)二者受乐等(文)。演秘云。疏二受乐等者。受即是乐。喜·乐·舍三而为其体。三种皆有调畅义。故总名为乐。不尔云何言通三界。云非唯受中乐者。非五受中唯一乐受名受乐也。云是乐自性者。体是受数。简异前后因乐等(已上)瑜伽云。此中受乐乐自性故说名为乐。非乐因故。略纂云。二受乐即喜·乐受。通漏·无漏为受乐体。伦记云。测云。三受自性为体。谓喜·乐·舍。何以得知。下文云三界系。故知亦以舍·喜为体。景师亦同。第四定已上唯舍无乐。而言三界系者。彼舍受摄益身心通名乐。然此疏中唯言非局乐受。未定二·三。演秘定为三受恐是误解。

    (二十四右)三苦对治乐等(文)。伦记云。景云。问曰。如寒得火。如饥得食。渴得浆。名苦对治。为当取火及饭食等名苦对治乐。为当取彼火等所生乐受名苦对治乐。若取火等。则不异前因乐。谓根尘等能生乐受名为因乐。若取火等所生乐受为体。则不异受乐。下结中云。苦对治乐息苦名乐。非乐因故。非乐自性。答曰。即取火等所生乐受同时惠数觉众苦灭名苦对治。亦可如为极饥渴苦所逼恼时。得恶饮食除饥渴之若亦不生乐。但生舍受。舍受相应惠数觉无饥渴等苦名苦对治乐。

    (二十四右)四受断乐等(文)。演秘云。疏受断乐等者。受等不行名为受断乐。即灭定。受断之乐。依主立名。体即灭定。问。瑜伽论云。住灭定时。此胜义苦暂时寂静故为乐。当入定时。唯灭无漏心心所法。岂无漏法名胜义苦。答。非非想地舍受等法名胜义苦。由入灭定远加行时而能灭彼。据远加行所灭之苦也(文)景云。住灭定时。近灭无漏心及心近。远灭非想有漏舍受。今据远灭名灭有漏。以非想舍受微细。要在观中观苦谛时方觉非想舍受。是其行苦名胜义苦。

    (二十四左)五无恼害乐等(文)。瑜伽三十五(二十一纸右)云。何等五乐。一者因乐。二者受乐。三者苦对治乐。四者受断乐。五者无恼害乐。言因乐者。谓二乐品诸根境界。若此为因顺乐受触。若诸所有现法·当来可爱果业。如是一切总摄为一名为因乐。除此更无苦过苦增。言受乐者。谓待苦息。由前所说因乐所摄三因缘故。有能摄益身心受生名为受乐。略说此乐复有二种。一者有漏。二者无漏。无漏乐者。学·无学乐。有漏乐者。欲·色·无色三界系乐。又此一切三界系乐随其所应六处别故有其六种。谓眼触所生乃至意触所生。如是六种复摄为二。一者身乐。二者心乐。五识相应名为身乐。意识相应名为心乐。若对治乐者。谓因寒热饥渴等事生起。非一众多品类种种苦受。由能对治息除寒热饥渴等苦。即于如是苦息灭时生起乐觉。是则名为苦对治乐。灭想受定名受断乐无恼害乐应知略说复有四种。一出离乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。正信舍家趣于非家解脱烦笼。居家迫迮种种大苦。名出离乐。断除诸欲恶不善法证初静虑离生喜乐。名远离乐。第二静虑已上诸定寻伺止息。名寂静乐。一切烦恼毕竟离系。于所知事如实等觉。此乐名为三菩提乐(显扬六·六左云。三菩提者。谓声闻菩提·独觉菩提。无上正等菩提)此中因乐是乐因故说名为乐。非自性故。此中受乐乐自性故说名乐。非乐因故。苦对治乐息众苦故。遗众苦故。说名为乐。非乐因故。非自性故。其受断乐非乐因故。非自性故。亦非自遗种种苦故。说名为乐。然依胜义诸所有受皆悉是苦。住灭定时此胜义苦暂时寂静。故名为乐。无恼害乐所摄最后三菩提乐。由当来世引胜义苦永寂灭故。于现法中附在。所依诸烦恼品一切□重永寂灭故说名为乐。诸余所有无恼害乐于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐(文)婆沙二十六(十九纸)云。四种乐者。一出家乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐(文)演秘云。疏无恼害等者。烦恼等类名为恼害。出家等四离此恼故。名之为乐。无恼即乐。出离乐者。信戒为体。或离迫迮身心适悦喜乐为体。远离乐者。初禅喜乐。或总五支以为其体。寂静乐者。第二禅上随以四支五支为体。或唯喜乐随应为体。详曰。论既不云乐自性故名之为乐。故知不必喜乐为体。如次信戒总以禅支为体无换。觉法乐者。根本·后得二智为体。更有多释。广辨如余。四乐如次离家迫迮。远欲不善。由无寻·伺□动之法。烦恼所知如实等觉。故立四名。疏配后二名为涅槃及菩提者。不依瑜伽。取婆沙意。不尔违论。问。前三云何名无恼害。答。瑜伽论云。诸余所有无恼害乐于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐(文)今谓。第一瑜伽云出离。婆沙云出家。言异意同。第三寂静·第四菩提二论全同。疏主第三为涅槃者。二论不见其文。此对第四菩提以第三乐为涅槃。然瑜伽意不尔。如演秘辨。婆沙无定属当。

    (二十四左)应说颂言等(文)。义演云。疏上之十种解利乐者。有颂如疏。然依次配十利五乐者。世者即是后济·现济。并现益·后益。第一·第二是。性者即是摄善离恶。并翻此第三·第四是。苦乐者即出苦。第五是。智福者即第六是。出世出者即第七是。小大者即第八是。与名异者即第九是。十利五乐者总结也。即向第十利中摄也。

    (二十五右)然造论者等(文)。瑜伽六十四(十九纸右)云。复次此中如实开示如来所说经义名庄严。

    (二十五左)又要具四缘等(文)。义灯一本(四十八纸左)引摄决定论明无四失人则堪造论。大同此文。瑜伽六十四(十九纸右)云。将造论时。要以四德先自安处乃可造论。一于昔诸师应离憍慢。二于有情类当起大悲。三于同法者深生敬爱。四不欲彰已有胜伎能。云何于旨诸师应离憍慢。谓造论时无如是心。古昔诸师尚能造论。况我今者当不造耶。要离如是憍慢染心乃应造论。云何于有情类。当起大悲。谓造论时作如是观。若不造论。无量有情于诸善法定当退失。又余情类堕生老病。乃至广说。是诸有情因我造论。若能解了乃至一句善说妙义。如是如是当奉行者。彼于长夜必获大义利益安乐。要发如是增上心已乃应造论。云何于同法者深生敬爱。谓造论时作如是观。若不造论。为欲利他。诸同法者于利他事定当退失。云何不欲彰已有胜伎能。谓造论时无如是心。当令世间咸谓于我聪睿明哲能造论者。开阐义者。深生净信。因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论。

    (二十五左)一安惠等(文)。义灯一末(初纸右)云。西明若云唯安惠等如次配者。定是不当。十师俱释本颂。岂余七师不明本师造论意。本疏主是糅论文人。故定说是。既不言唯。不违本疏等言定是。何须言或。

    (二十五左)显唯识理等(文)。演秘云。有义。安惠等说生正解者。谓生唯识真俗二智。次火辨言如实知者。为生真智。后护法云得如实解。为生俗智。详曰。据相显。言少有其理。若以实论。三文皆通真俗二智。故第三云。令于唯识深妙理中得如实解。岂深妙理唯是识相非识真理。又知识相名如实智。亦何爽理。故皆通二智。

    (二十五左)虽三义别二意造论(文)。上(十三纸左)初明本释造意不同。次明无别。今纸后义言本师亦为人法。今谓。二意中。利乐有情本·释二师通行全同无别。令法久住同虽亦无别。然论优降多系释论师。何者。法住是遗法之久住也。经论相对论释相对以论法住。法则并属根本之法。令住则系释师。然则二意多在释师。大分本·释造论因由以拟分别不同科深有义理。学者研穷细分。义演云。疏虽三义别者。即三师义也。二意造论者。即令法久住济诸含识之故云并为人法。义蕴亦同。

    (二十六右)作论名造等(文)。演秘云。疏作论名造者。问。唯识之义经中先明。论何言造。答。三十颂教经中先无。据此名造(文)义灯上本(四十九右)云。又复世尊说唯识教名为作者。教之主故。世亲等师释佛所说唯识之理名为述者。依教起故。此经论相对。若世亲等造三十颂名为作者。护法等释名为述者此论释相对。

    (二十六右)此上即是(至)简持指斥(文)。演秘云。疏此上即是发端等者。略为四释。一云。上字误也应为者字。二云。此上等言皆是发端。意虽明此兼言上也。三云。今造等言皆标举等。在此字上故言此上。四云。今造此论。一句之言是发端等。由前别明今造等讫故。总指云此上。即是发端等也。然四释中初解省过。思之可悉。有云。今造此论四字之上。一一皆具发端等四。又发端等一一别配今造此论。详曰。若自释论理犹差别。若辩疏意全乖本旨。细寻可知(文)今谓。以第四义为正。下疏多有类例。何劳而云云乎。次下(十二七丁左)云。此上四义毁责过失故名为重(文)枢要一本(三十八纸右)云。此上依人。又开唯识示我法。此上□解开示二字。下有十释(文)可准知。义演云。疏此上即是发端标举等者。创造此论名为发端。指陈偏说名为标举。简去余部持取此论名为简持。指自所述破邪执名为指斥(文)今谓。义演斥为破斥者非也。斥亦指也。义蕴云。疏此上即是等者。此有多解。一云。此字之上具有发端等之四义。二云。今造此三字是此字已上。故言此上。即三字皆有发端等义也。二云。此字上字皆有发端等义。正解此字。上字相从故来。四云。上字应为者字。误为上字……四解初胜。若准体例。上下假论皆有者字。末后为善。依清辨般若灯论。以此四义唯释此字。故中二解非也(已上)今谓。义蕴初解与演秘第四同。准因明疏。般若灯论四义合释此中二字。非唯一字。义蕴误也。今案此疏文意。即是点示此上所释今造此论者是发端等之义也。顾者此文意至。语或不至。释家云云盖为此也。义林章中疏主自言文章不巧。或不唯谦光之深而已乎。因明疏第二(四纸右)云。言此中者。理门二解。一起论端义。二简持义。凡发论端泛词标举。故称此中起论端义。简持有二义。一云。简去邪宗增减持取正宗中道等故称此中。是简持义。清辨菩萨般若灯论释四义谓。发端标举等持指斥(文)秋篠云。西方起言多云怛怛罗。唐言此中。如言夫法性者。上一字即发端下三字标举。虽有少差别总为发端等。故发端之义自具标举。简持之义亦指斥之义。谓斥即简斥。指谓指持。余准可知。

    (二十六右)一切(止)合名迷谬(文)。枢要上本(三十四纸左)云。论今造此论等者。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷(文)义灯一末(初纸)云。言有迷谬者。疏有二解。初约人。后约法。人即据能迷说。起痴邪见摄属于人。约法者。据无明不解名速。邪见不正解名谬。据惑分二。然总是法俱约能迷说(文)恶取空者。珍伽三十六(十六纸左)云。云何名为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名为恶取空者。何以故。由彼故空。彼实是无。于此而空。此实是有。由此道理可说为空。若说一切都无所有。何处何者何故名空。亦不应言由此于此即说为空。是故名为恶取空者。云何复名善取空得。谓由于此彼无所有。即由彼故正观为空。复由于此余实是有。即是余故知实知有。如是名为悟入空性(已上)具如略纂十(三十二纸左)。

    (二十六左)或但(止)迷谬者(文)。义演云。疏无明名迷者。由无明故不解诸法。即唤不解名无明故即迷也。又不正解者名邪见。即邪见体是谬。问。与前解迷谬何别。答。亦有别。前约异生外道人等。当体即名迷者。人即迷故。声闻独觉亦尔。当体即名谬者。人即谬也。今后解但约法说。无明既为迷体。明知约法说。邪见亦尔。故两解有虽。下言痴邪见人名迷谬者。结上也。有人有痴邪见也(文)初释直为迷者谬者。后释中初迷谬为惑。后属能有。故结释言。名迷谬者。然枢要中于能迷人法二释外更依所迷释。彼云。若第二解依所迷释。生法我无。执有名谬。不悟无我名为迷者。为除情执令生正解。正除其谬。解断其迷。执情断故所执便遣。生正解言遣所执也。

    (二十六左)先云人我(止)余趣故(文)。演秘云。疏今说为生等者。问。人我不遍。所以见除。生言既宽。何乃今取。如名众生。滥无情故。答。世界有计无情为我。生摄无情。无大宽失。如计色我。须爪等类亦在所执。此岂非计无情为我。问。我通诸趣。何不许言。答。法亦名我。若言我空而滥于法故亦除也。问。众生执有。以空为门破病显理。众生执空。应有为门遣执明理。答。若破空病说有能除。若论显理要资空观。问。有观有相即不显理。空相不遣岂得理耶。答。由空为门遣能所取。方泯二相而能证理。从所由门名空显理。理亦无失。有云。若也执空亦说为有。从多执有此说为空。详曰。难意令有以显于理。答言对空亦说于有。岂可有观能显于理耶。若言不说有显理者。即答前难有不尽失(文)义演云。问。众生执有即说为空。因此空门彰于真理。亦应众生执空可说有。由此有门彰其真理。答。不尔。众生执有多。执空少。从多分说。为破于有故说为空也(文)今谓。演秘有说并义演意。且约多分故言空显理。不遮少分有观有显理。笠置意不尔。便显真理必由空观。以真理无相故。岂有以有观为门显无相显。故言理要观彼遍计所执空为门故入于真性。此其证也。护法广百论云。有有有等皆顺执心。空空空等皆遣妄执。故有智者闻说空言。应离一切有无等执。悟法真理非有非无(文)今谓。演秘有说并义演义为正。以顺疏主下释故。下疏九本(三十纸左)云。此圆成实。依他起上无计所执二我既空。依此空门所显真如为其自性。梵云瞬若。此说为空。云瞬若多。此名空性。如名空性。不名为空。故依空门。而显此性。即圆成实是空所显。此即约表诠显圆成实。问。空为门者。为智是定。空为异智。答。空是智境。空体非智。智缘彼空之时。显此真如故。又云。意言。真如是空之性。非即是空。空为所由如方显故。如体空者何所妨也。真如离有及离无相。若言于空。虽离有相。非离空相。故此空言非真如体。故至性言深为有用。真如离空名空性。真如离有名有性。病多起有。但说空门。若空病生亦立有性。此意总显圆成实性于依他上无前所执所显之性。故遮天门皆有所以。

    (二十七左)一者犹如(止)障解(文)。义演云。疏犹如金刚难可断故者。意正解障执名重所由。总有五解。前四约二障。第五唯约二执解重。前四解重障分为三释。一云。犹如金刚难可断故者。即二障种子随遂有情。未至圣时种不断故。担此难越生死流者。即二障现行。发业感生难出离故。押溺有情处四生故者。即二障感果在四生摄。问。变易身何生摄。答。本身既是分段。同分段胎生摄。或通他生。易□令细。无定限故。堕坠有情没三界故者。漂流三界无休息故。第二解云。犹如金刚难可断故者。即所知障。要至成佛方断尽故。担此难越生死流故者。即烦恼感生功用胜故。押溺有情处四生故者。配分段生死。随逐有情没三界故者。变易生死。处三界故。第三解云。重者约喻以明。犹如金刚难可断故者。如名起义解。担此难越生死流故。如人负重坠坑不可出故。押溺有情处四生故者。如身由担重不可起故。坠堕有情没三界故。如是系石遽沉没故(文)今谓。初二就因示重。后二约果谈重。初约因中。亦初喻种子。次喻现。后约果中。初生。次界。义蕴云。疏二者担此难越生死流至没三界故者。问。初言难断可兼二障。后之三重应无所知。答。□通无失。二云难越者。担烦恼故难越分段。担所知故难越变易。三云押溺者。由烦恼故押溺有情通处四生。由所知障押溺有情唯处化生。四云坠随三界者。所知障感变易生死。有漏之法三界系故。又所知障为烦恼本。故所知障皆通四生。

    (二十七左)前四(至)二障(文)。演秘云。疏前四通取断二障者。问。生死沉没皆由烦恼。何关智障堕三界等。答。生死有二。由所知障堕于变易。变易即是化生所收。亦三界摄。又所知障非亲感生。为烦恼依。言难越等□无失矣。义演云。疏前四通取断诸二障者。意云。前四义解重者。约通二障难断名重。今二执名重者。即根本沉下名重。要由二执障得生得。义蕴云。言前四者相对明也。言即根本沉下者。此明第五我法二执。是诸惑本微细难断故名为重。

    (二十七左)即根本沉下等(文)。演秘云。释第五解为重之义。有义对业果故。贪等自性能引业果。众若本故。故名为重。

    今谓。即根本等上句总结五解。根本二字结第五解。沉下二字通结上四解。演秘唯释第五解。

    (二十八右)障谓(至)为障(文)。断障章云。障者覆义阂义。由所知障覆所知境令智不生。由烦恼障阂大涅槃令不现证。由覆阂义故立障名。

    (二十八右)如下第九(至)别章等解(文)。第九(五纸)佛地第七(三纸右)别章谓二执章。断障章等。

    (二十八右)障理但说二空(至)兼余法(文)。演秘云。举初障理难后重障不应兼余(文)义演云。疏何故障理但说二空至兼余法者。此难前四解重障义也。难云。既所□唯二空者。若断已时应唯断二执。何故生解乃言断二重障兼余贪等耶。空唯二执者。意说。二执能障也。唯约由断二执二空理显(文)今谓。初四解重障义者。此牒向释父。空唯二执者。此释上二空。二执即人法二执。简异余法立以唯言。意欲以显与下兼余法多寡相违也。兼余法者。指贪瞋等名为余法。以二执之外故。二障乃广通二执及贪瞋等也。

    (二十八右)问第五解(至)我法二空(文)。演秘云。疏重唯二执等者。举后断重贪等亦除。难前障理不唯我法(文)义演云。疏重唯二执等者。此难第五解重义也。难也。欲说二障体通贪等者。后断重障贪等亦除。故知障理不应唯取我法二执。又解。贪等既亦断者。何故唯说我法二空。不言贪等亦空耶(文)今谓。第二为正。第五解重唯二执者。此牒向释文。亦字亦于二执。此中断障乃断二执亦断贪等。何但说二空不通贪等耶。

    (二十八右)解初问云等(文)。且烦恼等下至但说二空。此答初问。又答初问中复有二段。初至茎叶亦除答断二重障。后正障二空下答但说二空。此答与问逆次。又总下至答第二问答第二问。若初二句下还属第一答。义演分料有二说中。此说为优。义灯一末(二纸右)云。本疏中解通约余师。此初段文不唯安慧。故总相说。若据安慧。枢要中有三解(文)今约护法而解中有二障别。初约烦恼障。又烦恼障中有几断位。今且约见道及究竟位。见道分别起。至究竟位断俱生起。言烦恼数多者。论第九(五纸)云。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨迦耶见而为上首。百二十八根本烦恼及彼等流诸烦恼。此皆扰恼有情身心。能障涅槃名烦恼障。所知障者。谓执遍计所执实法萨加耶见而为上首。见·疑·无明·爱·恚·慢等覆所知境·无颠倒性能障菩提名所知障。此所知障决定不与异熟识俱。彼微劣故。不与无明·惠相应故。法空智品与俱起故。七转识因随其所应或小或多如烦恼说(文)义演云。疏且烦恼障至故于真理但说二空者。此即解二障答初问也。此依见道至断烦恼说者。意云。此约究竟断种位说。即我法二执种断时。余一切烦恼所知障等皆尽也。余位不然者。意说。既离烦恼后断我执。如二乘等前断八品烦恼。第九品方断我见。以其我见极微细故既后断故。第四地中我见亦尔者。意云。第四地菩萨等觉二乘作菩提分法观之身不净等而我见不生。虽我见不生不如余害伴贪等。随眠在故。由此故知亦不名顿断尽。故云。余不然。又云害伴随眠贪等由在者。意云。我见是主。贪等是伴。我见被害名害也。即贪等随眠是害我之伴。第五地中断。问。今言害伴随眠与我见相应起否。答。今言贪等随眠者。但是独头贪恚等。由我见为远因能引起也。问。如何得知不是相应(云云)答。夫论相应。贪等与我见同断。云既不同。故知害伴贪等随眠非相应也。法执亦尔。问。何故菩萨于障断中学二乘菩提分法观(云云)答。菩提为欲摄化二乘。其二遍学。不学不名遍智。问。大乘小乘菩提分法观何别。二乘若断一种行解方便不同。菩萨以二智为方便。又先已学故。小乘但重障空智为方便。今创学故(文)义灯一末(三纸左)云。问。言彼障随断者。要待执彼非执障随彼说断。可不如是。若不如是。便违论文。若说言尔。即有二难。一问。如二乘渐断修道九品惑时。前八品道断迷事惑。第九品道断迷理惑。准此即是非执先除。是执后遣。如何可言由我法生彼障随断等。我执断时惑方遣。可说末障依执生。执未断时惑已除。此应不由于执起。第二问。大乘菩萨第四地中方断身边。至第五地方断害伴。若害伴四地断。诸障随执生。害伴五地除。如何随执断。答云。若证二空彼障随断者。据依见道及究竟说。彼非见道等故不相违。

    (二十八左)余位不然(止)我见故(文)·断障章云。其随眠等略有四类。一者八十一品类别断。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等当第九品时断。余各九品断(乃至)广说。唯识疏六本(二十九纸右)云。修所断惑通理·事惑。谓与五见俱起惑迷谛理故名理惑。独行贪等迷□事故名事惑。若约一地分别。前八品惑一向事惑。第九品惑理事杂惑也(文)义蕴云。疏先离八品烦恼第九品时方断我见者。亦阿含断欲界俱生惑时。先断八品贪等。至第九品方断我见。此即根本未断时枝叶已断。第四地中我见亦尔者。第四地中观法无我永伏我见更不现行。第五地断害伴。六地断羸劣。七·八·九断微细随眠。此即断根本时枝叶犹在。故知但约见无学道非余位也(已上)枢要上本云。第四地中断于我执。断俱生中有近远。五地断害伴名近。六地断羸劣一分名远。又云。菩萨执生有三时断。未执随本。第六识执有三位断。一俱时。二邻近引生。三势力□远。俱起者四地执俱断。邻近引生者名害伴。□远势生者名羸劣等。故障与执断有前后。

    (二十八左)第四地中我见亦尔(文)。唯识义章云。解深密经说。有三随眠(彼经第四·十六纸云。佛告观自在菩萨曰。善男子。略有三种。一者害伴随眠。谓于前五地。何以故。善男子。诸不俱生现行烦恼是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永无复有。是故说名害伴随眠。二者羸劣随眠。谓于第六·第七地中微细现行。若修所伏不现行故。三者微细随眠。谓于第八地已上。从此已去一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故)一害伴随眠。谓前五地。诸不俱生烦恼是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永无复有。此意说言。第六识俱身见等摄说名俱生。所余烦恼名非俱生。然体稍□。因彼而起。由彼断故此亦随无。故名害伴。二赢劣随眠谓第六·七地微细现行。若修所伏不现行故。非俱生身见断此亦随灭。稍难断故。不违楞伽俱生身见断故贪即不生。彼约二乘断烦恼说。不依菩萨所知障无故烦恼不生说。或依二随眠究竟断位。彼经此论亦不相违。三微细随眠。谓于第八地已上。从此已去一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故(文)。

    (二十八左)如第九卷(至)二解(文)。下文云。或虽所生之惑先除我见未灭。究竟尽位由我见断余方断尽。此依九品虽别断。断八品等时不断我见烦恼先断说。以我见无品数。全离欲方断故。又解。既所生惑有多品数。能生之见定然亦有九品。即随离九品欲我见渐断(文)。

    (二十八左)所知(至)得生(文)。次约所知障。论第九卷云。所知障者。谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首。见·疑·无明·爱·恚·慢等覆所知境·无颠倒性能障菩提名所知障。

    (二十八左)正障(至)等流(文)。下正答初难。余障谓烦恼所知二障。以我法执之外故。余惑谓贪等。以人法二我见之余故。

    (二十九右)又总解之不须别说(文)。演秘云。疏又总解等者。不须别说我之与法。二合释之。前解不尔。寻之可悉(文)义演云。疏又总解之至答上二问所征者。此即总解二执二障。合为一段一处说。而不别分烦恼所知障也(文)今谓。演秘·义演皆不允当。总者总括。四句不分。二空二障故。

    (二十九右)无有少障不依执生(文)。演秘云。问。岂不许有独行贪等。答。虽有独行。亦远由执起。如害伴等。名依执生故无妨矣。

    (二十九右)今此总四句(至)答第一问(文)。演秘云。疏总四句答第二问者。详曰。初之二句答我法执为障所由。后之二句释断亦兼贪等所由。理亦无失(文)今谓。各分二句以配所问。与下答第一问。不同者。答。上义总合四句以答初问。次义分拆上下二句。以配空障。对文可知。义演云。又解。从且烦恼障至但说二空答第一问。又总解之至证定不断者第二问。如疏云。今此总四句答第二问者。此即属前答第二问文也。若初二句至答第一问者。即属前答第一问文也。据疏。此解稍胜(文)枢要上本(三十五纸右)云。安慧本义。有漏心中皆有法执。何等名重。何等名轻。若六·七识中烦恼障名之为重。分别广故。计执深故。五识之中烦恼名轻。由他引故。无众生执故。若第六识中所知障名重。计深解广。由与惠俱引生五故。为引业因生第八故。知相猛故。五·八识障名之为轻。执浅解略。由他引生行相不猛非必惠俱故。第七识中都无法执。由此重轻二种别故。论遂说言由我法执二障具生。不尔如何名由及具。俱是法执。必带人执。非此师义。不说五八有众生执。不说第七有法执故。若说现行名轻。种习名重。由无种习现俱断。障通摄三。重唯种·习。由我法执由有种习二障具生。余现行等方得生起。若断种·习现行永灭。但不可说惠体名执名重余相应者名轻障。不说惠数是遍行故。说第八识等无惠俱故。由此故知前说为善。又(三十七左)云。由我法执等有三难生。一难。安慧论师烦恼障中有非执·者。二乘断修惑九品。断前八品犹未断我见。云何已断余障。明知余障不从我执等生。二难。安慧论师除第七识说有二取皆是所执。证二空位。若由执灭障随断者。一切皆执。五地云何。方除害伴。应轻执随生我执四地断故。三。若一切障皆从执生。何故六·七地等所断之障不名害伴名羸劣等。皆是执起故。答有三解。一云。此依究竟尽处为论。不说中间。二云。但言障由执生。执断障灭。不言末障灭皆随本执断。二乘九品其义可知。三。虽有漏心皆有法执。菩萨执生有三时断。未执随本。第六识执三位断。一俱时。二邻近引生。三势力疏远。俱起者四地执俱断。邻近引生者名害伴。疏势生者名羸劣等。故障与执断有前后(文)义灯一末(二纸左)云。西明释云。安慧烦恼执狡障宽。所知障体即与法执体无宽。狡。今约别烦恼说故不相违。要集云。顺文义者。有释为正(此意。以烦恼障别头贪等我执断时彼亦随断故。云彼障随断。故顺文义。今谓不尔。前云由我法执二障具生。若证二空彼障随断。若但烦恼。何须云二障具生。若证二空彼障随断。即应云若证生空彼障随断。又所知障。障·执相似。何须言二重。一障有重故。今又助释。安慧有障非执者。如佛地论。障所得果亦名为障。即所知障所起三业并所得果及见相分也。虽此所执。亦名随断。如于遍计说断之义)又二障体佛地论云。烦恼障体。一根本烦恼及随烦恼。二所发业。三所得果。若此论下。一百二十八根本烦恼及随烦恼以为体性。西明云。如此二论障体不同者。护法就正障说根本·等流以为障体。亲光通据障及眷属故障·业·果为障体性。若准此释亦未尽理。护法初出障体。且据胜说。非不取业及果。以不说唯故。又下明十障中。说断恶趣杂染愚云。应知愚品总说为愚。明知障品亦说为障。又此据自性断故但说根本及随烦恼。佛地论等据三断故。若所发业并所得果。故不相违。若根本·随惑名自性断。若所发业名相应断。据不善业作如是说。若其善业亦缘缚断。若所得果名离缚断。由自性·相应断显有余涅槃。由缘缚断及不生故显无余涅槃。

    <PIC>T67006901.GIF</PIC>

    (二十九左)问烦恼(至)茎叶亦尽(文)。演秘云。疏问烦恼障至茎叶亦尽者。问。此问何师。复何师答。问。答俱通安慧等师。问。若是护法。护法智障数同烦恼。执·障复别。何言但执殊无品类。意识亦有障非执者。何故答中但以五识爱恚等法为等流耶。答。所知障数虽同烦恼。名品不殊云无品类。答中既云五识等中等意识也。问。若安慧者。问即无违。答亦有过。以所知障障执无差。何得根叶本末有别。答。虽障即执。然约诸识有浅深。义分三末。亦无有失。具如枢要(文)。今谓此所问答多约安慧而言。以言所知障无品类故。上文多约护法。故言知障类亦非一。准可知矣。义蕴云。疏所知障至殊无品类等者。问。此为问难。若问护法所知有多品类。障与执亦各不同。何故问言唯有法执殊无品类。若问安慧。安慧障·执体无差别。如何答中言五识法爱等是法执等流。答曰。此问两师。□皆无边。若问护法。问烦恼所知各有一百二十八言无品类。不说法执言无品类也。若问安慧。理已极成。答亦通二。若护法答。不可唯言五识法爱恚是其茎叶。以第六中轻执轻障亦茎叶故。答中言五识等者。即第六中轻执轻障。若安慧答。五识中障虽即是执。□细有别。第六识中有分别故可为根本。五·八识中无分别故即是枝叶。今观疏意。唯安慧胜。问中既言所知障中唯有法执殊无品类。不可以烦恼所知二障品类齐等为无品类也。又此文正叙安慧。若问护法。理恐未然。

    (二十九左)异熟生摄定下劣性(文)。如顺住分定不能上进。如瑜伽十二(三纸左)等说。义演云。疏异熟生摄受下劣性者。意云。异熟生受者。性是劣无强盛用。但是异熟生摄。定下劣性者。意说。此受决定是下劣性。故所知障摄。问。如何此受是定障(云云)答。受五欲境令心沈荡而不得定。乃至上地随处贪着不修诸定。皆由于受故说受为定障。同时虽有想等诸法。约障定强故偏说受(文)今谓。言定下劣性能障定者。如第九卷四地所断等至爱愚法爱愚等。又加婆沙百五十三明解脱障中云。有说。于定不自在为体。有说。诸定不得为体等是也。

    (二十九左)杂集论说(文)。论第二(十纸左)云。当知此中有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次第苦乐非苦乐。当知烦恼断故建立择灭。二受断故。如其次第建立不动及受想灭。烦恼断者。谓除此品□重所得转依。受断者。谓除此能治定障所得转依。是故得第二静虑时。虽证苦灭。而不建立无为。以变异受未尽故(文)义演云。疏得二无为者。意说。想受不行得想受灭无为。乐受不行得不动无为。不为乐受之所动故得不动名。今说灭此受得无为者。据不与烦恼相应受说。若与烦恼相应者与烦恼同断。不言得无为。此受望大乘是染污。望二乘即无覆无记。

    (三十右)问既尔(至)自当解释(文)。论十(十一纸左)云。若所知障亦障涅槃。如何断彼不得择灭。择灭离缚。彼非缚故。具如下说(第十三。十二纸)义蕴云。第十云。择灭有二。一离缚得。二灭障得。故断所知障亦得无为。更有别义。至下当知。

    (三十右)修禅定时(文)。演秘云。疏修禅定时为胜障者。此通熏修二义。不熏修殊胜定故胜定之障。若受胜能障修于定。胜即是障。后解为正(已上)义蕴亦同。

    成唯识论述记集成编卷第三终

    成唯识论述记集成编卷第四

    (三十右)二乘(至)果名(文)。义演云。□二乘至立胜果名者。意云。此对等觉菩萨及无学二乘四句分别。如文可解。二果者。二乘菩提涅槃也(已上)今谓。广通十地。何唯局等觉耶。

    (三十左)如瑜伽论(文)。演秘云。按瑜伽(彼论第五十九·十纸云。当言全。非不全。何以故。若未离欲于自生处方得受生。非离欲故。又未离欲者诸烦恼品所有□重随转自身。亦能为彼异身生因。由是因缘。当知一切烦恼皆结生相续。文)释。若现起润则非一切。若据成就助业受生故言全界。举离欲尽即不受生返显未离。即一切惑皆续生也。或据起现名为全界。故彼论云。将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女爱恚互现。又疑。男女今为与我共行事不。又我见慢等法亦现行。由此当知一切烦恼皆续生。故知据现名为全界。二解任取(文)今谓。朴扬云。二解任取。若论大旨。无别违论。然论润生有多差别甚不尽理。瑜伽略纂十五(五十纸左)云。论云。当言全界一切烦恼皆结生耶。为不全耶。答。当言全非不全者。此问润生非发业。发业虽十烦恼。修道无记。上界烦恼贪等即不发业故。今据润生我爱为正润。余为助润。如下自出。为破小乘唯贪润生故也。对法据正润故唯言我爱。不相违也。论云。结生相续略有七种。一缠及随眠。谓异生。二唯随眠。谓见圣迹者。此据随眠。凡夫俱用现种。对法九种会故。决定记故。言起贪嗔故。非无有种。见道果人界地生。若同地生亦以现行润。如初禅生初天已次生第二者。即亦现行润。以道力劣。虽异地生。以八种润。除第三果外无以唯种润者。如本地第一卷及对法第五。此中言菩萨以智力受生者。谓同对法以愿力受生故。此果虽有漏亦有漏善业招。然随愿生处故(文)伦记十七上(十七纸右)云。补阙云。二唯随眠结生相续。谓见圣迹者。对法即云。初之二果缠及随眠润生。若不还果唯随眠润生。何故相违。三藏润生随眠则定。如此中说。一切诸学见□皆言随眠润生。缠起不定。或有或无。对法据起故言二果缠及随眠二种皆润。备云。不还果者从欲界死生色界时。唯以随眠结生相续。以离欲道所依身中不起烦恼故。若从初定死生彼异地时。亦以现行结生相续。非离欲道所依身故。测云。异生具二。圣者唯种结生相续。此解应问。初二果既未离欲。应以现润。何故此中唯种润耶。答。应作是说。初二果人虽起现行。而智所伏势用钝故。相从名种。理实通现。

    (三十左)今此(至)名续(文)。义演云。□今此论中□皆名续者。意云。言一切烦恼皆能续生者通名故。今应作四句分别。自有续生是非烦恼。谓所知障为缘成变易生死亦名续生。虽非发业但转□令细有续生义。自有非续生是烦恼。谓为烦恼种子。自有亦续生亦是烦恼。即爱恚慢等现非业者。自有非烦恼非续生者。即心法等。

    (三十一右)类是(至)名烦恼(文)。论第九(五纸左)云。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨迦耶见而为上首。百二十八根本烦恼及彼等流诸烦恼。此皆扰恼有情身心能障涅槃。名烦恼障。

    (三十一右)言解脱者(至)亦云涅槃(文)。法华玄□二(三十三纸右)云。梵云波利抳缚諵。此云圆寂。即是圆满。体寂灭义。涅槃讹也。涅槃以六门分别。一体。二名。三得时。四得人。五能障。六入意(乃至)三众苦都尽离二死故名为解脱。在二乘等分段死尽。虽离二缚非圆解脱。然二乘者亦微得此。三乘同坐解脱之床。由此二乘亦名得涅槃。然非大涅槃。义不具足故(文)最胜王经疏二本(三十九纸左)云。涅槃之义略以五门分别。一列释名。二者出体。三辨得人。四辨得时。五问答。初列释名者。初列次释。列中初总后别。总者泥洹经等名为泥洹。有称泥日。皆梵语讹也。正云波利抳缚南。唐言圆寂。亦云波利涅婆南。又亦云灭度。亦云情凉。亦云彼岸。涅槃中亦云无生·无出·无作·无为·归依窟宅·解脱转依等多名。又云。释名者。正云波利抳缚南。或涅波南。正翻云圆寂。圆谓圆满。诸功德满。所证理圆。能所证圆。寂谓寂静。自体澄堪离染嚣动。亦通能所证。然从增胜功德称圆。果位满故。理体称寂。本凝然故。由圆众德方证理寂故圆寂。若俱圆寂。即亦寂名为圆寂。是持业释。

    (三十一右)佛地第五(文)。彼论第五(三纸右)云。初证如来地时。顿证二释大涅槃界。一切有漏身心尽故。名无余依。犹有变化似有漏相身心在故。名有余依。悲智无断所证得故。亦名无住大涅槃界。涅槃即是真如体上障永灭义。由无漏慧简择谛理。断诸杂染而证得故。亦名择灭。如是择灭于真如上假施设有。无别实物。至究竟住。说名涅槃。无所趣故无臭秽故。离编织故。离稠林故。名为涅槃。声闻独觉有所知障。习气未灭。云何证得究竟涅槃。所知障习是无知故。非染污故。障菩提果不障涅槃。非烦恼故不能润生。若无愿力回心趣大。至无学位尽其寿量必永寂灭。

    (三十一右)下转依中(文)。论第十(九纸右)云。涅槃义别有四种。一本来自性清净涅槃。谓一切法相真如理。虽有客染而本性净。具无数量微妙功德。无生无灭湛若虚空。一切有情平等共有。与一切法不一不异。离一切相一切分别。寻思路绝。名言道断。唯真圣者自内所证。其性本寂。故名涅槃。二有余依涅槃。谓即真如出烦恼障。虽有微苦所依未灭。而障永寂。故名涅槃。三无余依涅槃。谓即真如出生死苦。烦恼既尽。余依亦灭。众苦永寂。故名涅槃。四无住处涅槃。谓即真如出所知障。大悲般若常所辅习。由斯不住生死涅槃。利乐有情穷未来际。用而常寂。故名涅槃。一切有情皆有初一。二乘无学容有前三。唯我世尊可言具四(文)下□(九末二十五左)云。又解。解脱者。即胜解。数缘解脱。解脱苦。名解脱。因中印境为名。乃名胜解。在果出苦为目。故名解脱(十末六十八右)。

    (三十一右)非解脱体即胜解数(文)。此简婆沙等说。俱舍光记一之余(五十左)云。婆沙三十三出戒等五蕴体中云。云何无学戒蕴。答。无漏身语业名无学戒蕴。云何无学定蕴。答。无学三三摩地。谓空·无相·无愿。云何无学慧蕴。答。无学正见智。云何无学解脱蕴。答。无学作意相应心已解脱当解脱。谓尽无生无学正见相应胜解。云何无学解脱知见蕴。答。尽无生智。解云。胜解心数法中当广分别无学位中胜解相(已上)同记第四(十五左)云。又正理更叙杂心等师解云。有余师言。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等(夹注云。如杂心云胜解者。但得脱义。阙于胜义评家也)又宝疏云。旧杂心谓名解脱。

    (三十一左)凡夫(至)暂灭(文)。义演云。□凡夫所修诸行暂灭者。意云。凡夫六行欣上厌下。计上定为涅槃。所以迷事俱生烦恼暂伏不行。所显之理即名涅槃。即唤寂静之理名真如。非是大乘真如也。又释真解脱应作四句分别。寻文可知(文)此对有漏言真。

    (三十一左)乃至(止)暂断(文)。演秘云。□乃至有顶诸惑暂断等者。得初禅上至有顶。名至有顶。由得彼定能伏诸惑。名惑暂断伏。有顶下诸地惑也。非有顶惑亦能伏。无欣上故。

    (三十一左)彼分涅槃等(文)瑜伽十一(九纸左)云。或复名为彼分涅槃。亦得说名差别涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差别涅槃(文)略纂五(九纸左)云。色四静虑名寂静解脱。是现法乐住现行烦恼一分断故。种子未断后还退生。非决定故。名彼分涅槃。设无漏静虑及未定。以此亦名彼分涅槃。又是有为非无为究竟涅槃。名差别涅槃。又一分断故。净定及一分无漏折伏烦恼。名彼分涅槃。断惑无漏非无为故。名非决定。是彼分涅槃又非断性证。非择灭。能证静虑。亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃。假涅槃名彼分。彼分是种种相似义。彼假种类而真相似名彼分涅槃。亦涅槃之差别名差别涅槃(文)演秘云。疏彼分涅槃者。略为二释。一而伏烦恼所显之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云。即四禅等所有净定由伏烦恼有寂静义。名为涅槃。以是有为故名彼分。分者相似流类之义。据无惑边。有寂静义。与真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽论第十二云。四静虑者或复名为彼分涅槃。由诸烦恼一分断。故非决定故。名彼分涅槃。后解为本。前虽无文。理可通也(文)伦起四上(十纸左)云。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃者。净定无漏定味定名为一分断。彼味定名诸烦恼一分断故。有寂静义名为涅槃。以是有为还动。非是无为决定凝寂。名彼分涅槃。净及无漏体是有为。实非涅槃。但据无惑与彼涅槃少分相似。非决定故。名彼分涅槃或净四静虑现行烦恼一分断故。种子未断后还退生。非决定故。名彼分涅槃。言非究竟故。名差别涅槃者。由离烦恼随分寂静。假说涅槃。非是究竟寂静故。言差别涅槃。

    (三十一左)住此(至)不住(文)。此就无漏中而简对言真解脱。演秘云。疏住此二中非为不住者。有无余依名之为二。乐住二中云非不住。致此言者。明无住处名真解脱。彼既乐住故非真解脱(文)义蕴一(十五右)云。疏又二乘等虽得二灭至非为不住者。言二乘等虽得有余无余。住此二涅槃中非是不住二涅槃也。以无大悲般若。不得无住处涅槃。故言非为不住。由此二乘但名解脱非真。言以是假故者。约种灭说。言十地证如真非脱解者。十地菩萨有大悲般若故。可得名真。烦恼未尽故名非解脱。问。二乘无余既无身智。如何言住乎。答。无余涅槃有余同得身智灭时。涅槃方显。如无间缘前念灭已缘方显。故非谓身在不得无余(已上)今谓。此释本据义证(一末五纸)彼中详释。须者往见。

    (三十一左)解脱(至)假故(文)。义演云。疏解脱非真以是假故者。意说。二乘有无余依二种涅槃。但离缚故得解脱名。非真解脱故名假也。故法花经云。但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱斯人未得无上道故。言真非解脱者。意云。菩萨烦恼未尽。习气未除。不名解脱。

    (三十一左)假体(至)真如(文)。佛地论第五(三纸右)云。是故二乘先入有余依涅槃界。后入无余依涅槃界。菩萨初证如来地时。顿证二种大涅槃界。一切有漏身心尽故名无余依。犹有变化似有漏相。身心故名有余依。悲智无断所证得故。亦名无住大涅槃界。涅槃即是真如体上障永灭义。由无漏慧简择谛理断诸种染而证得故。亦名择灭。如是择灭于真如上假施设有。无别实物(文)义演异解云云。未得一当。今谓。假体择灭者。二乘所得即是择灭。择灭非实。下释云。以有无余依灭所显故。十地所证即是真如。真如即是圆成实性。非假可知。故云实即真如。

    (三十二右)又总别(至)所得解脱(文)。义演云。疏又总别至非不住故者。意云。如前解真解脱。对凡夫外道小乘作四句分别讫。今更对外道二乘明其假实。故与前别。言总者大乘。别者即外道二乘。即将总对别以明假实也。又非不住故者。亦得云不是无住处也。何以故。以总别相结说故(文)今谓。此释不允。总谓总合。以不分外道二乘。别谓简别。以显外小所得唯假非实故。非谓外小。

    (三十二右)言所知(至)依主释也(文)。演秘云。疏所知之障者。问。此障之体亦是所知。何非持业(文)今谓。所问非也。若约能障当念。则唯能障非所知境。若约第二念已后。则为所知境然约世而论。所知过去。有障现在。能所已别非同一世。则非障之体亦是所知。何为持业。如无我观可以例知。

    (三十二左)二所障体(文)。义演云上约有无法出所知体。下约有法出体者。谬之最矣。何者。上约知不知以立障名。但局所知。此广通二障举所障体。非关障名。上下天别。请勿雷同。

    (三十二左)即四智品及四涅槃(文)。四智者。第十(十三纸右)四涅槃第十(九纸右)一本来自性清净涅槃。二有余。三无余。四无住处涅槃。

    (三十二左)异生虽作(至)二种故(文)。义演云。意云。此一段疏文总作三种四句分别。第一将地前菩萨及二乘相对以分四句。问。若尔既是菩萨。如何言异生(云云)答。瑜伽论云。异生有二种。一者内法异生。二外异生。今地前菩萨未登圣位。但名内法异生。第二约异生外道及二乘相对以分四句。第三约二乘菩萨相对以分四句。若三重一一四句分别即有十二句。若依文作法但有八句。言大非菩提者。地前菩萨对二乘称大。未得无漏知不名菩提(文)今谓。初解异生为地前菩萨者非也。瑜伽内法异生非必菩萨。恐又次下文有地上菩萨。

    (三十三右)至下当知(文)。第十(十三右)云。应知圣教依胜用说。理实俱能通障二果。

    (三十三右)又解(至)位也(文)。义演云。疏又解下约其五位。更重配论文。释断障得果造论所由也。若尔。何故疏言四位。答。五位中前二合为一位故说四位(文)枢要上本(三十八左)云。类上解文者。二段科有二。一因果三转依。二凡圣断得。三段科有二。一悟断得。二遣断证。四段科有二。一胜解行第四位。二六转依中但成四位。四位摄六故。五段科亦二。一五忍。二七地分五。故如是合成八义科段(已上)今谓。此中文又解等下此枢要四段科中第一意也。

    (三十三右)摄大乘中等(文)。摄大乘论(世亲论三十六所知相分第四·二纸)云。何处能入。谓即于彼有见似法似义。意言。大乘法相等。所生起胜解行地见道修道究竟道中。于一切法唯有识性。随闻胜解故。如理通达故。治一切障故。离一切障故。

    (三十三左)胜解行地(文)。义演云。疏胜解行地等者。意说。地前虽有二位。随所闻法皆生胜解。所以地前两位总名胜解地。

    (三十三左)前文本解(文)。义演云。疏前文本解者。意云。论文从为于二空。并得大菩提。及疏文至下当知文。并是唐三藏广安慧师义。又解。已下是疏主将论文依五位配释。前解为本。

    (三十三左)论又为开示(至)令达二空(文)。枢要上本(三十八左)云。又为开示谬执我法等中。为外道开为内道示。为小乘开为大乘示。为边主开为中主示。为初限开为熟根示。此上依人又开唯识示我法。此上总解开示二字(文)演秘云。疏令达二空等者。我法无体。名之为空。非二空性。

    (三十四右)唯识真理(文)。义演云。疏唯识真理者。意说。唯识配世俗谛。真理配胜义谛。即由无明盲故外执我法名迷唯识由不正解故谬执我法。于二空门而不解了。又西明云。令达二空是胜义唯识智。于唯道理如实了知是世俗唯识智(已上)今谓。唯识真理者。是唯识真实道理。非唯识性。义演真理为胜义谛者非也。

    (三十四右)此即正(至)外道解(文)。此下有二。初约外内别配。文义能所不同为说。此则开浅示深。二或内外下约分全而释。此则不分内外。然此开深示浅此皆约外小。若大乘下通大小等而释。

    (三十四左)若大乘中等(文)。演秘云。疏若大乘中至互显者。但举小乘名谬我法。影取空见名谬唯识。大乘空见知我法无。非谬我法。拨识理无故得言谬。非全不解。不得名迷。但影显也。而无互义。互言相从(文)义蕴亦同。

    (三十四左)此中(至)前殊(文)。义演云。疏为外道等至故与前殊者。意云。此前殊者。此一段文总有二释。即三意各别造论所以也。言与第一所说有殊者。即与第一释有殊。言故与前殊者。即与第二释殊。又云。解一一与前第一安慧师义殊。细详可知。举前论文对辨。开显此文者。即开此唯识教文令生信故。演示此义者。示唯识义。即此一段流文是火辨师叙世亲菩萨二意造论也(文)今谓。第二释优。以引论文成义故。此明安慧火辨意致不同中。初约证识性。次约迷悟依。安慧约悟断得果故。与今二义不同可知。又安慧悟断得果。今火辨意唯当初悟以言正解是无漏真智故。悟证是真智用故。二论师别可知。

    (三十四左)又如枢要(文)。枢要上本(三十九右)云。下有十释。一除邪显正。外道邪谬执我法迷正理唯识。令达二空除邪显正。二断谬明留真。小乘谬执我法迷于真唯识。令达二空断谬明真。三去虚妄留真实。谬执我法不了虚妄唯识。迷唯识者不了真实唯识。令达二空去妄真。四识世俗知胜义。谬执我法不了世俗唯识。依依他起起二执故。迷唯识者不了胜义唯识。令达二空识俗知胜。次上二解第九卷说二重唯识。已上四解皆取真如。在大牟尼名法身故。五见境观心。谬执我法不了境唯识迷唯识者不了心唯识。令达二空见境观心。六除空说有。谬执我法增益空法。迷唯识者损减有法。令达二空。除空说有。七灭愚起智。谬执我法愚痴增。迷唯识者少正智。令达二空灭愚起智。留惑润生得种智故。八舍劣得胜。谬执我法生死劣法起。迷唯识故佛位二果无。令达二空舍生死劣法得胜佛位菩提涅槃。断烦恼障得大涅槃。断所知障证无上觉。成立唯识意为如斯二转依果。九遣断证。谬执我法有所执转。迷唯识故不悟依他。令达二空证圆成实。十□心。谬执我法□重起。迷唯识故圣道无。令达二空证真心。于唯识理如实故。以上诸释随其所应如理配释。

    (三十五右)先小乘学(文)。今谓。小字恐大字写误。以下言造十地疏故。(三十五右)德光论师(文)。如上已述。义林章云。二十唯识释中与今不同。又西域记中云。先学大乘后入小乘。却破大乘之义。与今不同。

    (三十五左)说十二(至)非无(文)。义演云。疏十二处密意言教者。意云。如来为破执故。说十二处教不分根尘。而在内外别。虽总不分。意在心内。依他起性不离识故。小乘不解如来密意言教。遂计十二处离识实有也。说密意言意在于此。

    (三十五左)彼立量云等(文)。演秘云。疏萨婆多量等者。问。量有何过。答。有云。宗言实有心心法喻。大乘忿等是假非实。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非实。因有不定。若宗法言决定非无故无边也。详曰。宗云非无。因亦决定相违过也。量云。汝离心之境定非是有。除心心所内境无为不相应等。是所知故。如龟毛等。

    (三十六右)彼立量云(文)。演秘云。疏清辨量等者。问。量有何过。答因有不定过。为如外境是所知故证识是无。为如内境是所知故证识为有。

    (三十六右)如汝心外境(文)。汝简自之辞。以护法立外境非有。清辨立非无故。简免过耳。义演云。疏今就中道无自违失者。意云。今言如汝心外境者。就大乘中道义故。云如汝离心之境。中道大乘心外无境故。若望清辨自宗。即违自宗失。以有境故。此二计与论主作比量违难。

    (三十六右)常珍中等(文)。彼论上(二纸)云。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实有起似空华。于自他宗计度分别虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性妄执诸法自性差别增益种种邪见□纲。如世有一无智画师画作可畏药叉鬼像或女人像。眩目乱意谓为实有。执实有故自起惊怖或生贪染。于彼境界众多计度增长分别诸见□网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师不执彼有真实自性。非如前说。有为无为境界差别邪见□纲以自缠里。如蠢处茧。彼非有故无分别慧趣入行成(文)论中广说。且举要文耳。

    (三十六右)依相似教等(文)。义演云。疏一类等至恐违至教说有一识者。意云。此菩萨依五种相似教文说有一识也。言相似者。如远行。虽复教说有诸识。此菩萨不可耶。将说远行言。即唯有一识。犹如说一。相似故名依相似教也。远行教即法足经也。

    (三十六右)摄论第四(至)菩萨计(文)。此文总含多意。一一识无多识。二一心无心所。今约初义。又此论第七及疏本(三十八纸左)枢要下末(七纸左)义灯五末(五十一右)正理论第十一(二十纸右)此等约第二义。又瑜伽五十七(十四右)明大乘正意。具如伦记中释。彼十六上(二十五纸左)云。第二辨意根中。据遍缘前际。无始时事以释远行。以时无故。境广故。若萨婆多引此颂证现唯一意识无二并生。经部亦引此颂证一心王更无别数。今大乘中虽许八识同一时生。于一识中无二并起。则破大众部师在胎有二意识故。言诸心相续一一转故。又心义属阿赖耶。在染唯一。在净唯一。一类相续故言诸心相续一一转。故名独行。又破吠世师义我为主宰管御于心而行境界故云无主宰。故云独行(文)世亲(第四·九纸左)无性(第四·十四纸右)两论并有一意识计。此疏正依无性。彼论第四(十四纸右)云。论曰。此中有颂。若远行独行。无身寐于窟。调此难调心。我说真梵志。释曰。说一意识菩提萨埵引教证言。若远行等游历一切所识境故名为远行。为证此义复说独行。无第二故。言无身者。无形质故。寐于窟者。居在内故。言调此者。于如是心作自在故。难调心者。性□悷故(文)正理论第十一(二十纸右)云。又如契经伽陀中说。心远行独行。无身寐于窟。能调伏难伏。我说婆罗门。此等诸经皆遮心所。又于心所多兴诤论。故知离心无别有体。谓执别有心所论者于心所中与多诤论。或说唯有三大地法。或说有四。或说有十。或说十四故。唯有识随位而流说有多种心心所别。如甘蔗汁。如倡伎人。故无受等别体可得(文)又次下(七本三十八纸左)立别无心所家引此文以为证。应知。

    (三十六左)一依(至)行教(文)。演秘云。疏依远行等教者。按瑜伽论五十七(十四纸左)云。依何根处说远行等。依意根处。由于前际无始时故。遍缘一切所知境故。名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故。名为独行。无色无见亦无对故。名为无身。依止色故。名寐于窟。疏所释者依无性解也(此见下疏七本三十六左)集成十三之二。

    (三十六左)二依(至)受教(文)。无性摄论(第四·十四左)论曰。又如经言。如是五根所行境界。意各能受。意为彼依。释曰。复引第二圣教为证。如是五根所行境界意各能受者。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。意为彼依者。由此增上彼生起故(文)演秘云。疏依五根所行境等者。无性摄论第四释此经云。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。既云意识一一别受。明无余识。问。楞伽·涅槃皆明一识。此师所立乃扶彼经。云何论主判为邪执。答。有义。楞伽意说。七依八种而方得生。故言第八起诸识浪。非说第八转作余七。涅槃经意。以彼六识识性是同故立一识。依根分六。非六体一名为一识。如彼经云。如一色性随五根缘得五尘名。岂言一色体即一耶。五境虽别。变碍义同。同一蕴摄。故说名一色。识亦应尔。了别性同。一蕴摄故。故名一识。故涅槃经第十四云。眼识性异。乃至意识性异。是故无常。若但一体。云何言异。故如前会。不尔前后岂自??楯。又涅槃经三十九云。譬如一火因木草等名木等火。意识亦尔。因眼根等各眼等识者。此显六识同意处故总名意识。余文准会。其理可悉。

    (三十六左)又解深蜜瑜伽等(文)。彼经第一(十七纸右)云。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二·三·四·五诸识身转。即于此时唯有一分别意识与五识身同所行转。广慧。譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一浪转。若二若多浪生缘现前。有多浪转。然此暴流水自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前。唯一镜面转变为影。亦无受用灭尽可得如是(文)瑜伽七十六(二纸右)引经全同。

    (三十六左)有云(至)理必不然(文)。一意识计有三释别。一六识体一。二七识体一。三八识体一。圆测道证·神廓等并以六识一为正(神廓摄论疏亦有此说。然神廓师是摄论译场之笔受人)义演言有云者。测法师解也。义灯一末(八纸右)云。论或执诸识用别体同。西明云。有说。八识多一。有说。但执六识为一。不说七·八。虽有二解。取此为正。所以者何。世亲释云。唯除别有第八。故彼论云。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。故知别有第八自体。虽无正文。准理第七离意别有。要集三解。第三同此。亦判为正。今谓不尔。若无唯言。可如所会。既说唯除别有第八。更许离六别有第七。乖论唯言。要集又会。如深密经。文唯显说第八与六。意中合说第六·七故。彼意唯信有第八识。本未信有第七末那。故世亲述彼唯除第八不除第七。若尔。那知世亲不依楞伽所说第八与七如水起浪执七为一唯除第八。又复性但言此中无别余识。那知不依一类诸师依楞伽经如水起浪八识体一。此论但云诸识本同。诸言无简。又无著摄论云。有一类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。依彼论文。即云说一意识。明不许多。又云如意思业。只说意思分为三业。非别二思。若许余识。喻不相似。不名一意。是故无性但总说言无别余识。世亲摄论唯除第八。更别师义。如古因明师立能所成多少各别非皆相似故。古一意师亦应如是。非可违论说六为一将作正叙。

    (三十六左)经部觉天等执(文)下疏四本(五十三纸左)云。譬喻师是经部异师。即日出论者是名经部。此有三种。一根本即鸠摩罗多。二室利逻多。造经部毗婆沙。正理所言上座是。三但名经部。以根本师造结鬘论广说譬喻名譬喻师。从所说为名也。其实总是一种经部(文)。今谓。俱舍二(七纸右)有觉天计。正理四(十八纸右)云。寡学上座此当俱舍觉天。然正理中往往有上座之言。未详是室利逻多。疏主有何所据。又检正理始末。正理第三(九纸右)明立三科由中。前破世亲呼言经主。连次初呼彼上座言等。此上座言之初也。此下往往有此。又第四(十五纸左)立处假界是胜义。此为上座说。即是经部计。慈恩所言恐依此等论文。未得明文。难以一决。又正理中言上座及一切譬喻部师。又言譬喻论者。又言譬喻师。文不一准。深须消息。是经部非一中。此中指根本经部。以下(第四末二十三纸左)言根本经部说有三法遍行(受·想·思)故。正理十一(二十纸左)云。有譬喻者唯有心无别心所等。觉天是婆沙四评家随一也。婆沙百四十二(七纸左)明觉天立离心无所。彼云。尊者觉天作如是说。名二十二实体唯一。所谓意根。彼作是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种无所造色。离心无心所。诸色皆是大种差别。无色皆是心之差别(文)如下疏(七本十三八纸左)言婆沙等余妙音等计者。此恐疏主忘失。以前文(此段及四末二十纸左·同二十四纸·六本二纸左)皆云经部。唯第七本云妙音。况考婆沙。有觉天计如今所此。无妙音师立无心所之文。义蕴一(十六左)云。疏经部觉天等计者。此正叙觉天兼说经部。准婆沙论百四十二。唯觉天无心所也。虽说三法和合名触者。既言和合。明不实。余准皆假(已上)今谓。于经部中。根本譬喻论师全无。上座室利罗多分无计。别立受想思故。觉天说全无计。义蕴既云正叙觉天者。此释好也。全无·分无虽皆名无。然今论文言无别心所。此则正显全无。然三法和合等文。准俱舍等是经部所引。疏主此段稍有淆滥。然准正理。譬喻者计唯有心无别心所之师。又有执别有心所论者。于中一立有三大地法。或说有四。或十或十四等。如正理明。然疏第七云。如前第一卷解。彼虽不言一切心所并无者。与正理文相违何者。答。正理言无者。言心之分位无别心所。非不分立受·想等。疏主就义言不言并无。亦无巨妨。又考正理论。于经部中根本譬喻论师立唯有心无别心所(第十一卷二十纸左)又上座室利罗多立受·想·思别有体性。以经说故(第十之四纸右)虽总言经部。非无稍异。然四末疏云根本经部说有三法遍行者。此违正理。恐疏主暗记失。

    (三十七左)觉天所执(至)无心所(文)。义演云。觉天论师是经部中一师也。今谓。不知觉天是婆沙四评家中随一。言经部中一师误之甚矣。士夫六界者。俱舍二(七纸左)云。入胎经说。又觉天所成自义(光记二·二十纸左)又正理五(八纸左)譬喻论师引此成已义。又所引独文出于俱舍第十(三纸左)光·宝两师并云经部。又疏主下文(第七)云俱舍解触支中叙经部计。又第七中引六界文为楞伽师并经部妙音等计。与此不同。瑜伽五十六(七纸)破依分位经。六界经等立无心所计。略纂十五(六纸)释之。今谓。疏主觉天为分无计者。恐无本据。婆沙·俱舍等无其意。义灯云。要集云。如何得知立三·四等。见不引文即云。如何得知。如彼西明所引。何知本疏不见彼文。恐烦不引。徒设征责。今谓。淄洲亦不引文。又疏下文引妙音等。可以例知。

    (三十七右)行信思等(文)。疏四末(二十四纸左)云。经部以思分位名信等。

    (三十七右)初之二种(至)非异(文)。枢要中有九句分别。此第一解。彼上本(四十纸右)云。又解。各有小乘大乘师执。第一清辨依世俗谛心外有境。二俱非无。第二小乘中一说部执一切法唯有假名都无心·境。外道空见亦复如是。第三小乘执心意识义一文异。摄大乘说心意识体一者是。第四上古大乘亦有依庄严论执诸心所离心无体。如下心所问答中辨。故四各通大小二执。由此总应九句分别。第一解云。第一·第二小乘大乘执境执心非空非有。第三·第四大乘小乘执心执所非多非异。第二解云。第一·第二大乘小乘。第三·第四小乘大乘。第三解云。第一·第二大乘小乘。第三·第四大乘小乘。第四解云。第一·第二小乘大乘。第三·第四小乘大乘。第五解云。第一·第二大乘大乘。第三·第四小乘小乘。第六解云。第一·第二小乘小乘。第三·第四大乘大乘。第七解云。四俱大乘。第八解云。四俱小乘。第九解云。四中一一皆有大乘小乘。并各如次应云。执境执心非空非有。执心所非多非异(文)义演九句一一立名旗势文字多误。有叵取解。

    (三十七左)然清辨计(文)。义演云。疏色清辨计至有何心也者。意云。清辨胜义中心境俱空。世俗中心境俱有。如何今者偏计识无不言境耶。答。依世谛中心境俱有。今因违汝说有境无心。

    (三十七左)邪见一说(文)。宗轮论述记上(二十八纸左)云。一说部。此部说。世·出世法皆无实体但有假名。名即是说。意识。诸法唯一假名无体可得。即乖本旨。所以别分名一说部。从所立为名也。真谛师论名与此同。文殊问经云执一语言部。名虽相似。然注解云。所执与僧祇同故言一说。此释非也。

    (三十七左)正量部师(文)。下三本(四十一纸右)云。不同安慧及小乘中正量部等无所缘相得名为缘(文)如此编(一之五)引宗轮疏具解。

    (三十八右)即安慧师(文)。如下第三本(四十一纸右)具释。

    (三十八右)如僧伽等(文)。僧伽即数论师。如下(一末二十三纸)具明。

    (三十八右)如吠世等(文)。吠世即胜论师。如下(一末三十九纸)具明。

    (三十八右)犊子等计(文)。宗轮论云。后即于此第三百年中。从说一切有部流出一部。名犊子部。述记(三十七左)云。犊子者律主姓也。上古有仙居山静处。贪欲起已不知所立。近有母牛因染生子。自后仙种皆言犊子。则婆罗门姓也。又论云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即离蕴。述记云。其犊子部谓补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我但无即蕴离蕴。如外道等所计之我(文)下疏(八十六左)云。筏蹉氏外道名犊子外道。男声中呼。归佛出家名犊子部。皤雌子部女声中呼。即是一也。下疏云。此部主计非即非离我。如俱舍二十九等(文)言等等取正量部等。下疏云。正量部等亦作此计。

    (三十八左)法藏部(文)。宗轮论云。次后于此第三百年。从化地部流出一部。名法藏部。自称我袭辨菽氏师(文)疏(上卷三十九左)云。法藏者部主名。密之与藏义意大同。法藏法密二义皆得。此师含容正法如藏之密故言法密。从人以立论主名。此部师说。总有五藏。一经。二律。三阿毗达磨。四□。即明诸□等。五菩萨。即明本菩萨行事等。即乖化地本旨。遂乃部分。他不信之。遂引目连为证。菽者豆也。上古有人。嗜缘豆字。辨以为食。遂得成仙。目连是彼仙种故言辨菽氏也。或言。仙人食豆。此是彼种。我谓族类。此部引自连说有五藏证也(文)又宗轮疏(下八十八纸)明此宗计。未见此文。他日更考。婆沙九(七纸左)问。何故作此论。答。为止他宗显已义故。谓或有执。心心所法能了自性。如大众部。彼作是说。智等能了为自性故能了自他。如灯能照为自性故能照自他。或复有执。心心所法有了相应。如法密部。彼作是说。慧等能了相应受等。或复有执。心心所法能了俱有如化地部。彼作是说。慧有二种。俱时而生一相应。二不相应。相应慧知不相应者不相应慧知相应者(已上论文)下文广破诸计。文长故止。

    (三十八左)化地部(文)。宗轮论云。次后于此第三百年。从说一切有部复出一部。名化地部(文)疏云。此部之主本是国王。王所统摄国界地也。化地上之人鹿故言化地。舍国出家弘宣正法。从本为名中化地部。真谛法师云正地部。本是王师匡正土境。舍而弘法故言正法。亦稍相近。文殊问经言。大不可弃非也。又疏(下八十一纸)具明此宗计。未见此文。他日更考。义演缘俱有法具有三释。皆不允当相应俱有宽狭天别。准相应俱有二因可以思知。

    (三十八左)法救说(文)。婆沙一百四十二(七纸右)云。尊者法求作如是说。名二十二。实体十四。谓即前五及命·舍·定无别实体故(乃至)问。可故彼说定根亦无别体。答。彼说。离心无实体故。如说定云何。谓心一境性。由此诸根名二十二。实体十四(文)法救是婆沙四评家中随一。然饰宗记二末(三十九左)云。杂心论主虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论往往遵承婆沙法救。且如心论第十二云尊者说曰。注中云。此达磨多罗以右昔达磨多杂为尊者(达磨多罗此云法救)准此应知罗心论主亦立法处无表色体。以之为假。然婆沙中法救论师者。即婆沙七十七·顺正理五十二·俱舍第二十□云萨婆多宗有四大论师之一数也(文)今谓。定宾善考终古未考义。可谓学博矣。予今览杂心论。论主非婆沙中法救明矣。何者。论中举四论师评三世义。世友为正也。依之而言。则定宾引证知是迂泛矣。

    (三十八左)论故作斯论(文)。演秘云。论故作斯论者。此之结文前之二师亦合有之。上言今造此论一句后之二师理亦合有。不可繁重故互影显(文)义蕴亦同。

    (三十九左)科此本教有三种三(文)。三种三者。谓相性位科˙初中后科·境行果科。然枢要分科凡有八释。此三说科彼八释之第三·四·五是也。

    (三十九左)颂说言(至)等事(文)。大乘楞伽经唯识论天亲造菩提流支译与真谛译大乘唯识论·玄奘译二十唯识同本。文出次下(六十七纸左)。

    (三十九左)虽知此心(至)不可妄故(文)。义蕴一(十七右)云。疏虽知此心虚妄显现至不可妄故者。问。初言虽知此心虚妄显现。即是已了妄讫。何故复言若不知真不了妄耶。答。初未达真虽知虚妄。以有漏故未能深了。证真已后方能尽了皆如幻事故。下论云。未真觉位长处梦中。要至觉时方能追觉也。

    (四十右)经言(至)而非真(文)。此厚严经文也。出于第八论(三十一左)。

    (四十右)总十三住略为五位(文)。五位十三具如第九中明。

    (四十一右)准释瑜伽摄论(文)演秘云。疏准瑜伽摄论等者。瑜伽者相应之义。境·行·果三并相应故。即所诠也。论从所诠名瑜伽论。摄论正宗明十殊胜。十殊胜者。前八是因。后二为果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二论正宗所明唯境·行·果。唯识准彼亦境·行˙果为正所宗(文)义蕴亦同。

    (四十一右)然初境中(至)此二故(文)。枢要上本(四十三左)云。辨境之中明真俗谛。二十四颂明俗谛。次之一颂明真谛。明俗谛是分二。初标后释。如相性位三科中解。次上三科如疏中解(文)义演云。意云。就境中有其真俗二谛。虽别以真俗相依故总为境。问。胜义世俗各有四重。此中何故但说二谛。答。一切所知唯此二故。又问。何故境中但说二谛不言余法。答。一切所知唯此二故。

    (四十一左)广明识相(文)。枢要上本(四十三纸右)云。后二十二颂半随所标而广释。广中有三。一广三能变体。二广依识所变。三广由假说言。

    (四十一左)依境行果(至)性相(文)。若境行果科则枢要云上本(四十三左)辨境之中明真俗谛。二十四颂明俗谛。次之一颂明真谛。中分二(文)若相性位科则枢要云(同上)前二十四颂明唯识相。次之一颂明唯识性。后之五颂明唯识位。

    (四十二右)要无九过(文)。若正比量则必离三十三过。谓宗九。因十四。喻十。今唯立宗不举因·喻故云九过。

    (四十二右)由此灭道(至)非对治(文)。义蕴云。疏由此灭道或非世间者。灭·道二谛即第三俗。若对胜义可名世间。约无对治故非世间。

    (四十二左)心与境(至)为圣(文)。演秘云。疏心与境冥等者。叹圣心智亲证于境。离其妄执曰与境冥。体妙殊胜功能莫方得斯胜德。名为神会。有云。如次配后·本智。又云。本智缘如名心境冥。世第一法名之为智见道名神。详曰。虽为穿凿全无所据。有何所以后得·本智别名心智。本智之境而名神耶。如何有漏与无漏见而有会义(文)义演云。疏心与境冥等者。本智及心望境名与境冥。心所望境名智与神会。又哲云。心与境冥者。心冥真境。智与神会者。有胜神会故(文)今谓。诸说并不稳畅。境该真俗。心智亦通。意谓。能有根·后二智冥会真俗妙境。名之为圣。义蕴云。心与境冥智与神会者。有解。初是后得智。现量智境故名为冥。后是根本智。真如妙理犹若神也。会即现证。又初约心王证境。后约心所证境即俱是根本也。更有别释。不劳烦述。

    (四十二左)然大般若(至)彼说(文)。大般若四百九十八(十二纸)如演秘所引。义灯一末(九纸左)云。疏言依大般若八啭声中释世间云。是世间出故名世间者。以五蕴体即是世间。非是五蕴别从世间而出。以五蕴体是世间故。五蕴自现之时。名世间出。如世说言圣人出故。准八啭声即体声也(因明前记举上释云。问。此释世间。云何言是世间出故名世间耶。答。准般若。此初文是释出世间文。复有读者应更捡文)造世间故者。以从蕴上起诸烦恼。烦恼生业造作当果。名造世间。即业声也。由世间者。以烦恼等是五蕴具能造五蕴。蕴从彼具故。名由世间。即具声也。为世间者。以为蕴体堕在世间故。名世间。即为声也。因世间故者。过去或来体是世间。从彼招感。因于彼故。名因世间。即从声也。属世间故者。系属世间故。即属声也。依世间者。以刹那生灭后依于前而得起故。名依世间。一切诸法皆七啭声之所目故。第八呼声以召彼故更无别义。故略不说(文)演秘云。按彼经四百九十八云。是六波罗蜜何因缘故名为世间及出世间。舍利子。世间者。谓六波罗蜜是世间故。乃至依世间故名为世间。舍利子。出世间者。谓此六波罗蜜是出世间故。拔出世间故。由世间出故。为世间出故。从世间出故。世之出故。依世间出故。名出世间。详曰。准此经文。疏所引云是世间出名世间者。出字剩也。题卷亦误(文)义蕴云。然此疏云。是世间出故者。出字剩也。或疏意兼释于出世间故加出字。然者略也(已上)今谓。初义与演秘同。此解应然。

    (四十二左)释。问起因如枢要说(文)。枢要上本(四十四左)云。准瑜伽释言。总问此论明宗要。问者先闻诸经所说一切唯心。其义未了故为此问。或作论者先总受请论之宗要。尽在心中欲为学徒分别解说自假兴问为起说因。故为此问。若不尔者。先无略说。无容□问。又发问者略有五种。一不解故问。二疑惑故问。三试验故问。四轻触故问。五为欲种乐有情故问。今为第五。专为利乐诸有情故作此论也。已达故非初二。自问故非次二。故依第五以发问端(文)义灯一末(十纸右)云。又难有五。一为不了义得显了故。如言此文有何义耶。二语相违故。如言何故世尊先说与今说异。三由道理相违故。如有显示四种道理相违之义。四不决定故。于一种义于彼彼处种种异门。说故。五者究竟非现见故。如言内我有何体性而言常恒无有变易如是正性等。今此设难即第二·三。

    (四十三右)余如枢要(文)。枢要上本(四十五右)云。何故本颂最初答难标论宗。般若灯论初释八不。清辨二释顺世俗解。今以此颂摄一部中所有义尽。由是答标。下十四颂半广此所标三种能变下三句颂。次是诸谓转变等一颂广此第五句颂彼识所变。复有八颂广此颂上二句由假说我法等。彼初二颂答文外违理难。后六颂答违经难。言虽似别。意皆依心所变现而说。后之五颂总广修此一颂半所经行位。故先答难即标论宗。总摄一部之大竟也初一颂半分之为三。初二句随先问答。次一句随别征释。后三句随陈自列。此以义科。非依释段。

    (四十三右)论由假说(至)识所变(文)。义灯一本(十纸)云。释此颂文虽有十师。大类分三。谓安慧菩萨就依他中唯立一分。难陀˙亲胜等立于二分。陈那等师立于三分。护法准下虽立四分。然随于古释依三分。

    (四十四右)此但说识义兼心所(文)。义演云。心此但说识义兼心所者。此释外难。难云。识体有变。相依上说我法。心所有二分。应亦说我法。何故说识实不言心所。答。此但说识义兼心所(文)今谓。此难及答具见次下疏(五十六纸左)义灯具释如集成引(五十一纸左)。

    (四十四右)若尔真如(至)名真如(文)义演云。意此外难。难云。我法是不实。实名唯识。真如非不实。应当非唯识言不离识名唯识等者答也(文)此问及答亦见次下疏(五十六纸左右)。

    (四十四左)后后遂有相见分生(文)。演秘云。问。相·见二分发乎无始。云何后后方遂有耶。答。约更增说。如法华言来入此宅又纵无始际相见亦因熏习。熏习后起熏习相见。起非一故言后后(文)今谓。有漏无漏各有本始种子。后后之言有何失乎。义蕴云。疏后后遂有相见分生者。问。此相·见分无始先有·如何此说后后生耶答。虽及未熏前前已有。犹如说蕴从取而生。约义说故。

    (四十四左)经颂言(至)而转(文)。经谓厚严经。即第二卷论(九纸右)所引之文也。

    (四十五右)是故经言(至)我法名(文)。亦厚严经之文。第二论(十一纸右)所引。

    (四十五右)又第二解(至)以为我法(文)。义蕴云。疏又第二解至义依体者。言以无依有者。所执我法无实体。能执之情其体不无。无体我法依于妄情故。言以无依体。言义依体者。此圣教我相见体上有主宰义即立为我。有作用义即立为法。我法二义依相见体故。言义依体也(已上)今谓。此释本据下疏。然与今意。不合。下疏(六十五右)云。护法释云。识自证分相见依他二分非我非法。无主宰故。无作用故。性离言故。圣教名我法。者是强目彼等。

    (四十五左)我法二假(至)都非(文)。义灯一末(十三右)云。此意释云。世间我法说所执相以为我法。我法本无。唯只言说。圣教虽说所缘见相蕴等诸法以为我法。蕴等实非若我若法。但唯有言故云乃属于说。

    (四十五左)以所说(至)若法(文)。义灯云(一末十三纸右)此意解云。所执外我法无。世说我法者。随自性执我法之解说为我法。无彼所执我法可说。以我法无依内情故。以无依有假。故但说情。圣教所设依识等上有我法义。义依于体。即义是别。识体是总。以别依总故说别义以为我法。名义依体。此既说义以为我法。故不在言。有彼体义为所说故。

    (四十六右)若安慧解(文)。枢要上本(四十五右)云。安慧解云。佛身诸法不可说为若我若法。证不可言故。执习俱尽故。施设我法唯在于余。除佛已外诸异生等于计所执总无之无别执为我法。世尊为除此妄实执。于总无上义施设。为圣教我法。如论所引厚严二颂(文)义灯一末(十纸左)云。且安慧云。相见无体。能所取故。故经云。有为无为名为有。我及我所说为无。此说有为及以无为二种为有更无余法。佛能证智离虚妄故。以自证分缘真如时。更无见相分。无能所取故。缘自证时为后得智。无二取故。亦无见相。犹此相见既是虚妄即遍计收。依他之中唯自证分。既有二分。皆是妄心故。三性心皆许有执。除佛已外并皆有执。何以得知。准多经论。第五地中断于下乘般涅槃障。求涅槃者即是善心。若其无执。何须说断。八地已上除加行心。加行心善。既说言除。故知有执。又复世亲造缘起论许三性心□无明俱。故□有执。问。既除佛外皆悉有执。十地无漏心有执不。答。有二解。一云。有执。二十唯识云。他心智云何知境不如实。如知自心。不知如佛境。既云不知如佛境。明无漏心亦是有执。问。既许无漏复名为善。何有无明。答。简余重故。如有漏乐受亦名为苦。行苦摄故。如有漏善亦名不善。胜义不善故。故名为善及无漏者。亦简重故。二云。虽通三性。无漏心无。故下第八云。八识心心所有漏所摄皆有执故。既简无漏心。故不说有。问岂无二分耶。答。准下第九解真见道叙异说中。不立二分即安慧等。故无漏心不许有执。然二十唯识云不知如佛境者。据有漏说。或非明了。不得如佛。相传二解。准此唯佛不有二分。故知我法不依佛说。无二分故。证不可言故。执习断尽故。施设我法唯在于余。除佛已外于计所执总无之上。别执为我及以实法。世尊除此虚妄执故。于总无上假施设为圣教我法。又(十二纸右)然安慧释。假我假法世间愚夫于于自证分上妄生相见。相见本无。不了此空执有我法。我法别无。或执相见别二以为若我若法。故名别无。相见总无为别我法作所依止以我法依相见故名别无依总无。而假立为世间我法。以无依无假立圣教所说我法。虽迷悟异俱依于无。又此安慧以外似内故。以无似有。相见体无。似内心执有。故法准同。圣教我法以有似无(文)演秘云。疏若安慧解至别无依总无等者。有义。圣教我法所执既无。如何圣教亦无依无依无故应别解。彼宗世间所说我法及一分圣教菩萨二乘所变现者。此无依无。由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛者。皆强施设。义依于体。不违正理。问若尔。二分皆是所执。彼无二分。依何假说。答。安慧解云。说依二分。且依世间一分圣教。若无漏心佛所现者。此等皆依自证假设。又此亦得依识所变。自证分中分别说。有能所变故。若依此释说。所变言未皆说名相见二分。详曰。除佛以外余无漏心相传二释。一云。有执。有二分故。一云。无执。无漏二分非虚妄故。第八论云。八识心心所有漏所摄。皆有执故。已简无漏。或无漏心皆无相见。疏中且依第一义说二分既执。诸佛便无。所以我法不依佛立。依余圣者有漏心既名无依无。据斯一义。理亦何失。具如义灯(文)准第八·疏·灯·演秘第十·枢要·二十唯识疏等。多明无漏心有执之义义演云。疏别无依总无者。我法二种是别无。即于总无之上此有别无我法也。此即通说见相二分名总无也。或可见相二分各得总无之名。故相分总无之上此为我法。见分亦尔。为安慧师此见相二分亦是假无。如蜗牛头有二角。角无其体。但起头故。

    (四十六右)唯以(至)解别(文)。义演云。疏与护法解别者。难陀但依相分上此为我法。护法通达见相分上此为我法。故有别。

    (四十六右)又解如枢要说(文)。枢要上本(四十五纸右)云。难陀师云。依相分上起所执我法。随计妄情说为世间我法。即依所变依地上施设为圣教我法。

    (四十六左)此识所变(至)三种(文)。演秘云。论言此者。此其所变。体者即见相分。有义。此有二义。一云。此者此能变识。二云。此者此我法二。此我法二所依见相能变之识有三识故。详曰。本释为正。何所以者。夫言此者指陈之义前言我法依识所变。既云所变。必有能变。故异前言此能变三。明知此言属于所变。若此能变。文势□断。又此我法亦为不可。为言我法即是所变非是见相。见相复非我法所依。既有斯滥故从本疏。

    (四十六左)三法转相依也(文)。演秘云。我法依相见。相见依识体。问。何故颂言我法名彼。见相为此。答。对自证分近远别故。立彼此言。三法转依远近别故。

    (四十六左)此义通余(文)。余者除此异熟识因果之外一切内外种果皆悉如是。故云通余。非必指小乘。俱舍二云。或所造业至得果时。变而能熟。故名异熟。彼所得果与因别类而是所熟。故名异熟。或于因上假立果名。如于果上假立因名。

    (四十六左)今者(至)世故(文)。义演云。意云。异时者。约初造业望当受果为异。不约种望现果说。何以故。大行种现同世故。

    (四十七右)思量(至)释也(文)。演秘云。疏思量即识准前释者。异熟两释但准持业。何以故。既云思量。明非是种种位无有思量义故。故疏但言思量即识准于前释。

    (四十七右)三了别境识(文)。义灯一末(十四右)云。论及了别境识。要集叙。有说。下一识字通三能变有云。前云彼依识所变。三变通名。此云识者唯属第三了别能。以心意识名体别故(要集但叙而不决断)今谓。释非。所以者何。前标我法依识所变。次辨能变识体一多。本欲释前。不拟别解心意识号。故下释云。此三皆名能变识故。又心意识了名之通故。随增立名。余处说别。此处据通。识之名体不得云别(文)下疏(四十九左)具释。

    (四十七右)二十论说(文)。二十唯识述记上(十纸左)云。谓诸经论所说心·意·识·及了别。此之四名其体无异。但名差别。心积集义。意思量义。识了别义。了识达义。应言了别。此中言略但说了言。旧论言等等此了故。乃至了别有二。一细。二□。初通诸识。后唯前六。此即八识皆有四名(文)义演云。疏二论至说六识者。意云。此举教为难。难云。若言前六名识者。何二十唯识论说云。心意识了名之差别。了通名者。意说。八识俱得名心意识等。何故今者偏说前六识。答。偏说前六名识者。有其二义。一则了别别境。二则了□显境。如下论言了境相□故。前六不同七·八也。

    (四十七左)然滥第七(文)。演秘云。问。何故不言滥第八耶。答。第八通缘三种境故。无滥不言。若尔。第六通缘诸境。应不得名了别境识。答。以根对境得名了别。问。根境相对七八应然。详曰。准此等妨言滥七八亦应好也。疏据显相且言滥七(文)今谓。疏释本据下论(第十之十一右)云三谓了境即前六识了境相□故。疏二末(七十二右)云。以前六识同了粗境异七·八故合为一名。枢要上末(三十八右)云。三行相□故。四所缘□故(文)今谓。疏意以缘境□唯简第七。以行相□通简七·八。下论唯以缘□通七·八。所望不同。义演云。疏对此六尘至然滥第七者。意云为对六尘此识一一别了。别者即各别义。为别别了六境名了别增识者。然滥第七。何以故。第七·六有解别境故。即第八识是第七识之境。故知第七应名了别境识。何故唯言六转识。答。第七约不得名了别境识明知不约了别别境说。但依了别境识说。即无过也。别为记别。

    (四十七左)此依胜义(至)八别(文)。第九论(二纸左)云。然胜义谛略有四种。一世间胜义。谓蕴·处·界等。二道理胜义。谓苦等四谛。三证得胜义。谓二空真如。四胜义胜义。谓一真法界(文)二谛章云(二十一左)胜义胜义者。体妙离言□超众法名为胜义。圣智内证过前四俗复名胜义(文)义演云。疏此依胜义至可言八别者。意问云。今此八识为定别为不尔耶。且依四种胜义中说。不可依第四。心言俱绝故。若依第二·第三。不可云一多。真故相无别。四谛因果故不二。但可云依俗中第二·真中第一明。何以故。但是十八界故(文)演秘云。疏依第二第三至相无别者。问。何故不辨初胜义耶。答。初据胜义谛而有两释。一云。初体即第二俗。第二俗中可言八别。故除初真。二云。初真体虽即第二俗。俗劣真胜。故初真中亦无八别。今依初释故除初真。如下第七疏自两解(文)疏七本(四十五左)云。又(此第二解)即推入第一真中。亦非即离。理稍殊胜故。虚幻法故。何有定离。八作用别。亦非定即(又七末二十九纸右)。

    (四十七左)颂中唯言(至)有八种识(文)。疏七末(十七左)云。唯与定有别者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定义。于此都字之上加阿缚驮剌那。即是揩定义。故今应言唯是定义。

    (四十八右)一类菩萨(至)文异(文)。一类菩萨者。摄论所说如上已明。小乘者如俱舍等。摄大乘论云。复有一类。谓心意识义一文异。是义不成。

    (四十八右)楞伽经说(至)水中诸波(文)。十卷经中第九(初纸)具文云。依诸邪念法。是故有识生。八九种种识。如水中诸波(文)古会云。生显总合言生。又断无明得菩提。故言邪念等。或言总意别故。约八识言生及邪念等。于中第二于理为正。

    (四十八右)兼说识性(至)别开(文)。古说云云。如别章述。唯识章(十一右)云。或因果合说九。楞伽第九颂云。八·九种种识。如水中诸波。依无相论同性经中。若取真如为第九者。真俗合说故。今取净位第八本识以为第九。染净本识各别说故。如来功德庄严经云。如来无垢识是净。无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。此中既言无垢识与圆镜智俱。第九复名阿未罗识。故知第八识染净别说以为九也(文)无相论转识品云。能缘有三。一果报识。即阿梨耶。二执识。即末那。三尘识。即六识。乃至境识俱泯。即是空性。其空性者阿摩罗识也。乃至唯阿摩罗识是真如。如大乘同性言。众生神识无边无色。无相不可见。无定处所识相清净。唯无明贪爱气业等客尘烦恼之所覆障。譬如清净虚空四尘所障。无相论陈那菩萨造真谛译观所缘缘论同本。今二义中一识性者。此依无相论同性经。二染净别开者。此依功德庄严经。如下疏第三云唯无漏依。体性无垢先向阿末罗识。或名阿摩罗识。古师立为第九识者非也。然楞伽经有九种识。彼说真识为第九名无垢识。如上下会。此无垢识是圆镜智相应识名。转名因第八心体得之。

    (四十八左)然依(至)别位起故(文)。义演云。疏然依根境至别位起故者。此释外难。难云。若如大乘说有八识者。如何唯说有十二处等。答。但依根境相对体别说有十二处·十八界等。实有八识也。如经部师细意识至第六别位起故者。彼师计云。细意识离□意识外别有体仍别位起。如在灭定或无心时有细意识。虽无□第六意识得有此细意识故。是有情摄。非无情也。亦如大乘在灭定时。虽每余识。信第八识在不名无情。此亦应尔。虽作此计亦无可两意识并起。七有细无□。有□无细故(文)言经部计细意识者。宗轮论云。有根边蕴有一味蕴。疏(九十一左)云。有根边蕴有一味蕴。一味者。即无始来展转和合一味而转。即细意识曾不间断。此具四蕴。有根边蕴者。根谓向前细意识住生死根本故说为根。由此根故有五蕴起。即同诸宗所说五蕴。然一味蕴是根本故。不说言边。其余间断五蕴之法是未起故名根边蕴。

    (四十八左)如枢要说(文)。枢要上末(三十七纸左)具释异熟量了境三义。

    (四十八左)及亦二义(文)。准下疏等具有三义。二义如此所明。更有一义。及者谓等义。下疏五本(四十右)云。又及者等义。举四烦恼等余触等(俱舍等颂为等取余心所等置及言是也)又二十唯识述记下(十九纸右)云。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义。于六释中显相违释。第三句及第四句并是显此四难义各不同非无次行即是俱时至与未至故置及言若言等者。显非唯尔更有此余。今者四义皆已列名。义不是等。但言及并显相违释。

    (四十八左)如后卷说(文)。第二论(十一右)云。及言显六合为一种(文)今谓如常所解合集前后立以及言。今颂应有此意。然准下论合六为及。

    (四十九右)三滥有财(至)思量了别境(文)。义蕴云。疏三滥有财恐以异熟为思量了别境者。问。此既自他双举。为与依主何别答。若以已从他所依而立名是依主也。若将他法为已物。是有财也。虽举自他相各别故。又有财全隐自名。依主自他俱举。胜约前解故有滥也。

    (四十九右)四滥邻近(文)。演秘云。疏滥邻近者。问。全取他名可云邻近今言异熟思量了别。自他俱说何成邻近答。邻近释者。取俱时法以立自名若无及言恐言异熟由与思量了别俱时。异熟名为思量了别亦无失矣。六释差别具如法苑决择明之(文)义蕴云。疏四滥邻近者。问。如四念住全取念而不言惠名为邻近。今此何故自他举耶。答。此实非邻近。少分相似。所以言滥。又邻近亦同有财。有其二说。自他双举亦名邻近。若尔。与有财何别。答。随其两释单举双明。只是有财将他属已。邻近隐已从强故二别也。

    (四十九左)初之一名唯未转位(文)。初名谓异熟名。执持贯通因果。异熟赖耶唯局因位。应知。或难疏主云。阿赖耶名唯未转位。异熟之名亦通果位。何故今如是言耶。予答云。不知性相之最矣。总论第八识因果之位有三种别。一我爱执藏现行位。二善恶业果位。三相续执持位。此中阿赖耶名唯在第一。异熟之名通第二位。不及第三执持之名广通因果三位皆得异熟之名。唯在未转炳然可观。或者难言如何何乎嗟乎。下论(第二之十一纸右)云。一异熟即第八识多异熟性故。此多之方表通二位不通果位。

    (四十九左)皆通异熟等名(文)。义演云。疏皆通异熟等者。意云。诸识皆从异熟中种子而生。亦得名异熟识。何故独乎。又解。诸识种子各自转变能生现识。是故诸识名异熟识(文)今谓。义演谬也。俱如下疏及枢要上末(三十七纸左)。

    (四十九左)如枢要说(文)。枢要上本(四十五左)何故本颂等之文是也。如上已引(二十五纸右)。

    (五十右)合作二文科(文)。演秘云。疏合作二文科者。初略释颂有论文分为二段。一别解三句合为一段。二总解三句合为一段。有两种合故名合作二文科也。

    (五十右)总作三文科(文)。演秘云。疏总作三文科者。初略释颂一段论文总为三段名总三文(文)今谓。有二三别者。后三段科如是诸相已下诸文皆唯释第三句。前二段科非唯局第三句。于中愚夫所计已下亦总释三句。此为别也。

    (五十左)如论易详(文)。义演云。疏如论易详者。意说。论中一一别解世间我法·圣教我法。此二种我法皆由假说。今谓。略者颂文。故双举也。

    (五十左)或主(至)我用(文)。枢要上本(四十六右)云。我谓主宰。法谓轨持。主是俱生我。无分别故。宰是分别我。有割断故。主是第七我。宰是第六我。主是世间我。能作受故。宰是圣教我。依用辨故。并疏为五解。

    (五十一右)法谓(至)不舍自相(文)伦记十三下(三纸右)云。梵语陀罗唐名持义。梵语达磨亦是持义。能持故名法(文)义灯一末(十四纸左)云。此意能有屈曲轨范表彰差别生物解者。随增名轨。不为屈曲表彰但直生解。即名为持。持自性故。缘无为等生解之时。通得名法。不是定说无及真如不能生解故名为持。今于总一法名分为轨持。不尔轨持二言何别(文)伦记十三下(四纸右)云。新罗证法师云。法有三义一持差别。如此上文。持识不行差别义故。二持自性。如次文说。又有情者安立有义能持有义。无性者安立无义能持无义。故皆法。三轨生解。次文中云。由彼意识于有性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。于无性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。

    (五十一右)体有(至)说对(文)。枢要上本(四十六右)云。圣教法名轨。依用辨故。世间法名持。执实自体能自持故。并疏为五。此中皆依增上义说。四解通依世间圣教。第五别配(文)义灯一末(十四纸左)云。又以轨持疏有四对。不是如次配前轨持。但随所应为其四对。准义配取。并枢要中圣教世间对。枢要解云。此中皆依增上义说。前四解通世间圣教。第五别配(文)自性差别者。因明疏上本(二十六左)云。佛地论云。彼因明论诸法自相唯局自体不通他上名为自性。如缕贯华。贯通他上诸法差别义名为差别(乃至)五蕴等为自。无常等为共。色蕴之中。色处为自。色蕴为共。色处之中。青等为自。色处为共。青等之中。衣华为自。青等为共。衣华之中。极微为自。衣华为共等(文)义演云。问。陈说何别。答。但总申名陈。广分别名说(文)因明疏下本(二纸右)云。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。

    (五十一右)前唯(至)通无(文)。义灯一末(十四左)云。若解此释。西明引立无亦名轨。如因明论立我为无亦得名轨。徒设劬劳。有解不得本疏主意救此义云。以我体无为□所缘缘。以无体故不能生解。亲缘有体生解名轨。亦是徒施。有云。复引瑜伽论。轨通有法无法·有为无为˙若有若无俱名论轨。亦应自息。要集复云。有说。四对辨持轨异。无为无法唯持非轨。义即难寻。复引楞伽真智缘如乃至云。后得智缘远从本质生解名论轨亦无有失者。此不异前。何烦广说。又引瑜伽五十二云。由二种缘诸识得生。乃至意法。答。由能轨持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。五识不行通为无为(既欲证无及如名轨。复引通语如无轨言。不解本释徒为证据。应寻前解经论无违)演秘云。有义。轨唯有法持亦通无。此一尽理。许无义宗能生解者。约无本质。非无影像能生心也。故下论云。缘用必依实有体故。详曰若从其胜。轨有有法。据但生解。无亦名轨。故瑜伽论五十二中以五种理成缘无识。识既缘无。岂非无法生物解耶。若生物解。何不名轨。若尔。云何用必实。答据生识体。缘必有体。若行解起因无亦生。如立我无岂不生彼我无行解。故亦无违。疏等之意如灯具释(文)义蕴云。疏前唯有体后亦通无者。此即第一体有无对。下之三对如次可知。

    (五十一右)瑜伽五十二(文)。五十二(初纸左)云。问。如世尊言。过去诸行为缘生意。未来诸行为缘生意。过去未来诸行非有。何故世尊宣说彼行为缘生意。若意亦缘非有事境而得生者。云何不违微纱言说如世尊言。由二种缘诸识得生。可等为二。谓眼及色。如是广说乃至意法。答。由能执持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。是故说言缘意及法意识得生。问。何因缘故知佛世尊有是密意。答。由彼意识亦缘去来识为境界世现可得非彼境识法处所摄。又有性者安立有义能持有义。若无性者安立无义能持无义。故皆名法。由彼意识于有性义。若由引义而得安立。即以此义起识了别。于无性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。若于二种。不由二义起了别者。不应说意缘一切义取一切义。设作是说。便应违害自悉弹多。又不应言如其所有非有亦尔。是如理说。是故意识如去来事非实有相缘彼为境。由此故知意识亦缘非有为境。复有广大言论道理。由此证知有缘无识。谓如世尊微妙言说。若内若外及二中间都无无有我。此我无性非有为摄。非无为摄。共相观识。非不缘彼境界而转。此名第一言论道理。又于色香味触如是如是生起变异所安立中。施设饮食车乘衣服严具宅军林等事。此饮食等离色香等都无所有。此无有性非有为摄非无为摄自相观识。非不缘彼境界而转。是名第三言论道理(文)略纂十三(四十五右)云。论云。答。由能执持诸五识身所不行义。世尊假说为法等者。有体法唯在现在。体是有故名真实法。若过去未来体非实有。然能持自无体令五识不行。令意识转。假说名法。此岂是法。故令法处摄。前引经中但有法量而无处字。假说无为法。非谓法故便法处摄而言遂有体。应立量云。如我所言过未无法亦应名法。有所持故。如现在法。应成意缘过未等无体之法意识应缘。以是法故。如有体法。答。由彼意识亦缘去来识为境界。世现可得者。此世间相违。过未之识十八界摄。意缘之时非法处收。但是当曾六识界摄。缘过未世亦然。虽假说名法非法处收。缘空华等心亦起。此境亦非法处收。亦得似名缘法起意。应立量云。去来二世意所缘境诸色等法非法处收。缘去来世识故。以意缘之所行故。如去来世所缘六识。问曰。此是所缘缘不。答曰。影像当心唯识三世摄故。是所缘缘。此本质无法非是因果。影像可成因果。今就外执破。非大乘中影像不有诸识可行。有性安立有性。无性安立无性等者。有性之法自有业用。能持自体令他识不行自识得行。无性之法不能自有作业。唯有他识不行等。故名无性。缘有不知无故。便违自宗。广大言论中。无我观此无我本质无。如世智即缘彼无显得真如。如加行智即亦有影像当心。据本名无。影像言有。今以本质破外人。若影像是依他性。是何性摄。答。不相应中法同分摄。此乃与心同种。心之相分义名法同分。非谓乃言缘无我境直照本质更不变生即是无法摄。应同前解。

    (五十一右)今者(至)名无(文)。义演云。疏今者相分必有似无名无者。释外难。难云。夫论缘法。必有相分。如何名无。答。虽必有相分。以似无本质故。当时缘无作无相解。后时影像似无本质也(文)义蕴云。疏今者相分必有似无名无者。此会瑜伽。彼云无名法。今约相分但似无非实无也。

    (五十一右)前是共相(文)。自性差别亦云自相共相。佛地。因明两论有别。至下当辨。

    (五十一右)前唱者(至)名轨(文)。因明疏上本(二十七纸左)云。自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云。法谓轨持。前持自体一切皆通。后轨生解要有屈曲。初之所陈前未有说。迳廷持体。未有屈曲生他异解。后之所陈前已有说。可以后说分别前陈。方有屈曲生他异解。其异解生唯待后说。故初所陈唯具一义能持自体。义不殊胜不得法名。后之所陈具足两义。能持复轨。义殊胜故。独得法名。前之所陈能有后法。复名有法。

    (五十一左)谓我(至)生者(文)。枢要上本(四十六左)云。瑜伽八十三(十五左)但解八名。一我。我我所见现前行故。举有能缘以显所缘我体是有。二有情。谓诸贤圣如实了知唯有此性性更无余法。又复于彼有爱着故。情者性也。初总谈彼有情之义无体可显。即五根等皆名有情。此即我唯有此性无余法故。后解以爱为情。能生我爱。说名有情。于彼性法性生爱着故。若无有情谁情所爱。三意生。是意种类。有能思量胜作用故。显是意类故名意生。四摩纳缚迦。依止于意而高下故。若总释义。此名儒童。儒美好义。童少年义美好少年名曰儒童。论依别释。摩纳是高义。高慢他故。缚迦是下义。卑下他故。以依止意或际慢他或卑下他。名摩纳缚迦(圆测文轨玄应经音并邑记等亦同。然大日经疏云。经云社怛梵者。谓与智者外道宗计大同。但部·党别异故特出之耳。经云若摩奴阇者。智度翻为人。即是人执也。具译当言人生。此是自在天外道部类。计人即从人生。故以为名。唐三藏云意生非也。末那是意。今云末奴。声转义别。误耳经云摩纳婆者。是毗纽天外道部类。正翻应言胜我。言我于身心中最为胜妙也。彼常于心中观我可一寸许。智度亦云。有许。神在心中微细如芥子清净。名为净色。或如豆麦。乃至一寸初受身时最在前受。譬如像骨。及其成身如像已庄。唐三藏翻为儒童非也。儒童梵云摩拏婆。此中云纳。义别耳。此二名是菩提阇梨解。文。慧琳音义八·十一纸右云。摩纳婆梵语也。译主大唐三藏云。此曰儒童。案善无畏三藏译大毗卢遮那经。并与沙门一行出义记云。摩纳婆正翻应言胜处我。彼宗外道自言。有神我。在身心中最为胜妙。彼等常于自身心中观我。或长一寸计。大智度论。亦计有神我。或如芥子或如豆麦。必为净色。若译为儒童者。梵语应云摩弩婆。两译不同。未知孰是请勘梵本文。笠置会云枢要以总别释则非正翻儒童者不可也。诸师并翻。何为非正翻乎。然三藏所传中边音殊女男声别。未详谁是。华严刊定记十二·十七纸右。观人法无我中。初举法无我。次明人无我。次明人中有众生等见·然释意生摩纳婆云。意生者。勘梵本中名摩努阇。谓有作此计云。我是意生者。依止于意或高或下生故。摩纳婆者。此云儒童。谓少小而有学植者。仍要是四姓中婆罗门种。不尔。虽小有学。但名俱摩罗。此云童子也。今此知诸法性平等故。意生高下及四姓中高皆不可得故。并云无。以其二名义类同故。一处列也。已上。玄应音义第一·六纸左云。摩□正言摩奴末那。此云意性身。言诸文是梵文讹转也。此译云年少净行。或云人瑜伽偷记二十二上·二十四纸左云。梵云摩兔遮。此云意生。后意生故。是意之种类身也。摩纳缚迦者。此云儒童。或多云年少。此等是神我之异名。盛年自在意高下故。昔云摩纳略也)五养育者。增后有业作士夫用故。初养未来。后长养现在六补特罗。以能数数取诸趣故。诸贤圣等亦名此者。从未得道旧身说故。七命者者。与寿命和合现存故名命者寿命是别。者是总也。总者与别命和合现存故名命者。八生者。谓具出现等故(文)大般若四百十一断诸见品(十四左)云。舍利子言。世尊。以诸菩萨方便善巧能为有情宣说法要。今断我见·有情见·命者见·生者见·养者见·士夫见·补特伽罗见·意生见·儒童见·作者见·受者见·知者见·见者见·由此义故名摩诃萨。

    (五十一左)若依大般(至)见者等(文)。枢要上本(四十九纸)云。大般若一处说十三。瑜伽八中加士夫·作者·受者·知者·见者。开瑜伽八中养育者分为二世。故说士夫。依此初九是别作用。后四通作用。依别作用单行相说故。或说十五。加使作者及使受者。依单重通别行相具说故。初十三单说。后二重也。初九别也。后六通行相故。大般若第七说有十七。前十五中加起者·使者。或说十九。前十七中加使知者·使见者。后二文亦依单重别通行相一切具说。由此诸教说数不同(文)义灯一末(十五纸左)云。枢要我差别有十七。今又加之。大庄严论第十一卷云。见者闻者·觉者·识者·食者·知者·说者·作者·此虽说八。见者·知者·作者与前说同。闻·觉·识·食·说者五别。前十七上更加此五有二十二。虽未见文。准大般若等。既有使作使受者等。加使闻者等成二十七理亦不违。

    (五十一左)若依世亲(至)别故(文)。枢要上本(四十六右)云。金刚般若上卷(九纸)说四。虽诸本名别。今菩提流支所翻云。我·众生·命者·寿者。天亲论释。见五蕴差别。一一阴是我。如是妄取。是名我相。此意总计三世五蕴差别为我。见身相续不断。是名众生。此计五蕴从前际来相续不断故名众生。一报命根不断住故。是名命者。此计现在现有命故。命根断灭后生六道。是名寿者(达摩岌多译云。我相·众生相·人相寿者相)此见未来生寿更起故。理准此名是养育者。养未来故。翻家错失名为寿者。不尔。生者命者诸教之中应别说有寿者。由此彼经但说四种。以缘三世总别计故。又(四十八纸左)云。能断金刚般若经。依杜行顗梵本。贞观二十三年。于玉华宫夜翻朝进。本既别矣。列名亦殊。初八后九。依大般若等诸本及大师自本中能断金刚分梵本亦四。所以天亲等释唯四非多。其能断初八云。有情·命者·士夫·数取趣·意生·摩纳婆·作者·受者。后文说九。此八加我。初文因说度一切有情。有情为首略无其我。此中士夫即育养者。于现在身作士夫用故。瑜伽生者即行者摄此八之中。前六别行相。后二通行相。故前说八。后兼说我。六别行相·二通行相。所以有九。

    (五十二左)乃至言生者(至)依瑜伽释(文)。枢要上本(四十七左)云。瑜伽第十(初纸)云。生云何。谓胎·卵二生初托生时。等生云何。谓即于彼身分圆满仍未出时。趣云何。谓从彼出生。起云何。谓出已增长。出现云何。谓湿·化二生身分顿起。蕴得云何。谓诸生位五取蕴转。界得云何。谓诸蕴因缘所摄性。处得云何。谓即诸蕴余缘所摄性。诸蕴生起云何。谓即诸蕴日日饮食之所资长。命根出现云何。即诸蕴余寿力故得相续住。此中略义。谓生自性。若生处位。若所生。若因缘所摄。若住持所引。若俱生依持。前十中第一生及第五出现是生自性第二·三·四是生处位。第六蕴得是所生。第七界得·第八处得是生因缘所摄。第九诸蕴生起是任持所引。第十命根出现是俱生依持。谓生者具有此十义。以总作用故但说八。合士夫用入养育者。多分计故。答开为二。增后有业名养育者。育现在身作士夫用名为士夫。约世间之。

    (五十二左)萨婆多等(文)。俱舍五(八纸左)根品偈云。命根体即寿。能持暖及识。论曰。命体即寿。故对法言。云何命根。谓三界寿。此复未了。何法名寿。谓有别法能持暖·识说名为寿。

    (五十二左)二十七贤(文)。法苑贤圣章立五门具释枢要及第九疏中义灯等。皆亦具释。须者往见。

    (五十二左)十三住圣(文)。如瑜伽四十八(二十八纸左)梁摄论开第九论及疏中具说。

    (五十二左)三乘十地(文)。此明三乘及十地贤圣。或可十三住中已有十地。今言十地者。三乘所共住之地。故云三乘十地。具如大品经等明。

    (五十三右)旧云流谓生死(文)。涅槃经三十六(四纸右)迦叶菩萨品云。何因缘故名须陀洹者。善男子。须名无漏。陀洹名修习。修习无漏故名须陀洹。善男子。复有须者名流。流有二种。一者顺流。二者逆流。以逆流故名须陀洹。迦叶菩萨言。世尊。若从是义。何因皆故。斯陀含人·阿那含人·阿罗汉人不得名为须陀洹。善男子。从须陀洹乃至诸佛。亦得名须陀洹(文)章安疏十四(五纸左)云。初正答中二。先牒问。次正答。正答中二。先释修无漏名。次二种下释逆流名。流有二种。一生死流。须陀洹人即逆此流。众生顺之。二者逆流。须陀洹人顺入此流。小般若云。名为入流而无所入。次论义重义。初问通义。若逆流者。后三果人亦皆逆流。尽名须陀不。答。又二(云云)又显扬云最初得逆流果等。此皆义释。今正释预流。以无滥余果故为正。

    (五十三右)二向不定(文)。演秘云。疏二向不定者。略为二释。一云。唯第二向。超越·次第有差别故。若次第者。断欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行·无间。总名为向。若超越者。始从一坐顺次择分见十五心。名之为向。二云。前二种向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者。前十五心有断修惑有不断者。先伏不伏有差别故。详曰。若据修惑断不断别第二可通。若理教明。行相殊别。前解为胜。问。第三·四向亦有不定。何唯言二。答。据论所举。略不言余(文)今谓。第二为正。已举二果。何唯言第三。况又唯言二向无第字。前二种向名二不定为正。邑法师不判二释正否。然第二义终云。论中言等。非唯等圣。亦合通凡。如经中说授祠授亦圣教我。笠置润以演秘。恐不味疏之文次语气者乎。义蕴云。疏二向不定者。即第二果向不定也。次·超别故。且次第者。得初果已断欲界俱生初品烦恼。乃至断第六品。加行无间二道已来皆第二向。若超果者。谓先伏欲界俱生六·七·八品烦恼入见道断。即以顺决择分及前十五心为第二果向故。瑜伽五十七云。未知当知根得为三果向。即前三果也。准此后二果向亦有超·次。应名不定。以论中不说后二果故不言之。若初果向决定。唯取决定及前十五心故非不定或可初向亦有不定。至有先伏欲界俱生五品惑等及不伏者。入见断时多少不等故亦不定。若准此解。疏云二向不定即初二向也。论中言等非唯等圣。亦合通凡。如经中说天授祠授亦圣教我(文)演秘云。问。如佛法说祠授等者。何亦不名我种种相。答。有两释。一云。且据得圣及修行者。不说余类。二云。祠授等名虽我别号然非通称。所以不取。若取一一所有别名。其数巨亿。前解为正(已上)今谓。义蕴为优。义演云。疏二向不定者。此列法师解。从初果以去断修道五品。是一来向摄亦是初果摄。所望前后不同故名不定。又敬宗法师解云。如须陀洹向超越者。十五心时即前世间道以伏见道惑及修道五·六。入见道时一时同断。据实亦合是一来向摄。以与见道惑同断。所以还是初果摄。故名不定。第二向名不定者。谓第二果人断七八品。合不还向摄。亦得是第二果摄。何以故。以彼七·八品与第二果中第六品颂云同断故。所以但第二果摄。不得名不还向。名为不定。虽断惑唯果摄非是向摄。故名不定(已上)今谓。此释皆言初二二向不定。不言第二。其义应正。然两师释向果二名不定之义。非谓断惑。此则不顺疏文。义蕴为优。

    (五十四右)崇聚(至)界义(文)。演秘云。疏宗聚生因等者。崇聚即是积聚异名。是蕴义也。俱舍颂云。聚·生门·种族。是蕴·处·界义。释云。一切诸色界略为一聚说名色蕴。由此聚义蕴义得成。余蕴亦尔。谓能生长心心所法故名为处。是能生长彼作用义。如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身有十八类诸法种族名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本。谓同类因。左传隐公六年曰。周任有言。同为国家者见恶如农夫之务去草焉。芟夷蕴崇之绝其根本。杜注云。蕴积也。崇聚也。义蕴云。崇聚者有二释。一云。尊崇之义。即一言通蕴·处·界皆可尊故。二云。即积集义。即唯属蕴不在处·界。此解为胜。生者即处也。此十二处皆生识故。因者即界也。谓十界通现及各为诸法因。

    (五十四右)余三善巧(至)别别法(文)。义灯上末(二十右)云。此说善巧诸论不同。依瑜伽论二十七。说有五善巧。如处非处及缘起善巧。如般若心经。或说为六。于此论中加缘起谛及无智亦无得。即四善根中能所取观善巧。此约三乘或无智得但约大乘作唯识观。若瑜伽五十七说六。于前五上加根善巧。显扬十四说七善巧。于此六上加谛善巧。故彼颂云。于诸蕴·界·处及众缘起法处非处·根·谛。善巧事应知。若辨中边有十善巧颂云。蕴·处·界缘起·处非处·根·世·谛·乘·为无为。是名十善巧(文)演秘云。疏余三善巧者。所等有七。疏但列四。后三不出。故言余三(文)解释余字二说不同。若义翼意。则论唯举三等取瑜伽·显扬六·七善巧中余三·余四。若演秘释。则等取经说十善巧中余七。今案。但就论文义翼亦有其理。若准疏释。演秘为优。具如古钞。何者。疏云余三等。又释等字已后举善巧种类云若依等。看疏文势。如演秘释。更为七善巧。然瑜伽中虽不明谛善巧。而显扬别说。疏文不次。何为巨妨。瑜伽伦记七上(十一左)云。然此善乃或略或广。文处不同。若依婆沙第六卷。说有四善法。谓界·处·缘起·及处非处。若依瑜伽。此二十七卷说五善巧。五十七说六善巧。谓于五上加根善巧。显扬十四说七善巧。更加谛善巧。辨中边第二卷说有十善巧。一蕴。二界。三处。四缘起。五处非处。六根。七世。八谛。九乘。十有为无为。大菩萨藏经第十七卷说十善巧。一蕴法。二界。三处。四谛。五无碍解。六依趣。即依义不依文等四依也。七资粮。八道法。即三十七品。九缘起。十一切法。遍摄一切有为无为。

    (五十四右)中边菩萨藏经(文)。辨中边论中(初左)云。十善巧者。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。六根善巧。七世善巧。八谛善巧。九乘善巧。十有为无为善巧。菩萨藏经(大宝积经五十一菩萨藏会十七·六纸右)云。吾今略说十种善巧。可等为十。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧。无碍解善巧。依趣善巧资粮善巧。道法善巧。缘起善巧。一切善巧(文)大乘菩萨藏正法经(宋西天三藏赐紫沙门法护等译)三十四(十七纸左)云。复次舍利子。菩萨摩诃萨行胜慧婆罗蜜多行时。于菩萨藏而能安住于一切法。以胜慧决择而能获得十种善巧。何等为十。一者蕴善巧。二者界善巧。三者处善巧。四者谛善巧。五者正知善巧。六者随顺善巧。七者智识善巧。八者菩提分善巧。九者圣道善巧。十者缘生善巧(释十善巧。经文甚广)对法述记一本(四十八左)云。菩萨藏经第十七卷·辨中边论说十善巧。一蕴。二界。三处。四缘起。五处非处。六根。七世。八谛。九乘。十有为无为善巧。此十皆是菩萨所观(文)中边论抄中(二纸右)云。列善巧名旧言胜智。若言善巧是缘彼智。若言善巧真实是此智所缘之理。故二别也。谓蕴之善巧乃至无为法之善巧。依士释名(文)中边论中云。于蕴等十法起十种我见。为除此见修十善巧。抄释云。善巧是智。智能除见。故次修也(文)演秘云。问。善巧何义。答。善巧是智。蕴等是境。智缘蕴等名蕴善巧蕴等从智亦名善巧。问。按大菩萨藏经第八及第十善巧。一依趣善巧。即是四依。谓依义等。二次粮。谓福·智二。三念住。谓四念住。四四正胜。谓四正勤。五五道分。谓信等五根。六觉分。谓七觉支。七道分。谓八正道。八趣作一道所谓菩萨证大菩提等。九缘起。谓十二缘。十一切法。谓为无为。与疏所例十何不同。答。中边为治十我见故。经为菩萨修波罗蜜多。各据一意立十不同(文)然见彼经十七。说善巧名。况疏文的指。不可异求演秘迷矣。何为指其南者耶。言处非处者。义演云。处者谓人即处。非处者谓三途。在果总名一善巧(已上)今谓。如理法师释处非处为人三途者。可笑之最也。珍伽五十七(初纸)广以四门为说。初释名义云。问。何等为处。答。于彼彼事理有相违。问。何等非处。答。于彼彼事理有相违。是名处非处体(文)义蕴云处非处即十力也。根谓信等。今谓。未尽也。处非处者虽在十力之中。然今总指不局十力。又根者是二十二根。如中边等。指斥唯言信等。通漫甚。

    (五十四右)如对法第一疏解(文)。彼疏一(四十九纸)枢要结颂说三科废立。引中边第二释三科义。具如三科章。

    (五十四左)言施设(至)说义(文)。下疏三末(二十纸右)云。言施设者。安立之异名。建立发起者亦名施设。下论第三(三纸左)。谓要安立境分齐相方能随起种种名言。疏(同上)云。此中安立取像异名。谓此是非非青等。作此分齐而取共相名为安立者。与今不同可知。

    (五十五右)瑜伽第六显扬第十说(文)。瑜伽论第六(十五右)云。薄伽梵说苾刍当知。苾刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒不可安保。是变坏法。如是广说。由四因故于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他成就功德成就过失。令起决定信解心故(文)显扬第九(十五右)全同。今考文在第九。疏云第十。恐谓调卷不同欤。

    (五十五左)虽无于真方可假说(文)。义演云。此有两解。一云。长读言我法相虽无能于真识方可假说。二云。别读言。我法虽无真我法等亦方可假说。然依内识已下明假说所由(已上)今谓。长别二释并不顺疏释。第一云真识者非也。今总言真故。第二别读者不然。此二句中理叵别读。虽然二字相响上下是常法故。

    (五十六右)故此但说近依他(文)。义蕴云。疏故此但说近依地者。故此颂中言识所变者。但说识之所变依他二分为我法之近也。若望真如得为我法□远依也。以真如与依他为依。依他方是我法依也(已上)今谓。义演释非也。义蕴为正。次下(六十二右)云。解深蜜经第二亦为执依远望□言亦可后执。具如下释。

    (五十六左)心意识了名之差列(文)。如上(四十七纸右)已引证二十唯识。但二十论意。了通诸识之名。非释第三识名。与今稍异。

    (五十六左)故以别释识之义(文)。演秘云。疏故以了别释识之义者。有疏本云释识之用。故有解云。若护法师见分名用。体依他故若安惠师见分无体。故自体上有了别用。依他性收。详曰用字错也。应从义言。即护法师识自体分亦名了别。不须约见显识了别。

    (五十六左)述曰隐劣显胜故(文)。五重唯识中第四也。唯识章云。四隐劣显胜。识心及心所俱能变现。但说唯心非唯心所。心王体殊胜。心所劣。依胜生。隐劣不彰。唯显胜法。故慈尊说部心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。虽心自体能变似彼见·相二现。而贪信等体亦各能变似自见相现。以心胜故说心似二。心所劣故隐而不说。非不能似。无垢称言。心垢故有情垢。心净故有情净等。皆此门摄。义灯一末(二十纸右)云。本疏意云。外问。我法所依内能变相岂无心所。此意难言。心能变见相。依此上立我法。心所变相见。何不依彼立我法今答此难。此中识言亦摄心所。何以故。定相应故。心起之时非定有所。如贪信等。心起之时随与一俱。非一切时贪信□。故举心王摄于心所。不举心所摄于心王。西明云。答外难。难。色等依心变。摄本名唯识。心所非心变。心所非唯识。故今释言。此中识言亦摄心所。此未必然。何者。乘前为难。前云如是诸相若由似说。依何得成。答云。彼相皆依识所转变。乘此即难。识转变见相。依之立我法。心所变见相。何不依彼立。此下即答。此中识言亦摄心所。文势相连。如西明释终有此难。应更须通。又未释变义及以唯识。何有斯难。

    (五十六左)彼五种类非定俱行(文)。演秘云。疏彼五种类非定俱行者。除遍行外余之心所□种类也。即贪信等亦不俱行。有云。如彼第八遍行起时。余识遍行未必起故。详曰。不然。若以余识遍行不起故但言心。亦可余识不常时行八遍恒起。但言心所。故知不可(文)义蕴亦同演秘。但破有云之义言无所以故。

    (五十七右)论变谓(至)二分(文)。枢要上末(四纸左)云。变谓识体转似我分。释所能变。依斯二分下释能所依。我法俱依识所变故。若依总作二文科者。初文释第三句中。或复内识转似外境释能所变。我法分别惠习力故下释能所依。愚夫所计下分为二文。能所变者识所变。能所依者彼依也(文)下疏(七末二右)云。安慧解云。何名转变。谓是三识自体皆转变似见相二分。识自体分名为转变转变者变现义。即识自体现似二相。实非二相。其实二相即所执故。即即遍计所执似他有。理实无也。或转变者是变异义。谓一识体为异为见相二分用起也。护法菩萨解云。又转变者是改转义。谓一识体改转为二相起。具于自体。即见有能取之用。相有质碍用等。由识自体转起能取及有碍故。或变是现义。如初卷解。今取自体能转变也(文)义灯一末(三十五纸右)云。西明云。此三分以释变言自有三说。一云。初三分安慧等八师释。除亲胜·火辨。世亲同时唯立二分。二云。三分除安慧释。变似二言是依他故。余如上说。三云。二分诸师共释。唯除安慧。三分更除火辨·亲·胜。三藏意存后释(此释不尔。若以后释为正。三分非安慧文。二分亦无安慧。岂许安慧不释此颂。又准本疏。二分正是难陀等文。今云二分诸师同释。唯除安慧。三分复除火辨·亲胜者。岂可难陀亦立三分。根本疏主亲承三藏翻糅论人。岂可不知妄为此断。故取本疏科判为正余定妄传。非三藏释也)。

    (五十七云)论说(至)性故(文)。演秘云。疏论唯二依他性者。摄论第四。如下引之(文)摄论四云。成唯识性略由三相。一由唯识。无有义故二由二性。有相有见。二识别故。三由种种。种种行相而生起故(文)无性第四(十一纸右)释曰。由唯识者。是无义义故。由二性者。谓相及见于一识中有相有见。二分俱转相见二分不即不离。始从眼识乃至身识。随类各别变为色等种种相识名相分。眼等诸识了别境界能见义边说名见分。是名二性。广如彼说(文)义蕴云。疏论说唯二依他性者。即摄论也。问。何故言唯二。岂无余分耶。答。诸师共许唯见相故。或自证等见分摄故。

    (五十七)不尔如何(至)不外取故(文)。演秘云。疏不尔如何名他心智者。若也不许除缘如智余皆有相。即他心智而不得成。疏后得智等不外取者。释所以也。既不外取。若不变相。如何可说名知他心。若言外取不变相者应亲得彼。何名唯识(文)义蕴云。疏不尔如何名他心智者若不尔唯除真智余皆变相者。即他心智应不得成。以后得智不外取故。知他心智者必后得故。既不能亲取他心。故知心有相分。此意为下即有一师后得无相故作是说(文)下疏(七末三十六)云。心等缘时但如汝宗镜等照物似外境现名了他心。他心之影于自心上现名了他心。非心亲能了他心也。亲所了者。谓自所变之相分以无作用及实不能取外境故(文)论第七(十九右至二十六纸左)及第十终广明安慧·难陀·护法立一二三分之别。二十唯识述记下(五十二右)云。论二智于境各由无智所覆蔽故。不知如佛净智所行不可言境。述曰。下显总成他自心智不如实知。一无智言通答上问。及释下因。若菩萨等能知他心及知自心。二种诸智名为二智。或现行法执俱无明所覆。若法执种子俱无明所蔽故。言无知所覆蔽也。覆谓覆障。蔽谓隐蔽。覆障所知离言法性隐蔽自心。不称实故。如来净智断法执故。所行真俗依他圆成二种诸境。体性离言超思议道。名有为等。皆从强名故。佛他心智缘他心时。既称彼境如实离言。名如实知。诸菩萨等他心智等。不知彼境性离言等。不称彼缘。虽缘他心及缘自心。名不如实。故此说言。诸菩萨等二智。于境无知所覆。不能了知知佛所行有为无为性离言境。说此智名不如实。论此二于境不如实知。由似外境虚妄显现故。述曰。此此重释前不如实义。除佛智外余他心智及自心智由有法执。似外境相虚妄现故。虚者不实。妄者颠倒。是故于境不中实知此第一义故不如实。论所取能取分别未断故。述曰。此第二释不如实义。由自身中法执能取所取分别种子犹未断故。此二于境不如实知。此则总说。若别说者。此他心智通有无漏。若有漏者略有二说。安慧等云。诸有漏心唯有自体无相见分。如此卷初(乃至)护法等云。谓诸有漏心依他性中亦有三分等。

    (五十七左)此二广释(至)述记中说(文)。第七(十九纸右)第十末(十七纸右)二十述记下(四十九纸左)。

    (五十七左)许有相见(至)或同或异(文)。解同异种。枢要二说。义灯有三师说。又三类境颂枢要虽释。其义稍难。故义灯中更加广释文过十纸。本邦古说芸芸如云。今谓。三藏法师探诸论意分为三境。立以三名。然诸论中无有明说三境三名。以故汉和曩哲犹豫迷岐。或难定属。今且援引枢要·义灯文。略释同异种义。广释三类境义如古钞并别记。枢要上末(二纸右)云。有说。相见同种生。谓无本质者影像相与见分同种生。其有本质者本质亦同种生。即一见分种生现行时。三法同一种故谓见·影·质(文)义灯一末(二十二纸右)云。问。相见二二分为同种生。为别种起。答。有三师不同。一师云。见相同种生起名唯识。若别种起。既与识殊。何名唯识。此有二类。一三法同种生。谓本质·影像。及见分三。二两法同种生谓相·见分。三法同种者。且眼识起时。缘于色境熏成种子。种子有三功能。一能生本质。二生自相分。三生自见分。两种同种者。但自相·见。不生本质(谓缘过未龟毛无境)或虽有质。质本有生。不能熏故。问前三法同种生者。有二过失。一第八相例失。眼识亲缘色。相见同种生。本识亲缘色。亦应同种起。答。眼识自能熏。相见同种起。第八不能熏。见相各别起。问。若尔。眼不缘八见。八见·相别起。六既通能缘。八见·相同种。答。第八见·相亦同一种。若尔。二诸法杂乱失。如第六识一刹那中缘十八界。质与见·相既同种生。故十八种成杂乱失。亦有三界杂乱过失。若依第二不生本质。本质唯旧。亦有二失。一违教失。若前转识不熏成彼第八本识种。违阿毗达磨经云诸法于识藏。识于法亦尔。更互为因性。亦常为果性。二者界杂乱失。又若见分与相同种。如在下地起上天眼。既许本识缘彼二根以为相分。即欲界本识与彼二根同一种生。上界眼根与下界识同一种过。若言第八不能熏故相·见同种。一前言不简。二违理失。八俱有相。何有不同(文)枢要上本(二左)云。有说。相·见别种生者。本质·见分定别种生。其影像相与见分及本质。或异或同种。相分等现行为因缘故。本有俱生。现行相分或和合生。新旧种同生故。安慧二分亦说种生。见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假。义灯一末(二十三右)云。第二师云。见·相别种。若尔。亦有三过。一假法种生失。如缘极微。极微无体。但假想惠折为极微。唯识下云非谓极微有实自体。又瑜伽五十四云。建立极微非由有体。是故极微无生无灭。若此相分别熏成种后生现行。极微有体亦有生灭。缘不相应过亦同此。二违圣教失。显扬十八云。谓诸极微微但假想立。自体实无。瑜伽五十四。非由有体。若别种生。即成有体。故违圣教。三假法能熏失。既假想惠安立极微。相分是假。许能熏种即违第二。假法如无非因缘故。第三师云。见·相二分随其所应种或同异。如缘龟毛兔角等。相与见同种。以无自体。相分复假。不别熏种。但随见力带同熏种。如缘五根。有为实体。相与见分即别种生。以十八界定异因故。不相杂乱。然相与质。一云同种。一云别种。虽有二义。相质种别理亦应好。以亲疏缘各别故。如缘第八。相质同种。即许一种生虑非虑。亦有二身等俱失。以相与质既同种生何不二身根等若六缘时。相分是假。即有一种生假实失。此言假者非如瓶等。以能熏故。但无根用不发识。名之为假。由此相˙质或说同别。然于此义应设劬劳。又解。若相与质同种生者。如眼等根。第八所变是因缘故实有根用。若起相分因第六生。虽与本质同一种生。以第六见为缘起故。分别变摄。故无实用。非无体假故无假实同一种失(文)枢要云。护法正义。质·影二相与见分三。此三三性种子界系等未要皆同。随所应故。即前所说相见别种是此正义(文)问。此疏云故相别种于理为胜。枢要亦云相见别种是此正义。明知相见别种为正。然义灯中相见一向同种。或一向别种。俱有多过。以立巨难。或同或异无指其非。文势似取第三师为正。师资去就非矛盾乎。答。非相违也。此疏枢要别约有体相分而论。故此疏云许有相见二体性者。枢要云有说相见别种生者。本质见分定别种生。义灯广通有体无体而论故。以或同或异为正。缘龟毛等无法。见分同种生缘五根等无法。是别种生。慈恩唯约有体故。以别种为正。若约无体。为同种生。慈恩略说。淄洲细判。师资同辙更不乖翻矣。枢要上末(三纸右)云。颂曰。性境不随心。独影唯随见。带质通情本。性种等随应。总摄诸境有其三类。一者性境。诸真法体名为性境。色是真色。心是实心。此真实法不定随心。三性不定(文)义灯一末(二十四纸左)云。何名性境。从实种生有实体用。能缘之心得彼自相。名为性境。如身在欲界。第八所变五尘之境以实种生复因缘变。名为性境。眼等五识及俱第六现量缘时得境自相。即此相分亦是性境。相从质故。余法准知。如此相他有四不随。一不随能缘同善染性。二不从能缘同一界系。三不随能缘同一种生。四不随能缘是异熟等。于中虽有与能缘心同界同性。是境自性。不由能缘必力是此性界地等。名性境不随心。枢要上末(三纸左)云。二者独影之境。唯从见分·系·种子皆定同故。如第六识缘龟毛·空华·石女·无为·他界缘等所有诸境。如是等类皆是随心无别体用。假境摄故。名为独影。义灯一末(二十五纸左)云。释第二句。谓能缘心但独变相无别本质第二。虽有本质。然彼相分不生本质。以彼本质是不生法等。此等相分及第六识缘第八识相应五数所现相分。但与能缘同一种生。名独影唯从见(乃至)此等影像有四从见。一从见分同是善染。二同一界。三同一种。四同异熟及非异熟。以不生本质但意识所变。此之相分由能缘心故。是此界性等。摄相从见故。名独影唯从见。枢要上末(三纸左)云。三者带质之境。谓此影像有实本质。如因中第七所变相分。得从本质是无覆记等。亦从见分是有覆所摄。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生故。义不定故。义灯一末(二十八纸右)云。解第三句。谓能缘心缘所缘境。有所杖质而不得自性。此之相分判性不定。或从能缘心。或从所缘境。种亦不定。或质同种。或见同种。或复别种。名带质通情本。如第七缘第八。是摄相从见有覆性。从质无覆性。枢要上末(三纸左)云。性种等随应者。随应是不定义。有二随应。一者。义显三境诸心聚生。有唯有一。有二二合。有三同聚(乃至)二者。又性种等随应者。显上三境随其所应。或性虽同。而系·种不同(乃至)或系虽同。性·种不同(乃至)或种虽同。而系不同(乃至)以此一颂定诸法体。于八识中。若因若果。一一行相于五蕴法各别牒出。恐繁且止。义灯一末(二十九纸左)云。性种等随应者。通释前三句。谓前三句中随其所应判性种等不可一例。有性界随心种不随。有性种随心界不随。有界种随心性不随。有三俱随。有俱不随。且如第八缘天眼耳。性随种界俱不随(文)问。三类境于四分中为唯局相·见二分。为通后二分耶。答。南北两寺教理相诤。且依北寺通后二分。三藏结一行偈正为分别相别相见同别种义。虽然不遮依此颂意判后二分境也。何者。枢要上标云。总摄诸境有其三类。下结云以此一颂定诸法体。已云诸境诸法。何局见分境界。况佛果位后之三分通缘四分。若言不通后二分干果位中后二分缘相分时。岂不通三类境耶。其缘相分摄三类境。何非性境耶。具如义灯□古抄辨。

    (五十七左)如一蜗牛(文)。蜗姑华切。蜗牛负壳蜒蚰也。尔雅翼云。蜗牛似小羸白色。头有两角。行则出。惊则缩。首尾俱能藏入壳中。盛夏日中则身悬树叶下。往往升高。涎沫既尽。随即槁死。本名蜗虫。以有两角故以牛名。

    (五十八右)非有以有(文)。演秘云。疏非有似有者。不同真如是真实有。名为非有。从缘生故。非体全无。名为似有。义蕴亦同。义演云。疏非有似有者。非有者不同真如是实有也。似有者似遍计所执二分故云似也。意说。但从缘生似妄心所计实二分故摄似也。实非二分者。实非是遍计二分也。

    (五十八右)如大造色(文)。演秘云。疏如大造色者。如能所造虽各别种。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯识。问。心所亦由心王方起。应名识变。答。但见·相二由识而生。复是识上能所缘用故。设别种者是同种类。复是识用亲所取故。心所不然。又亦自别起见·相故。何得相例(文)义蕴云。疏如大造色者。此意言。大之与色各别有种。大种生时傍令色种亦能生现。相·见二分虽不同种。自证生时。击彼相种亦令生起故。得说转似二分。色非大种同。即言色是大所造。相非识种起。何妨识变。

    (五十九右)安慧解云(至)所执(文)具如下辨。

    (五十九右)除佛以外(至)自证分(文)具如下辨。

    (五十九右)似依(至)亦有(文)。演秘云。疏似依他有二分。体无者似彼依他有体之法。自体是无。疏如自证分相貌亦有者。举所以也。如者似也。似他自证相貌现也(文)义蕴云。即似义。以自证有体实非有。余同演秘。义演云。疏如自证分相貌亦有者。意云。此是安慧许相见二分虽是此计所执。不同龟毛全无故。有似自证之用。问。自证既是离言。如何得有用耶。答。安慧云。自证体虽离言。而亦有缘用。见·相体虽是无。何妨似自证之用。问。如言变似二分。护法安慧如何别耶。答。护法云。相·见二分似妄情所计实二分也。安慧云。此二分虽无。似自证亦有缘用。故二师有别。

    (五十九右)即三(至)法执(文)。义演云。疏即三性心中皆有法执者意云。有漏自证既不证。明知三性心中皆有执也。

    (五十九左)如依手巾(文)。义蕴云。疏如依手巾变似兔幻者。问。兔头即喻自证。如何此云变似。答。自证从种变生故得言变。依他虚幻故称似也(已上)今谓。法喻不合疏意。此喻唯比自证与相见分。以故云二耳体无依手巾起。手巾比自体。二耳比相见。喻意唯此而已。

    (五十九左)彼引(至)决择(文)。彼指安慧。

    (五十九左)说无(至)三性(文)。义蕴云。疏无明支通三性者。无明既通三性。故知三性有执。问。既有无明。即有执耶。如第八识。虽无无明。亦许执故。答。无明必有执。有执不必有无明。无明无处尚得有执。何况有无明耶。问。护法如何释此缘起论文。答。相传有三释。一云。言无明支通三性者。约第七识中无明说。第七无明与前六识三性俱故。二云。约随转门随萨婆多。分位缘生无明支时。一切皆是无明故。三云。约所知障中无明说。故通三性也。此上三释乍观可尔。道理俱违。所以者何。且初释云约第七无明通三性者。理未必然。彼论自言无明支通三性。岂第七俱无明支耶。第二解云随转门者。理亦不可。彼萨婆多无明支位无善心故。彼宗所计同性之心尚不并起。况三性耶。第三解云所知障中无明者。亦为不可。无明住地既摄是染。亦不可与善心俱起又所知障中无明非有支摄。故此三释俱为不可。若以理通者。初解为胜。第七无明非正支摄。助支可通。下论云。正发业者唯分别。助者不定。故此无明亦有支摄。如说有漏表与漏俱。由第七漏令诸善等得成有漏故。此无明得通三性。又第七无明□能发业。何得非支。亦如八俱受想□能起爱及名言故。且作斯会。道理犹难。缘起论者世亲所造。护法既世亲弟子。总不相违。故作此释。余之二解烦不能会(文)义演云。疏无明支通三性者。意云。法执为地无明得生。无明既通三性。明知三性心中皆有执也。引教证意如是。三性心中既有法执。明知二分皆是遍计(文)演秘云。夫无明俱必有其执。三性心内既有无明。明知三性必皆有执。问若护法宗如何会彼。答。未见护法会彼之文。取护法宗相传多释。一云。据第七识相应无明。遍前六识三性位故。名通三性。二云。随有宗说。彼约分位以辨缘生。无明支位所有五蕴皆名无明。故通三性。三云。法执为无明地。以此为缘名通三性。详曰。三解俱非。第一非者。第七无明岂无明支。发总别业方名支故。第二非者。有宗但说无明位蕴总名无明。不说彼位五蕴善俱。若善等即行支故。第三非者。不障法执得名无明。执等正起。如何得与善等心并云通三性。今为一释。据第七识无明而说。何名为支。答。由第七识无明力故。余六识等方起无明能发于业。虽非支体为支远缘。假名为支。据此义边名通三性余人不简故不同也。

    (五十九左)由识自体(至)或有执故(文)。义蕴云。疏由识自体至或有执故者。此即安慧三分之中唯自证分是能执也。

    (六十纸右)世尊(至)非谓实有(文)。义演云。意云。此外有难难云。世间不了是虚幻所以妄情计我法。世尊了法皆离言。如何圣教说我法。答意易详。

    成唯识论述记集成编卷第四终

    宽政八丙辰年六月八日

    紫云山第十八世东英写之

    成唯识论述记集成编卷第五

    (六十左)一二执遍(文)。演秘云。疏二执遍等者。二执俱依相·见二分。名之为遍。问。何故自证但法执依。答。实为二依为法依显。有轨持故。故偏言之。主宰义隐。隐我不说(文)义蕴云。疏我执不依自证起故者。自证唯法执依。不具二故。所以不说。问。何故我执不依自证。答。自证但守自体。有执持义故。得有法不取外境。作受义隐。故不说我。

    (六十左)二共许遍(文)。义演云疏二共许遍者。共许有见·相二分。不共许有自证分也(文)今谓。小乘不立相·见二分。何云共许。答其名虽无。义则两有。如言行相行解是也。下第二论(二十七纸右)云。执有离识所缘境者彼说。外境是所缘。相分名行相。见分名事。是心心所自体相故。

    (六十一右)不异见分(文)。义演云。疏不异见分者。若执自证为我法者。自证应同见分是无故。故不异见分也。故不说自证为我法依。

    (六十一右)种所变故(文)。义演云。疏种所变故者。意云。自证分虽非他所变。但由种子转变自证方生。亦得名唯识也。

    (六十一右)又即(至)非唯(文)。义演云。疏又即识体何故非唯者。见分是所变。而得名唯识。自证即识体。何故非唯识。又种所变故亦名唯识。

    (六十一左)又如因明(至)别也(文)。因明疏云。论曰。此中宗等多言名为能立(乃至)宗是何义。所尊所崇所主所立之义等者等取因之与喻。世亲以前宗为能立。陈那但以因之三相因同异喻而为能立以能立者必多言故。今言宗等名能立者。略有二释。一云。宗是所立。因等能立。若不举宗以显能立。不知因喻谁之能立。恐谓同古自性差别二之能立。今标其宗显是所立。能立因喻是此所立宗之能立。虽举其宗。意取所等一因二喻为能立体。若不尔者。即有所立滥于古释。能立亦滥彼能立过。为简彼失故举宗等。二云。陈那等意。先古皆以宗为能立。自性差别二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤说非所立。所立即宗有许不许所诤义故理门论云。以所成立性说名为宗。此论亦言。随自乐为所成立性是名为宗。因及二喻成此宗故而为能立。今论若言因喻多言名为能立。不但义旨现乖古师。文亦相违遂成乖竞。陈那天主二意皆同。既禀先贤而为后论。文不乖古举宗为能等。义别先师取所等因喻为能立性。故能立中举其宗等(文)今谓。因明疏中有二种释。今疏是彼第二义。今按第一稍不顺文。义演云。疏又如因明至非能立者。意云。古师计宗因喻总为能立。陈那计宗为所立因一喻二为能立。今言宗等多言名为能立者。义虽有别。意不违古。故总言宗等多言名为能立。今时文意亦尔。义虽假实不同。文定是同。故合为一文。疏文词遣同同者陈那遣同古师。

    (六十二右)又解深密经说(文)。彼经第二卷(初纸左)云。谓诸法相略有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相(乃至)云何诸法圆成实相。谓一切法平等真如(乃至)如净眼人远离眼中眩翳过患。即此净眼本性所行无境界。圆成实相当知亦尔。

    (六十二右)真如既非(至)唯识(文)。义演云。疏真如既非至应非唯识者。此问云。种子识转变即得名唯识。真如非识所转变。应非唯识。谓是识之实性。不离识故亦得唯识。前约现行以问。此约种子以问。故有别也(文)今谓。约现行种以分前后二问未允。

    (六十二左)如外(至)为我(文)。因明疏(中本三十一纸右)云。即前论立神我谛体为受者。由我思用五尘诸境。自性便变二十三谛。故我是思。演秘一本(四十八纸右)云。广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相。难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄。问。前言依见立我法者。如数论师岂不矛盾。答。言离蕴等据彼宗说。言依见立。佛法谈彼。故前后疏不相违也。

    (六十二左)犊子部等(文)。演秘云。准彼宗计。眼等诸根名见觉等。我能领知觉彼根等见觉等事即据根本说我能见。计思为我。其义可知(文)俱舍破我品广举犊子部计排斥其我。应知。

    (六十三右)第二卷中(文)。具如第二卷(二十六纸右至二十九纸)明三师义。

    (六十三右)依执论说(文)。演秘云。疏摄论说唯二义者。按无性论第四(十一纸右)本论云。云何安立如是诸识成唯识性。略由三相。一由唯识。无有义故。二由二性。有相有见。二识别故。三由种种行相生起(已上本论下无性释)唯识者是无义故。所说唯言专为遣义。由二性者。谓见及相。于一识中二分俱转不即不离。由种种者。二分各有种种行种俱时而起。广如彼论(文略)。

    (六十三右)执说我法(文)。演秘云。疏执说我法者。执唯世间。说即圣教(文)义蕴。世间通二。圣教局说。

    (六十三右)见变(至)相分摄(文)。演秘云。疏见变似能取亦相分摄者。此释难陀不依见分立我法意。见分所变似能取相不异相分故。我法二但依相立。与护法等义不同者。随作者意。不可齐责。义演云。疏见变似能取亦相分摄者。意云。释外难。难云。如前论言。依斯二分施设我法。何故唯依相分说我法(云云)答。见变能取亦相分摄。由后念见分计前念见分。为我能取时即此所变见分亦相分摄。问。见分变见分皆前后念(云云)答。不定。别识同时。当识即前后。

    (六十三右)文虽(至)有三(文)。义演云。疏文虽有二义即有三者。即总结前文也。文二者。论变谓识体至彼二离此无所依故共一文。三义者。即护法·难陀·安慧三师解释不同名为三义(文)文二者。论变谓识体至彼二离此无所依故共为一文。此中有护法·安慧二义。又论或复内识转似外境。是则此段一文难陀等义故。合为二文三义。

    (六十三左)或实说一(至)不说(文)。义演云。疏或实说一分至所以不说者。问。何故有此文来。答。上来释识所变相·见二分能·所变不同有多所计。遂因与叙之。

    (六十三左)或有一师(至)破斥(文)。义演云。疏或有一师至此中破斥者意云。然护法菩萨叙前代古师异执。然以种种研寻即于其最后方申了义。于假说中咸言有义者。但叙一师多计。置多有义非多有义便谓多师。

    (六十三左)如叙本有(至)破斥(文)。演秘云。疏如叙本有至此中破之者。此护月师不释天亲三十唯识。为共护法同时而出。义有乖舛故叙破之。

    (六十三左)或复诸师(至)非一(文)。义演云。疏或复诸师至为例非一者。意云。如下论有多义者。即是多师各说异理云多有义。非是一师假设研究置多有义。故与护法不同。

    (六十四右)或彼初后(至)取舍(文)。义演云。疏或彼初后至任性取舍者。意云。与前文不同。前文约胜劣。此文约理教齐均故有别也。

    (六十四右)或前理略(至)为胜也(文)。义演云。疏或前理广至皆为胜者。即配前或初无有义文。

    (六十四右)或前理(至)后胜也(文)。义演云。疏或前理略至而后胜者。意云。配前或于初后皆言有义文也。

    (六十四左)或初后(至)无偏胜也(文)。义演云。疏或初后有义至无偏胜者。意云。配前或彼初后皆言有义文也。问。何故设作如是配属。答。前以文科。后以理逐。文理相属须作此配。

    (六十四左)依第二释(文)。义演云。疏依第二释三文科者。意云。如前初文颂答外所征总有二种科文。初答合作二文科。第二总作三文科。且合作二文科中。初别解三句。第二总解三句。就别解三句中即分为三。从论曰至轨持已来解第一句。从彼二俱有种种相转至施设有异已来解第二句。从如是诸相若由假说至缘此执为实有外境已来解第三句虽是别解三句。总合为一文。又从愚夫所计至亦胜义有者。即虽总解三句。亦合为文故。云合作二文科。第二总作三文科者。即别解三句为三文也。从论曰至法谓轨持解第一句。从彼二俱者至施设有异别解第二句。从如是诸相至亦胜义有已来总解第三句。即别解三句。故云总作三文科。今此文者即当合作二文科中第一别解三句中第三句也。据总作三文科中。即当解第三句于中有二。初略解变字。后广分别也。如是配属。文句甚定。若有讲者因焉叙之。

    (六十四左)论我法(至)我法(文)。枢要二重问答。彼上末(五纸右)云。我法分别熏习力故等文中有二难。一云。诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识·五识无二分别。后生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏与第七中二分别俱故。或第六识二分别引故。后生果时皆似我法。其不必由解者。此说第六。根本遍缘一切为因缘。发诸识令熏习故。后生果时似我法相起。或非外似外。六·七计为似外起故。若安慧师八识有执。不须此问(文)义灯四重问答。彼一末(三十六纸左)云。问六·七有分别。后识生时有我法。五·八无分别。后识生时无我法。答。今约分别解。我法五·八可得无。由他染熏成识生似我法。问。执心有分别。由彼故有似我法。无执无分别。非一切时似我法。答。地上菩萨独作生观。七法执行故。心起时恒有我法。问有漏位有执。漏位似我法。无漏位无执起无似我法。答。前依执说。分别熏习。后似二生执为我法。不依无漏。无漏之心虽有二现不执我法。但随假说。问。执位分别有似二生。无漏不执应无相·见。答。心二缘起。故有相见。不由于执方同·相生。

    第七唯我之义。安慧所立与护法硕异。然同安慧其类亦多。谓杖山胜军(对法钞三之三十三纸左。此疏七本六十九纸左)及护月师(瑜伽之十七右等是也)

    安慧义护法义

    <PIC>T67009501.GIF</PIC>

    (六十五右)熏者(至)有此种故(文)。疏三本(十六纸左)云。熏者发也。或由致也。习者生也近也数也。即发致果。于本识内令种子生近令生长故。

    (六十五右)七识相应(文)。或云。安慧解。于八识中。我执除八。法执除七。今合明故云七识相应等。今谓。七识除第七识。此明根本法执。九末疏(三十四纸左)云。然今七识总合为法。义蕴云。然今七识总合为法者。应云除第七识(文)今此总明安慧大旨故无细简。

    (六十五右)如世说火(至)目火(文)。演秘云。疏如世说火口不被烧者。问。名诠于火。名若得火。名令被烧何难烧口。答。名依于声。声发于口。声·名二法皆非可烧。故难所发令烧于口。

    (六十五左)此所变者(至)实无(文)。演竞云。疏此所变者至但说似情者。问。前明护法以有似无以内似外。今说似情。岂是外及无体耶。答。实但似情及似于内。言似外等约彼执情所执相说。所执之相是所遍计。体是无故。故疏前后望义说别。亦不相违。有义。论言似二分者。而有二释。一云。相似名似。如疏所辨。二云。以非实故说为似也。非谓似言别有所以。后说为胜。圣教我法亦此中说。不可说名似所执故。或通二释摄义方终(文)义蕴问答亦同演秘。更云。问。论文自云诸识生时变似我法。何故要似能执情耶。答。我法无体。不可言似。不可牛毛似龟毛故(文)今谓。疏释前后不违。演秘不领会故以为不同。

    (六十六右)不许末那有法执故(文)。演秘云。疏不许末那有法执者。问。何所以耶。答。论说。第七四惑相应。谓我见等不言法故。问。何故余许许有法执。答。论言三界虚妄分别。法执若无。何成虚妄。若尔。七无应非虚妄。答。我法皆妄。第七有我故亦虚妄。论如下引(文)义蕴亦同。

    (六十六右)八识生时(至)似我(文)。演秘云。疏八识生至六七似我者。理实七识而似于法举总数也。我据能执但言六·七(文)义蕴亦同。

    (六十六右)又解(至)识自体(文)。演秘云。疏又解至识自体者。问。后解意何。答。若不有此依他二似。自证以何为亲所缘。见相无体。不成缘故。若尔后解乃为其胜。何断难知。答。以坚执方无体者。护法何别。护法岂许所执二分是依他耶。又自证变依他性者名为相见。依此坚执为我法者名似我我法。复有何失。若许尔者。不殊护法。由此难知。若尔。前解即自证分无亲缘失。答。有体为缘。是护法义。安慧许假得成缘故。故前解胜。又准安慧。实法生假。如自证分生于相·见。假法生实。如自证分从自种生。种子皆是第八相故。有义。安慧能计所计皆自证分谓依他起。依此坚执方名二分。由此我法依自证立。说依二分立我法者。是随执心生取计着说。由此安慧亦得说有无依于有。有体施设二种假也。详曰。此与本疏第二释者名别意同。观此德意取此为胜。今取疏断。所以然者。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。余二岂与丘明骋驾。

    (六十六左)以下约喻依他性有故(文)。义演云。疏以下约喻依他性有者。问。何故安慧于自证分上立似我法。答。如下引喻。喻依他似我法。今时若不立似我法者。喻即不成。谓与法喻相成故说似我法也。

    (六十六左)然护法(至)变似我法(文)。演秘云。疏然护法至变似我法者。问。五·八云似我法。答。有见相分似六七识我法相见。非起二执名似我法。具如义灯(文)义演云。疏然护法至皆有执故者。问。如说似我似法。前以具明。今更再谈。与前何别。答。前难陀等但说识上变似我法之所由。然不约能所熏。今约能所熏辨故有差别。

    (六十七右)而由六七(文)。义演云。疏而由六七者。即护法义。或总八识者。即安慧义。

    (六十七左)此对经部(至)皆真实故(文)。义演云。疏此对经部等者。问。何故不对余部偏对经部。答。有二义故。一者经部许有薰习义。二者许患梦是假非实。与大乘同故偏对之。疏若对萨婆多此喻不成者。意云。彼许梦等所见皆真实故。今者意说。患梦等是假。凡夫不了妄执为实。故引为证证我法是假。若准西明疏。依萨婆多宗此喻亦成。如于梦中而非父母妄执为父母得实父母。故知亦不实也。疏此上总显道理二性者。意说。依前道理释依他·遍计二性。义灯一末(三十五纸左)云。西明释云。对经部·萨婆多。萨婆多梦境虽实。而非父母执为父母故得成喻。要集救断此亦为正。今谓不尔。既云。正理五十云。梦缘过去曾所缘法。而有梦中见兔角者。曾于异处见兔见角。今于梦中由心惛倒谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽。曾见闻故今梦追忆。婆沙三十七大同正理。既有父母。梵见父母。何不许梵缘实父母。不得引。智度论。外云实有人头。余实有角救。彼自破云。虽实有人实有角。但人头生角者妄。又外救云。世界广大。或有国人有角等。又破云。若余国人有角或尔。但梦见此国所识人有角。则不可得破。何以故。大乘许梵缘虚妄故。作此破他。非他外人许缘妄法。今萨婆多自许缘实。何得以大乘义显成彼宗亦许缘妄。破彼可尔。立彼不成。故如本疏除其有部但对经部。

    (六十七左)如患热病(至)皆以为黄(文)。此明迦末罗病也。显扬十一(六纸左)云。如为迦末罗病损坏眼根。于非黄色悉见黄相(已上论文)玄应音义二十四(五纸左)云。迦末罗病旧云迦摩罗病。此云黄病。或云恶垢。言腹中有恶垢即不可治者也(已上)涅槃经十九(十二纸左)曰。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦如是(已上经文)对法抄云。迦末罗病热病也。

    (六十七左)觉爱论云(至)毛月等事(文)。菩提流支二十唯识之文。如上已引(三十九纸左。二十唯识述记下·四十纸右云。说此缘者如旧中阿含经说)。

    (六十七左)大迦多衍那(至)梦见异事(文)二十唯识述记下(三十九纸左)云。即佛在世摩诃迦旃延。摩诃言大。迦多衍此云剪剃。如常所释。此即其姓。那者男声。即剪剃种男声中呼表是男也。如言尼者。如声扣呼表其女也(文)枢要上来(五纸左)云。婆剌拏者。此云流转。即先婆罗那讹也。此流转王是眉稀罗国王也。容貌端正。自谓无双。求觅胜形欲自方比显已殊类。时有人言。王舍城内有大迦旃延。形容甚好。世中无比。王遣迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延无看王者王问所以。众曰。迦延容貌胜王。王问大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟令王除粪。除粪既讫方与王食。以此业因生人天中得报端正。王闻此已寻请出家为迦延弟子。后共迦延往阿般地国。山中修道别处坐禅。阿般地王名钵树多。将诸宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。钵树多王见婆剌拏王疑有欲意。问婆剌拏曰。汝是阿罗汉耶不。答言非。次第一一问余三果。皆答言非。又问。汝离欲不。又答言非。钵树多嗔曰。若尔。汝何故入我淫女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方醒至迦延所。迦延见已心生悲愍。其诸同学为疗治。婆剌拏王语迦延曰。我从师乞。暂还本国集军破彼阿般地国杀钵树多王。事竟当还从师修道。迦延从请语王。欲去且停一宿。迦发置好处令眠欲令感梦。梦见集军征阿般地。自军破败身被他获。坚缚手足赤花埵头严鼓欲杀。王于梦中恐怖大叫唤失声云。我今无归。愿师济拔作归依处得寿命长。迦延以神力手指出火。唤之今寤。问言其故。其心未醒尚言灾事。迦延以火照而问之。此是何处。汝可自看。其心方寤。迦延语言。汝若征彼必当破败如梦所见。王言。愿师为除毒意。迦延为说。一切诸法譬如国土假名无实。离舍屋等无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微亦非实事。无此无彼无怨无亲。王闻此法得预流果。后渐获得阿罗汉果。

    (六十八右)三释如前(文)。演秘云。疏三释如前者。释前我法分别文中三师释如是。

    (六十八左)三二谛摄(文)。义演云。疏二谛摄故假者。谓真俗二谛(文)今谓。义演所牒与现行疏不同。可知。

    (六十八左)先叙法体非有(文)。义演云。疏先叙法体非有者。意云。就解世间假法中。有其两故。先叙法体非有。二云显其假。然圣教假我法亦有二。如下世间约遍计。圣教约依他。

    (六十八左)无安慧解(文)。演秘云。疏无安慧解等者。前明安慧义有两释。此据初义。思可知也。义蕴云。若据后解亦有内识所变我法。即与难陀等同。下文具有。义演云。疏以无内识所变我法故干。意说。安慧内识所变似我似法一切皆是遍计。

    (六十九右)论但随妄情(至)故说为假(文)。演秘云。论但随妄情至故说为假者。具辨如疏。有义。此二假文明世我法。但随妄情等者。无体随情假。内识所变等以无依有假。详曰。世间圣教皆明我法。何故多文唯说世间我法二耶。又准何理知但明彼世间我法耶。纵亦明彼圣教我法。违何文理。故疏正也。义周备故。义演云。疏二假皆得者。意云。无体随情假·以无依有假。并是世间假。此二种假皆得假说故云皆得。今但随妄情说之为假。然不说我法。以无体故。

    (六十九左)先叙心境有无(文)。义演云。疏先叙心境有无者。意云。就第二遮增减执中有二。先叙心境有无。第二遮增减执。初中有二。先叙境次叙心。此初也。

    (七十一右)其世俗者(至)说有(文)。义演云。疏世俗非无亦胜义有者。内识等非但世俗有。亦胜义有。意云。对圆成是世俗。对遍计亦胜义。

    (七十一右)此中色等(至)三分俱实(文)。第十(三十一纸右)云。或识·相·见等从缘生。俱依他起。虚实如识(文)此护法师三分俱实之义。义演云。疏此中色等至三分俱实者。意云。释外难。难云。我法妄情变。依识是假摄。根·尘亦识变。应当是假摄。答。我法是遍计无种是假摄。根·尘说种生。如识是有非假收。故下第十云自证相见本分俱实。

    (七十一右)或缘过未(至)唯世俗有(文)。义演云。疏或缘过未至世俗有者。意云。释外难。难云。根·尘内识变。依识许实有。龟毛瓶衣亦识变应当是实有。答。影像虚疏不薰种。唯世俗有。

    (七十一右)非如内识(至)亦胜义有(文)。义演云。疏非如内识至亦胜义有者。意云。此相分不如内识体小实而是胜义有也。是假法故。故如下言。非如识性依他中实有。意云。此相分虽依识变。不如依他性是实有。体虚疏故。问。如是者何故是相分收。答。夫论相分。假实并兼。不以道识变一切皆实。且有龟毛等相分。有何胜义。

    (七十一右)下第十云(至)依他中实(文)。第十(三十纸左)全文。下疏十末(七十九左)云。述曰。一解云。等取心所所变现。所变名为行相。依识变现等者。唯难陀二分义小分有异。亲疏所缘二皆不实故以疏所缘等取亲相。不为行相。此所疏知如识变故。人立三分。并下有二复次解依识。变现等者。相分等言等取见分。识自体之所变故。此相见分虽本是依他。识自体之用故。非如识性依他中实。识是根本自体故。彼是末是用故。如日及轮。如灯及光。实虚异故。若不尔。应不言唯识。应言唯境唯见分等以许相见与识自体俱实有故。此义应思。设缘色等。见相亦俱不实。不及于识。如缘过未虚空等识。相分虽有非稍实法。见分非无。仍缘虚境。虚境行相是不实心故。见不及识自体分。识自体分唯缘于识。是根本故。证自体故。体性是实有。其变似色等亦并不实。此师意也。义蕴云。疏非如识性依他中实者。此师一切相分皆非实有。然是依他。虽是依他非如见分依他中实。即许依他通假实也。问。龟毛等影像虚疏可许非实。如何一切相分皆非实耶答。一切相分皆体虚疏。名影像故。然龟毛等影像更虚疏。故举言之。非余是实。问。假法如无。非因缘故。如何相分是依他耶。答。假非因缘乃护法义。此师假法亦作因缘故是依他也。又依他者依识受生名曰依他。非是从种所生之依他也。若作此解。相分即非因缘。前解是本(已上义蕴)今谓。邑师今释识性为见分者非也。准下疏文。相分等言等取见分。下云识性此指自证。自证是本。相见是末。自证是体。相见乃用。是故自证为实相见为假应知。

    (七十一左)后解(至)胜义说(文)。演秘云。疏后解不依四胜义者。若依四胜相分虽假。形于遍计是初胜义。既一向判名为非实。故知但据殊胜说也。

    (七十一左)但殊胜义名为胜义(文)。二谛章(二十纸左)云。胜谓殊胜。义有二种。一境界名义。二道理名义。第四胜义诸论多说。胜即是义。持业释名。或四胜义皆胜之义。依士释也。论说依他·圆成二性随其所应根本·后得二智境故。所以诸教多以真如体胜持业得名。实通依士。其无漏真智随在何谛。亦以胜为义。真如为境。故通有财释。第四胜义多分依于道理名义。废诠谈旨非境界故。前三胜义境界名义。

    (七十一左)此即(至)之义(文)。义演云。疏此即说有三分之义者。即结上护法师解三分之义。

    (七十一左)若第二师(至)大意亦同(文)。义演云。疏若第二师至大意亦同者。意云。小别者。护法立三分。难陀唯立二分。故言小别。共以释此文名大意同。难陀唯依相分上计我法。护法通依见。相二分上计我法。故有别也。第二师即难陀师。又疏上通三师者。即愚夫以前又通安慧等三师释也(文)今观现行疏。无此牒文。知如理所览别有一本。义蕴云。疏若第二师唯有二分等者。即见及自证分中。言释小别者。唯有相分。不入四胜义中。余之二分亦胜义有(已上)今谓。二分为见及自证者。此文误也。难陀二分者是见·相二分也。

    (七十一左)此第二释(文)。义演云。疏此第二释者。意云。此三分·二分义如下第二卷论文当知。又解云。如疏中或过未等。第二释相分义。或如下广明。相分有无薰不薰等至下当悉。又此第二释者。意说。此难陀师释二分义。如下当知(文)今谓。义演就错本解故有芸芸。今谓。第二释者有二解中第二释也。具如第十卷疏。

    (七十一左)此前初解(至)法二谛(文)。演秘云。疏依人二谛者。总指前判二师所明及引论等。胜人知故名为胜义。劣人所知名为世俗(文)真俗二谛本据佛说。涅槃经集解三十九(二十六纸左)经十七(八纸左)梵行品之文。二谛章(三十二纸右)云。释前依人以立二谛。经(涅槃十三文)言。凡夫随其所称名为世谛。出世之人如其性相而能知之名第一义。故知但是重显前义令知二谛依人相待亦建立之(涅槃经第十三卷十纸右云。迦叶菩萨白佛言。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶告诸比丘问其少。乃至未所说法如林中叶等。迦叶难言。如来所了无量诸法。若入四谛即为已说。若不入者应有五谛。佛赞迦叶。如是。诸法悉已摄在四圣谛中。迦叶复言。若在四谛。如来何故唱言不说。佛言。善男子。虽复入中。犹不名说。何以故。善男子。知圣谛有二种智。一者中。二者上。中者体声闻·缘觉智也。上者诸佛菩萨智。善男子。知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦。非二乘所知。是名上智。我于彼经曾不说之。处·界及色受想行识此为苦并集·灭·道皆说有中智及上智。善男子。知世谛者是名中智。总相知故。分别世谛有无量无边非二乘所知。是名上智。别相知故。知一切行无常等。是第一义中智。总知三法印故。知第一义无量无边不可称计非二乘所知。是名上智)以下六番依法胜劣相对建立。虽不分明差别分明。义推即是此中四重。

    (七十一左)答如别章(至)纲要(文)。别章指二谛章。章(十九纸右)云。二谛深妙。非略尽言。聊述纲纪三门分别。一显名辨体。二三乘浅深。三相摄问答。

    (七十一左)世俗谛者(至)是持业释(文)。南海寄归传四(七纸左)云。覆俗谛者。旧云。世俗谛。义不尽也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶妄为瓶解。声无歌曲漫作歌心。又复相生时体无分别。无明所蔽妄起众形。不了自心谓镜居外。蛇绳并缪正智斯渝。由此盖真名为覆俗矣。此据覆即是俗名为覆俗。或可但云真谛覆谛(文)二谛章(二十纸右)云。释总名者。护法释云。世谓隐覆可毁坏义。俗谓显现随世流义。此谛理应名隐显谛。隐覆空理有相显现。如结手巾为兔等物。隐本手巾兔相显现。此亦如是。今随古名名世俗谛。梵云三佛栗底。故以义释名隐显谛。又复性堕起尽。名之为世。体相显现。因之为俗。世即是俗名为世俗。持业释也。或世之俗义亦无违。谛者实义。有如实有。无如实无。有无不虚名之为谛。世俗既谛。持业释也。世俗之谛。依士释也。决择上末(二十四右)云。或世之俗者。世者是总。俗者即总法之上显现所行之义。或云。世谓可坏义。俗者谓法体。或世谓假世。俗谓法体。章世俗之谛者。世俗之法体。谛者。即是法体上实义。或世俗谓四通名。谛者四之别名。行相难知四俱世俗。何故谛者即是别名。净影大乘义章一(六十五左)同第二(七十九右)嘉祥二谛章中(九纸左)云。随名释者。如俗以浮虚为义。又俗以风俗为义。然此具出内外故。律有国土毗尼。随国土处所风俗不同也。礼记云。君子行礼不求变俗。故风俗为义也。从来唯得前释无有后解也。问。此两释何异。解云。俗以浮虚为义。此即望真释。明圣人所知真实。凡夫所知浮虚。对真释俗也。若是风俗释俗。则当俗释俗。只虚所风俗不同故名为俗。此无所望也。前则望他。后则当自。自他异也。又前约经释。后就律释。河西云。佛法不出经·律二藏。何毗昙只分别经律耳。故经律摄佛不尽也。前释约经者。经明诸法浮虚无所有故。浮虚释俗约经也。风俗释就律者。明律中不得道诸法浮虚无所有。不得道人是浮虚草木浮虚何以故。为制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虚无所有。但明国土风俗不同也。此则就经律释异。由来亦不知他。

    (七十二右)胜义三种(至)唯依士释(文)。第八论(三十七纸右)云。此三云何摄彼二谛。应知世俗具此三种。胜义唯是圆成实性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三显了世俗。如次应知即此三性。胜义有三。一义胜义。谓真如胜之义故。二得胜义。谓涅槃胜即义故。三行胜义。谓圣胜义为故。无变无倒。随其所应故皆摄在圆成实性。二谛章(二十纸左)云。胜谓殊胜。义有二种。一境界名义。二道理名义第四胜义诸论多说。胜即是义。持业释名。或四胜义皆胜之义。依士释也。论说依他·圆成二性随其所应根本后得二智境故。所以诸教多以真如体胜持业得名。实通依士。其无漏真智随在何谛。亦以胜为义。真如为境。故通有财释。第四胜义多分依于道理名义。废诠谈旨非间界故前三胜义境界名义。谛者实义也。事如实事。理如实理。理事不谬名之为谛。胜义即谛。胜义之谛。二释如前。虽无教说二种亦得。名为圣谛。如四圣谛。圣者能知有无事理皆不虚谬。目之为谛。

    (七十二右)然则(至)依士释(文)。二谛章(二十二左)云。第一胜义体者。成唯识说。谓蕴处等事。涅槃亦言。有名有实名第一义。处等亦是胜义。

    (七十二右)真俗二谛各有四重(文)二谛章(十九纸左)云。列别名者。今明二谛。有无体异。事理义殊。浅深不同。诠旨各别。故于二谛各有四重。亦名名事二谛·事理二谛·浅深二谛·诠旨二谛。世俗谛四名者。一世间世俗谛。亦名有名无实谛。二道理世俗谛。亦名随事差别谛。三证得世俗谛。亦名方便安立谛。四胜义世俗谛。亦名假名非安立谛。

    (七十二右)一假名无实谛(文)。二谛章(三十纸左)云。第三约就假实分二。先分二法。有名有实是其实法。阴·界·入等依名求法。有体可得故言有实。有名无实是其假法。瓶衣车乘舍宅军众。如是一切假施设其名。推求无体故曰无实。又(二十一右)云。世间世俗者隐覆真理。当世情有堕虚伪中。名曰世间。凡流皆谓有。依情名假说名为世俗。又(二十一右)云。次出谛体。第一世俗体者。显扬论说。谓所安立瓶军林等·我有情等。或无实体。或体实无。但有情名教无体性。然通有用无用二法。瓶等有用。我等用无。涅槃第十三云。有名无实。如我众生乃至旋火之轮及名句等五种世法。是名世谛。众生等无用。火轮等体无。

    (七十二右)或体实无亦名为谛(文)。义演云。虽但名无体。非从能诠名故云谛也。谛者理也。称如是无道理故。亦如瓶盆虽无实体。可有受用理故称谛。亦约所诠体说。以称于无实无体故。

    (七十二右)二随事差别谛(文)。二谛章(二十一纸右)云。道理世俗者。随彼彼义立蕴等法名为道理。事相显现差别易知名为世俗。义演云。意云。如积集名蕴。所依名处因义名界。或约自体名界。二谛章(二十二右)云。第二世俗体者。瑜伽论说。谓所安立蕴·处·界等。涅槃亦言。诸阴·界·入名为世谛。即有无为诸法体事。有别体用异于初俗。

    (七十二右)三证得安立谛(文)。二谛章(二十一右)云。证得世俗者。施设染净因果差别令其趣入。名为证得。有相可知。名为世俗。又(二十二纸右)云。第三世俗体者。显扬论说。谓所安立预流果等及所依彼即诸圣果四谛理等。涅槃亦言。有八苦相名为世谛。伦记。泰云。言证得世俗者。所谓安立预流果等彼所依处者。因果是人所证四谛。是证得世俗也。义演云。意云。由诸圣者证得理故。遂安立云。如是者此是集等。欲令凡者知断证修故。经云。说苦谛实苦。不可令断。集真是因。果者异因故。若灭者即是因。灭。因灭故果灭。灭在之。道实是真。是更无余道。

    (七十二右)四假名非安立谛(文)。二谛章(二十一右)云。胜义世俗者。妙出众法圣者所知。名为胜义。假相安立非体离言。名曰世俗。此中世间即世俗谛。乃至胜义即世俗谛。皆持业释。又(二十二右)云。第四世俗体者。瑜伽论说。既所安谛胜胜谛性。涅槃说言。若烧若割若死若坏。名为世谛。由可烧割等。无有常一我法等相即二无我名世俗也。义演云。疏依假空门说为真性者。唤二空门以为真性。圣证此空理时不可分别名二空如。瑜伽六十四(四纸左)云。何以略安立三种世俗。一世间世俗。二道理世俗。三证得世俗。世间世俗者。所谓安立宅舍瓶盆军林数等。又复安立我有情等。道理世俗者。所谓安立蕴界处等。证得世俗者。所谓安立预流果等彼所依处。又复安立略有四种。谓如前说三种世俗及与安立胜义世俗。即胜义谛。由此谛义不可安立。内所证故。但为随顺发生此智。是故假立。云何非立真实。谓诸法真如(显扬六之十纸亦同。伦记十八上四纸左)略纂十六(十八左)云。或三重俗谛或四重俗谛者。此是二谛门。谓俗谛有四。胜义亦尔。世俗中。一是假名无实谛。二随事差别谛。三证得安立谛。四假名无作谛。谓假安立名胜义谛。而无法体。法体不可说故。此文但有俗谛四重·无胜义谛。前立三重者。有法拟宜故。后立四者。假名安立故。西方有立四重胜义亦尔相对。如前已说。二谛章(二十纸右)云。显扬论说。四种俗谛皆是安立。前三可知。云何第四亦名安立。胜义谛性自内所证。为欲随顺引生彼智。依智。依俗安立名胜义俗。初之三种相可拟宜。第四胜义假名施设。

    (七十二左)胜义四者(文)。二谛章(二十纸右)云。胜义谛四名者。一世间胜义谛。亦名体用显现谛。二道理义谛。亦名因果差别谛。三证得胜义谛。亦名依门显实谛。四胜义胜义谛。亦名废诠谈旨谛。前之三种名安立胜义。第四一种非安立胜义。

    (七十二左)一体用显现谛(文)。二谛章(二十一左)云。世间胜义者。事相粗显犹可破坏。名曰世间。亦圣所知过第一俗。名为胜义。又(二十二左)云。第一胜义体者。成唯识说。谓蕴处等事。涅槃等事。涅槃亦言。有名有实名第一义。蕴处界等亦是胜义。

    (七十二左)二因果差别谛(文)。二谛章(二十一左)云。道理胜义者。知断证修因果差别。名为道理。无漏智境过前二俗。名为胜义。又(二十二左)云。第二胜义体者。成唯识说。谓四谛等因果体事。涅槃亦言。苦集灭道名第一义谛。

    (七十二左)三依门显实谛(文)。二谛章(二十一左)云。证得胜义者。圣智依诠空门显理。名为证得。凡愚不测过前三俗。名为胜义。又(二十二左)云。第三胜义体者。成唯识说。依诠门显二空真如。涅槃亦言。无八苦相名第一义。总观诸法为二无我故。无苦等名胜义也。

    (七十三右)四废诠谈旨谛(文)。二谛章(二十一左)云。胜义义者。体妙离言迥超众法。名为胜义。正智内证过前四俗。复名胜义。此中世间即胜义谛。乃至胜义即胜义谛。皆持业释。或胜义之谛。依士无失。又(二十二左)云。第四胜义体者。瑜伽论说。谓非初立一真法界。涅槃亦言。实体者即是如来·虚空·佛性。又言。无烧割等名第一义。不依无我而显真故。前三胜义有相故安立。第四胜义无相非安立。

    (七十三右)俗谛中初(至)但名为真(文)。二谛章(四十左)云。第一世俗有名无体。俗中极劣无可过胜。假名安立唯俗非真。是名为异。第四胜义体妙离言不可施设。真中极胜超过一切。唯真非俗。是名为异。余可为同。义蕴云。疏俗谛中初至无可胜边者。更无下劣之法。而过此第一俗能胜过于彼也。非是更无胜此初俗。

    (七十三右)由斯二谛(至)翻上应知(文)。章意全同。义演云。疏有亦真亦俗者。真前三望后名俗。望前名真。俗后三望前名真。望后名俗(文)今谓。义演不是。

    (七十三右)前四世俗(至)显扬六说(文)。六十四(四红左)。

    (七十三左)外境随情(至)不定义故(文)。第二解中正牒论文而释。决定义故者。简第一解。以彼为简别义故。不定义故者。亦简第一解。以第六(二纸右)如上已引。

    (七十三左)其四真谛(至)第九卷(文)。第九(二纸左)古说云。瑜伽正说四俗一真。于中世俗后三即是胜义前三。一真非安立谛即是第四真谛。虽不别立其名。然四种体义全备足矣。又最胜子瑜伽释中具列四种胜义。谓世间·道理·证得·胜义。然则其四种义既显于慈氏本论。其名亦出胜子释论。是以义林章中云瑜伽·唯识二各有四。义灯亦言瑜伽·显扬等立。然今道非诸论有唯此论释。有何意者。答云。此论第九具明四种胜义。名之与义无有遗漏。瑜伽虽说四俗一真。未具配立四种名义。释论唯列四名。未分二谛差别。况最胜子是护法门叶。岂开阐其源之人。定知依杖此论之所释也。善珠二义会二谛章云。一云。瑜伽四俗。唯识四真合取两论故支二各有四。一云。瑜伽以俗显真。唯识举真显俗。影略互显故云二各有四。义灯可以准知。彼为重复义故。故释唯亦二字两解有别。义演云。疏外境随情至不定义者。问。如何有此文来。答。谓释论中唯亦二字。故有此文。来(文)今谓。问答两非。如上已辨。枢要上末(七纸右)云。境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍计所执凡夫境故。唯世俗有。依他起性凡圣智境。识亦胜义。显示兼之。义类一未(三十七右)云。论境依内识唯世唯世俗识是假境依亦胜义者。有四解。一云。有无对。遍计虚妄。唯世俗有。依他是缘生。境依亦胜义。二相见对。相分是假依见起。假境依识唯俗有。见分是实能起相。是假境依胜义有。第三胜劣对。世间世俗唯世俗有。后三形前亦胜义有。第四凡圣对。凡境唯世俗。圣境亦胜义。虽有四解。此中文意但依初对。问。依凡圣缘。遍计亦应名胜义谛答。许亦无过。下第八云。亦可说为凡圣智境。既为圣缘。亦名胜义。但不名有。今依有无谛摄故尔。

    (七十三右)可谓理高(至)千载者欤(文)。二谛章(四十一纸右)云。如是所说四种二谛。经论虽有。诸德虽传。然诸后学未能疏演。基随翻译之次略纂所闻。其间委细后更咨审。所以编集以为一章。庶后学徒详而易矣。可谓义高千叶。理光万代。赞咏吟讽何以畅其欢情。所恨徒响伯牙之琴。虚尽下和之璧耳(文)今谓。真俗二谛古德异说。故有此赞嘉祥二谛义上(初左)云。中论(四谛品)云。诸佛依二谛为众生说法。一以世俗。二第一义谛也。然师临去世之时。登高座付属门人。我出山以来。以二谛为正道。说二谛凡二十余种势。或散或束。或分间段或不分。分时或开为三段。乍作十重。所以为十重者。正为对开善法师二谛义。彼明二谛义有十重。对彼十重。故明十重。一一重以辩正之。师唯道此义有重数。所余诸义普皆不开。又下(二纸右)云。诸师多就大品经明色即空空即色也。然此义难解。大忍法师云。我三十年思此义不解。值山中法师得悟。此师既悟始信三论云云。由来释相即义者有三大法师。光宅无别解。此师法华盛行。成论永绝也。今出庄严·开善·龙光三人释二谛相即义。

    (七十三左)真不自真(至)亦名为真(文)。二谛章(四十纸左)云。第四胜义不能自胜。待于四俗故名胜义故。前三真亦名为俗。第一世俗不能自俗。待于四真名为世俗。故后三俗亦名为真。第一胜义待一俗名胜。第二胜义待二俗名胜。第三胜义待三俗名胜。第四胜义待四俗名胜。第一世俗待四真名俗。第二世俗待三真名俗。第三世俗待二真为俗。第四世俗等一真名俗。故若有俗时亦必有真。若有真时亦必有俗。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。无真亦无俗。故非遗依他而证圆成实。非无俗谛可得有真。真俗相依而建立故。义演云。疏真不自真至亦名真者。意云。问曰。真俗既有四种。为相形立。为体各别云云。答。但相形立。以前三真望第四俗收。即后俗望亦真收。疏即前三真亦名俗者。意云。若望前四俗即后四皆真。若望第四等以前三真亦俗收。四重俗亦准此知。何所以者。今依两个四重辨真俗。故与前解稍别。

    (七十四右)以上略明(至)难陀释(文)。演秘云。疏以上略明等者。此结我法分别下文。此所结文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也。义蕴云。疏以上略明至但难陀释者。此结我法分别已下文。唯明二分故。但难陀二分并是依他故亦兼于护法。乍见略明颂上三句。释似通结前文。前云相见俱依自证。故知不结于彼。又唯合作二文科。愚夫已下总解三句。此云略明三句。即结愚夫已下文也。

    (七十四右)重净此三(文)。义演云。意云。外人起难。更为割推。文义分明。故名重净。

    (七十四左)有作有受(至)无法体(文)。此中含有数论·胜论等计·上之二句立我有义。即作者受者等我。下之二句立法有义。有碍是色。有缘是心。

    (七十四左)小乘等曰(至)我无(文)。此中含有犊子·正量等计。言士夫等者。俱舍破我品(第三十之三纸品)云。问者执一内用士夫体实非虚名为命者。依此问佛。与身一异。此都无故。一异不成。光记(三十之二十一纸右)云。问者执一内我实体名为命者。依之问佛。与身一异。我都无故一异不成(文)此之二句亦我有义。

    (七十四左)依缘积集(至)非无(文)此下立法有义。于中依等二句明色·爱·想三蕴非无。得等已下明行蕴有。于中初之二句明不相应。次之二句明无为法。或可于五法中唯举色·不相应·无为法。受·想二蕴摄在内识之中。此中不举而难之。言依缘者。依谓所依。即五根等。缘谓所缘。即五尘等。言积聚者。宗轮疏(六十七左)云。其说假部本宗同义。述曰。次第三段文别有二。如上所释。此亦标部。叙本宗也。谓若非蕴。述曰。若者逼迫义。蕴体非逼迫故非是苦。次下论云。诸行相待假立苦。故色等诸法有义名苦。其实非苦。如无间果体。实非苦所感。诸蕴有苦相合说名苦。蕴其体非苦。生灭等法并非行苦。其蕴等上业皆实有。十二处非真实。述曰。以依积聚。缘亦积聚。积聚之法皆是假故。虽积聚假义以释于蕴。蕴体非假。无依缘故。现在世之识不名为意。入过去时方名意。处依止义。成体非现在。亦非实有。问。十八界等假实若为亦有依缘积聚假义。故答。诸行相待展转和合假名为苦。无士夫用。述曰。此释苦者现在之缘二种行法相待名苦。非由现在士用作用方有苦也。右有解言。欲略劣上界。欲界名苦。乃至有顶劣无漏。有顶名苦。故言相等。无由士夫乃有苦也(文)言色等。色谓色蕴。等者等取受。想等。言得等者。等取非得等。此举不相应行。即行蕴所摄也。

    (七十四左)圣说为无(文)。宗轮论疏(五十九右)云。佛所说经皆是了义。无为法有九种。一择灭。二非择灭。三虚空。四空无边处。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处。八缘起支性。九圣道支性(文)或云有部立三无为行蕴所摄者。可笑之最矣。俱舍一(十七纸右)云。蕴不摄无为。义不相应故。长行云。亦不可说为第六蕴。有说。如瓶破非瓶。如是蕴息应非蕴。具如彼说。婆沙七十四·正理第三等。又俱舍一(十一纸左)云。名行造作。思是业性。造作义强。故经六思说为行蕴(此会经部难)有部意者除四蕴外余有为法名为行蕴。此迁流为行正理·显宗亦同。

    (七十五右)谓实我法(至)不可得(文)。俱舍破我品(二十九之九纸左)云。于彼所计离蕴我中。无有真实现比量故。谓若我体别有实物。如余有法。若无障缘。应现量得如六境意。或比量得如五根。言五色根比量得者。如世现见。虽有众缘。由阙别缘果便非有。不阙便有。如种生芽。如是亦见虽有现境作意等缘。而诸盲龙不盲聋等识不起。起定知别缘有阙不阙。此别缘者。即眼等根。如是名为色根此量。于离蕴我二量都无。由此证知无真我体。光记三十(二纸右)云。于彼外道诸有所计离蕴我中。无有真实现比量故。于三量中所以不约圣言量证者。内外二道各谓自师所说圣教。以圣教证。可不禀承故。三量中但约现量比量以破。谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障彼因缘。应现量得十二处中如六境意。谓色等五境˙眼等五识现量证得。法境中诸心心所法及与意处为他心智现量证得。谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障彼因缘。应比量得如五色根。言五色根比量得者。如世间现见。虽有水·土·人功众缘。由阙种子别缘。芽果即非有。不阙种子别缘。芽果便有。如种生芽。见芽比知有种。此举外喻。如是亦见虽有色等现境·作意等缘。等取明·空。若眼识由色·作意·明·空四缘。若耳识由声·余意·空三缘。若鼻·舌·身三识由作意及香味触二缘。而诸盲聋等识不起·以阙眼等别缘故。不盲聋等识起。以有眼等别缘。定知别缘有阙之时识不得起。不阙之时识便得起。此别缘者。即眼等根。作间等是共缘。眼等是别缘。五识是果。由能起识比知有根。如是名为色根比量。于离蕴我二量都无。非如六境·意根现量得故。非如眼等五根比量得故。由此证知无真我体。此约现·比总破诸我·文中既不别标。明知总破。

    (七十五右)法体实无(至)何法摄耶(文)。义演云。疏法体实无至何法摄耶者。小乘问云。汝言法体实无不妨而立五蕴。我体既言非实。未审何法摄耶。下答可知。

    (七十五右)又心变似法(至)众同分摄(文)。演秘云。疏云变似我法同分摄者。问。心变似法相随蕴收。即蕴计我相应蕴。答。即蕴计我相实随蕴。离蕴计我既无本质。相随能变心王心所以判于蕴。即四蕴摄。疏言同分。且据离蕴所计之我当情显现遍常之相名法同分。不说所变相分之体在法同分。又所变相无多差别。相分是假。故同分收。同分宽故。前解为胜。义蕴大同。若准独影唯从见。前解为胜。

    (七十五左)犊子部师(文)。宗轮轮疏(七十八纸右)云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。其犊子部谓。补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为·无为。然与蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道等所计之我悉皆是无。非无不可说非即蕴离蕴我。既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。又论疏(三十七左)云。后即于此第三百年中。从说一切有部流出一部。名犊子部(文)俱舍论破我品明宗计等。亦见次下。

    (七十五左)正量部本经量部(文)。宗轮论疏(三十八右)云。于此第三百年。从犊子部流也四部。一法上部。二贤胄部。三正量部。四密林山部。述记云。正量部者。权衡刊定名之为量。量无邪谬故言正也。此部所立甚深法义刊定无邪。因称正量。从所立法以彰部名。又论疏(七十八左)云。诸行有暂住。亦有刹那灭。诸法若离补特伽罗无从前世转至后世。依补特伽罗可说有后转。述记云。诸行有暂住亦有刹那灭者。即正量部计。从此流出心心所法灯焰铃声念念灭。色法中如大地经劫。命根等皆随一生长犹有生灭等。诸法若离等者。此中意说。法无移转。可说命根灭时法亦随灭然由我不灭故能从前世至后世。法不离我。亦可说有移转。言经部者宗轮论云。至第四百年初。从说一切有部复出一部。名经量部。亦名说转部。自称我以庆喜为师。述记(四十左)云。述曰。此师唯依经为正量。不依律及对法。凡所授据以经为证。即经部师。从所立为名名经量部。亦名说转部者。此师说有种子唯一种子现在相续转至后世故云说转。至下当知。旧云说庆部。然结集时尊者庆喜专弘经藏。今既以经为量。故以庆喜为师。从所立为部名。满慈弘宣对法。近执弘毗奈耶。既不依于对法及律故。今唯以庆喜为师也。又论云。执有胜义补特伽罗。述记(九十二左)执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴离蕴。蕴外在有别体故也。

    (七十五左)复叙三类计兼破小乘(文)。义演云。疏复叙三类计兼破小乘。小乘者。如论云。又执我复有三种。即是兼破外道小乘也。

    (七十五左)别叙两三破(文)。义演云。如论云。一者执我体常周偏等。是初三。如言又所执我复有三种。是即后三。故云两三。

    (七十六左)彼常遍义遂不开显(文)。义演云。意云。为欲破我作受。今时说我造业受若乐言。然不说常遍二义故。云常遍义遂不开显。或云。既破我作受已。而同空义不成。即常遍之义不立故。云常边义遂不开显(文)今谓。初义为优。

    (七十七右)胜论执我(至)受苦乐等(文)。俱舍论三十(十二右)云。若我实无。为何造业。为我当受苦乐果故。光记三十(三十七右)云。此通外难。此即胜论师难也。次论主答也。又论(三十之十二左)云。应信我体实有。以有念等德句义故。德必依止实句义故。光记(三十六丁左)云。胜论标宗劝论主信。必定应信我体实有。以有念等德句义故。夫德必依实句义故。我是实句。为彼念等德名所依。明知有体。

    (七十七左)谓尼虔子(文)。玄应音义十一(十三左)云。尼乾者子应言泥犍连他。此云不系。其外道拔发露形。无所贮畜以手乞食。随得即啖者也。下疏(一末八十九左)云。即是尼犍子。今正翻云离系。亦云无惭。即无羞也。离三界系缚也。以其露形佛法毁之曰无惭。即无惭羞也(已上论文)又破涅槃论中云尼犍子或裸形外道即果二师也。疏主恐滥故加详释。

    (七十七左)露形外少羞耻(文)。瑜伽伦记十八云。西方外道裸形无衣。以示离缚故名离系也。彼计草木有命。以增长故。

    (七十八右)如一瞿声(至)于兽(文)。演秘云。疏如一瞿声别目于牛者。一瞿声中诠于九义。兽是一数。总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一别也。俱舍论第五云。于九义中共立一瞿声故。有颂言。方·兽·地·光·言·金刚·眼·天·水。于斯九种义智立瞿声。

    (七十八右)但言牛主(文)。俱舍论第三十(七纸左)云。此如牛等属制怛罗。彼如何为牛主。谓依彼彼所乘所构所役等中。彼得自在。光记三十(二十九左)云。此如牛等属制怛罗者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主。彼如何为牛主者。论主又问。谓依彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘构乱役使等中。彼制怛罗得自在故名为牛主。

    (七十八右)如伏牺等(文)。演秘云。疏如伏牺等者。能伏牺牲故名伏牺。有智者伏牺帝主(文)史记第一(三皇本纪)云。结网罟以教佃渔故曰宓牺氏(按事出汉书历志。宓音伏)养牺牲以庖厨。故曰庖牺。牺毛色纯而不杂曰牺。牲祭天地守庙之牛完全曰牲。曲礼天子以牺牛。注牺纯色也。

    (七十八右)余九十种所计我等(文)。通举邪正云九十六种。九十六道经并智论二十五云。九十六道中实者是佛。唯局邪道即九十五。今已举五师计。故云余九十种。九十五六经论异说。如华严十八。涅槃第十·智论二十七·婆沙六十六·萨婆多第五分别功德论第二等。

    (七十八左)且者偏举(至)初也(文)。因明疏下末(六右)云。所立不遣此类非一。随明于一故云且也。或不具词。似五明一故亦云且。第一论(二十四右)云。且彼如何知得·非得异色心等有实体用。下疏二本(五十一左)云。且者简持义(文)今言非破初者。谓非排破斥第一立义。次下(八十三左)破第二中云。此总非破离系子计等。可以准知。

    (七十八左)所言非理(至)是也(文)。疏九本(初纸左)云。论应知三性亦不离识。所以者何。述曰。外人诘也。三不离识之所以者何等是耶。

    宗

    汝所执我应不随身受苦乐

    因喻

    许常故(又许遍故)如汝虚空有法法

    自性差别

    所别能别

    先陈后说

    宗依宗依

    宗九。因十四。喻十。合三十三。全离诸过为正比量。若有一过名似比量。量有三。谓自他共。简异自共故置汝言。若无汝言则有过生。如疏具辨。宗者。因明疏上本(二十左)云。宗者所尊所崇所主所立之义。入正理(初右)云。此中宗者。谓极成有法·极成能别差别性故。随自乐为所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。疏上末(初右)云。如佛弟子对胜论师立声无常。声是有法。无常为能别。彼此共许有声及无常。名极成有法·极成能别为宗所依。彼声论师不许声上有此无常。今佛子合之一处。互相差别不相离性。云声无常。声论不许故得成宗。既成随自亦是乐为所成立性。故名真宗。恐义不明指此令解。言宗依者。因明疏上本(二十五左)云。有法·能别但是宗依。而非是宗。此依必须两宗至极共许成就为依。义立宗体方成。所依若无。能依何立。又(上本三十二)云。古因明师但说有法为宗。或但说法为宗。或说有法及法为宗。此皆先共许。何得为宗。故知应取互相差别不相离性有许不许以为宗体。言有法法者。困明疏(上本二十七纸左)云。自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云……法谓轨持。前持自体一切皆通。后轨生解要有屈曲。初之所陈前未有说。迳迋持体。未有屈曲生他异解。后之所陈前已有说。可以后说分别前陈。方在屈曲生他异解。其异解生唯待后说。故初所陈唯具一义能持自体。义不殊胜不得法名。后之所陈具足两义能持复轨义殊胜。故独得法名。前之所陈能有后法复名有法(文)自性差别等名义具如疏辨。言因者。因明疏(上末三左)云。因者所由。释所立宗义之所由也。或所以义。由此所以所立义成。又建立义。建立彼所立宗故。或顺益义。由立此因。顺益宗义令宗义立。是故名因。言喻者。因明疏(中本初右)云。喻者譬也况也晓也。由此譬况晓明宗故名。前虽举因亦晓宗义。未举譬况令极明了。今由此况宗义明极故。离因立独得喻谷(文)因明之道幽邃旷邈。前修后哲不能辄解。今且就本疏文略释轨度。具如因明论及疏抄等。

    (七十八左)宗之有法(至)是宗之法(文)。如上已引因明疏。

    (七十八左)此二和合(至)名为宗也(文)。如上已此因明疏。

    (七十九右)有二比量(文)。因有二故开为二量。或有因无宗。或有宗有因。或宗多因少。或宗少因多。二喻亦尔。是故合为一量。开为多量。文非一准随应须解。

    (七十九右)如汝虚空(文)。演秘云。问。准数论师。空唯量者转变无常。常因不转。岂非喻有能立不成。答。传三释。一云。彼宗空有二种。谓常·无常。常非摄以无为故。亦犹佛法无为不在蕴中摄。故论指常空而以为喻。二云。即此一量合破二宗。常遍之因别属胜·数。遍唯数论。常遍俱对胜论师宗。三云。如因明法。因喻不极。更作比量而成立之。今此亦烁尔。先成空常后将为喻。量云。汝所执虚空应非转变无常。许遍故。如汝神我等(文)言所别不极成者。宗九过中之第七是也。义蕴亦举二义略中一义。

    (七十九右)若不尔者(至)极成(文)。义演云。疏若不尔者至自极成者。意云。若不言汝执但云我执者。即犯自所别不极成过。大乘不许有我。故常遍之因亦犯随一。大乘既不许有我。如何得有常遍之因耶。故因中须置许言。义灯二本(三纸左)云。破我中云。执我常遍。量同虚空。应不随身受若乐等。此若共量。宗因俱有随一不成。佛法不许有我常遍。若佛法自比量。宗有自违。因有自随一不成。亦有自所依不成。虚空无体。无俱不成取虚空无为依如可尔。今是他量。就破他故简过如疏。

    (七十九右)常遍之因亦犯随一(文)。字对上犯所别不极成而言。演秘云。疏常遍之因亦犯随一者。泛尔常遍非自不许。今明我有故。自宗无成随一。今即因有所依不成。有法之我自不许有。常遍之因无所依故(文)言随一不成者。因十四中之第二是也。于中有有体无体自他之别。此是有体随一不成也。具如因明疏中。

    (七十九左)或若大乘(至)自宗(文)。演秘云。疏若大乘至违宗者。违有二义。一云。自许有我。今复破之故成违自。问。破受苦乐不破我体。何成违自。答。破受苦乐本为破我。不尔破谁不受若乐。二云。自圣教中不说有我。今者许有故成违自。前解胜也(文)今谓。后释为优。前释迂矣。义演云。或苦大乘至不成者。此文意云。若量中不置汝执许言。大乘自宗即犯如前过失。因中亦有所依不成者。意云。既有法中不许有我者。即因无依之过。要依于我方立其因也(文)言所依不成者。因十四中之第四是也。

    (七十九右)大乘虚空(至)故说汝言(文)。义演云。此通外难。难云。大乘虚空若有体者。体为喻量得成。大乘虚空假名无体。云何得成喻。答。大乘虚空虽无体。喻言汝执。且得成。但就他宗。因无因也。疏故无喻中俱不成过者。意云。若将大乘假空为喻。即于喻中有俱不成。以所立宗·能立因是实。喻是假故。故实宗·因于假喻上不转故。云俱不成过。喻若汝言即无过失(文)言俱不成者。喻十过中之第三是也。宗·因二俱不因故云俱不成。

    (七十九左)许义同故(文)。演秘云。疏许义同故者。许与执言其义同也。是以论中俱有执言。言云。解因明者共许于彼他因喻上而置执言。详曰。全成虚构。前解为正。

    (七十九左)又因喻自许此则不成(文)。义演云。意云。若如前因喻自许者。所立比量即不成。以大乘不许实我故。

    (七十九左)此师之我虽亦受者(文)。俱舍论第三十(十二左)云。若我实无。谁能作业。谁能受果。作受何义。作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义。辨法相者释此相言能自在为名为作者。能领业果得受者名。光记三十(三十八左)云。若我实无至谁能受果者。胜论问。作受何义者。论主反责。作谓能作谓受者。胜论答。此但易名未显其义者。论主复责。前问作受何义耶。今答。作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义。辨法相者至名俗等者者。即胜论师名辨法相者。释此作者受者相言。别释引证如文。又解。胜论引毗伽罗论中辨法相者释此作者相言。

    (七十九左)不尔前文兼破亦得(文)。义演云。疏不尔前文兼破亦得者。意云。若不对僧法。尔者即前文兼破受者我亦得。意说。前文破数论受者我。亦得兼破胜论受者我。故知此文但破作者我。未必宴对。故此师唯破作者我。

    (八十右)即有相符极成之失(文)。宗九过中之第九是也。立者所构敌者曾知劳而无益。故以为过。亦云立已成。

    (八十右)胜论之我无动转故(文)。瑜伽略纂三(十四右)云。数论·胜论我无动作。遍虚空故。遍出离系执我有动作。不遍空故。伦记亦同

    (八十右)便与十句(至)无动作故(文)。十句论云。如是九实几有动作。几无动作。五有动作。谓地·水·火。风·意。四无动作。谓此余实。

    (八十右)今随文便(至)置其应字(文)。义灯二本(五纸右)云。文言如何意是不义。上说应字合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。义演云。意云。所作比量皆于宗法上置其应字。何故论中乃于因上置应字耶。答。但随文便于其因上有其应字。不尔应字。不遍于宗。

    (八十左)此审定也(至)同是设遮(文)。审定者。字书审悉也。详也。熟究也。又束也。周礼羽人十羽为审一束也。除曰。覆也。辨别也。能包覆而深别之也。小补韵会犹定也。又采是审正字。采定也调也。又定者凝也决也。今言审定者。熟究凝决束为二。欲防外道矫为默答·矫乱答·缚马答等也(默答者。无智凡僧仇对问者。放学维摩缚舌闭口者是。或所以不答者。在昔如来从成道来至般涅槃。中说一字。不说一句也。又默答者。四问四记中第四即舍置记答也。此亦言默答。此如外道等。对佛弟子问我之断常边无边等。我已非有。何有断常边无边等。故舍置不答也。又默答者。外道四不死矫乱答中。恐怖他知已无所知。矫为默答是也。又矫乱答有二。有言·无言。无言如前。有言者。如婆沙说。马胜比丘对梵天王问四大无余灭位。梵王不知其位。矫乱答云。士夫生者一切有情父等。后梵天王出于梵众之外。忏谢马胜以已无知。是则有言矫乱答也。又缚马答者。俱舍光记八十左云。西方解义不分明者。便相论调言同缚马答。论主今此所言同缚马答。外道。杀马祀天。缚马着柱。有人问言。缚马者谁。答道。马主。马主是谁。答言。缚者。如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。论主答问应知亦尔。已上)言唯有等者。有人改易唯安为虽。别施国训。其义意言。文中虽有异计。此是难者之所设遮。非谓彼本有如此执。故云虽有异计同是设遮。今谓。大不可也。荀子等唯字与虽通用。葛子性恶篇云。然则唯禹不知仁义法正。然今文意是独义。如言唯天为大唯尧则之之类也。数论异计者。金七十论上云。有说。一我者遍满一切身。如贯珠绳。珠多绳一也。亦如毗纽天一万六千妃一时同欲乐。一我亦如是。答若我是一。一人生时则一切皆生。一人死时一切皆死。以无此义故知我不一。身身各有我也。胜论计者。今准此疏亦同数论。然考十句论中。无有明文说我同异。疏主所释应有典据。

    (八十一右)且如余祠授等(文)。俱舍光记三十(二十八纸右)云。天授梵云提婆达多。天处从乞谓天授与。从所乞处为名故言天授。祠授梵云延若达多。因祭祠天而乞得子故言祠授。印度人名天授祠授其类寔多。故偏举也(文)义演亦同。

    (八十一右)然内真如(至)过失(文)。义演云。疏然内真如至过失者。此释外难。难云。若尔。论主比量有不定过。过云。若如天授我是一故。一作业时一切应作。为如真如体是一故。一证之时不一切证。答。我真如无三义故不同汝我。三义如疏自列。

    (八十一右)别破外道准义可知(文)。义蕴云。疏别破外道准义可知者。文言作业偏对胜论。受果解脱通难二师。

    (八十一左)外返难言(至)其有何失(文)。义演云。疏外返难言至斯有何失者。准西明疏。此外人出不定过。为如天授等或体更相遍即相杂耶。为如同处不相离色更相遍故体不相杂耶。

    (八十一左)且如同处不相离色(文)。演秘云。疏如同处不相离色等者。按瑜化六十五。有三种不相离色(伦记十八上二十六左云。然此三种不相离义。有释。随经部义非大乘义。有释。是大乘义。三藏判云。是大乘义者为胜。具如彼述)一一处不相离者。谓诸大种及所造色同住一处。释。一即同也。能造·所造更互相望。大小量等互相涉入不相障碍。处所无异名为同处。无别极微二处而住名不相离。且如一眼七物相望。互相涉入同一处住。谓眼·身根·色·香·味·触·能造地大。七各极微同一处也。问。所造有六。能造何一。答。有二释。一云。虽一地大通能造六。故能造一。二云。有六。不尔所造六云何别。言能造一。据地类同合而言也。如言一眼七极微成。而实一根有无量微。但言七者据类谈也。能造亦然。二相杂不相离者。释如一眼根有多极微。一根微处七物同住。以此七物对彼七物。虽非同处。然相杂邻近而住。名之为和。七七各别。名之为杂。无间隔故名不相离。故瑜伽第三云。和杂不相离者。则此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。释。是前同处不相离处所有极微名此大种极微等也。三和合不相离者。又若有聚集。或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持。释。异大所造二聚和合。如多豆等虽以蜜等持所摄持。和合一聚。然不相涉入。复是异大·所造异聚相望故名和合。不相离者。无间隔也。略示大纲。具如彼钞。

    (八十二右)又同类业招(文)。义演云。疏又同类业招者。意云。如眼根等。七物同住。是总根一业所招。非是各别业招果也。故云同类。

    (八十二右)又今以彼(至)未必须量(文)。此第二解。以无同喻。不可约比量破。有阙支过故。即是性相门之义。

    (八十二左)有情共果(至)处无别故(文)。细辨共不共果有四。共与不共各有二故。今山河等是共中共也。具如下辨。演秘云。疏有情共果至一切我处无别者。共果山等虽处无别。体非是非。然是所受。可一受时余不能受。我能作受。岂得相例义蕴亦同。义演云。此文通外伏难。难云。若言我处无别即令一作一切作者。汝山河等共果既处无别。亦应一受一切皆受也。如演秘说。

    (八十二左)如众灯明各有所属(文)。义蕴云。疏如众灯明光各有所属者。此他救云。我体虽遍。作业之时各有所属。如一室内有多盏灯。照一柱时能发多影。灯光俱遍发影不同。我体虽遍作业各别。亦不可言灯光各别。一灯灭时余尚遍故。非直一灯光有缺故。

    (八十三右)论业果及身(文)。义演云。论业果及身者。业谓三业。果谓四蕴。身谓色身。又云。身者即自他别身也(文)今谓。言果谓四蕴者。太局矣。

    (八十三左)此破初计(至)十三比量(文)。一破数论有二比量。此有二因(许常故。许遍故)。二破胜论有三比量(一许常故。二许遍故。三无动转故)。三破同我有三比量(一作业。二受果。三解脱)。四破异我总有五量(一体应相杂。二作业处无别故。三受果处无别故。四破转救诸我合故。五重责。一解脱应一切脱。诸我合故)事有十三比量。

    (八十三左)又以业果(至)亦得为量(文)。演秘云。疏又以业果身因等者。宗喻同前。改前因云。业果及身与诸我合故。思可知也。

    (八十四右)如橐籥风(文)。老子经(第五章)云。天地之间其犹橐籥乎。虚而不屈。动而愈出。多方数穷。不如守中。翼注去。橐他各反。橐籥治铸所用致风之器也。橐者外之椟。所以受籥也。籥者内之管。所以鼓橐也。玄应音二十六(十六左)云。橐囊埤苍作鞁。东观治记作排。同皮拜切。今治家用吹火令炽者也(文)金刚捶论云。荆溪云。字统云。有底曰囊。无底曰橐。使风具也。讲录释云。言无底者。世谓两头有口也。今恐不尔。慧远南山所谓。钵盂无底非廊庙之器。则知如荼壶袋。谓之有底。又如今米囊。谓之无底。今谓。此亦不然。其如米囊一头有口一头有底。何曰无底。徐曰。无底曰橐。则两头有口无底曰橐。如俗腰缠者是也。今谓。凤潭本用伊藤六帖之训以驳灵空。然两家释虽似覃思为说。并违现文。何者。以字统言使风具故。米橐是贮米具。腰缠乃腰金银之具。二物岂是使风具耶。字统所言无底曰橐者。是排袋之类。夫排之为制也。两头有口。一口入风。一口出风。或卷或舒。是使风具也。现文炳然。两家迷谬何为。果日丽天盲者不视诚哉此言也。排袋者。排字书云。音败。般后木排也。又排袋也。排汉杜预造作水排铸为农器。裴音非。曳衣貌。小补韵会吹火韦橐。或作SY橐。亦作排。后杜预造作水排铸农器。或云皮排(纲止梁纪以皮排吹之)亦云风箱(天工开物其卢或施风箱。或使交??)亦云人排(小补韵会。三国志韩暨传。暨为监治。谓者旧时治作马排。每一熟石用马百匹更作人排。又费功力。暨乃因长流为水排。利益三倍前。注为排以炊炭。晋杜预作人排)若准翼注。橐籥二字合为一物。疏释分为二物。理虽非无。不如合为一物。

    (八十四左)难可分□(文)。论作折字。字汇折断之也。折字汇音昔分也。□同折。今谓。论折恐析形误。疏□亦析字形误。

    (八十四左)今以随身显事为难(文)。义演云。意云。随身者即是卷舒之义。若尔。论何故不言有卷舒故应可分折。乃言随身可分折。答论今说随身者。据显事而为难也。

    (八十五右)有五比量(文)。一应无卷舒。二应非常住。三应可分折。四应非实一。五应非定一。合有五量。以破第二无惭外道。

    (八十五右)童者小也(至)无实可录(文)。竖者。安书云。童仆之未冠者之称。俗为竖字。正为竖也。奴者奴婢古罪人。周礼其奴男子入于BD隶。女子入于春BF。今仆隶通谓之奴。非制也。劬劳者。诗小雅。之子千征劬劳于野。劬者疲劳也。小补韵会。韩诗数也。沙土者。有人云。沙土二物其体不同。然密家等今唯加持一沙漫称土沙加持。混淆甚矣。有老比丘固执沙土无别浪设理教。今谓。沙土不同。执为一物非也。萨婆多律摄十五(十八纸)云。掘地戒者。真地今当分别。真地者。无有沙石瓦砾纯土。非真地者。多有沙石瓦砾少土。是名非真地。若地被烧亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。应取不土以水BG看若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取(文)具如善见律十五(十八纸右)。

    (八十五左)应非常一(文)。义演云。疏非常一者。意云。汝执我应非常一。犹如火轮。火轮彼此二宗皆计无常。问。如何火轮非一。答。此旋火轮在上非下。东西亦尔。故有上下四方差别。如何成一。汝计我与身犹如火轮而非一也。

    (八十五左)都合二十一比量(文)。第一十三量。第二五量。第三量。合有二十一理。

    (八十六右)广百论第二第三(文)。彼论第二(九纸右)破我品破胜论计。第三(三纸左)破数论计。文广不述。

    (八十六右)如瑜伽等四种计中(文)。具如瑜伽第六(五纸)及六十五(三纸)对法第一(三纸)显扬第九(十纸)至第十今考瑜伽·显扬。此疏正所依用在六十五。又第六与显扬全同。彼六十五(三右)云。我有四种。一者计我即是诸蕴。二者计我异于诸蕴住诸蕴中。三者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中而住异蕴离蕴法中。四者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中亦不住于异于诸离蕴法中。而无有蕴。一切蕴法都不相应。又略纂第三(十四纸左)释第六十五文云。初叙四计。后别征斥。四计者。初即蕴计。后三异蕴。异蕴中。初我异蕴住在蕴中。次我异蕴住于蕴外。我仍属蕴。谓此是色我乃至识我。后住蕴外而不属蕴。伦记二上(三十九左)全同与六十五其意不同。对文可知。

    (八十六右)有计我体(至)二十句等(文)。二十句者。对法第一云。谓如计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四。五蕴二十句也。即二十句中。五是我见。十五是我所见。何以五我见十五我所者。以相应我所·随逐我所·不离我所故。十五种是我所也。如对法第一自有问答广解(抄一本五十右)婆沙第八(初丁)亦明二十句。如对法说。如次下引。或云。五蕴各一蕴有心心所。心所有三。所以蕴各为四。总作二十句者。误之甚也。

    (八十六右)前说三计皆是此摄(文)。演秘云。疏前说三计皆是计摄者。问。数论我思。思即行蕴。如何前三蕴摄。答。虽我是思。而不说思是行蕴故。若尔。思在何蕴所收。答。彼不立蕴故非蕴摄。此亦不然。如即蕴我佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔。答。即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我离心心所别有自体。故广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相。难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄。问。前言依见立我法者。如数论师。岂不^7□楯。答。言离蕴等据彼宗说。言依见立佛法谈彼。故前后疏不相违也。义蕴大同。离异差别。论一(十三纸右)大有性云离。同异性云异。疏释应寻。又疏二本(五十一左)云。又言异者显不离义等。集成二本之二。

    (八十六右)不尔摄计便为不尽(文)。义演云。若不得异解于离者。即有摄计不尽。何以故。且如离字但摄得蕴外之我。然不摄得蕴内之我。以蕴内收计我虽非是蕴。然中故言不尽。若言异者。即摄尽也。五蕴中我与蕴异故。

    (八十六右)瑜伽四计(至)并离蕴计(文)。枢要上末(八纸右)云。瑜伽第六及六十四·显扬第十说。执我有四。一即蕴。二异蕴中。三异蕴住离蕴法中。四异蕴非住蕴中。亦非住异蕴法中。而无有蕴。一切蕴法都不相应。后三俱是异蕴计摄。合是二。三类计中初二摄尽。

    (八十六左)筏蹉氏外道(至)即是一也(文)。玄应音义二十四(二十七纸左)云。梵言跋私弗多罗。此云可住子部。旧言犊子者。犹不了梵音长短故也。长音呼跋私则是可住。若短音呼则言犊。从上座部中一切有部出也。又二十六(十二右)云。婆此子部。婆音蒲贺切。云。犊子部。旧名跋私弗多罗。上古仙人名跋私。其母是此仙大种故姓跋私。有罗汉是此女人之子。从母作名。说一切有部中出也(文)宗轮论述记(三十七左)云。佛在之日。有犊子外道归佛出家。如涅槃经说。此后门徒相传不绝。至此分部。从远聋为名言犊子部。文殊问经云。犊子部。注云。律主姓是也。真谛法师云可住子弟子部。谓罗□罗舍利子弟子。皤雌子是罗□弟子。弘舍利子所说。因以部分名为可住。可住仍言上古有仙名可住。今此律主母是彼种。从母为姓名可住子。此理难解。幸愿详之。

    (八十七右)彼无第三非即离计(文)。义灯二本(八左)云。问。叙后三类所计我中。瑜伽六十四等总有四类。然但前二。不摄第三。若尔。何故彼论说云。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无。如何不收。答。彼据我执自性不越彼四。今据情解。妄谓为我故叙破之。实是法执。问。若尔。如何下生空断。答。彼文总说非别别属。文总意别。斯文大例。又枢要中更有一解。如彼不录。枢要上末(八纸左)云。彼唯破破外道不破小乘故。无与蕴不即不离。俱舍宝疏云。犊子部不染邪智谓胜义谛是其我体。不同外道染污邪智执有实我。

    (八十七右)经部本计(至)偏破犊子(文)。宗轮论云。执有胜义补特伽罗。述记(九十二左)云。执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴外调然有别体故也。又疏一末下文云。犊子部等。彼执计我与所依蕴不即不离。然有体非常无常。

    (八十七右)如婆沙第八卷(文)。彼(初纸)云。此二十句萨迦耶见几我见。几我所见。乃至广说。问。何故作此论。答。为欲分契经义故。谓诸经中佛说有二十句萨迦耶见。而皆未说几是我见。几我所见彼经是此论所依根本。彼所未说者今欲说之。故作斯论。复次为止他宗显正义故。谓譬喻者作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨伽耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳为是蛇。见杌谓是人等。此亦如是。故无所缘。为止彼执显示此见。实有所缘。故作斯论。问。于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答萨迦见缘五取蕴计我我所。如缘绳·杌谓是蛇·人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。此二十句萨迦耶见几我所见耶。答。五我见。谓等随观色是我。受。想·行·识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受·想·行·识·受·想·行·识是我所。我在受·想·行·识中。

    (八十七左)然亦释经(至)至下当知(文)。解深密第三分别瑜伽品云。无少法能取少法。唯有自心还取自心(文)。故皆缘蕴。下文(一末十六纸右)云。于中有二。初解所依有无。后然诸蕴相下解蕴我有无。合有三解。一七·六有无。二修·见有无。三即·离有无。随义应说。从粗至细展转推故。即是他人及于已身以为本质。并是此摄。能缘缘不着皆名心外故。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴或是于无。如吠世等。我无所依蕴故说为无。俱生定有。分别或无。即蕴计我本质是有。离蕴计我本质是无。

    (八十七左)此据影像(至)非据本质(文)。义演云。此释外问云。离蕴外更无本质。如何计离蕴有我耶。答。此据影像。非据本质。问。既无本质。如何计我有影像。答。大乘缘无计得生心。所变相分必须有体成所缘缘。

    (八十八右)大乘一念(至)故三宗别(文)。演秘云。疏大乘一念即俱得缘等者。有无本质悉缘名俱。有宗要有质·影心缘。若但阙实心即不起名独不生。经部相·质俱无心生名俱得起。此乃总结前三宗别。问。有宗自许第六识缘空花等不。若许缘者此即缘无心亦得起。若不许者即违圣教。答。彼虽许缘。然托实花方乃缘之。缘空花时随依三世实花同缘。许三世法皆实有故。余皆准知。义蕴亦同。且云。问。经部师如何无境而心得起。答。如灭定等。唯有微细意识。心所及境一切皆无心得起故。此皆难解。六二缘经如何会释。

    (八十八右)我应非常(文)。演秘云。疏量云我应非常等者。问。计我则蕴。我是常。蕴亦应常。不尔如何言我即蕴。故知蕴常。今以为喻。喻阙所立。答。有二释。一云。先以量成令蕴无常。然然后为喻量云。蕴定无常。待众缘故。如瓶盆等。又若彼立蕴为常者。有违世间。世间共知蕴无常故。二云。彼虽计我体即是蕴。许蕴无常。我即名常。若尔云何名我即蕴。答。岂责群瞽而坠坑乎。下别破中亦有其妨。释应同此。故不别出。义蕴大同。

    (八十八右)然瑜伽等(文)。彼六十五(三纸)举四计已云。如是一切我实有性缘不应理。何以故。若计有我即是诸蕴非异蕴者。是则此我但于诸蕴而假建立。斯过自至。所以者何。诸蕴无常。各与自相而共相应。我即彼故非常非一非实相有性。是故此计不应道理。若计有我异诸蕴者。此所计我为是无常。为是常耶。若无常者则所计我刹那刹那异熟异灭。此处异死余处异生异作异受。斯过自至(文)广破四计文长不述。

    (八十八左)根及属色(文)。演秘云。疏根及属色者。即扶根尘名为属色。属于根故。亦有本云。根及尘色语虽有异。而义无违。义蕴尘稍滥外也。

    (八十八左)并如色蕴(文)。义演云。色虽有多种。总合为一量破。今心心所亦尔。故云并如色蕴。别破亦得者。五蕴中色蕴既别破。余四蕴亦如色蕴一一别破亦得。

    (八十九右)前破心所(至)应别破之(文)。或云。此一行半文乱在此。宜置次卷述曰之下。今谓不尔。此文结前生后。应置于下论文之前。言置述曰之下者非也。义演云。前破至别破之者。生起下文。如破四蕴。于行蕴中破小分心所。然不相应行虽行蕴收。而是心所之类故今别破。

    成唯识述记集成编卷第五终

    成唯识论述记集成编卷第六

    (初纸右)余行外处及无表色(文)。义演云。疏外处者。即外五尘。如前破色蕴。但约内色。今破不相应行。兼破外色及无表色。即法处所摄色也(文)演秘云。疏及无表色等者。问。此无表色即内色蕴。何须今指。答。虽内色蕴。望以类别故别破之(已上)今谓。内外之言有多差别。今约十二处门五根名内六境(五尘无表)名外色。俱舍光记一余(三十七纸)婆沙百三十八(十三纸)宝疏一(二十七纸左)。

    (初纸右)因明之法(至)破初计也(文)。义演云。疏因明之法遮他为论者释外难。难云。若言不相应行及外色等。以非觉非觉性故即非我者。心心所是觉性。应皆是我。故答言因明之法。但遮他为论。不是返谈。

    (初纸右)此兼遮计(至)合七比量(文)。七量者。一我应非常。二我应非一。三内色非我。心心所非我中有二因。四不恒相续故。五待众缘故。第六破行。第七破色等故有七量。义演云。疏此兼遮计至合七比量者。意云。破初即蕴计我中有正有遮。遮正相合有七比量。破正者是执。遮者不必是执也。

    (初纸左)破僧佉等计(文)。等者等取胜论等。有作受故。数论亦有一分受果等之义。彼宗计我得解脱时受彼涅槃乐果故(如演秘一本五十一纸右)然非如胜论计。既破作受。何不举论等取数论。如次下破无思虑文。答。世间异生有即蕴计。故破即蕴中不别指名。今破离蕴别举外道之名。常途次呼数论胜论。今从常举初故云数论等。如上所言(一本七十九纸左)对数论破受者。对胜论唯破作者。今亦同矣。

    (初纸左)因如所标(文)。演秘云。疏如所标者。论中所言中离蕴我。离蕴即是蕴不摄义。故此所标。即是因也(文)。义演云。疏因如所标者。论云中离蕴我。即是据因合计。我离蕴即蕴不摄义。

    (初纸左)彼宗计(至)非常无常(文)。宗轮论云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。依蕴处界假施设名。述记(七十八纸)云。其犊子部。谓补时伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道等所计之我。悉皆是无。非无不可说非即蕴离蕴。我既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常在。依蕴处界假施设名者。谓我非即离蕴。处界亦应。然世说言色是我乃至法亦是我。但依蕴等假施设此我名我。实非蕴等(文)俱舍(二十九九纸)破我品云。犊子部执有补特伽罗其体与蕴不一不异。光记(第三十三纸右)云。言犊子部者。十八部中之一称也。佛在世时有犊子外道。计有实我。计同外道故以标名。如来弟子不应执我。而横计我故先破也。犊子部执有补特伽罗。此云数取趣。我之异名。数取五趣。其体实有。与彼五蕴不一不异。彼计。我体非断非常。若与蕴一。蕴灭我等应断。不可言一。若与蕴灭我不灭。我应是常。不可言异(文)演秘云。疏然别有体等者。问。若然如何不是离蕴。复与瑜伽第四类我而有何别。答。虽别有体。体与其蕴非即非离。彼第四计虽言在蕴。与其我而即有异。故不同也。义蕴亦同。

    (二纸右)衣者依止(至)不即不离故(文)。俱舍论(第二十九九纸左)破我品云。但可依内现在世摄有执受诸蕴。立补特伽罗。如是谬言于义未显。我犹不了。如何名依。若揽诸蕴是此依义。既揽诸蕴成补特伽罗。则补特伽罗应成假有。如乳酪等揽色等成。若因诸蕴是此依义。既因诸蕴立补特伽罗。则补特伽罗亦因此失。不如是立。所立云何。此如世间依薪立火。如何立火。可说依薪。谓非离薪可立有火。而薪与火非异非一。若火异薪。薪应不热。若火与薪一。所烧即能烧。如是不离蕴立补特伽罗。然补特伽罗与蕴。非异一。若与蕴异。体应是常。若与蕴一。体应成断(文)具如光记。

    (二纸右)简别真如(至)无随一过(文)。义演云。疏简别真如者。意云。若言非实有有不定过。今言非实我故无滥也。疏无随一过者。若不言许因有随一过。何者大乘既不立我。云何我是依蕴立。置许之言。明表他许(已上)今谓。简别真如亦见次下(五纸右)。

    (二纸左)彼立五法藏(至)不可说(文)。俱舍(第二十九十一纸右)破我品云。又彼若许补特伽罗与蕴一异俱不可说。则彼所许三世无为。及不可说五种尔焰。亦应不可说。以补特伽罗不可说第五及非第五故(文)光记(第三十七纸右)云。第三约五法藏破。尔焰此云所知。旧云知母不然。彼犊子部立所知法藏。总有五种。谓三世为三。无为第四。不可说第五。即补特伽罗是不可说摄。彼宗立我。若在生死与三世五蕴不可定说一具。若舍生死入无余涅槃。又与无为不可定说一异。故说此我为其第五不可说法藏。故牒破云。又彼若许我与五蕴若一若异俱不可说。则彼所许五种所知。亦应不可说具有五种。以我与前四法藏不可说为异故。不可说为第五法藏。以与前四法藏不可说为一故。不可说为非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可说。但应建立前四法藏。不应别立第五法藏。又真谛师云。神我若异前四则是可言。不应立第五为不可言。不异前四。则唯有四无常名第五不不可言。故不可说第五及非第五(文)又义灯二本(十三纸左)云。问。大般若中亦说五藏。谓三世为三。有为为一名有为藏。无为为一。亦名不可说藏。与此何别。答。义有别。准可知。

    (二纸左)以二比量破第三计(文)。二量者。一上所立应非实我之量。二此所立应不可说是我等之量。此云二量。□论标注云。后量正也。略解冠注。云疏有二量。然义灯判后量为正者非也。二量无过。何判邪正。然义灯意。非判疏量舍前取后。此对西明要集俱取枢要所非量为正而言。三藏所示他人比量非无过失。疏中所立三支善成。是故云此量正。义类二本(十三纸右)云。故此量正西明集。俱取枢要所非量为正。所非量者。量云。汝所执我不应说。是我我非他我。许不可说故。如有为无为。以之为正。旦西明云。汝所说我。应不可说是自我非他我。不可说有为无为故。犹如空华。如枢要非不取为正。又彼本计虽执有我。不得说为我非我。摄在不可说藏。若言说为自我非他何名不可说。若云不可说作有为无为故在不可说。彼有为法。亦不可说作无为及我。应在不可说藏。要集云。云自我非他我。但破一师一我非谓一切。若尔何者外道计我是他我者。数论受果我。是自非他。胜论计作受我皆尔。说三藏量云自我非他我者。是余人立。三藏叙他非自正释。论文既云。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。此是举喻不取为因。若取为因。云何言亦应不可说为是我非我。言亦亦谁。故本疏正。枢要上末(八纸左)云。破非即离中。又有量云。汝所执我。不应说是我我非他我。许不可说故。如有为无为。此义虽可尔。不顺文意。乃破一我。非一切故。又此论但破一师计我。非一切故。此解乃通破一切故。又但举一法足为同喻。何假有无为。又论总令于我非我聚亦应不可说。如有为无为。何得乃言如有无为我非他我。故应如疏。

    (二纸左)若破俱句(至)兼说非我(文)。义灯(二本十一纸)云。若破俱句。他宗亦说我非俱句。犯相符过。又无同喻。此意他立非即离我。亦不得说为我非我俱句。以不可说故。如大乘说真如之体非亦有亦无俱句所摄等。今若破他云。应不可说为我非我故犯相符。又无同喻。如龟毛等。虽不得说为我。得说为非我故非同喻(演秘云。龟毛等法。虽不可说以之为我。可说非我。量云。不可说非我者。此一分宗龟毛喻而不得转故阙喻也)有为无为为喻亦尔。又若双取我非我为法。有无为中。随举一法亦得为喻。何须双举为无为耶。今助解云。彼意虽不得说为我非我。然许我在不可说藏。不可说藏中我。不得说为我非我。今难欲令既不可说为我非我。亦应不得说有不可为我非我聚我在聚义中。何以故。如有为无为。汝我不得说作有为无为。即不说有不可说有为无为为不可说藏。汝我既不得说作我非我。如何即立有不可说我非我聚为不可说藏。故举有无为以为同喻。又亦应虽不可说为我非我。然许执为我。亦应不可说作为无为执作为无为。然疏意云。彼宗计我。虽不说作我非我常无常为无为。然执为我故云。且以我非我为例不说所余。量云。汝所执我。应不可说是我者。据本执说。虽不得说为我非我。然执为我故今偏破。

    (二纸左)应定说是蕴等(文)。演秘云。略有二释。一云。虽复双云我与非我。他本计我。非我兼说。故应难云。如言我非我然体实唯我。虽言蕴非蕴。我应定是蕴。二云。此是伏难。难云。计我与蕴不即不离。不即不离正是本计明。我非我亦合本计。如何非我不是正破。为此破云。应定是蕴。如似其我。我是正计。是彼本义。疏取本意。难令即蕴例意同前(文)义演云。疏应说是蕴不应说非蕴者。意云。此真相例云。汝宗计我。但可说是我。不可说是非我者。亦应定说即蕴计我。不应说离蕴计我也。非蕴者离蕴义。又三藏解云。我者是我非我者。即此自我非是他我故云不可说是我非我(文)今谓。演秘二释中。以初为优。义演唯依第一举三藏解者不可也。此西明等之所用。义灯之所破也。义蕴云。疏应定说是蕴不应说非蕴者。今兼破非我者。谓彼宗但计为我。不计为非我。既尔即但应言即蕴。不应说离蕴。又解。如谓蕴非蕴。蕴是正说。非蕴兼说。今言我非我。亦正破我。兼破非我。此□难知。不如真例。汝既不可说是有为无为。何得论其此我非我。更有解如别(已上)今谓。义蕴上举二释亦同演秘。真例是自义顺论文故。

    (二纸左)又量(至)无为义(文)。义灯二本(十二纸左)云。又量云。汝所执我。于我非我聚义亦应不可说。等者应立量云。汝我于我非我聚应不得说在彼中。以不可说故。因如有为无为。此意云。不可说者。不是离言故不可说。但取于我上不可说作为无为我非我之不可说以为因。如有为无为是喻。此意取此上不可说作为无为之义为喻。不取别为无为体以为同喻。此意总说。不得说在我非我聚义中。如不得说。在为无为中。以不可说故。不取其体。不尔我是有法。更有何法名为我非我聚。故此量正(文)演秘云。问。为无为喻喻。为取我上为无为义。为取余耶。答。但取我上具如义灯。详曰。设取我外为无为义为喻亦得。余有无为等有不可说义。有无为等。而不在彼我非我聚。我上即有不可说义。云何即在我非我摄。喻有二立可为正喻。问。余有无为云何得有不可说义。答。无为不得说作有为。有为反此。若尔何故论云。又既不可说有为无为。岂余有为等不可说作为无为耶。答。既两句论成其一量。应须分别。不可说者。而举因也。有无为者举其喻矣。因喻合言故无有失。若真准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说。问。若取我外余为无为论说又亦。又亦于谁。答。由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有为无为。余有为无为有不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。义蕴大同。

    疏释论文为二比量

    (第一量)又既不可说有为无为(因)亦应不可说是我非我(宗)。(此初量意论无同喻。疏中所加如龟毛等)。

    (第二量)又既不可说(因)有为无为(喻)亦应不可说是我非我(宗)。(第二量意三支无阙)。

    (三纸右)合十比量破三计(文)。破第一计有七比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三二量者。一应非实我量。第二应不可说是我量。或应不可说量。于第二量疏有二义。对文可知。

    (三纸右)总破上二差别我(文)。义演云。疏上二差别执我者。即上二种三计我也。初三即数论等。后三即犊子部等也(守千为两三计)。

    (四纸右)虽自性体(至)非共许故(文)。义演云。疏虽自性体至非共许故者。此释难。难云。若作用不起。如大等是无常者。即犯不定过。过云。为如大等作用不起是无常。为如自性作用不起是常耶。答。虽自性体常。以非共许故无不定。长读疏文(文)演秘云。疏虽性体常至非共许故者。详曰。此他比量。犯他不定。何得非过。应改因云。许非自性作用或时有不起。故既简自性。便无不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦无其失。然初解胜。本破我故(文)义蕴云。疏虽自性体至故不定过者。问。准因明他比量。得以他法为不定过。今以自性为不定过。于理不违。何故疏断非共许故无不定耶。答。疏意此过他中共比量故。不得以唯他比为不定过。此亦不然。唯自比量。不得他法为不定。设是他中共亦成不定也。有助解云。若以自性入宗中。云我及自性应是转变无常。理即不违。此解虽善便彰师之过也(自他比量之别。亦见次下疏·五十二左演秘一末·二十纸左集成二之二)。

    (四纸右)即除僧佉(文)演秘云。详曰。疏除僧佉理。实兼破数论一分受果等之义。亦无其失。量云。汝解脱实我应不能受涅槃乐果。许无思虑故。犹如虚空。彼宗计我。得解脱时。虽无思虑。而能受彼涅槃乐果故破无失。

    (五纸右)势用作用(至)十句说故(文)。德句有二十四。于中第二十一名行。行有二种。二十一行者。此有二种。谓念因作因也。现比智行所生数习差别名念因。攒掷等业所生势用名作因。行是势用也。十句论中。多说作因名执用。说念因名行。

    (五纸左)或AG互破等(文)。义演云。疏或绮互破作受之用者。数论计无作者用。胜论计我有作受用无唯受者用。故今互破。亦得言我无作受用(文)。

    (五纸左)此中遮无(至)便为实我(文)。义演云。疏此中遮无至便为实我者。意云。此但是遮他为论。不是返显唯有受者用即是实我。若返显者。即第八识及僧佉我应是实我。以计有唯受者用故。

    (六纸右)非我见所缘(文)。演秘云。论若非我见所缘境者。有义二释。一云。同疏。外道我体非我见缘故。下论云。若我见能证涅槃。次云。若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答。应说我云我见有二。一执着我见。二虽缘我而不执着。初染后净。言无我见得涅槃者。据无染见下立量破。破染我见故无相扶。二云。诸宗计我。皆我见皆故。后二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也。详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知。彼宗净我见者。不作我解不名我见。

    (六纸右)文虽无救以理为之(文)。义演云。意云。如前破我既非我见境应非是我。文外或设救。救云。其我虽非我见缘。亦是余心心所缘故有我也。故今破云。汝能缘我心心所等。如缘余心者。意说。真如仍名缘真心缘(文)今谓。缘余心者。谓除我外缘色声等之心。非局缘真如。义演局矣。次下(二十纸左)见有如缘余心之喻可知。

    (六纸右)虽不作如解等(文)。演秘云。无分别智。虽复不作真如之解。仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔。然彼本计而不许也。

    (六纸左)故为此解助破彼失(文)。义演云。疏故为此解者。意云。本计我非我见缘。今解云。如缘真如乃至其我应名我见缘者。故云故为此解。若许缘我不作我见解云故。前量破云如缘余心是也。故言助破彼失也(文)今谓。此亦谬也。论文唯就我见为难。然疏中约心心所法亦举真如。皆是文外助破也。

    (七纸右)言至教者(至)二十抄(文)。二十唯识述记下(二十四纸左)云。今依梵音云何弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但圣者说名为至教。但是世间言无差二。可信者语皆至教量。契至理故。合实事故。如八语品四圣言等(文)瑜伽伦记七上(十五纸左)云。第一至教者。旧云圣教。梵本无此语。唯云至教。至理之教故。至教众多。或了不了。今引了义故云第一(文)略纂八(十纸左)云。论曰。由三量故如实观察。谓由至教量故者。先云圣言。今言至教者。即至极之教。以理至极。无问内外。皆名至教。先云圣言者。即不如此。三十二种言中圣言有十六。何必要是佛语名圣言。以先指言圣者即佛菩萨等。今言至教者。即无所简相(文)演秘云。论所信至教者。问。何者言教得至教名。答。通于凡圣言无差别。可信者语皆至教理。契至理故。会实事故。如八语品四圣言等故。显扬论第十一云。至教者谓一切智人所设言教。或从彼闻法随法行。此复三种。一圣言所摄。二对治杂染。三不违法相。圣言所摄者。谓如来及诸弟子所说经教不违正法。不违正义。对治杂染者。谓依此法善修习时。能永调伏贪嗔痴等不违法相者。翻违法相。当知是名不违法相。违法相者。谓于无相增于有相。于杂染法立为清净等名违法相问。外道言教三义并无。云何名彼为至教耶。答。随彼宗言论云所信简违宗矣。因明疏第一(五十二纸)云。古说或三。现量比量及圣教量。亦名正教及至教量(文)同纂要云。古立三者。有云。古师以缘圣教及所余心故。分三量缘于圣教。所生现比名圣教。缘于所余。现比心得名现比量。今助一解。即能即能诠教名圣教量。何以故。成唯识云。圣教正理为定量故。岂以小乘不信第八。取信大乘缘教之智以为量耶。又显扬第十一云。圣言所摄者。所谓如来及诸弟子所说经。教展转流布传来至今。名不违正法正义。不言所生之智。如立量言名为量故。量即有二量具得此量名。能生量故。故理门云。彼处亦应于其现因说为现量俱不遮止。古师心境别明。陈那隐境从心不越二量故不违也。问。所言至教取何教耶。为但佛说亦通弟子。答通弟子说。如显扬说前已引说。若尔如唯识论。诸师互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答。说与正理不相违背。展转传来名为至教。非诸弟子所可说言皆为定量。又大小乘各自信受说不违理名为至教。非约通许。不尔大乘不信。岂大乘经不名至教。诸外道等自所许教。亦彼至教。各自宗故。

    (七纸左)广百论中(文)。第二破我品释论第二从第九纸至十四纸。广破胜论文同此论。

    (七纸左)此下第四总破(文)。演秘云。疏总破前师等者。问。设总破者岂亦不有一分相扶。各许净见不缘我故。又互不许染缘我故。答。故疏说云。但缘我见皆不缘我。此简净见及不许。悉皆尽矣。论略指法。疏具明也。有云。若言我见应不缘我。即有过失。染见不缘我故者。详曰。不然。违论及疏。疏论叙难皆言染见彼许缘我。问。若尔自宗能所缘义。皆应不成故。外难云。汝宗眼识应不缘色。有所缘色。有所缘故。如缘声识等识。难所缘量准可知也。答。彼量便有自教世间相违等过。世间共许眼缘于色。我即不尔问。正智缘如非世共许。他以为难。何事不齐。难准前作。答。本意但净我体有无。汝妄执我常。能作受故为前量。然真如理非能作受。体是实有。故正智缘广如掌珍论。问。他若将彼第七八识为难如何。答。我能所缘皆假言说。复不离识。汝我及见实能所缘我复离识故不为例。应审思之(文)义演云。即四门中是第四。我非我见境我见不缘破也。

    (七纸左)不须别说染净之惠(文)。义演云。意云。惠者见之异名。然彼计我见有二种。一者染二者净。染者缘我之时有执。净者虽缘于我。不作缘我解故不起执。所以名无我见。今若染净二见各别分别。不缘于我。即有相符之过。何以故。为净我见不作我相解故。亦云不缘我。所以总说不分二见也。问。既不分别总破者。岂非亦有一分相符过。答。不然。如疏自言。但汝所说缘我之见。今皆破之。明知。净分净见虽无我相解。仍得名缘我生故亦是所破。

    (七纸左)然就彼计(至)不缘我生(文)。义演云。即外道自。彼此宗互相许我见缘我生。若其生者皆是横计也。望各各自宗破也。

    (八纸右)故今此宗应有分别(文)。义演云。意云。计既不同。宗中有法须有简别故。前立量云。汝等各别至方成有法者。既改前量有法无过也。

    (八纸右)不须分别(文)。义演云。意云。不改宗中有法比量亦成。大乘欲显缘我之见皆不缘我生故。

    (八纸左)宗中如前应分别(文)。义演云。如能缘我见既有缘不缘者。明知。我体亦有是所缘非所缘者。应须分别故立量云。汝等各我见所缘之我有法。应非实我宗即无过。

    (八纸左)如瑜伽显扬十六论(文)。瑜伽第六(初纸)显扬第九(初纸)广明十六异论。

    (八纸左)皆缘影像(至)是相分者(文)。演秘云。疏无有一我是相分者。彼二论中明十六种大外道论。所缘皆是自心相分。若有一我体是相分。我体可得名为所缘。见缘于我。既无其我体是相分。故知。我体不是所缘。见亦不缘我为其境。

    (八纸左)故与小乘所说有异(文)。或云。大乘有部经部三宗之别。如上已辨。义演云。意云。大乘依蕴实我即蕴。我皆不离识。小乘说依蕴计我者。执离识实有蕴等也。故小乘大乘所说有异也(文)今谓。义演为优。

    (九纸右)若作三科等(文)。义演云。疏若作三科此即第二也者。即初出五种科。或曰三科。此第二故。

    (九纸右)言我执者(至)皆名执故(文)。演秘云。若言我见不通心王及余心所。执言宽故。该见同时心心所等。皆名为执。或言我执。亦唯是见。如下但说见名为执。今取前释(文)今谓。下说为见执一者无失也。广百论释第二(十八右)执字为见。余意全同。义蕴云。疏言我执者显非唯见等者。谓我见唯身见别境惠摄。今言执者通解王所。问。诸处皆说见为能执。何故此说通心所。答。执是着义。诸心心所皆有执着。见是惠义。故不通解。执我法中见为其行。余处偏说。亦不相违。又深取名执。唯见得名沉溺执执着余亦名执。问。若言余心心所皆有执。即安慧五八等执应为正义。答。不然。今此处明我见俱时心心所等皆名执。不说于余故。与安慧不相似也。

    (十纸右)如第六识中执(文)。义演云。五位无心而不起故。第七不尔。故名恒具。唯阿罗汉等三位不行。余一切时恒起也。

    (十纸右)一缘少故(至)即更增之(文)。义演云。意说。诸识之中。第七具缘最少故恒行。谓眼耳具九八缘。鼻舌身三具七缘故。言鼻等等舌身也。意识具五缘。八七识各具四缘生。问。何故此中说第七识具三缘。答。据实同第八具四级。今将第八根本根即是所缘境。所以合说但言三缘。三缘者谓种子·作意·所缘境。如论第七广明。言等无闻俱有增上者。意说。若诸识随缘更加之。若据第七识。以第八识为俱有增上。第七八识犹如束芦。互相依住心同时也。如下自解(文)今谓。唯以第八为俱有等者局矣。以俱有增上广通多法故。

    (十纸左)亦无实我唯似第八(文)。亦者亦于第八本质。以本质中无实我故。唯者简所执性。以此相是依他起。似如第八非实我性故。义演云。疏影像相中亦无实我者。意云。第七杖第八为质时。返起影像相分在第七识上。但似第八识相现。然非是实我。何以故。是依他起相故。若于于此相分上。不了妄执作我解者。是遍计所执相故。二相有别。如后言相亦二者。准此解。

    (十纸左)以许染净故杂种所生(文)。演秘云。疏以许染净杂所生者。下第十论云。三性因缘许杂引生。问。第七相分杂引云何。答。有二释。一云。第七现相。随于见质通于二性。此相熏种。种随现相亦名二性。后相依此二性种生名杂引生。二云。此第七相。或质同种。或见同种。种称杂引也。性杂可知。前解为胜。许第七相别有种故(文)。义演云。如演秘二解。又北川有法师解云。第七缘第八质反起相分而薰种时。即此种子通其二性。所谓染无记净无记性。然此种子。有时发染第七识现。有一时起净第八识。何以故。此种子当薰之时通二性故。虽通二性。然此种子。不约一时有二功能。但约此种子前后生现行为论故。现行通二性也。问所薰种子势力齐等。如何染净之识前后生。答。不然。种子若唯有一。可须责其前后。种子本有新薰既有无量。但逢缘即生。何得责其前后。又解云。夫论第七欲成染净。亦由第六为增上缘。第七方成于染净等。今时亦复如是作法云。且如第六造善之时。资第七所以。第七识中我执轻微。第八所薰。此种时随质名净无记。若第六造不善业时。由资第七。第七识中我执尤重缘第八。所缘薰成种。此种随第七见分。名染无记。且作此解。至下当知(文)今谓。第一解非也。何者诸识种子各别不一。然一种子。或时生第七识。或时生第八识则种子混淆不可定属。况无辨生自体之义。何名种子。论云。种子谓亲生自果功能差别。然带质境种通性本之义古来未决。盖为此也。恐繁且止。如别章辨。带质通情本有三。性种系是。然性通情本。此义难思。枢要上末(三丁左)云。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。义不定故。义灯云。或质同种或见同种。此即通情本之义。然演秘初义为胜。义灯或云。相质种别种亦应好。准此别种义。说种通情本。此亦古说亦有义理。

    (十一右)不称本质(至)名为有执(文)。演秘云。五识不亲缘自外质名为不称。有云。初禅眼识见欲火灾。相分与质不相似故别种生故。详曰。当地五识所缘质相。岂同种耶。复云何称。若言异地不称义显故故举之者。亦为不可。便疑。同地种同相称(文)。义蕴云。若尔六七亲缘相分。何不名称。答。相分非我而执为我故名不称。既不缘着质义。即与不缘本质同故(文)。义演云。疏不称本质名为执者意云释外难。难云。若言第七不称第八本质名有执者。即五识亦不称色等本质。应名有执。五识既无执者。故知。第七不约不称三质说有执也。然约影像说。若于影像。妄执当情现者。即是遍计所执相也。即非但依他名相。即遍计虽无体。亦得名相也。如下言相分二薰者。即指此文。故知。不称相分名为有执。而不要不称质名有执也。

    (十一右)准此知相亦有二(文)。枢要上末(九纸右)云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所执相。虽无实体。当情现故。诸说心相皆准应知。

    (十一右)论二有间(至)五取蕴相(文)。义蕴云。论二有间断在第六识缘识所变五取蕴相者。问言。识所变此是何识五取蕴相。复是何相。答。疏初解云。此中所言五取蕴相或总或别者。是第六本质起自心相者。是影像相。既云第六本质故。论言缘识所变五取蕴。即是第六意识。缘第八识所变五取蕴相也。问。若尔第八所变色可尔。余之四蕴第八不缘。如何称变。既无变义。亦不得言五取蕴相。答。今言变者。非谓八缘。从彼种子识生四蕴现行。亦名第八所变。是因变故。问。变义可尔。四蕴既非第八影像。何名蕴相答。如下论云。邪教所说蕴相我相是影偈耶。今言相者体义。是五蕴之体相。非是第八相分名相也。又解。识所变者。余六余七也。五取蕴相者。能所缘相俱名相也。以第六识缘彼诸识相见分等计为我故。问。既通见分即是能变。何名识所变耶。答。自证变故。种所生故。此二解中后释为正。

    (十一左)萨婆多中(至)故名取蕴(文)。婆沙七十五(三纸左)云。何故名取蕴。取蕴是何义。答。此从取生。复能生取故名取蕴。复次此从取转。复能转取故名取蕴。复次此由取引。复能引取故名取蕴。复次此由取长养。复能长养取故名取蕴。复次此中取增广。复能增广取故名取蕴。复次此由取流派。复能流派取故名取蕴。复次此蕴属取故名取蕴。如臣属王故名王臣(文)。俱舍第一(五纸左)烦恼名取。蕴从取生故名取蕴。如草糠火。或蕴。如取蕴。如帝王臣。或蕴生取故名取蕴属取故名花果树。

    (十一左)如对法说欲遍名取(文)。对法论第一(四纸左)云。问。云何名取蕴。答。以取合故名为取蕴。取者谓诸蕴中所有欲贪。何故欲贪说名为取。谓于未来现在诸蕴。能引不舍故。希求未来染着现在欲贪名取。欲者希求相。贪者染著相。由欲希求未来自体为方便故。执取现蕴令不起现前。由贪染着现在自体为方便故。执取现蕴令不舍离。是故此二说名为取(文)。同钞一本(五十七左)云。合是知义顺义不相离义相资力义。由蕴与取互相和顺遍不相离更令资生。以取名蕴。从取生如草糠火。或能生取如花□树。系属取如帝王臣。此三缘唯是依士释。今率但言欲贪未现自体名取。唯是蕴从取生名取。不说余义。然理无遮。据胜说故。然取蕴必是蕴。有是蕴非取蕴。无漏诸蕴。非取合故。论取者至所有欲贪。述曰。此显取体诸蕴中若发业若润生若取缘若俱起遍相增长。与俗相应贪爱为性。瑜伽六十五。亦唯说有味名为取故。十地爱增名取。诸论虽说取支四取通诸烦恼。然于谛六遍行增润生位中。贪最胜故。独名为取。非如小乘通诸烦恼。六遍行者。一事·二位·三世·四界·五求·六种。行者一事·二位·三世·四界·五求·六种。如此论下第六卷说。亦瑜伽说。若能取所为取。皆名取故(文)。枢要上末(九纸右)云。欲贪名取者。虽对法文。同亦十地解取支云爱增上名取。此随义增非真实理。据实而言。瑜伽等云。一切烦恼名取支。取蕴亦尔。蕴能生取如花□树蕴从取生如草糖火(文)。又义灯二本(二十四纸左)云。问。总缘蕴计蕴通无漏。云何但云缘五取蕴。答。约相分说云缘取。蕴取者准集论等。即四种取。皆唯说贪云取有四种。谓欲取·见取·戒取·我语取。执取诤根执根执取后有。是取义故。乃至云。由贪着欲系缚沈染为因。诸在家者。以为诤根由贪着诸见系缚耽染为因。诸出家者。以为诤根故取缘此四贪名取。同唯识论。爱增名取。唯识又云。虽取支中摄诸烦恼。而爱润胜说是爱增。准此诸惑皆名为取。若准瑜伽八十九说。即通一切有漏之法。皆名为取故。彼云当知。此中若能取若所取若所为取。如是一切总说名取。问。何所取。答。欲·见·戒禁·我语。是所取。何能取。四种欲贪是能取。何所为取。为得诸欲。及为受用故等。准此诸文。若取唯爱。据增上说。若据能取有及有具。通余烦恼。若相从者。所取能取。及所为取取境取体取因皆取。各据一义并不相违。诸说不同。准此应会。今言取蕴。随其所应取所生生于取。所取能取及所为取。皆得名取蕴。

    (十二右)此中所言(至)妄生我解(文)。演秘云。论缘识所变五取蕴者。问。此五取蕴何识所变。答。有义除第六识余七识反。第六所变自亲相分。下文别说。起自心相执为我故。问。若是本质。如何但说缘识所变。答。理实亦因余能变之识说所变言。依相见实理亲缘唯所变相。若依本质亦缘能变。此随相显说所变言。实不应言识所变不尔前执应说变言。前既但言缘第八识。此亦但应缘第八识。此亦但应缘五取蕴(文)。今谓。此释不详。前云缘第八识。此云缘五取蕴。以能缘识有差别故。前第七境。此第六境。如小乘等第六缘心外五取蕴相。或总或别执为实相。今者大乘与彼不同故。云识所变蕴。前文不言。以小乘不知第七故。

    (十二右)又第六本质(至)是俱生故(文)。义蕴云。疏第六本质至实亦有者。第六所缘。唯言五取蕴相不别言本质者。由第六所缘有多种法故。不可一一别言。非如第七唯缘一法故彼举质也(文)意谓。论文漫言或别。不克指境。非如向指第七境以为第八也。其不别指。虽有稍似无本质者。然论其实非无本质。何以然者。是俱生故。此虽更置又字。而非别解。为欲顺成前宗。更启其端云又第六等。或可。又字显第二解。此以五取蕴等文。总为相分。亦有其理。义演云通外难亦得。义演云。疏故不别言者。意云。此通外难。难云。何故第七缘第八。今特第六不言别缘第八。答。以第六所缘本质。非定是一法通其总别。所以不别言缘第八也。其意亦有缘第八识也(文)义类二本(二十三四右)云。问。前俱生执因七缘八不言取蕴。间断我见即言取蕴。答。七唯缘第八狡不须简。第六通缘余故取言简(文)演秘云。疏非无本质是俱生者。非有俱生执不缘本质起。释俱生执要有本质之所以也。

    (十二右)述曰第三文(至)故名为细(文)。释俱生有三种中。第三明断位之文是也。所在即位。言十地等者。下第九(三十纸左)卷。释四地所断微细烦恼现行障之文也。彼云。四微细烦恼现行障。谓所知障中。俱生一分第六识俱身见等摄。最下品故。不作意缘故。远随现行故。说名微细(文。三义释微细义。后二非必。释俱生下。义演非也)义灯二本(十五纸左)云。细有四义。一品类对。九品之中第九品摄。望余迷事此同第九。若自类于言亦有九品。二分别俱生对。此任运起故。三见修对。此唯修断故。四上下道对。唯上道断故名为细(文)义演云。疏显执微细者。释论中细故难断。疏断之所在者。彰论中修道方除。问。何故名细。答。由无答始串习体相微细故名为细。虽有此言。以何为证。答如疏云。十地云远随现行故。不作意缘故如何名远随现行。答。有二解。一云。此俱生我执。无始时来随逐有情任运现行。不由邪师等之所引起故。名远随现行。二云。此二我执。声闻初二果人。皆不能断故。菩萨十地之中皆不断故。名远随现行。此显俱义。不作意缘者显生义。然不由横思计度。

    而起故名为细。总结也。问。我执言细如上所明。论说难断如何解释。答。如疏所明具有三义。引之如后。

    (十二左)一非世道伏(至)故言难断(文)。枢要上末(九纸左)云。此一二我执细故难断等中。疏有三解。一以修道之见行相。微细于见道见故。或修道中。自望前八为细故。二以见道易断名细。上道难除名□。如三心中自分□细。三见道约能治道弱。所断相从。初品名细。修道约自品行相名细。难断疏解亦三。一世道不伏。二渐次初道不断。非见断故。三缺道不除。要九品满道方能断故。今等四若超。越第三果人第六识执。于中五种。一见道不能断。超得果后而亦不断。要至金刚心。与第七识执一时断。二云。超得果后别起道断。彼既不障果。何名彼地惑如第七识执此亦何违。三超得果时。相见道后更不出观。别起胜道加行等道。断修道惑得第三果。诸处但说第十六心已知根摄而建立果。何故此中后起修道断惑得果。彼说初果非超越故。四超得果时。从相见道即入修道。无间解脱断修惑得果。不起加行。无容别起加行道故。五超得果时。即一刹那。真见道无间见修惑双断。虽先世道不伏我执。由意乐胜入见道位。伏与不伏一念俱断。乃至广释(文)义演云。此总举三义答问也。列数可知。简别如后。问。此三义中初二易知。第三云非地未满至方断者未审。其义如何。答。意云。且如欲界有九品烦恼。第九品是其我见。若九品总断尽。方名地满。若断前六七八品已来。总名未满。虽有修道起。不能断我见。要至欲界第九品时方断我见。欲界地既然。余上八地皆准知(云云文)。

    (十二左)初简修道不相应惑(文)。演秘云。独头贪等名不相应。世道能伏(文)义演云。此即简前三义。且言初简不相应惑者。且如欲界修惑有二种。一者与我见等相应。二者不与我见相应。且如不相应惑。即世道能伏。若与我见相应惑。世道不能伏。即简第一义。第二简见道。一切所有分别惑。见道能断。今此俱生我见不尔故。须简见道烦恼也。第三显行相者。即如上引。十地二义解。问。此论言于修道中数数修习方能除断。如何除断。答有三义。

    (十二左)一识分别(至)非种子(文)。初略说中有三。第一识分别。二乘分别。三习分别。兼明数不数修。义演云。一识发别者。意云。此显数数修断有三义解。且如第一识分别者。识有多种。一即第七六二识执。且如二乘人。第六识中执。即数断。第七识中非修断。何以故。答。第七识执总有一品。其体微细。要与第九品烦恼一时顿断。障无学果未障前三果。所以不断。二约乘分别者。且如第六识中执。二乘人数断。然菩萨人不数断故。言非菩萨于六识中(今谓。于六识中四字恐衍文。或下句头可属)意显菩萨不断第六识中执也。何以故。不障地故。菩萨求菩提非求涅槃。我见等障涅槃。所以菩萨不断。三约习种分别。且如菩萨断习及种。二乘断种非习。此总都标上三义略释也(文)习气者。此中正指种上之气分。实通种现。如瑜伽略纂具辨。断障(五右)云。依此所说。一切二乘及余异生有漏无漏道。皆唯无间正断伏惑。解脱道中断伏□重。加行胜进皆不说能。菩萨利根。有漏无漏四道皆能。若断伏唯障体。断亦通业果。或二皆通。断必证真。伏未必尔。菩萨伏障证真亦伏。二乘异生等未必能尔。又(六右)云。然云解脱道断□重者。略有二解。一依菩萨非说二乘。二者□重有二。一□二细。今不断细。□者可除故。入二禅名断苦根□重。二乘不断细者故言不断。

    (十二左)不数断(至)断道俱数(文)。断障章云。然六识中俱生烦恼所有习气。虽有九品。十地渐渐各断。此九障十地故。与所知障品类同故(文)义演云。疏不数断者。断道俱数。意云。此菩萨修断俱数。答。二乘人道数数修。种数数断。若菩萨人道数数修。习气数数断(文)今谓。此释不允。言不数断者道。数数修者。或有数修而不数断。无有数断而不数修。何者其数断者。是其数修道也。是故无有断而非修焉。枢在上末(十纸右)云。二云。超得果位别起道断。彼既不障果。何名彼地惑。如第七识执。此亦何违。三超得果时。相见道后。更不出观。别起胜道加行等道。断修道惑得第三果。又云。依次二三解道断俱数数(文)修而非断者。虽数数修方便等道。而不能断除诸惑者是也。枢要云。一见道不能断。超得果后而亦不断。要至金刚心。与第七识执一时断又云。依第一解。道数数修。断不数数。

    (十三右)于二乘中(至)伴已伏故(文)。下广释于中初释乘分别。断障章二末(十丁)云。其六识中俱生烦恼。除其习气虽有九品。断即不同。其随眠等略有四类。一者八十一品类别断。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等。当第九品时断。余各九品断。二者随其凡位已伏多少。后入见谛见道俱断。不伏不断。以分品数。入见已后便次第断。三者九地合为九品断。如预流果。束三界九地一切烦恼总为九品断。取无学果。顿超越故。四者三界九地合为一品断。谓金刚心大乘断位。十地因中不断惑故(文)义灯二本(十六纸左)云。若超越人复有三类。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。谓有声闻性是利根。先凡夫时欣求上生。以苦□等六行世道。伏于欲界六识俱生迷事□惑前之六品。乃于后时。逢缘回趣求声闻果。修七方便以为加行。入见道时。一刹那中见修合断。得第二果。以彼六品先伏故。见道能断迷理之惑。虽先不伏。伏彼伴类入见道时。亦一时断。道断数数准之可解。二超初二果得第三者。谓有声闻性是利根。先凡夫时曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至为所所九品事。后入见道。先已伏者及以不伏。亦与见惑合一时断。修断数数准可知之。问。前二类人。何不伏迷理之惑。答。以彼不解修理观故。迷理之惑不违事观故不能伏。问。何不能伏有顶地惑。答。以彼细故。无上可欣。不为六行故不能伏。又彼惑细不障有学故唯断尔超初二果前依正义傍说不正。烦不能叙(十八右)云。超中二果得第四者。谓有声闻性是利根。先于凡时不伏修惑。于七方便但伏见惑入见道时。断其三界见道惑尽。得初果已更未断修。由意乐力有堪能故。依初近分已未得根本故。总相三界六识。修惑九地之中。束为九品。如欲初品乃至有顶初品之惑。合为一品。余八准此。若第九品迷事之惑同时顿断。成阿罗汉。道断数数准亦可知(文)今谓。见道断俱生我见者。于三类超越中。唯在初二。以超中二果入见道时唯断见惑。故。义演云。问。我执唯是修断亦通见断。答。云言唯修道断者。据二乘中渐次行者故唯修。若顿悟者亦通见道断。断义如何。疏若顿悟者至伴已伏故者。答上问也。如何见道能断俱生我见。答。且如超初二果真证第三果。能断也。谓此人前于世道。六行伏此我见之相应惑或伴。既满伏已入见道时。与见道惑。于一观一时能断证第三果。何以故。欲界烦恼皆断尽故。或伴者即前八品我见之伴也。问云。既言伏其惑伴不言伏其我见。如何与惑伴同断。伏与不伏有差别故。答。有三解。一云。今此我见。与余惑俱生相生相资。有力起坚执等。今伴既伏。我见独自无有势力。所以于见道中。与伴一时同断时有何失。二云。入初见道即断分别烦恼及惑伴已。至后念方便别入观。断此我见证第三果。问。夫见道唯一刹那。如何言后念别人观断。答不然。如论云。虽多刹那事方究竟。总说一心名见道无失。三云。言世道不能伏我见者。约渐悟者说。今约顿悟人。道力既强。不妨世道亦能伏我见也(文)今谓。三义之中第一为优。演秘云。疏若顿悟者亦通见断等者。有义。俱生我见行相微细。如何超果说见道断。若言助伴前有漏伏理亦不然。相应贪等我见行同。如何说伴前有漏伏。若伏相应我见应尔。行相同故。对法等说超初二果。随转理门。非大乘义。详曰。随果相违碍即断之。欲界烦恼既碍不还。见道断之而有何失。若言惑细。岂胜无漏见道之智。若不胜者。胜断不胜何不许耶。又言伴者。流类相助非要相应。要相应要相应者。云何五地说断害伴。故疏不说相应之贪名伴已伏。又云相应行相同者。亦为不可诸论皆言心王心所同一所缘不同行相。若言对法随转理者。何处大乘不许超果。不许超果断欲我见。此论明言而无生上退断下失。岂不相违。亦不可以末那惑例。末那烦恼不能润生障不还故。又复论主已自简讫。

    (十三右)然初二果(至)第九品故(文)。义演云。意说。初二果人根钝智微。不能世道伏。入见道不断。要至欲界第九品。胜道方断第六识中我见。然是有覆无记性(文)。断障章(九纸)云。烦恼障中俱生六识。断即不同。身见边见。及此相应唯第九品。九地而论但有九品。

    二执章云。此中我见在二识中。在第七识。唯有覆无记。瑜伽六十三说末那烦恼。其性唯是有覆无记。如是显扬·唯识处处皆同。不假繁引。其第六识略有二类。一俱生。二分别。俱生者。虽有覆摄。决择五十八云。当知俱生萨迦邪见。唯有覆无记性摄。此文非一。不能具引。

    (十三右)断有二种(文)。已下第二释识分别。断障章(初纸)云。断者不续义。由无漏道断其种子。令不相续名之为断。及由有漏无漏道力。伏其现行令不相续。亦名为断。此释即以所断名断。障即是断名为断障。是持业释。又释。断者是除害义。由无漏道除二障种。及由漏无漏道力。害二现行令不生起。名之为断。此释即以能断名断。障之断名断障。依主释。

    (十三右)第六识中(至)方究竟(文)。断障章(十右)云。其六识中。俱生烦恼。除其习气虽有几品断即不同。其随眠等略有四类。一者八十一品类别断。此依渐次二乘者断。及异生断然身边见等。当第九品时断。余各九品断。又云。若断俱生烦恼障品。唯第四定。以金刚心依第四禅入断惑故。

    (十三右)菩萨初地(至)四地永不行(文)。断障章(十三右)云。何故大般若第五十四仁王经云初地断贪。二地断瞋。三地断痴。四地断见。五地断疑。答。旧人解云。解借举凡圣以十地。三地已来相同世间故。断三毒四五地中。相同四沙门果。初果断见疑故。说四五地除见疑。而实初地已断。见者身见。四地能断俱生身见故。疑者事疑非烦恼疑。由身见生身见之伴。

    (十三右)第七识中(至)方断顿尽(文)。断障章(九左)云。第七识中九地烦恼亦有二说。有义九地唯同非想第九品类。然于其中自类有九。如增上邪见能断善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障无学。金刚始断。有九品故。体有增减故成能熏。有义九地各有一品。细分便成八十一品。势力所障皆同非想下下品惑故。金刚心一时顿断。

    (十三左)又总而论六七等(文)。此下合六七识释习分别。数不数修。

    (十三左)菩萨数数断其□重(文)。义灯五上(十四纸左)云。□重缚者。总摄诸文。□重有四。一现行有漏诸心心所。即杂集说二十四□重。二现行二障。三二障种子。四二障习气(文)今谓。此中所言□重指其习气。

    (十三左)第七识执(至)方能顿断(文)。义演云。疏第七识执(至)非数数断者。此约三乘。互道数数修断不数数。要至第九金刚心方顿断除。成无学果。菩萨至佛果顿断成佛。

    (十四右)此中二执(至)亦不相违(文)。枢要上末(九纸左)云。疏有三解。一以修道之见行相微细于见道故。或修道中。自望前八为细故。二以见易断名细。上道难除为□。如三心中自分□细。三见约能治道弱所断相从初品名细。修道约自品行相名细。难断疏解亦三。一世道不伏。二渐次初道不断。非见断故。三缺道不除。要九品满方能断故(文)义演云。疏此中二执至初断名细者。此会违也。若言第九品断即名细者。何故三心初断名细。既有此妨。如何通释。疏若言品类至亦不相违者。即是会也。且如品类言。即第九品名细。余八品名□若约难易而言。即如三心中初断名为细。后二名□。各据一义亦不相违(文)三心者。论九(十三纸左)云。二相见道。此复有二。一观非安立谛有三品心。一内违有情假缘智能除除耎品分别随眠。二内遣诸法假缘知能除耎品分别随眠。三遍遣一切有情诸法假缘智能除一切分别随眠。

    (十四右)以界(至)现不相违(文)。演秘云。疏界第九者当界。当界第九品也(文)义。蕴云。疏此中所说二乘执故者。此中说修道数数断者。即说二乘之执也。以二乘人修道数断俱生我执故。亦有疏本作二我执字。即是此中六七二我执也。第三句云细而难断。即是此中二识俱执。此说为正。不劳舍也(文)义演云。疏以界言之至理不相违者。意云。此第二更会。界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九品。即如疏品类细故已下。作四句分别可解。又能治所治以分□细者。即更一重会九品而论。约第九品名细。约三心而论。约初能治而名细起由微故(文)演秘云。疏有难断不名细等者。详曰。疏有三句。以理言之。有第四句。即三心中第二心也。望初非细。望第三心非是难断。

    (十四左)此就所断以作二解(文)演秘云。疏此就所断以作二解者。解难断义。即言品类是第一解。次言难易是第二解也。

    (十四左)二以行相而说(文)。演秘云。疏以行相翻说者。正违生空之智。所以今言生空除灭。问。若言俱生修道断者。与楞伽经岂不相违。按四卷经第二说云。大惠身见有二种。谓俱生及妄想。须陀洹人。二种身见断故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有义。俱生据伏分别。约断断之与伏俱名断故。或翻译者。不悟大乘。随自所解。小乘相说。萨婆多等皆见断故。

    (十四左)游观生空智(文)。义演云。疏有游观无漏者。意云。但不断惑无漏智总名游观无漏智也。即正体智断迷理惑时。不得名游观智。若后重入观不断惑时。即名游观无漏智。谓游观适属故。若后得智即断迷事惑。不得名游观。若重人观不断惑时。亦得名游观。如次入灭定等前无断心名游观无漏智也(文)唯识章记(六本二十一)云。不断惑不观理名游观无漏。如徒然人名游戏人也。

    (十五左)如枢要说(文)。枢要上末(十一纸右)云。分别二执。既不说总别。即蕴之我二十句等。论唯说别无总之文。此有二解。一依文义实无总。然未见文。但与前俱生不同所以不说。二解实有总别。与前同故略而不论。如即蕴计我。岂简总耶。此解为胜。离蕴之我不说总别(文)义演云。疏不说二境者。所谓本质及影像境也。又解云。分别我执有二种。今者不说二执境之总别(文)今谓。或云。即离二蕴我。此云二境者不允。以义演第二义为优。以顺枢要故。

    (十五左)相见道中(至)故论言初(文)。义灯二本(二十五左)云。初见道时即能除灭有四解。一见修对见在初。二真相对真在初。三四对非胜进。四无间解脱对在无间故言初见道。

    (十六左)若三心者(至)名为易断(文)。义演云。疏若三心者准法执说者。意云。无间道断种子。解脱道断习气。总名为初者。不据三心。但约修道说。三心准法执说者。若准下法执文说。三心亦为初。余修道等名后。如下说。又云。三心准法执说者。法执中三心。即第二三心无间道。望后解脱道亦名为初。彼既然。此亦可尔。言三品断者。即三心见道作三品断。所谓内遣有情假缘智等。如下自释(文)法执出论第二(八纸右)。

    (十七右)无少法能(至)故皆缘蕴(文)。解深密经第三(二纸左)分别瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩萨复白佛言。世尊诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异当言无言无异。佛告慈氏菩萨曰。善男子当言无异。何以故。由彼影像是识故。善男子我说。识所缘唯识所现故。世尊若披所行影像。即与此心无有异者。云何此心还见此心。善男子此中无有少法能见少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现(文)第七论(二十四纸左)云。故契经言。无有少法能取余法。但识生时。似彼相现名取彼物(文)疏七末(二十六左)云。述曰。解深密言。无有少法。无少实法能取余法。余者心外实法也。非自实心能取他实心。但识生时。必似彼他心相现名取他心也。

    (十七左)言沙门者(至)若梵等也(文)。义灯二本(二十五左)云。言世间沙门婆罗门等也。等取刹那帝利等四姓。又等幢摩(此云不共死)补羯婆(典狱)旃荼罗(云严帜亦屠)篾戾车(云乐垢秽)达滑(媱女家沽酒家)羯□罗(云断狱宦)。

    (十七左)此中难云(至)种种事业(文)。义灯二本(二十六右)云。西明广引大婆沙第十一有八论者释忆所作。今谓不然。即前所叙两三类计外道等问。何要别叙显有差别。可作是说(文)更者安书历也经也。了知一切等者。释识字。若支义切音至记也。与疏释不同。温者玄应音义云寻也。郑玄注礼记云后时习之谓之温□也。取其义矣。左传若可寻也亦可寒也。注寻重也。疏寻温也。此寻与燖通。中庸失注云。温犹燖温之温。谓故学之矣。时习之也。大全云。火熟物曰燖。似帘似林二切。

    (十八右)犊子部我(至)与外合问(文)。俱舍(第三十六纸左)破我品云。若一切类我体都无。刹那灭心。于曾所受久相似境。何能忆知(文)光记(第三十二十六左)云。犊子部问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所受及远相似境何能忆念。何能记知。昔境似今名相似境。

    (十八右)辨外救有三问答(文)。义演心。疏有三问答者。如论云实我若无至然诸有情等。第一问答。又从若无实我至于理无违。第二问答。又从我若实无至然有情类已下。第三问也。

    (十九右)由第八识(至)故无失也(文)。枢要上末(十二纸右)云。问前心善不善熏故后可忆前心若异熟不薰后不忆。答。前心是能熏有种后能忆。前心若异熟不熏后不忆。问。前心是能熏有因果能忆。后心若异熟无因忆非果。答。前心是能熏有因后能忆。未必要同性。异熟何妨忆。如前嗔心后善心忆。异性为因异性能忆。佛忆无始一切事故。有漏宿命岂不能忆异熟心耶。但由后时熏习胜故能忆前事。非要此因生此果。(文)义灯二本(二十六纸右)云。叙自义中。由熏习力后方忆者。异熟无记自不能熏。后应不忆。答。不要自熏后方能忆。何以故。以善恶心虽能熏种不废有不能忆。又佛圆镜智。岂由因中曾见能熏。后智起忆若要由熏佛不能忆。以在因中诸劣无漏一切有漏。皆悉已舍不熏或种。于此已后用何能忆。故知。不由自类熏已后方能忆。但说由熏。令彼增明后起现行。即便能忆。此异熟心。由善恶熏令彼忆。问。三性相间由善恶熏异熟能忆。多念异熟后如何忆。答。设不能忆亦复何过。非一切心皆能忆故。或从本有种生能忆。又如枢要。西明法师如彼疏明。要集云。泛论忆事即有二种。一者能忆心。二所忆境。若能忆心唯第六识。与念相应故能忆之。故唯识二十论云。与念相应意识能忆。过去诸识所受之境。虽灭无体。前念诸识领彼境界。熏成种子不失等也。于所忆境即有二义。谓忆曾受境。或忆曾能受心。此心即由自证分力故。今能忆等。今谓。此释未能尽理。何者有异熟心不能熏种。由谁为因后时能忆。又宿住智所缘之境。非皆曾受。佛果八识皆能忆前。不唯第六。故义不尽。今释能忆有其二位。一佛二余。余有自在未自在位。未自在位有二。一现二种。现中有四。一自体分。二想势力。三与念相应第六意识。四总聚心心所。据自后念能忆前心。偏说自证。据其分限所忆差别。偏说想力。约未自在但追过去。偏说念俱分别意识。尽理言之。第六相应诸心心所。此总能忆。若种子者即上能熏。唯除异熟所熏成种为后忆因。或第六识与念想俱相应。心所所熏成种生现能忆。若得自在复有二位。谓定及散定。据有漏无漏生空唯第六识。若依法空通第七识。七随六引与彼同缘。忆亦无失。若在散位。诸根既许皆得互用故应五识亦缘过去。或虽互用但缘现在。若在佛果八识俱能。但由因熏果无新种故。论但云由熏习力得有忆识。不说各各自熏能忆。

    (二十右)心心所法(至)于理无违(文)。义灯二本(二十八纸右)云。释作业受果。大乘八识以辨有无。前六具二。第七俱无。无记故不作业。染污故非受果。第八受果。是异熟故。不能作业。无记性故。犊子正量本经贤胄密林山等五部。同说五识不能作业受果。第六并能。大众部等。同说六识。六识并能作业受果。萨婆多等。五识受果而不作业。第六俱能(此释传闻未见正教)。

    心心所

    除第八余七识(第一)

    第八识心心所(第二)

    八识心心所法(第三)

    因缘力

    七识种子(第一)

    第八自体种子(第二)

    八识各自种子(第三)

    相续

    阿赖耶(第一)

    第八现行(第二)

    识趣五蕴(第三)

    造业

    六识(第一)

    六识(第二)

    即此假者六识(第三)

    受果

    六识第八(第一)

    六识第八(第二)

    六八除第七识(第三)

    明诠道论正用第一。今谓。第三应优。论文总言心心所法无别简故。

    (二十三右)古云迦毗罗讹也(文)。演秘云。旧百论等名伽毗罗(文)真谛金七十论题下云。上是外道迦毗罗仙人所造。明二十五谛。非是佛法。又论云(初纸)说此偈缘起。昔有仙人名迦毗罗。从空而生。自然四德(云云)旧百论者。什所译百论也。或指涅槃经者非也。义灯引有说云。涅槃经言阇提首那仙者音讹异耳。即迦毗罗仙。然若章安意。迦毗罗仙与阇提首那不同。涅槃疏十五(三纸)云。阇提首那宗迦毗罗等故(文)正理论九(七纸)云迦比罗。

    (三十三右)此云黄亦(至)黄赤色仙人(文)。因明疏鬓字作须。演秘云。相传云。劫初之时有一外道。旧日论等名伽毗罗。此人修道得五通仙造略数论。已知世无常身不久住。恐他于后破所造论。遂欲留身久住与他论难。往自在天所。请延寿法。自在天云。汝可往林食余耳子。即可久住。其余耳子未熟之时其色乃青。若已熟者其色黄白。此即仙药。此药初食。酸苦少味。食已若饮冷水。口中甘味。犹如食蜜因以名焉。仙获此药乃恐无常。更往天所表延年。天云。变为一物最得长寿。天遂变仙为一方石。可一丈余。在频陀山余耳子林。陈那菩萨造因明论。成以宗因喻破其数论。彼仙门徒。莫能通者。将陈那难辞书之于石。石寻书答。陈那知已。与仙门属共往石所。书难在石。同对记之。明且来看寻书解讫。如是复书日日往看至二三日方始能解陈那复书七日方解。如是复书更不能释。其石流汗大吼振。碎迸在空中。于是天神掌捧陈那住在空中。说颂赞叹。时众既□。于是陈那所造诸论。盛行于世。

    (二十三左)如十八部(至)雨众外道(文)。因明疏伐里沙。伐字作筏。如十八部如字无之。因明疏云。其后第子十八部中上首者名筏里沙义灯等皆无。然此中如字。此是指事非譬况也。有无不同。义则无别。次下(二十九纸右)云。此中数论及与胜论。各有十八部。异执竞兴。如别抄记(文)尔时者。天竺一年分三。谓寒热雨三际。如西域记等明。清凉玄谈引此疏云。乃至其雨徒党名雨众者。即义当自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟记云。又此外道弟子。多如雨际时雨故曰雨众也(文)今谓。麟记释颂疏雨从三德之文。不知何据。准此论及因明疏稍难信用。况义亦不稳。

    (二十二左)梵僧佉(至)亦名数论(文)。因明疏云。梵云。僧佉奢萨怛罗。此云数论。谓以智数数度。诸法从数起。论论能生数复名数论。其学数论及造彼者名数论师。(文)义灯二本(二十八左)言数论者。本即应是劫此罗仙造。后诸门徒分成十八部。雨外道者一部主。金七十论。或雨众中别人所造。何以故。准天亲菩萨传说云。佛灭后一千一百余年有外道频阇诃婆娑。频阇诃是山名。婆娑名住。以此外道住此山中。因即为名。有一龙王名毗梨沙伽那。住此山下大池之中。善僧佉论。此外道知欲就龙学。龙变其身作仙人状。住叶窟中。外道就学。成已求论欲决是非。到逾阇国。声王论鼓求看论议。因金造论。欲至已期往山所。以诵□力召夜刃女。名曰稠林。从其乞愿。令我死后变身为石永不毁坏。神女许之在石窟中。舍命之后身变为石。因何此愿。其先龙王欲破灭此数论师义。从龙王乞持我身坏方使法灭。龙王心谓。身讵能久。因即许之故。今变身为石令久。是以数论法流至今。后陈那菩萨破斥其义。作于比量书斯石上。流汗出声不能救得。因此陈那所造因明盛行四主。声振五天。盖为于此。有云。劫比罗仙。作金七十论留身为石。住余耳林。似其误也。然传云。千一百年后。此外道出造七十论天亲出时外道已灭。即说天亲亦千年后出。此传似误。何以故。真谛三藏中边疏序。九百年出外道亦九百年前。不尔如何得释彼论。有云。涅槃经云。上古有仙名阇提首那。彼仙造论名三弥叉。此云观察。广明二十五谛。准此观察即是智惠。与数论名同。数是智惠故。即是本论。言阇提首那仙者。音讹异耳。即迦毗罗仙(文)章安涅槃疏(十五之三纸)云。阇提首那宗迦毗罗故。百论云。迦毗弟子诵僧佉经二十五谛(文)清凉华严玄谈二十三(六右)云。本源即是迦毗罗造金七十论。即自在黑造偈。长行即天亲菩萨解释(文)考金七十论。题下云外道伽毗罗仙人造。恐后人信用向有人之说而所添。彼论下(二十纸左)云。弟子次第来传受大师智者。是智者从迦毗罗来至阿修利。阿修利传与般尸诃。般尸诃传与褐伽。褐伽传与优楼佉。优楼佉传与跋婆梨。跋婆利传与自在黑。如是次第自在黑得此智。见大论难可受持故。略抄七十偈如前说(文)或云。且人根本故言伽毗罗仙人造。下之疏(四末五十九左)云。世亲菩萨为往昔时。东天竺有僧。共数论师学徒论义。彼立二十五谛。大地等常。今无念念生灭。广叙彼宗。此僧难言。今必有灭。以后劫坏等有灭故。准前有灭。外道难言。后必不灭。今无灭故。如今时山等。彼僧于时竟不能答。王见信受僧佉外道遂辱此僧。令乘驴等。然彼外道为王。重已造七十行颂论。王赐千金以显扬之故。今金七十论即其由致也。世亲乃造第一义谛论。亦名胜义七十论。以对彼论而破外道言。彼非能破。宗因喻过。我僧并无故。又汝所立因。有随一过。谁言今无灭故后亦无灭。我僧但言。大地等法。前必有转变灭。后有灭故。如灯焰等。汝不解量乃非我僧。其时国王。遂将世亲此论遍诸方域宣令流布。无人当者。遂起昔时王及僧佉外道证义者等骸骨。或缚草为人拟彼时众而加揵之。

    (二十四右)下第四卷(文)。四末(六十纸)。

    (二十四右)自性所作名为变易(文)。因明疏四(五十五纸右)云。变易者谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故(文)金七十论云。变者。一大·二我慢·三五尘·四五根·五五知根·六心·七五大。是七名变。自性所作故(文)同上(十六纸右)云。性变异生因者。此义中自性有三德故。能生变异。自性无此德。汝言则为实若有三德不相应故。不能生果。是事不然。三德合生变故。譬如有多缕和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世间生有两。一者转变生。如乳等生酪等。二非转变生。如父母生子。自性生变异。为属何历生。答曰。转故如乳酪自性转变作变异。故是变即是自性。是故别类生。此中不信受。

    (二十四左)古名冥性(文)。涅槃经云。从性生大等。大乘义章六(四十七左)云。复有宣说。八万劫外冥性为始。如僧佉经说。迦毗罗仙得世俗禅。发宿命通知宿命。见过去八万劫事。过是已前不复能见。便作是念。八万劫外不应无法。应有冥性。冥性微细。五情从彼冥性初生觉心等。

    (二十四左)今亦名胜性(文)。金七十论上(二十二纸右)云。自性次第生者。自性者或名胜因。或名为梵。或名众持(文)因明疏四(五十五纸右)云。未成大等名自性。将成大等亦名为胜性。胜异旧故(文)章安涅槃疏云。但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初以是实谛。又言是常。及是神我。未测其异(文)俱舍光记三云。一我彼计常。但是受者而非作者。二十四谛是我所。是我之所受用。二自性以萨埵剌阇答摩为体。此三如我之臣佐(文)今谓。章安一说冥性神我体一者非也。又光师云。自性为我之臣者亦非也。七十论云。自性亦如是我所受用故。大等变异。一切我共用。如一婢使有众多主同共驱役故。自性亦如是。一切我同用。

    (二十四左)我知者神我也(文)。因明疏四(五十五纸右)云。我知者谓神我。能受用境。有妙用故(文)大乘义章云。十六神我出大品经。神谓主。我谓我人。论自释曰。所言知者。计有我人用余五情知余五尘故名知者。

    (二十四左)二变易(至)是故非本(文)。演秘云。疏二变易而非本一说十六谛者。问。下明五大而有两说。两说皆许五大成根。但别总异。既能生他合唯俱句。云何此说唯变易耶。答。而言五大别成根者。且约展转少相成说。据实成根体唯量。由斯十六名唯变易。审思。一说谓十六谛。金七十论上(四纸右)云。十六但变异者。空等五大。耳等五根。舌等五作根及心。是十六法。但从他生不生他故。故但变异(文)同卷(二十二纸右)云。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一声·二触·三色·四味·五香。是香物唯体唯能。次五知根。五知根者。一耳·二皮·三眼·四舌·五鼻。次五作根。五作根者。一舌·二手·三足·四男女。五大遣。次心根。是十六从我慢生故。说大我慢十六(文)有说。但十一根。因明心云。二云十一种除五大。

    (二十五右)三德合故(文)。金七十论上(十纸右)云。初三德者。变异者有三德。变异者所谓大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一乐·二苦·三痴闇。末有三德。故知。本有三德。末不离本故。譬如黑衣从缕出。末与本相似。故知。变异有三德。变异由本故。自性有三德。谓本末相似。二不相离者。变异与三德不可分离故。譬如牛与马其体不为一。三德与变异其义不如是。自性有三德。斯义亦复然。同不相离故。本末则相似(文)义演云。疏答三德合故者。意云。此萨埵等三。是自性上德。然我本有不从他生其我。若须境界受用。自性与三德合故。转生二十三谛。令我受用。云何自性与三德合生三十三谛耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。德者是功德之义。彼计三德为生死根本。亦亦如佛法中贪瞋痴为生死本也(文)演秘云。问。自性体即剌阇等三。云何三种合名一谛。答。体实有三。作业等即同。故合为一。有义。三德类同。合之为一。详曰不可。勇尘阇等。种种差别。名类同(文)因明疏云。谓初自性总名自性。别名三德萨埵等一一皆有三德故。金七十论云。是三德何所作。初能作光照。次能作生起。后能作系缚。三德互违。犹如怨家。而共作事。为属一我。不自在故。得共一事。譬如三物合为灯。是火违油炷。油亦违火炷。三德亦如是。性虽相违。为我作事。三德合生变。自性转变作变异故。从一自性生三世间。三德不同故有胜劣。

    (二十五右)三德者(至)勇尘闇也(文)。七十论上(十一纸右)云。是三德者。一萨埵·二罗阇。三多磨。喜为萨埵体。罗阇忧为体。闇痴多磨为体。是现三体相(文)广百论第一(十四纸右)云。由彼所计自性最胜三分合成。所衣萨埵·剌阇·答摩。第一萨埵其性明白。第二剌阇其性躁动。第三答摩其性阇昧。此三一一相用众多。皆是神我所受用事。我以思为性。思所受用时。剌阇性躁警。萨埵等令起种种转变功能。三法和同。随于一分。变成大等。转名最胜。譬如大海其水湛然。随于一分风等所击。变成种种骏浪奔涛。如是所执自性最胜。一分有用变成大等。余分无能无所转变。是即自体应成种种。成种种故。定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧等众多作用。自性作用既许体同。以性随用应成多体。自性最胜无差别故。是则最胜体亦应多。自性最胜体成多故。应如大等定是无常(文)玄应音义二十四(十二一纸左)云。剌音勒达切。答摩此云闇。余含多义不可的翻。旧言忧喜闇。又云。染□黑异名也(文)因明疏后记云。闇钝之闇者。简明闇也。但取愚痴之闇也。正名勇尘闇。今古伤名如文自辨(文)今谓。俱舍光宝等并云。自性以萨埵剌闇答摩为体(文)义蕴云。疏勇尘阇者。有能生大等之功故名为勇。从微至着。以细生□。故类于尘。未生法时相貌未显。义同于闇。余黄赤等皆傍翻。如一瞿目于九法同义明之。非此所要。

    (二十五左)若傍义翻(至)若舍(文)。涅槃经云。根本有三。一者染·二□·三者黑。染者名爱。□者名瞋。黑名无明(文)。清凉花严玄谈二十三(七纸左)云。新云贪瞋痴。旧名苦乐痴。新云苦乐舍。敌体而言。即是三毒能生三受名苦乐舍。黄赤黑者。是其色德。贪多轻光故色黄。嗔多动躁故色赤。痴则重覆故其色黑(文)大乘义章六。就心法中有其三种。谓染□黑。染者是贪。□者是瞋。黑者是痴。如是次第。从细生□。后还从□以至于细(文)演秘云。疏今云黄赤黑等者。由此三种是黄等故。所以能成一切诸色。余之名等。皆悉准此行相释之。

    (二十五左)外人问曰(至)余不能知(文)七十论上(十九纸右)外曰。我此中有疑。是我者为作者。非作者。若言云何有此疑。世流布语故。世间说。人去人来人作。僧佉说。人非作者。术世师说。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云何得知。以偈释曰。翻性变异故。我证义成立。独存及中直。见者非作者。翻性变异故者。前两偈中说。我者异自性。亦殊于变异。翻异二相故。与两不同故三德是能作异。此三德故。是故非作者。外曰。若非作者用此何为。答曰。为立证义故。我证义成立。我是知者故。余法不如是。

    (二十五左)又从冥性(至)我受用故(文)。演秘云。疏又从冥性至我受用故者。问。何不受用能成冥性耶。答。所成之法。虽不离本。要本转变。方堪用之。故言受用所成之法。如所成器。虽体即金。要成其器。方可受用故。言用器不说用金。此亦应然(文)义演云。疏冥性者。谓自性未生大等时。与大等冥合一处故。唤自性亦名冥性(文)今谓。冥性是非冥合之义。义演误。

    (二十六右)从自必先生大(文)。演秘云。问。自性生大。余二十二许展转生。云何论言二十三法总自性成。答。二十三体皆自性成。据相相起但言生大。余传传生亦无失矣。俱舍光记三云。谓我思量欲得受用诸境时。三法即知动转之时。其体大故名之为大。

    (二十六右)或名觉(至)名慧(文)。觉者。净影云觉心。金七十上(二十二纸右)之文也。彼论云。是大即于智故大得智名。又云。决智名为大者。何名为决智。谓是物名碍。是物名人。如此知觉。是名决智。决智即名大。

    (二十六右)我执者(至)故名我执(文)。演秘云。疏我执者。执知其我所须事业。亦如律云执事人也(文)义演云。疏我执者。执即观察之义。观察于我知我须境。便生五大等。又云。即此我执执事于我。以转于我而生憍慢故名我慢(文)我执净影云我心。光记云。四从大生我执。谓缘彼我故。名我执(文)今谓。演秘义演。并为执事者不是也。又光记等唯言缘我。亦不尽理。并观七十及此疏文其立名意可知。金七十中(初纸右)云。我慢我所执者。我慢有何相。谓我声我触我色我味我香我福德可爱。如是我所执名为我慢(文)今谓。论约我执所知而说。今疏就能知而释。

    (二十六右)初名转异等(文)演秘云。我执实从大起之际名为转异。亦如世间苏油等瓶日炎津生。我从大生义同于此名为绢织。或转异者说彼大也。以言初故。大从自性转异有故。

    (二十六右)我慢生五大(文)。七十论云。五大初名火大识。演秘云。问。按涅槃经三十九云。从慢生十六法。谓五大·五知根·五作业根·心平等根。一何乖返。答。有义经译误也。彼经下云。是十六法。从五法生。所谓五尘若慢已生十六法者。云何复云是五法生。故知译谬。详曰。或复彼宗计有八十部差经之上下各举一说斯亦何过。

    (二十六左)色成于火大等。光记三(十纸左)云。五从我执生五唯量。谓色声香味触。足前为九。六从五唯量生五大。谓地水火风空。足前为十四。谓色能生火。以火赤色故。声能生空。以空中有声故。香能生地。以地中多香故。昧能生水。以水中多味故。触能生风以风能触身故(文)今谓。准疏及记根境相对生成。然所成根。不取□成尘。诸根并同可知。净影章云。从声一尘生于空大。声独二尘生于风大。色声触尘生于火大。色声触味生于水大。从于色声香味触尘生于地大。地大从于多尘生故。最能生成一切万物。

    (二十六左)触成于风(至)而得于触(文)。义演二本(二十八纸右)云。问。以触为风大。风大成皮根。皮根得触而不得风。若尔触体是何。答以坚湿痒饥等而造风大。与风体别。如胜论等。问。皮不得风。风何根得。答。心平等根不必皮得。

    (二十七右)故十一法(至)顺此后解(文)。演秘云。乍观两解。虽总别殊。然皆言大而能造根。十一非本。合顺二解。实理前释。且约展转有助成义。实成根体是五唯量。故顺后释。

    (二十七右)五根者(文)涅槃经云。五知根眼耳鼻舌身。净影章亦同。金七十中(二纸左)云。耳皮眼舌鼻。此五名知根者。云何说名根。此五能取声色等故。说名知根。

    (二十七右)五作业根(文)。金七十中(二纸左)云。舌手足人根大遣。五作根者。云何名作根。语言等诸事。是五能作故。故昔圣立名名为五作根(文)今谓。论唯言舌。此疏言语具。通取口舌等。论虽二皆名舌。而知根中取知味边。作根中取言说边。二根有别故。论云。舌根从味唯生。与水大同类。是故唯取味。又云。是舌根与知根相应。能说名句味(文)涅槃经云。五业根手脚口声男女二根。净影亦同光记三(八纸左)云。语具谓肉舌。于语有增上。手于执有增上。足于行有增上。大便处于弃舍便秽增上。小便处于淫欲乐事增上。此等并有增上。应立为根(文)正理九(八左)唯取舌根以为语具。

    (二十七左)又此男女大遗根(文)。演秘云。疏大遗根等者。遗者弃。即是吐弃大小便路。

    (二十七左)有别作用故别立也(文)。金七十论中(三纸右)云。人根与知根相应。能作戏乐。及生儿子。大遗根与知根相应。能弃于粪秽(文)涅槃三十八(十九纸左)憍陈如品云。从性生大。从大生慢。从慢生十六法。所谓地水火风五知根。眼耳鼻舌身五业根。后脚口声男女二根心平等根是十六法。从五法生。色声香味触。是二十一法根本有三。一者染二者□三者黑。染者名爱。□者名瞋。黑名无明。瞿昙是二十五法。皆因性生(文)章安疏十五(三纸左)云。阇提首那宗迦毗罗。执因时有果因果同时。故百论云。迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出。故知是也。又云(五纸右)此二十五谛与百论中有同有异。总为三。一者名异体同。论云。从冥生觉。从觉生我心。此中云。从性生大。从大生慢即是名异体同者。冥是八万劫外冥然不知。此中言。性是万法性。冥伏在于八万劫不可得知。论云。觉知者。即是觉知八万劫事。此中言。大只是能大觉知慢我易见。二者名体俱同。即是五五庆五情五业并心平等。三名体俱异者。论云。神我无主即是一根。此云染□黑者。亦是一根。此即大异。染粗黑三云何为一。解云。三不并起。贪等前后。随取其一足二十四。问。此阇提既其宗于迦毗罗义。何故不同。解云。当佛世时不见三师。但见其从。其从改本故说不同。乃至五业中云男女二根。论以大小便为二根。各有所据。论就一体。经就二人(云云)但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初。以是冥谛。又言。是常及是神我。未测何异。于中云从慢生十法者。此未即生一十六法。无有染黑□三一时而起。随从其一生。此不定故。先不说。言十六法者。即是五大·五知根·五业根˙心平等根。列五根名。乃云触者。谓身为触。问。平等根者论家所明意识。明托五根起者为五知根。心既遍缘。故名平等(文)云是二十五法皆性生者。其实性生二十四法。能所合数故二十五(文)大乘义章云。五作业根。一手·二脚·三口·四男根·五女根·复有一种。心平等根谓肉心。谓大合成。故云平等(文)今谓。净影同经。与彼论违。因明前记略舌加皮。亦违经论。未详何据。

    (二十七左)次生心根(文)。大乘义章十六云。复有一种心平等。所谓肉心。诸大合成故云平等(文)光记云。彼计肉心名意。

    (二十七左)故因明说执我是思(文)。因明疏云。即前数论立神我谛。体为受者。由我思用五尘诸境。自性便变二十三谛故我是思。

    (二十七左)三德是(至)我便解脱(文)。因明疏云。由此三德是生死因神我本性解脱。我思胜境三德转变。我乃爱用为境缠。缚不得涅槃。后厌修道。我既不思。自性不变。我离境缚便得解脱(文)七十论云。因智厌解脱。因细身得智慧因智慧得厌离。因厌离舍弃细身。真我独存。故名解脱。翻此则系缚者。翻智者名无智。如人执言我可邻我可爱。我可爱者。由慢故计我。是名无知。此无知系缚自身令在人天兽等中。

    (二十八左)如军林等(文)。军者四军。四分律云。象军有四种。一象·二马·三车。四步。僧祇律云。军者四人护象足。马军者八人护马足。车军者十六人护车足。步军者三十二人执兵杖。具如四分律十五(二十二左)善见律十六(十纸左)如次下集成辨之(二之二)

    (二十九右)不同瓶等(文)。演秘云。问瓶他许实。复多法成。今此因中岂无不定。答。亦入所立故无不定。

    (二十九右)然余处中似说言生(文)。义蕴云。金七十云。自性能与诸法为因是也。

    (二十九左)若言三德(至)无同喻(文)。演秘云。疏若三德至无同喻。一一别人。以三德成。而非是假。军等但以多人等成故名为假。不说军等以三德成。若三德为因。军等同喻阙无能立。若将别人。以为其喻。别人非假。阙无所立故名无喻。

    (二十九左)若尔五唯(至)以皆生故(文)。义演云。此释难。难云。如自宗五尘亦多事成。以一一皆用四大造故。即不许同军林等假。何故难他大等多法成。即同军林是假。岂不自违教。答。亦无违。然五尘即三假中相续假收。故无违教。问。若尔何故有处说之是积聚收。答。如演秘会。三假者。一相续假。二聚集假。三分位假。疏以皆生故者。意说。四大五尘皆是生灭无常。不同数论许大等一一法皆多事共成故有别也(文)演秘云。问。此论下云是聚集假岂不相违。答。此依未灭。约时言之名相续假。彼据积集集多法以成故不违也(文)三假者出于第八论(三十八纸右)云。聚集·相续·分位性故说为假有(已上论文)疏九本(六十七左)云。假有三种。一聚集假。如瓶盆有情等。是集法多法一时所集成故。能集成虽实。所成是假。二相续者。如过未等世唯有因果。是相续性。多法多时上立一假法。如佛说言。昔者尘王今我身是。所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续。假立一有情。至今犹在故。三分位假者。如不相应行。是分位性故皆是假。一法一时上立。如一色上名有漏可见对亦名色等。并是于一法上假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等。皆此假摄。又(六十九纸右)云。真谛三藏解拳论成此三假。陈那菩萨造(已上疏文)此中等者。假有多类故致等言。依对法抄第六(六右)有五种别。一假·二假·两种三假·四假·六假。一假者。谓观待假。待名为假。如佛地第三广百论等。二假者如六十五说。两种三假者。一种三者。如大般若仁王经说。一一种三者。如唯识第八说(如上所引)四假者。如大智度论说。六假者。如瑜伽第一百说。具如彼钞(瑜伽伦记五下纸右)。

    (二十九左)又彼宗计(至)非现量得(文)。义演云。疏又彼宗计至非现量得者。意云。将欲破其现量得。先须叙计后(文)。演秘云。彼说五根心平等根是现量体。彼以大等成于色等故。得色时亦得大等。我执等法现量得者。皆准此知。

    (三十右)彼执是常(文)。演秘云。以非生灭名为常也。不同神我自性等常。

    (三十右)之现量所得(文)。演秘云。眼等五根体是现量。大等但是现量所缘。今置之言显是依主。不言之为言境体即是现量。

    (三十左)真如离言(文)。演秘云。真如体非多事成故不同彼(已上)今谓。真如虚空为不定矣。前后甚多。然以义趣有别为无其矣。今总以离言为无过失。演秘别立不同之义。亦有其理。

    (三十一右)文有其八量有其十(文)。义演云。次下第二总破本事能成自性。合有十量。破第一难本三成。破第二难本非常。破第三以体例用。破第四第五不反例反。破第六以相例体。破第七二位相例。破第八体相相成破第九第十相体相即破。

    (三十一左)有能别不极成过及无同喻过(文)。义演云。疏能别不成过等者。意云。若宗但云无常。即宗法中犯能别不极成过。何以故。数论宗中不立灭坏无常。又无同喻。以彼大等非灭坏故。今加以转变之言。并无前过。以数论师许有转变无常故。

    (三十一右)论三体既遍(文)。演秘云。论三本既遍等者。问。外人难云。汝宗第八亦同此过。以能变识体无别故。汝若不违我何有失。答。由六识等熏习力故。山无山别。故第八识非一切处皆变为山不同汝。

    (三十一左)此中遮总合成一相(文)。义演云。意云。但遮三德总合成一大等相。不破大等。彼许三体相各别故。今就彼宗故为此破。

    (三十二左七)相实有三(文)。演秘云。三德未变大等法时。各有一相名之为三。变大等时方合为一。

    (三十三右)即救前难(文)。义演云。前计云三体名别。后合时方成一相。既被难已更救前难云。三体虽别。而相是一。不由和合成一相故。与前别。既被前难。遂矫为此计。今第八更难。

    (三十三左)由违自宗故为一难(文)。演秘云。此中体相相例。而合成两难。以俱违宗故。但言一。

    (三十三左)合难二十四谛(文)。义演云。疏第三合难二十四谛者。意说。于中随救随难申□五难。第一总别相从难。第二相色见三难。第三相体随无难。第四二相互乖难。第五应见九三难。

    (三十三左)其大遂异(至)一相为难(文)。义演云。疏其大遂异者。意说。非谓三成大德即有三。可大等虽三德成但有一大乃至一心平等故。知一一义同。所以立多一法为一总相。故下救云。谁言诸法各是一耶。说总相言意在于此。

    (三十四左)彼若转计(至)各是一耶(文)。义演云。问。如何破总相不言多总相。如何今救云谁言大等诸法各是一相耶。答。不然。如前总相者。即是三德所成大等二十三法。即二十三法各各体。一一义是同故名总相。以言总相。即唯有一相。若言大等是总即唯一相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解云。彼宗所计萨埵等三。各有二相。一总二相。明知。所成大等既不一。然总相亦合多故。今转救不许有多。

    (三十五右)前第一翻(至)似同此难(文)。演秘云。次前论云。又三是别。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故。生起下文故。第二末而言此也。

    (三十五右)汝根本相共成一相时(文)。义演云。意云。此三相非是萨埵等三体名三相。但是萨埵于三体上。各有一大等相名三相。即三个大相名根本三相。即此三相和合。见一色等。如大既尔。乃至心平等根亦然。

    (三十六左)有一自相(文)。义演云。疏有自相者。即萨埵自相也。

    (三十六左)论既有三相宁见为一(文)。枢要上末(十二纸左)云。此难三德。各应见一。与疏不同。一根应得一切境。以根无别故。一境诸根得。以境无异故文(宁字疏意犹言何也。枢要意小补韵会反词)义灯二本(三十纸右)云。论云。既有三相宁见为一者。大乘自宗能所造色。皆同一处。应体相别。云何见一。又如一境多生同变。亦应见异。云何见一。答。不同彼以非实故。自体虚疏。同业招故。故似于一。问。论云。即应一根得一切境。以三德成故者。佛法五根。俱四大造净色为体。何不一根得一切境。答。各自种生四大□造。不同于彼皆三德成文义蕴大同。

    (三十六左)还应见一如何见三(文)。义蕴云。彼计。萨埵等虽名三相。以和杂故。所以见一。今且以大等一相。就本体难言应见本相。次第二量以等一相。就彼名三相难。故令见九。前量就体。后量就相故二量别也。

    (三十六左)如前见色(文)。义演云。意云。如前文云如何现见是一色等。应于此中一一为难(三十八右)大为因慢为果(文)。义蕴云。但举大慢余法相望非无因果。问。自性望大亦为因果。何不从首而说。唯言大慢等耶。答。今言。意破由三德所成故无差别。自性体即三德故不明之。亦无违。

    (三十八左)然佛性论(文)。彼论一(十七纸左)上破胜论。次破数论中云。若灯能自照不更须别灯照者。瓶等亦应自照不更须别类来照。若灯体暗故。应照自体。而不须别灯照者。瓶亦应尔。瓶体有暗。则应自照自体亦不劳别灯来照。瓶应自照故。是则瓶灯一种俱应自照并不由他。则瓶与灯复有异。若灯不应照者。云何能照自体。若体无暗不须照者。复何劳照。若自体者则有二失。一者体应有照故。须照者。此则与瓶为一。瓶有晴故·既不能自照。灯亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一体。竟谁为能所照耶。汝灯譬既不成证。量义亦坏(文)今案此文或未惬当。更捡他文。

    (三十九右)成劫之末等(文)。因明后记云。成劫之末有鸺鹠出者。问。前劫比罗。何故成劫初时出世。今此鸺鹠即言成劫末时方出。何意不同。答。虽俱总出成劫之中。先后有别故言初末。问。二十劫而出。答。准理而言。合当十五劫后方成欲界。有情于中方出。若尔即合是成劫之末。何故言初。答。对后出者所以言初也(文)。义演云。疏成劫之末人寿无量者。然劫有四种。所谓成住坏空等各二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人寿无量八万岁等。乃至住劫人寿渐减。所以外道得经多千岁数犹在也。有云。成二十劫者。一劫成器世界。十九劫成有情世间。今言成劫之末。即十九劫等(文)今谓后记为正。

    (三十九右)书避色声(至)方行乞食(文)。俱舍光记第五云。谓此外道身形丑陋。昼则隐伏山林。夜则来人间乞食。因惊孕妇令堕胎之后。便不乞食。乃于捣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉。

    (三十九右)时人谓似鸺鹠(文)。尔雅云。怪鸱是也。其鸣即雨。为BX可以聚诸鸟。头止如猫。昼无所见。夜即飞啖蚊虻故。庄子云。谓鸱鸺夜撮蚤察毫末。昼出螟目而不见丘山。鸣则后窍应之。其声连啭如云体留故。名曰鸺鹠。江东呼为车载板。楚人呼为快杜鸟。蜀人呼为春哥儿。皆言其鸣主有人死也。试之亦验。

    (三十九右)谓即獯猴之异名(文)。准理门论。猴恐狐字形误。彼论云。獯狐子光法师对面记云。獯狐子鸺鹠子异名也。成韵云。广韵鸠鸱。关西曰训猴山东曰训狐。一名只狐。准广韵猴字亦可。

    (三十九右)旧云优娄佉(文)。玄应音义云。入大乘论四果论及旧百论等。云优楼迦者。并皆讹也。

    (三十九右)或名羯拏仆(文)。因明疏云。后因夜游惊伤产妇。上场碾米齐食之。因此亦号为蹇拏仆。云食米齐仙人。旧云蹇拏陀讹也(文)玄应音义二十四(二十七云)云。旧言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物缚之。往至人家舂谷簸米处。以彼缚指拾取米屑。聚在掌中。随得多少去以为食。若全料者即不取之。亦名DE鸠行外道。拾米如DE鸠行也(文)俱舍光记云。惊孕妇令随胎之后。便不乞食。乃于捣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉(文)齐与剂通。剂分也。又蕴剂也。礼内则云。凡食齐视春时。又即浅切。音剪。说文断也。剪取其齐故谓齐为剪。又与齑通。齑碎也制也。古今韵会四(五纸左)云。^7□增韵又碎也和也。集韵或作齑齐。通作齐。周礼五齐昌本睅拆??遁拍深蒲注。齐当为^7□。^7□菹菜肉之通称。俗作^7□。

    (三十九左)一生中国(至)无具七者(文)。因明疏云。鸺鹠因缘如前已说。时彼仙人既悟所证六句义法。谓证菩提。便欣入灭。但嗟所悟未有传人。传者必须具七缘故。一生中国。二上种姓。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辩捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。

    (四十右)后住多劫(文)。因明后记云。后经多劫婆罗门等者。问。准此外道成劫未出言经多劫。是何劫耶。答。非经成住坏空等劫名之为多。但据日月岁数等劫名之为多。亦彼无过。设纵经于住二三万亿五顶亦名多劫也(文)。

    (四十右)婆罗□斯国(至)五角(文)。演秘云。疏儒童子五顶者。有云。儒童有五弟子名五顶。有义。然即说儒童名五顶。然疏中说其儒童子称为五顶。亦未可依。儒童即是童子异名。婆罗门父非童子故。详曰。然初师义。虽无所据理犹可通。第二师义。斥疏全非。世之立名。有种种异。稚年貌美号为儒童。老从旧称斯有何过。若言儒童即令唯小。俗字观音应即是圣。此既不尔。彼云何然(文)文轨师云。后住劫初。婆罗底国有婆罗门子。名摩纳薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶。由具七德。彼仙为说六句义法。即日入灭。五顶后为其五弟子说此六句西明云。婆罗门子摩纳缚迦。此云儒童。更有弟子名曰五顶(文)灵泰疏云。疏有二说。一云。其顶有五旋发如角。二云。头上有五肉解故名五顶。

    (四十左)唯有六句(至)立十句义(文)。因明疏云。十八部中上首名战达罗。此云惠月。造十句论。此六加四。谓异有能无能无说。广如胜宗十句论唯识疏解(文)。俱舍惠晖云。后代十八部中上首名战达末底。此云惠月。造十句论。开同异句为二。更加有能无能俱分也(文)又云。一梵云陀罗标。此云主谛。即实句义以九法为体。是常也。界成即聚不增。坏即散为极微不灭。与二十四法为所依。二梵云求那。此云依谛。是德句义以二十四法为体。此则配前九法。三梵云羯摩。此云作谛。是业句五法为体。离实德外别有五法。令实德作来。四梵云三摩若。此云总相谛。是大有句即前实德业。不能自有。由别有一大有有之。五毗尸沙谛。此云别相谛。是同异句。离实德业外有别自性。人与人同。人与畜异。由别有同异令同异也。六三摩夜谛此云无障碍谛。是和合句。能令实等不相离成。

    (四十一右)依九实故(文)。义演云。疏依九实故者。问。如异句不依德业偏依实耶。答。如业二句。并是实我之德业也。故今异句唯依于实也。

    (四十一右)或总实异或别实异(文)。义演云。此解异句也。一个实句有九种不同。名总实异。就九实中一一有多细分名别实。下自解。问。四大有多极微即得有细分。且如时·方·空·意·我既唯是一法。如何言有细分有。答。亦有细分。且如时者。即有春秋等四时。方者即四方业。空者亦有细分。如随所有总无处。皆彰得空如屋中。亦有空外边亦有空。乃至色等诸法随一无处。皆彰得空故。空亦有多分。意者即约多人说亦有多意。我者亦约多人说故得有细分。我细分者。彰是不二义。

    (四十一左)实德业三(至)或共不共故(文)。义演云。意云。实德业三有功用。能共得果时名有能句。若实德业三无功用。不能得果名无能句。即多法不共不能得果故。无能句亦依多法立。又解云。有能有多法能合多法共得果。无能亦有多无能。能合多法不共得果为无功能。不相助故。故不共得果。如下自解。

    (四十一左)若有色味香触名地(文)。演秘云。问。十句论后诸门中云。地由十四德说名有德。如下疏列。如何今云地有四德。答。若显地体唯由四德。若论其地与德为依名有德者有十四德。余之德非显地故。故不言之。亦不相违。余水火等皆准此释。

    (四十一左)以德显地(文)。义灯二本(三十纸左)云。疏以德显地者。但为色香味触所依。以彼能依之德显此地体。若阙少德即不名地。余水火等准此应知。以其神我能为觉乐苦等九法和因缘。既和合已知起知相名我。亦以彼和合等相显此神我意实义同。

    (四十一左)若有色味触(文)。义演云。疏若有色味触名水者。问。如何无香耶。答。不然。约本水体无香。不约余将水等以和合。真本水味也(文)义蕴云。疏若有色味香触名地者。问。疏下文列地有十四德。今者何故但说四耶。答。有二释。一云。胜宗十八部中计各异故。此言四者。据总者云。下列十四兼彰别德故有别也。今助释云。若具论地德乃有十四。今显体性唯四非余。余虽地德而非地体。今此四种亦德亦体下文具明地德故不相违。解地既然。余皆同此。

    (四十一左)若是彼此(至)名时(文)。演秘云。疏能诠缘之因名时等者。由俱等时体是实有故。与诠缘心名句等而为因也。余皆仿此。

    (四十一左)非虚无为亦非空界色(文)。非三无为中虚空无为。亦非俱舍空界是明暗等故云非空等。

    (四十二右)若是觉乐(至)名我(文)。演秘云。疏若觉乐至名我者。由我能令九德和合而能起智故。举所知及所起智以显我体。有云。和合即和合句。由我与彼和合为因。和合即能和合九德。详曰不然。十句论云。我谓是觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·行·法·非法等和合。因缘起智为相。若我亦是和合句因。彼论即应和合之下而置等字。既不如是。故知。者非和合因。又彼论释意云。谓觉乐等九德不和合因缘。起智名意。亦应意与不和合法而为其因。九德方能起于智耶。若许尔者。彼宗何处有不和合。若不尔者。我何故然。又十句论上下。不言我与和合句作因缘。

    (四十二右)不各合因(至)名意(文)。义灯二本(三十纸左)云。问。觉等九德不和合因缘名意者。岂彼意实不是彼意根。若是意根。心起依之。何得说言不和合因缘耶。解云。意望九德□故。非能为彼和合因缘故。名不和合因缘。不是合彼九德不和(文)义范云。问。我十四德。何故唯与九德以为和合因缘。称。觉乐等九是能遍法故。和合此九方能起智决择是非。数量别合。离五虽亦是我之德非能遍法。故不说之。问。既以我为和合因缘。彼和合复何所用。答。彼和合性和合九德。与我合时能起智相必我为和合因缘。和合方能和合。若不起智相。但合实及德等。令不相离相属。此即但由和合之力。不要我为和合因缘。问。何故尔耶。答。我皆证境理须九德故。为和合因缘。若但言合诸法令不相离。非证境故不要九德。虽名和合不要我为和合因缘(文)义演云。疏若是觉乐至名意者。意云。此意虽能起智相。不能令九德和合亦有和合耶。答。亦能和合。虽不得九德具足。然随分多少不障。又□为缘不如于我而能亲和合故。云不和合也。

    (四十二右)眼所取一依名色(文)。演秘云。疏唯眼所取一依名色者。简异余德名唯眼所取。色依一实名为一依。故彼论云。声触色味香。各一根所取。色味香等皆依一实。然眼取时。要多微合方为其境。今谈其色体依一实非一依色即眼能取。故彼论云。色香味等。若依极微及二彼果名非现量。若一依色即眼能取。何非现境。眼等所得皆现量故。或据基体是眼所取一依名色。不是许眼取一微色(文)今谓。疏文恐脱唯字。此处多以四字为句。况论文皆有。然演秘牒文全同论文。义演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者眼家所取。一依者即色依一实上有也。且如地上有色。是岂不依一实地耶。地上既然。明和。香味准知(文)义蕴云。疏眼所取一依名色者。谓一极微之色名一依也。问。今言眼所取。岂一极微名眼取耶。答。眼虽不取一微。而一微之色即为眼所依功能也。今助解者。眼唯取色不取声等名为一依。非谓一极微色也。眼不取故余皆准此。

    (四十二右)一实非一实(至)二以上数(文)。义演云。疏一实非一实者有二解。一云。一实者。既唯一实句。非一实者。即即实句九种各各不同。名非一实。二云。一实者。即一父母极微。非一实者。谓□□□有多数故名非一实。问。父母极微体既有二。如何总名一实。答。父母极微体有二。同一实常能生诸法总名一实(文)今谓。二解皆非也。十句论云。一切实和合一非一实等诠缘因一体等名数。

    (四十二右)量有五种(文)演秘云。疏量有五种者。微短何殊。长大何别。俱依二微三微果故。答。体虽无别形待为异。有云。微大二量据卧而言。长短两种约立以说。详曰。何故立中不许微大。卧中不得有短长耶。论复不说教理并无固难依也(文)义演云。疏量有五种至五圆性者。意云。彼外道计长短微圆大等五者。但此极微本自有。如是长等性。不由横竖别等方有此相(文)今谓。义演为优。

    (四十二右)一微性(至)果上有(文)此谓下八十四字。应入下(四十三左)是现量体之上。义灯二本(三十一左)云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上。有此微量以为根取最细之色。不与父母合者以非根境故(文)义演云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由父母极微为因。引生一个子微。即三体各别义。又解云。由父母二极微和合一处即当子微。离子微外无别父母极微。即是三微同一体义。虽有两解皆有道理(文)此二义亦同义蕴(一之四十六纸左)具如次卷(五十二左)引之。义蕴云。疏微性等者。谓父母所生子微之上立此量。问。今此子微望父母微亦有相显。如何说言最微名微。答。本父母微圆量所摄。就所生中此最后也。又约根所得境中此最微故。问。微短二量俱二微果。此二何别。答。微性对大立名。短性形长立称。问大长二量俱三微果已上立。复有何别。答。微果虽等自有长而不大。亦有大而不长故二别也。

    (四十二右)如萨婆多轻(至)是轻也(文)。俱舍论第一(七纸左)云……可称名重。翻此为轻。

    义灯二本(四十纸右)然此宗长色中得有短色。不如轻重法。重必无轻。轻必无重。不作相形以成轻重。但言不可称之谓轻。可称之物即名为重故。

    (四十二左)二大性(至)以上方有(文)。义演云。疏三微果上有者。即第七微。即如前父母二微并子微。总三微为一父。又更有三微和合为一母(合前为六)所生得一果微故(是为第七)云长七微即圆微也。

    (四十三右)一非实(至)因名别性(文)。义蕴云。问。此与前数复有何别。答。前言一实即是一数。非一实者。谓二数等。今此即说一实与大量实异故名别性。又如一水有多差别名一实。与火等别名非一实。俱名别性。问。若然与异句何别。答。彼取一实非一实等异。此取诠缘之因故不同也。

    (四十三右)但取初合名合(文)义灯二本(三十一纸右)云。合之与离。但取初合名合。初主名离。已后即非。

    (四十三左)三是离生(至)名为离生(文)。义蕴云。疏三离生至与空离所生之离者。谓如树等被所伐时。与空等离时于中后能生一离体故言所生之离。复有解云。如树被坏。初与空离。后归磨灭。复与空离故。言与空等离所生之离也。前解为本耳(文)演秘云。疏所生之离等者。如树草等。遭风等缘枝叶摧残。与空离际生得一离。离是所生。故名离生。所生之离者。此释词也。复由离体能令法离。合义翻此(文)义演云。疏前造实果至名为离生者。意说。如先各得禾稼等果。后初霜雪摧坏。既被坏已与空等离故云离生。离生者即生得离(文)十句论(二纸左云)云。合云何。谓二不至至时名合。此有三种。一随一业生。二俱业生。三合生。随一业生者。谓从有动作无动作而生。俱业生者。谓从二种有动作生。合生者。谓无动作多实生时。与空等合。离云何。谓从二至不至名离。此有三种。一随一业生。二俱业生。三离生。此中随一业生及俱业生。如前合说。离生者。谓已造果实由余因离。待果实坏与空等离。

    (四十二左)远见打钟久主闻声(文)。义演云。疏远见打钟等者。胜论宗计五尘中。色一离中知。余四尘是合中知。境至于根方生了相。如见打钟。即其义有与内宗不同不可难也(文)胜论取境有二说。别如光记辨(集成三之一)。

    (四十三右)远觉所待名为彼性(文)。十句论云。属一时等。远觉所待名彼体。近觉所待名此体(文)义灯二本(三十一右)云。远觉所待为彼性者。以能取心势远取之名彼。

    (四十四右)比有二种(至)比有风雹(文)。十句论云。一见同故比。于不见所相境有智生。二不见同故比。于彼毕竟不理见境所有智生(文)演秘云。疏比有二种者。相顺名同。违名不同。有云。因果同时名为见同。如火与烟。是同时故。因果异时名见不同。如见禾死已有霜故。虽有同时。约多分说。详曰难知。若同时见名同时者。见烟之时既不见火。何得名同。若亦见火。此即同何得言比。若言烟火据体同时名同时者。禾损与霜岂异时耶。若云见烟必有火体。禾损不尔。不相例者此亦不尔。如见禾盛名为见因。岂能生因此时有体有不遍失。复违彼论。论云。见不同故。比者谓见因果相属一义和合相违。于彼毕竟不现见境所有智生。论既自云。由相违等方有智生明。不同者是非顺义。同义翻此。

    (四十四右)地水火三(至)名为液性(文)。义蕴云。问。地火如何流注。答。如镕金时。地火二种皆见流液故。此液性通于地火之德也。

    (四十四右)现比智行(至)智种子(文)。演秘云。疏数习名念因者。但数修习名之为习。不同佛法熏习名习(文)义演云。疏现比智行至即智种子者。意云。此现智及比智相生已由能数习差别。故知念因也。止之因也。即唤此数习差别名为念因故。说此因亦得名念因也。问。既无熏习之义。如何得名种子。答。虽无熏习之义。然与熏习义相似亦名种子。或可。义当大乘中熏习义故名种子也。

    (四十四左)□掷等业(文)。演秘云。疏攒掷等者。由作因力而为因故。攒矛掷石。石等方去。不尔不发。

    (四十四左)正智喜因(文)。演秘云。疏正智喜因者。与智俱时喜受名因。或离染缘。而是正智喜跃之因。二释任取(已上)今谓。准下非法初释应优。

    (四十四左)先合后离(至)名为取业(文)。义蕴云。疏先合后离之因。名取业者。谓取物时。手与物合为先。物与处离为后。此因名取。又解。物先与彼空等相合。由取为因与空等离。

    (四十五右)有质碍(至)名行业(文)义灯二本(三十一纸右)云。取谓先合后离据上下论。行即约在地等(文)义蕴云。先合后离之因名行者。如人足等名有碍实。先与地合手与地离。此因名行。无实行体应然也(已上)今谓。取行二业。并言先合后离有何别乎。取业在手行业在足。取业在极微等。行业就有碍实。又义灯意。取据上下。行约在地。此为二业之别。义蕴取业二释。以何为正。取业在后则前释似优。以约手合故。然疏取业言极微合。后释为正。以物与空合。是名为合非手故也。

    (四十五丁右)云谓实德业(至)名同(文)。因明疏云。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生或。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无。即是能有。岂离三外别有能有。乃至五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有(文)胜论谓之。离实五顶立之。即实师资乖角忽起。于兹具见因明疏法自相相违下。

    (四十五右)俱舍论云总同句义(文)。俱舍五(二纸)云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法总同言智。由此发生(文)光记五(五纸左)云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。通一切法故名总同。于一切法上。总同言总同智。由此总同句义发生(文)因明后记云。准十句论唤作同句者。大有能与实德业三而为体性。同一有故。所以唤有名之为同也。问。同句与同异句二何别耶。答。有名同者。体一无同。同异不尔。总同总异及别同。体类即别故二不同也。

    成唯识论述记集成编卷第六终

    成唯识论述记集成编卷第七

    (四十五右)常于实转(文)。演秘云。略为二释。一云。体性是常。唯实上有名常实转。二云。恒常唯在实句上转名为常也(文)今谓。以第二义为优。义演云。疏常于实转者。问。何故异句不于余句上转。答。实句是至余句用。此为依故。偏于实上转故。如前有总实异别实异也。

    (四十五右)俱于实转(至)名为异(文)。义蕴云。疏俱于实转异实之物者。此果即是能异实物也。问。表实遮德。实句立异。表德遮实。德应立异答。德依实有。从本立异。实不依德。德不立异。故不可立。应更思(文)义演云。疏异实之物至名为异。意云。异实之物。由有实故。令实与余句异故云异也。实由有此者。此者异也。意云。实句由有此异句所以与德等异。

    (四五右)和合体者(至)名和合(文)。义灯二本(三十一纸左)云。和合句者。令彼地等与德和合。与彼我别。我但令彼觉乐苦等九德和合。

    (四十五右)有能体(至)不能果(文)。十句论云。有能句义。谓实德业和合。共或非一。造各自果。决定所须名为有能(文)义演云。疏定所须因者。配或时共一文。即是实德业三。无得一果也。此释无得果义故。有能句名定所须因也(文)今谓。如理师本与今不同故有此释义稍难通。

    (四十五左)无能体(至)决定所须(文)。十句论云。无能句义。谓实德业和合。共或非一不造余果。决定所须名无德。

    (四十五左)俱分体者(至)一切根所取(文)。演秘云。此有总别。俱分者。实德业三。三不同故名为总异。九实名实名为总同。德业亦尔。且一地实有众多地。总名一地名为别同。一一义差名为别异。德业准此。此同异性。在于色上即眼根取。余根亦尔。名诸根德。问。空时方我意既唯是一。如何得有别俱分耶。答。有三释。一云。但总相言有别俱分。非全一一实皆有别。二云。我意时等。对于多人及诸方时亦得有别。空望别别能合之者说。亦有多义。三云。约与德依多少亦异名别俱分。问。按彼论文但言俱分。无总别言。疏准何开答。虽不明言。理实定有故。彼论云。俱分云何。谓实性。一切实和合。于一一实。实诠缘因。德业亦尔。释即总俱分。彼云。及彼一义和合地性色性·取性。释如次。即是实德业三别俱分义。由此疏开善得彼旨。

    (四十五左)无说体者(至)名无说(文)。涅槃狮子孔品第二说六种无。一毕竟无。二有时无。三少无。四无受无。五受恶无。六不对无。具如彼说。

    (四十六左)大同和合二唯一物(文)。演秘云。疏和合等唯一物者。问。有能而令实等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合实等。实等一一而有多种和合应多。答。实等各别或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令总实德业相属不离故体唯一。

    (四十六左)空时方我(至)四是多物(文)。义灯二本(三十一左)云。诸门分别中一多分别者。四多五一。以我及意依一人说名之为一。若约多人即多数故。空·时·方三。一切共有。更无多体名之为一(文)演秘云。疏空时方我意五是一物者。问。意如二微云何一物。答。一人身中祇有一种。名之为一。纵如二微。不言微成故亦名一(文)今谓。意者如数论所立心根。以肉心为体。意亦同入悲中。形如芥子。我所须具。又有等摄。

    (四十七右)觉乐苦欲(至)是无常(文)。演秘云。疏觉乐等无常者。问。如色味等。随所依实通常无常。此觉乐等何不亦尔。彼说觉等而依我故。答。若非所作可名为常。若是所作纵所依常。亦亦是无常。觉等十四。皆所作故。故彼论说。此十四德待因生。待因生者。即是所作故是无常。如彼具明。恐繁不录疏离性无常者。问。离合相对。离唯无常。合何不然。又说合性亦待因故。答。业等合时。有所依实而是常故。故得通常。离即不尔故不相例。又虽待因。体非所作故得为常。余皆准此。疏彼此唯是无常者。问。此彼既约近远二觉待数·时方。时·方二全。数之一分。体既是常。彼此何故而无常耶。答。夫待他生。即是所作。彼此体是无常不同一等亲。依常故而得名常。此疏待故。

    (四十七右)其香唯地上有(文)。义灯二本(三十一纸左)云。言香唯地有。准因明说故。唯无常者。是彼本论因果门中辨故。重性通常无常。若尔如何唯现量耶。唯父母微是常非现故。答。论无文解。义准云。通现比无妨。又香唯无常。如何通非现。答。香虽无常。不废但在子上故通非现。

    (四十七右)色味香触(至)唯是无常(文)十句论(七纸左)云。色味香触。若地所有唯是所作(文)演秘云。疏色味香触若地所有唯无常者。即彼论也。因于粗地为同类因故皆无常。

    (四十七左)因门中说(文)。演秘云。疏因门中等者。彼论诸门辨德之中。约因明德为因门(文)。十句论(八纸右)论云。诸德谁何为因色味香触同类为因者。谓二微果等和合火合为因者。谓地所有诸极微色·味·香·触。地及火所有液体。地水所有重体。及水所有液体·润。二微果等和合同类为因(文)此约因以辨诸德故云因门。

    (四十七右)火合为因(文)。演秘云。疏火合为因者。按彼论云。火合为因者。谓地所有诸极微色·香·味·触者。释一一地上所有色·香·味触。由诸极微与火合故为因生起。故论复云。色香味触地所有极微和合者。与火合。既云极微和合者与火合。明知。火与地等极微合生香等。有云。前念之香而与火合为因。能生后念之香。又云。色等火合为因生香。又云。两火极微而生子微。详曰。总不应理。皆违彼论。

    (四十七右)同类为因(至)为因生(文)。演秘云。疏同类为因等者。按彼论云。色味香触同类为因者。谓二微果等和合。释二微果等和合之色。从彼极微色等而生。极微色等是微果色同类因故。故论复云。极微色等能造同数。二微等色同类果故。疏从前同类为因生者。疏家释彼同类因义。问。今引火合同类因文如何证彼香唯无常答。二微果等彼许无常。香既在于二微果上。从同类生。故知无常。彼说地上所有香等即皆无常。今引火合显香地有。明知无常。问。既唯无常。何故彼论唯无常中但有十三不说香耶。答。觉等十三不约所依以辨无常。同类合明有十三德。香味等四。由约所依辨常无常。与觉等别不言十四。

    (四十七右)液性地火所有一切是无常(文)。演秘云疏液性地火所有一切是无常者。准此液性不依地火父母极微。可依水微。由此彼计液通常也。地等坚硬。父母之微无流液也。火如何无非坚硬故。答。彼许眼见坚赤炭等亦名为火。纵焰火等亦不同水性。劲弱异(文)今谓。液性通在地火者。此在子微已上者也。如义蕴上已辨。然今约坚不坚为说者非也。

    (四十七左)圆性定唯是无常(文)。义演云。疏量中至唯是常者。意云。前四尔但约多极微说○故是无常圆性唯一极微上立。唯是常。若大空上有一圆性。亦是常。

    (四十七左)液性润性(至)若常无常(文)。义蕴云。问。唯一极微不可言合。二微已上方得有合。如何合性亦通常耶。答。今说极微之上有能合性。非要合时方名为合性是因。若极微等合。即是合果。便非合性故不相违(文)义演云疏若常无常此等亦尔者。意云。若所依实句通常无常。此等亦尔者。意云。若所依实句通常无常。能依德等亦尔故云此等亦尔。意说。父母极微是常。于此所有色·香·味·触等德亦常。子微等已去是无常。于此所有色·香等德皆是无常。余并准此(文)演秘云。疏随所依实若常无常者。此色等十随其所应。依水火风父母极微即名常住。依字微等是无常也。色·味·香触。若依于地彼宗自说。唯是无常。问色等依地父母微不。若不依者有何所以。若许依者。色等能依何唯无常。答彼论无释以理言之。义同液性不依于地父母极微。火等极微色义得有。能依通常。

    (四十七左)不会无有常无常(文)义蕴云。如觉乐等非地之德。与地不相应故。此无是常。如然香等。是地之德。与地可相应故。此无即名无常。

    (四十八右)如地等实(至)一向是常(文)。演秘云。疏如地至一向是常者。实句中地。与德觉等竟无相应名常不会。

    (四十八右)若自许德(至)一向无常(文)。演秘云。疏自许德等者。且如地上所有诸德名自许德。此德与自所依之实有会时故。非常不会故名无常。

    (四十八右)如常无常(至)亦尔(文)。义演云。疏所作非所作亦尔者。即所作者是无常。非所作者是常。故云。亦尔余即句及德句是也(文)演秘云。疏如常无常所作非所作亦尔者。有义。但是常者。即非所作。若是无常即有二种。有法无常皆是所作。无说无常即非所作。无说无体。不可作故。但非恒无名无常也。疏言无说所作非作。此义将非。详曰。彼论不说所作非作。然据理者。有义可依疏。意通结前之所明常无常。随应得说所作非所作。不是偏结无说一句。既称为无所作何有。而见非耶。由彼论中。作非作例同于前常无常义故。疏等复而言之也。

    (四十八左)地水火风(至)故知尔也(文)。演秘云。疏子微已上是现量等者。有义今解子微亦非现得者。详曰。疏既说云子微已上。明知。不说子微为现。下破顺世。明多果合以为其境。不证子微是现境也。具如义灯(文)。

    (四十八左)文不说重等(文)演秘云。疏文不说重等者。疏主应检不正本也。今亲检彼论云。色·香·味·触。现·非现境。若附极微及二微果名非现境。谓若依附夫非一实。是名现量境。声一切是现境。数量·别·合·离·彼·此·液·润·重·势用。如色味香亦尔。故知。重性通现非现(文)或云演秘未稳者误矣。今谓。疏文为唯理境。演秘考论以为通现比量。上明重性随所依实通常无常。何妨随所依实亦通现比。是以论文明说通二。然疏主云文不说重。非览错本何致斯误。况义亦不稳。又论云。重但地水二所具德。今言水火恐应写误(文)义灯二本(三十一纸左)云。重性通常无常。若尔如何唯现量耶。父母微是常非现故。答。论无文解。义准云通现比无妨又香唯无常。如何通非现答香虽无常。又发但在子上故通非现(文)二末(五十八纸右)云。火有十一种水十四中。除味润重性(文)今谓。准此文。明知。火德际重。重为火德写误必矣。义蕴云。疏重具德中水火德故者。今准十句论明实具德多少中。说重是水火德故。水火既是现量得。故知。所有之德亦是现境。如下自说水十四德。火十三德也。又解。重亦通非现量境。父母极微亦有重故。准常无常门重性既得通常。今此亦应通非现境。此解违疏。于理可然(文)义灯二本(三十二纸右)云。要集云。有说。地水火风父母极微非现量得。子微已上是现量得下破顺世及胜论中云。极微聚集足成根境。何用果为。故知尔也。有释。实等五句是现量境。和合非现故。下破云。彼许实等现量所得。以理推。微尚非实有。况彼自许和合句义非现量得。而可实有。由此证知。父母极微亦现量得。有解云。今谓。二微所生子微亦非现量得。十句论说。三微所生子。方粗得合下说粗色量得合为故乃色根得。集曰。今谓。有释为正。谓彼宗中不云色根所取方是现量境。有现量境未必色根得。乃至云。有说。引破顺世中多因极微合应非细足成根境。何用果为。由此证知。子微已上是色根境。父母非有。此破色根境。未说现量。引非色根境证非现量得。于理太疏。今详此意云。有说疏。未悟至理。何者彼十句论云。谓至实色等根等合时。有了相生名为现量。既云根合时有了相生名为现量。明知。子微已上。方与根合故。子微已上名为现量。是彼宗计。引下顺顺世等救云由果多分合故成粗为色根境故。取此证子微已上是现量境。于何理疏。妄说为过。若以有释为正。五句现得。彼此极成。说父母微是我现境。准何文说。十句论中。但说觉德为现比故。又云。根等合时。有了相生名为现量不说神我为现量体。复无文说父母极微我现量得。若据总相。有释不违。若委细论。有说为好。

    (四十九右)色味香触(至)并通二种(文)。因明后记云。问。列二十四德名。有言性者。有不言者。如彼性液性等。皆置性字。余皆不言而有何意耶。答。作论者意故此不同也。

    (四十九左)虽有六句(至)一唯无常(文)。义演云。疏虽有六句至无常者。意说。虽言义兼得失。论中唯难常能生果者所以合。更重举云。十句之中。虽六句是常。亦有不能生果者。必常皆有生果故。重举也。此即总举实中。已下即终简○中生果生果也。六句常者。同句·俱分·有能·异句·和合。业一句唯无常。实·德·无说三句。通常无常(文)演秘云。疏虽有六句一向是常等者。此重说彼十之中常无常等。欲显常中能生果者故。重举之。

    (四十九左)科五句全(至)不能生果(文)。演秘云。疏五句全至虽常不生果者。问。我是作者。何不生果。答。但能造因不作果故。所受之果他所作故(文)义演云。余五句全至论自诚说者。意云。此辨十句生果不生果。就十句中。余五句全并实中时·方·我·意·空而不生果。即同句·俱分·无能和合·异句。虽常不能生果也。余四句有生不生。除无说句。即实德二句。通生不生。有能·业此二句能生。然业是无常。非此所说。此论所破常生果者也。问如何德句通生不生。答。德中与实中父母四大极微合者而生果。唯与余空实等相应者不生果。

    (五十右)十通常德亦能生果(文)。义演云。疏十通常德亦能生果者。十德者。色·味·触·一数·一别性·液性·润·重性·合·量十种常。皆许极微上有故名常也(文)演秘云。德句准有续者。实等生果。要须有能所以。有能名常生果。液等十德生果所须故。同有能名常生果。

    (五十左)六句皆实(文)。义灯二本(三十二纸右)云。叙计中言多实有者。今理助解。实句之中军林等假如论说。破彼实有为同喻故。此等少假余多实故。科文如疏。今助一科。总分为二初破实有。然彼实等非离识下。破现量得。依叙计中故作二科(文)演秘云。疏六句皆实者。有义通假。谓军林等。若依前解军林等假非六所收故。后说胜。详曰。彼军林等。离人树等无别军林。摄假随实。名实何失。又不摄假即非胜者。不摄无说亦应非非胜。故疏所明理无爽矣(文)今谓。演秘为优。义灯凿矣。言三法以上等者。三名云多。又四名云多。此见正理十四(二十二纸右)大乘义章十(九纸右)。

    (五十左)然多实有中(文)。演秘云。疏然实中等者。十句之中九句实有名多实有。此多实中五是现量。现量所以得名为多。不尔不得名多现量。五是现量。五非现量现非现等现何名多。详曰。通明十句亦得名多。多者非一故五名多。不须相形方名多也。问。十句六句相摄云何。答。实·德·业等六句所知。异有无能而有多释。有义。三种同异句摄。三种皆是差别义故。有义异句既唯实转。即实句收。有能·无能·实·德·业三得果之时。望各自果及非自果。定所须因。还依实等三句所摄。六句依有不收无说。详曰。后说为胜。有依凭故。或不相摄。理亦无过。若依实等。即实等摄。德亦依实。应亦实收。此既不收。彼云何摄。又彼论中无相摄处。

    (五十二右)不可以无作用难(文)。演秘云。疏不可以无作用难等者。谓自真如实不离识。恐彼妄谓是离识有而为不定。为遮此故不言无作。若尔常诠不生果因。亦于如转。彼何不遮耶。答。据实无作不生果等皆是正因。真如自许不离识故。不成不定。然立因法不可双陈故。论且举常住为难(文)义演云。意云。只可将不离识为宗以常住不生果为因而难。不可将不离识为宗以无作用为因而难者。以无作用为因者。外出不定过。作法云。为如兔角。无作用故非实有。为如真如。无作用故是实有○而一然大乘不许真如离识有也(文)今谓。演秘义演。皆以为遮以无作用为因而难者非也。何者疏意。唯遮改唯识宗为无作用也。是就因而言。又言不定过者。非必谓因中过失。如同学辨。又有深防迷因明者。如演秘三末(二十三纸右)义蕴云。疏真如虚空为不定过者。真如既不离识。定非不定。恐他不解故此遮之。下取常住不生果为因。亦即此同。据大乘自许真如虚空不离识故以为因。非是嫌前因而取后耳。

    (五十二左)量云此等实常不生果者(文)。演秘云。问。宗因既同。岂不有法成于有法因无依耶。答。疏但指法不能繁词。理实应揲常不生果一一法名以为宗也。思之可解。

    (五十二左)因不言常有不定失(文)。义演云。若但言不生果者。有不定过。即德句中。以合离等。名无常不生果者。他许离识别有得为不定也。今曰。言常故无不定。又大乘不许离识有体。

    (五十二左)或余句无常(至)故无不定(文)。演秘云。疏或余句无常虽不生果等者。即德句中。合离等德而无常者不生果也。问。今他比量。他许离识实有自体。可非不定。答。疏主所造因明疏中。立自他因甄简剖折。如其楚越百辨此论。往往挥杂甘蒿犹参。今以愚度智。聊有二意。一试。诸学者而悟不耶。俱舍论有斯意矣。二余因明师。于一因过不分九例。今随他语复欲发生学者觉惠故示上纰谬。若言疏主实闇斯理。因明疏内。何巨照然。故应不出前之二意。故因应云许是常住不生果故。简诸不定悉皆无也(文)今谓。疏意不在二义。不简自他共。总举可有过失。

    (五十二左)今言常住(至)异喻中故(文)。演秘云。疏今言常住至在异喻者。即因异喻。准觉乐等宗同因异。理门九句。当第八同品分转亦为。正因(文)义蕴云。疏今言常住即除觉等者。问。何故此中不简于意。许意常住不生果故。岂不相符。答。他宗之意。虽许常住而不生果。然非是心。正是所破故不相符也。

    (五十二左)又不言常等(文)。演秘云。即宗因中皆除常字。宗除觉等。不尔相扶。详曰。纵除常言。觉等亦但是宗同品。彼许觉等而能生果。非因同喻。故彼论云。一体别体彼觉为因。此体彼体以远所觉而为因也。既言为因。明能生果。

    (五十三左)军谓四军(文)。四分律十五(二十二纸左)云。军者或一军·二军·三军·四军。一军者·一象军˙一马军˙一车军。一步军也。或纯有马军。纯象军步军车军也。二军者。二象·二马·二车·二步。或有象马。或象步。或马车。或马步。或车步也三军者。三象·三马。三车·三步也。或象马车。或象马步。或马车步。四军者。四象·四马·四车·四步也。或象马车步也(文)善见律十六(十纸左)云。象军者。象上有四人。下有八人。是名象军。马军者。一人在马上。二人在下。是名马军。车军者。四人逐车是名车军。步军者。四人相逐。是名步军(文)僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车足。步军者。三十二人执兵杖。

    (五十四左)设若是心(至)非定是有性(文)。演秘云。疏同喻亦非定是有性者。据意喻说言非定有。觉等喻上。无碍之因而得转故(文)义演云。疏设若是心至能立不成得。意云。如实中意是有碍法。今若许意是心将为同喻者。其喻有能立不成过。无碍因于有碍喻上不转故。喻犯能立不成也。故因明论中。因喻为能立宗为所立。今为因于喻无故。是喻过也。疏同品亦非定是有性者。意云。即无碍因于有碍喻上不转故。阙同品定有性意说。同喻上非定有因性。问。因既喻上无。如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同品。二者因同品。今言同品者。意显宗同品。如何得知。以宗言不离识。今谓。将意是心。亦不离识。得为宗同品故。同品上非定有因性名非定有性。无碍不于有碍喻转故。问。何故须同品定有之言。答。准因明夫为正因须具三相。若阙一者是非正因。三相者何。一者遍是宗法性因。须遍宗上有。二者同品定有性因。须遍于同喻上有。三者异品遍无性即因。于异喻上遍无。然三相具方得成正因。意说。因若于喻不转者。非但喻犯能立不成。亦是因无第二相过(文)义蕴云。疏同品亦非定是有性者。此偏据以意为同喻。今设以意为同喻。无质碍因于此不转故。又解。今言同品非是有性者。若取觉等及意为同喻。无质碍因。于觉等有。于意即无。虽是同品。意有性。而非同品实是有性。准第八因。此乃非过。以非心故。不入喻中。又宗言无常无碍。即以简意讫故非同喻。

    (五十五右)初中有二初以德例实等(文)。演秘云。疏初中有二以德例实等者。详曰。若准疏科。地水火三一段之文无所摄也。故今言者初中有二。一俱触应同破二同见无异破。初中二。文易可知。

    (五十五左)若但言(至)为无碍实故(文)。义演云。疏若但言至为无碍实故者意云。若宗中但言非有碍不言是实句摄者。即有违宗失。岂自宗不许地水火风而有碍。故知。宗云非有碍实句摄即无火。以德实相例故。又有碍言。简他实句中无碍实等者。即我·空·时·方等四也。言彼不说为无碍实者。即彼宗不说地等为无碍实摄故。返显地等是有碍实摄也。又云。若但言至无碍实故者。意云。汝若救言大有等体无碍。然是实句摄者。即汝有违宗失。何以故。彼不说大有等是无碍实摄。如胜云。不言无碍实摄者。意返显是实句摄有碍。简无碍并同前。此牒初解。

    (五十五左)此以坚等例于地等(文)。义演云。即是第二以实例德。破地等虽色等。非是身根自境。所以于地等但得触不得色等故。下云身根所得皆有触故。

    (五十六右)其他等四(至)皆有触故(文)。演秘云。疏其地等至皆有触故者。由身得触。地等有触身得地等。

    (五十六右)色德(至)风中无色(文)。义演云。疏色德但在风中无色者(文)外问云。身根既得地等四法。何故但有触而无色。答。色德但在地等三有。以风中无色所以无色。问。风中有触。若尔者地等三上既有于色。身得对地等。何不得色。若根境相对。地等所有触皆得。意说。触四大总有。所以说身根得。色不遍于风所以不得色也(文)。演秘云。色不依风。由此身根不得于色。若尔身得地等。何不得色。色依地故。答。根境相对身得风等。由地有独故亦得之。非得地等一切之德。非自境故。

    (五十六右)彼以假实(至)眼所见(文)。演秘云。疏彼以假实地等俱名地者。佛法谈彼。非是他宗立假地。即眼所见名假地也。地坚为性。实身根得。有言。眼所见水名为假地。详曰。不应然。眼所见水但是假水。他亦许水是眼见故。若眼见所见水名假地者。更何等水是眼所见。若言他眼不许见水。违彼此论(文)义演云。疏彼以假实至眼所见者。此生下(文)外有门云。夫论地者。以坚为性。应但身根得。如何亦眼所见。答。彼宗眼所见色名之为地故。地眼所见。言色是假坚性是实地者。是佛法自谈。望彼宗。地等与色但名地。而不分别假实也。

    (五十六右)即以地等(至)返覆为量(文)。量云。地水火三。非有碍实句所摄。以眼所见故。如德句之青色等。青色等非无碍德名所摄。以眼所见故。如实句之地水火也(文)又十一种者。十一种德。谓色·数·量·别性·合·离·彼·性·此性·液性·润·行也。

    (五十六右)非如所执(至)实句所摄(文)。义演云。是第二宗法。为量可知者。眼见十一种德。然一一对地水火等为量可知。以俱眼见故为因。

    (五十六左)然不可言色即是地(文)。义演云。意云……但可将实句德相例非实非德。以俱身根得故。如德实等。又地等非眼见实句摄。坚等非无碍德句摄。以俱身根得故。比量相例可知。此释彼相相例所以也。然不可难他言色应即是地等。

    (五十六左)又言地等(至)地等非见(文)。义演云。此第二解。有两意。第一云。地等应不别坚等。第二云。地等非眼见。因喻同前(文)义蕴云。疏又言地等非别坚等者。此应为量云。实句地等。应非别德句坚等。以身根所得故。如坚等。言地等非见不可说色离地等无者。此意说。不可难他云色应离地无。眼所见故如地。何以然者。大乘自宗意地。于色便犯违宗。又地非眼见。色即可所见因。于地不转为喻。不成不可也。文言虽总意显别者。文虽总言。无实地水火风与坚湿等各别有性。意显实地与坚各别有性。实水与湿各别有性。余皆准知。

    (五十六左)不可说色离地等无(文)。义演云。意云。但可如前以彼此相例。云色德地非实。以俱眼所见故。如地色等。不可难他云色离地无。外宗亦计色离地有故。又云。如疏前云。然不可言色即是地。今此总说。又云。不可说色离地等无。据此二文合一处说。谓以中间显立意而别。遂隔文说。谈者知之。

    (五十六左)文言虽总意显别也(文)。演秘云。疏文言虽总等者。结申正义。文言总也。不以论云。无实地等即难于他色即是地。自寺境分。色不即地。若难他者有违宗失(文)义演云。释通外问问云。若言此文会申正义及结前者。如何总为一段明。答。文言虽总为一段。意显别也如前。又云。论云亦非眼见实地水火等者。准西明疏云。此○后对青色等俱眼所见比量之文。若准此疏意。亦非眼见实地水火等者。即更破云。地等应非眼所见。以实句摄故。犹如风等。如疏云。又应言至是此意也者。是破意也。

    (五十六左)又应言地等(至)如风等(文)。义演云。疏又应言至如风等者。此立量破可破。此即成前地等非见之文。

    (五十六左)上中文略(至)此意也(文)。演秘云。疏亦非地等是此中意者。论言。亦非眼见实地等者。意说。地等非眼所见实句所摄。是此意者。即是彼此相例之意。

    (五十七右)彼不说(至)但破见触(文)。义演云。问。何故但执色触破。不约香味声等破。答。彼许地等非三根得故。

    (五十七左)业及大有(至)三色等性(文)。演秘云。疏业至三色等性者。大有俱分。是色性也。

    (五十七左)彼论说(至)耳根即空(文)。义演云。意云。此引十句论色等五根取境文。即以地。成鼻根而能取香○下二本(十一纸左)具有三说。

    (五十七左)此于诸句(至)名空耳根(文)。义演云。意云。若言耳根即空者未审○诸句中是何句摄。答。即是实句中空摄。此空若起作用之时。要依身根起作用。而取声等。身即实句。唤此空名空耳根。空即是耳根也(文)演秘云。疏取声之时至名定耳根者。近身之空。而起取声之作用故。问。耳根常不。答耳即是空。故耳亦常。或是无常。如本微常。所生子微是无常故。然前解胜。彼论说。耳即是空故。与微义别(文)义蕴云。疏即实句空至名空耳根者。若无空时耳必不闻故。以空为耳根。领受声时。于身便起善恶作用。余根准此。问。耳根即空体应是常。答。耳虽即空。然是无常。亦如二十三谛虽即自性。自性是常所成。大等转变无常。此亦应尔。又空耳虽常。取境之用而是无常。此解为正(已上)今谓。义蕴释意非。耳即空。以言无空时耳不闻故。此似耳根为离中知。演秘义演为优。

    (五十七左)且十一德(至)一一简略(文)。义演云。意云。彼宗唤鼻根等五即是地水火风空。然此地等五根有十一德。今将此十一德。对其自根简略为量等。且为一量云。德中色等。应非无碍德句摄。许色根所取故。如地等乃至耳根对于声亦然。可知。言十一德者。地上有四。谓色·香·味·触。水上有三。谓色·味·触。火上有二。谓色·触。风但有一。谓触。又如声是空。耳根所取。总共合有十一德。对五根作量应知。问。色等十一德名对自根如文可解。言故量○德何根所得。答。唯身根得。

    (五十八右)此中文总无简略故(文)。义演云。此中文总者。论文总说也。文简略者。不文分别名为简略。

    (五十八右)此下句中(至)皆是非实(文)。义演云。问。何故十句中但破八句。答。实一句为因。无说句为喻故。但破中间之八句也。

    (五十八左)虚空择灭(至)他宗比量(文)。演秘云。疏虚空至数为喻者。数字恐错。应为不字。空择灭等虽不离心。不得将为喻。何所以者。空择灭等·是佛法法。今就他宗以为比量。不可将自择灭等法而以为喻故。疏言就他宗比量。释所以也。若不尔者。前来何处有择灭喻而云数也(文)或说。现本作假。此甚为胜。古本皆尔。今谓。纵虽作假。而演秘难不能免脱。以一论中不取择灭为喻故。

    (五十八左)又此中宗(至)不极成过(文)。义演云。疏为简所别不极成过者。意云。佛法宗中不立实德。今中若不言汝执故。犯所别不极成过。就宗中先陈为所别。后陈为能别。今内宗既无实德。云何先陈。○实德等。若置汝执非实德等。即无前过。

    (五十八左)又因虽有(至)故无此过(文)。演秘云。疏虽有他随一过等者。佛法名他。外道他故。余准可知(文)义演云。疏又因虽有至故无此过者。意云。若依大乘。此量犯自随一过。亦有违宗之失○以大乘许火不异触德即是一体故。今言德非实摄○故○犯。若就他宗者。约彼宗许实中火异德中触故为此难。问。何故十句中但破八句。答。实一句为因。无说句为喻故。但破中间之八句也。

    (五十八左)破余八句(至)八比量(文)。演秘云。疏余八句一一别除为八比量者。有义。九句之中。随除何句以为宗因。言非实等。非显多量。所以者何。且如初宗言德等者。除无说句并皆等不。若不等不尽因便不定。若言等者。除皆所等。即一宗因已有成立。所等八句。非离识有。更余为宗。犯相扶失。前已成故。由此初量总成八句。后别立一成二量。详曰。疏意说云。九句之中。随除于一即得为量。非唯局在非实有二。余句皆有可除为量之义。恐迷方者。依文封执。非实·非有二得为量。余乃不得故言八量。或约句数而有别别二合等义。不要令作。又复不言二合等量而无过也。为令学者得生异智故作此言。

    (五十九右)令知多法(至)不离于识(文)。义演云。疏令知多法至不离于识者。意云。多法中举实。一法中说有者。□□欲令学者知多法一法不离识也。

    (五十九左)论彼所执有(至)如实德等(文)。义灯二本(三十三纸左)云。论彼所执有至如实德等。疏及枢要俱云。法自相相违因过。以彼本量云我宗有性定离实句有别自性。许非无故如德业等。此量不定。实为异喻。许非无无因。于实转故。便有余过。思准可知。今且与作法自相相违云。汝有性离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。此量之中。虽有他不定。德业句业作许非无。因于彼转。非自共许故不定。又就破于他不定亦可为过故。枢要判。但是比量相违过摄。若准疏判云。应离实等八句之外无别自性。即无不定(文)枢要上末(十三右)云。破有句中有四。第一法自相相违过。彼云。有性离实句外有别自性。许非无故如德业。此有不定。以实句是异法喻因于彼有故。今云。离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。彼外道师。若以德业如同异和合为不定过。非不定过。他不定故。非自共故。论既以德业为同喻。便比量相违。第二有法自相违过。彼云。有性离实有别自性。许异实故。如德业以有性为有法。今言有性应非有性故。成有法自相相违。今举无法为喻。亦成决定相违。第三第四。俱皆比量相违。

    (五十九右)初中有四(文)。义演云。言初中有四者。第一离法非有难。第二法外非有难。第三以有例法难。第四将无例有难。

    (六十右)不言八句(至)即非有性(文)。义演云。疏不言八句有不定过者。意说。若但言实等三句不言八句。□□他将异句为不定也。今言八句。是故无过。又纵言实等三句亦无不定。以异句等非共许故。言又遂今离等者。指下论文(文)演秘云。疏遮决定相违者。外作量云。所说有性。离实等三有别自体。除无说外余六句中。随一摄故如异等句。有云。有情异实等三。定应别有。实等所不摄故。如同异性。详曰。言别有者。别有其体若尔因有不定之过。为如同异实等不摄有是别有体。为如无说实等不摄有是无别体。故应依前(文)义蕴云。疏或遮决定相违说八句胜者相违。量云。我有性离实等三有别自性。因云。许实德性故。如同异性(已上)今谓。此量与演秘别。亦有过失。疏实等许非至外无别有者。意言。实之与有。其义无差别。实等非无。实等之外。更无实有。亦非无。何须实外别立有。乍观之者。恐不能悉故此录之(已上)今谓。如义蕴辨。疏文例难稍不齐等。何者此例离实。无实。难应离实无有。

    (六十一右)又总取所难之中(文)。义演云。言又总取所难之中者。意说。同异性总入所难之中。

    (六十一右)无性体非有(至)别立无(文)。义灯二本(三十五纸右)云。要集又云。有说。并云。无性体非有。无上不立无性。有法体非无。何须别立有性。彼若救言有法虽非无。不自有故须有有。亦应无法不自无。无法之外别立无(此即相望)集今解云。有法体非无。有故有有性。无法体非有。无故无无性。或可反对云。有无以相反。无法无无性。有无以相对。有法有有性。此答恒别。如何破他故。今论中但立量破。非要须并。今谓。设并亦能破他。且如集解。不能离过。何者。若云无法体非有。无故无无性。亦应有法体自有。有故无有性。有法体自有。有故立有性。无法体是无。无故立无性。反对之中。有无以相对。有法立有性。无有以相违。无法立无性。恒不离过。

    (六十一左)此责恒齐何方遗难(文)。演秘云。疏此难恒齐等者。此论主言。汝虽前解。我今后责。有无恒齐。汝今何方遗我难。或有无齐。论主何方能遗外难。前解为本。有义。若胜论救。有法有有。难令无无。亦应汝色等非无。待因故有。龟毛非有。待因故无。既许有法从因而有。无不待无。我亦有法。由有故有。无法不假无法方无。解云。我法有因果。因果俱生灭。汝有为因起。应非是一常。详曰。释旨甚好。词当疏阙。可谓白圭而犹玷矣。何所以者。无为之理。为离系果及能作因。岂即生灭。若据有为。文无简故。他实德业。虽有因起。他亦自许有无常者。岂不相扶。若偏难常。亦何不简。故今应云。我有为法有因果。因果俱生灭。汝实等法有因起。实等并应非一常(文)义演云。疏此责恒齐者。外人救云。有此虽非无。不自有故须有有。论主责云。亦应无法不自无无法之外别立无。故云。此责恒齐。

    (六十一左)大有同异(至)六句之外(文)。义演云。即大有·同异·和合·有能无能·但说等六句也。

    (六十二右)莫此同异性亦非同异性(文)。演秘云。疏莫此亦非同异性者。此同异性。非但不是彼实等性。亦复自体非同异性。是故言亦。详曰。或亦前有。前有已破。非实等性。同异同彼。故论言亦。义灯二本(三十六)云。论云。勿此亦非实德业性者。作有法自相相违因。破云。非实德业性者。意云。非实德等同异性。以异实等故。如德业。德业异实。不是同异性故(文)本邦古哲多解此论勿字以为一字句。此即为禁止辞。总遮前所言之义也。近有灵空。造勿字和解。恢张古说。引以外书。大禹谟稽首固辞。帝曰。母惟谐。论语雍也云。与是粟九百。辞。子曰。母。以与尔邻里乡党乎。今谓。古说不可也。又所引外书。并皆母字。虽有与勿义通。而非全同。不可例同。是故慈恩。以莫训勿。知非禁示。若言训为禁示以遮前宗。次下论言。彼执非理。所以者何。勿一切法即有性故。此文有所何遮。又疏三末(四十三纸左)云。论勿触等五亦能了别。触等亦与触等相应。述曰。上勿字流至此。勿触等五与触等相应等。明知。此论勿字。虽有在上流及于下。而无有在下以遮于上之意。此段疏释亦同。今谓。疏解以莫为训。其意犹如恐虑之辞。如言莫大。演秘一末(三十二左)云。问。顺世何意计微为常。答。恐后劫成无种子故。故俱舍论第十二云。一类外道执极微常。彼谓空劫除余极微在。何缘彼执犹有余极微。勿后粗事生无种子故。由斯此师计微常也。可以准知(文)光记十二(十六纸左)勿字如论演秘用。光师释。改勿为恐。明知。勿字相似恐字意味矣。此论多用勿字。第一卷中四处。第二二处。第三二处。第五第六第八第九各一个处。玄奘所译诸论。此安亦多。其中且举一二。瑜伽云八十七(四纸左。义林章四末八纸右。释不死矫乱。答云。八十七意。勿他由此凿我无知。因则轻哢以为是答。文。疏六末二十三。引此文也。惑谬改勿为而字。义灯二末初左云。勿余境识缘余境故。西明云。勿之言。莫即缘粗缘细境。有杂乱过故)俱舍十七(十四纸工。宝疏十七·十八纸右)正理六十七(十五纸右)婆沙十八(三左)二十(四右五右)等。委释如别章。

    (六十二右)。总立量云(至)如和合等(文)。枢要上末(十三左)云。难同异性中。第一有法自相相违过。彼云。同异性定异实别有。许异实故如德业。今令同异亦非同异故。成有法自相相违。云何亦名谓许异实等。因不但显有异于实德业。亦显实等性非实性等。如能成遮实。如是亦能成遮同异性。俱决定故。故成有法自相相违。又不但有比量及决定相违。及有有法自相相违故。论言亦。不尔亦言便为无用。比量相违过者。实德业三。更无别性。六十句中。随一摄故。如大有等。又或实性定异实无。许显实故。如实余德业性亦尔。亦成决定相违。难实非实。亦同此破。因言便破非正难也。第三准上返覆两难。总别有殊。义理无别。第四比量相违。彼云。实性无别性性。许非初三故。如大有等。不但阙无同喻成不共不定。亦成比量相违。第五亦比量相违。

    (六十二左)此中无有自言相违(文)。演秘云。疏此中无自言相违等过者。有义。此言汝执。虽能显示非自所许。然法有法二言相违。不可说违自语失故。宗应云汝同异性应非实德业性。详曰。若不言简法违有法。可自语违。有法言汝。明非自许。令以法违何自语过。若以言简亦成过者。即因明论。天主叙彼有法自相相违之量。应非真破。亦有自语相违过故。彼既不违。此何即过。故然改宗云汝同异性。非无此理。若牒论全文而为有法故当依疏。

    (六十二左)然今宗(至)应别简(文)。演秘云。疏然今宗至应别简者。若不简别直依论作。即有法成有法等失。德业并在有法之中。复将为喻故有此过。

    (六十二左)然此有别而无总量(文)。义蕴云。若总为量。即不可以德业为喻。疏中三合虽即是总文外意也。三合为量。应以和合等句为同喻也。唯除有句不得为喻。化自许是实业性故。

    (六十三右)此中所言(至)当句为宗(文)。演秘云。疏此中所言至当句为宗者。即论中云。勿此亦非实德业。是非取上言实德业三。彼但总非。非量破故。言故别者。释别当句为宗之义。意乃显论中无总量理。

    (六十三右)便破实等(文)。义演云。便破实等者。意云。据论本意。但破同异性不破实等。今时乘便破无妨。

    (六十三左)文中宗等(文)。义演云。文中宗等言皆简略者。意云。论中但言宗等不言业者。但是文中简略也。处实合亦说德业。

    (六十三右)文言如德业(至)谓实德(文)。演秘云。疏等取德喻等者。有义。亦等总宗之喻。总宗之喻。非实·德·业故。别等取和合句义。详曰。论中既无难总之宗。等等总喻。喻何所设。

    (六十三左)返覆有七十六(文)。义演云。返覆者。即与异地性相望为量名之返覆。

    (六十三左)第二准量云等(文)。义演云。第二准量者。意云。此比量是论中第二文也。论言地等诸性至更相征诰者第一文也。准此应知者。第二文也。问何名准量。答。即准知实非实等文作量。又实非实等。是第一文。准此应知者。是第二文。又云。以地性对体为第一文。以地等可非地等为第二文。论准此应知。此者。即实性也。本破实性不破实等。前文既破实性已来。文便破实性等应非实等。今此亦。第一破地性已。第二遂准前破地非地等。

    (六十四右)应非实地(文)。演秘云。非实地言通二义一者非是真实地。二者非是实句中地。

    (六十四右)前量应简别(文)。义演云。意说。言论中地等诸性者。应言汝执地等诸性应非地性也。论文中不说汝执者文简略也。又有解云。此不定过。今向前地等诸性量。文中出过。不出者文略也。此扑扬解(未详)。

    (六十四左)遮令同异有同异性(文)。义演云。准下难。是但是疏家遮破。非是正破。

    (六十四左)然实等各异(至)简不相似(文)。义演云。意云。实等各异者。即九实显各异也。相似者。即九实体。唯一一不同。同是一实句摄故名为相似。似者同义。所以于此实句上立同异性。德业亦尔。然望论文。于实等三句。共立一同异性为胜。以三句一一有同有异故。

    (六十四右)然文唯有(至)以性同实例(文)。演秘云。详曰。观论之意。令实德业同同异性。不别立性。此乃以实而同性例。又疏标云。疏令离实等无同异性。今判论中。以性同实。应笔误也(文)义演云。解云。同异性外应立性。非一法故。犹如实等。今观论意。法师应错本意例。云同异性既不别立性。实等亦不合别立性。立性难意如是。若云以性同实例云。令同异性外应更立同异性犹如实等者。此例。乃例故。疏定误也。如疏云。无以实同性例者。此应正许。却无字应云以实同性例。例云。性上不立性。实等上应不立性(文)笠置批评云。演秘定判。深顺文相(文)今谓。演秘义演及笠置师。皆不得疏意。却为笔误。疏意。彼同异性。自是同异性。而别无有令同异性成同异性。其如同异性之外无第二同异性。实等亦复如是。实等自是实等。别无有令实等成实等之性。此即以性同实。令实等离实等之外无实业性也。实等性谓同异性。所例实等。能例是同异性。此所宗明。意在欲显实等之外无实等性。则彼所立同异性亦非实有也。然则能所例别。论疏文符。毫无拥塞。何为笔误。学者思之。

    (六十五右)若破十句有不定失(文)。义演云。意云。十句中同。即是六句中同异性也。若难他同异性更别立性者。外人出过云。我实性为如实等更别立性。为如异及有能句无别有能性耶。以俱非一法亦有相似义故。即同有同性耶。以俱非一法亦有相似义故。即同·有同异性等功能名相似也。若摄在所立之中故无过也。摄在所立中者。如疏云其实等性者。即等取异句及有能句等。今别有性也。

    (六十一右)且如除实(至)无法是(文)。义演云。意云。除实等三余之七句。并不是实德业。应立非实非德非业性。问。本难除实句外。令于余九句之上立非实性。即德业亦在其中。何故今者除其三句于余七句上立非实性。答。他宗计于实等三句共立一同异性。若尔除实余之三句上同异性。亦名非实性。今所余者。意将为同喻故。德业相望亦尔者。即云。余之七句。应别有非德性。以异德性故。犹如实等。各余之有句应立非业性。以异业性故。如德业故。云德业相望亦尔。

    (六十五左)今言七句(至)异实性故(文)。义蕴云。准异实性因。有不定过。为如德业异实性故七句有非实性。为如实句异实性故七句无非实性耶。理但应言异实句故。即无此过。论中既云若离实等。不言异实性故。言性者误加之也。

    (六十五左)又虽知德等(至)非实性摄(文)。义演云。意云。此释通外难。难云。若难令立非我性者。即德业亦在其中。何故除其德业难余七句令立非实性答。虽知德业总名非实。其性即是非实性摄者。意说。德业上同异性。即是非实性摄故须除也。

    (六十五左)然合八句(至)故为量也(文)。义演云。今约总说除实句外望有体法即八句。及无说一句。即无相兼总于九句上立一大非实性。

    (六十五左)无别有一大非实性(文)。演秘云。疏无别有大非实性者九句之上。共有一性名为大也。问。何为此难。答。彼依相似立同异性。九皆非实。非实相似故。难令立大非实性。

    (六十五左)便违自宗(文)。义演云。意云。自宗既无实性。何故今更立非实性。

    (六十五左)若不尔者(至)犯相符过(文)。演秘云。疏若不尔至犯相扶过者。此有三意。一云。若不直责尔者。他许德上有非实性。此乃相符二云。若不总难九句之上而共立一大非实性。即有相符。他许诸德立非实故。若九句上大非实性。他即不许故无相符。前解为本(文)。义蕴云。疏若不尔至犯相符者。若不尔直例。而要令九法之上立非实性者。即德业二句。他先许有。有德业性即是非实性故犯相符。文中但言实德业例亦应然(已上)义演云。疏若不尔者。意云。若不直例者。即有相扶之失。以难他九句合立非实性故。即如德业上。他亦立有非实性故。即同异性故犯相符(文)今谓。演秘义蕴义演三家。稍有不同。于中演秘初释为优。义演大谬。

    (六十六左)体是一法(至)为因(文)。义演云。若十句中体是一法。即举非有为因。大有和合。俱是一法。说非有为因。即不是大有摄故。故云非有。若十句中多法者。即举性实为因。即如前论云。非实行德等至非实摄故如石女儿等是。以实句是多法故。因言许非是有性及非实等者。意说。和合句不是实句等。名非实摄。故举二因破和合句。意说。一法及多法。总不摄如兔角故。因中总言非有实等诸法摄等。

    (六十六左)又性体别故(文)。义演云。即第二解。实等即是法体。性即是实家大有性。以体别故。分为二因。亦无违也。义蕴亦同。

    (六十六左)前之五句现量所得(文)。演秘云。有义。今解实德通现非现。若唯现境。何故十句说通非现。又下论云。极微聚集足成根境。亦破本计。故知。实等通非现境。此即三全二句小分。现量所得。详曰。疏言五句是现量境。据总聚言不言实等一一别法。皆是现量。何以知者。答。疏叙胜论诸门义中。广自分别现非现境。岂可前后自相鱼鲁。若言疏主谈本六句。言五现量。疏之上下。何不说言五唯现量。疏不言唯。故知。疏意据此句中有现量境。名五现也。

    (六十六左)其此和合非现量得(文)。义演云。次下约非现量难和合句故。下论文彼许实等。乃至。况彼自许和合非现量量而实有。龟毛比量。

    (六十七左)然彼计无(至)故但破九(文)。义蕴云。问。彼宗自许和合句义非现量得。即应破八。何得言九。答。此据设执和合是现量义故得成九。无说一句无设执文。不同和合。不可相例。

    (六十八右)非是缘不离(至)现量所得(文)。演秘云。此但遮实非是缘彼离识外境智之所得。而不表是缘不离识现量智得。以彼实句本无体故。又识内境。非皆现量知之所得(文)义演云。意云。但破他宗。非是返显实等缘不离识假境自体。皆现量所得。义虽是皆至非必现量所得故者。意云。今既破他离识之境不是现量。准义非是缘不离识假境现量所得。然此假境。有非必皆现量所得。据此道理。但是破他。而不返显缘不离识境等(文)义蕴云。虽是缘不离识境心等所得非必现量所得者。谓彼宗虽亦许有缘不离识境心等所得之法如龟毛觉等。然彼计。非必现量心所得。以牛毛等比智生故。又有解云。以义字牵向下读。谓彼宗实等。约义而言虽是缘不离识境心等所得。然非必现量所得若离识实等。必现量得故。今破之。虽有二义。前解为正(已上)今谓。后解应优。演秘义演。亦后解意。然准次下文(七十左)前解有理。

    (六十八右)恐滥持业释(文)。演秘云。疏恐滥持业释等者。若不言缘。为言离识实有自体即是现量。论若许尔者。即自他宗。皆说心等非离识故。故违宗过(文)义演云。疏复言缘者至即是现量者。意云。若不置缘字。即滥持业释。释云。然彼实等。离识实有自体即是现量。即显实等属能缘现量心。若尔者。即彼此二宗。俱犯违宗过。何以故。彼此二宗。计心心所皆不难识。今若将实等。即是能缘现量。现量即是离识有。岂不犯违宗过。谓简此过故着缘字。

    (六十八左)又若不言(至)现量得故(文)。义演云。意云。若不言缘。但言实等非离识有实自体等者。即觉乐等。入有法中。即有一分相符之夫。

    (六十八左)其觉乐等(文)相符之失(文)。演秘云。疏其觉乐等亦入法中者。有法名法。疏即有一分相符之失等者。有义。有说。缘言简相符过。此即非理。应问彼言。有法之中。简觉等不。若其以简。何故相符。若不简者。设置缘言岂能遮简。由此即应为简相符。于有法中先除觉等详曰。此难意云。论说缘言在于法中。如何以法遮有法过。由斯即应于有法中言除觉等。便无相符。今以理观。简亦何失。连类言之。可当悟矣。且如佛法。对声论师。立声无常。无常宗法。便简声上所有常义。若不简者。他许声常。岂不相符。相符不有故知能简。今者实等有法之中。含能所缘法中言缘。意遣有法能缘觉等。与立声宗而有何别。独不见许故。一皆言兼简相符。相应无失。请审详之。

    (六十九右)若论说言(至)说唯字(文)。演秘云。准此文意。似牒外难。外难意云。彼既许有唯缘实心。论中应置唯缘二字。言唯缘者。简去觉等。无相符失。缘显能缘。无违宗过(文)义演云。疏唯缘者。意云。他宗复言唯缘实等心是现量。实等亦是现量所得故。着唯字。今破云。然彼实等。非是缘离识外实有自体。是现量所得。疏恐犯违宗至说唯字者。意云。然违宗及相符过。如前已出讫。着唯字者。意显别缘实等法也。

    (六十九右)通缘二者(至)现量得故(文)。演秘云。既许一心双缘二境。二境互从。是离不离实有自体现量所得。何所以者。不可一心分之为二。是以二境。更互相从。名离不离同量所得。由是唯言简此不得(文)义演云。疏通二缘者即简不尽者。意云。着唯字。即简各别缘之心得尽。其遍缘二种之心。即简不得尽。若唯简去缘实等心者。即觉等亦从实等离识有○遍简缘觉心者。即实等亦从觉等。不离识有。以合二境为一境缘故。犹如一人亦能尽。多人亦能尽。

    (六十九左)其总缘者亦所简故(文)。演秘云。其总缘中。若是离识实有自体现量得者。亦入所破故。论缘言简诸过尽。

    (六十九左)论又缘实智(至)如德智等(文)义灯二本(三十六丁右)云。论云。又缘实智下。破能缘智。疏有二解。假令生故。初解缘多法。后解智起。假藉多缘。不障能缘缘彼一多。若依初解。但破总缘不破别缘。后解通破。所缘之境。虽有一多。能缘之智。要藉多缘云假合生。要集云。今谓。初师后解亦有不定。缘实现智。为如有和合智。假合生故。足缘实智。为如缘德业同异智。假合生故。非缘实智。今详此说。妄出此过。何者若约总缘缘有和合。即亦缘实。即在法中。正是所被。无不定过。若破别缘有和合。虽假合生即不缘实。亦无不定。作两解者。前约增多智方得起。名假合生。后约因多智方得生。名假合生。非避不定。疏云。其眼识等。虽缘色等亦假合生。非缘实等。无不定过。有云。亦有自违。缘色等智应非色知。假合生故。如声等智。集云。此亦非过。谓内破外实德等摄四大色等故。非自违。蕴等所色等之法。或外人作此比量破者。彼即有违世间现量自教等过故。不得立也。今谓不尔。设执缘于离识蕴等。亦同此破。今此论意。但破离识实有诸法。若外难云。缘离识色等智。应非现量。即犯相符。若但云缘色等智。应非缘色等现量智摄亦有一分相符及自违失。若别作量。即非前量过。

    (六十九左)谓缘九实(至)现量之智(文)。义演云。意云。此缘实现量智。就破中有二。初破中有二。初破约境假合能生现智。二者破能缘智藉多缘亦名假合。即第一破境假合也。若言九实大有者。即实等不无名大有也。及异者。九实各别名为异。随所有德者。缘九实时。于一一实上。随有几德而缘缘之。同异等实性者。即同异性。即九实及德。有同有异故。缘实时。亦缘同异性。故说智缘假合境生也。故立量云。缘实之智。应非缘实现量智摄。以从假合境生故。如缘德智。一种皆假合生故。

    (七十右)若作此解(至)可以为喻(文)。义演云。此有二解。一云。如二所许智。皆缘多法生。无有一个智。独缘德等一法生。若缘德等时。亦缘多法故。故云无独缘德等智。可以为同喻。必合缘故。释无于独缘所由二云。若约实等假合能生智。即用缘德智为喻○且如大有和合。体是一法。缘彼之智。不从假合境生。若欲破时。以何智为同喻。以德等智从假合境生故。即不可以德等智喻也。故言无独缘德等智为喻。即无唯缘一个德之智可以为喻。以德有多故。此解稍胜。今取前解为正。

    (七十右)有及和合(至)非假合生(文)。义演云。意说。大有和合亦是假合。大有必有能有所有。和合必有能和合所和合。境亦多也。缘此之智。亦得名缘假合境生。

    (七十右)今更解(文)。义演云。第二解。意说。有及和合。是一一法。然○必藉多缘生。亦假合生生。即智体。藉多因缘生。由多缘也。言春德智亦尔者。意说。德智及缘和合大有知。亦藉多缘生。亦假合生。

    (七十右)谓如意缘(至)缘于实句(文)。义蕴云。问。彼所许意。形如芥子。然不是心。何故此言如意缘实。答。彼宗计意。虽非是心。而是能缘。亦如计我。虽不是心。仍名现量得境。意亦应然。今更解去。其实彼宗。唯许觉等能缘。疏主以自义谈之故名意。若不尔者。意即是实。如何彼说意缘于实。又无处说意能缘故。

    (七十左)许有别缘(至)无过失也(文)。义演云。疏计有别缘至无过失也者。意云。有及和合。虽是一法。然智□□亦不假须与德实等合缘名为别缘。其亦得名事生。何以故。智体藉多因缘生故。

    (七十一左)其眼识等(至)无不定失(文)。义演云。意云。此过合○前文中破缘实之智。非是缘实现量智摄。彼出过。过云。为如德智。假合生故。非是缘实现量智摄。为如眼识。假合生故。而是缘实现量智摄。眼识既非缘实之智故。无不定之失。

    (七十一右)今遮现量(至)故不相违(文)。义演云。意云。本和合句。不是现量。今言缘和合智。智非是现量者。但是遮故。而不相违。又恐有计是现时者。今时遮破。亦不相违故。疏云今遮现量者。但遮智非是现量。准此者。即准论文说遮。道理智及境六。皆现量也。

    (七十一右)准此知境(至)皆现量得(文)。义蕴也。能缘之知。既约设应现量者意故说通六。准此知境。若据设遮六皆现得。又云。境据本许等者。十八部中有本末也。

    (七十一左)即不平等因计也(文)。义演云。疏不平等因者。他家○大自在也。与一切物为平等因。今佛法毁之名不平等。因疏唯一。果有染净上下贫贱富贵不同。明知。因有皆降。果决□□差别。故不平等也。

    (七十一左)若言莫醯(至)大自在天者(文)。下疏七末(五十八纸左)云。大自在宫者。谓净居上有实净土。即自受用身。初于彼起证。是第十地菩萨宫。旧言摩醯首罗。今应言莫醯伊湿伐罗。即大自在也(文)华严音义曰。摩醯者。此云大也。湿伐罗者。自在也。有云。摩诃大。伊湿伐罗自在也。若诃字加蔼点。音转作醯计。合上摩是大义也。伊合下句。是自在义。如□路枳帝湿□啰译云观自在(句义钞)名义集二(八十左)云。大论此云大自在。正名摩诃莫醯伊湿伐罗等。今准或释。摩诃二字。恐是添蛇足。考智论(第二卷二十五丁)云。如摩醯首罗天。秦言大自在。八臂三眼骑白牛(文)自在天名。处处不必一准。瑜伽伦记二上(六丁)云。景云。如他化自在天上复有摩罗天宫。即言处所高胜。然即他化自在天摄。今五净居天上。直言有超胜净居宫大自在住处。十地菩萨得生。其中不言即色究竟天摄。明知。非地所摄。入大乘论下(十四丁右)云。摩醯首罗者。名字虽同。而人非一。有净居摩醯首罗。有毗舍遮摩醯首罗。其净居者。如是菩萨。邻于佛地。犹如罗谷。然楞伽经及起信等。大自在宫属色究竟。华严十地等。瑜伽显扬等。言在色究竟之上。处在天名通在诸天。以自在用胜人等故。是故诸经论中。或名欲天。或名初禅等。或名色究竟。例如梵天。或名初禅。或名诸天通。言十八梵天。观音以疏末(四十一右)云。大自在。即色界顶摩醯首罗也。楼炭称为阿迦尼吒。华类称为色究竟。或有人以为第六天。而诸经论。多称大自在。是色界顶。释论云。过净居天有十住菩萨。号大自在。大千界主。十住经云。大自在天光明。胜一切人生。涅槃献供大自天。最胜故非第六天。释论云。摩醯首罗。此称大自在。骑白牛八臂三眼。是诸天将。未知。此是同名为即诣王为将。妙文句(二之二)云。自在即第五。大自在即第六。有人言。是色界顶大自在。此不应超至彼也。文包私记云。在色天前故云欲天。故心地观等。列欲天中云自在天大自在天。问。若尔观音疏判彼品自在为第六天。大自在为色界顶。答。彼品诸身文不次第故。异今文。或云。梵文之法下句之首。有摩多字。必合上句末字为点。二句速属呼之。此例甚多。

    (二十七右)此天法身(至)别有住处(文)。演秘云。论大自在天者。按提婆菩萨释外道小乘涅槃论云。摩醯首罗论师作如是说。果是那罗延所作。梵天是因。摩醯首罗。一体三分。所谓梵天那罗延摩醯首罗。地是依处。地主是摩醯首罗。于三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者。虚空是头。大地是身。水是尿。山是粪。一切众生是腹中虫。风是气。火是暖。罪福是业。是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因。一切从自在天生。从自在天灭名为涅槃。故自在天常。一切物涅槃因。又传释云。彼宗自在有三身别。谓法报化。彼说。报身居色天上。不来下生。状似世尊受用身也。其变化身。随形六道教化众生。然说多住雪山北面。或在南海末剌耶山顶。法身即此论所叙是。俱舍光记七(二十三左)云。又解(神泰云。真谛三藏说)涂灰外道说。自在天出过三界有三身。一法身。遍充法界。二受用身。居住色界上自在天宫。即佛法中说摩醯首罗天。三目八臂。身长万六千逾缮那。三化身。随形六道种种教化(文)瑜伽伦记亦同。

    (七十四右)梵即梵王(文)。演秘云。论尔执梵王等者。按提婆论中。叙此诸计言大梵者。围陀论师说。从寻罗延天脐中。生大莲华。从于莲花生梵天祖翁。彼梵天作一切命无命物。从梵天口中生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毗舍。从两脚生首陀。一切大地。是修福德戒场。生一切花草以为供养。化作山野禽兽人中猪羊等类。于戒场杀害。供养梵天得生彼睡。名涅槃言时者。谓师论师作如是说。时熟一切物熟。时散一切物散。是故我论中说。如被弓箭射。时不到不死。时到则不小草触即死。一切物时生。时熟时灭时不可过。是故时常生一切物。言方者。谓方论师。作如是说。最初生诸方。从诸方生世间人。从人生天地。天地灭没。还入彼处名为涅槃。是故方常。言本际者。谓本生。安荼论师说。本无明星辰虚空及地。唯有火水时大安荼生。如鸡子周匝金色。时熟破为二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中间生梵天。名一切众生祖翁。作一切有命无命物。如是等物散没彼处名涅槃。言自然者。谓无因论师作如是说。无因无缘生一切物。无染净因缘。如我论中说。如棘荆针无人作。孔雀等类种种尽色。皆无人作自然而有。不从因生名为涅槃。自然是常。生一切物。言显空者。谓口力论师。作如是说。虚空是万物因。最初生虚空。虚空生风。风生火。火生烟。烟生水。水即冻凌。坚作地。地生种种药草。药草生五谷。五谷生命。是故我论中说。命是食。后时还没虚空名涅槃。虚空是常。名涅槃因(六)清凉华严玄谭二十三(十九丁左)云。如此庄老皆计自然。谓人法地地法天。天法道道自然(庄子曰。不知所以然。而然故曰自然。为人法地下。即老子道经有物混成章。此先有言云。有物混成。先天生。寂兮寥兮独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之口道。强为之名曰大等)若以自然为因。能生属物。即是邪因。若谓万物自然初生。如鹤之白。如鸟之黑即是无因(通其两执。初即老子意。由道生一。道是自然故。以道为因。是邪因也。若谓万物自然而生下出庄子。意则万物自然。无使之然故曰自然。即无用也。如鸟之黑等者。即庄子文。亦涅槃经意)。

    (七十四右)本际者(至)与此同也(文)。大乘义章。

    (七十四左)如此方(至)稍与彼同(文)。指老庄等。具如二子章中。

    (七十四左)其我亦然(至)前后别(文)。演秘云。此释违也。违云。今明法执。何故论我。答。意可知。

    (七十五右)瑜伽第六(至)广百论(文)。第六(初丁左)第七(三丁左)显扬第九(初丁)至第十。广百论破我品。十六大论等。瑜伽六(初丁右)云。由十六种异论差别。显不如理作意。应知。何等十六。一因中有果论。二从缘显了论。三去来实有论。四计我论。五计常论。六宿作因论。七计自在等为作者论。八害为正法论。九有边无边论。十不死矫乱论。十一无因见论。十二断见论。十三空见论。十四妄计最胜论。十五妄计清净论。十妄计吉祥论。

    (七十五右)明论声常(文)枢要上末(十四左)云。瑜伽第十五云。处所根裁施设建立者。如树根裁树之根本故。声根本名曰根裁。即是字也。辨出声处所名为处所。本声明也。谓劫初起。梵王创造一百万颂声明。后命惠减。帝释后略为十万颂。次有迦多没罗仙。略为一万二千颂。次有波腻尼仙。略为八千颂。此上四论。总名处所。今现行者。唯有后二。前之二论。并已灭没。字体根裁声明论有三百颂。波腻尼仙所造。略成声明颂有一千颂。名为声明略本颂。后有八界论。有八百颂。名为因缘。又有闻释迦论。一千五百颂。又有涅那地论。二千五百颂。此五声明并名根裁。能与根本处所声明。为生智解所依本故。然护法菩萨造二万五千颂。名杂宝声明论。西方以为声明究竟之极论。盛行于于世。然声明论有五品。瑜伽十五(二十一二丁)云。相续·名号·总略·彼益。宜说。一相续。是合声合字法。为一品。是第一分。二名号。明劫初梵王于一一法皆立千名。帝释后减为百名。后又减为十名。后又减为三名。总为一品。是第二名号品。名号分。三总异。是声明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名为彼益。五宣说。是广宣说。谓略·中·广。是后三品即后分。三声论中有执。一切声皆是常有二释。一云。一切一切。即内外皆计常。二云。小分一切。唯内一切声常。虽有二解。前解为胜。外物虽复不诠。显生声之缘。亦有一切总共。亦有各别。随应有之(文)因明疏云。

    (七十五右)明论者(至)诸实事故(文)。一切经音义十九(十二左)云。毗陀或言韦陀。皆讹世。应言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。谓医方诸事。二名夜殊。谓祭祀也。三名娑磨。此云等。谓国仪·卜相·音乐·战法谓事。四名阿闼婆拏。谓咒术也。此四是梵天所说。若是梵种。年满七岁。就师学之。学成即作国师。为人主所敬。梵天孙毗耶娑仙人。又作八鞞陀(文)杂心论(法救尊者造。宋天竺僧伽跋摩译)七曰。四毗陀经。一者亿力毗陀。二者阿陀毗陀。三者耶训毗陀。四者二摩毗陀。毗陀者智也。有六支所成。一学·二欲·三想。四辞·说·六星历也(三丁左)摩登伽经上云。更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众二十有五。广分别之。更为二十五分。乃至展转。凡千二百十有六种。

    (七十五左)彼计此论(至)诸法揩量(文)。揩者字书云。丘皆切。音揩。摩也擦也。成韵云。丘皆切。揩握磨拭也。此与揣字度也。试也量也者同。量字是称轻重也。是量度义。又揩者模也。式也法也。礼记云。今世之行。后世以为楷是也。若为法楷。则下量字。是定量义。此中准疏前后文。恐形误为揩。正应揩字。或揩楷通用。

    (七十五左)下破之中(至)为不定过(文)。演秘云。疏下破之中至为不定者。由许声性常不能诠。下破之中。彼不得将声性为喻。而与论主而作不定故云无喻。有云。由此不得与大乘作法自相相违者。详曰。不然。设许能诠。祇有不定失。法自相相违过者。同无异有。今能诠因。二喻皆有故。是不定。余能诠声。无常为同。声性为异。思之可悉。

    (七十五左)声皆是常(至)方乃显发(文)。义演云。问。声生○计别。答。如声生师计云。声体虽本有。要由寻伺舌等所系发生。生已更不灭。其声显师云。声体本有不灭。但由缘显。显而方得闻。故有别也。问。声与声性何别。答。声者所发之音响。声性者本来有。如木中有火。所发音者。即音声也。然声性。非是所发。但与所发音声为体也。

    (七十六右)一计常声(至)如萨婆多无为(文)义蕴云。彼计。一一法缘阙不生。皆有一非择灭无为故。引为例。问。大乘亦然。何论有部。答。大乘非择灭假非实有。不同声计。萨婆多无为。皆实故偏引之。

    (七十六右)由寻伺等所发音显(文)。义演云。意云。音响是寻伺所发。常声是音之所发。故云由寻伺等所发音显。

    (七十六右)全分一分(至)诸计尽(文)。义演云。疏全分一分等者。全分者。内外一切声。皆是常也。一分者。即计内声是常。外声无常○今破一切者。即计一切内外声常者。皆此中破也。言少分亦自破者。一切既破。少分云何得立。以少分者即一切之少分故。疏或少分一切摄诸计尽者。意云。计少分计一切法之二。此摄一切诸计总尽。虽有多计。亦不过此二计也(文)如因明疏者。因明疏云。对二师者。声论师中总有二种。一声从缘生即常不灭。二声本常住……从缘所显。今方可闻。缘响若息。还不可闻。声生亦尔。缘息不闻。缘在故闻。此二师皆有一分一切内外异性。一体多体能诠别故(文)后记云。声论师中总有二类者。一声生。二声显。此二计中。一一皆四种。且声生论。有计内外声皆是常。二计内常外是无常。此复二类。一者执内声常。其体是一。如大乘真如。二者执内外声常。其体本多。如萨婆多择灭。此为四类。声显亦尔。问。此生显二计何别。答。显本有声先常住显发之。其声亦常。声生。发已方是常住。先无常也(文)前记云。缘响若息等者。且二师本计。生师元无。显师本有。生师从缘生已。后恒常不灭故。显师从有缘显。声性本有故名为常。缘息不闻。二师同计。此之二师。声复不闻者。但为响息故不闻。非声体无名为不闻问。何者是缘响耶。答。如人在瓶边打瓶中响。以以声为缘响。声为人击故瓶有响。内声亦尔。生显二师。俱显因唯击发音响。此音响能发于声。此音响息声则不闻。音响若不息声可闻也。言此二师皆有一分一切等者。且声生中有其二类一执内外声皆常。二执内声常外声无常。此复有二类。一者执内声常其体是一。如大乘真如。二者执内声是常其体是多。一一法上有一声体。如萨婆多无为。体有多故。此二类。俱不执外一分无常声是一是多。俱执内声为一多故。声显师中亦有四类。一准声生无别。二师总有八类执故。此二皆有一分等。此中有八。且生四者。一计内外声常其体是一。二计内外是常其体有多。三内声是常外声无常。其体是一。四内声是常外声无常。其体是多。生既有四类。显应然。故合成八也。问。所作对生其义无诤。勤对声显理乃有违。且外声如何得有勤勇。由此先成一切内声为无常。已即将此为喻。而成外也审。

    (七十六左)以彼声性(至)故无不定(文)。义演云。意云。若许声性是能诠。即有不定过。过云。为如余声是能诠故而是无常。为如声性许能诠故而是常耶。谓彼自许声性。虽常而不能诠表故。无不定过。又外道计声性不能诠。彼若成立常声时。亦不得转声性为同喻。亦不得为不定也。

    (七十六左)前计少分(文)。义演云。即前计内声。是全计者。即计内外声俱常故。论云有执一切声皆是常。今余者。即少分之余也。

    (七十七右)然彼所计(至)响声之体(文)。因明疏云。声生说声总有三类。一者响音。虽耳所闻。不能诠表。如近坑语。别有响声。二者声性。一一能诠。各有性类。离能诠外别有本常。不缘不觉。新生缘其方始可闻。不同胜论。三者能诠。离前二有。虽响及此二皆新生。响不能诠。今此新生声是常住(文)后记云。二声性。一一能诠各有性类者。准此声性随能诠声许有多也。别有本常不缘不觉等者。意云。声性缘未具时。耳根不取名不缘不觉。觉者起耳缘时。名之名觉也。不缘者。无缘也。总意而言。要须缘具。声性之上。分有可闻。若不然者。但住本常不缘不觉。不同胜论者。胜论但取同异性。名为声性。声生所作。如前分别。缘不缘具有闻不闻。胜论不尔故称不同也。问。胜论声性。与能诠声俱不俱耶。答。有俱不俱正起。即俱不起之时。但本常住。未必俱也。

    (七十七左)论有外道执(至)而体实有(文)。广百论第二(十一丁左)云。复次顺世外道作如是言。诸法及我大种为性。四大种外。无别有物。即四大种和合。为我及身心等内外诸(文)俱舍论第十二云。一类外道执极微常。彼谓。尔时余极微在。勿后粗事生无种子故(文)光记十二(十六丁左)云。胜论执。谓劫坏时。但坏粗色。尔时犹有余常极微。勿后劫成粗事果生无种子故(今谓。朴扬师演秘一末三十二丁左依光记意云。恐后劫成。无种子故。然以恐字摸勿。明知。此等勿字。非禁止意)彼执。劫坏之时。此常极微。散在空中。各各别住。劫将成时。众生业力。令常极微两两和合生一子微。父母所生粗果。各两两和合生余粗果故。量等父母。如是展转。两两和合。成大地等。从二极微生果已去。名为粗事。散常极微名种子。与彼粗果为种子。二十唯识记下(二丁左)云。其地水火风。是极微性。若劫坏时。此等不灭散在处处。体无生灭说为常住微合生一子微。子微之量等于父母。体唯是一(文)因疏亦同。瑜伽略纂三(二十丁右)云。彼计执实有体性。空劫时为先。至成劫时有果集起。散常极微集成粗故。于坏劫时。粗聚众色离散为先。有四大坏灭。还唯极微。住在空劫时。彼由宿住随念。见坏劫末粗色散成微。成劫之初。散微成聚色。或见空劫迥色诸微。遂执为常。此胜论师执。细常粗无常。伦记二上(四十五丁左)全同。

    (七十七左)实常四大生一切有情(文)。义蕴云。此虽言生一切有情。非不能生无情等法故。论言能生诸法也。问。此师四大生心法耶。若能生者。心应有碍。何得下难无方言如心心所。若不能生者。何故此云能生一切。答。有三解。一云。此师心心所法。别有无碍清净四大所造故。心心所亦得无碍。二云。除心法外余根尘等。皆因大生。言能生一切等者。约多分说。由心心所非四大生。便无质碍。下难无方故。引为喻。三云。彼计。极微无差别。所生之法。有碍非碍耶。宗妄计。不足责也。虽有三解。末后为本。或复解云。顺世心法许有碍相。于理未详。

    (七十八右)然此胜论更许有余(文)义演云。疏然此胜论更外计有余物者。余父母。极微以外。更有德业等。亦能生诸法也。

    (七十八右)不越因量(文)。义演云。意说。子微体不过于父母量。何以故。以揽父母极微而为体故。故第三微。如一父母许大。乃至大地。与所依父母许大者。意云。纵然大地。亦只与所依父母许大。有云。大地所依父母。亦是极微。若尔云何粗色依细极微。答。父母极微。唯只有一。容可多粗色不依一细微。父母极微。既许从多各能生果故。说粗果依自父母极微。何理不得。此文但总据合引故。此义未详。且如子微果依子微。即第七微摄。展转相依。渐粗渐大。岂客大地却依极微。更详。又云。若将大地量火母极微即不得。若依父母极微亦得。彼计极微实常生粗色故。胜论言粗色者。但据自宗破他计。准胜论师实句中极微也。色是德句收也(已上)今谓。准广百论不越因量而有大地等者。四大一一有多种类。而共各合之时。变异为粗五色。又粗大色中。种种形相自性差别。皆是分别所起。非实有物。喻如大乘所说瓶衣等物。可准思之。然在若根本与大乘硕异。义演未详者。觅广百论也。广百论二(十四左)云。复次顺世外道。作如是言。诸法及我大种为性。四大种外无别有物。即四大种和合。为我及身心等。内外诸法。现世是有。前后世无。有情数法。如浮泡等。皆从现在众缘而生。非前世来。不往后世。身根和合安立差别为缘。发起男女等心。受用所依。与我和合。令我体有男等相现。缘此我境。复起我见。谓我是男女及非二。今应问彼。汝说。大种和合。变异为身根等。如是成内大种自性。为是男等非男等耶。彼答言。非。内外大种性无异故。虽大种性内外无异。然有安立形相差别。如是世间所知形相所有男等自性差别。皆是自心分别所起。非实物中有如是性(已上)瑜伽六(十七丁左)云。若聚集者。汝意云何。彼粗果物。从极微生时。为不过彼形质之量。为过彼形质量耶。若言不过彼形质量者。从形质分物。生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极微体无细分故。不可分折。所生粗物。亦应是常。亦不中理。显扬十四。亦有此破。

    (七十八左)若有方分(至)如蚁行等(文)。瑜伽略纂二(二左)云。极微亦有方分者。方谓诸方。分谓细分。虽有诸法。而无细分。极微即是粗色所有。逢更无他。唯识第一云。极微无方分。方即是分。非诸分义。二文虽别。亦不相违(文)疏二本(二十一丁右)云。以此极微体。即是分而体有分故。言极微犹有方分。或复分者。谓有二义。一方之分。二方即分。粗具二种。细唯后一。方即是分故无有失(文)演秘云。疏更无细分者。按瑜伽论第三云。然色聚有分非极微。何以故。由极微是分。此见聚色所有。非极微复有余极微。是故极微非有色也。俱舍论第十二(十六丁左)云。藤缕合安布不同。得被衣名。如蚁行等。光记十二(十九左)云。如蚁行等。离蚁之外无别行步体。胜论亦许无别行体故。引极成为喻(文)俗诠云。若有方分如蚁列行位曲真无恒。以喻方分极微可折非常文今谓。先师意谓。行即行步。昱师行为伍。以昱师义为优。如光师所解。行为行步。则蚁行犹言蚁步。此甚不可。并观奢摩他行如众步之言。则于蚁步有何可称。昱师行为行伍符合成业论。如言雁行。若夫雁行之行。唯是行列。全无行步之义。可以思唯。成业论(二丁左)云。是故形色。无别有体。即诸显色。于诸方面安布不同。起长等觉。如树蚁等行列无过。

    (七十九右)执无方分(至)如心心所(文)。义类二本(三十八右)云。破顺世中云。若有方分应假非实若无方分如心心所。准彼本计。唯有四大。而亦造心云如心心所。阙无同喻。外云。清妙四大造心无碍。粗大造色故碍。二云。虽唯造色。准理亦合有心心所。如数论师。三约胜论有心心所。说为同喻(文)今谓第一解未详。广百论等无说。此义相似儒家者流说清浊二气分成天地人畜等类。第二义言唯造色者不然。广百论明说。顺世四大和合为身心等故。演秘助解。义蕴为本。亦有义在。演秘云。若无方分等者。问。彼本计微造一切法。心心所等。亦合有碍。今以为喻。岂得成耶。答。如义灯释。今助一释。望能造大。实无差别。然所造心无碍。能缘心不成粗。造色有碍。集成粗色。宗计尔也。不可依于狂夫而无礼乐之轨故破二师。以心心所为喻亦得。

    (八十左)即德句中量德有五(文)。演秘云。疏德句中量德等者。实亦得有长短量合。不异微大二量体故。故不言也。有义。即是微量及短量德。子微有云。详曰。果色之言。唯因子微。可如所断。孙微已去。亦名果然。云何名取长大量耶。

    (八十一右)子微今(至)父母亦得(文)。义演云。意云。此返成也。边如亦将量无别为因。难子微如父母无粗德合。今时返成云。父母极微。亦粗德合。以量无别故。犹如子微故。疏云。以量无别因。显父母极微亦得。

    (八十一左)父母以处(至)子微亦得(文)。义演云。意云。此亦返成。且如前量云。或应本父母极微。亦无粗德合。以处无别故。如子微等。今返成云。子微亦无粗合。因云。以处无别故。犹如父母极微故言亦得。亦得者。亦无粗德合也(文)义蕴亦同。

    (八十一左)论若谓果色(至)可名粗者(文)。演秘云。论若谓果色遍在自因等者。有义。此依宗叙。前文说云。不越因量。非是本宗。详曰。今观论势前为本计。亦复何爽。故前论云又所生果不越因量。此揲而破。若非本计。论牒于谁。故前本计。此为转叙亦应无失。

    (八十二右)此但应言如二极微量(文)。义演云。意说。论中量因。合云如二极微量处各别故为因。今谓云如处在因处各别故为因。而不言如二极微者。如子微与极微为因时。子微不名极微故。云但言如处在因处各别故。言但可以极微相即者。如因量。所在各别故知。果色体应非一。又文中少此意者。释因无如二极微量之言。欲显以下文。释因据各别故所由。今谓。义演云。牒文与现行本不同。现本为正。又义演。此意二字。属于句末为释者。解释不允。又不善(文)理思之。演秘云。疏以三微果等因非极微·故者。言三微者。第三子微果即第七。第七之因。即名为微。不名为极。所以总言如所在因。故不别言如所在极微。极微之言。不通故。极微子微。皆得名为所在因也(文)义蕴云。以三微果等因非极微者。此中三微而有二义。一云。即子微名三微。父母及子以为三故。三微之果名三微果。即第七子也。一云。孙微为三微。亦第七子。以父子孙为次。孙第三故。三微之果名三微果。即第七子也。二解俱得。论多因极微合。应非细。足成根境者。疏既唯难父母极微。即许子微已上并成根境。依捡十句论子微既非现得。即非根境。彼论说云。二十四德。几是现境。几非现境。色味香触。或是现境。或非现境。云何现境。若依附大。非一实是名现依。云何非现境。谓若依附极微。及二极微论三果亦非现境。唯此即以三微果等方为根境。疏中偏约顺世师义。亦不违彼文。以此论中含二宗故(文)此同义演二义意。如上已引(次上卷六十八丁左)。

    (八十二左)此中二量如次前说(文)。演秘云。疏此中二量如次前者。不成粗色。及非根取。二种之量。即前论云。又所生果至便违自报两段文中。而已作讫故此不叙。

    (八十三左)论又果(至)如二极微(文)。义蕴云。此且约色果而言。若据心果。即因碍果非碍。

    (八十五右)是此宗义(文)。演秘云。疏此是宗义者。大乘宗。大乘不许沙体受水铜体受药。

    (八十五右)下就宗难(文)。演秘云。疏就宗难者。就外道宗。彼许果色入因微中。亦许水入沙微中故。故得聚沙而为喻也。问。大乘同处不相离色。互相涉入。岂非因果体相受入。答。无实极微。是假识变故得涉入。不同彼宗。

    (八十六右)此中二十论(至)今亦同之(文)。演秘云。疏一应无次行等者。此一颂文而量有五。一彼论云。若无隔别。眼所行境执为一物。应无渐次行大地理。若下一足至一切故。量云。无障隔处。此中下一足时。所未至处。时亦无已至。汝执一故。犹如于此。二彼论云。又应俱时于此于彼。无至未至。一物一时。理不应有得未得故。量云。汝宗世间无隔别物。无有一法有至未至。执是一故。如手握珠(二十唯识述记云。至者到也得也及也。体是一物。于一时中。若手执时。理不应有此处可得。彼处未得。今依此难。一切世间无一物者。所以者何。且如一笔。以手执时。有至不至。如何成一。故知。大乘诸眼等境。或可说一。总可至故。如手握珠。或可说多。至未至故。如指捻珠。应立量云。如演秘言)三彼论云。又一方处。应不得有多象马等有间隙事。若处有一。亦即有余。云何此破可辨差别。量云。于此无障隔。一方处所有多象马。一象住地。应余马等亦住此地。执是一故。如此象马住地。四彼论云。或二如何。可于一处有至未至。中简见空。量云。无隔一处象马二居。应不得有中间空处。执是一故。如手握珠(二十唯识述记云。前第三难。约所依一。能依象等。多为间事。难应非有。此第四难。约能依二。所依地一。中间应无空缺之处。是二别故。前多有间事。及此有间合释。于前第三句颂。多有间事。旧论颂。但言及别类多事。此第四难彼颂不摄故。今勘此善恶易明)五彼论云。又亦应无小水虫等难见细物。彼与粗物同一处量应等故。量云。小水虫等。依无流水。能依应等所依之量。执所依一故。由如无流一颇胝迦一所依色(文)二十唯识述记下(十九丁右)曰。类曰。一应无乃至。述曰。下正破一。前叙宗中。卫世执一。小乘执多。今此设遮小乘执一。意兼外道。以乘救有色等故。其颂一字。牒外人执。应无二字。通下五难。五难者何。若执境一。一应无次第行义。二义无俱时至未至。三应无多有间事。四应无有间。五应无难见细物。今合第三多有间事。第四有间。合为第三句。言多有间事。如业道等。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义。于六释中显相违释。

    (八十六左)退随他不得违理不成(文)。义演云。意云。若退随大乘者。即违道理。果体是如何得一不得余○又依宗正破名进不成。破彼转救名退不成(已上)今谓。进退之言就所破者为说。以巨难文免故也。如言进退维谷。约能破为释者。甚不可也。

    (八十七右)总摄为四种(文)。破楞伽外道四宗论曰。问。何等外道说一切法一。答。言一切法一者。外道僧佉论师说。言一切法异者。外道毗世论师说。言一切法俱者。外道子犍子论师说。言一切不俱者。外道若提子论师说。

    (八十七右)不言同异(至)彼性故(文)。演秘云。显有同异既是诸法性故。论言等。若论明言有及同异。不知此二是诸法之性。

    (八十七右)又等同异显类别故(文)。演秘云。除有同异所余之法。非显类别。复非法性故。不等之。问。数论本宗不立六句。今有同异何言彼计。答。彼虽不别立六句义。法体不无即名为有。法有同异名同异性。不同胜论。有说。三德名为有性。二十三谛名同异性。详曰。准此论破。有性不唯在于三德故论结云。便违三德我等体异。亦违世间诸法差别。故知。有性通二十五。二十五差异。即为同异。

    (八十八右)又我等者(至)差别体相(文)。演秘云。疏又我等至差别相者。若论其体。二十三谛即自性故。体无其差。若据相言。二十三别。今约其相亦是所破。故等等之。初即约体故二别也。义蕴全同。

    (八十八左)皆有变碍为色性故(文)。大乘如瑜伽·对法等。小乘如俱舍论第一(十左)云。何故此蕴无表为后。说为色耶。由变坏故。如世尊说。苾刍当知。由变坏故。名色取蕴。乃至有说。变碍故名为色。

    (八十八左)我但破汝(至)我为定(文)。义蕴云。意云。我宗色等。是虚幻法体非真实故。不可言定有一实。问。大乘虽不立大有同异。色等诸法。既非免角。即体非无。色与色同。与声等同。即是同异。此望法体。或一或异。四许之风内。必随一中。今既破他。良无自犯。答。法体虽有或同或异。而非执定。诸离言假与名自遮无说有异言同故。而余宗重石??别。

    (八十九左)此中色等(至)不定过(文)。演秘云。等数量等十一种德。及地水火。皆眼境故。若不等之有不定过。不定过云。基所说色为如声等。非色性故。非是眼境。为如数等。非色性故。是眼境耶。

    (八十九左)又更互作法(至)复言等(文)。义演云。即色声更互相对破。色声各自为宗法。余者准此故。今言色等者。即遍等一切法也。

    (九十右)如共故非异(文)。演秘云。此交加说。若顺言者。共故非异。即别非一。详曰。或但如疏。亦不交加。言共非一者。有同异性。与所有法而非是一。如似其相与所相法而非是一。假实能所种种异故。言别非异者。有同异性。异其所有。别别法外。而无有体。体即彼故。故名不异。似佛法中所有共相故。言如共。有说。以无别故。称为一。义差别故。复言亦异。如内宗中水波等喻。大意同疏。

    (九十右)一切色同一同异(文)。义演云。意云。即是亦一亦异义也。同一者。即同初计。同异者。即同第二计故。论破云一异同前一异过故。

    (九十一左)双无之言无所表故(文)。演秘云。但言无儿。即知石女。何须复说无女之言。义蕴大同。

    (九十二右)又此言表(至)即同第二(文)。演秘云。第四计中。有四句破。表同第一不双非难。遮同第二无所执难。问。且如大乘。一切色上有质碍性。此名有性。色性即有。非色法无。名同异性。此之二性。与色等法。亦得名为亦一亦异非一非异。还同外道。如何破他。答大乘宗义。假名施设。非识外实。迷悟有别。由是悟故。四句皆是。若也迷者。四句皆非故不同彼。问。以四句破外宗。大乘正义何句所摄。答。有义。大乘正法。非四句收。不可言故。无定性故。详曰。若同外计。一句亦非。若依假诠。通有四句而有何失。更互相望。得成四句如前应悉。

    世唯识论述记集成编卷第七终

    成唯识论述记集成编卷第八

    (初纸右)今言离识简达宗过(文)。演秘云。问设言异识何有达宗。答。大乘宗中。异识之色。不是无故(文)今谓。上言离蕴我者。离即异也又上言同异性异实德等。此异是离。然则此中离识之离。是舍离之离。犹言识外。不同异离之离。又此中异识之异。是别异义。不同异离之异。可知。又论实有之言。是固执实有也。不同五尘等之实有对瓶衣等假。

    (初纸左)稍相近故(文)。演秘云。相似名近。大小俱说心为能取。心即是识。有云。体即识故。谈彼心王。稍相近故。说彼心所。详曰。此未必然。何意心所独名相近。若似名近。何不兼心。近王名近。境相更近。何乃先破。或据一边义必通也。然成繁碎。今谓。有义邻近为近。扑扬相似为近。扑扬名优。然扑扬意以为相似。唯局能取即识者太局矣。以疏上已总言同大乘故。又近非相似。近理言近。远理言远。如下相对立(三纸左)。

    (初纸左)破法之中总有十一部(文)。小乘诸部名之与计。及分部时之与缘。皆具如宗轮论并述记。然疏主辨旧译分部(三十四左)云。文殊问经。佛说合分成二十部。即翻译家。大众部但总为八。上座部总为十二。以何非非上座部中。虽上座外别说雪山部。今新旧部执皆言上座。亦名雪山。不可离雪山部外别有上座部故。文殊问经。上座分成十二非也。其上座部中已言十二。其大众部乃总言八。于中四分中。略去一部无说假部。又新旧部执。皆无东山之名。但是译家谬也。应言西山。不悟上座与雪山同。分为二部。略去大众部中所分一也。真谛法师不悟部之多少。遂减去二部。但言十八。今设难言。若意欲得有十八部者。何故上座部中。并本合说。乃有十一。大众部中。但说未分有七。不论根本大众。若如所欲。岂大众部非十八摄。若言上座亦不入数。恐离雪山别有上座。何故自所翻论。乃言雪山住部亦名上座弟子部。真谛法师。闻相传说有十八部。若言二十。恐有他非。遂略大众不言。复减西山住部。以欲成已十八部故。若取大乘便有十九。仍旧疏云。合外道所分二为一者故合有七。此义非也。何故须然。今准新论及文殊问经。皆并根本有二十部。既并根本大众部说亦数不除。故知。真谛法师所翻错也。但除根本上座大众故有十八。若并根本即有二十。故佛悬记云。十八及本二。是谓二十部。无是亦无非。我说未来起如是。释译要善自他言音。解诸部义。研穷识贬乃可知矣已。

    (初纸左)离有三种(至)境界(文)。对当也。古字作对。然汉文谛去其口从士。徐云。士事也。取事实也。俱舍论第二(初纸右)云。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此后三种。障碍境界所缘异故。光记二(二纸右)云。颂本唯明障碍。长行义便明三有对。对是碍义。碍有二种。一障碍。二□碍。若障碍有对是障碍碍。若境界所缘有对是□碍碍。演秘云。疏对有三种者。问对为何义。答。谓碍也。碍有二义。一障碍名碍。二□碍名碍。三有对中。障碍有对障碍名碍。所缘境界□碍名碍(乃至)问。根识各能缘照自境。何名为碍。答。祇为自境拘自根识不令于余境等转故。或自境等和合转时。于余境等。而不得起故名为碍。故俱舍论云。云何眼等。于自境界所缘转时。说名有对。起彼于余此不转故。或复碍者是和合义。谓眼等法。于自境界及自所缘。和合转故。释曰。双问双答。境界所缘二有对也。释中有二并以拘碍名为碍也(文)。今谓疏主明三有对。全依俱舍。然标列牒释违论次第。又下明所缘境界之别。全引俱舍。此文亦前后改变。未详其有所由。恐不可也。至下当辨。俱舍论云。此复三种障碍境界所缘异故(已上论文)今疏云所缘障碍境界。此与俱舍相违。若杂心论(一之二十一左)云境界障碍所缘。此俱舍论释相甚略。

    (初纸左)初所缘有对(至)于自所缘(文)。光记二(二左)云。谓心心所。为自所缘之所□碍故。名所缘有对。实疏二(二左)云。心心所法。于自所缘和合被碍。名所缘有对(正理四之二纸之文)。

    (二纸右)次障碍有对(至)手碍手等(文)。瑜伽论第一百(十六左)云。言有对者。谓若诸色。能碍他见碍他往来。与此相违名为无对。宝疏二(二右)云。五根五境。自于他处被碍不生碍。障碍有对义。如手至或相碍指事释也。准其手石。余一切十色法。亦复如是。如瓦木等。

    (二纸左)后境界有对(至)色等境(文)。宝疏二(二右)云。十二界者。谓六根六识。法界一分者。是心所法。谓有境法于色等境者。谓六根六识等。于色等境之中有功能故。名为境界。即于此有碍名为有对。

    (二纸右)初后别者(至)广说其相(文)。疏主唯引论文不加细判。未知其所领会是耶非耶。如光耶如宝耶。然其引文前后改变。似不深测论意者乎。以此中论文所明法有广狡次第顺成故。然光宝二师。各解不同。后学依用亦不一准。圆晖扑扬。依光宝。淄洲遁麟。皆用宝疏。今详诸解无知适从。宝师解俱舍论。破邪显正。显不的中。然释三有对未尽善也。今详引论次举宝疏。论二(二右)云。境界所缘复有何别。若于彼法此有功能即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等名为所缘。云何眼等。于自境界所缘转时说名有碍。越彼于余此不转故。或复碍者是和会义。谓眼等法。于自境界及自所缘和会转故。宝疏二(二左)云。论境界所缘复有何别。第四辨异也。一答也。若于彼法此有功能者。正理论云。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。释曰。有为境之法。于自境上。有见闻等游履功能名为境界。心心所法。执境而起。名为所缘。即心心法二差别者。执境而起心心所同。名为所缘。越彼彼境。于余境中此不转故名为有对。取像卯持功能差别。心心法异名为境界。越彼于余境此不转故。名为有对。此谓差别。有人有四解。一云境界有对。此约有能。非要起用。如彼同分眼名有对。所缘有对。执所缘境方起至现。谓起彼取果用。有缘即起。无缘不起。皆名有对。第二解。碍取境用名境界有对。碍取果用名所缘有对。第三解。碍体义边名所缘有对。碍用义边名境界有对。第四解。碍取境用名境界有对碍缘境用名所缘对。详此四解。并非论意。论云何眼等至说名有碍。第五释有对名也。先问后答。此文问。论越彼于余此不转故答也。答有二。此前答也。谓眼若是境界有是所缘色等之中。若于此名为有对。即碍眼等心等。于余不起。是有对义。论或复碍者至各会转故第二释也。此是能缘所缘有境。与境和会起时名为有对。并非是碍能取果等也(文)。今谓光师固非也。宝师亦不领论致。此中论意问答二有对者。本就根识而论。非为就心心所显其差别。然宝师解。约心心所立二差别。此不领论致也。若约心心所。则境界即所缘无二对别也。若心心所取为境界。则必缘执彼境而起。无有一心心所现行之时。虽唯取为境。而不能缘虑彼境者。是故执心心所而论。则境界所缘二对全同。论中约根识二法。以立差别。无有一处约心心所而认。诸师皆无此意故致谬错。欲解此文。预须分别法境所缘之异。法广。境次狡。所缘太狡。一切有为无为色心等法。有轨持义皆名为法。此法广通无简。又一切法中。为物所取。此谓境界。此境狡于法。又于一切境中。为心等法所缘执者。此名所缘此太局狡。今案论意。为欲显彰三种之法渐次差别。广狡不同故。云若于彼法乃至名为所缘。如上论文。一串贯通无有断竭。疏主分析二文。换改前后属当二种有对。其义甚不稳。审学者应思。清凉疏抄三十五下(三十九左)引此境界所缘差别文已释曰。彼即大境。此即根识等。意云若根识等。于色等境有能见等之功能故。即名色等为我境界。若心心所。犹如羸人非杖不起。托境方生。即色境等名为心等之所缘也。是则境界有对能缘力强。所缘有对所缘力强故。所缘中但有七心。境界之中具有根识。以根不托境而生故。故能取境边。名境界有对。为境引边。名所缘有对。而大云释云。碍取境义边。名境界有对。碍缘境义边。名所缘有对。以非本意。以论引施设足论四句分别境界有对。谓一于水有碍非陆如鱼等眼。二于陆有碍非人如人等眼。三俱碍如捕鱼人及虾蟆等眼。四俱非碍。谓除前相。释曰。以此而明。以见等为碍耳。非碍见等也。又论自释碍义云何眼等于自境界及自所缘转时。名为有碍。答云。越彼于余此此不转故。释曰。谓眼缘色不听声等故。眼于色名为有碍。碍我余缘故。则碍取境义。斯亦有理。而疏不言碍取余境。但言碍取境边故。非论意(已上疏抄)今谓。清凉引大云释。大云本未尽理。凉破亦凿。又境界有对能缘力强。所缘有对所缘力强等者。迷谬之甚也。于二对中分开能所强弱者。论及疏记。毫无斯意。为不领会二对差别。致斯谬耳。定宾饰宗记二末(四十一右)亦释此论及光记等。然不尽善。具如俱舍指要抄二(三十一左)述。

    (二纸右)除胜定果余宗无故(文)。义演云。疏余宗无故者。意云。今者说十处名障碍有对。法处心所等名无对。问何故不说胜定果色耶。答。少部并不许有果色故。谓不共许所以不说。问。何名胜定果色。答。谓菩萨从定所起。变为鱼米肉等。是许有定中所变境故。

    (二纸左)然经部等(至)实法成故(文)。义演云。疏经部以下文来意者。问。凡言有对藉极微成。未审极微诸部何别。彼何处摄。答。然经部等至十处所摄者。意云。经部说。能成极微成眼等根。细旋□十处摄也。成眼根者眼处摄。成耳根者处摄。乃至成色尘者即色处摄也。余并准此言即和集色等者。即指十处色也。演秘云。疏然经部至十处所摄者。亦如大乘十八界种第六八缘。以境对根合法处摄。从所生现十八界收。此亦相似。义灯二本(四十右)云。今者此中。且破经部师萨婆多有对色。先破能成。次破所成。且有宗云。以七极微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱实。即从拏然始五识得。若一一微唯意识得。非五识境。经部所缘五识境。同有部说。然能成七微。是实所成。拏色是假。问。此二部七微何处摄耶。答若言意境。合法处摄。今者有宗。摄细从□同色处收。若经部师。摄实从假。摄体从相。亦然处摄。问。既许四大造极微。一微中已有四微。若准七微各有其四。合二十八。何故但言七成拏(并四大合有百四十)答。据实而论。理有二十八。但为意境。非五识得。今者唯取五识缘境故。各七微不说能造。理亦无失。若说假部。极微能成所成。俱通实假。又极微假实。作四句分别。一□假细实。经部师。二□实细假。大乘极微。法处所摄。是假想立故。三□细俱实。萨婆多。四□细俱假。一说说假等。又有四句。一□细二俱假。一说部。俱实。有部。俱句。说假及出世。俱非。即清辨胜义谛。

    (三纸右)正理论中(至)法处摄也(文)。义蕴云。疏正理论中与经部诤不许法处别有色者。此即正理论。许法处有实色。经部论之。准此疏云。萨婆多极微。以细从粗。随色处者。即古萨婆多计也。若尔何故此处不叙新师极微。答。彼与大乘虽假实异。然摄处同。故略不说。又萨婆多。诤法处有实然。应有余色。谓无表等。何必诤彼极微。若正理师。法处亦不许有实色。即与经部同。何须有诤。应检方悉(文)正理第四(十八左)云。若谓此经非圣所说。违余经故。法处不说无色言故。演秘云。疏正理论至别有色故者。问。有部亦尔。何乃诤耶。答。正理难意。我□细实。可细从□在十处收。汝业既假。云实细从假收十处非法处耶。经部意云。虽假实殊。随所成□在于十处。非法处摄故有诤也。

    (三纸右)萨婆多(至)从□摄故(文)。萨婆多计。有新古别。古谓婆沙等师。新谓正理论师。和集之言。含新古计。古计和合。新计和集。如下具释。义灯二本(三十九左)云。问。新古二萨婆多。极微成□有何差别。答且古萨婆多。以七极微成其□色。由彼相近似成一相。据实七微各各自成□色。不说相资。若新萨婆多师。其七极微同聚。相近相资与力。各各成其大相。不以相似合相方始成□。又如长短等色。有长极微相。有短极微相。然此宗中长色中。得有短色。不如轻重法。重必无轻。轻必无重。不作相形以成轻重。但言不可称之谓轻。可称之物即名为重故。

    (三纸右)萨婆多等□细俱实(文)。演秘云。等说出世及说假部。说假部计。蕴门皆实。说出世言出世并实。故□细色在蕴。出世悉皆实故。故疏等言。等此二宗。各小分也。余部全同。或复全异故。不等之。正理三十二(三纸右)立假实极微。如俱舍指要钞第六。

    (三纸左)各疏远故(文)。义演云。计离识实有名疏远也。

    (三纸左)欲难不极成所成有对(文)。义演云。疏欲难不极成所成有对假故者。此说不对经部所由也。谓萨婆多有对色。是离识实有。若望大乘。名不极成有对。问。何故不对经部耶。答。经部说有对色同大乘是假。所以但对有宗。若不作此解。犯相符之失。

    (三纸左)能成极成(至)随一不成(文)。义蕴云。问此因既犯随一。何假要以极微非实为因。但立量云。汝外有对实色。定非实有。计有体故。如瓶盆等。此立量是不成耶。何须更立不极成因。答。理虽实尔。若作此量。但破有部□也不成。经萨两宗能成极微。犹许是实。意欲兼破□细故。且举不极成因。论之意也。

    (四纸右)若有方分(至)非碍(文)。义演云。疏若有方分名碍萨婆多非碍者。意云。有宗极微有其二义。第一云。极微无方分。即极微无质碍。二云。彼计。此处有一极微。不容第二极微。名有对碍。若据此义即名有碍故。此中破。义灯二本(四十二左)云。然此方分四句分别。一经部。实极微亦有方分。二萨婆多。实极微无方分。三大乘。假极微亦云分。亦无方分。所以然者。大假色中无极微故。云无方分。然约假折□至极微。可说有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更折此微为细分。二方即分。瑜伽论言。有方无分。更无细分故者。以相碍宜名有方。而实不可折故云无分。若更折之。即意作空解故。变假空相阙第四分。

    (四纸右)五根五境(至)无不定过(文)。演秘云。疏五根等亦摄在中等者。问。此量对准谁。答。略为三释。一对有对。五根境等。摄在宗中故无不定。若对经部有相符失。经部根等皆是假故。虽破能成。为遮不定。兼破根等。亦无失矣。二对经部五根境等。摄入同喻。论意但破能成微故。三双破二宗。然别作量。以一量破二宗。进退有过。思可知也。第三义备。前二理通。义蕴云。疏五根五境亦摄在中无不定过者。此量既破经部萨两宗。若摄根境。入于宗内。此对经部。便有一分相符。何成能破。答。若对经部。但依论文。若对萨婆多宗摄根境。又解若对萨婆多。摄入宗中。若对经部摄入喻中。各别为量。随应对二故不相违。问。若对萨婆多摄根境者。此则兼破所成□色。云何说此唯破能成。答。此文本意。但破能成。为有过生故须兼破。问。大乘根境既实。入宗有自违宗过。入喻有所立不成。何名正量。答。随入喻宗须加许执。即无过失。问。萨婆多□色实。瓶既□色喻应所立不成。答。彼宗□色非皆是实。根等虽实瓶衣是假。如俱舍说。

    (四纸左)无为不相应(至)亦无不定(文)。演秘云。疏无为至无不定者。非色喻言。摄无为等。无为无碍不成衣等故。入同中故。彼不得将为不定。义蕴云。疏无为不相应至无不定者。意明。此等皆名非色。设唯心等以为同喻。亦无不定。恐他不解故此遮之。复有解云。他许。不相应中和合体实可集成衣故。是不定者理定不然。萨婆多师。不立和合。经部计假。如何集成衣等。故知。但是虚说。又若他许成瓶衣等。今入喻中。即一分同喻阙无所立。便为自害。

    (四纸左)正彼论文(文)。义演云。亦应正彼唯识论文云。若无方分无质碍。不成瓶衣等。

    (四纸左)可寻比量(文)。寻继也。左传干戈相寻。又云。若可寻也。亦可寒也。注寻重也。疏寻温也。与燖通又即也。

    (四纸左)此二比量破经部(文)。演秘云。疏比二量彼经部者。详曰。以折宗法而为其因。成非实有。通前三量。亦应无失。已成宗法得为因故。

    (五纸右)二十唯识(至)不应成一(文)。彼论长行(七右)云。以一极微六方分异。多分为体。云何成一。彼述记云。释上半颂难有方分破经部。此亦设遮萨婆多师。演秘云。疏极微有方分理不应成一者。以一极微对六方面。名有方分。既有六方。所对不同。能对之微。云何体一。应立量云。所执极微体应不一。可分拆故。有方分故。如诸□色。

    (五纸右)略有五难(文)。义演云。疏略有五种难者。第一极微无方分。应无光影难。第二极微无方分见触无差难。第三极微有中表一应成六分难。第四极微无中表微聚不异难。第五极微即□色应无障隔难。

    (五纸右)彼以极微(至)无和合色(文)。俱舍二(十八右)举婆沙百三十二(二纸右)四说中。第二云。又和合色许有分故相触无失。由许此理。毗婆沙文义善成立。又破彼说云(十八左)又离极微。无和合色。和合相触即解极微。如何变碍此亦应尔。

    (五纸右)以理难云(文)。义演云。意云。谓本计极微无方分。不能承光。然计极微即和合色。所以先难和合合无方分。然后方破和合色不能承光发影。故云以理破。

    (六纸右)彼如于此为量同喻前(文)。演秘云。疏为量同前者。同前承光发影中量。难彼极微令有方分。义演云。量云。此触处亦应不得。彼即此故。犹如于彼故云同前。又西明疏。见触不边。量云。极微定有方分。因云即和合色故。如和合色(文)。今谓演秘义演二释不同。西明似演秘意。义演为优。二处同用一量。理不应然。故然义演量或未尽善。分为量云。汝和合色等见触此边之时应得彼分无方分故如非色等。次下(七纸左)亦有类例。可准如焉。

    (六纸左)和对古萨婆多师(文)。婆沙论一百三十二(二纸右)云。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大能说言实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问。诸是触物。为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物。为非触为因故生。为是触为因故生。答。有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。

    (六纸左)集对新萨婆多(文)。顺正量论第八(四左)云是故应许极微有分。或许诸微互不相触。互不相触。不相离义异此可成。无一极微现在触住。而不聚集。如前已辨。

    (六纸)不然因有随一不成(文)。演秘云。若以此文对经部者。无方分因便成随一。经部不许无方分故。

    (六纸左)设许汝不(至)四方差别(文)。俱舍第二(十八左)云。然大德说。一切极微实不相触。但由无间假立触名。此大德意应可爱乐(文)义灯二本(四十二右)云。论必有上下四方差别。计彼本宗理无方分。今以量通令有方分。上下六方。各相拟仪。若无方分。应相涉入。故婆沙中。尊者大德说。极微无方分而不相至。流至现在相近名至。谓此极微在未来世。二各相离。流至现世。方始相近。而隔邻虚中无闻故名至。非合名至。世友菩萨非彼说云。若如尔者。应前极微住至后念。彼宗自计一刹那住便入过去。若至现在方始相近名为至者。即二刹那。应此落谢之微流至现世。以住现世方相近故。世友解云。谓诸极微同在现在者。各去邻虚中无间隙名之为至。俱舍论中天亲破云。何缘能碍令中间隙。

    (七纸右)二十颂云(至)应如极微(文)。彼论述记下(八纸右)云。上之二句。难极微合应成六分。下之二句。难极微同处聚应如极微。如阿拏色。合七极微成。中有一极微。外边有六。中极微若与外六极微合。所合既六。能合极微。应成六分。若以极微更无分故不相合者。六对之时。便相乐住同一处所。既同一处。阿耨色等。各各应如一极微量(文)。演秘云。疏聚应如极微者。一极微处。若有六微。应诸聚色如极微量。展转相望不过量故。则应聚色亦不可见。

    (七纸右)故俱舍云(至)应有分(文)。彼论第二(十八左)云。又许极微若有方分。触与不触皆应有分。若无方分。设许相触亦无斯过(文)光记二(六十左)云。又许极微至亦无斯过者。此即破前第一师。论主以理总破。又许极微若有方分。触与不触皆有方分。若无方分。设许相触。亦无有方分之过。可须避微相触成过失耶。正理八(八纸)救云。有分方分若异义同。立无分言已遮方分。如何于此复更生疑。谓许极微若有方分。既无方分如何可触。又遍体触。或触一分。二皆有过。前已具论。如何复言若无方分设许相触亦无斯过。若作俱舍师救。应返诘云。汝立无方分。极微体不相触。若言相触成过失者。言不相触亦不免过。对向六分面不同故。若言极微各有势用。更相拒过不相触者。此之势用为离体不。若离体者。便同胜论业句义也。若不离体。体外无用。何不相触故亦成过演秘云。疏触与不触皆应有分者。若相触者。相对碍故理有方分。设不触着拟宜。六方亦须有分。若不尔者何名对色。

    (七纸左)为量同前(文)量云。汝和合色应无障隔。无方分故如非色等。

    (七纸左)二十颂云(至)无应影障无(文)。彼论述记下(十三右)云。下二句中。总有三破。若无方分应无发影。应无为障。第三句有此二难。破无方。义演云。疏无应影障无者。若无方分者。应无影障等。即有对色应无影障也。影者光影。障者障隔。言此障无者。意说有对色无此障隔也。

    (八纸右)二十颂云聚不异无二(文)。演秘云。疏聚不异无二者。聚不异言。牒有宗救。聚色与微而无异故。无二之言。天亲难彼。聚色应无影障二也。即极微故犹如极微(文)。二十述记下(十三右)云。颂第四句。破外救义。若诸聚色不异极微极微。无二。其诸聚色。应无影障。重成前义至下当知(已上)今谓此颂何用与论不合。此须论文唯结非实。况无转救。

    (八纸右)此结非也(文)。演秘云。此结非等者。既破极微非实有。已成前量。云外有对色定非实有。因乃无过。

    (九纸右)八识生时(至)五根五境(文)。义演云。疏谓八识生时至似根尘等者。意云。八识若欲生时。先由第八异熟识。从自名言种子生。解变似根尘等者。即此根尘各有二种。第八变根。是亲相分。为本质根发眼识等。第六若缘时。但是影像根。不能发识。尘亦二种。为本质影像易知。所言似根尘者。问。夫论似者。如镜中火体相虚□。无堪胜用。如何与识为所依根答。今言似者与彼不同。镜中面像。似质名似。言似根者。毕竟不实。是依他起法非真实故。从缘生故。总得名似。又言根者。不同小乘极微所成。执离识有。故得名似。

    (九纸右)虽亲不得(至)为所缘(文)。义演云。意云。释外问。问。言识所变根识依根识既变境。五识应亲缘本质境。答。虽亲不得。要托彼生。问。第八变境。五自熏变亲缘者。第八变根。亦应五自熏变为亲依根。答。不尔。五识缘外不缘内故。义演云。疏实于本识色尘之上变作五尘相者。问。尘既有五。何故本识唯言色耶。答。五望本识皆名色尘。俱色蕴故。以能变识唯一种故。或唯举色影余四也。

    (九纸右)所缘之中有亲□故(文)。义演云。问。五识既托第八所变而生。更何须自变耶。答。以所缘之中有亲□故。自变名亲。缘他所变者为□缘如下自解。

    (九纸左)以但能有(至)比知是有(文)。演秘云。论以能发识比知是有者。泛明比知略有四种。一以因比果。如观现法有引后用知所引果。二以果比因。即观现法有酬前义。知能引因。三以体比用。观所成法。而知作者作具差别。四以用比体。观作者等。知所成法。今论所明。以果知因。由用比体。

    (九纸左)此非他心(至)现量所得(文)。义灯二本(四十六右)云。疏云。眼等根非他心智及凡夫六识现量所得。意不障二乘凡夫。定心缘之是现量得。演秘云。疏此非他心等境者。他心智者。但缘他心不缘根故。且依凡夫六识。散之心所不得。第六虽缘。然非现得故必除之。理实余圣非之六识。亦不得也。其第七识。因中自他皆不缘根。果他不许故亦不简。义演云。疏及凡六识等者。意说。凡夫六识缘根。亦非现量得。问。五识可尔。第六云何。答。自性散动。不分明取故。若尔色等应尔。答。不尔。且如色等。有相状显现可得。然五根相状不显现故。非现量得。

    (九纸左)观所缘论亦作是言(文)。彼论(七右)云。以能发识。比知有根。此但功能。非外所造故。本论上五色功能。名眼等根(文)。义蕴云。疏观所缘至识上色功能等。谓第八识上种子。有功能能生缘色之识。名色功能。即以此种为五根也。如下第四卷自当解(文)。义演云。疏观所缘论等者。意说。观所缘论既言功能。不言现色。明知。五根即五识种子。疏引意者。证种子为五识义。义灯二本(四十八右)云。大种造色有多解不同。一者唯从自种。造名大造。故二十唯识云。识上色功能名五根应理。功能谓种子也。五根者所造色也(文)今谓功能五根一体异名。分为能造所造者不可也。笠置虽加救释。而义不稳畅矣。

    (十纸右)二十颂云(至)境相而转(文)。彼论述记上(四十一右)云。论颂曰。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。述曰。此即第二说密意。颂旧论说言。故佛说此二似内外处。名之为二似有色处。故言为十。亦不相违。谓六内识人自种子生现行时。其现行识变。似色等境相而转。非外实有色等十处。为破实我。为成内外处。世尊说有色等十处。是此中意论曰。此说何义。述曰。此释颂(文)故假问起。论似色现识。从自种子缘合转变差别而生。述曰。释初二句颂似色现识者。谓即眼识能现似色而转之。识无实色故。名为似色。识现似识故。说现识名似识。从自种子缘合转变差别生者。从能生已识体之种。此种由境界等诸缘合。已异本相续名为转变。此了色识。从自种子缘青黄等。种种行差别而生。论佛依彼种及所现色。如次说为眼处色处。述曰。依眼识种说为眼处。依于眼识所现似色说为色处种名为根。相名为色。故言如次。

    (十纸右)大众部等(至)眼不见色(文)。宗论述记(五十四右)云。五种色根。肉团为体。述曰。契经中说。眼谓大种所造。乃至各别坚性坚类。故知。眼根不得境故。次说言。眼不见色。耳不闻声。鼻不嗅香。舌不□味。身不觉触。述曰。根体非净色。如何见色等。故识能了。非根有能(文)五根章(十二左)云。大众部等体。即四尘肉团为性。无别净色。不能取境。稍胜余色故名清净(文)。造色章(初左)云。大众部说。四大为能造。四尘为所造。无别五根。即四尘故。俱通有漏及以无漏。许佛有故(文)义灯二本(四十四左)云。又色根见非见四句分别。一识见根非见。大众·一说·说出世·鸡胤等部说。五色根不能见色。萨婆多师等根。见识不见。大乘师等。根识二俱见。四根识俱不见。谓在胎藏等位(文)。义演云。眼不见色者。意云。眼等五根。既以肉团为体。以尘钝故。所以眼不见色。等见者取也。非谓了知名见。余根准此。言各别坚性等者。意云。肉团根。即以坚湿等为性。五根各用坚等四大为体。故知。无别清净色为根也。

    (十纸右)萨婆多师(至)仍实有体(文)。造色章(初左)云。萨婆多师。四大为能造。唯有漏。有碍。触处所摄。五根五尘。及法处无表色为所造。五根五尘皆唯有碍。唯是有漏法处无表。说通无漏。是无碍摄。皆是实有。五根章(十二右)云。萨婆多师。别有四大。生等五因为因缘。造眼等五根。大唯身触根虽和集。并实有体(文)义演云。疏别有四大生等五因。为其因缘者。四大即生等五因。五因是四大上义。五因者谓生依立持养。生因者四大与根尘为生长处。依因者而根等为依止处立因者根等为安立处。持因者根等为住持处任持根等。养因者根等为养育者。故说五因是四大上义用。虽以四大五因造根尘。然四大唯身根得。余根不得。

    (十纸左)成实论师(至)出家(文)。清凉华严玄谈八云。其成实论。先是外道入佛法时。经部摄故(文)然依喜祥三论玄云。成实论者。佛灭度八百九十年。罽宾小乘学者之匠。鸠摩罗多上足弟子。诃梨跋摩之所造也。又诃利跋摩传云。初依萨婆多部出家。又三论玄云。有诃梨跋高足弟子。序其宗曰。诃梨跋摩。本是萨婆多部。鸠摩罗多弟子。又华玄略述曰。事萨婆多部鸠摩罗多(文)五根造色二章。全同今疏。

    (十纸左)经部(至)实极微成(文)。造色章(二右)云。经部师说。能造所造能并有碍。皆通假实。极微是实。□色是假。皆有漏。无表假立。法处无色。不许色蕴有无表色。

    (十纸左)说假部(至)摄各别故(文)。五根章(十二左)云。说假部说亦通假实。在蕴门实。界处假故。造色章(二左)云。说假部说。能造所造。若□若细。在蕴门中体皆是实。义积聚故体非积聚。在界处门。并皆是假。依缘并皆体积聚故。通有无漏。

    (十纸左)一说部说(至)都无体性(文)。五根章(十三右)云。一说部说。根唯有名。都无色体。造色章(二右)云。一说部说。能造所造。唯有一名。都无实体(文)。若依五根造色章及义灯等。更举说出世部。造色章(二右)云。说出世部说。能造所造。若有漏者。并皆是假。从颠倒起故。诸无漏者。并皆是实。非倒生故(文)五根章及义灯亦同。

    (十一右)眼唯得三(至)皮根即风(文)。义演云。疏眼唯得三至坚等者。意云。眼得三大。唯除于风。不可见故。见犹取也。身得四大。非唯得火。亦得余坚德等也。鼻舌二根如此。次有坚湿二德。耳唯得德。如前章中广破彼宗说。五根体即五大也(文)三外道计如上已明。

    (十一左)然今大乘等(文)。五根章(十三右)云。今依大乘中。略有四释。出体门中。当具显亦。出体性者。唯识第四略有二说。一难陀师等说。唯是种子。无别现行净色五根。此有四义。一唯见分五识种子。二唯相分五尘种子。三通取见相二分种子。此三皆是难陀师义。四护法菩萨。假为救言。取感五识增上业种。名为五根。唯识第四说。眼等五识。无别眼等为俱有依。眼等五根种子故。二十唯识伽陀中言。识从自种生。似境相而转为成内外处。佛说彼为十。乃至广引观所缘论颂说云。彼颂意言。异熟识上。能生眼等色识。种子名色功能说为五根。无别眼等。种与色识。常互为因。能熏与种递为因故。又复彼云。有避前来所说过难。明附彼执。彼转救言。异熟识中。能感五识。增上业种名五色根。非作因缘生五识种。二护法等正义。别有现行净色。为其五根故。唯识云。五识俱依定有四种。谓五色根六七八。随阙一种必不转故。对法等云。眼根云何。谓四大种所造。眼识所依。清净色为体。乃至身根。身识所依。净色为体。唯识论云。此中且说不共所依。对法又云。眼界者。谓眼曾现见色。及此种子积集异熟阿赖耶识。即取现种俱名眼界。余四界皆然。问。眼界眼根二义。何别根唯取现不说种耶。答。持因称界。种亦界名。增上名根。种非根摄。问。现根增同识现色得根名。根种增识种应同现根摄。对法论云。由根种子生现根已。识之种子方生现识故。答。大种所造功用增上。现行根名。种非大造。用非增上故非根摄。问。现根依大起。是眼亦称根。大种亦为根种依。如何眼种非根摄。答。此依显相。种子非根。据理依文。种亦根摄故。决择说。眼等五根通现种故(文)。义灯二本(四十五左)云。大乘出体三类不同。一难陀等。唯说种子名为五根此有四解。如章及疏。二安惠师。即以边计所执相分为五根体。以能所取虚妄起故。然十八界种子各别。如论第四。三护法等师。是依他起种子各别。然有二说。一云唯现。二通现种。如法苑说。

    (十一左)内自种子(文)。义演云。即是色根自种子为因缘。识变现行四大。为增上缘。造根境等。

    (十一左)于中三说(至)四大所造(文)。义演云。疏于中三说者。用种子为根。而有三说。如第四卷疏解。疏体既非色者。意说。眼根体既是种子。而非色者。故知。不同小乘心外四大所造。

    (十二右)如对法疏(文)。一末(十纸右至十四纸)广明五根之义。

    (十二右)论外有对色(至)内识变现(文)。义演云。此举外色不成。证唯识所变。问。既破眼根。何名外耶。答。谓诸大乘所计眼根境等。皆是心外积极微成。今破非有故。云外有对色。理既不成等。前既叙根。今时因便叙境。非是正破。略对八宗以明假实(文)今谓。论言外者。此指心外。非谓根内尘外。疏主此段释尘假实。义演为简有滥具释耳。

    (十二左)大乘之中(至)为五尘(文)。演秘云。疏有以过去五识相分为五尘者。是过去世五识所变相分熏成。后生现行。今为识境故。观所缘论云。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故。

    (十二左)如色中二十五种(文)对法第一(七纸左)云。色者谓四大种所造眼根所行义。谓青黄赤白。长短方圆。□细高下。若正不正。光影明闇。云烟尘露。迫色表色。空一显色。此复三种。谓妙不妙俱相违色。此青等二十五色。建立由六种因。谓相故。安立故。损益故。作所依故。作相故。庄严故(文)对法抄二(二十丁右)云。此色略以四门分别。一彰数不同。二形显差别。三假实有异。四三界有无。一彰数不同者。此论说有二十五种。如文自列。五蕴论说。色谓显形及表色等。瑜伽第一(五左)云。此复多种。略说有三。谓显色形色表色。显色者。谓青黄赤白影光明闇云烟尘露及空一显色。形色者。谓长短方圆□细正不正高下色。表色者。谓取舍屈伸行住坐卧。如是等色(已上)显扬第一(十二左)云。此复三种。谓妙不妙及俱相违。彼复云何。谓青黄赤白妙是显色。长短方圆□细高正及不下烟云尘露光影明闇若空一显色。若彼影像之色是名为色。各第一卷初说亦三。显形表色。瑜伽复说有二十四。二十五中。唯除□色。显扬后说亦二十四。二十五中。除□表二。增影像色。五蕴论等。初说三等眼识所取。色性唯一。由相显了积集差别业用异故。摄法周尽。总类分三。理实唯应立此三种。或总立二。表即形故。余色但是二之差别。瑜伽后说有二十四。除□色者彼第三云。暗色明色说名空界。空界分二。一□二空。一显空一显摄□色。故略不说。显扬后说有二十四。除□表二。加影像者。无□所由。如瑜伽说。或彼显扬。亦说□色说四显。下有等言故。不尔等言。便成无用。光影等色。彼自列故。乃至广说。此论周备说二十五。故诸论说皆不相违(文)小乘言显形二十。俱舍第一或云。大乘五尘。初色尘中。显形二十色。及法处摄五种色法者。误之最矣。显形分为二十者。大乘诸论所无。又法处所摄五种。取入二十五色中。不知何论。定是无据之臆谈矣。

    (十二左)不见香味通假之言。演秘云。虽无明文。又理言之。亦得有假。如和合香。可许是假故。瑜伽论五十四(十六纸)云。空行风中。无俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假。味中必有和和之味。类香通假演秘所引论文者。瑜伽明定果色中无香味已因言空行香之文也。非是明断香假实之文故。言虽无明文以理言之等。彼具文云。复次法处所摄胜定果色中。当知。唯有显色等相。何以故。于彼香等生因阙故。又无用故。如是于空行风中无有。俱生香等唯有假合者。又离轮外所发光明所余大种及与香等。皆不可得。伦记十四下(三十九左)云。空行风无俱生香等者。此因言。长辨空行风无根本俱生之香。但有假名。如风遇花香逐风来文。然论香味假实异说非一。淄洲补阙义林五蕴义。并扑扬法华摄释。并此演秘俱舍光记皆云通假实。潞府义忠云唯实不通。疏主对法抄具举二义。初唯实义。次通假义。于中后释置有义之言。又此疏及对法抄并云。不见通假之言。今案此疏语气及彼抄有义之言。疏主以唯实为正必矣。具如笠置抄中。对法抄一末(二十五左)释香中云。二假实。有异者此六皆实。无文说香亦通假故。积显以成形。形表皆称假。积香成和合。应非真。前因俱声为难亦尔。相待形便失。形表皆成假。待余香尚在。和合故成真。积短为长。失本短。长短非实性。彼俱生成和合。二香应并假。于此难中应设功力。同卷(二十六左)释味中云。二假实者。无文说假故。皆实有。难和合等应如香说。有义和合香味二种。如后五声。亦假非实。待他成故。别折彼时失彼相故。又。淄洲三科章。判好恶等香云。据性是假。论体是实。

    (十三右)观所缘论(至)能生识故(文)。彼论(六左)云。外境虽无。而有内色似外境现。为所缘缘。许眼等识带彼相起。及从彼生。具二义故。此内境相。既不离识。

    (十三右)然虽识变(至)及解根义(文)义演云。疏然虽识变者。问。今此论(文)未知何意。答。为释通外难兼解根义。难云。我宗中。有实极微所造。所以根境有别。汝大乘既皆识变。即应根境无别。答如下言。

    (十三右)然且依常徒义(文)下疏四末(六十七纸至七十七纸)具论根义。又常徒者下。八本疏(四十四丁右)云。即长途义。又一处云。难陀等长徒义。

    (十三右)若约观所缘论(文)彼论云。以能发识比知有根。此但功能非外所造故。本识上五色功能。名眼等根。亦不违理。功能发识理无别故在识。在余虽不说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余(文)下第四论(十五右)云。识上色功能名五根应理。功能与境色无始互为因。彼颂意言。异熟识故。能生眼等色识种子名色功能说为五根。无别眼等。

    (十三左)第四卷中(文)彼(十六左)云。有避如前所说过难。明附彼执复转救言。异熟识中。能感五识。增上业种名五色根。非作因缘生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽。

    (十三左)对法第一(文)第一(五纸左)演秘云。疏谓曾现见色等者。释论解云。曾见色者。谓能持过去识受用义以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义以显界性。释曰。受者取也。即释前现见义者是境。即明前色。由能持识根方取境故。举所持以明界也。此但明界。界谓能持。不言眼义。或持识者。显其界义。受用义者。明其眼义。疏及此种子者。释论云。谓眼种子。或唯积聚。为引当来眼故。或已成就。为生现在眼根。释曰。由此种子能生二世现行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼论云。故此二种名眼界者。眼生因故。二世眼种名为二种。因义名界。总以持因二义名界。然瑜伽论五十六(十左)六中六义名界。恐繁不具。余根准此(文)今谓准对法抄。演秘解论□矣。不分引生。不解积聚成就等义。故对法抄一末(初丁左)云。辨眼中。此本论文后释师解。曾现见者。举现行用以显眼相。瑜伽第九说眼已见当见现见。实通三世前废立门。但依二世显界义故。略无当见。种子等者。此依种子以显界性。种子现行。俱是眼界不即不离。故眼界摄。不尔眼者应非见义。下皆准知。有说。唯种是眼非现。有说。唯现是眼非种。有说通二。及诸外道小乘说。五根体性各各不同。种生现行同世异世。并如唯识第四卷论第一卷疏第四疏释。论眼界曾见色者。至以显界性。述曰。释师解。前二世持义。有持用故。当世相持如前已说。分明观瞩。立以见名故能持识以显界性。论及此种子至现在眼根故。述曰。解种子界。谓即眼界生因种子。有说。唯本有有说。唯新熏。有说本有及彼新熏。缘未合故在未润位。二皆积集为因。能引当来眼根。或缘已合在已润位。二皆成就为因生长现在眼根。种令法生以显界性。唯说二世。过去所生。体已无故。略而不说。现眼能持识起于用。以显界性。不说未来。未有用未起故。亦略不说。能持现眼既通过现故。种子眼过去亦成。现眼种眼。俱通三世。各依一义说世有殊。随其所应理无乖返。亦种谈体有能生二世。现据义增。过有持义。亦不相违。本有等义及熏习等。如成唯识第二三说。论此二种至眼生因故。述曰。释引及生种为界所由。名言种子亲能辨法。生起因缘故称名界。今据实义种非眼唯界。现通二种。不能见故。余皆准同。

    (十三左)又瑜伽决择分等(文)。五十六(十三纸右)五十四(八纸右)。

    (十三左)由本熏时等(文)。演秘云。根实唯种。由熏种时心变似色。对法据此熏时似色。名为现色。余根亦然。

    (十四右)对所生之果识等(文)。演秘云。能生果法名为功能。现行色根。能生识果。据此假说现行色根。名为功能。功能即是种子异名。

    (十四右)功能生识(至)不说(文)。演秘云。功能生识等者。大小皆许根名功能。所以论云发眼等识名眼等根。举功能显。由体有诤故。论不出之根体也。详曰。唯现家会所缘论名功能意。彼言功能据极成说。虽实现色是眼等根。由不极成故彼不说(文)。义蕴云。疏体实有无彼此竞故不说者。此释所缘论等说功能为根者。功能生识之义。大小共许。故彼论但举功能以显根体。以其根体。有部实经部假。护法等有。难陀等无。彼此竞故。但举功能不说根体。有云。此释不说种子为根。所以谓种子体护法实安惠假。大乘并有。小乘多无。彼此乖竞故。不说种子以根也。如前解正(文)义演云。问。唯现行家若取现色名根者。何故观所缘论中。但说功能名根。不言现色耶。现家答云。功能能生识。大小乘共许。故举功能以显根也。问。何故不言根体。但说发眼等识名眼等根耶。答。以眼根体离识或有或无。彼此诤犹未定故。不言根体。问。彼既言功能。宁知是色根耶。答如下。

    (十四左)俱用之家如下第四(文)。论第四(十六右)云。又瑜伽论。说眼等识皆具三依。若五色根即五识种。依但应二。又诸圣教。说眼等根皆通现种。执唯是种。便与一功圣教相违。有避如前所说过难。明附彼执。复转救言。异熟识中。能感五识增上业种名五色根。非作因缘生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽(文)疏四末(七十三左)云。论又瑜伽说(至)依但应二。述曰。如瑜伽第一等说。六识皆有三依。谓因缘依等。汝之五识依。但应二以种子为俱有根故。与因缘根无别体故。依但应二。第九诸根唯种子难。论又诸圣教至圣教相违。述曰。如对法第一等说。眼界者。谓曾现见。及此种子积集异熟等。若五色根即是种子。何容更言及此种子。乃至识界亦言现种。若谓五根唯种子者。则违如是一切圣教。诸识亦应唯种子妨。此等皆有无量教文不能烦引。皆为比量。不能具作之。一一皆应出其理。教此中引教粗略而已。自下第一。假为他救难。于中有十。初叙救。论有避前来至善顺瑜伽。述曰。上难本宗。下难救义。此申难也。护法假朋二十唯识等文为本。避前来过设转救之。眼等五根非识种子。感识业种即是五根故。一无诸种杂。二无识蕴杂。三非外处杂。四无因缘杂。五无阙三依失。六无根唯种失。随下诸解。一一□条无杂过也。妙符二颂。销释可知。善顺瑜伽无前说过。

    (十四右)唯种子者。陈那等义(文)。义蕴云。然准下第四卷。即是难陀师义。今说陈那。且据观所缘论解。

    (十四左)下破所缘缘(至)后归正义(文)。演秘云。疏下破所缘缘(至)第三结正义者。详曰。捡下文中。归正义处。乃是总破有对色中大文第三。除此更无归正义处。破有部后。虽复结云许有极微。尚致此文。然无归于正义之处。以理应云后总结也。即是复云许有极微文等是也。或可。文言况无识外真实极微即正义(文)义蕴云。疏下破所缘缘至复归正义者。下论云。由此定和。自识所变假色等相为所缘缘。见托彼彼生带相故者。是第三归正义也。论云然识变时下。乃是破有对色中大文第三。申正义。疏主以两师俱是第三申正义故。合为文。于中复科。第一显识变所缘缘义者。即是此破所缘缘中第三归正义文也。恐复不悉故此辨之(已上)今谓。演秘两释并不允。义蕴为优。

    (十五右)即总非十八部(文)。义灯二本(五十三右)云。论云。眼等识外所缘缘理非有故。疏云。总非十八者何也。若云除根本部即应十七。以一说部无实境故。应除一说及出世部。出世部说世间皆妄故。此虽可尔。出世如何故本意说。随古人说云总非十八。据实二十若尔一说云何破耶。执有虚妄外所缘缘故。今破之。不尔一说岂知唯识。义蕴亦依此说。

    (十五右)故宗轮云(文)。彼疏(三十五左)云。一切预流。皆知自得预流果证。不待寻教他言方了。又说。彼心等一刹那顷能了自性。异余部宗。虽诸异生后三果等。皆释如此异生未明了。举初圣果故(文)演秘云。一刹那顷。受等心所还能自缘。问。何独初果。答。一切皆得凡夫不明。所以不说。预流初圣故举例余(文)义蕴云。疏宗轮论云。至能取自性者。谓大众等。心得自缘。引此为证。此等师意。凡圣之心。俱得自缘。以出世部等。说有漏心境体非真实故。此偏言圣者。举预流者。初入圣故。此说心自缘者。说同念自缘。若缘余分及隔念者。大乘亦许。

    (十五右)至第二卷当知(文)。论第二(二十六右)云。执受及处俱是所缘。阿赖耶识。因缘力故。自体生时。内变为种及有根身。外变为器。即以所变为自所缘行相。杖之而得起故。

    (十五右)此即总牒(至)所缘缘义(文)。演秘云。有义斥云。若牒共许何名汝执。又自宗义次前已说。何须重说。今辨亲缘。岂大乘中能引自识。是此所引亲所缘缘。详曰。所缘缘者。为境生识此之名义。大小通许。名之为共。非言此缘体姓差别一切率同名为共也。亦如因明共比量义而所诤宗实不同故。前标所缘。辨自识变。未明何义名所缘缘。今牒共许所缘缘中他所许义。言执何违。何有重失。难引自识。例此知非。

    (十五左)法必有体(至)无法即非缘(文)。义演云。意云。由有体法能生识名缘。缘者由也。何故缘义。不是能缘耶。答不然。如下云若无法即非缘故。言无法非缘者。约影像说。若据本质。无亦生心故。前言独无不生心。但无得起虑也(文)演秘云。疏法必有体至是所缘者。有义。彼似境相。非是所缘。属能缘摄故说似境。名所缘者。必不应理。详曰。此盖似破。于无过中妄生过故。疏谈彼意识上必有似境之相。其色等境。方名所缘。不尔便非。何以故。能缘无彼取境用故。又如眼识缘色之时。识上若无似境之相。色境名为眼所缘者。色必应为耳识所缘。耳识亦无假色相故。若不尔者。比量相违。若许尔者有杂乱失。由此要须有似境相。然疏文约而义繁也。长披审思。幽旨方悟。疏中不断似境之相属所缘也。

    (十五左)下第七卷四缘中(文)。论七(三十左)云。三所缘缘。谓若有法是带已相心。或相应所虑所托。此体有二。一亲。二□。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知。彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知。彼是□所缘缘。亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑托必不生故。□所缘缘。能缘或有。离外所虑托亦得生故。

    (十五左)第二卷末(文)。论二(二十七右)云。执有离识所缘境者彼说。外境是所缘。相分名行相见分名事。是心心所自体相故。心与心所同所依缘。行相相似。事虽数等。而相各异。识受想等相各别故。达无离识所缘境者则说。相分是所缘。见分名行相。相见所依自体名事。即自证分。

    (十五左)观所缘论(文)。彼论云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。外境虽无。而有内识。似外境现为所缘缘。许眼等识带彼相起及从彼生。具二义故。此内境相既不离识。

    (十六右)正量部识(至)根方缘(文)。义演云。疏眼光至方缘者。意云由二义。第一眼舒光至境方缘。第二除色外余尘至四根方缘。彼宗有此二计。与正量计同故便叙之。如昼见打钟亦入耳等(文)俱舍光记云。若依胜论。六根皆取境彼计眼等五根。如次以火空地水风为体。眼以火为体。眼以火为体。故舒光至境。或曰。光等至眼能取。耳无光故声入耳。故先见击钟后闻声故等。

    (十六右)正量不许具二义名缘(文)。义演云。疏具二义者。一云。有体能生心缘。二云。相于识上现名所缘。要具二义名所缘缘也。

    (十七右)又与能生(至)为不定过(文)。义蕴云。设若正量部立量云。我识外色。定是五识中随一亲所缘缘。因云。以能生识故同喻。犹如声等者。即以因缘增上缘等。与彼作不定过。如疏可解。

    (十七右)然小乘等(至)今破也(文)。义演云。意云。小乘等计心外有法为自识亲所缘缘。大乘破者。彼却问曰。如我识外有法。即不许为亲所缘缘者。汝大乘有所缘缘。岂非心外有法耶。答。如疏云。若不遮心外至托之而变者。总答。前问。意云。虽然有实体法为□所缘缘。然此本质法。但是第八识所变。亦不是离识实有。

    (十七右)如第七卷说(文)。如上已引。

    (十七左)观所缘缘论(至)所缘缘(文)。下疏八末(四十四右)云。第二依陈那观所缘缘论中。说许五识后念见分缘前念相分。彼论言。或前为后缘。引彼功能故。彼随经部因果异时。既非现境生五识故。前念五识现行相分。为能熏引相分种子。生于后念五识相分。前念五相有力能生后识见分故。是缘义。后念之识带彼前相生故。是所缘义。即以相分为行相。本质为□所缘缘义(文)。义演云。疏观所缘缘论说过去色识等者。意云。前念识缘色等熏成种子。即此种子。后念生现行色等。遂能发生现行五识。但约熏种时名过去。不是过去色等发现五识。五识不缘过去法故。故知。但是识变为所缘缘。非是心外有法为所缘缘也(文)观所缘缘论(六左)云。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故。

    (十七左)二十唯识等(文)。下论第四(十四左)云。二十唯识伽他中言。识从自种生。似境相而转。为成内外处佛说彼为十。彼颂意说。世尊为成十二处故。说五识种为眼等根。五识相分。为色等境故。眼等根五识种。

    (十七左)并同观所缘缘论(文)。彼论(初)云。或执和合。以识生时带彼相故。

    (十七左)随彼彼处(文)。义演云。意云。随彼彼处。五尘众多极微。各各和合。而为色等为眼等境。又处者。或可十处也。

    (十八右)如何拏色等以上(文)。阿拏色。旧云阿耨尘。方广大庄严经第四曰。七极微尘成一阿耨尘(二十纸左)密钞三(七丁)曰。阿耨之言。或云何拏。此云极微。言即是七微合成者。谓四方上下及于中间。各一极微名为七微。谓七极微互相触着。不相离散名为合成(七)法苑林章集解八(药师寺最行)曰。梵云波逻摩阿拏。此云极微。讹名阿耨。今略但言阿拏。一云。阿拏者此云微。非言极微。以此为正非略言之(文)今谓。有人引俱舍者不可也。阿拏阿伽不同故。又密抄。阿拏翻极微亦非也。具如对法抄解。对法抄第二(五十三纸左)云。梵云波罗摩阿拏。此云极微。微者少义。色中至小立极微名。从七波罗摩阿拏成一阿拏。即从七极微方成一微义。旧语音讹。故名阿称。成极微者是边际义五十四说。由分别惠分拆诸色聚集极微。成唯识亦言。虽此极微犹有方分。而不可折。若更折之。便以空现。不名为色。故极微是色边际。瑜伽第三又云。色聚有方分极微。亦尔。色聚有分非极微。极微即是分故。更无余极微。故显扬第五第十六第十八。文义并同故不烦引。此言分分。方之分故。在彼极微是方无分。又有异释。如唯识疏(文)又阿拏与阿伽别。俱舍论第一(二左)云。传说。阿伽谓积聚色极能为碍。故名阿伽。此空界色。与彼相邻。是故说名邻阿伽色。有说。阿伽即空界色。此中无碍故。名阿即伽。阿伽色余碍相邻。是故说名邻阿伽色。光记云。伽翻为碍。阿通二义。或名为极。或名为无。此是极义。宝疏云。述婆娑异释。此第一。阿伽是极碍也。第二释。阿伽是无碍也。梵语阿伽通其二义。各据一释。下疏(二十一纸左)云。以此微相与宝相邻。

    (十八右)今牒定也(至)非实有(文)。义演云。疏牒定至非实有者。意云。如论言非和合相异极微有实自体。此但是牒定他宗。不可作量。犯相符故。论言分折彼时似彼相识定不生故者。释和合相无实体。非与五识作缘所由也境既无识云何生。

    (十九右)今以为喻意取少分(文)。演秘云。但取非缘一分为喻名为少分。义蕴亦同。

    (十九右)以五识是有法所收(文)。演秘云。无过所以。如灯具辨。问。本成和合非五识缘。今意在法五在有法乃成和合非是意缘。何关五识。若尔颂中何言五识。答。五虽有法。亦名所立故。如瑜伽云。何所立有三。谓自性差别。理门亦云。但由法故成于法。如是成立于有法。问。法中言设明非实许。第二月上设五所缘。理竟何失。而于法中要除五耶。答。他许自违。纵他名设。他元不许。云何称设。详曰。历观群典。设有二途。一者他许自宗不许而有设言。二者自他虽总不许。为有所夺。假纵于彼亦复言设。即摄大乘设许经部色心互为无间缘义。如下当悉。第二月喻。他虽不许为五所缘。为夺于缘。纵许所缘理亦何失。同摄论故。若准此理。彼颂五识。在于法中。亦应无爽。当更审思(文)义灯二本(五十三右)云。论云。勿第二月等能生五识故。准瞿波师二十唯识释。一云。唯意识得。此中为五识喻。非缘义等故无有过。以五识是有法收。同喻无有无所立过。此意若以和合为有法。于五识设所缘非缘为法即喻中有所立不成过。以经部师亦不许缘第二月故。今既和合。于五识名有法。设所缘非缘为法。五识既在有法。第二月是第六所缘。以无体故。不是缘义。故得为喻。无所立不成过。具解如疏。有释云。瞿波二解。一许五识缘第二月。护法不许。评二说中。瞿波顺文违理。以缘月故顺文。而现量识缘比量境故违于义。今谓理难。若现量识缘比量境即违理者。遍计所执圣者违无。得说遍计为凡圣境。五缘非量境违何正理。设许非违理亦非顺文。观所缘云。设所缘非缘明非实许故。护法胜。破经部宗中。所缘缘义者。有云。如聚实微以成假色。即以实微为缘。假相为所缘别起。行相摄属见分。即当大乘相分所摄。他摄此相为行相故。说为见分。十九部同。今者经部取彼假相故离识取。若尔假相非五识缘。实微是缘。云何破彼云和合相应非五缘。彼已自许假相非缘。今者破他相符之失。今解云。泛说所缘缘即如彼解。据实和合能生识故。即为缘也。所以破之。问。如经部说。积微为业。揽多法故。是假非宗。依大乘宗。且如眼识及同时心所。所带相分。皆各熏成本质之种。后生现行。为从一起为多共成。若从一起熏习同时。势力复等。有生不生不应道理。若许皆生。即各各别。心王心所不同一所缘。若多共生如何非假。答。不同彼许。不以种体和合成一。以别别种共生一现。以本同缘于一质故。种在一识。所生之色一体蜜合。故不是假。又复彼许离实无别和合相故。故相是假。大乘种现不定一故。所以是实。又设许假非无体假故。五识缘。彼无体假。故非三缘。

    (十九左)又以义减(文至)意所缘故(文)。义蕴云。疏又以义减文至法除五字者。问。此正破经部和合之色是五识缘。今除五字。便难和合。亦非第六缘。既超本宗何成善破。答。本意正难和合假色不得成缘。设对意识。量成非缘之义亦立。又今且以巧惠消释论文。故设除五无违理失(文)义演云。意云。设若依前将五识在法中为量者。亦无有所立不成。何以故。以依义而减文故。故宗法中须除五字。直立量云。和合色等。有法于识设所缘非缘。为宗亦无过。此一解显五识不缘假。

    (十九左)或除至为宗亦得(文)。义演云。即是二更解。意云。设将五识在宗法中为量亦无过。何以故。以宗法中除设所缘三字。量云。和合色等。有法于五识非是缘。为宗亦无过。以非缘宗于喻上转故。虽前观所缘论比量不作如是解。今设将五识。在宗中除五等字为量无过。即通说前二解也。

    (十九左)亦非法性(文)。演秘云。性者体也。无实体故名非法性。

    (十九左)便无本质(文)。义蕴云。疏便无本质亦非法性者。谓五识缘境。必杖本质。现量证境。得法自性。空花无质故非五缘。

    (十九左)又所缘是境义有无俱成(文)。义演云。意云。准前二解五识缘有无不同。然此有无总得为境。于中无体法。但得成所缘。不得成总。以无体故。故知是一解。

    (十九左)不须加减(文)。演秘云。义须加减者。或有疏云不须加减。略为二释。一云。义是不字非也。然有无境虽皆所缘。但意所缘非五识境。据义而言。当须加减。非文不正。须加减之。二不字正。义言谬也。彼文既正。第一解中。不须减出五识设所缘等五字。但如初作五在有法。即无过故。二释俱通。后解稍顺。

    (二十右)五识缘长(至)故无违也(文)。义演云。意云。和合色为如第二月。是无故五识不缘。为如长等。是假法故五识缘耶。答。一向约缘实法说故无过。若如第二解即有此过。许缘假故。

    (二十右)然触处中(至)依眼为门故(文)。义演云。不同长等至为一故者。意云。问。如言假者。通聚集分位相待三种。何故但将五识缘长等。为不定过。不说眼等缘分位假耶。答。触中所造□滑等。由地大增但身根得。然不同长等故不说也。问。眼缘长等不。答。不缘。但缘实青等。于中长等但是意识得。若尔何名色耶。答。意识取时。依眼为门明了取故(文)。今谓。详论假义有六种别。岂唯三种而已。如瑜伽百卷(十二纸)中明。对法抄六(六纸左)云。假中立一假二假两假三假四假六假。一假者。此中等待名为假。诸法诠得皆待名故。待此余者。互相形待方得彰故。此二义。一切法皆假乃至涅槃亦无名。佛地第三·广百论说。一切法假亦同于此。谓观待一假二假者。于前假中。分待名及此余为二。待名有三。一者体无待名安立。谓计所执。余二便宜。二者体无名待生。待名方起。即依他亦假。待名言熏习而体方有故。三体无有待名方显。有时失彼名。如瓶若彼失瓶名故。非如青等名碍转一切不失故。无为中择灭等假。有为中随其所应。瓶等念等皆是假有。此第二应第三。此第三应第二门说。渐次法等。此依六十五有此后文。其待此余亦为三重。准名为之有有体假无体假。无为中真如有体。虚空等无体故。有为中色等有体。瓶等无体。余类可知。故有二假。三假者。一种三智品三假品。仁王经亦有。一名假即能诠名。二受假即有情是。今大般云有情假。三法假唯五蕴缘生法。即前二假别开。别能诠所诠。所诠类多。或依总法假受假。依别法立法假。或令大般二种二假者。唯识第八三假。一聚集。二相续分位假。于第三待所余假类差别。三其择灭等即分位假。不尔以通无为。勘之。体如彼出。四假者。大智度论。一因生假。亦名缘生假。从前生之后如因善恶生苦乐等。二因成假。亦名缘成。是有为通有无体。众生无体。善有体故。三相待假。亦名相形。谓如有无相待等。四相续假诸有为法前后相续性。如智度论说。六假瑜伽第一百卷说。一聚集假。谓我等。二因假。诸未来法可生。诸行有相故。三果假。诸择灭。是道果故。四所行假。谓过去已灭诸行唯心所行。无为有体故。五分位假。谓不相应法。六观待假。谓虚空待色无色非择待法无。广如彼说。此中依世分二。谓因所行。三中相续分位假。今开三种。有为总立一名分位假。无为开为二。道果非道果别故。谓果假观待假前聚假。即如自名欲谓假有情瓶舍军等。此等诸假五法三性。一出体。二释名。三性分别。四漏。五以一摄二摄三摄乃至以六摄二摄三四等。皆应准知。然勘清辨瑜伽百论立假不同(文)演秘云……疏然触至不同长等者。但地等增名□滑等。不同长等相形待立。问。长短何故聚集摄耶。答。若约相形。即相待假。据多法成名聚集假。亦不相违(文)义灯二本(四十三右)云。问。二十五种色中。五识缘假为缘实色。答。有二解。一云。五识缘实不缘于假。假并意识得。难曰。实色五识缘。此中色处收。假色唯意取。对根法处摄。解云据论意缘假。此可法处收。以摄假随真。从明色处摄。又问。五识不缘假。长短等色非眼等。□滑等触既是假。亦应不为身识等。长短之色相待□。是以不为眼识得。□等诸触分位假。亲故所以身根得。或同假色。唯意所得。二解。通缘假实。五识缘实之时。假必依实所以实所以缘实之时亦缘假。若尔与经部何殊而破彼计。答。一解。五识取长短之时。不离青等实色。以假实合。彼唯假色。故非五境。又解。经部所执心外之尘。故唯是假。不为缘故。大乘既不离识。两宗自殊。在乘望自实色。长等非真。形彼外色而还是实。故五识取理亦不遮。若尔云何名五识得自相境耶。答。自相有三。一处自相。谓十二处各各不同。二事自相。于一处中众色各别故。三自相自相。谓于青色折至极一微。今据处自相为言故不相违。若尔如何五识得自性境。唯言性境不随心。亦缘自性境思之。问。五识若缘假者。何故耳识不缘教耶。若许缘者。应以根对境。名句不应在法处摄。若不缘者。眼识亦应不缘长等。俱是假故。又长短等。若非根识境。应在法处收。答。长短等色虽意识缘。以假从实不在法处。又解。名等依声假非即离声。耳不缘长等依色即是色。虽是假色眼识取。问。名等依声是假与声非即离。长等依色假何故非即离。答。长等相形待依色即不离。名等不相形重假故即离。以依屈曲假声之上假立名等是重假故。不同长等。此解违下第二中说。彼处说语即是能诠。此亦不尔。彼文遮异言语即能诠。据自宗说法词处别(文)次下(二十八纸左)云。西方二释云云。具如下释。对法抄一末(三十二左)释五色境立四门中。第四识缘有异者。于此义中诸师异释。有义五识唯缘实境取自相法。唯现量得。无分别故。观所缘论破经部言。和合于五识设。所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。既许和合无体不能生五识者。五中假色理亦应然。五识不取故但缘实。问。若尔形色谷响假触应非彼处。答。独生意识缘不明了。彼非五处。是法处收。与五同时缘境明了。以假从实总名五处。据理对根非五处摄。以手寻杖暗知形色。形色岂成身根所取。如第八境从五识说亦名五境。彼实对根是法处色。有义五识缘假实境。无唯缘假不缘实故。如缘形色假实合取。必兼本显。义缘得成。然明了缘不生分别。如无漏识证境知故。假实合取名为现量。缘自相者。自相有三。一处自相。二事自相。三自相自相。依处自相说五缘。非后二也。如闇见形形犹故尔非无显也。观所缘中。破经部说唯缘假境无体生心。假实合缘理无前难。不尔共相缘义应无。离实缘假可无缘义。缘假兼实缘义定成。顿变依假。本即实故。又识之假依他实故。不同经部离识之假故不相违。由斯假境亦五处收。有义假法略有二种。一者无体如忿恨等。依他分位施设自名。二者相得如悔眠等。从痴相说名世俗有。长等假色相待名假。心缘聚时。顿变彼相。从缘生故并是依他。故能生心。是五识境。此义不然。即依瞋等假立忿等。依显等分位立形等假。二义既齐。两假何别。非离实性别有假体。如何相待立彼假名。此难非理。故诸假色或离实体无有。或离实体有。缘无体者即实色。缘有体者别有假性。故知。五识通缘假境。此释不然。且□表色即是形显。如何缘彼相待假成。余烟云等。离本显色应别有性。由相待故说之为假。乃至诸触假义亦然。是故当初。初二说善(文)·瑜伽五十四(九纸左)云。如是假功色蕴所摄色中。九种是实物有。触所摄中。四大种是实物有。当知。所余唯是假有。随法处色亦有二种。谓实有假有乃至广说伦记十四下(二十一右)云。第五明十二种色假立之义。如是一切色中九是实有等者。基云。于下文中如我处中长等是假。青黄是实。声是因受大种不受大种是实。余可意等假。香中可意得是假。余缘众法生。和合等实。味中苦酢等六是实。余可意味等假。一一尘中皆有假实。何故此中乃言九皆实有。触分于二。义曰。以触处中能造所造异。所造色皆是假有。又复多故。所以偏明。其余九中无能造色。又复皆是所造。所造色虽有假者。但小非多故不论也。测云。滑等诸触。离能造大无别所造。即大说假故名为假。长短等虽是假者。而依所造假建立故。随其所依不名假有。随法处色有二种等(已上记文)又瑜伽五十四(十六纸右)云。问。诸长短等所说形色。当言实有为假有耶。答。当言假有。何以故。积集而住故名为形。唯有众色积集可得。余形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有杂乱过失。又如车等。彼觉可坏故。伦记十四下(三十八纸右)云。六明长等色假。虽无细微积集。而有粗青等积集成形。言杂乱过失者。以有一法。亦长亦知过故。又如车等彼觉可坏故者。如取轮轴时失彼车等。以相等故(文)次下(二十九纸左)亦有西方二释中。合此第三以为第二。终评二说云。后解难解。前解为胜。今谓疏主前解为胜。然未明为胜所由。淄洲亦举二说。以何为胜。未见明断。然疏主已立评判。淄洲何有别意。若有别意则何默不判。已无再判明知。亦以前解为胜。又虽知道理可然。更无文言可证乎。曰亦有也。义灯云。若尔如何五识得自性境。唯言性境不随心耶。亦缘自性境思之。义灯一末(二十三右)见相别种义有三过。缘极微假是一过也。

    (二十右)此是识内(至)如缘命根等(文)。演秘云。疏如命等者。大宗命根体是假法。意所缘缘。证自五识缘识内假(文)义演云。疏此是识内不同他宗者。意云。设设许五识得缘假者。此假相是识内也。所以为缘发生五识也。不同他宗缘离识法。如缘命根。命根虽是假立。是内相貌许识缘也。

    (二十一右)五识上无彼极微相故(文)。演秘云。疏五识上无彼极微相如眼根者。问因言五识无极微相。喻上眼识无彼根相。根与极微二既不同。云何能立于喻得转答。准所缘论因中但云于眼识上无彼相故。省极微言。即无过矣。以根等喻五识亦无彼之相故。

    (二十一右)二十唯识亦作是说(文)。彼论述记下(五右)云。论极微各别不可取故。述曰。此上别破。汝言极微一一各别为五识境。此定不然。极微各别眼等五识不可取故。然汝自宗异生等眼不见极微。五识之上不现其相。如何说极微各别为境。应立量言。各别极微非五识所缘。眼等五识不可取故。如眼根等(云云)。

    (二十二右)若彼救言(至)准量亦尔(文)。演秘云。详曰。亦可以量难微隐相。量云。未和合时。和合之相。亦应显现。体而和合之极微故。如已合时。

    (二十二左)论有执色等(至)为此所缘(文)。演秘云。众贤师义。具如疏明。又正理论云。色等极微散未合时。同毗婆沙及经部师。非五识境。以识上无极微相故。多微聚集展转相望。一一极微有□相生。方眼等识所缘之境。且如七微共聚相资。各各有一□相而生量等七微。然此□相唯现在有。虽是质碍互相涉入。如经部者所造之色。又与能生因细极微。必得同处。如经部者。能造所造互相涉入。故缘□相必缘极微。以同处故。然和合相虽说生言。非异能生别有体性。但本极微无有□相。今和集已体虽不改。相转成□故说生言。非如本许多微共聚共成一相(文)义灯二本(五十五右)云。破古萨婆多云。非诸极微共和合位。可与五识各作所缘。此识上无极微相故者。要集云。本末二计婆沙俱舍及正理论。自有诚证。第二粗相。曾未见教。有说。一一各发□相不异和集。此难准知。今谓。不尔。何者准此论文。新萨婆多既云。展转相资有□相生。故知。古师七极微聚。虽不相资有□相起。然由七聚有似□相不尔。宁许为五识缘等极微故。又新翻古。既说相资有□相起。明知。古师虽有□相。不由相资故本末异。彼云。第二□相。曾不见教。即此论说。可非教耶。故慈恩西明所说不谬。又云。有说。一一各发□相不异和集。此亦难知。今谓极显。前文古师共和合位。可与五识各作所缘。即有□相。但不相资。新萨婆多。后更正解。展转相资有□相生。为五识境在文极显。何谓难知。

    (二十二左)色等虽有多相(文)。义演云。疏色等虽各有多相者。意云。释通外难。难云。如一色等有苦无常等相。今言五识得相为何相耶。答。如演秘说。演秘云。疏虽有多相等者。如一色上有苦无常及爱非爱乃至微圆一切等相故名为多。五识唯缘色等自相言一分也(文)。义蕴亦同。

    (二十三右)如观行缘(至)不能具述(文)。彼论(初纸云)。

    (二十三右)是实法故(至)所缘缘(文)。义演云。疏是实法故至所缘缘者。意云。此解所缘缘义。是实法故。有力生识显是缘义。以相□故识有此相者。是所缘义。即有体能生心相于现识上也。故云理具足有。

    (二十三左)下难有五(文)。义演云。第一二位无差难。第二量等相齐。难。第三微相失本难。第四识行互通难。第五一心缘遍难。

    (二十三左)所缘论颂云(文)。彼论长行云。如坚等相虽是实有于眼等识容有缘义而非所缘。眼等识上无彼相故。色等极微诸和集相理亦应尔。彼俱执为极微相故。执眼等识能缘极诸和集相复有别生(文)义蕴云。疏和集如坚等者。坚即地也。意云。如地水等。虽是极微相但能为缘生眼等识。而眼识上无坚等相故以为喻。问。今此坚等即所和集身识所缘正是所破合入宗中。何以为喻。答。此地水等唯身识所得。若破身识境即入宗中。今且破余四识境坚等之上有能所立故。且用为同喻。问。若破触境以对身许将何为喻。答。即以身根为喻。然所缘论不能具举诸根为喻。但言坚等。紧等即是诸根性故。意举通喻故言坚等。是彼论意。

    (四十二右)缘彼相识应无差别(文)。义演云。量云。缘瓯之识。应即妄意缘瓯之识。因云。境相量齐故喻云。如缘瓯之识。将缘瓯识。返难同缘瓯之识为量准知(文)。义灯二本(五十五左)云。问破萨婆多云。瓶瓯等物极微等者。缘彼相识应无差别者。为五识缘为不缘耶。若非五识缘。云何破五根境中说。若五识缘。彼宗不许五识缘假。若瓶等非假。云何前破能成极微取以为喻破非实有耶。西明云。瓶等是假是意识缘。若尔彼救。瓶瓯极微体无异。而是识生觉解故。如大乘师。竟乱生解。此亦不尔。大乘乱竟所缘境无。如空花等。彼有体故。又问。若见竟境。何故五境中破意境应是法处收故。答。如大乘宗长短等色。亦色处故。今又助解。瓶瓯等假五虽不缘。彼计长等依瓶等有。体实有故是五识境。故观所缘云。非形别故别。故知。正难长等形色。举长等色所依瓶瓯。以因瓶瓯显长短等。非正为喻。如举空瓶为常无常二喻依等。然不障依乱不乱识缘境虚实故。有引瞿波论师云。五识及根乱不乱故。引三种意生。既言识根俱乱不乱。明五亦缘第二月。有人改三名二意。缘于假及实二境故。西明云。三种意识缘三境别。故云三意。谓一缘假。二缘实。三缘二。故云三意。此非萨婆多义。不可为证。今更解云。彼许五识缘瓶等假。以有体故不尔。何故在五境破。

    (二十四右)心量准知(文)。义演云。瓶瓯二物既无别。缘彼相识亦无别也。故云但有缘心无别。

    (二十四左)所缘论颂(至)非实故(文)。义演云。疏颂云非形别故至非实故意云。非汝瓶瓯等形别。即合极微等别也。若极微等别者。即应非实有也。何以故。失本相故(文)。彼论云。瓶瓯等物。大小乘者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差别。若谓彼形物相别故。觉相别者。理亦不然。顶等别形。惟在瓶等假法上有。非极微故。彼不应执极微变前差别形相。

    (二十五右)由此又解(文)。义演云。疏由此又解者。由此前救今时更解。

    (二十五右)论非□相识(至)缘余境故(文)。义灯二末(初纸右)云。言非□相识缘细相境。集云。有说。汝缘瓶□相之识。即是缘微细相之识。若许尔者。量云。汝缘色之识。亦应缘声。计相违法得俱缘故。如□细境者。此量喻中所立不成过。缘□细心。非缘声等故不成喻。彼□细境非声等故者。此破不尔。叙量不依本疏所说。本疏量云。汝余声等境。其缘余色境之识。应亦得缘。许相违法得俱缘故。此量以余声等境是有法。其缘余色境之心为法。色境非法有法。标境取心缘色之心。是违缘声之心。此相违心应亦得缘。正是其法。许相违法得俱缘故因。如□细喻。有二立故得成比量。

    (二十五右)识行相互通(文)。义蕴云。行谓行相。意云。非是缘粗行相之识能缘细行相境。

    (二十五左)若许尔者(至)□细境(文)。义灯二末(初左)云。勿余境识缘余境故。西明云。勿之言莫。莫即缘□亦缘细境。有杂乱过故。若不许缘圆细相境。本圆细相应非五境。若许违宗。一识应缘一切境者。若缘业识亦得缘细相者。缘青等心应缘声等即眼等识通缘十八界。集云。有说。后量有解二量。皆有过失。由此有释。但以理破。非立量破。此亦不尔。立量破彼何失不得。且立量云。汝声境应为余相违识缘。许相违法得俱缘故。如业细境。此声亦有□细。相违识得缘故。因有三相。

    (二十五左)比量应知(文)。义演云。并将□细境为因喻。量云。缘此色之心。应缘一切法。许相违法得俱缘故。如缘□细境等。

    (二十五左)如观所缘广为征遂(文)。具如彼论。

    (二十六右)若缘本质(至)定必须有(文)。义演云。意说本质境通有法无法。若论影像相分。定必须有(文)。义灯二末(二右)云。释所缘缘。瑜伽七十二。复有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓先分别所生。及相所生。共所成相。云何影像相。谓遍计所起。胜解所现。非住本性。集云。共所成者。增上缘用。谓能熏见分力故。相分能熏赖耶见相种子。非如异熟心心等。不能熏故相亦不熏。故言先分别等。今释彼七十二所言相者。非唯色相。若名所诠总名为相。如前七识。亦名本性相。俱为第六缘为质故。先分别所生即本有种。及相所生新熏之种。共生本质故。云共所成。不尔本质据现行说。后种生现见分久灭。何得云共所成相。亦不可云据增上说。论云先分别所生及相所生。若据增上应云先分别及相所生。及是合义。既各言生明各别种。

    (二十六左)由具二义与小乘别(文)。义演云。疏由具二义而小乘别者。意云。小乘执离识实有境法。今大乘不然。一切境相。皆不离识。以第八识所变为本质。余识托此本质为缘。识起时带相。相分为所缘。二义既别。不同小乘(文)今谓。明诠□本一狭带二逼附者。恐误此疏二义之言以为斯释。疏言二义。谓所缘与缘如义演释。况疏以逼附释狭带义。本非二义。以狭带即是逼附故。诠师分为二种非也。

    (二十六左)相者是何(文)。七末(六十九纸右)云。是带已相者。带有二义。若古西方师释。已者境体。带者是心似彼境相义。即能缘之心。有似所缘之相。名带相者相状。小乘是行相。能缘体摄。大乘是相分所摄。以前第二卷中。解谓能缘心等带此色等已之相也。以此理故。正量部师般若□多。造谤大乘论遂破此云。无分别智。不似真如相起。应非所缘缘。我之大师戒日大王。为设十八日无遮会时。造制恶见论遂破破云。汝不解我义。带者是狭带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。狭带真如之体相起。与真如不一不异。非相非非相。若挟带彼所缘之已。以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有。虽有能托。然非所虑故。非所缘缘故。相者相分义。或体相义。真如亦名为相。无明之相。所以经言。皆同一相。所谓无相。前句是缘。此句是所缘缘。生于谁带已相。谓心或此相应法。是所缘缘果。非与色不相应为所缘故。三十八说唯望心心所为所缘故(文)义演云。意问云。如言带彼相起未审。相者是何。答。谓体相意。故明。真如虽正智成所缘缘义。亦如自证分缘见分时不变相缘。但带彼相起。正智缘如亦尔也。

    (二十六左)问。眼缘心上(至)何理不齐(文)。演秘云。此难意云。如缘自相。为更变相方乃缘之。为更不变即能缘也。若不变者。便同正量。正量缘境不变相故。有部缘微亦无相故。余准可知(文)义蕴大同。亦如萨婆多不变极微相。缘和合色即是极微也(文)义演云。疏问。眼识缘心上所变之色者。意云。心上所变色者。即是眼识上自许影像。不可约第八识所变作法。以第八所变者即是五识本质境也。疏何理不齐者。意云。既一种无相分。何理不齐。然大乘即许有所缘缘义宗即无所缘缘耶。言识皆具不者。问云。未审。一切识缘境。皆有相分不。又五识缘过去无相分色。答前问也(文)今谓。义演未可也。识皆具不下有三问别。不是答语。第一识皆具不者(文)七末(七十二纸左)云。第三约识分别亲□有无(已上论文)论中有三师说。通八识论亲□有无。寻此论疏以答具不。又第二如缘我等等者。下疏(七十二右)云。前亲所缘缘。但是能缘之心皆有。离内所虑托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若缘无法不生心也。□所缘缘。能缘之法或有或无。以是心外法故。如执实我。虽无本质。然离彼法心亦生故。余如枢要。第三五识亦缘过去识等(义演无识字好)者。下疏(七十五丁右)释已转五识云。得转依位。随在何处。此□所缘即不定有。或说亦缘真如。有说不得。便缘去来等故。然今大乘至佛位已。一切皆所缘。唯除见分非相所缘。

    (二十七右)自申正义(文)。义演云。意云。由申大乘正义。便述诸宗能所成之义。总有五宗。聊相对辨。即此意已下文是。演秘云。论然识变时顿现一相等者。问。何故大色不合微成而顿变耶。答。无实极微能生□色。所以顿变。不以微成故。瑜伽论第三云。于色聚中曾无极微。若从自种生时。唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚。故知。□色而但顿变。

    (二十七左)如瑜伽(至)第十八(文)。第三(初纸左)五十四(十纸左)显扬第五(七纸右)十六不见此文。十七(十一纸左)十八(五纸右)。

    (二十七左)此中意说等(文)。义演云。此论中意云。如大乘相分。皆是顿变现。若诸宗顺世等法。积小成大故不同也。问。外道小乘何别。答。如文。

    (二十八右)形量大者体是实有(文)。演秘云。问。瓶等顿变亦非微成。何故名假。答。传有两释。一云。瓶盆等相虽识顿变。然唯是形。故说为假。今说所缘识顿变者。意显色故。故实非假。言一相者。理实是形。今以形色标于色相。必无有违。二云。瓶等顿变。但四境相。故四境实说为瓶等。故名为假。后说为胜。

    (二十八左)缘自相故(至)即是假形(文)。义演云。疏缘自相者。如色处青等是也。不缘长等。若尔如何色处摄。答。由意识者。五识同时意。依眼等为门缘色。作长等解故亦色处收。即会前长等亦色处收。言即是形假者。谓大小相也。以小大相形故云假形。

    (二十九右)不缘假(至)不同经部(文)。义演云。身根但得四大实境。不缘分位□滑等触。经部许缘故。故不同。

    (二十九右)是处自相非事自相(文)。处事自相。自相自相三种差别。如上已引瑜伽。

    (二十九右)由如是理(文)。义演云。意云。由前五识缘处自相。即是色处自相通摄假实故。五识缘假亦是现量。故下引无漏后得智为喻。其如无漏是现量。现量许缘假。五识既现量。何妨得缘假。此师证五识得缘假法而是现量。余师不然。望疏主意。取缘实法为正。

    (二十九右)然假有二(至)以痴相说(文)。义演云。意云。一者无体。即如忿等。忿等依瞋故是无体也二者相待假。即如悔等。悔等有体。体即追悔为性。障止为业。显悔别体也。以痴相说。意云。虽悔别有体。要藉。智增方说于悔。即由无明增故。广造恶业。当来若报而生追悔。或逢善缘而生追悔。岂不由无明造业后追悔耶。故云。痴增名悔故。虽相待体是有法。不同忿等(文)演秘云。疏后如悔等者。悔体虽有痴增名悔。待于无痴说痴为悔。疏非如青等相待仍实者。青对黄等而得青名。然不得说青名为黄。如短待长。非但不得名之为长。必复不得定名为短。所以不同青等显色(文)义蕴云。疏非如青等相等仍实者。问。长等青等相待既无差。假实云何别。答。长等相待无短之时长必无。青等相形。无黄之时青亦有。问。青疏不由黄。何得言相待。答。此但名言相待。非体相待。不同长等名体俱相待故二别也。

    (二十九左)无别缘假(至)名缘假者(文)。演秘云。疏无别缘假者。要兼实缘。无能离实而别缘假。疏唯意得之者。意识能得彼别假也。疏名缘假者。但言缘假。五识必能缘彼依青分位假故。

    (二十九左)瑜伽论第三卷说(文)。彼论(三之初左)云。复次于色聚中。曾无极微生。若从自种生时。唯聚集生。或细或中或大。

    (二十九左)如对法第一疏(文)。疏二。如上已引。今谓。此疏二释。对法疏开为三说。彼疏第三。此疏摄入第二。此疏于二释中。第一为正。故义演云。疏主第一为正。具如上辨。瑜伽伦记十四下(三十一右)云。测云。如佛本行经云。如来未成道时。安陀偈师所学算法。问师而言。阎浮提中有几极微像师答言。算数不得说。问。由建陀罗山几微尘成。答。亦不说。若如是者更无所学。又法经云。过微尘数世界。又不可思仪经云。一切世界入一微尘。圣教如是。何故说无极微耶。解云。经据意识相分极微故说有。论约本法故云无。是不违(对法抄中亦有此问答)。

    (三十右)然依他故(至)说故(文)。演秘云。疏然依他至所折色说者。而言此微为依他者。但依所折色体说也。微体实无。非依他也。

    (三十右)瑜伽论第五十四(文)。彼论五十四(十一右)云。问。诸极微色由几种相建立应知。答。略说由五种相。若广建立如本地分。何等为五。一由分别故。二由差别故。三由独立故。四由助伴故。五由无分别故。具说如彼。演秘云。疏由五缘故佛说极微者。按彼论云。建立极微有五胜利。谓由分析一合聚色安立方便。于所缘境便能清净。广大修习是初胜利。又能渐断萨迦耶见。是第二利。如能渐断萨迦耶见。如是必能渐断憍慢。是第三利。又渐伏诸烦恼缠。是第四利。又能速疾除遣诸相。是第五利。释第一破常而证无常。二知无常不许我等。三既无我。我俱憍慢。必能断灭。四断见慢已。于彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相。能除法执。或五胜利即三解脱。初之二种空解脱门。第三第四无愿解脱。第五一种即无相门。行相易准(文)今谓。疏唯言五缘不言胜利。若为胜利如演秘引。对法抄一末(五十四左)云。三说胜利者。既无极微说有何益。五十四说有五胜利云云。若唯为五缘如上所引文。

    (三十右)诸瑜伽师(至)假说极微(文)。义演云。意云。观其论文。文别合申五问。问。既五种不同。答亦分为五段。一问云。谁为除折。答云。瑜伽师二问云。以何除拆。答云。以假相惠。三问云。于何除拆答曰。于粗色相。四问云。云何除折。答。渐次除拆。五问云。除拆至何。答云。至不可拆假说。极微总结也。

    (三十右)言瑜伽者(至)不别翻(文)。伦记一上(三右)云。印度本音称曰瑜伽。唐无正名。如瞿通九义无当一名故置本音。今安瑜伽意亦如是。且就一义名曰相应。

    (三十右)一与境相应(至)药病相应(文)。义灯二末(二左)云。集云。心境相应义且难了。若云心起必托境心起此境。境顺彼心故名相应者。境应皆通三性定散心中。若言随心所乐其境必色虽作微解而不现微。如何得名瑜伽师也。言心即不违境界诸法自性故名相应者。于本聚色光无极微。作极微解。如何相应。坏法相故集自解云。观心所缘境界不障观心。令彼观心种种行解。或青黄等极微等相得自在转。是故说名心境相应。非谓境相随心现故名为相应者。此亦不尔。空花虽无。亦不障心作空花解。如病损眼黄见黄。遍计我等境。皆不障心。邪妄解生。岂得说名心境相应。故知。言相应者。心称境知名为相应。相符顺义。聚虽无微。以托圣教假想观之。顺入无我。无我理境及名教境。与心相应。此为善释。当捡瑜伽释及显扬二十明瑜伽抄。问。于□色相渐次除拆变极微时。何不别熏成种。答。以无本质故。若尔名言熏习。及缘过境。熏成种时岂有质耶。答如名言熏及缘过境。以现曾有彼境可生。即熏成种。空花非有。虽缘不能别熏成种。极微亦尔。元无彼质故不别熏。问。空花无质。可不熏种。极微托色。何不种生。答。虽于色相。如执我等故不成种。不尔彼执观微非执。何以为例。答。虽非执心。无质义等故不为例。若准西明法师。即许成种。如前辨非(文)略纂并伦记并云。释论总出体云。谓一切乘境行果等所有诸法皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义。故此中意说三乘所有境行果法。并名瑜伽。其境与行果。其行与果法。并有方便善巧相应义故。方便善巧之体。若依十度。以后得智而为自体。显内显外。二善巧故。唯以别境慧为其体性。今此善巧依释下文。以作意慧二法为性。若于此作意复于此证达故。境行果皆不相违。注心洞融并不乖故。按释论中境行果三。各三别释。境中有总有别。乃至广说。然观上下今古所解合为四类。一唯取行。二取境行果。三三并取教。四此三并如释说。前来传解。一境二理三行果五得果。既圆利笔生救物药病相应。前后合有四种。有释。此中四义。故曰相应。一教理玄会。二行果冥符。三智境克诸。四空有不二。夫教不会理。则龃龉而难趣。行不符果。则修造之功虚。智不谐境。则照物之功僻。有不即空。则舍之情见(文)义演云。言二行相应者。即定惠与余心所行相相应也者。今谓。此释不可也。疏言与行相应者。谓观行者与定惠等行相应也。非谓定惠与余心所行相相应。

    (三十左)此言瑜伽(至)为相应(文)。义演云。疏多说唯以禅定为相应者。准义合取理相应。今言禅定相应者。以观行者惠与定相应。定发惠故(文)今谓。此释亦不可也。此中意。谓此言瑜伽。正取与理相应。教理行果四。皆名法。理即是法也。是故上云法相应称。又言理者。即是安非安立二谛理也。此理即是所相应法。禅定即是能相应法。今修禅定以照二谛之理故。言以禅定为相应。义蕴云。疏此言瑜伽法相应称取理相应者。言法相应称者。此总释瑜伽名。瑜伽者。即法相应之总摄也。今分折□色为极微。即是第三理相应也。有人解云。此言瑜伽境相应者非也。若境相应。不违一切法之自性。今拆一分而为极微。岂不违于法自性耶。今言理相应者。谓假拆微。即世俗安立谛也。故知。但取与理相应拆相之心不违世俗谛理故。

    (三十左)瑜伽之师(至)有财释(文)略纂二释全同。义灯二末(二左)云。有说。瑜伽之师。即依士释。师有瑜伽师。即有财释(此亦依主而非有财。如前分别后思)伦记一上(七右)云。梵言阿遮罗。此云师。有调化之功匠物适机。群徒所放之美称也。释论解云。三乘行者。由闻思等次第习行。如是瑜伽随分满足展转。调化诸有情故名瑜伽师。或诸如来。证瑜伽满。随其所应持此瑜伽。调化一切圣弟子等。令其次第修正行故名瑜伽师(文)义灯一本(二十二左)云。要集云。三藏相传约分为四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持业唯初句。依主唯第三。有财唯第二。相违唯第四。邻近通二三。带数初及三。乃至带数三句如四正断。即初句。四即正断故。如四神足。即第三句。四属欲等非神足故。如说三藏法师。亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即藏。俱非人故(彼释极广恐烦不具。然准此释有相杂乱。之简滥应可思之)。

    (三十左)若言瑜祇即观行者(文)。大日经疏第二曰。瑜伽译为相应。若以女声呼之。则曰瑜祇。所谓相应者。即是观行应理之人也。又第一卷言瑜伽行者。又第三卷言行者于瑜伽中等。

    成唯识论述记集成编卷第八终

    成唯识论述记集成编卷第九

    (三十左)以假想惠(至)折之(文)瑜伽第三(初左)云。又非极微集成色聚。但由觉慧分拆诸色。极量边际分别假立以为极微。

    (三十一右)谓有二义(至)方即是分(文)。义演云。疏方之分者。意云。方谓上下等六方。分者于中有细分故说。□色有方之分。细者方即分也。

    (三十一右)所折之物即非极微(文)。义演云。意云。若言更折者。即所折之物。便似空现不名极空。若不可折者。即应如心并无方分。若以色分不同于心故得有方分。

    (三十一左)瑜伽说云(至)不相违(文)。彼论第三(二右)云。又色聚亦有方分。极微亦有方分。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有非极微复有余极微。是故极微非有分(文)伦记一下(二十九丁右)云。极微亦有方分者。方谓诸方。分谓细分。虽有诸方而无细分。以彼聚色有方亦有分。以可分拆故。非最细极后有余微。是故极微非是有分。唯识第一云。极微无方分。方则是分。非诸方义。二文虽别亦不相违。

    (三十一左)如对法等一(至)等说(文)对法第一(八纸左)瑜伽第三(初纸)五十四(十一纸右)。

    (三十一左)五十四说(文)。彼(十二纸右)云。复有五眼。所谓肉眼·天眼·圣慧眼·法眼·佛眼。当知几眼用几微极为所行境答。当言除肉眼天眼所余眼。用一切极微为所行境何以故。以彼天眼唯取聚色。中表上下前后两边。若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以惠分折而建立故(文)演秘云。疏非肉天眼境等者。问。何所以者。答。按彼论云。以彼天眼唯取聚色。中表上下前后两边。若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以慧分拆而建立故。论标天眼。肉眼类知故不别释。即余三眼皆缘极微。问。惠法二眼以何为体能观极微。答。以惠为体。然本后智分为两释。一云。二眼皆后得智。惠眼观空法眼观有。或二种眼通观空有。若尔空者云何缘微。答。缘极微空空智得缘。二云。惠眼观如即根本智。法眼观空即后得智。若尔惠眼云何缘微。答。缘极微如名缘极微。详曰。今依后解有所凭故。对法论云。真如唯是圣惠眼境。故知。惠眼而缘真如。问。佛眼体何。答。有二义。一云。因别法惠。果总佛眼。故智度论云。犹如四河而至大池总名为海。二云。无分别惠以为其体。与惠法眼体有别故。或以大悲名为佛眼。详曰。前解为本。智度论文。自明解故。后释大悲义亦局故。问。按智度论。四眼至佛总名佛眼。云何极微非肉天境。答。为二释。一云。虽至佛位亦能缘微因位不尔。不同惠法因果皆能以微为境。二云。而言佛眼能缘者。但取一分惠为性者。肉天至佛。虽名佛眼。以体非惠故不缘微。后释为胜(文)略纂十四(十四纸右)云。论云。极微唯三眼境非肉天者。以此二眼依明暗生故。惠等三眼以何为体。法师云。惠眼缘空法眼缘有。即皆后得智。其佛眼须别有体故。以无分别为佛眼。肉眼不然。果方名故。若尔此知缘如云何缘极微既尔惠眼缘空。如何缘极微。义曰。缘极微空故亦得缘极微。既尔皆智亦缘极微。如无分别智亦得缘极微。以无分别智为佛眼体。法师云。又佛眼者即法眼。缘空之眼也。又义不然。虽要须别惠眼。缘理即正体智。法眼缘于空有即后得智。佛眼总摄前二。以为佛眼。何以知者。如对法云。其真如唯圣惠眼境。故知。惠眼而缘真如。若尔经言。得法眼净。法眼应缘理。义曰。谁言净故即缘真如。法名通故。得无漏漏法眼。非五眼中法眼。若尔何故此卷下末云。圣惠眼见一切色若远近等。即法眼异名以惠。为故名惠眼。非五眼中惠眼也。在因名惠法。在果总名佛。约用以离总有三眼。佛亦具足。此如大智度论自释。此为了义(文)演秘云。问。大乘极微岂无本质。答。圣教既云。以假想惠分拆建立。何有本质。有义极微有二。一者本性二影像相。言本性者。佛大菩萨。以神通力拆彼大地而为极微故名本性。问。瑜伽等论。但说惠拆以为极微。此即影像何有本质。答。对敌由宗略故不说。稍同外故。故顺正理三十三云。极微有二。一实二假。实谓极微色等自相。于和集位。现量所得假由分拆。此量所知恐滥有宗。故但说假。理实大乘亦有二也。而言聚色无极微者。亦准此知。岂于自宗无细碍色。又大乘中非由散微集成聚色说聚色无。拆聚成微义不违也。又菩萨等作水等观。变于本质根尘等类。皆为水火金银苏等。何独微观不能变彼本质成微。若许成微。云何不许有微本质。问。既有本质云何名假。答。且本质微第八所变。非识外故不同余宗。故说为假。然有质碍故说为实。本质极微异熟相故。不熏质碍。故说为实。本质极微异熟相故。不熏成种。其影像微。非如本质有质碍用故说为假。作所缘缘生眼识故说为实有。影像相微熏种子。不尔后识无影像故。问。于色等处何处所收。答。质影二微唯法处收。唯意境故。又与影像同一种故。质十处收。影必应尔。详曰。仰观所断理则富矣。教□证焉。今据大宗粗申皂白。本性微略有五失。一义无凭失。二达圣教失。三纵有不熏失。四无因种同失。五假实种同失。五失具责。尚言广如灯辨。

    (三十一左)非肉天眼境(文)。义蕴云。问。天眼既见彰外色。何故极微非境。答。虽见彰外不折极微。余三可析故是法境。

    (三十二左)表无表色岂非实有(文)。表无表章云。旧名作色无作色(文)涅槃(北凉昙无谶译)善生经(昙无谶译)智度成实(秦罗什译)杂心(宋僧伽跋摩等译)论等。皆名作无作。又八揵度论(符泰僧伽提婆等译)萨婆多论(宋僧伽跋摩译)旧俱舍论(梁真谛译)等云。教无教。又舍利弗阿毗昙(秦昙摩崛多译)阿毗昙心论(晋僧伽提婆共卢山惠远译四卷)法胜阿毗昙心论(异四卷论同本。齐那连提耶舍译六卷)等其名虽同其意有别。

    (三十三右)言身者积聚义(文)。五根章(十五纸右)云。身者积聚义。依止义。虽诸根大造并皆积集。身根为彼多法依止。积集其中。独得身称。梵云迦耶。此云积聚。故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽复迦耶是积聚依止义。释为身者。体义相当依唐言译(文)义演云。疏谓诸根至以成身故者。意云。和合差别为体者。此有二解。一云。大种及所造扶根尘。虽多差别。今总和合为身。二云。大种造色能成诸根。即和合差别诸根总为身也。

    (三十三右)此义虽通(至)别得总名(文)。义演云。此释外难。难云。既言依止名身者。即诸根并名为身。何故偏说身根名身耶。答。如演秘(文)演秘云。依止名身通诸根矣。而身根胜得总身名。余立别称(文)今谓。聚义亦通诸根。非唯依止而已。疏言此义者。通指二义故。表无表章(四纸左)云。次释名者。诸根大种造色和合积集差别。说名为身。五根四尘能造所造。俱得身称。但由身根诸法集处。独得身名。又依止义说名为身。唯识论云。体依聚义。总说名身。亦由根为众多法所依止故。独标身号。故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽标总称即是别名(文)具如五根表无表等章。

    (三十三右)表谓表示(至)依士释也(文)。表无表章(四纸左)云。表谓表示。表自内心示于他故。旧云身作。义不相应。无表亦有造作义故。表体即是色处表色。依身之表名为身表。依主释也。

    (三十三左)此唯假业(至)能动身故(文)。或云。萨婆多三业以思为自性等者。大谬也。如下所引。俱舍十三等光记十三(十六右)经部三业皆思为体。大乘亦同。如次下论。表无表章(七纸右)云。第二出体者。假身表业。以色处中表色为性。假语表业以声为体。成业论瑜伽等说有三种思。一审虑思。将发身语。先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身语动作于事。身语二表业。唯取现行第三动发善不思以为自体。意表以前二思为体。故唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。

    (三十三左)成业论中广释(文)。彼论(初纸左)云。如处处经中世尊说。三业。谓身业语业意业。此中有说。身所造业故名身业。语即是业故名语业。此二皆用表与无表为其自性。意相应业故名意业。此业但以思为自性。今于此中何法名表。且身表业形色为性。缘此为境。心等所生谁之形色。谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身。一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。如世间说居邑住林。何缘复说缘此为境心等所生。为欲简彼唇等形色。彼非缘彼心等所生。以缘言音心等生故。又为简彼宿愿心等所引形色。彼非缘彼心所生。余异熟因心等生故。何故名表。此能表示自发业心令他知故。为显此义故说颂曰。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼鼓波而自表。

    (三十三左)初破萨婆多实有形(文)。演秘云。论若言是形等者。彼以总身一分形色而能表示自发业心故。说形色名为身表。身所造业名为身业。故成业论云。此中有说。且身表业形色为性。谁之形色谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身。一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。此能表示自发业心。令他知故。为显此义故说颂言。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼鼓波而自表。形色者何。谓长等性。何者长等。谓于彼生长等名想。此色处摄(文)俱舍第十三(二右)云。颂曰。身表许别形。非行动为体。论曰。由思力故。别起如是如是身形名身表业。有余部说。动名身表。以身动时由业动故。为破此故。说非行动。以一切有为有刹那故。光记十三(四纸左)云。论曰至名身表业者。释第一句。述说一切有部显自师宗。故前颂说身表许别形。毛发等聚总名为身。身形非一故。言如是如是。于此身中由思力故。别起如是如是身形。能表示心名身表业。

    (三十三左)前已破表(至)故非实有(文)。演秘云。疏前已破表今更破无表者。前破对色表亦在中而已破讫。今为外人于总色中别执表实故。更破之破表令无名破无表。不是破彼无表之色名破无表。

    (三十四右)或应极微自别长形(文)。义演云。即牒彼宗计。已下正难。

    (三十四右)若谓不然(文)。义演云。若计不舍圆相而成长等者。下以量破。

    (三十四左)身业以动(至)俱舍十三(文)。演秘云。论若是动等者。动谓行动。行动即是色处所摄故。成业论云。有说。身表行动为性何名行动。谓转至余方。此摄在何处。谓色处摄。何缘知此转至余言。谓差别相不可知故。释曰。既差别相。而故知。有动至余方也。俱舍亦云。动名身表以身动时由业动故(文)。光记十三(四左)云。有余师说。至说非行动者。释第二句。有余正量部说。别有动色。从此至彼名身表业。以聚色身动转之时。由此业色能动彼故。正量部计。有为法中心心所法。及声光等。刹那灭故。必无行动。不相应行身表业色外山薪等。非刹那灭。多时久住。随其所应。初时有生。后时有灭。中有住异不经生灭。可容从此转至余方。有行动差别。为破此执。是故颂中说非行动。以一切有为皆有刹那故者。此下释第三句及第四句中。有刹那故立理正破。证无行动比量云。身表业色定无行动。有刹那故。如声光等。

    (三十四左)无有动义(文)。义演云。无有长时动。不妨有刹那动。

    (三十五右)今为成此即灭因(文)。义演云。如下论文。方成此才生即灭因由。彼救云。动不即是灭。以待因故灭故转破也。

    (三十五右)因云灭不待因故(文)。俱舍十三(二纸左)云。谓有为法灭不待因。所以者何。待因谓果。灭无非果故不待因。灭既不待因。才生已即灭。若初不灭后亦应然。以后与初有性等故。既后有尽。知前有灭(文)义灯二末(四纸右)云。论破正量部云。有为法灭不待因故。问。何以得知。大乘灭相不待因耶。答。大庄严论云。又如煎水至极少位后水不生亦非火合水方无体。故量云。许是灭故如无为灭。

    (三十五左)虽彼自宗(至)无不定过(文)。义演云。即彼正量部自定也。彼宗计色等非念念灭。大乘不许故无不定(文)演秘云。详曰。或可因中以言简之。应云除色心等是有为故。或色心等摄入宗中。皆无不定。虽本破动。为遮不定兼破色心。令刹那灭。违他顺已亦无过矣。

    (三十五左)如萨婆多(至)不待外缘(文)。萨婆多宗。一切有为皆具四相。四相各分本随二相。今言灭相者。即四相中之随一也。具如俱舍婆沙等中。

    (五十三左)我部色等(至)有随一故(文)。义演云。意云。正量部云。灭得外缘故灭。外缘即霜雪等。及内相因者。即因四相也。

    (三十五左)若体若相(文)义演云。体即有为法体。相即生等四相。言非相者即体也。

    (三十五左)有法之中(至)极成之失(文)。义演云。若有法中。但言灭应不待因。此宗中有少分相符。他许无为灭不待因故。今论中云有为法不待因等名量无过。

    (三十六右)从下向上成立亦得(文)。义演云。意云。从后向前。展转成之无过。成云灭应不待因。许是灭故如无为灭。又成云。有为法应刹那灭。以不待因故。如心心所。又云。汝诸法无实动义。以刹那灭故如心心所。

    (三十六右)菩萨地中四十六云(文)。彼(三纸右)云。谓若灭法别有自性。是实成就。即应此灭有生有灭。若灭生时。一切诸行皆应同灭。如是即应少用功力。如入灭定诸心心所一切皆灭。若灭灭时。一切诸行虽皆已灭。复应还生。以灭无故。是故言灭有生有灭。不应道理。

    (三十六左)谓灭更应生(至)不定失(文)。义演云。意云。今将待因。难应更生。遂立量云。灭是有法应更生。因云。以待因故犹如于生。设外人计住是灭。与论主为不定云。为如于生待因故生耶。为如于住待因故灭耶。汝虽计住是灭。我宗不许故非极成。无不定过。言故非同喻者。又住元非是生故。不与灭量为同喻。然令非同喻及不定过。过各别非是同喻有不定也(文)演秘云。详曰。住不更生。待因之因于住得转。何理不得成不定耶。若住非灭不定者。夫不定者。唯对宗法灭既有法。住虽非灭何废不定。由斯住相摄入宗中或因中简即无过矣。

    (三十六左)别有一物(至)非心引故(文)。成业论(五纸右)云。日出论者。作如是言。诸行实无至余方义。有为法性念念灭故。然别有法心差别为因。依手足等起。此法能作手足等物异方生因。是名行动。亦名身表。此摄在何处。谓色处所摄。

    (三十六左)日出论者即经部本师(文)。下疏四本(五十三左)云。譬喻师是经部异师。即日出论者是名经部。此有三种。一根本即鸠摩罗多。二室利逻多。造经部毗婆沙。正理所言上座是。三但名经部。以根本师造结鬘论广说譬喻名譬喻师。从所说为名也。其实总是一种经部(文)今案婆沙百十三(十四纸)云。又譬喻者。说身语意业皆是一思。为遮彼意。显除思体别有身语二业自性(文)与今稍别。然此论及成业等。约所发为破故。云有色非显等。又婆沙约能发为说故云三业皆思等。光记云经部三业皆思者。本末经部皆同也。然此论中。唯举日出论者不言破经部以彼三业皆思与大乘同故。今破日出论者。约所发色实表一物故也。又总依大乘瑜伽成业唯识论等小乘婆沙俱舍等论论之。则正量部师长时灭计。在大乘瑜伽成业唯识中破之。亦在俱舍等中破。又日出论者计。在成业唯识中破之。亦在婆沙破。虽大小乘并破。然能破意不同。如上已辨。俱舍不破。又有部形色。在成业唯识中破之。俱舍亦破。论主明经部宗也。成业唯识中。亦不破经部计。以三业皆思是大乘宗之意故也。疏中不加细简。学者甄辨。

    (三十六左)北天竺(至)此言童首(文)。西域记十二(十纸左)云童受。神泰云童子。光宝并云豪童。

    (三十七右)有五大论师(文)。西域记二十(十纸左)云。为尊者童受论师。建僧伽蓝。台阁高广佛像威严。尊者咀叉始罗国人也。幼而颖悟早离俗尘。游心典籍栖神玄旨。日诵三万二千言。兼书三万二千字故。能学冠时彦名高当世。立正法摧衰见。高论清举无难不酬。五印度国咸见推高。其所制论凡数千部。□盛宣行莫不玩习。即经部本师也。当此之时。东有马鸣南有提槃。西有龙猛北有童受。号为四日照世故。此国王闻尊者盛德。兴兵动众。伐咀叉始罗国□而得之。建此伽蓝式昭瞻仰(文)演秘云。按西域传。东天马鸣。南天提婆。西天室利罗多。北天鸠摩罗多。中天龙树。且如彼辨(文)今谓。演秘与上所引西域记别。然诸祖出世异说不同。如今所说。五大论师。皆是灭后百年之出兴也。记云。制数千部论。此疏云九百论。记云四论师。此疏云五。义蕴云未知何据。

    (三十七右)经部种族(至)方出世故(文)。光记二(五纸右)云。鸠摩罗多。此云豪童。是经部祖师。于经部中造喻鬘论显了论等。经部本从说一切有部中出。以经为量。俱舍惠晖云。此等皆未渡论。

    (三十七左)是动因者应是风大(文)。成业论(五左)云。云何此法。能令自身转趣余方别异而起。若言由心差别所生风界。即应如是风界其性是动。足能为彼异方生因。何乃离风执有动法(云云)。

    (三十八右)汝此表色(至)应知(文)。义演云。意云。汝此非显非形表业。应非表业。以无表示如触等。又表色亦非是显。亦非是香味。无表示故如触(文)义灯二末(五纸右)云。论非显香味量云。汝显色及香味。应非是表。唯无记故。如地水火。虽自宗有香味通表而是假表。不通善恶意为破他实表业色复是善恶。彼自许香味触三唯无记故。又准论疏应云汝此表色亦非是显及与香味。无表示故如触。是彼许故。

    (三十八右)复有香积世界之香(文)。维摩经(香积佛品)云。有国名众香。佛号香积。今现在。其国香气比于十方诸佛世界人天之香。最为第一。彼土无有声闻辟支佛名。唯有清净大菩萨众。佛为说法。其界一切。皆以香作楼阁。经行香地。苑园皆香。其食香气周流十方无量世界。是时彼佛。与诸菩萨方共坐食(文)下疏二末(二十六纸)云如无垢称经说。或以光明妙香及味等者。等取触思数等。此上皆得假立名等三种亦不相应。摄此三法故。

    (三十八右)此如见佛(至)为表也(文)。演秘云。疏岂以显等为表知者。见佛相好色身生敬。此所见色但名显色。无表示故。触等准知(文)义演云。意说。虽见佛显色念佛等。而显色非善恶。无表示。无有屈申俯仰等表故。如圆中触物知有善恶。岂由显色而有表耶。又但由触故知善恶。岂触有表示耶。意成香积之香亦无表示。

    (三十八左)下论破名等文(文)。下论二(四纸右)云。诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。

    (三十八左)一随顺(至)余香等(文)。义蕴云。一随顺小乘等说者。萨婆多等色声体通善恶也。二为表内心至简余香等者。等根尘等。一则不能表内心。二则不随心善恶。非等起故。所以简之。亦论然心为历等者。第六心也。今识所变者。第八识也。表心者亦第六也。

    (三十九右)言识变者(至)简譬喻师(文)。义演云。疏识变者。简萨婆多。以彼计手等心外实有故。简正量部者。以彼计身表业无生灭故。简譬喻师者。以彼计身表业但能动手等自体即真动也。今云似有动作。以简于彼故。彼计云。外有一动能动手等。

    (三十九右)大乘解云(至)依士释(文)。成业论(十八丁左)云。语谓语言音声为性。此能表了所欲说义故名为语。能发语思说名语业。或复语者字等所依。由带字等能诠表义故名为语。具足应言发语之业。除发之言。但名语业。喻说如前(文)今谓。释语表业有二种义。此有与释佛教体相似。引合方明。宝疏一之余(五十一纸)云。诸论多作两释。然婆沙以声为体为正。婆沙一百二十六云。问。如是佛教以何为体。为是语业为是名等。答。应作是说。语业为体。问。若尔次后所说当云何通。如说佛教名何法。答。谓名身句身文身乃至次第连合。答彼文为显佛教作用。不欲开示佛教自体。谓次第行列。安布连合名句文身。是佛教用。有说。佛教名等为体。问。若尔此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言乃至语表。是谓佛教。答依展转因故作是说。如世子孙展转生法。谓语起名。名能显义。如是说者。语表为体。佛意所说他所闻故。俱舍中亦举二说。贤首探玄一(四十一纸)云。又因前二说。诸能合取以为教体。余如彼说。就大乘宗有四句。初摄假从实。唯声为体。以名等依声屈曲假立。无别体故。二分假异实。以名等为性故。三假实合辨。亦声亦名等四假实双泯。非声非名。以即空故。言即无言故(具明教体。如总料简章)今谓。上所引文皆诠能诠教体。此中二释。总释语表差别。非无小异。而此配于彼。则此第一释唯声。第三双取声名句等。即如彼四句中第一第三。演秘曰。问。前解何别。答。前释但言语能表了而不分别。后解分别。由其语声有假名等而有表也文今谓。身语二表之表此在表内心语之所表。第一第二□在于义不在于心故。成业论唯释语名不加表字。今疏第一更加表字。第二不加表字。又成业论二说□有义。今疏第二略无义字。又次下引义蕴文。二表之义分辨精矣。栖玩记上云。两解别者。前解表字不对所诠。直对内心表了为训。后解表字对于所诠。展转望心诠表为训故。是不同。问。前解可尔。后解云何名此表业。此中正要表示内心。令他知故。答。亦须令他知所欲说。举为诠表可示他故。或此二义合之方具。表于能说说所说故。有作是说。两解皆是取其假声。前解非名后解兼名。为不同者非也。今谓。决定取其实声。要令他闻方表自故。摄假归实。名等无失。孤用不然者。今案守子所举有说者。谕示两义之殊。虽得适当。而其言两说皆取假声者不可也。何者前说是实声后说双取假实声名等也。又就声论假实则响声是假。余声皆实。如对法抄具辨。又守千虽指斥他短。不顾已亦有纰谬言摄假归实名等无失孤用不然者。此释意谓语表者。必须诠表内心令他闻知方成表义若他不闻知则表义不成。故言要令他闻乃至孤用不然。今谓不尔。贤首已言第三句假实合辨。何必摄假归实乎。又总言身语表业。若身口才动。则能表内心故立表名。内心者彼能动身语之思也。摄所归王故言内心。若无能发思动之于内。则无有身口亦表之于外也。表义素如是。扒而扩之。或言表了。或言一彰表示等。乘其便故语分左右。大意无别。熟读乡所引诸论不待辨别。表义炳明。若夫迷岐绎派者得至本源。不知何日乎。

    (三十九左)此能表了欲所说义(文)。义蕴云。前言表于心。亦能表彼身所作事。此言表所说义。亦得表于心互相显也。

    (三十九左)论一刹那声无诠表故(文)。义灯二末(五纸右)云。论一刹那声无诠故者。萨婆多计此表是实。今且问。汝声生名等。为初一刹那声生名等为实诠表。为后一刹那声生名等方实诠表。若初能后无用。若后能即量云。汝后一刹那声。余佛心外应不能诠表。以是声故如初一刹那声。若云相续即如后破。由彼本计佛余人一刹那声不是能诠故。婆沙第十五云。声闻多刹那声能说一字。佛一刹那声能说一字。一字声中仍未有名句聚集故不能诠。问。何故色中别立表色。声中何故不立表色。答。色法显现。故别立表声相难知。故不别立。方圆长短类亦可知。又解。色中形色有非表。于色之中别立表。声中情名必是表。无非表故不别立。问。身表色依身。从彼所依名身表。语表亦依身。从依名身表。答。形色不离身。随彼所依名身表。声性发离质□故非身表。又解。身表在初。从依名身表。语表后说恐滥非身表。

    (三十九左)又以理征(至)故今总非(文)。义演云。意云。破萨婆多。彼宗计佛一刹那声能有诠表。余者不能有诠表。今大乘以理征云。我大乘佛一刹那声。望汝宗亦不能有实诠表。何以故。犹如汝说于我极微大。我大乘者。亦如小乘说一个极微。当大乘七极微。然汝心兼缘我极微不着。今声亦尔。染宗计。佛一刹那声当大乘七刹那佛声。我大乘佛一刹那声既极迅故。知汝小乘于我大乘佛一刹那声。然不能有实诠表(文)三末疏(五十八纸左)云。念者刹那之异名。宝窟中末(三十三纸右)云。外国云。刹那此翻念。

    (四十右)量云。语中(至)如佛语(文)。义蕴云。大乘佛一念。谓假表业。萨婆多量实故今难之。若尔他应难云。汝大乘佛一念声有假表业。除佛一念语声应有假表。彼既不尔。此云何然。答。不然。诸佛得自在。一念成表业。余人不。自在一念非表。若尔他亦然。诸佛得自在。一念实表业。余人不自在一念。非实表。此例恒齐。何能破我。由此应云。以我非实表业。今但破汝不可翻例。因明之法遮他论。许是事故离识和合是假。大乘识变故。以识变简经部。故萨婆多声。识外是实故似声言简。问。前明身表。具有诸师可须总简。语表既唯有部。何依兼简余宗。答。但与大乘许别。即须简之。何论无有。

    (四十一右)识变者简经部(文)。演秘云。问。身语二表。经部有部俱非识变。何故身表而言识变即简有宗。语表识变即简经部。答。经部执有动为身表。真似相对。似简真动。有宗不然。故识变简有宗□实。故声是实。所以似简经部不然。但识变简各据一义。亦不相违。

    (四十一右)谓身勇(至)心勇等(文)。演秘云。疏谓身勇身精进者。勇谓策励。精进谓动。由二在内不示他故。名为无表。疏心勇等者。此心勇等者。心所所摄。今明于色故不取也。文同表矣(文)。义蕴亦同。更有问答。何故心勇等非无表摄。答。心所法中。以有动及行等。即是已立讫。又彼不能动勇于色故。不立为无表色也。

    (四十一左)上座胸中(至)亦法处摄(文)。无性摄论一(十七纸右)云。由此道理。余部所立。胸中色物。意识别依。亦不成就(文)五末疏(二十六疏右)云。上座部救。胸中色物(是肉团心)为其意根。非第七等。

    (四十二右)谓依思是定道戒(文)。枢要上末(十六右)云。然依思愿善恶分限者。此是佛身无表之别句。是余表无表之总句。由佛无表虽是曾得非念念新生。以昔发愿制于业思。众生界尽。我期乃尔。以心无萎歇故。戒常有。除佛已外。戒皆未曾得。由愿制思不萎歇故。不过破缘。戒常相续。或过犯舍之缘。愿既萎歇。更不新起。名为舍戒故也。然定道无表。唯依善恶分限。别解脱无表。全依善思愿分限。不律仪无表。唯依恶思愿分限。处中无表通依善恶思愿分限故。今合说增长位立者。是除佛外。佛身循旧不增长故。又(十八纸右)云。此是一切无表之通句。亦是佛身无表之别句。佛身定戒与因不殊。唯别脱异。不增长故。下增长言。唯据因位故。佛别脱无表。唯依思愿分限。愿尽未来方可舍故。不同于因故。此初是佛戒别句。诸无表总句(文)义演云。疏谓依思是定道戒者。即现行思。若散位兼种现也(文)今谓。言散兼种现者非也。定道现思散位唯种。何有兼现之义。义灯二末(六纸)云。论然依思愿善恶分限下申正义。分之为三。初道定俱律不律仪处中之总句。佛身无表之别句。次谓此或依下。是余别解处中之别句。或依定中下。定道之别句。以佛无增长故除佛。余别解等增长故。定道依现故(文)断戒体章云。原论无意。明有漏法离识无法。而兼约佛无表全无其意(文)续芳译破之云。然论明有漏谁不知乎。所以兼明者。义含而合。为约诸无表。备尽性相故。对小乘等以显大乘。故义灯云。且萨婆多云。三十三心前佛身所有别解脱。犹名未曾得。第三十四心后。前之所有皆舍。以得胜舍劣故。别得一新无作别解脱生。然亦是色。大乘二解具如彼辨。嗟乎古人彰灼辨了。而尔尚未解。岂莫兼会其可矣乎。今案此文前后起尽。但明因位不可言兼明因果。又虽不明果戒。无有巨妨。或唯明因。或唯明果。或通明二。所望不同。亦无阙过。如慈恩解凿空立义。是故总别之语义。虽或通不顺常例。大乘义章一(二十五纸)云。但经论中彰法不同。不可一类。云何不同。不同有六。一唯总门。如说一乘一实谛等。统摄三乘以为一乘。统收二谛为一实谛。故名为总。如是一切。二唯别门。如阴界入十二因缘四真谛等。三总别通门。如六度等。如大品说。六波罗蜜一一为主。皆收余五故通名总。分相各异。故皆名别。总别之义彼此齐有是故名为总别能门。大乘行德多皆同尔。四总别异门云云。五亦总亦别及一向别门云云。六非总别门云云(文)断戒体章云。思愿二字。当合善恶成义。若配定道不合恶戒。以瑜伽不律仪文曰邪恶愿思故。不可离释。续芳译破之云。今谓非也。正审枢要。此乃疏主。籍任放辨。自在究转作离合释当知。此意且依思是定道。若愿思愿如俱舍论曰。谓由思愿力先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立别解脱律仪(已上论文)谓散无表。即律仪不律仪戒何不合恶戒。故验汝邪征破也。今谓。思愿者。思者心所。提带愿体。愿谓愿乐。思求制用。思之愿乐故云思愿。是依主释。慈恩表无表章。言愿制思。枢要言发愿制于业思。此当论正意。然此疏思愿二字。以配三戒。是一往义。何称为任放辨。若思一字以配定道。愿为别解。则恶字须避。如环庵解。愿为散戒。于散戒中含善恶戒。则恶字无失。芳译所引俱舍。唯明别解为证不成○又断戒体章云。假立者。此约施设法相义语。而与瑜伽云假有就其体语自有异耳。准彼假立得非得等。且约非识变实法义。非谓无法。亦如瑜伽由时分变异不平等故假立老。由命根不平等故假立死等。凡假立法必有假法。此即瑜伽假立脉也○续芳译破之云。汝每每虽读瑜伽而不解文何也。不知假有立眼目。何者论说。谓实物有上假施设有名为假立。又说云。当知。即于大种(实有)分位假施设有(不同长短等形色。若约相形即相待假。据多法成名聚集假)谓于大种清净性(实物有性)假立清性(身根所触)乃至假立有冷。此即离大外取不可得也。然汝云假立法有假法。准论假立法下必有实法。以此推究。尔不亦谬乎。故基疏意。谓思种分位。假立无表律仪等色。不同经部言离色心外更无别体。假假而非实。一向无法(□假细实)故略纂云。律仪色皆假也。以依思等而建立故此岂为不得瑜伽意乎。又论明无想定等。皆唯假有非实物有。及心不相应此是假相。于诸事中为起言说。于有色等二种俱非。于有见等二种非。如是广说安立道理一切当知。如是乃至随法处色若律仪色等。皆是假有。然如汝所谓者。此亦为就体语耶。既云假相言说安立道理。岂不假施设安立义乎。故佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。况及瑜伽本说律仪等色。皆是假有。成业唯识同云假立无表。又云。假法如无非因缘故。若谓假立有差者。设尔茍可二论为失。如何只责基师。以对种子。而辨能所假实。尽破为不领解耶。案佛地论云。身等三业不善等性假名建立。不由自性。诸无表业。惟以不作为其性故。亦非实有。故法界中若业若果。一切皆是分别所起。世俗识等。变现而生(依他实有)如变现相。如是建立。皆非真实(离依他识非实物有)此等识证不一而足。然染所立。都无凭据。自呈蠓袋耳○今谓环庵剖判假有假立之别。实为允当事虽浅轻。而识别者鲜。凤潭无有练历而所自领排拆环庵却为非是。犹且援引几许证诚。证诚愈繁。顽鲁愈着。何者所为假有之有者。标揭所诠法体之不无。假立之立者。晓谕能诠法门之所设。此论文中假立无表是也。由斯言教而索性之。则得有无表非实有法。云假立法必有假法。非遮无表之假依实思惟。然今此语不无过失。何者意至语不至也。唯言假立法。已为法体非法门义。何有法体上更有假法乎。若于法门中有别义报。施设假立之时。更有非实之法现也。是假立之下有假法也。栖玩记云。章唯识云。等者下引诸文□成假立。此言愿者。制戒之愿。非菩提愿。其菩提愿。初引一切菩萨行故。此中识疏自解此云。由愿显成无表之相。乃至随作善恶多少时节限故。其菩提愿制于何故。此中乃至不律处中。枢要具说。如何说为菩提愿也。又此正是七支戒愿。其菩提愿如何相故诸未达者其类颇多。皆于此文证菩提愿极□谬矣。妄为师矣。全不思矣。应疾改矣。尚有固执不惭所隔。当大众前由配会云。制尽未来一切戒藏。何不分限。何不同者。此言无义。菩提心文。有求佛度有情言无此语故。又此中愿通不善故。于理何违者。论作理亦无违。

    (四十二右)或由异思或由异缘(文)。义演云。疏异思异缘者。即恶思望善名异思。恶友望善名异缘也。如正造善时。恶友未起已来。名善分限。造恶翻此。

    (四十二右)即是依发(至)名为无表(文)。演秘云。论善恶思种增长增立者。此散无表。何要依种。若不依种。受戒已后散乱等心。就不名为具律仪等。为遮此过故。依种立故。成业论云。若三种业。但思为体。于散乱心及无心位。尔时无思。如何得有名具律仪不律仪者。由思差别所熏成种不损坏故。名具律仪不律仪者故无有过(文)义类二末(六纸左)云。问。无表之色依表种立。表有多念。依何念立。答。于初刹那正义身语之思。或俱时发。或前后发。俱时同一种。前后各别种。皆于初上立。第二刹那已去。非因等起但名刹那等起非根本故。问。定中许起身语二业依何立。若动发思。即现在定。是定俱无表。答。既是假立。通二何妨。然萨婆多随心转者。定道二戒。有心即有。无心即无。舍此定取余定。即舍此无表得彼无表。道亦同然。皆别有实色名为无表。不取定道。二相应思。又定唯有漏。无漏即名道。若大乘师随转义同。然立有别。依定道俱现行思立。定通无漏。虽是一思。望义有别。萨婆多。八戒要从他具支。唯一日夜大乘皆通从不从师支具不具。一日多日俱亦不违。以依思愿分限立故。佛随转门。且言一日夜。令易学故。大乘五戒十善。亦许少时□支而受。唯出家众。依师具支。尽寿方得。然□支者。皆据未说三归已前有祈愿别故得□也。若三聚十无尽等。及依文殊所问波若经受十戒者。即同沙弥十戒。然亦尽未来受。又此得戒有四分别。一有心得。谓发祈愿增上善心者。二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿。受出家众别脱戒者。但小时分限缺支意愿。皆不得戒。三无心得。谓那含沙弥起心未戒作白已后。便入无心定。此无心量。作羯磨竟祈愿满故。亦得具戒。四无心不得。谓无祈心余无心位。问别脱无表依于动发思种上立。如入见道得别脱戒。既不起身语。依何思立。答。入见道前有祈愿心动发身。谓后入见道。依此种立。不尔即无。问。定道无表依审决思起身语时。依何思上立自语业。答。若在余定起身语者。即是通果。亦定前加行有祈愿心欲起身语。依定引通。虽不在散不正在定。亦动发思起于身语。问。起加行时。只审决界未起发动如何依立。答。据实定中起动发思。如八地已上。常在定心。即义说之不同散位(文)断戒体章举了义灯。问。无表色乃至非根本故云。此解如何。曰义灯及演秘所解。繁各十数纸。无虑水上架构梦中是非。无暇一一是正。拔萃一件旦施钩绳。谓无表业。运相续。增胜根本戒种福德之如实义固不领处。故辨所依种子。是一级之谬也。而谓依初刹那种更加一层。盖是论云发身语思种故。谓依初刹那正发种也。论中发字。非语初刹那。总通受戒一会表业身语之字。非谓一刹那所作故。复初刹那不并发身语二表故。故云依初刹那。全非文意也。且就尔义而咨其种曰初刹那种。身表种欤。语业种欤。其身业种。则阙乞戒。其语表种亦阙威仪。于中初刹那表。必先身业。若谓兼语则非唯一刹那。乃不成初刹那义。况复有一无表依二种子理耶。若谓一法跨二种子。可呵可笑之法也。若谓欲发身语。初念思种是意业种非身语种。若离如是语难别有初刹那身语业种。方许尔义矣。AV呼慈恩等师意见无几。滥云初念而自不顾其何业种子。寔□谬之甚也。续芳译破之云。今议云。鸣呼尔资性实蠢憍傲。今类师意。总明善思(现行)所熏成种。谓由若身若语表思所熏发种所得表种。与无表种。或俱时同一种。或前后发各别种。表无表种。皆于初刹那正发身语之思(上品胜思)发种上立故。纂云。若从他受。或由身发七支。如往师所等。或由语发七支。如发语请师等。若自受者。唯有意表业。栖玩记云约其身语有俱不俱。皆依初念。俱者易知。其不俱者。熏种虽别。其立戒者。只要一初互防发故。如身在前。身立防七。不依后语。语先准此依前语立。准此应知。身语俱时熏。或不俱熏。其所发种。或俱时发表无表同一种。或前后发各别种。皆其体一切能七支倍增。明知。大乘思种为体。同种别种以此而论。岂可有约四大种能造所造立耶。又云。表无表同一大种所造论藏定说者。此非妄谈耶。凡言四大种能造者。唯萨婆多。尚非经部思种假立。况大乘思种上功能用增长位。假位无表。尚无质影。岂以四大为能造耶。若表无表皆为大种所造。则即应实色。何为法处假色。又何论藏定说。有宗尚言。异大种造。如俱舍婆沙所说。如何云同一大种所造耶。明知。论藏全无祇汝狂言耳。予更评云。环庵约就四大解同别种者。寔如芳译破。其雷同大小误错宗致。既至于兹。则纵虽间有发明。不足与议矣。又戒体章三(四十纸)云。纵无心者现在戒场是随转业身表现行者。误之最也。何者身业者为色欤为心欤。若言色者。色无自薰。何有现熏之义。若言心者已取无心位。何有心心所之现行。如是推征。所言全无其理。不闲性相。动发爽言。可不慎乎。然凤潭亦顽痴莽卤。比之环庵毫无低昂之殊焉。芳译解灯。意谓身语思种。此为能得。表无表种别为所得。其中以表种子。更得表种者。此为种种相望相续之义。全非此明。又以表种子得无表种者。全无其理。以无异类种生异类种故。前后往往去表无表表种浪语之最也。慈恩等意表思种上防非功能。此谓无表。非谓离表思功用之外别有无表种。由无本领语至于兹可不耻乎。身语表界所熏之种。此云表种。表种之语乃无妨害。无表种之语诠何等法。无表固无能熏义何有所熏发种乎。无表若有自种。则有时具缘而生。若无表法。离表种外别有自体。则何言无表以表种上功能为体。又言正发身语思种上立表种者此非梦语何。其种上立种世所谓笠上加笠是也。不足品评。又下云俱时发表无表同一种或前后发各别种者。解释种字以为种优于环庵就表无表分同别种。全非灯意。其从不领会灯意而议之。则环庵也凤潭也。毫无低昂之殊。然斯两辈每闻他教俱言可笑。予今旁观则立者。敌者互相下视。乍呵乍笑。稍似怀通量者之态。其至立破献酬都无意见。如翳两眸。有兽名嘄阳。见人则□唇蔽其目。如环庵凤潭之俦。真是人中嘄阳者也。今案义灯。俱时发同一种者。此就身语业云非系于无表也。若初刹那身语俱起。则虽身语二而种唯一。何者所发业用。虽分身语。而能发之思。其体唯一。故云身语同一种。又若不俱各别种者。或身业前起语业后起。或翻此二。其中唯取前起者彼常三羯磨竟时。此前起思所熏种上有防非用。此名无表是故登坛受戒之人。总有三类。一有发得身业思种上之无表。以初刹那发身业故。二有发得语业思种上之无表。以初刹那起语业故。三有发得身语二思种上之无表。以初刹那起二业故。此三类无表。各防遏七支之非。等无差别。具如芳译所引略纂栖玩记等。

    (四十二右)依谓所依等(文)。栖玩记云。准彼疏解。于此文中具有七义。彼疏前五后复二义。文不具次。今随论文略次叙之。一者依义。显假依实。二者发义。取其正发。栋前二思及后刹那。并拣中间不发身语之思。彼连自语故拣不发。三者胜义。拣中下思。虽熏种子不发无表。不僧增故。四者身语。显得色名之所因处。五者善恶拣其无记不立无表。六者思种。拣现行思别脱。不依同思立故。七者增长拣羯磨前犯舍之后。彼前后位非无表故。此不约佛。佛位已满。虽不增长。名无表故。今详文理依常拣法。思种之言可为二义。思拣其余受想等故。如是即成八拣法。疏略一义。

    (四十二右)殊胜思(文)。或下中思当审虑决定二思者非也。下第二释辨正发中。简初二思。与此不同。演秘云。简下中思不发无表者。按成业论云。思差别者。简取胜思能发律仪不律仪表。由此思故。熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位假立善恶律仪无表。

    (四十二右)由现无依诸福业事(文)。演秘云。无依之义略有两释一云。依谓所施财物等类。此财物等是业所托。名之为依。今者虽无所依诸物不起身业。但闻诸善而起深心随喜恭敬。而于身中福亦续起。此所起福名无依福。二云。非唯起心。亦身恭敬所增之福。但无施物总名无依(文)演秘两释。并依光师。断戒体章云。无字写误。应作有字(文)。义蕴云。疏犹现无依诸福业事等者。如施主远处。不见受施人。不见所施物名现无依。至受用物时即增长。出缘具故言施主远处等者。释现无依福之义也(已上)今谓。俱舍十三详明有依福业。无依翻此论文明白。今疏无字写误必矣。义蕴强为会释。徒费纸毫已。

    (四十二左)施主远处(文)。演秘云。此有依福。即所施物名之为依。故俱舍论第十三云。如契经云。善男子等成熟有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续福业渐增释。七福事者。一施羁旅客二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施园林。六施常食。七随时施。知是七种。有所依事故名有依。善故名福。作故名业。思托名事。

    (四十二右)第三羯磨(文)。瑜伽九十九(十二纸左)云。云何羯磨。谓一切羯磨。略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语。羯磨(乃至)十众所作者。谓受具足羯磨云云。表无表章(三十纸右)云。得无表者。别解脱无表得有三类。一出家大戒第三羯磨竟是事也是持时得。其菩萨戒亦第三羯答言能持时得。先发期心所邀胜愿今满足故。僧众法事此时具故。虽由前位起业熏种。法事今竟。虽或无心无别缘心。由彼先期今愿满故。从初今后防恶。思种用倍倍增名为得戒(文)言住无心者。义灯二末(七纸左)云。又此得戒有四分别。一有心得。谓发祈愿增上善心者。二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿受出家众别脱戒者。但少时分限缺支意愿皆不得戒。三无心得。谓那含沙弥起心求戒作白已后。便入无心定。此无心时作羯磨竟祈愿满故。亦得具戒。四无心不得。谓无所心。余无心位。

    (四十三右)即作白前(至)心所发故(文)。表无表章(二十八左)云。且说苾刍尼得表时者。谓从僧众乞戒时得。五十三云。又若起心往趣师所殷勤劝请。方便发起礼敬等业。以正威仪在师前住。又以语言表宣所欲作胜业。是名身表及语表业。成业论同不能系引。要现行思近因等起。正发身语为转因故。是表业体。故要此时。

    (四十三右)若新熏种(文)。演秘云。难陀师义。唯是新熏。而于彼宗分为二释。一云。种子念念体增。即如疏辨。若尔后时既无现熏。云何增。答。由发戒思能熏力胜。合所熏种后后体增。如水土等有胜力功能令爽等种生芽茎等种多多果。戒等种体。既复倍增。有依无依福业事等。亦体增也。二云。增者但种上能防恶戒。七支功能而倍倍增。何所以者。要现熏习种方生故。又若体增后时现生。从何种起。不可有生有不生者。种势等故。后亦不得多种共生。违世间故。故但用增。详曰。虽有两释用增为正。

    (四十三右)若本有种(文)。护月论师如下具明。

    (四十三右)若新旧合用(文)。演秘云。此护法释。传有五解。一云体增。体有二种。一新二旧。唯新熏增而非本有。本有势力不及新故。又非今时思愿起故。二云。由发戒思合新体增本有用增。依体增立。三云。新旧悉体增长。依二增立。四云。新种用增。其体不增。本有体用皆悉不增。理同前师。寻可知也。五云。本亦用增而体不增。唯本有但为一释。如疏所明三师合论。总有八释。皆用增胜正如疏断。问。无表之色。依表种立。表种既多为依何立。答。正释如灯。传有五解。一云。第三羯磨末后念心。若住求戒等流善心。即依此种而假建立。若于此时起住不同分心。或在无心。即依前位近因等起末后心立。二云。始初乞戒乃至第三羯磨后念所熏成种期心满故。皆可增长故。可总依多种假立。若尔如何初念唯立一具七支无表色耶。答种虽有多各各有。能唯防一具身语七支故说。初念唯有七支。实非唯七。又种子和合不可分别。势力既同总立无失。三云。唯依近因等起末后念心思种子立。非依多种。无有前失。此一念心近能发戒故唯依此。四云。唯依近因等起初念心种发身语中。此最胜故。身语因此成善恶故。后皆随转。非转因故。如刹那思。性不定故。由此最初能发无表。五云。近因等起中无论实后。但最胜者。事究竟时。思种增长。能发无表。有义断云。可依第二。胜思相续功能力齐。有依不依所以无故。非如有宗表唯一念。大乘身语既相续流能发彼。思皆名表故。故无表色依多念思。但表皆能发无表故。律仪既尔。不律仪等。准此应知。详曰。观此断意其理非无。然稍杂乱。转与随转有何差别。近因刹那二起何殊。许于初念有多七支。复无文故。故第四释理最为胜。余皆有失思准可悟。又新熏等前有八释。以今无表所依种义所有五义。历彼前八。一一有五。成四十释。其正不正可知矣。

    (四十三右)初熏种时旧亦生种(文)。演秘云。现行熏彼新熏种时。本有旧种亦复搏生一种子也。即是四法同时起也。此非正义。

    (四十三右)然此新熏(至)此解为胜(文)。表无表章(三十左)云。若非用增是体增者。岂念念中皆现熏种。安道无表。既是现思。无一心中有多思故。准此别解脱无表。亦非体增。初刹那位一七用增。第二刹那即二七支。乃至未舍运运增长。决择第六十云。不善业道。若到究竟。即此亦名由涂染过成于熏恶成大不善。能引增上不可爱果。何以故。若有用染污心能引发他不可爱乐欣悦之苦。彼随苦心威势力故。能引发苦补特伽罗思。便触得广大之罪。是故名为涂染过失。此意说言。若身自作。若合他作不善业道。令他命断等事究竟时。法尔威势能自行者。及处分者思。便触得广大之罪。先心今满。他苦亦满故。自触罪名为涂染。彼论又云。彼虽不发如是想心诸能引发我之苦有当触大罪。然彼法尔触于大罪。譬如磁石虽不作意诸所有铁来附于我。然彼法尔所有近铁不由功用来附磁石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是知。又于思上无别有法。彼威势力生来相依说名涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。此意说言。即思种子。由前期心今时满足他苦圆满。功用便增名思转变。更无别物。犹如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心令其转变成极暴恶。此亦如是翻恶业道有此善故。故成涂染。用倍倍增方成无表(文)断戒体章云。具如报恩吼辨。栖玩记云云。准彼疏解。于此文中具有七义。彼疏前五后复二义。文不具次。今随论文略次叙之。一者依义。显假依实。二者发义。取其正发拣前二思及后刹那。并拣中间不发身语之思。彼连身语故拣不发。三者胜义。拣中下思。虽熏种子不发无表。不倍增故。四者身语。显得色名之所因处。五者善恶拣其无记。不立无表。六者思种拣现行思。别脱不依现思立故。七者增长拣羯磨前犯舍之后。彼前后位非无表故。此不约佛。佛已满虽不增长名无表故。今详文理。依常拣法。思种之言可为二义。思拣其余受想等故。如是即成八义拣法。疏略一义。

    (四十三左)又思种子(文)。此第二解。唯释发身语善恶思种七字。其余同上。于中亦有三解。义演云。又思种等者解论文。又远近至发言者。此有二解。解发胜身语所以。又解者意云。发身语者。解此界为色所以。即第三解与前三解别。此义云何。答。由能发善色或能止恶色。由具二义说思名色。

    (四十三左)又远近二思等(文)成业论云。思有三种。一审虑思。二决定思。三动发思。瑜伽五十四曰。问。眼耳所行善不善色。彼何因缘成善等性非余色耶。答。若略说由耎中上品三种思差别故。一加行思。二决定思。三等起思。由此能起善不善身语表业。当知。上品思为依止故。能发善不善业。伦记曰。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。谓远欲起此事思。二决定必作此事之思。三等起即因等起邻近刹那起心。今随成善恶必依等起思。是上品思故。随此性不依加行思乃决定是下中品。述记二本(四十六)云。此言三种思中第三思正发身语者。是身语业体也。前二审虑决定思。与意俱故。作动意故名意业。五十三云。不发身语思名意表业。自有表知故。此二种思。是发身语。远近加行。动发胜思正发身语。是三差别。演秘二末(二十九纸右)云。俱舍论十三(十六)云。论曰。表无表业等起有二。谓因等起刹那等起。在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起。将作业时。能引发故。说名为转。刹那等起。正作业时。不相离故。名为随转(瑜伽第一十纸云。复为转随转发净不净一切法业。略纂曰。因等起名转。刹那等起名随转)今谓。因及刹那二等起名。本出俱舍。于瑜伽中不见其文。此二等起云转随转。如略纂述。俱舍亦同。又审虑决定动发三名。出大乘成业论等中。于小乘婆沙俱舍等中不见其文故。光记十三(十六右)引成业论云。一审虑思。二决定思。当此论(俱舍)思惟思摄是思业。三动发思。当此论(俱舍)作事思摄是思已业。

    (四十三左)又简远近及与刹那(文)。演秘云。疏又简远近等者。审虑决定远近如次。皆是所起身语加行。加行之中分远近。疏及与刹那者。其动发思发身语者。多为近因。为因引起身语二故。故名等起。能起名起。第二念后心心所等。但名刹那。刹那刹那自相引起。近因起者。名之为转。依彼现种立表无表。刹那等起名为随转。随前转故。不依现种立无表等。以非决定是善恶性起身语故。由有随转业起分明。故立有也(文)义蕴云。疏又简远近及刹那者。故立有也(文)义蕴云。疏又简远近及刹那者。远即审虑。近即决定。从第三思熏种已后。更有余思名刹那思。由熏种已相续现故。名为刹那。非是种用增时名刹那也。复有解云。初心有远近加行名为远近。审决二思名为刹那。与第三思极相近邻。故前为本(已上)今谓。第二谬之甚也。审决二思名为刹那。此有何据。又第一释熏种已后名刹那思。由熏种已相续现故。名为刹那。此中熏种已后之言。已通长远何名刹那。又言相续现。则此非刹那义。何得释名。论云彼刹那有故。此释刹那。谓正作业时不相离故。故云彼刹那有。刹那亦名随转。盖为此也。

    (四十四右)显扬论说(至)不发业故(文)。表无表章(九纸左)云。显扬一(十四纸右)云。诸律仪色。依不现行法建立色性。此从所防故名为色。以决定故。不律仪色。依现行法建立色性。定发身语故。然唯识云。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立者。此有二义。一云。别解无表能熏现思。初位亦有发身语故。显扬据决定故。云依不现行法建立色性。二云。显扬依一切律仪故。依不现行建立色性。唯识依别解脱亦有所发故不相违(文)演秘云。疏彼决定得色名因等者。诸律仪戒。悉皆能止身语恶色。显扬据此故。能止戒从所止法以立色名。若发身语诸戒不定。故彼不依所发身语而立色号。疏定道合说者。彼显扬论。定道别脱三戒合说。云依不现行建立色性。三皆能止恶身语故。疏此显差别等者。此唯识论。显随心戒及不随心二戒差别故。别脱言发身语也。定道不必皆能发故(文)义演亦同。义蕴云。疏扬论说至不现行法等者。身语恶色名不现行。彼唯依此建立色性。今此论云发身语者。即依现行建立色性。次疏会显扬文有其二意。一彼说决定得色名因。二定道合说。言决定得色名因者。谓律仪等。无有不止恶身语者故名决定。善身语等。或时不发不名决定。显扬约定故言依不现行之色性也。言定道合说者。以定道戒不发身语。唯能止恶故。彼唯言不现行法。问。定道二思岂不能发善身语耶。答。八地已上菩萨能发。七地已前或不能发故。又菩萨能发。二乘定必不发。疏言定道不发业者。约二乘说。亦不相违(已上)今谓。义蕴亦不领会疏意。何者。不发业言非关乘位。此对别解发殊胜业而后得戒。以显随心转戒定起。则防非用不待发业自然而生也。随与不随二戒别也。

    (四十四右)现行思(至)不尔故(文)。义演云。疏现行思可尔者。即现行思名随心转戒。种子不尔者。种子不名随心转戒。以心无时种子在故。

    (四十四右)止身语恶(至)立定道戒(文)。义蕴云。问。无漏道起必与定俱。此现行思为一为二。设尔何失。若言唯一。定道名有无表。如何一思立二无表。若有二者。如何一识有二思并。答。此但一思。何二并。若尔如何定道两无表同依一现思。答。定道若不同时。思体可言非一。道起必依于定。何假立二现思。定道二力。俱可防非。虽是一个现思。望二立于无表。若有漏定。须无此事。可唯定戒无圣道故。

    (四十四左)岂一现思亦表无表(文)。义演云。意云。且如定共戒所依现思立其无表。如何道共戒亦名无表戒耶。以八圣道支中正语业命是表摄故。此总问也。答。此现思但名无表不得名表。此解称□耶。下第三解正。即如疏云。又望不同通于二义文是。

    (四十四左)彼非表(至)不尔等(文)。演秘云。疏非是表者。不发身语。但名无表。若尔何故名正语等。答。止恶身语名正语等。疏如发身语思等者。不示他故。非种子故。问。道相应思非表无表。而依何法名道律仪。答。且约别脱依种子立。道相应思非种子故。云非表无表。非尽理也。疏又望不同等者。望发身语而名为表。据防恶色名为无表。疏不尔等者。此显理也。八地已去及乎如来既恒在定六纯无漏。岂可不有身语表耶。疏虽三释后解为正(文)义蕴全同。

    (四十五右)不发善身语等(文)。演秘云。据八地前及八地中不发时说(文)今谓。此释不领疏意。疏意对别脱而言。别脱无表。依发善身语思种而立。定道不尔故。云不发善身语等。非据八地前后说应知。

    (四十五右)缘外身语与此不同(文)。义演云。疏缘外身语者。缘他和上身语也。疏与此不同者。意云。此约大小乘对辨。且如大乘十无尽戒身口等一二三支等。皆发无表戒。然小乘要具七支。方发无表故云不同。

    (四十五左)此意表业(至)名表(文)。表无表章(初右)云。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘。若大乘说。有义表业亦有三种。更加意表。瑜伽论第五十三说。若有不欲表示于他。唯自起心内意思择不说语言。但发善染污无记现行意表业。故有意表(文)然小乘宗中不立意表故。杂心曰。意业非作性非色故。六卷阿毗昙心云。意业性非如色教。此业不可示他故名无教。此论等意。虽名无教而不名表也。俱舍业品颂。此身口二业。俱表无表性。意业不立表名故。正量论三十三(十纸)云。复有何缘。唯身语业表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表示。示自心令他知故。意无是事故不名表。由此但言身语二业能表非意。何故经言。诸爱者表。即是意业。此有余义。为显意业虽体非色由爱成□。谓爱俱思。虽体非色相□显故。如身语表能表自心令他知故。实非表性。假说为表故。经但言诸爱者表即是意业。即是由爱所逼迫者。明了动心法即是意业义。若此经言爱者意业体即是表。可举此经以显意业用表为性。显宗论十八(二叶)亦同。略纂十三(论本第五十三)云。如身语二种。表示于他意唯自表。如发身语业时。必有意表以为方便。自意表如我作如是事。即前表知后作此事。意具表业名意表业(唯识论云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思。意相应故。作动意故说名意业。瑜伽五十三·三纸云。意表业者。谓二前行。述记二本·四十六纸此言三种思中。第三思正发身语者。是身语业体也。前二审虑决定思。与意俱故。作动意故名意业。五十三云。不发身语思名意表业。自有表知故。此二种思。是发身语远近加行。动发胜思正发身语。是三差别)义镜引伦记云。景师抄云(乃至)但自内心三性心起表了前法名意表业。与略纂同。知之与了。其言异同。两师不别。如义镜辨。但所表中有前后之别(今谓。景释似意思缘前境法名表。与慈恩不同。范法师对法抄云。现行身语意。唯名为表。所熏种子。一向无表。言意表业者。如瑜伽五十三说。今谓。范师意。对种子眼伏者。以现行法名为表业。非谓必表示于他之义)略纂三(二丁论本第八)云。身语二表。以相表见。意表业者。见自证分证分。互各自表。如理应思。此解与前不同。前约意业前后。此于一念中约四分释。前解为优。演秘二本(二十八)云。问。表义云何。答。后思表前思名意业业。问。前思已灭。何所表耶。答。如第三羯摩无心之时方名表者。表前方便思故得名为表。此亦应也。又思见分及自证分。更互相表名为表也。此之二解虽依略纂。而未得其正。略纂四分俱形。演秘何阙证自证分。彼云前表于后。此云后表于前。非唯前后鉾楯而已。义亦不通。集解等约王所释。不知性相何费评驳。

    (四十五左)然无无表(文)。演秘云。章有两说。今疏同章第二师说(文)具如报恩吼辨。

    (四十五左)然今应说(至)六十六等(文)。表无表章明十门分别中第七四大造性。具明此义寻而须知。

    (四十五左)三业无表皆假所以(文)。演秘云。按佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。诸无表业。唯以不作为其性故。亦非实有。

    (四十五左)定共戒(至)应明宽狡(文)。义演云。定戒至亦名定戒者。意云。定通有漏无漏二种。道唯无漏。有定戒时未必有道戒。若有无漏道共戒时。必有定戒。故知。道宽定狡也或可。定通二种名宽。道唯无漏名狭。

    (四十六右)论不拨为无但言非色(文)。义灯二末(二十纸右)云。论不拨为无但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解念戒者。云虽无形色而可护持。虽无触对而可修习。第三十六诤论中云。无作戒者。非异色因。不作异色因果。是名无作戒。言非异色因者。非诸大造为因亲造。不作异色因果者。非是大造因许果。故知。无作但依思立。应检彼文。

    (四十六右)近意之业(至)依士释(文)。成业论(十九纸右)云。意者谓识能思量故。趣向余生及境界故。说名为意。作动意思说名意业。令意造作善不善等种种事故。具足应言作意之业。除作之言。但名意业。或意相应业名意。除相应言。但名意业。

    (四十六右)此言三种思等(文)成业论(十七纸左)云。思有三种。一审虑思。二决定思。三动发思(文)表无表章(七纸右)云。成业论瑜伽等说有三种思。一审虑思。将发身语先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身语动作于事。身语二表业。唯取现行等第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体故。唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故。说名意业。

    (四十六右)五十三云(至)表知故(文)。论文如上已引。然解此文异说云云。泛论表义。如上所引成业论。

    (四十六左)问曰若发(至)不恒续故(文)。枢要上末(十六纸右)云。发身语思。疏中但言是业非表无表(文)演秘云。疏问。若发身语思等者。有义。今不依此。如所熏种虽非是色。而能防色假名为色何妨。现思以非色故。虽不能表而能发色假名表色。然疏主意近觉知非。表无表章许名表也。详曰。疏无误也不同色声有示他义为实表色。不同种子有相续义为假无表。云非表等。不障以为假表色也。若不尔者。后既知非。章中许表。云何于疏而不改耶。岂故欲将迷学者乎。疏既不改。故知不谬。本意如前(文)枢要上末(十八纸左)云。问。若许思所发身语立表名。意亦由思作。应当立表称。答。身语性是业。可依立表名。意非体是业。如何得表称。问。身语思所作。即许立业名。意识思所造亦应立业称。答。不然。造作名为业。身语体造作。意体虽他引。非作不名业。其触作意等。皆由思作以成三性。体非造作亦不名业。此义应思。五十九云身语名业道发思名业。贪嗔邪见名。道者随顺萨婆多。与此不违。

    (四十六左)以色例表(至)如理思择(文)。义演云。意云。外人例曰。五尘是有对。即名为实色。表色表亦有对。云何不是实。答。五尘体性实有体得名实。表色为心所以名为假。更有难诘。准理思择(文)义蕴云。疏已色例表假实相假者。例云。身语名为色。即许实法收。身语得表名。应非假法摄。此等相例思之可悉。

    (四十七右)有是业(至)身语业思(文)。义演云。疏是有业至谓身语思者。此是第四句。同前此正业体。而非依表无表文解。

    (四十七右)造作于心(至)故名为业(文)。演秘云。问。若造作心何非意业。答。彼唯动意。今此复能动身语故。故非意业。有云。此思能起身语。所起身语有所造作。有义。由发动思能起身语。即名造作。身语是思所造作故。详曰。疏释为正。故下论云。思谓今心造作为性。于善等品役心为业。驱役自心令造善等。彼既明文。此何不许。造作于心名有所造。不可说彼唯明意业。文无有简。通明思故。复云。心令造作意等。岂身语二无善等耶。令心既是造作心义。余解纰谬。思可知矣。

    (四十七右)即是所缘所引发义(文)。枢上上末(十七纸右)云。三思之中。后之二思。二义名道。前思游履。其审虑思。唯生当果。一义名道(文)演秘云。疏道有二义等者。有义弹云。言游履者。是所缘义。此且非理。若对现在说过名前过去无体。何名能履。若对未来现在名前。未来未生。何为所履。若引发义名游履者。理亦不然。其引发者。是通生义。既前二思。是能引发。道义即是前审决思。如何所引第三名道。详曰。疏立无违弹者似破。现在名前未来名履。岂不许意缘未来耶。若许缘者。所缘名履。意有何失。若言引发是通生义是审决者。难亦诬谬。设纵引发是通生义。何唯审决。岂发动思非通生耶。若言非者。违诸圣教。三业皆能招异熟故。又疏但云。所引发义名所游履。而不说为属能引也。且犹荒野本无路径。后因人履其路方有。此道岂非人所引耶。发动所引而得道名。于理何失见弹斥乎(文)义演云。疏一者是前至所游等者。意说发动思。是审决二思所游履也。故得道名。问。审决二思于先。发动思在后。如何后思与前思为道耶。答今言道者。是所缘所行义故。后思是前思所缘所引也。故说。后思是前思所缘所引为道。于义无违。此即业思与因为道。

    (四十七左)十业道中(至)是其道义(文)。俱舍论十七(初纸右)云。此中三唯道。七业亦道。故论曰。十业道中后三唯道业之道故立业道名。彼相应思说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思。托身语业为境转故。业业之道立业道名。故于此中言业道者。具显业道业业道义。虽不同类。而一为余。于世典中俱极成故(文)光记十七(初纸右)云。第二释业道名。上句明意三。下句明身语七。论曰至而造作故者。释上句。于十不善业道之中。后三贪嗔邪见唯道。思业之道故立业道名。彼贪等相应思说名为业。彼贪等转故思转。彼贪等行故思行。如彼贪等势力。而思有造作故。贪等是思所托处故。名业之道。前七是业至立业道名者。释下句。于十不善业道之中。前七体是业。身语业性故。亦业之道为能思业所游履故。由因等起身语业思托自语业为境转故名业业之道。上业是身语业。下业是思业。业及业之道。总立业道名。故于此中至俱极成故者。此显名同摄诸异类。故于此释业道名中。言业道者。具显后三业道前七业业道义。若言业道。业是贪相应思。道是思相应贪等若言业业道。上业是身语。下业是因等起思。道是身语。此中意说。一业显多业。一道显多道。虽复业道性类不同。业名同故。而一业名为余业故。道名同故。而一道名为余道故。如斯之类。于世间中。于曲籍中。俱极成故。世极成者。如言车牛。虽多车牛性类不同。车牛名同。而一车牛名为余车牛故。典极成者。如言识住。虽四识住性类不同。识住名同。而一识住名为余识住故(文)义灯二末(二十纸右)云。又业及业道。应作四句分别。假实二业。及通生游履。思准可知。然萨婆多。唯以游履名为业道。即意思是业而不是道。大乘但业即皆是道(文)今谓。若准光记以二义释。非唯游履。义演云。意说。发动思通生若乐异熟名道。即开道引生是其义(文)今谓。论以通生释道。疏为依止。大意虽同。非无稍别。学者须辨。

    (四十八右)正解身语名业道义(文)。演秘云疏身语是业道义者。业道之义。义即境也。今谓。义有二种。一境界之义。二义理之义。此中义者。义理之义。非境之义。演秘由见错本故至斯谬。

    (四十八左)初总破诸部(文)。义灯二末(二十纸左)云。破不相应行。除经量部及一说部。但破怕余。何所故。经部得等皆是假有。如俱舍皮有部。明一说部者。既说诸法但有能诠无实所诠一切法体故。亦不立不相应行。故此说除。然要集云。此中大乘经部。共破萨婆多师者。理必不尔。岂可小乘共护法等造唯识耶。虽可与彼俱舍论中破义相似。此非共造。今此下破。但依比量破彼所立。无有现量及至教量破彼实有。故正理十三云。又此诸相。岂如瓶等。有现比量或至教量。证体假有。既遮实有故。彼定应许生等相体是假有。第三法有理必无故(此意不许生等实有即应定说生等假有。以必不许有第三法。亦实亦假故。广如彼说)由此二家现量至教都无诚证。但可比量各为立破故。彼小乘虽引圣教。今此论主云。经不说异色心等有实体用。为证不成。但比量破(文)今谓。淄洲排辟实为允当。何有共造之理。然而此论能破。恰似俱舍。则护法等论师。追袭世亲摧破邪宗。亦有何过。以故此段与俱舍并观。更有明白。学者应知。

    (四十八左)不相似故(文)。或唯言不相应行。或言心不相应行。或言非色非心不相应行。名有具略。体则不殊。俱舍第四(十三纸左)云。颂心不相应行等。正理十二云。颂中说心者。为显此颂中所说得第十五不相应与心同。是非色法故是心种类。然诸心所法想受等等。所依所缘皆与心同。亦心种类。为简彼想受等故。言不相应。诸三无为法是非色故。心种类无所依缘故。亦是不相应。为欲简彼无为故言行(已上论文)。又俱舍长行云。如是诸法。心不相应。非色等性。行蕴所摄。是故名心不相应行(已上论文)光记四(四十六右)云。颂曰至不相应行者。心不相应。简异心所。行谓行蕴。简色及无为。非行蕴故。又解。心不相应。简行蕴中诸心所法。得谓行蕴。简色受想识及与无为。非行蕴故(文)实疏四(三十五纸左)云。心不相应者。简心心所。非色等所摄者。简色及无为法。是故名心不相应行。略结名也。广应言非色非心不相应行。今但言不相应行。亦得简诸法尽。言不相应简一切心心所。言行行是行蕴。简色无为。由此诸论多在略名(文)对法抄第五(二十五纸左)云。心不相应下。总明上二十三不相应依别位立。此如瑜伽第三菩萨地第四十第五十二五十三五十六。显扬第一十四十八。对法第二。唯识第一第二。五蕴百法等。说不相应。然五十二三。唯说有二十三与此同。五十六及第三有二十四。一诸论多小不同者。杂心立十四。俱舍亦然。然有差别。婆沙复立多种非得。并如彼释。成实论说一。谓无作戒非色非心故。今若瑜伽第三五十六。显扬第一。百法等论立二十四。若成唯识及五蕴论立十四。此中立二十三。一解云。诸论并有二十四。此论五蕴皆有等字故。此等不和合。五蕴等五后十不相应。成唯识既破小乘立。以亦唯十四。然如成业唯识等说上座部等更立不失增长。正量部立随眠等。彼虽破之。于不相应亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不说。对法略不和合者。彼云。以有多种故。如见断种上假立异生性。是不和合一分。既略举一。余略不言。今难。不和合既是非得。和合应是得。举一摄余。应亦略得而不说。今假以对于得不立非得故。对和合略去不和合。如对势速不立迟缓等。其义亦然。问。瑜伽等何故不立对得立非得等。对和合立不和合耶。据实余法皆应征难。答。皆应对法。然显扬论说。复有所余如是种类差别应知。故知。对得等立非得等。然诸论中略不建立。二名体门者。今但言。简心故名心不相应。简无为故名行。既不简色。应色相应。今依五十三说。此是假想。于诸事中为起言说。于有色等二种俱非。于有见等二种俱非。即是双简色心。应云色心不相应行。然心是主略去色言但言心不相应。其无为亦非心相应。然非是行。行蕴所摄故对行言。然显扬第一。但言与心法不相应。亦无色字。然以蕴界处百法五法三性出体可知(文)广立诸门分别。枢要等亦同。演秘云。疏不相似故者。不相似故名不相应。不似色心质碍缘虑。

    (四十九右)俱舍云(文)。彼论第四(十五纸右)。如是非理。谓所执得无体可知如色声等或贪瞋等。无用可知如眼耳等故。无容有别物名得。执有别物是为非理(文)光记四(五十二左)云。经部出过。今约现比量破。谓所执得。无体可知如然声等五识现取。如贪瞋等他心智现取。无用可知如眼耳等。谓眼耳等由有见闻等用。比知有眼等根。得既无用。宁知实有。关现比二量俱不可知故。无容执别物名得。是为非理。

    (四十九右)又择灭等(至)亦无不定(文)。演秘云。有义此亦不然。共比量于他有不定过。名不定故。故但如文。即无不定。无为亦如色心心所体相可得。非无体故者。详曰。若共比量犯他不定即为过者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗决定相违。以彼自许有声性故。域龙何乃断为正因。及将此因声胜相对便为不定。以此故知。共比量者。违共及自方名为过。违他便非。不尔乃违诸教理也。

    (四十九右)论非异色心(至)作用可得(文)。义蕴云。问。既以定非实有为宗。色心心所既是实有。异喻。因云非异心作用可得。于异品转。此因应有不定。答。有云。色心等体即不异色心。即是正因非是异喻故。无不定者。理必不然。若以色心等体既是正因。论但应言非异色心心所。发何须后言作用可得。既尔即有因法自相相违过。量云。得非得等。定应实有。非异色心及心所故。如色心等。因中既无此过。故知。意取不异色。心等有别得等作用为因。不可恶立异法而为因也。今为解者。宗中应言。得非得等非异心有实体性。准下论云。且彼如何得非得异色心等有实体用。故此立宗应言非色等。由此色心不入异喻。故无不定。此难既非异色等有作用故。非异色等有实体无为之法。疏既自简。非一向异。不可为过。

    (四十九左)此难作用(文)。俱舍第四(十五纸右)云。若谓此得亦有作用。谓作所得诸法生因。是则无为应无有得(文)光记四(五十三右)云。经部纵破。若谓得有作用作法生因。无为不生。应无有得。

    (五十右)毕竟无者(至)此即彼一(文)。瑜伽十六(五纸左)云。何等名为所观无法。当知此相亦有五种。一未生无。二已灭无。三互相无。四胜义无。五毕竟无。未生无者。谓未来诸行。已灭无者。谓过去诸行。互相无者。谓诸余法由所余相。若远离性若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。胜义无者。谓由世俗言说自性。假说言论所安立性。毕竟无者。谓石女儿等(文)演秘云。按瑜伽论第十六说有五种无。一未生无。谓未来诸行。二已灭无。谓过去诸行。三互相无。为诸余法由所余相。若远离性若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。四胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。五毕竟无。谓石女儿等(文)。论云彼有五无。谓未生·已灭·互相·胜义·毕竟无。论已指一故言四。或四字差矣。言胜义无者。论云。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性故(云云)义蕴云。疏言。四者误也。或可更有别文宜应思检。

    (五十左)论呀余实法(至)非实有体(文)。演秘云。有义疏说假实相对因。谓假法之余。乃实法之余此非理也。彼宗得等。皆是假法之余。实法摄故因便不成。故今别说除不相应。外余色心等实法不摄故。详曰。依观疏中重叠简略。诚无过矣。何木正剩焉。故疏简云。此中余言。显色心等所不摄也。既云色心之所不摄。岂不遮彼随一过耶。又疏复云。不言许者。随一不成。此乃显得他虽实摄明自许得实法不摄故置许言。许言有二。一许色心实法不摄。自他皆许。敌者许得亦非色心。二许但是实法不摄。唯自宗许。许言宽狡。简过乃穷。疏何非理。

    (五十左)此中余言(至)所不摄也(文)。义蕴云。因中言余即得等之余谓色心也。他许得业是实故言余实。喻中言余亦得等之余。则瓶盆等。自宗得等体是假故。故言余假因不言许。随一不成者。意言许者。两宗共许实法即色心是。若不言许但言实法所不摄故即有他随一不成。他许得等体是实故。

    (五十一右)初破(至)不相应者(文)。今谓。准俱舍论唯有十四不相应行。若广通有部一宗而论则非谓必局十四。具如婆沙正理等论。疏主且约俱舍。杂心等不加细简(对法抄云。杂必立十四。俱舍亦然。如上具引)总言萨婆多等说十四种。光宝二师。各释俱舍等字相诤不相应行多寡。□有教理以宝为正。光记四(四十六左)云。相名身等。谓等取句身文身。类谓流类。即是得等。今案此论。心不相应行。但有十四。若依正理加和合性故。正理十二云。等者等取句身文身及和合性。二论既说不同。无容□是。假兴宾主问答研寻。俱舍师问云。此和合性如何证知。正理师解云。如破僧时舍和合性。明知别有。正理师解云。如我所立别有体性。汝不立者何法中收。俱舍师解云。此和合性众同分摄(文)宝疏四(三十五纸左)云。有人自释颂云。等谓等取句身文身。类谓流类。即是得等。今案。此论心不相应但有十四。若依正理加和合性故。正理云等者。等取句身文身及和合性。详光师以二说不同广为问答。此论虽不别说和合。亦不述无。正理释此论颂言等和合。故知不是两论相违。若谓不说即是无者。此论颂中不说怖等。应无其怖。怖等既不定无。和合宁和非有。今详此论只是略而不论。非是所明之外更无心所。心所既尔。和合应同。不依论文。信自胸襟问答往还。徒类笔黑自云。品类足论不说非得。说有依事处得。十三同俱舍论。又云。彼论云。复有所余如是类法与心不相应。法蕴足论第十。同品类足论。彼既言所余如是类法。焉知唯有非得。此论不说更无。正理不弹俱舍。六足言有所余。正理说有和合。余文皆通两解。正理更无异端。教既分明。理须依释。故知。十四之外更有不相应行。婆沙说言类者。显是余师所计度法。正量云。类者显余所计度法即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。与婆沙同也。

    (五十一左)杂心等说(文)。饰宗记二末(三十九左)云。杂心论主。虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论。往往遵承婆沙法救。且如心论第十二(现流本第九卷杂品第十)云尊者说曰。注中云。此达摩多罗。以古昔达磨多罗为尊者(达磨多罗此云法救)准此应知。杂心论主亦立法处。无表色体以之为假。然婆沙中。法救论师者。即婆沙七十七。顺正理五十二。俱舍第二十□云萨婆多宗有四大论师之一数也(文)今谓。定宾辨别深为允当。今考杂心论。举三世四评家说。然以第三世友为正。明知。杂心论主。非婆沙四评家法救。杂心论第九(二纸空)云问。何等为心不相应行。答。无想二正受。亦众生种类。句味与句身。命根与法得(乃至)谓彼凡夫性。及诸法四相。非色不相应。说是为行。凡夫性者。谓不得。圣法(文)俱舍光记四(四十八右)云。若依杂心十三同俱舍不说非得。然说异生性。问。诸论不同如可会释。解云。品类足说依事处得。约法别说。应知。即是得中摄也。不说非得。即是复有所余不相应摄。即是此论非得所收。杂心说异生性应知。即是非得少分。如变化心是通果少分。杂心略举一边非为尽理。又正理解颂中类字。言类者显余所计度法即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。解云。余所计度。谓说一切有部中后代不正义师。浪作计度离得等外。计有蕴得处界得退等性。今显彼计随其所应即得等摄。若作俱舍师救。类言即显此十四种同流类故。非显余计。

    (五十一左)俱舍立非得(至)相返而立(文)。俱舍第四(十九右)云。

    如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。非说异生性是无漏应理。不获何圣法名异名异生性。谓不获一切不别说故。此不获言。表离获若异此者。诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性圣法。应名异生。

    (五十一左)又言异者显不离义(文)义蕴云。疏又言异者。显别异义。非不离义者。他宗得业。俱异于色等。非离色等。今若难彼便可言得等不异色心。非可言不离也。若言汝得等应不离色心者。即犯相符极成故。非以不离义破他也(已上)今谓。邑师所览与现流本不同。上(一本八十六右)释离蕴我云。离者异义体异名离。今意释异以为不离。顺彼宗计故。与上说不同。

    (五十二右)此显异生者俱有得经(文)。俱舍第四(十四左)云何缘知有别物名得。契经说故。如契经言。圣者于彼十无学法。以生以得。以成就故已断五支。乃至广说(文)宝疏四(三十九云)。自下经部破萨婆多得也。此文即是经部师问也。论契经说故至乃至广说。有部引经答也。十无学法。论八道支及正解脱正智。五支五顺上分结。成就十无学法。明有得也。已断五失。明舍得也。

    (五十二右)无学法(至)十正智(文)。义灯二末(二十三右)云。言十无学法。名如疏列体。入圣支道。正见谓后得智。有宗见道起。大乘修道起。故是后智。中边论云。分别支故。若尔既法轮体亦见道中。何但后得。答。为二解。一云。诸无漏法皆名法轮。不唯八道故。于见道虽无八道亦名法轮。二云。中边据显胜说在于修道。瑜伽论说在见道故。若依前解。瑜伽随转说在见道。二说任情。正思惟者。以思为体。准十地论云净觉人即谓觉者是寻。检梵本不以寻伺为体。如第七卷论疏辨。无嗔痴所发身语名正语正业无贪所发名为正命。解脱者胜解数。智者缘无为智。余体如名。杂集第十云。十无学法。依无学戒蕴。乃至智见蕴。无学正语业命。是戒蕴。正念正定。是定蕴。正见思惟精进。是惠蕴。此二依自性及眷属说。正解脱是解脱蕴。正智是无学解脱智见蕴。

    (五十二右)如别章说(文)。如对法抄等。

    (五十三右)此七宝义如别章说(文)。七宝具足。具见瑜伽略纂第二伦记等。问。轮王皆必具七宝以不耶。答。大般若经云。要具七宝方名轮王。无七宝者不名轮王。然疏主瑜伽抄第二(二十六纸)余三轮王虽皆轮应银铜铁别。亦无余宝(文)伦记亦同。是以如何育王。虽铁轮王未具象马主藏臣等。西明仁王经疏云。皆悉具有。而胜劣异(文)今谓。若慈恩意。全无七宝。不名轮王。以全无分无皆言无故。

    (五十三右)既言轮王(至)及非情也(文)。婆沙九十三(初纸左)云。问。彼何故作是执。答。彼依契经故作是执。谓契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝神珠宝故。应法性坏所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及马实故。复应趣坏。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故。复应身坏。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏巨故。复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失故。成就性定非实有(文)百五十七(初纸右)亦同。俱舍第四(十四左)云。若尔非情及他相续。亦就成就。所以者何。契经说故。如契经说。苾刍当知有转轮王成应七宝。乃至广说(文)宝疏四(三十九右)云。经部难也。于轮宝等无情之物。于马等实他相续中。应亦有得经说成就七宝故。故知。成就是假非实。

    (五十三右)彼宗不许成他非情故(文)。俱舍第四(十四右)云。于何法中有得非得。于自相续及二灭中。谓有为法若有随在自相续中。有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。

    (五十三右)彼救言(至)假名成就(文)。婆沙九十三(三纸右)云。问。若成就性是实有者。前譬喻者所引契经当云何通。答。轮王于彼有自在力。随意受用。如成就故立成就句。若全拨无实成就。如何于彼立成就名(文)俱舍第四(十四左)云。此中自在说名成就性。谓转轮王。于彼七宝。有自在力。随乐转故。

    (五十三右)何故于宝(至)言有实得(文)。俱舍第四(十五右)云。此既自在说名成应。余复何因知有别物(文)光记四(五十二左)云。经部复难。此轮王经既言自在。假名成就。余经成就。复由何因知有别物。

    (五十三左)彼计七宝(至)现在有故(文)。正理论十二(二纸左)云。若谓余经所说成就亦应尔者。此亦不然。以现在者唯于现在有自在力非过未故。谓转轮王。于现七宝有自在力。增上果故恒现前故。随乐而转。可名成就。善不善法。则不决定。且如善法现在前时。补特伽罗于现善法可说成就。彼于过未不善法中。应更指陈。若无现得。由何别法说为自在。不善现前征善亦尔。

    (五十四右)而我真如(至)而说有故(文)。义演云。观此文意外有问也。问云。若言现在是有离现非有者。即汝真如非世摄故。亦应非有答。如疏。

    (五二四右)故知决定不成过未(文)。义演云。即由上道理故知。善恶等法。决定不成过未也。

    (五十四右)而我真如(至)亦非此证(文)。义演云。意云。观此文意外有问也。问云。若言现在有故。即可有自在说成熟者。汝真如与现在法不即不离。即真如应有实成熟。答。如疏外云择非择现在而实有者不然。我不许别有体。不可为证也。

    (五十四左)须即缘故(文)。演秘云。即无漏智。欲缘真如而即能缘。由智有种能起现缘。

    (五十五右)毗婆沙中(至)取不失因(文)。婆沙百五十七八等中。具明得非得。然分为二说。于中取不失因未考明文。俱舍第四(十四纸右)得分二种。一未得已失今护。二者得已不失成就(文)婆沙百五十七(四纸右)云。此中得言欲何所显。谓获成就云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何谓得成就。成就云何谓获得。得获成就。声虽有别而义无异(文)正理第十二(初纸左)云。得获成就。义虽是一。而依门异说差别名。得有二种。谓先未得及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就。知非得与此相违。谓先未得及得已失。未得非得说名不获。已失非得名不成就(文)有部不取能起者。俱舍四云。谁言此得作法生因。此有部对经部而言。正理论中。唯有不失无能生因故。彼论云。由所许得已得法不失因故。并见俱舍正理二论。则有部正义。唯在不失因故。疏云毗婆沙中等。具如义灯。

    (五十五右)论应起无为(文)。义演云。有疏本云。述曰下能起因有三者。如演秘说(文)演秘云。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下论中外救等是(文)今谓。演秘依错本释故致斯误。论外救等下唯有二因。何言三因。此是加能起因合为三难。若言加不失因。则太违论疏意。疏主已言。婆沙有二说。一能起因。二不失因。二因各别。何以不失加能起因。故枢要云。破能起中有三。如文。又云。论主六难者。以六个难而破三因。今谓。破能起因有三难。破得为因有二难。破余因有一难。都合六难。

    (五十五左)未得已失等(文)。义灯二末(二十四纸)云。言未得已失应永不生者。未得可知。已失之法。未来应生。阙缘不起。亦名已失。此定不生。得非择灭故。如易界地等已舍之法名为已失。即许可生。此无前得。今约此类既无前得。应永不起。

    (五十五左)一切未得(至)更不应生(文)。俱合第四(十五右)云。又所得法未得已舍。界地转易。及离染故彼现无得。当云何生(文)宝疏四(三十九左)云。又所得法未得及已舍。及地界转易。及离染故。彼现无法前得。如何后法得生(文)演秘云。论未得已失应永不生者。问。未来应生阙缘不起。亦名已失。此定不生。得非择故。今难于此。岂不相符。答。论中言总量应简之(文)义灯二末(二十四纸左)会此云。如易界地等已舍之法名为已失。即许可生。此无前得。今约此类既无前得。应永不起。

    (五十五左)此中通说(至)已舍之法(文)。义演云。疏此中通说及易界地已舍之法者。意云。如论言。未得已失应永不生者。此是通说。未得之法应不生。已失之法应永不生。问。何名已失之法。答。如此界生于上界。此界于上界不起名已失。小乘计曰。如人失具欲法得时生上界。然欲界总已舍讫。即唤此法名已失法也。举一例余(文)义蕴云。疏易界地等已舍之法应永生等者。问。未得之法可有更得之义。难令不生。此即无防。已失之法。如入见道地狱等身毕竟不生。今难此等亦令不生。便有相符之失。如何难他答。论文略也。应言未得及已失可更生之法应永不生为宗。便无妨也(文)疏云。未得应永不生。已失更不应生。瑜伽五十二(九纸右)云。若是诸行生因者。若从先来未得生法。此既无有生因之得。应常不生。由此亦应毕竟不生。

    (五十五左)此设彼救(文)。俱舍第四(十五右)云。若俱生得为生因者。生与生生复何所作(文)宝疏四(三十九纸左)云。又纵计云。若以俱得为生因者。大生小生。复何所作。得能生故。

    (五十六右)应一切时顿生三性(文)。瑜伽五十二(九纸右)云。若是诸法不离散因者。一切善不善无记法。得既俱有。彼虽相违应顿现行。是故二种(一诸行生因一不离散因)俱不应理。

    (五十六左)所待之余自能生故(文)。俱舍第四(十五纸右)云。若由余因有差别者。即应由彼诸法得生。得复何用(文)宝疏四(四十纸右)云。若谓由余境界同类因等有差别者。即应由彼余因诸法得生。得复何用。故彼言得作法因理不成立。

    成唯识论述记集成编卷第九终

    成唯识论述记集成编卷第十

    (五十六左)正理师救(文)。正理论十二(三纸左)云。由所许得是已得法不失因故。又是知此系属于彼。智□帜故。除此更有何别大用能过于此。说此为无。

    (五十七右)前何须故后即无故(文)。演秘云。前何须者。不离有情法自成就。讵假得乎。疏后即无故者。离有情法。法体即无。如龟毛等。何依立得(文)义蕴亦同。更解云。后离有情法。汝自许无得故。

    (五十七右)一内有情(至)后即无得(文)。义演云。疏一内有情至不可说有得者。意云。有情法上有得。非情法不立得。疏二云。识所变至后即无得者。意云。若依识变名不离有情者。即一切法皆不离有情。无有一法而离有情也。即合龟毛等无法是离有情法。初说有情有。即依识所变法上立得。后即无得者。即释无法上不立得所以。与前不同(文)瑜伽亦有此二种难。五十二(九纸右)云。若言得是实有。此为是诸行生因为是诸法不离散因。若是诸行生因者。若从先来未得生法。此既无有生因之得。应常不生。由此亦应毕竟不得。若是诸法不离散因者。一切善不善无记法得既俱有。彼虽相违应顿现行。是故二种俱不应理。又生因者。所谓各别缘所摄受诸法自种。不离散因者。谓由余缘现在前故余缘离散。若于引发缘中势力自在假立为得。以此自在为依止故。所有士夫补特伽罗。虽彼彼法已起已灭。若欲希彼复现在前。便能速疾。引发诸缘令得生起。是故亦说此名为得(已上论文)伦记十三下(十一纸右)云。若是诸法不离散因者。乃至应顿现行者景云。以小乘宗六识不□。一识心无三性□生。故作此难。应立量云。善心起时。余二性心相应俱起。以有因故。犹如善心。乃至无记心起。余二性心定应同起。以有因故。如无记心此上二句。即当种子成熟。

    (五十七右)无法名离有情法(文)。义灯二末(二十五左)云。问。既说无法即是无体。复说何法得名为离。答。以彼无法假名为离。非有无体名离有情。谈无本性。不约识变为无名离。

    (五十七左)然外非情(至)故亦许(文)。义演云。疏然外非情至皆非可成者。此但对可成说不可成。亦总举下。自分别言。准下第二第者。下第二卷论末。变化根尘等有两解。准正义。他尘于已有受用义。亦许度故知。非情上亦可立得。如演秘说。疏故亦许者。大乘许轮主成七宝有得也。

    (五十八右)准下第二(至)为二说(文)。义蕴云。下第八变他根中。一师变他根。一师不变他根。于已非受用故。今言有受用者。名成熟他身。即初师义也(已上)今谓。此释不是。何者第一是安惠义。第二是护法义。此中何用安惠不正义耶。今言可受用者。扶根处非内正根。下文云。故生他地。或槃涅槃。彼余尸骸犹见相续等。

    (五十八右)即自身中(至)名可成法(文)。义演云。即自身中至可受用者。意云。种子上许有得。若现得中有可受用者亦立得。问曰。且如现行中有成不成不。答。自身中所有现行色心等法。总皆成熟得故。又解。或可现通自他及外器色等。有成不成故言中也。说中者。意简取可受用者。不可受用者不立得故。意说。有可受用者。纵然他身扶根及器具等名可成也。

    (五十八右)依此等上立成就得(文)。正理十二(初左)云。得获成就义。虽是一而依门异说差别名。得有二种。谓先未得及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就(文)。俱舍婆沙如上已引。光宝神泰是非相诤如彼疏记中明。

    (五十八右)如瑜伽论(至)说名为得(文)。演秘云。若大乘者义乃通矣。如现行法。虽唯杂得。亦得名为现行成就。种有新熏本有二别。俱名成就。亦名得获故。瑜伽论五十二云。云何得获成就。谓若略说。生缘摄受增盛之因。说名为得。释曰。种是生果之因缘故。名为生缘。由种有生之功能。果方得有种名摄受。即所生果名为增盛。或种有彼生果势用名为增盛。增盛即因。由有此能假立为得。广有同异如彼钞释。义蕴云。疏谓若略说生缘摄受增盛之因者。此有二师。一云。俱约种子望现行。谓此种子。能生现行名生缘。持彼生现功能名摄受。种子被润有势力故名增盛之因。第二解云。生缘者。种子成熟。显生现行之缘故。摄受者。现行成熟。摄受漏无漏果故。增盛之因者。自在成熟。由种为因生胜法故。此之三种俱说为得。准下解得即说三种成熟。后解为胜。若据通论前解为善。应检瑜伽方为定量(已上)今谓。初解大同演秘。初解应优。又略纂释此亦约种子。第二配三成就不亲论文。又瑜伽释自在成就云。若加行所生善法。及一分无记法生缘所摄受增盛因种子名自在成就。既以此文释自在。明知。第二不是。伦记十三下(十纸左)云。景云得获成熟者。依小乘说。得据新得成通新旧。今大乘中义则是通。下全引略纂文。略纂十三(五十纸右)云。论云得获成就谓若略说生缘摄受增盛之因说名为得者。此约种子未伏未断有生果功能。名增盛之因。立得非已伏断种名得。故下文云。若未为定伏及圣道伏。如善根种不邪见所伏。名成就名得故。即彼伏断已去。但名种子不名为得。如对法三种成就云。若在欲界得色无色定。欲界种子亦名成就。亦名不成就。未永害随眠。对治所摄故。然成就有二义。一体成就。若已离欲以有体故亦名成就。二功能成就。如已离欲。无生果功能名不成就。此中偏约生果功能故不成就。据其体有亦名成就。此据种子增胜语。如现行亦名成就。

    (五十八左)论一种子成就(至)三现行成就(文)。义演云。论一种子成就至现行成熟者。解云。烦恼等有生果用故名种子。闻惠等种加行所引势力增上名为自在。由二种种子果生起故。名为现行。依此三法假立成熟。此即种子之成熟。乃至现行之成熟。皆依主释(文)义灯二末(二十五左)云。释三种成就。且法有二。一者有体。二者无体。但于有法立于成就。不于无法。无法无体无可成故。有法之中复有二种。一有为二无为。且有为中复有二种。一者自识变。二者他识变。自识变中复有二种。一者种子。二者现行。种子隐而难知。所以分之为二。一种子成就。二自在成就。现行显而易了。所以总合为一名现行成就。种子之中复有三种。一者善二不善三无记。善中有二。一无漏二有漏。有漏善中复有二种。一方便二生得。前无漏善及方便□名自在。以成就此者必于生死当得自在。又当引生必加功用方始起故。即通本始。余义准思。生得善者。生便即得因循而生。无胜功能所有种子但名生得。不善之法。亦但名为种子成就。以有此法。沈于生死。于解脱分无胜堪能故。虽解深密经云十地菩萨所起烦恼胜二乘人所起无漏。彼由菩萨无漏悲智。非彼烦恼自堪能故。不名为自在成就。无记法中复有二种。一者有覆二者无覆。有覆性者同烦恼说。无覆无记复有四种。一异熟·二威仪·三工巧·四变化·异熟无记唯种子成就。威仪工巧各具二种。如象行鹿骤。当田识薄等名种子成就。若象王行。鹅王步。雕文厕画等名自在成就。加功始得非因循起故。变化无记唯自在成。必功用起故。又成此者。得自在故。故瑜伽论云。若加行所生善及一分无记增盛种子名自在成。对法亦云。加行善法。谓世出世一切功能。一分无记。谓工巧处变化心等。故上说。自识变亦通非情有说成七宝故。若他识变准第二中变他根尘论自二说。第七卷中解所缘缘亦许缘他所变之种。复说轮王成就七宝。虽他所变不得名成。自识杖变亦可假说三种成就(文)然俱舍第四(十五左)明经部计。大同瑜伽。是故光宝两师。□以大乘例同为释。于中光记四(五十六纸)唯举对法不引瑜伽。以辨白二论差别不反大乘其师故。振舌赞言大乘光者。可谓虚名矣。

    (五十八左)染法未为(至)皆名成就(文)。略纂十三(五十一右)云。此据功能不成就。非体如前述。故对法云。若得无漏对治道方名种子成就。得不成就。若生色界等。欲界亦名成就。亦名不成就。伦记十三下(十一纸左)云当知。此得略有三种。等者景云。若永害染种。于善无记种子亦名害。又云。昔来小乘师。多唯义说身在下地得起上地生得善心。如天眼耳通。是威仪无记。从净定心生。后则不得却入净定。要入上地生得善心方入净定故。又准起定顺入至非想。出在生得善中。方更逆入等。又准罗汉退起无色烦恼。既无退分定从何等心而起烦恼。以此等义准知。身在下地得彼上地离欲生得善。今大乘中亦无有文。三藏云。天眼耳通非是威仪无记。乃是通果。又超禅时。从初静虑顺入至于非想多时停息。或转作余观直名顺入。后依本观后逆入下定名为逆入。顺逆逆顺等名道理皆成。未必要出在散心方成。起定罗汉退起无色烦恼。从住分定而入烦恼。若依此释。身在下地不起上地生得善心(泰云)得有三种。一种子为能得。应起三性法为所得。二方便善变化种子为能得。应起方便善变化无记心等为所得。此皆是法前得也。三即前诸法正现在前为所得。即前种子与所得法俱名现行得。此□是以得得诸法也。若以现起种种为所得。即以本识上摄种功用为能得。此即得后有得也。又种子现故。亦是现行得。复若以前种从后种者。亦是种子成熟。及现行成熟也。

    (五十九右)瑜伽言(至)假立为得(文)。彼论五十二(九纸右)云。若于引发缘中。势力自在假力为得。以此自在为依止故。所有士无补特伽罗。虽彼彼法已起已灭。若欲希彼复现在前。便能速疾引发诸缘令得生起。是故亦说此名为得。当知此名为得。当知此得略有三种。一种子成就。二自在成就。三现行成就(文)略纂十三(五十一右)云。准此文。即于外法之上亦假立成就(文)伦记云。景云。加行善种及无记种一分善。唯习者遇缘引发。势力自在。假立为得(文)义演云。初此种子。望引自现行有自在势用。而立为得也。不可以自在之言。即今摄入自在成熟。必无是事。但望自果有自在用。问曰。既曰发起现行。何非现行成熟收耶。答言。种子成熟者。所有现行。种子相从。皆得名种子成熟。后自在成熟。亦准此理解。三无记者。除变化无记。此一种唯向自在成熟中说也。

    (五十九右)然五十六(文)。演秘云。疏然五十六(初右)者。依检彼论云。得依因自在现行分位建立。此复三种。谓种子处在现行成熟。更无余也。疏对杂集而举来者。意明是说得等之文。不言彼即与杂集同一处引也(文)伦记十五下(初右)云。解得中云。依因自在现行分位建立者。因即是种子成就。依染污法生得善根法一分。威仪工巧不善修者所有种子因缘。建立种子成就。自在者。即是加行善一分。威仪工巧善修习者。乃以变化所有种子。要由加行因功修习方能自在。生起现行。是故建立自在成就。此中唯有漏种子现行者。即前二种成就。不生现行。义属行人。就彼建立现行成就。

    (五十九右)对法第五(至)不成就(文)。演秘云。疏对法第五(十八右)至亦名不成就者。按彼论云。种子成者。谓若生欲界。色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成熟。及生得善。释曰。是本论也。唯明烦恼及生得善。论依未离欲异生说。若已离欲。或生上地。随所离欲。即此地烦恼随烦恼。亦成就亦不成就。未永害随眠故。对治道所损故。如其次第。及生得善。随所生地。即此地成就。释曰。师子觉释。本论但依欲界未离欲说。释论兼据离欲生上及上二界明成不成。此即欲界。论若生色界。欲界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成就。色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若生无色界。欲色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成。无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。释曰。此释论者(今谓。此所引文。是本论文。而非释论。本论上明欲界此文明上二界。何有明欲界不明上二界。此段本论文易解故。释论不释。对文可知。故对法抄五云。种子成中有二。初体用合说。成不成。后唯辨染法体成不成。初中有三。三界别故)明上二界成不成就。夫生上地必伏下惑故。上对下名成不成。种在名成。其生得善不起异界故。皆当地名之为成。问。生上二界有离自染。何故自地不名不成。答。文略故也。或前欲界。明离自染名成不成。例上应尔。故不举也。问。如上将下起下地爱。此即唯成。云何名为亦不成耶。答。据多分说。又依上生不说生下。非委谈也问。生二界上地之时。亦离下染。云何生上当异之惑总名成耶。答。依界而论。不据地说。

    (五十九右)若离此地欲亦名不成就(文)。义演云。意云。如从欲界生上界去。若圣人断欲界烦恼而生上界。如第三果人等。若凡夫但以六行伏下惑而生上界烦恼。于上界中而不成熟故云若离此地欲亦名不成熟。

    (五十九右)彼依有体(至)亦不相违(文)。义蕴云。疏彼依有体及与损伏至名成不成者。对法既约离欲不离欲说。竟说种子体在。及有能生用。俱名成。种子体无。及无能生用俱句不成。瑜伽但言未伏故但明成。准彼文意。伏现行者。设种体在可名不成。何以然者。唯言伏者定不断种。若言离欲通断种义(文)义演云。意云。彼依有体者。彼对法第五文。约种子体能生用说。意云。若生上界有欲界种子。虽不生现行亦名成熟。后当生故。若如圣者断种生上。现行果竟不生名不成熟。若据瑜伽。唯约用说。不约体说故皆成熟。又云。有种子体名成熟。不能起下现行烦恼名不成熟。

    (五十九右)无不成就(文)。演秘云。无不成就者。无烦恼用名不成就。(五十九左)对法论等(至)文亦略也(文)。义演云。意云。对法但说染法名种子成熟。不说无记为种子成熟也。非但不说无记。亦不说生得善为成熟故。云生得善中文亦略也。一分无记者。即余三圣通果名一分也。对法不说为种子成熟(文)今谓。对法说染与生得善不说无记。今辨不说无记。又虽说善。唯说成就不说不成故。兼明其由。其言无记者。广通异熟全威仪工巧一分。取自在成不摄者。义蕴云。疏生得善中文亦然者。对法略而不说任运一分威仪工巧无记为种子成熟。其生得善。唯说成熟不言不成故亦略也(已上)今谓。义蕴亦同义演。有未辨尽对法意。其意如下具述。略纂十三(五十一纸左)云。自在成就中一分无记者。对法云。谓工巧处变化心等等中。得取威仪。如佛威仪。极善习者加行生故。余如上解。种子成就中云。诸无记法者。即异熟生。及威仪不加行生者。是故工巧处亦有俱生者。具如义灯。义演有未尽理。对法抄第七(二十七纸右)云。生得成唯云随生地者。以说种体定成三界起现行用唯在生地。不同烦恼等。彼可起上故。种子成中不说无记。准义应有。如五十二及此下文。自在中唯言一分无记。以略故不说。二性胜故说。今又解。今此为不同瑜伽。瑜伽染法生得善法。唯依生现用说成不成。所以言定伏邪见断。无记依断缘缚说。所以云圣道不害种子中说无记。此论据体用二门。三乘通说。非唯依佛。无有不起用及无体位。所以隐不说。据实准下。是其种子成就不成就。

    (五十九左)然准彼论(至)瑜伽同(文)。义演云。意说。此重释对法文。据种子成就中。虽不说无记为种子成就。然准下自在成就中。既取一分无记为自在成就。明知。种子成就中。亦今取无记为种子成就也。其生得善与瑜伽同者。亦约用名种子成就一分无记者。即变化全威仪工巧一分极有方轨。入自在成熟中摄。

    (五十九左)然准对法(至)通成不成(文)。义演云。意云。此即外人将生得善。例烦恼种子等为难。难云。且如对法论。说烦恼名成不成者。约三界烦恼种子说。如身在欲界。未离欲染。已成身中有三界烦恼种子名成就。若离欲界亦名不成就断自地烦恼故。又云。下界身起上界烦恼名成就。若虽在下地。不起上地烦恼亦名不成就。若如是者。生得善法。亦令同此烦恼理名成不成。何故一向约用名成耶。此总是难辞(文)演秘云。如在一界。余界生得望有种故名为成就。现行不起名不成就。

    (五十九左)以在他界(至)同于瑜伽(文)。义演云。意云。此释对法论不说生得善所以。且如欲界身中生得善。唯依自地起。不起他界生得善。意云。当界自起名成就。若他界生望不起者名不成。今对法文。但约自界名成。所以不同烦恼也(文)今谓。若生得善论其强弱非无差别。故杂阿毗昙心论十(二十七右)子注云。欲界生得善强而利。二界弱而钝也(已上)然今不论强弱之别。但明随所生地自地善起他善不起。以生得善也。演秘云。释对法论不说所以。烦恼容有起他地者。对起不起名成不成。生得善法无起异界。不同烦恼故但说成(文)义蕴云。疏以在他界不起他界生得善故者。此说生得善亦通不成熟。如在欲界不起上界生得善故。亦名不成熟。彼对法唯说生得名成熟。不言不成就者即同。瑜伽说未为邪见损伏但名成就。不说不成也。故云与瑜伽同(已上)今谓。义蕴解此文。为显通不成就之义者未可者。与演秘义演不同。次疏文势义蕴不亲。以演秘解为正。

    (五十九左)以瑜伽中(至)不说无漏道(文)。义演云。意云。瑜伽论中。但依染法种能生现行故。唯说奢摩他为对治道。以定能伏惑故。不断种故。所以不说无漏道为对治也。此会瑜伽文。

    (五十九左)以对法中(至)各据一义(文)。义演云。意云。对法瑜伽。约体及用名成不成。所以通说无漏。以为对治道。今既言通说无漏道为对治者。明知。意云。亦通说有漏奢摩他以为对治道。何以得知。以说体及用故。若据断体。说无漏道为对治。若约伏用。即说奢摩他为对治道。故知。对法文尽理。即会对法论文。瑜伽少分者。以但约用说为约体说名少分也(文)今谓。义演依错本释。其义甚不稳畅。上明瑜伽意。此说对法意。对法文尽不下分班结会。

    (六十右)有体有用无体无用名成不成(文)。义蕴云。此文通也。意说。有体用名成。无体用名不成。有体无用。体成用不成也(已上)今谓。此文与现流本不同。各有其理。义蕴所牒优矣。

    (六十右)生得有用(至)种子成就(文)。义演云。意云。生得善不约体。但约种子有能生用说名种子成就。不说此现行名种子成就也。此生得善文。对法与瑜伽二论意同(文)演秘云。疏亦不说现行名种子成就者。但生得善。种子其用即名成就。不要生现方始名为种子成就。有云。此论第八。说于现行亦名为种。故今简之。详曰。虽有此理。然虽疏旨(文)今谓。疏主辨二论别者。瑜伽云。生得善不由功用而现行者。对法。云及生得善者。随所生地即此地成就。

    (六十右)且依用说(至)名成不成(文)。义演云。次下简略有二。初约用简。二约体简。用中有二。初约七识简。二约见修道简。约识简者。意云。第七识中烦恼奢摩他不能伏。何以故。谓第七识中烦恼微细。世道六行不能伏故熟。六识中分别迷理起者。行相猛利。世道不能伏故成。修道俱生迷事起者。六行能伏不成。六行本伏迷事惑故我见不伏。余贪等伏(文)今谓。伏道非必局六行观。三乘有漏智损伏诸惑令不生。皆名不成。义演唯举六行太局矣。义灯二末(三十一右)云。于染法中略为六对。依杂集论。若伏功能亦名不成。种子体在亦即名成。一见修对。二世间出世对。三现行种子对。四六识七对。五烦恼所知对。六种子习气对。初见修对者。三乘见道。三界分别。所有二障。随其所应。若种若现名不成就。三界修断。随其所应名成不成。二乘见道。随先所伏。修道烦恼断名不成。未伏不断即亦名成。非对治故。不障见故。修道准知。二世间出世对者。世道但伏俱生迷事别头所起贪嗔痴慢。令不现起名为不成。迷理及细并非所伏即名成就。出世如前。现行种子对者。一切现行若未生起皆名不成。若生起时即名成就。二障种子。若未损伏即名为成。若已断除即名不成。若在凡位体在名成。或有伏者损伏用故亦名不成。若在二乘。所知种成。菩萨随应有成不成。六七识对者。且烦恼障。如二乘人在于见道六相应惑分别不成。俱生通二。第七名成。设起果者。不断七惑。修道之中。八十一品。随其所应有成不成。若第七惑成。断八十一品方名不成。断前八十犹名成。据有种说。若约功能。世道名成出世不成。若约菩萨六识分别见道不成。俱生名成。无超果故。在修道中。第六识身见等。四地永伏名为不成。已前名成。据功能说。若约种子体在名成。第七我见。金刚无间名为不成。已前名成。据种子体不约用说。约用说者。有成不成。且略说尔。烦恼所知对者。所知之障。二乘名成。菩萨成不成。以彼二乘虽断定障现行不起种子在故。地上菩萨。二障分别。见道不成。修道俱生烦恼障种。金刚无间已前名成。不断种故。若所知障所摄种现。俱成不成。金刚无间。二障种现俱名不成。种习对者。二乘习气二障俱成。不断习故。菩萨之人。烦恼种子。俱生名成。二障习气及所知种名成不成。以十地中随分断故。解脱道位。二障种习俱名不成。略说如是。细辨恐烦。

    (六十左)若无漏道(至)亦有别(文)义演云。若依无漏道至亦有别者。约体简略亦有二。一者约见修。二者约六七。据见修道者。如得初果。见道烦恼一切不成就。修道烦恼中。如第二果者。余欲地烦恼随断名不成。若第七识中我见。要至极果金刚心道方断名成。

    (六十左)六识一向不成(至)成及不成(文)。义演云。此意说。六识中烦恼欲界系者。总为九品。证第二三果时总不成。六识中我见亦断故。故此依我见离欲断说。不尔即通成不成者。此别是一师义。此师意说。如六识中有九品惑。我见为第九品。余八品离欲时断不成。第九品我见。至极果方断成。据此义故。不尔通成不成也(文)演秘云。此我见断而有两说。一云。即与当地第九惑同时断。一云。九地第六我见。皆至金刚一时顿断。今依初义。若后义者。离欲之时有断未断。有云。约伏有成不成。详曰。不然。疏自标云。若无漏道依染种体名成不成。故知约断。若是伏者。前已明讫。何须重明。义蕴亦同。

    (六十左)其无记法(至)名成(文)。义演云。意说。无记法先被见道惑缚。即无记各成。八见道断见惑有缚时。便舍无记法故。说无记名不成。不尔名成。若据种子体说。至佛果断名不成。余一切时名成。不违圣道故。故云不尔名成(文)义灯二末(三十三纸右)云。无记法中。且异熟无记。约界分别。随所生处。种现俱成就。余不生处。种成现不成。无有起于异地异熟。又若断者。若是人天异熟无记。至金刚无间或解脱道方名不成。余位名成。据成佛说。若二乘人无余不成。若约缘缚。随其所应。金刚无间。断尽惑故名为不成。若是三途黄门女人。及长寿天无想天寿。入见道已。毕竟不生名为不成。已前名成。前据现行及功能说。若论种体。三途异熟入见不成。体亦无故。女人等种体有名成。威仪无记心。通欲色界。随生二界。种子现行。俱得名成。生无色界。种成现不成。佛果不成。缘缚随应。若泛起威仪。他受变化所起威仪。亦得名成。缘缚不成。似心说有无实能发。若实威仪。八地已上现亦不成。恒无漏善非无记故。工巧无记唯在欲界。种现名成。若生上二。种成现不成。彼虽有语。据身巧说。二乘俱成。俱不成。八地已上。种成现不成。若约缘心威仪工巧。随应准知。通果无记。欲色界成。地法色界下。持彼种及现行故。随其所应名成不成。若至佛果种方不成。若据缘缚。二乘无学亦名不成八地种成。

    (六十一右)不生之地名不成(文)。义演云。不生此地名不成者。意云。如生上界。此地生得善不起。何以故。不许互起故。唯得起自地不许起他地生得故不成(文)今谓。义演之字作此。二字俱通。此地生得善。若望于他地名不成。以他地不生故。生得善不成。以二义释。一邪见伏。一不生地。

    (六十一右)以增盛种子方名得(文)。义演云。意云。瑜伽唯据生用说。若有能生用名种子成就。不尔名不成就。何以故。依种子增盛时而名得故。若不生现便立。增盛时依何以名。

    (六十一右)无记体者应互相准(文)。义演云。意说。瑜伽准对法文亦得说体名成。对法准瑜伽亦得约用说成不成故。云互相准。义蕴亦同。

    (六十一右)瑜伽论说(至)名自在成(文)。五十二(九左)云。若加行所生善法及一分无记法。生缘所摄受增盛因种子名自在成就(文)。义演云。疏自在成就者。此引瑜伽文。意说加行种子所生善法。及取威仪工巧一分极串习者并通果全。并名自在成就。即所有种子现行相从总名自在成就。据实唯是种子也。问。若尔与种子成就何别。答。胜劣有殊故分二种。

    (六十一左)又成此时(至)名自在成(文)。义演云。疏又成者。加行善也。意说加行善自名在所由。为能成熟一分无记种子。令有自在能生胜用故名为成也。此时者即加行善。成无记之时也。名自在者。说加行善名自在所由意说。加行善种子有自在力。能生善法。复能资彼无记种子。令得自在有能生胜用。是故加行得自在名故。说此等名自在成就者总结也。与能所成皆名自在成就(文)。今谓。义演谬之最矣。今明自在成就举二种法。一加行善。一串习无记。显其差别置以及言。义演会合为一太非也。又三性永别。何有加行善法成无记之时。

    (六十一左)对法论说(至)变化心等(文)。彼论第五(十九纸右)云。方便善法者。谓闻所生慧等。虽先有种子。若离今生数习增长终不能起现前故。一分无记法者。谓工巧处变化心等(文)义演云。问。三无记种为总通二种成就不尔耶。答。应作四句分别。第一云。有唯种子成就非自在。谓异熟生无记种子。第二唯自在成就非种子。谓变化无记。第三亦自在成。谓威仪工巧二无记极。串习者名自在成就。若任运起者。摄入种子。成就。第四二种俱非者。谓色等法。

    (六十二右)其无漏种(至)名不成(文)。义灯二末(三十四右)云。无漏善者。凡夫之中。无性不成。有性种成。三乘圣者。种现俱成。二乘无余种现不成。余人善根涅槃时尽故。

    (六十二右)现行成就(至)名现行成就(文)。彼论第五(十九左)云。现行成就者。谓诸蕴界处法随所现前。若善若不善若无记。

    (六十二左)如枢要说(文)。彼上末(十九左云)。成不成中种子成就。谓有二乘及世道成不成。不说菩萨。菩萨见道前二障。亦有成不成。应说二乘烦恼种有成不成。所知一向成。菩萨双说。资粮位俱生成不成。分别成不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入见道已。修道成不成。见道一向不成。修道第七一向成。第六有成不成。烦恼障不断一向成。所知障种有成不成。皆思准。

    (六十二左)以种隐而(至)合而为一(文)。演秘云。问。按显扬论种合为一。现行开二。何乃不同。答有二种。一如义类。一云。有义。显扬论意。种子类同故合为一。现行相别故开二种(文)义灯二末(二十七右)云。然西明云。准显扬论云。一诸行种子所摄相续差别性。二自在生起相续差别性。三自性生起相续差别性。云与瑜伽别。种但立一。现即分二。加行善等名自在生起相。非加行生起。但名自相生起。今又解云。与瑜伽同。云二自在生起相续差别性者。以加行等善法种子有胜功能。起现行已而得自在名自在生起。若二现行名自相行起。以起现行名自相起。无为之法立成就者。如本疏说。

    (六十三右)今者通说(至)之所生起(文)。义演云。意云。此辨得所依处。如有情及种子上而立得者。其义极成。如何于非情上而立得耶。答。色等非情由自心变起。即此似色之相分。皆从自种生故可立种。又于他身非情有受用义。亦立于得。问。所言得者大小乘何别。答。大乘非色非心。是假非实。行蕴所摄。有宗亦非色非心。实有自性。非得翻此。大乘于色心上假立非得。小乘立实非得。

    (六十三右)不同小乘心外取法故(文)。义演云。意云。谓小乘心外取法所以。于外法上不立得。大乘一切皆是识变。皆不离心。所以于非情法上亦假立得故。云不同小乘。

    (六十三右)萨婆多得依三种别(文)。婆沙百五十八(初纸左)云。问。何故得与所得法性类或同或异耶。答。得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得。随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证彼时引彼得故非择灭得。随自所依性类差别。以非择灭自无作用非道所求。彼得但依命根众同分而现前(文)义灯二末(二十九右)云。且萨婆多得有二种。一有为法得。二无为法得。若有为法得。定属所得。若所得是三性。能得亦三性。三界九地色心不相应。亦随所得判属界地等。无为得者。无为有三。如本疏判。然通漏无漏。若六行道得唯有漏。见道得唯无漏。修道通二。许于修道亦有漏断故。无学无漏。断非想惑。唯无漏道。得果舍向故。故舍前漏起无漏得。所得无为一向无为二有体法。若起得得属行者。以有体故。随其所应得属所得及能得道。今此非择阙缘不生。法既不生故。不可属所不生法。非有情故。但属所依众同分也。若其非得唯属所依众同分立。定唯异熟无记性也。然若得择灭法。犹可重生也。如退果者。若得非择毕竟不生。以阙缘故。

    (六十三右)一属所得谓有为得(文)。宝疏四(四十四左)云。其所得法有其四种。谓三界系为三。及不系法为四。其能得得亦有四种。亦如上说。又所得法有其二种。一者有为。谓三界法及道圣谛。二者无为。谓二种灭。能得之得。唯是有为。所得之法又有二种。一有漏谓三界系法。二无漏谓道圣谛。二灭能得得亦有二种。一有漏谓三界系。二无漏谓道圣谛。三界系。不系之法通无漏故。非择灭得从依身系。其择灭得。从能断道。道通有漏及无漏故。若有漏道。色无色系。若无漏道。从道不系。非择灭得。以随身故通三界系。所以有系法得唯有三种。无系法得通四种(文)。演秘云。疏一属所得等者。属谓系属。有为法上所有能得。皆属所得。同有为故。

    (六十三右)二属能得道(文)。婆沙光宝等记。并为能证。今云能得。义亦无别。演秘云。疏二属能得道等者。得是有为。故灭能得不属所得。为无为别。六行断惑。此能得即是有漏。若无漏智所证灭得得即无漏。有宗六行而能断惑得择灭也。

    (六十三右)三属所依(文)。婆沙等云。依命根众同分。今略举众同分。演秘云。疏三属所依者。问。何乃尔耶。答。有无为别。不属非择。非漏无漏二道所得故。不属道故属所依(文)义演云。意云。谓身中有法缘阙不生名非择灭。今此得既能得此非择灭。故知。此得唯属所依众同分身也。以非择不离身故。如人身中有诸起业。由遇善友。于其恶趣毕竟不生故。此身中得非择灭得。唯属所依身(文)今谓。义演云众同分身。宝疏亦云非择灭得从依身系。然婆沙等云命根众同分。身与同分差别非一。若言从身则不通无色。色以彼无身故。

    (六十三右)择灭之得(至)然唯无漏(文)。对法抄五(三十三左)云。然今于此复作分别。小乘有为得通三性有漏无漏。大乘同之。小乘择灭得唯善性通有漏。大乘善性同彼唯无漏摄。诸论皆云。摄灭者永害随眠故(文)。义灯二末(三十右)云。若择灭得同彼有部。属能得道。然唯无漏。不许六行是断道故。唯依圣道永害种子得择灭故。又六行道。唯依未至非根本地。伏惑非断。种子在故。得非择灭(文)义演云。疏然唯无漏者。但约断种不约六行伏惑说。不同有宗六行许能断惑也。意说。有为无漏智断惑证真如名为择灭。即于此法假立择灭得。得择灭故。择者简择。即智也。灭者灭惑所显理也。由智简择灭惑得灭故名择灭。

    (六十三右)非择灭得略有三种(文)此非择得大违小宗。非择灭义。具如俱舍光实疏辨。

    (六十三右)一属道(至)世道得故(文)。演秘云。问。六行得灭。亦由智惠简择方证。何非择灭。答。若智简择能断惑种所显之理。方名择灭。六行不尔故理非择。

    (六十三左)如毕竟得(至)邪理不生等(文)。义蕴云。疏如毕竟得非择灭及佛身中邪理不生者。如入见道已。三涂异门等。毕竟不生。佛身邪理亦是毕竟不生。此非择灭。但属所依。问。此等皆由道力而灭。何不属道。答。圣道本欲断惑。断惑之时。此等任运不生。非道正断故不属道。又非有为不属所得(文)演秘云。如入见道黄门身等。永更不生。皆名毕竟得非择灭耶。理如灯(文)义灯二末(三十三右)云。若是三途黄门女人及长寿天无想天等。入见道已毕竟不生名为不成。已前名成。前据现行及功能说。若论种体。三途异熟入见不成。体亦无故。女人等种体有名成(文)俱舍宝疏一(六十七右)云。又显宗论云。非唯缘阙便永不生。后遇同类缘复应生故。详此论意诸法不生。由其二缘。一由阙缘。二由非择灭。以后遇同类缘法得生者。此释非理。后遇同类缘。为是生缘。为非生缘。若后有生缘前非阙缘。若后非生缘如何得生。由无生缘法永不生。何阙灭力。问。显宗云。法非唯缘阙。此论云。但由阙缘。两论不同。何者为正。答。准婆沙释得不同。有为三性法得同所得判性。由所得法力。令得起故。择灭得从道起故。非择灭得从众同分。依同分起故。以无为无用。二灭不从所得判也。婆沙亦云。虚空等无用。故知。此论但由阙缘理胜(文)又云。有人云。此法本欲碍法不生。若法不生便即起得送与行者。此释误也。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力送得与行者。两说相违。应依此论(文)义灯二末(二十八右)云。然言二属所依。谓第八识如毕竟得非择灭法及佛身中邪理不生等。问。既云毕竟邪理不生。应名择灭何名非择。答。若由智断毕竟不生。即名择灭。佛身邪理不由智断。但由断彼无明等故。邪理不生。如入见道。北洲等身非择故。又解。此等现行。虽后毕竟不生。种子犹在。亦障所摄镜智生时。方始种子灭即得择灭得属镜智。若尔镜智应能离染。如实义者。镜智起时。非彼所依有漏皆舍。非作意断不名择灭。亦不可说观察智断。非无间故名妙觉故。若犹断染应同无间名为等觉。既不如是故。镜智生彼等自灭。得非择灭得属镜智。然疏言属第八识。据所依王通因果说。若在佛果即依镜智。此释亲闻故抄记也。

    (六十三左)三属种子(文)。演秘云。此缘阙法有更生义故种子(文)义灯二末(三十四右)云。问。前明得依非得依何。答。有为非得现行不成。即依种立。又解。依第八识翻彼成就立不成就。现行成就不衣种子。非得翻彼。何故依种。又解。依种若以翻彼现成不依种即不成亦不依。如种成依种立。不成复依。何据体不成。即无体故。二解任情。若自在及种子。体在无有名为非得。亦依种立。若尔与现非得何别。此据无能。彼约未起故有差别。若据体无名为非得。同择非择二种得说。就依种中如圣性非得有二义。一相违非得。即异生性。依二障种。二者相顺依功能说。邪见断善。或未入见。设有种子未起功能。亦名不成。即依无漏种子假立。现行不成亦依种立。无为非得。择灭无为无。种姓入及未入见道。皆依二障种子而立。入见已去。随所未断。二障俱生立择非得。以非得彼所证择灭故。非择非得。随应依彼诸有为法种现而立。以成彼法不得非择故(文)义蕴云。三属种子暂缘阙法有种子在者。问。六行伏惑亦暂不生。有种子在何不属种而属道耶。答。道有胜力故但属道。余缘阙法。无道可属故属种子也。

    (六十三左)非心缘证(文)。演秘云。缘六行道证无漏道(文)义演云。意云。此第三属种子者。以非心缘故。不同前六行世道非心证故。不同第二由入见道为分别惑黄门等身毕竟不受。今既不为则非心证故。不同第二但属种子也。

    (六十三左)然通有漏(至)三性别等(文)。演秘云。能有漏三性等者。俱如灯说。

    (六十三左)如对法说(文)。第四卷。对法抄五(三十四丁右)云。其非择得。小乘唯无记有漏属众同故。大乘通三性。此约通道亦依种子及所依上而建立故。对法第四等种通三种故。云通有漏及无漏摄。如来身中有此得故邪理不生。

    (六十三左)非得唯有(至)。如余记说(文)。对法抄五(二十四丁左)云。其非择灭得。或属所依。种离本识无别体故。或属种子。皆是种子缘不生故。然如佛果邪理不生。岂依种子。故属依所。

    (六十四右)如余记说(文)。略纂十三(五十一右)云。其不成就性是何性。如何今有别非得。非得据一切非得尽。然今不立有何意也。为遮繁论。亦应立非同分及不流转等故略不论。又即得中摄。如不成就。起俱必有得。得无此非得。即所得所以不说。不说小得者。大乘无过。重累假故。四相亦尔。余如对法第二钞。然非择灭得。如彼简择(文)对法钞五(二十三纸)释断善根种子成就不成就等。五门分别。又本论中明非涅槃法者解脱因。毕竟不成就等。

    (六十四右)所成就有三(至)亦尔(文)。义蕴云。问。得之所属如前已明。非得既无所不成法。未知非得而属于何。答。如诸异生不成就圣法。即是自在不成就。亦是现行不成。种用不成。现体不成。此之非得既属能障或种。准知。圣不成就烦恼。即种子不成就。此之非得。合属能断之圣道种也。自余非得准例应思。

    (六十四右)五十二说(至)假施设之(文)义灯二末(三十九左)云。问。依见断种立异生性。为总依三界见断种立为不尔耶。答。有二解。一云。唯取第八现行同地见为种立。不依一切分别种立。不尔一界成三界应名三界异生。若取生现行种。即已得上定起上地惑。亦名三界异生。一云。通依三界见所断种文无简故。同是异生。故无杂乱。不同异趣生等体性。界趣生等显界趣别。此异于故不杂乱。前释为正。瑜伽五十六三界异生性故。性属生故生既界别。故生亦别(文)枢要上末(二十纸右)云。若唯取分别种名异生。即一界成三界。应名三界异生。若取生现行种。即已离欲应名诸界异生。取与第八异生同地之性。其体即得之(文)义灯二末(四十一右)云。有部唯是无覆无记。大乘通三。不善有覆及以无覆。以定性二乘所知。望彼是无覆故。通三界故依二障故。

    (六十四右)异生性者(至)名异生性故(文)。义演云。疏性唯染污者。意说。五蕴或四蕴所成假者有情名为异生。性者体也。唯依不善无记分别二障种上假立异性之体故。是染污。以二种种子是染污故也。疏异生之性者。异生是五蕴等假。假者即依分别二障种子也。未得圣法名为非得。即唤此非得名异生性。言别种名异名。即失圣之生故名异生也(文)义灯具明大小差别。须者往见。

    (六十四右)一别异名(至)过五趣故(文)。义灯云。此约趣异亦摄四生。四生不同。

    (六十四左)又变异名异(至)邪见等故(文)义灯云。圣者皆同有正见故。此变摄境。缘境有别。

    (六十四左)生谓生类(至)依主释(文)。义灯二末(三十五左)云。生谓生起。生类即趣见类别异生起。性者体性。由此性故令趣见异。上离释也。异圣之生类名异生。生者是总。性者是别。异生之性名异生性。无依主释(文)今谓。义灯与疏不同。疏与世友义不同。义演云。疏生者是总性是别者。意云有多类众生。其类虽多总名生也。故云总也。性别者。谓三界有情及三乘并无种姓姓。各各所随逐名别。未得圣法已来总名异生性。即依瑜伽有此多性。各依当地见道烦恼种上立性故。是则意说云。异生虽是总。然有三乘五性等差别。此解性别也(文)义灯二末(三十五左)云。二出体者。初叙异说后叙大乘。叙异说者。犊子部说。欲界见道所断十烦恼以为体性。一切有部别有体性。唯是无记。通三界系不相应。经部不立有别体性。但于会未生圣法相续分位差别假立名异生性。大乘虽亦在不相应。非异色心有别体性。但于见断二障种上。未永断位假立异生性。不是唯约能障自乘所有圣法不生现位立异生性。无种姓人无别障故。但约未断见惑种立。由不成就于圣法故。若用若体。俱得云不成。有种姓人。不成功用。无种姓者。亦不成体故。瑜伽五十二说。三界见所断种子。唯未永害量名异生性。即通二障种上假立。此论亦云。而于三界见所为种未永害位。假立非得名异生性。亦不言各障自圣种现。但云于诸圣法未成就故。

    (六十四左)又如婆沙广解名字(文)。婆沙四十五(初纸)举诸部计已(二纸右)云。问。何故名异生性。尊者世友作如是说。能令有情起异熟见异熟烦恼。造异离业受异类果类生故。名异生性。复次能令有情随异界故。往异趣故受异生故名异生性。复次能令有情信异师故。作异相故受异法故。行异行故求异果故名异生性。大德说曰。能令有情依止异类界趣生。有发起种种颠倒烦恼造作增长感后有业。轮转生死无分限故名异生性阿毗生性阿毗达磨诸论师言。异生分故。异生体故名异生性。尊者妙音作如是说。异生类故名异生性。□尊者言。异生依故。障圣性故名异生性。

    (六十四左)论于诸对法未成就故(文)。演秘云。论于诸圣法未成就故者。问。既于诸圣未成就故名为异生。若于诸圣随得一种应唯名圣。答。有义两释。一云。义同小乘。不获一切三乘圣法名为异生。若获小分即名圣者故。俱舍论第四云。不获何圣法名异生性。谓不犹一切。此不获言表异于获。若异此者。此者。谓诸佛世尊。亦不成就二乘圣法。应名异生。故知。不要具获诸圣方名圣者。大乘亦尔。下云。依于二障立异性。二乘断一即非异生。即同俱舍不获一切圣法名异生性。若获少分即名圣者。二云。与萨婆多义有差别。二乘回心未至上地。亦名圣得。得生空智断烦恼故。亦名异生。未得法空智未断所知故。然依彼说将为顺理。今此亦言于诸圣法不成就故。详曰。今取后释。如二乘者。回趣大乘至于初地名得圣性。若得小圣即全名圣无异生义。何至初地云得圣耶。若云得彼大乘圣性名得圣者。未得大前何得不名为异生耶。又此但云。未成诸圣名为异生。不言小获即全名圣。

    (六十四左)此有四种(至)即建立之(文)。瑜伽五十二(十一右)云。此复略有四种。一无般涅槃法种性所摄。二声闻种性之所随逐(文)义演云。疏之所随逐者。意云。犹如三乘性等之所随逐于所逐于所断二障种上立异生性。又云。之所随逐者。虽有三乘姓等。犹有此性随逐不得三乘圣法名异生性。言不唯约能障者。二障现行名为能障圣性。今不依此(文)今释。二释中以初为正。现行为能障亦非。义灯二末(三十六左)云。且决定大乘。具依二障未永断位分别种。立大乘异生性。若所知障。毕竟不可害。非烦恼者。依此烦恼。一分立为声闻定性异生性。一分立为独觉定性异生性。以乐观谛十二因缘语证依待二性别故。若俱不可断。依斯立为无性乘异生性。不定者。若有具待观谛缘起得出世者。依此所有分别烦恼立为不定。二乘异生性。若有观待四谛六度得出世者。依此立为不定声闻异生性。若有观待缘起六度得出世者。依此立为不定缘觉异生性。若具观待有下中上无漏根性者。立为不定声闻缘觉异生性。以楞伽说五种乘姓入法。瑜伽复云立为不般涅槃性声闻性等故。相翻立有此差别。

    (六十四左)不唯约能障上立(文)。义蕴云。有圣可障者。方名能障。若依能障立。无性非异生。彼无圣道可障故(已上)今谓。大意如是。深致未尽。如义灯中具辨。枢要上末(二十纸右)云。问。智障不障于二乘。即说名无覆。无性之人二障。具不障三乘。所知障体何性摄。皆应非染。答。所断种轻。望不障以名无覆。无性二种俱重。通障三乘圣道。□名为覆(文)义灯二末(三十七左)云。问。若不障断即不依立。无性之人。二障不断。不障彼乘。应不依立。答。极重障故。若尔二乘定性之人。不得趣大。彼所知障亦名极重不。若名极重亦应依立。若不名重。以不障彼自乘果故。无性亦尔。答。定性可得圣。虽有所知不名重。无姓不得圣故。二障名重。问。烦恼可断得自乘。烦恼不名重。所知非断不得大。所知之障亦名重。若以所知不障小。二障不障凡。答。但有圣法名圣性。定性所知不障轻。无性毕竟无圣者故。彼二障名为重。问。若望一切圣法名圣性。以不障故得名轻。亦应一切障名异生。随获圣性应皆舍答。二智俱能证。于理但有圣法名圣性。所知是姓无断时。不障圣法非异生。若依彼立得圣许断。即违诸论说所知障唯大独断。若不能为。既许障在。宁得圣性。由此故知。但依一立。如所知障在二乘身不名为障。不碍彼果名无覆故。若尔无姓所有二障。亦不障彼应不名染。答。人天同异性。不可障可不染。对圣名异生。不得故名染。又解。虽不障人天。感生故名染。所知不障小不招生不染。又解。定性二乘。亦依二障立异生性。文无简故。能障于大必不得故。如无姓障必不得圣圣依二立故。若尔二乘断此所知异生性不。答。有二解。一云亦断。若尔即应断所知障。答许亦无过。如断定障。此亦不尔。定障除现不断于种。此依种故。答虽依种立。不即取种依种假立。言不断所知者。据种体说言断异性者。据假功能。假实既殊。故不相反。

    (六十五右)俱句摄故(文)。于二障中唯断一分。谓烦恼障。俱句即亦圣亦异生。义演云。疏二乘断一分至解释者。意云。此有四句。一云唯异生非圣者。谓无姓种人。二云。唯圣者非异生。为初地上。三云。亦异生亦圣者。谓二乘等。由断烦恼一分不断所知。四云。非圣者非异生。谓二乘入无余依涅槃等故。疏云二乘断一分是俱句摄(文)义灯二末(三十七右)云。准此义为四句分别。有唯有异生性不成圣性。谓无性人。有唯成圣性非异生性者。大乘见道已去。有亦成圣性亦成异生性者。据种三乘见道前有无漏种亦成圣性。已未起现名为不成。不据种说。或唯依彼能生现用立为圣性。以相翻故。不尔唯种异生成圣。若唯现说。圣者无漏不起现时。应非异生亦非圣者。若依此说。三乘定性见道已前。亦是唯成异生性句。二乘得圣。及回趣大乘。未入初地。名亦成异生亦成圣性。二乘无余是俱非句(文)义蕴云。二乘断一分名一分圣俱句摄故者。此约回心者。谓已得生空智名圣性。未断分别所知障名凡性故名俱句。问。如前论说。一异性同俱不成故。如何凡圣返而许同依一身。答。前说一异同依一体。以相违故俱不得成。凡圣二性所依种异故不违也。

    (六十五右)如下第九十障中解(文)。如下十本(四十九右)六门分别异生障。

    (六十五右)外人引经(文)。正理十二(十三右)云。有别实物名为同分。谓诸有情展转类等。本论说此名从同分。又(十四右)云。此中身形业用乐欲展转相似故。名为同分。是因义。有别实物。是此同因故名同分。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等故。契经言。此天同分。此人同分。乃至广说。

    (六十五右)经明不说别有自体(文)。俱舍论五(二纸右)云。虽有是说。而不说言别有实物名为同分。

    (六十五左)下有三难(文)。义演云。疏言下有三难。第一内外相同难。第二能所无差别难。第本宿因非假难。

    (六十五左)同言同智应不得生(文)俱舍五(初左)云。若无实物无差别相名同分者。展转差别诸有情中。有情有情等无差别。及施设不应得有。如是蕴等等无差别。觉及施设。如理应知(文)。光记五(三左)云。若无实物至如理应知者。此即第四证有体。返征经部证有实体。有情非一名有情有情。同是有情名等无差别。若无实物无差别相名有情同分者。欲色界等展转差别诸有情中有情有情等无差别。觉慧有情有情等无差别。施设名言不应得有。以觉慧必缘境故。名言必诠说法故。既起慧言。明知有体。此约无差别有情同分为难。以遍故遍举为问。有差别不遍故。不约彼论。复例释法同分言。如是蕴等等无差别。觉慧等无差别。施设名言不应得有故言如理应知。

    (六十五左)论主难云(至)别有同分(文)。俱舍五(二右)云。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜婆等。亦有自类互相似故。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶。

    (六十六右)彼若救言(至)外皆应有(文)。义灯二末(四十一左)云。破同分中叙外救云。外法非趣生故不立同分者。应难云。趣是趣向义。外法可非趣。不以趣向解同分。何得以趣例同分。趣是趣向义。外法无同分。同分相似义。外法相似立同分。又难。汝本云。内法是趣生。有情立同分。外法非情趣。外法无同分。汝本以有同智故。内法有同分外法有同智。何得无同分。何得救言外法非趣生故不立同分。此上难古下难正理师。余转难救皆如疏述。

    (六十六右)若六足对法(至)正理师立(文)。六足者。神泰云。迦多衍尼子。集前六足义造八犍度阿毗达磨身。以前六论为枝为分为足。足枝分其义一也。此之七论。是萨婆多本藏阿毗达磨论也(文)此如大乘瑜伽论有十枝末论。然台宗徒。见六足言以为六度者。误之甚也。末学尚救云六足论说六度行。约所说说以为六度。□漫可见。演秘云。疏唯俱舍正理立等者。按俱舍论第五云。此复二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓诸有情同分。一切有情各等有故。有差别者。谓诸有情界地趣生种姓男女。近事苾刍学无学等各别同分。一类有情各等有故。复有法同分。谓随蕴处界。释曰。一切有情而等有故名无差别。差别有情同类等有名有差别。准法同分亦合有二。但论略也。且如五蕴。蕴义是同。此相似因名无差别。蕴蕴各别。自相似因名有差别。界处等法皆仿于此(文)今谓演必皆依光师。光记五(二左)云。准有情同分。于法同分亦应说有二种。而不说者略故不论。于法同分。一体多体。准前应知。问。有情同分与法同分。为体各别为一体义分。解云。体性各别。能令有情相似有情同分。能令法门相似名法同分。有情法门义异。所以同分不同故。诸论文皆说两种。虽复离法无别有情。约义有殊。同分各别。亦有古德立二同分体性各别。又解。有情离法无别体性。即于法上建立有情。以此准知。法同分上立有情同分。一体性义分说二同分。非体各别。若揽法成有情。即不说法同分。若废有情论法。即不说有情同分。若法有情□论。即双说二种同分。由斯义故。所以诸论。或唯说一。或两种俱论。各据一义□不相违。

    (六十六右)如异熟色等(文)。演秘云。如异熟色等者。即内有情五根等色业所感者。名为异熟。若外诸色。及内身中非业所感而有二分。是等流色(文)。正理十四(二十四纸)云。云何异熟熟地狱等。及卵生等趣生同分。云何等流。谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中先业所引生。是异熟同分。现行加行起是等流同分(文)义演云。意云如异熟色。是趣生摄与外法不相似。所以有情上立同分。外法无同分。若等流色既与外等流色相似。何不同内色立同分耶。内等流色。即扶根尘前后自相引。亦如青等前后自相引也。内外难即不同。前后等流相似。合一种立同分。

    (六十六右)若言外法(至)即无同分(文)。正理十二(十五右)云。且我于中作如是解。由彼草等无有展转业用乐欲互相似故。于彼不说别有同分。又必因有情草等方生故。唯于有情。说有同分。又因先业及现勤勇。此法得生。于彼草等二事皆无。故无同分。

    (六十六右)若言同分乐欲之因(文)。正理十二(十三左)云。一趣等生诸有情类所有身形诸根业用。及饮食等互相似因。并其展转相乐欲因名众同分(乃至)若身形等唯业果者。随其所乐业用等事。若舍若行。应不得有。此中身形业用乐欲展转相似。故名为同。分是因义。有别实物。是此同因故名同分。

    (六十六左)应不与一切相似法为因(文)。义演云。彼救云。同分但。与乐欲为因。有情有乐欲所以有情有同分。同分不与一切相似法为因。所以非情上不立同分。或可。论主难辞。难云。应不与一切相似为因。意云。外等流色。若不立同分者。即汝萨婆多同分。应不与相似法因。然彼许同分与相似法为因故。作如是难。

    (六十六左)又趣是趣向(至)萨婆多师(文)。如上引义灯解。义演云。此难古师。前云趣生是内所以有同分。外法无情非趣等不立同分。若尔今难云。若是趣趣句。即外法不名趣。即外法无同分。今时不以趣向解同分。何得如趣外法无者。若言外法不名趣即不立同分难意。如是言相似上有同分故者。此结有同分所由。

    (六十六左)更有余难准生为之(文)。演秘云。难云。外法非趣生。非趣生故无同分。外法非趣生。非趣生故无生等。若言。外法是有为。外同内法有生等。亦应外法有相似外同内法立同分。以古有宗外无同分故为此难(文)义蕴云。疏更有余难准生为之者。设彼更救云内法具诸蕴趣类同故立同分。外法唯色蕴无多同类无同分者。应更难云。内法多蕴许有生等。外法唯色应无生等。若言因缘法故有外法生等。亦应色类同故外法有同分(已上)今谓。此与演秘难不同。虽难不同何有巨妨。以余难云云不一准故。

    (六十六左)外法非无(文)。义演云。难令外法有同分。何以故。以外法亦起智起言故。

    (六十六左)此设外救(至)复为征逐(文)。演秘云。疏此设外救云自论文者。出顺正理。疏后为征逐。文外意者。而无论文。疏主自意。又安惠师救俱舍中亦有此征。疏主小同(非唯正理。亦出俱舍)。

    (六十七右)同分亦起(至)别有同分(文)。俱舍五(二右)云。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶(文)光记五(六右)云。又诸同分至觉施设耶者。此即第四别有同分难。所同分之法体各异。由别同分故得同能同相望亦各异。如何更无同分同而起无别能缘觉慧。而起无别施设名言。若更有同分展转即有无穷之过。

    (六十七右)然救言(至)不假他同(文)。正理十二(五左)云。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。如眼耳等由大种造方成色性。大种虽无余大种造而色性成。

    (六十七右)此义失宗(文)。演秘云。此义失宗者。小乘失宗。本不以造而解于色。今者以造而为其难故乖本宗。即就本计更难彼云。质碍名为色故。能所造皆摄色。但相似故立同分。同分相似。何不有(文)光记五(六左)云。俱舍师破云。若是同因故体即是因者。同分自类等无别同分同。即为觉施设因。亦可所同自类等不须同分同即为觉施设因。又所引喻有违宗过。眼等色性三世常定。如何乃言由大种造方成色性。但应言由大种造。不应言由大种造方成色性。

    (六十七左)相似法上有同分故(文)。义演云。相似法上有得同分故者。此结难也。既故相似上立同分。同分既相似。何不立同分耶。

    (六十七左)与法既不殊(文)。义演云。一种起同言智。今故一种立同分。问。同分何性。答。有情同分无覆无记性。至佛果唯善。然法同分随所依法通三性。

    (六十七左)汝以大大(至)却遂(文)。义演云。汝言四大无能造。即同分无同分征者。我以生生却遂云。汝生等是能生。应无生所生故。云生却遂。彼许小生生大生也。

    (六十七左)设欲翻(至)而自坠耳(文)。演秘云。疏设欲翻胜论等者。改彼胜论所说同句以为同分。名翻胜论故。俱舍论第五云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法。总同言智。由此发生。有云。善妙谈论名为胜

    论。此翻妙论云我不立。理亦难知。经许假有。今翻为无有违教失故云难知。详曰。前解为正。顺疏论故(文)义蕴亦以前解为正。今谓。二释并不允当。或谓。正理师以彼胜论所执。翻令同自宗之义以为救也。今谓。此解亦非也。设虽翻用同自宗义。而本是邪宗。则何足取仪。与下言尚自难知语气不应。今谓。翻谓乖翻。与彼胜论宗不同。疏主并观俱舍正理两论以为评铨。俱舍以经部意屡难有部同分。遂令同胜论二句义。今正理师。巧设分□以欲令已所立不同外宗。疏主傍观云。为如正理师所言。已家宗致翻其胜论大有差别。其同之与异未可审决。故云。尚自难知。然正理师。云设令同彼亦无多过等者。此理尽语穷。难关叵通。终以遁辞。疏主何指彼救以为难知乎。俱舍五(二纸右)云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法。总同言智由此发生。彼复执有同异句义。于异品类。同异言智由此发生(此经部难)毗婆沙师作如是说。彼执与此义类不同。以说一物于多转故。又从于彼若显不显。然此同分必有实物。超经说故如世尊言。若还来此得人同分。乃至广说(有部救义)虽有是说。而不说言别有实物名为同分(经部难)若尔所说同分是何(有部反征)即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸谷麦豆等同分(经部答)此非善说。违我宗故(已上论文)光记云。此即第六毗婆沙师。理尽言穷作斯说也(已上记文)今谓。准此论记。如疏今释。此述俱舍中经萨二部问答往覆胜负可见也。演秘义蕴。及或说义。皆不顺疏可知。

    (六十八右)此牒正理师救(文)。正理十二(十五左)云。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。

    (六十八左)众者种类(至)众同之分故(文)。对法抄三(三十五纸左)云。一名体相似名同。非一曰众。同之分即依主释。分是因义。此同小乘解。若大乘释。众是种类义。同是一义。分相似义。众之同分。是似假法故。即依五蕴现行种子之上假设建立。

    (六十九右)不同小乘彼别有体(文)。如上已引正理。

    (六十九右)然大论等中(至)立彼同分(文)。瑜伽五十二(十纸左)云。复次云何众同分。谓若略说。于彼彼处受生有情同分同趣同生同类位性形等。由彼彼分互相似性是名众同分。亦名有情同分。此中或有有情由界同分说名同分。谓同生一界。或有有情由趣同分说名同分。谓同生一趣。或有有情由生同分说名同分。谓同生一生。或有有情由类同分说名同分。谓同一种类。或有有情由分位体性容色形貌音声覆蔽养命同分说名同分。或有有情由过失功德同分说名同分。如杀生者望杀生者。广说乃至。诸邪见者。望邪见者。离杀生者。望离杀生者。乃至正见者。望正见者从预流者。乃至阿罗汉独觉望预流等。菩萨望菩萨。如来望如来。如是更互说名同分(文)对法论二(二纸左)云。众同分者。谓如是如是有情。于种种自体相似假立众同分。于种种类者。于人天等种类差别。于自体相似者于一种类性(文)此等论中虽广说有情同分。未明非情同分故。云唯趣生立。对法抄三(三十六右)云。五差别多少如五十二。但有六种。谓界趣生处所自身性种类。

    (六十九右)以理而言外有亦好(文)。对法抄(三十六纸右)云。四内外差别。唯识等皆唯内法。乃至五十二。亦唯约有情如得得非情与非情为同分无失。法同分亦尔。应释妨难。众同分复有同分。亦如唯识第一释。

    (六十九右)俱舍经部(至)亦无过失(文)。俱舍论五(二纸左)云。若尔所说同分是何。即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸设(鲜本作谷)麦豆等同分(文)光记五(十纸右)云。若尔所说同分是何者。此第四毗婆沙师反征经部。如我所说。同分实有汝即不许。彼宗所说同分是何。即如是类至豆等同分者。此即第五经部答。相似种类诸行生时。于中假立人同分等无别实体。如诸谷等同分非实。

    (六十九右)如对法抄及枢要说(文)。对法抄三(三十五右)以五门释。枢要上末(二十纸右)十门分别。

    (六十九左)萨婆多师(至)唯在于此(文)。俱舍第五(八纸左)颂曰。命根体即寿。能持暖及识。论曰。命根即寿故。对法言。云何命根。谓三界寿。此复未了。何法名寿。谓有别法。能持暖识说名为寿故。世尊言。寿暖及与识三法舍身时所舍身僵仆。如木无思觉故有别法。能持暖识。相续住因说名为寿(文)光记五(二十八右)云。第五解命根。上句会名。下句用证。命是活义。寿是其限义。活即是命。故知。此命即寿异名。论曰至谓三界寿。者。然长行中。一释颂本。二问答分别。此释初句。对法即是发智论(十四之十九纸取意)说。此复未了何法名寿者。此下解第二句。此即句也。谓有别法至说名为寿者。答能持暖识明有别寿。引经证用。经说三法能持于身。若三舍身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言僵仆。或从多说故有别法。能持□识。相续住因说名为寿。

    (六十九左)是命之根(文)。义演云。意说。色心不断名命。第八名言种子。是命家之根。

    (六十九左)此即第一(文)。义演云。将破命根亦申三难。第一难识无别难。第二如受非根难。第三假为他结难。

    (七十右)萨婆多师(至)业能持命(文)。命能持身。如上俱舍及记。业能持命。俱舍五(九右)云。既尔此寿应业能持。随业所引相续转故(文)光记五(二十八左)云。说一切有部释。为难不能。今复转救既尔此寿应业能持。随业所引。或长或短。相续转故。论主意明经部师故。令转计前后相违(文)宝疏云。有部被难转计(文)今谓。准上论疏。命能持身者。有部本计业能持命者。有部转计。疏主依俱舍意合举此计。

    (七十左)如经部等(至)便非彼趣(文)。义蕴云。疏经部师等至便非彼趣者。谓经部命根是假故。萨婆多破云。汝无实命根。以何持身。若云以识持者。入无心时。将何法持。若言即以识持。入无色界地。不同分心及无漏心时。便非彼趣有情。不同分者。谓起异地心等。起无漏心。非界所摄故无命根便非彼趣。又云无假命根所依等故者。既无色心。汝假命根无所依处。色心非一故言等也。我实命根便无此失(文)。此本欲破有部先举经部。经部不立实命根故有多过。有部欲免多过。立实命根以为持身。此依有部破经部意。如(七十三左)所引。不同分心者。俱舍五(六左)云。或生有相天住不同类心。宝疏云。是起异界心及无漏心。此非色界故(文)演秘云。疏及无色界起不同分心等者。此叙有宗难经部也。按顺正理第十三(七纸右)云。若处无所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识或善有漏及无漏识。相续位中无业所引异熟分故。说何为命。释曰。正理难意于无色界无内五处。或起余心无异熟意。异熟执分于彼既无。说何为寿。疏中叙难。但取彼意不具彼文。言不同分心者。即是染污有漏善等。与业所引异熟心。别名不同分。虽无漏心亦非同分。无漏漏别故别言之。经部命根而有两说。一正理说。依六处立。二俱舍说。依众同分。然俱舍师救前破云。若依异熟立者是异熟。若依余立者。虽依彼立。非随彼法而判性。如名句等依善恶趣(文)今谓。演秘引俱舍救。此依光记。宝师疏五(十八纸左)破云。准上论文。正理破经部义。论主既下不存。经部之义。不劳更释故。下文云。别有实物。是说为善。有人虽作俱舍师释。未为当理(文)有人引正理十二文。明灭定初起处。彼具文十二(二十三纸右)云。灭定初起唯在人中。谓灭尽定唯在人中得初修起。唯人中。有说者释者及有强盛加行力故。有在人中初修得已。由退为先方生色界。依色界身。后复修起。非在无色入灭定。无所依故。命根必依色心而转。若在无色入灭定者。色心俱无命根应断。诸蕴展转相依而住故。无有情唯具一蕴。

    (七十一右)定识不离故(文)。义演云。疏定识不离者。意云。无心定中决定识。不离身色。识即第八。如下成立。

    (七十一右)有情数为比量如下(文)。义蕴云。无心定应识不离身。有情摄故。如余有情。如下第四。

    (七十一右)若言以□识间断故(文)。义蕴云。问。本难命根不持。何故以□识救。答。前难无心定中无命根故。救云。灭定等□识间断。不可持身故须实命。

    (七十一左)量云汝命根不能持身(文)。义灯二末(四十三右)云。西明又云。萨婆多量云。命根实有。能持身故。如业不尔。此因有他随一不成过。以大乘师不许命根能持身故。若许持身下破经部识类受熏。假不能持。有不定过。要集云。应云汝命离识不能持身即无违宗。大乘命根许持身故共许同分不持身故者。亦不尔同前过。故诸论但说。能令相续住时决定于此分假立命根。不说能持故。设有处言能持识者。由业引种能生现识相续不断功能差别能建持义。假名命持。非是摄受执持之持。亦不即取正能生用。下破假持据摄受执持。今他云命能持身者。即摄持义故住前破(文)。

    (七十二右)如四正断(至)一精进数也(文)。义蕴云。问断皆由惠。如何此是精进耶。答。理实是惠。精进强故。从强立名。邻近释也。又断恶虽由前惠。增善必假精进。以惠但名精进。又精进扁善慧不定有。从遍立名亦无违妨(已上)今谓。三释皆不充当。疏主释意。如枢要述。对观可知。枢要上末(二十一右)云。四正断者。一律仪断。谓已生恶法为令断故。生欲策励。二断断未生恶法令不生故。三修习断未生善法为令生故。四防护断已生善法为欲住。生欲策励。皆即精进策发故。惠自能渐伏惑。从果为名。名为正断(文)义灯二末(四十三左)云。论如四正断义别说三者。如四正断约义说四。体是精进。命等虽三。约义差别。体是一识者。外难云。寿等约义说。一体分三蕴。正断据义分一进通多蕴。答命根约义别有别胜故三处分。正断约义分无别胜故一处摄。又虽不全相似取小分喻。

    (七十三右)正理师云(至)趣生之体(文)。正理论十三(七纸右)如上已明。

    (七十三右)无色厌□色(至)其义应思(文)。义灯二末(四十四右)云。外难云厌心入无心。别有于细心。厌色入无色。别有于细色。答。细心非所厌灭定心非无。定色非所厌。无色界中有。难。厌色入无色。别有于细色。厌依入无依。别有于细依。答。有。舍无常色获得常色。难。二乘俱厌□心色入无心色同大有二乘厌依入无依。应同于佛非不有。答。菩萨厌□不厌细。有悲智故有细身。二乘□细俱所厌。无悲入寂。身非有。更有两番。如枢要说(文)。枢要上末(二十一左)云。问。厌心入无心有细心。厌色入无色有细色。厌身入无身有细身。答。若厌□身亦有细身。如佛身故。□细总厌不得有身。与心异故。问。厌心入无心二定名无心。厌初入第二二禅名无心。答。厌心总厌六二定名无心。厌下非上心上定非无心。

    (七十三左)界虽亦能余法(文)。义演云。意说。界趣生体虽通余法。而第八识是真趣生体。

    (七十三左)论然依亲生(至)假立命根(文)。演秘云。论然依此识立命根等者。若依此论。唯依种子以为命根。命即是根。持业释也。若显扬论。谓业所引异熟六处住时决定名为命根。现行第八在第六处取彼为命。即命之根。根是种故。或命根即根。俱是现故(文)义灯二末(四十四丁左)云。命根述正。大乘诸教有六不同。一唯说第八识种。如此论是。二通说现。瑜伽决择云。八根种现定成。命根在中。三唯内六处。显扬第一云。命根者谓先业所引异熟六处住时失定性。四通五蕴。集论第一云。何等命根。谓于众同分业引决定。杂集论释云。同分者。于一生中于一生中诸蕴相续等。五者依总相说。瑜伽五十二说。云何命根。谓于彼彼处。所生自体所有住时限量势分说名为寿。六依异熟说。五十六云。于业所引异熟住时决定位建立命根。会显扬文如疏中解。决择八根如枢要会。自余诸文不违前三。然显扬文更有解云。虽相见别。不离识故。此识相分总名此论。又云。彼意根能持。五根所持。能所别说云六处。此论能所合说名此识种。亦不相违。虽有诸释。疏断唯取识见分种名为命根。不取相分。释为正。

    (七十四右)言识者简相应法种(文)。演秘云。问。答八王所俱业所引。应齐有能令住决定。何不依所种立命耶。答。有两说。一云。若尔一身即有六命。随所依种而有六故。二说。依六灭生心同。事业等故。论说识种以劣从胜。如说唯心亦得心所。又俱异熟业所引故。如依五蕴立一同分。命依多种体亦唯一。详曰。前正。相应种子无力持故。如所变相无实用故。持用既无。依何立命。不以小同令一切等。

    (七十四左)非取生现行识义(文)。演秘云。有说。此种由业所引。有能生识一期分位差别功能。依此假立。详曰。疏释正也。大小乘教无说能生名命根也。且俱舍颂曰。命根体即寿。能持□及识。杂集论云。识蕴相续住时决定。令众同分常得安住。或百年等名为命根。瑜伽显扬五蕴等论。皆以住持而名命也。问。若以能持为命之义。业种亦有能持之功。何不取耶。答。大小乘教皆言。命是为之所引异熟无记。若取业种便乖前义故以简之。

    (七十五右)如决择二十二根中(文)。瑜伽五十七(七纸右)云。问。男女二根何等根分。答。是身根分。问。最后三根何等根分。答。是九根分。所谓意根信等五根乐喜舍根。问。命根何等根分。答。此无所属。依先业所引时量决定而建立故。唯说假有(文)演秘云。疏命根无属等者。按五十七云。问。命根何等根分。释云。二十二根中是何根分。论主答云。此无所属。先业所引时量决定而建立故。唯说假有。释曰。故知。命根非依现识。现识即属意根摄故。问。种从于现亦意处收。何无属耶。答。如男女二三无漏根。以彼所依身根九根小分为体。不名无司。此但依彼种上假立。不是所依根之分故。名无所属。问。依现假立不取现体。何非无属。答。准于斯理。依现假立不违瑜伽。依唯识文。明言种故。复依种立。有多理故。故取依种。问。三科之中法处法界行蕴摄命。何名无属。答。有义。假立命根约功能异故。说非根非法处摄。详曰。不然。瑜伽意。问。二十二中是何根分。不约三科明所摄故。故彼论云。问。男女二根何等根分。答。是身根分。问。最后三根何等根分。答。是九根分。谓信等九。问。命根何等分。答。此无所属。唯假立故。准此故知。对二十二明相摄也。问。种有新旧。依何种立。答。有二释。一云。法尔新熏随其所应。先业所引正作因缘生同识者。依彼种立。二云。依二种立。共作因缘生第八识。势力等故。和合似一。不或说有体各别故。无二命答。有义断云。今依前说。名言种子既有众多。不可一切共生果故。然今命根所依之种。要前生熏先业引故。详曰。护法既许新旧合用。命根所依亦应如是。或唯依旧。或唯依新。或通依二。过缘即依。不可定判。又但许依新旧二种。不言一切皆悉总依。言所依种要前生熏。即唯新旧。如何断取前之所释(文)义蕴大同。

    (七十五右)如无始法尔六处相续(文)。瑜伽论三十五(四纸左)云。云何种性。谓略有二种。一本性住种性。二习所成种性。本性住种性者。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来。法尔所得。是名本性住种性。习所成种性者。谓先串习善根所得。是名习所成种性(文)略纂十五(二纸左)云。如隽师云。如法尔种。虽云无始法尔六处殊胜。意唯取第六处。此亦如是。虽云六处。在第六处。即唯总报。于第八上假立。如彼抄详叙(文)。又论第九(三纸左)云。何谓大乘二种种姓。一本性住种姓。谓无始来依附本论。法尔所得。无漏法因。二习所成种姓。谓闻法界等流法已。闻所成等熏习所成。要具大乘此二种姓。方能渐次悟入唯识(文)至下当释。

    (七十五右)又是现行(至)名命根(文)。义演云。疏又现行识是所持故者。意说。此又解云。现行第八即意处收。是种所持故。说能持种等名命根。又云。现行者六处。六处现行。现行是种识所持。从所持说能持种等为命根也(文)演秘云。又是现行识所持等者。此第二释。于此释中典有三意。一云。是现行者。显扬六处俱是现行。现行即是种识所持。二云。是现行者。显扬六处是第六现。六现者。第八现识。第八现识。识种所持。三云。是现行者。显扬六处是现行也。识所持者。六现是彼第八识持从所持说。能持等者。六现现八俱名所持。八种持故。虽有三义。前解为本。后二理通。

    (七十五左)然功能(至)心差别故(文)。义演云。意云。见相二分一种是识上功能。然心色性类不同故名差别。又云。种子生果功。是一生得见相二分之差别。即见相二分同种之义(文)义蕴云。疏然功能虽是一体是色及心差别者。六处种同故。功能体一。相见不同故色心差别(已上)今谓。与义演初释同。此解好矣。

    (七十五左)虽知二解(至)六处种子(文)。演秘云。疏虽二解者。前又解以上名第一释。又解以下为第一解。疏或本识种或六处种等者。牒前二解。识种第一。六处第二(文)今谓。释此论文有二解。别非关显扬。又解已上几许论文总为第一。

    (七十六右)五处或时中断(文)。义演云。疏五处中间断者。生无色界。无五根故既无色根。根种子如何得生生果功能。云无功能。问。由来所说命根未审。内外诸宗云何差别。答。且外宗中立命根通非情。彼云。一切皆有命根。有睡眠故。犹如人等。如槿花夜合树树等。若依内宗不通非情。依有情立。诸说不同。范萨婆多云。是不相应有实自性。能持□识。相续住因说明为寿。若依说命即是根持业释也。若依经部宗。由业所引同分住时势力分位说为寿体。此但功能无别实法。亦不别立不相应法。由此不同有宗所说。今依大乘成唯识云。第八识名言种子。由业所引持身之差别功能。令色心等住时决定。依此功能说名命根。更有诸教不同。如西明疏叙(文)今谓。外宗立非情有命根。律中拔草等缘是也。

    (七十六右)取五根种者即应有死(文)。演秘云。疏取五根种等者。问。既以种子名为命根。设现间断而种不已。何得难云即应名死。答。种有功能现不应断。现行既断。明种无能。能既谢焉。何不名死。有云。取六根种立命为善。详曰。不然。有分舍命。三界命差。种种之过。如疏断善。

    (七十六右)前解为胜亦顺正理(文)。枢要上末(二十一左)云。又以所持六处为现。斯有何失。此由业引功能差别名命根。佛由愿力令种生现连色心等之分限名命根。

    (七十六右)如下第八增上缘中(文)。下论第七(三十二纸)。

    (七十六左)下有二难(文)。义演云。第一厌色齐心难。第二假遮非实难。

    (七十七右)应入无色之时亦有别实法(文)。演秘云。论应无色时有别实法等者。疏中假叙有五间答。准理言之。他难未息。且第五翻云。心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。外言亦尔。心法通能厌。非色非心名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色故未息诤。又释疏中第二外难。传四师释。一云。厌心能厌无依种立无心。厌色能厌在。不依种假立。此释不然。外云。亦然。厌心能厌无。有别实法启。厌色厌在。无别实法遮。二云。我说无心是假法故。故于二位有无不定。汝说实有不依色心。如何不许二处俱有。此亦不然。外人难云汝既是假。一有一无何妨。我实一无一有。三云。厌心入无心。依厌心种立。厌色入无色。亦依厌心种立。此亦不然。厌心心不行。可依心种立。厌色心尚行。何得依心种。又无圣教说无色定是假立也。四云。为破执实。依种立假实执若无。假亦非有。此亦不然。且灭尽定三乘通得。岂为对执而施设耶。详曰。观前诸释。虽总有理皆未穷难。今明二解。一我无心定能厌无。无心依心种假立。无色能厌心不已。无色不依色种立。汝无色定能厌在。无色容实不依余。无心能厌既云无。无心应假依他而假立故。故为斯难。二以无色定且抑他尔不息他救。意者略之可知。由此故有第二假遮非实破也。

    (七十七右)无色既唯有心(至)唯有色(文)。义演云。意云。此相返难。难云。汝入无色定。既唯有心。心厌于色名无色定者。即入无心定时。应唯有色成碍于心名无心定。意云。厌色入无色。由心厌故名无心。亦应厌心入无心。由色碍心故名无心。

    (七十八右)我义心法(至)说心种名无心(文)。义蕴云。此下初对更互难。后对相顺难。义演云。意云。此大乘自义也。心法通能厌者。心法通能所厌也。即说心法名无色者。虽心厌色。入无色定时。但有其心无有色。色法既唯所厌不通能厌。入无心定时。但依心种上立无心定。不依色种上立无心。以色非是能厌故(文)义灯二末(四十五右)云。释应无色时至此云何然。疏自往覆乃至云。我义义心法通能厌。即说心法名无色。色法唯所厌故。说心种名无心。此所加答应云。心法通能厌故说心种名无心。色法唯所厌。即说心法名无色。即是心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌唯有心法名无色。此更次述重显前文。更助解。厌色入无色。心为能厌名无色。厌心入无心。能厌心种名无心。汝既厌心入无心。不于能厌名无心。别立非色非心名无心。厌色入无色。不于能厌立无色。别有非色非心名无色厌色入无色。即于能厌之心名无色。厌心入无心。即于能厌心种名无心。

    (七十八左)堤谓堤堰塘谓坳塘(文)。堰者字汇云。伊甸切言燕。壅水也增韵埭也(埭音字汇音代。壅水为堰)坳者又云。于交切。音与凹同。地坳下也。不平也。

    (七十八左)萨婆多(至)假法能遮(文)。演秘云。论假亦能遮等者。有义疏说。极微是实。和合是假。又说。彼宗瓶等能遮。实不能遮。此皆是错。一切有宗。能成所成皆是实故。即所成实亦是能遮者。详曰。有宗所成五尘虽实。尘合成瓶。瓶等是假。疏说彼瓶为和合假。不说所成五尘为假。又疏说云。实极微法而不能遮。不和合故。明知。所成既是和合。许是能遮。一何妄破。又此疏初而以四句辨宗别云。萨婆多□细皆实。岂可前后自??楯耶。疏文文约而义包也(文)义蕴云。疏萨婆多极微是实和合色假者。问。前言有部□细俱实。何故今说和合假耶。答。彼宗自许。瓶盆堤塘等是和合假。唯意识得。法处所收。如五根境。虽是和合。体即是实故。今言假不违彼宗。

    (七十九右)俱舍云如堰江河等(文)。俱舍第五(二左)云。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法。令暂不起如堰江河。

    (七十九右)此引有别(至)假实为喻(文)。演秘云。疏此引有别法等者。此俱舍也。问。按俱舍云。若生无想有情天中。有法令心心所灭名为无想。是实有物能遮未来心心所法。令暂不起。如堰江河。既证无想是实有物。云何得言非谓假实以为喻耶。答。喻意成前有法能令心心所灭。显所遮外而有能遮。不成实有。若不尔者。有宗经部。皆许堰等非是实有。为实之喻。喻岂不有两俱所立不成过耶为离此过故不成实。斯乃疏主深得彼旨。有义。如堤塘言。与外人量为不定过。谓外量云。二无心定无想异熟。定是实有。是能遮故。如无色定。与作过云。为如无色定是能遮故是实有耶。为如是塘是能遮故非实有耶。详曰。是法差别过。以实有者。是法自相。离色心实有。不离色心实有。是法差别。有宗意。成离色心有无色定者。是不离心返为异喻。因于彼转成差别过(文)今谓。初解为正。

    (七十九右)发胜期愿(文)。演秘云。论发胜期愿等者。问。加行之中爱于定散。散发愿者。理在不疑。定加行中亦能发不。答有二释。一云能发。一云初修专注无由能发。若得自在发无有失。

    (七十九左)论微微心时(至)厌心等种(文)。义灯二末(四十六右)云。论微微心时熏异熟识成厌心种。可不即于此位立无心定。待后刹那方名无心定。前后等故。西明云。真谛三藏。但云依种立不离前难。今设。二定依种假立故。虽成种缘未具故不立。二定。要待心灭方立二定。如律仪无表。初成种时缘未具故。不成无表。今谓。真谛解亦无难。无心依种。初有能熏。未是无心故云依种。本为厌心。有心未位。后位方立。

    (八十右)此说因位(至)种为定体(文)。对法抄三(三十一左)云。四修定方便。彼云。初二劫与二乘等。要先逆顺入八地定。能障已至第九品。方能入第三劫以去及佛任运能入。如大论第十二说。显扬十八等说。故此应思惟。

    (八十右)非久串习(文)。义蕴云。若如八地已上久串习者。随何界□细心种即为定体。如第七卷疏有二释。

    (八十右)对法第二(至)自广解(文)。对法第二(初丁左)显扬第一(十四丁左)瑜伽五十三(十二左)五十六(初纸)略纂十三。对法抄第三。论七(十一纸)疏七本(六十一纸)。

    (八十右)论无想定前(至)假立无想(文)。演秘云。论无想定前求无想果故所熏种招异熟识者。有义。明了心中求无想果故。微微心所熏成种为异熟因。能招异熟。微微心中行想微劣。非别能求当异熟故。详曰。论自明言。无想定前求无想果。不简远近。微微之心岂非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心时熏异熟识成极增上厌心等种。岂劣现行所熏得种乃成增上故。行相细名为微微。非据微劣名微微也。故疏说正(文)义灯二末(四十八右)云。论云。无想定前至招前至彼异熟识明所依。依之□动至假立无想明能依。问。无想异熟灭几识立。答。灭一识立。以鼻舌二识但在欲界。眼耳身三识。但在初定在第四定。□但第六。不可起于下地异熟眼等三识故唯第六。

    (八十左)此言虽总(至)二果别故(文)。演秘云。有义。一种子体约前后位招二种果等者。微心时种灭已即无。如何别说招总异熟。故亦非理。若依别报转识诸根说别业招即无有失。然应云明了心等招别异熟微微心时招总异熟。或微微心通招总别。瑜伽论云。能引定思能感彼天异熟果故。如何违教。例说招别。详曰。若言明了招彼转识别报异熟。微微招彼总报异熟。无想异熟假故不招。如何圣说无相定因。无想异熟而为果耶。假名为招。如灯且辨。

    (八十左)明了心时种子(文)。演秘云。疏明了心时种子招异熟者。即微微心名为明了。对彼无心故称明了。第二解言明了也者。对微微心名为明了。

    (八十一右)前解为胜(文)。然第七本(六十一右)疏具有三解未断是非。瑜伽略纂破泰师解更叙自义即此后解义顾。疏主先用后解。后至制此疏简取前解以为优长。淄洲朴扬任疏主断润色初义。要集有义。虽破后解不加救释。皆唯责以顺拏重述之失。师资一彻信用前说其为胜也明矣。第七本(六十一右)云。然今即是定前能引无想定思能招彼果。即显一思感总别报。同瑜伽五十六说。又解。即是能引定思至无心位为定之时。招彼第六别报异熟。前明利思能感总报。有心无心二因果别故。又解。此说微微心招别报。若前微心明利故招总报。前说即许一思招二报。亦得有心无心报。一业尚得色非色报。理不遮故。后解二业各别。欲显定因感别报前明利思感于总报(文)。略纂十三(六十九右)云。大师云。然无想是别报。于第八识上。有防心不起功能。是别报体即无想定思。思体感总报。于上有防心功能感别报。问曰。第八现行心心法。如何名厌心功能。名无想别报。又定位心心所不行上建立。何故即一思上通感总别报耶。又无心业。如何感有心第八识报。今解不然。若定前思为总报业。感第八总报。若厌心种子功能是别报业。感第六意识生得心心法灭。及色蕴等别报。若前加行不厌心时。生得报异熟舍受可生。由前加行厌心故。今生得报心不生。于此种子。防心不起功能建立无想。即别报业感别报法体。不离有心无心二说。如对法妙引文证等(文)。义灯二末(四十六右)云。论无想定前求无想果故所熏成种抬彼异熟识。本疏二解。自断前正。虽无想异熟假非实感。然求彼果修无想定。若有心时。是有感彼无想果者。修有心定。何假无心。以无心定前微微心所熏成。种防心不起方名无心定。即说。假法能防实心后得果待。彼虽是假。然由厌心功能力故想等不起。假说为感。于理何违。若俱实种为能感者。应同第八不名无心。又复此论但云故所熏成种招彼异熟识。依之□动想等不行假立无想。不言成种招彼无想。又复是假。如何种感。问。得果之时。微微心种即久已灭。但有相续无心种子无二种种。如何可说有心感有心。答。虽无别种。即最后心与种俱时修。有能感彼总异熟力。以未熟故。果不得起。后熟生果时。将现就种望得果时。说有心感故亦不违。西明云。准知。此因加行时种微及微微。皆感总明有心异熟。正无心位根本实种。招无心别果。无心定力遮心不生。其理决然。无劳致感。此虽异释。据时能感不越七解。然复有过。何者自许彼天非所生果。假无别体故。不应说为实种惑。若许实灭。何故复言。无心定力遮心不生。其理决然。徒设劬劳。要集云。有说。二解后说违五十六者。本疏自判后释非正。何烦重述(文)演秘云。疏故前解为胜者。问。胜义何也。答。言无想定招彼果故。以微微种建立定故以前非定。若取前心而灭彼者。云何得说由定生彼。又彼别报而无其体。云何实种能招彼耶。故前解胜。有义。疏云。微微心至各招一果。今不依彼者。详曰。疏已断讫。何烦重非(文)。若依小乘。婆沙百有多异说。俱舍正理亦别。

    (八十一右)五十三云(至)立此异熟(文)。略纂十三(六十八左)云。法师云。初生有心。此心通善无记性。任运起故名为生得。此灭已于阿赖耶识上建立无想异熟。隽师云。初生有报意识。此识灭故名生得心心法灭。太师云。其意想天受生及舍寿时。并无意识。言生得心心法灭者。即中有未染污心任运起故名为生得。此心心法灭已。后受生有名生得心心法灭建立无想。

    (八十一右)今解即是等(文)。解无想体三解不同。第一六识善等不行分位建立此体。第二种依生得无记性。第三第六生得无记性。然对法抄(三十四右)云。体中彼三解。一别报意识及心所种子不生现行心。即于报心种子无想建立。二此报是现行。从意识种子功能生故。下文云。于心心所分位建立。三于第八识上假立。虽有三释仍未披文。唯识第一及第七云。即于果熟第六识种子不生义建立。五十三云。由此因缘得心心所灭建立无想故。

    (八十一右)即善等不恒行(文)。演秘云。疏善等恒行心等者。等言等彼有覆无覆。长途所起名断恒行。非不闻为名恒行也。或疏脱也。应云不恒行。

    (八十一左)此相传解违下第七(文)。第七(十一右)云。决择分言。所言生得心心所灭名无想故。此言意显。彼本有初有异熟生转识暂起。宿因缘力后不复生。由斯引起异熟无记分位差别说名无想(文)疏七本(五十九右)云。述曰。引此显彼天本有初位有六转识报心暂起。宿习无心定因缘力故。后不复生心。由此生得第六报心灭故。此起异熟无记无心分位之时。名彼无心报。依止本识此转识灭分位差别说名无想。如前第一卷。虽有二解。今准此文。唯于第六心灭上立无想。

    (八十一左)如下第七(文)。如上已明。彼本有初有异熟等心是也。

    (八十一左)此有二义(至)。自有三师(文)。总论六识灭有三师义。于中论其灭时亦有二义。一谓彼天将命终位起识而终。二通生死二位。具如七本疏中释。

    (八十二右)无想异熟通持业依士(文)。演秘云。当体立名即持业也。从因受称故依士也。义蕴云亦同。今谓。疏主依主更有一释。如对法抄。彼三(三十三纸左)云。一名体。若言无想即异熟。异熟无想故持主释。若无想之异熟。无想是因故依主释。若无想者异熟亦依主释。以无想属行者故。若俱舍唯依主。无想之异熟故。

    <PIC>T67021501.GIF</PIC>

    对法抄三(三十四右)不分总别二果。明能感别。略有二解。彼文云。二对因辨果者。一云。无想定所感。二云。八无想定能引定思感彼异熟果故。唯识第七云。是定前明利现行者。增胜思能感第八识果。入定之思感此异熟。二报既殊。因亦别也。又同卷前(三十纸左)如唯识论云。定前明了有心时思感总。无心明思。闇昧故感别。

    <PIC>T67021502.GIF</PIC>

    成唯识论述记集成编卷第十终

    成唯识论述记集成编卷第十一

    (初纸右)萨婆多等实有四相(文)。下疏(十四纸右)结释中云方四相者。带数释名。相者相状。标印名相。由此标法。知是有为。诸门分别如余名处说。文广辨四相。如略纂伦记对法钞及义灯中。枢要上末(二十二纸左)云。上座部立二相。化地部立三相。一刹那灭蕴。一切色心。二一期蕴。谓寿命。此二辨相。三穷生死蕴。虽别有法而非在法。正量部立四相。色法一期多时生灭。心心所法灯焰。铃声刹那刹那生灭。动等时长。大地经劫住。经部师若顺萨婆多。故俱舍第四说。彼意生用。未来三相用现在。然是假立。非是本计。其经部师本所执相。与大乘世同。古一切有师生在未来。现在一刹那。三相时别。初位名住。此能取果。有殊胜力故。异灭不能。其力弱故。住位以后令法衰微。名为异位。异位已后令法后用无。名之为灭。若正理师在未来。住异灭三同。一时用生令法将有用。住能令法取当果起。即住之时。异能令法后不及已前。弱于前故。有为法尔势力羸劣。不及前故。而或有时法增长者。由余缘至令生。如是非本法性。本法性劣必衰异故。其增长时。其异仍体。在性令法劣故。灭即于住时起用。令用至后念无(已上)略纂十三(四十八纸左)云。四相中如菩萨地四十六卷。萨婆多法外四相。成实论即法大乘不一异。无别体故不异。蕴摄别故不一。上座部必有二相。谓生灭色有三。除老。经部等同(文)义灯三(初右)云。然准婆沙三十八(十二纸至三十九)云。如譬喻者。诸有为相是不相应。行蕴所摄。少同大乘。即经部本师。然通离识不离识别。在下例破。分别论者说。此能相皆是无为。法蜜部说。三相有为灭相无为。立无为者非此所破。下无为中方始例破。此等虽立作有为相。非不相应。以论文中标结但破不相应故。有言。已他破竟。故此不破。今谓不尔。非他已破今此不破。诸不相应经部已破。今优破故。或虽无为然为能相。今破能相义下破无为义。二假俱破。理亦不违。相似相续沙门所说。色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还例破。不别破之。不尔色心之体即色心故。有相符失。经部师立准婆沙说。同大乘立一期四相。萨婆多师云。唯是众同分相。非有为相。此意说云一期四相但与同分而为能相非诸有为相。以诸有为刹那刹那皆具四相故。即萨婆多不许依经立一期四相。依世俗谛。理即不遮。婆沙三十八多优次解故。诸余门义如诸论辨(文)。俱舍五(五十二纸右)云。相谓诸有为生住异灭性。论曰。由此四种是有为相。法若有此应是有为。与此相违是无为法。此于诸法能起名生。能安名住。能衰名异。能坏名灭。性是体义(文)宝疏五(二十二右)云。论曰。至是无为法总释四相名也。正理论云。如是四种有为相。显彼性故得彼相名。述曰。此四种相显诸有为性是无常。从其所显名有为相。无此相者表是无为。

    (初纸右)外人引经证有实相(文)。婆沙三十九(初纸右)俱舍五(十二纸右)曰。岂不经说有。三有为之有为相。

    (初纸左)显法有此(文)。义演云。疏显法有。此者意说所相法。由有此能相法故。以成缘生有为法也(文)。言体是有为是体性者。是俱舍中经部释上所引经意之文。彼论五(十三纸左)云。何谓此经所说实义。谓愚夫类无明所盲。于行相续执我我所。长夜于中而生耽着。世尊为断彼执着。故显行相续体是有为及缘生性。故作是说。有三有为之有为相。非显诸行一刹那中具有三相(文)光记五(四十右)云。经部释经显无实体。谓愚夫类无明所盲而无慧眼。于有为行后相续。不知无常。谓一谓常。执之为我。或执我我所。长夜于中而生耽着。世尊为断彼执见破彼耽着故。显行相续体是有为及缘生性。假立三相。

    (初纸左)非如白鹭(至)重言有为(文)。俱舍五(十四纸右)云。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有如居白鹭表水非无。亦勿谓表有为善恶如是童女相表善非善(文)光记五(四十左)云。然经重说至表善非善者。经部释经。然前经文说有三有为之有为相。经应但言有三有为之相。经重说后有为言者。令知此能相表所相法体是有为。若但言有为之相。即不知此相定表所相法体是有为。或疑此相表有为有及善恶等。故说着后有为言。令知此相表所相法定是有为。故言勿谓此相表有为法是有如白鹭鸟所居表水非无。亦勿谓此相表有为法是善恶如童女身能表男女善非善事。若性贞洁。脚膝谶团。皮肤细软。齿白唇薄。必生善子。此相表善。若性不贞洁。脚膝等大。皮肤粗□。齿黑唇厚。生不善子。此相表非善。此有为相不同白鹭表有水。不同童女相表善非善。但表所相法体是有为故(文)宝疏五(二十七左)云。如童女有发细且长两过膝等是其善相。发粗臂短等是恶相(文)演秘云。疏如童女相等者。西域立法出逢童女。表有吉祥。又如童女齿白唇薄脚膝鑯团表此女人生子必善异前相者生子必恶(文)今谓准俱舍论及光宝释。从上体是有为至白鹭等文。皆是经部释有部所引经意之文。非有部释。然今疏主引用此文。以释有部所立实有四相。恐有凿枘不投乎。又此论唯说有部确执第六转声。不明重说有为之义。应思。义蕴云。疏非如童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗法如欲山行。先逢童女表有庆事。若逢牛等表事不吉。二云。如有童女发黑面白唇赤膝小胵细。表取生子端正智惠。若见童女唇黄面青黑膝大胵粗。表子丑恶。故今取表。非表善恶。不同于彼。虽有二解倔今将后正。疏云非如童女相表善不善。不说牛等表不善也。故前解非。或逢童女见白黑等相。表事善恶。不说牛等。前解亦好(已上)今谓二解以后为正。前解唯逢童女为吉。不通不吉。故光宝二师亦唯用后。思之。

    (初纸左)又此之言(至)可说之言(文)。宝疏云。既经言有三有为之有为相。即是属主之名。前是本法。后是其相。故知法外别有四相(文)。俱舍五(十八纸右)云。生相若无应无生觉又第六转言不应成。谓色之生受之生等。如不应说色之色言(文)光记五(四十八右)云。生相若无应无生觉。既有生觉。明知有生。又第六转声异体相属。如王之臣。若有生体第六转成。若无生相此第六转言不应成。谓色之生等。若言生即是色。如不应说色之色言。说色之生言。明知离色别有生也。宝疏五(三十五右)云。又第六转至色之色言。返难第六转也。若生异色。可得说言色之生等。第六转声既名属主。非即一法。若于一法有属主言。应有说言色之色等。

    (初纸左)俱舍二说(文)。光记分为三段。颂疏亦同。一住不生厌故不说。二住滥无为。故不说。三住异合说。义在昔三藏以萨婆多口义独授光师。是故于俱舍一门。以光师为正。疏主分此文。唯为二说。孤屃光师。亦不合乎。今谓疏主为优。何者此文答中有二。一不说义。二合说义。初中虽二致别释。俱是不说义。是故疏主合为一说。论不说中虽有文字。合说明置有谓之言。疏主分二。符合论文。宝师亦同。分节太明矣。三四差别具见婆沙三十九(初纸)正理十三(十一纸)等。

    (初纸左)若法令行(至)不说相中(文)。俱舍五(十二右)云。若法令行三世迁流。此经说为有为之相。令诸有情生厌畏。故谓。彼诸行生力所迁。令从未来流入现在。异及灭相力所迁迫。令从现在流入过去。令其衰异及坏灭故。传说。如有人处稠林有三怨敌欲为损害。一从稠林牵之令出。一衰其力。一坏命根。三相于行应知。亦尔住于彼行摄受安立。常乐与彼不相舍离。故不立有为相中(文)光记五(三十七左)云。生力迁法令用入现。异灭迁用令入过去。正入过去。但是灭力。而言异相似助灭故。由斯过重故。经说三。喻况可知。住非迁迫。常乐安住。不令生厌。故经不说在有为相中(文)。义演云。言若法者。意说。生等能相。诸行者。即所相法。言于彼法摄受者。即摄受诸法。不令入过去。安立者。令法住。乐不相离。欲得现在(文)俱舍三况本出婆沙三十九(六纸)。

    (二纸右)往于彼法(至)不说相中(文)。义蕴云。往于法体摄受令住。安立令住。与现在法不乐相离不能迁法。故不说为相。

    (二纸右)然经说住异(至)灭名为尽(文)。宝疏五(二十四左)云。然经说住异至异名住异。通伏难也。难云。若经不说住相。何故。彼经云住异相。通云。经说住异。即是此中异别名也。引例可知。

    (二纸右)如示黑耳与吉祥俱(文)。光记五(三十八右)云。为令厌住与异合说。如示黑耳吉祥俱。为厌吉祥先示黑耳。黑耳吉祥姊妹。二人常相随逐。姊名吉祥。所至之处能为利益。妹为黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之处能为衰损。遇人贪着吉祥。智者欲令厌舍。先示黑耳。既见黑耳。吉祥亦舍。旧云功能天黑闇女。译家误矣。住异亦尔。为令厌。住与异合说。是故定有四有为相(文)义蕴云。然彼喻生天之来。必众若随逐。此况住异合说。取譬虽别爱增同则故引之也(文)婆沙三十九(六纸左)云。住异合说如示室利益黑耳俱(文)具如涅槃会疏十七。

    (二纸右)乃至广说(至)亦可了知(文)。婆沙三十九(初纸右)云。如世尊说。有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。一刹那中云何起。答生。云何尽。答无常。云何住异。答老。问。何故作此论。答为欲分别契经义。故谓。契经说。有三有为之有为相。乃至广说。

    (二纸右)枢要说(文)。上末(二十二左)具明小乘部计有殊。又举新古有部解经唯说生灭二相之竟。

    (二纸左)四嗢柁南中(文)。瑜伽四十六(初纸右)云。复有四种法嗢柁南。诸佛菩萨欲令有情清净故说。何等为四。一切诸行皆是无常。是名第一法嗢陀南。一切诸行皆悉是若。是名第二法嗢柁南。一切诸法皆无有我是名第四法嗢柁南。诸佛菩萨多为有情宣说如是。法相应义是故说名法嗢柁南。又从曩昔其静诸牟尼尊。于一切时展转宣说。是故说此名嗢柁南。又此行□能趣大生。亦复能趣出第一有。是故说此名嗢柁南。云何菩萨等随观察一切诸行皆是无常。谓诸菩萨观一切行言说自性。于一切时常所有。如是诸行常不可得。故名无常。又即观彼离言说事。由不了知彼真实故。无知为因。生灭可得。如是诸行离言自性。有生有灭。故名无常(文)略纂十二(二十纸右)云。论曰。复有四种法嗢柁南者。此云说也。即世尊常诵说此。若嗢柁南名摄散即以略偈而摄长行。今言说。谓常诵说此义。似无间自说也。若以四种体性。以法体出谛有为无为故了知。论以三义解嗢柁南中云。不相应义者。谓表无常等。然与有为相应故。又此行□能趣大生。招有漏胜人天果。无漏净土中生故。又能生色天色界。名大生。又能得真法生。名大生。又若以对出第一有而论。此大生即有漏生地(文)光记一云。邬陀南此云自说。即十二部经中第五自说经也。印度现有梵本流行。若若言嗢陀南此云。集散。集散说故。或言集施。集所说义施有情故(文)宝疏亦同。颂疏一(十七左)云。邬陀南者此方集施。或云集散。集所说义散施有情。名邬陀南(文)麟记依光宝师破颂疏释。若依智论颂疏无失。智论三十三云。优陀那者名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开部端。是名优陀那。又如佛涅槃后诸弟子抄集要偈。诸无常偈等作无常品。乃至婆罗门偈等作婆罗门品。亦名优陀那。诸有集众妙事。皆名优陀那。如是等名优陀那经说相(文)惠琳音义十九(五左)云。邬驮观唐云偈句。或云足迹(文)玄应音义二十四(二十纸右)云。唱柁南鸟骨切。下徒我切。此云陀散。亦言摄施。又言集总散。旧言□摄那讹也(文)崆峒记中(四十五左)云。嗢柁南者。此中纂伦解云说也。伦又解云。或云总略义。或标相义。亦得名印(文)伦记十一下(初纸右)云。解四乌柁南。若作嗢字皆须改正。旧语不正。名四优陀那。翻名为印。今翻名说。即世尊常诵说。此义似无问彼说。随义傍翻亦得名印。或名总略义。或名标相。如说无常。是有为标相。苦是有漏法标相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为法标相。若名嗢柁南则名集施。即名乌柁南故是标相(已上记文)今谓乌柁南此翻自说。嗢陀南此云集散等。光宝伦记名及略纂第一无垢称疏等皆同。又邬陀南此云集施等。慈恩略纂及俱舍颂疏亦同。故麟记破之慈恩释中。嗢柁南或翻说。或翻摄。如略纂十二。然智论意优陀那名通自说集散义应知。伦记二十二下(三纸左)云。泰师云。嗢柁南有二声。若重声云。摄取物惠施他故。若轻声云。是云要略义。如一切行无常等。是诸法要略义故。今取轻声(已上记文)一嗢陀南。二声义别。例如僧伽轻重二声或众二义有别。问。疏主所释梵汉常诵说之。二同抄云。若言嗢陀南之时名摄散。即以略偈而摄长行。三无垢称疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教略集也。四若云邬陀南。此云集施。即诸经中集义之偈。谓以偈颂集诸义理。施诸学者名为集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施也。嗢者集义也。以少略言集合多法。施诸学者令易受持。故名集施。

    (二纸左)或说二相(至)为住(文)。枢要上末(二十三左)云。若经但说有二相者。一切有师云。举初后相以略中间。生转令法有用。有用之时在现在。未来生时法未有用。故灭能令法将无用。后刹那中正无用。故住虽有法不及于生异虽衰法不及于灭。是故略住异但说于生灭。正理师云。此显二时起用。未来起生功能令法入现在。有灭时令法入过去。住异之用与灭同时不异故。所以不说。生灭乃是有用无用始际。不说生及住异为二因等。

    (二纸左)或八不中不生不灭(文)。如三论中专明此宗。

    (二纸左)八十一云(至)五十二说(文)。八十一(二左)云。诸行无常有起尽。法生必灭故。彼寂为乐。此中为成诸行无常。故次说言有起尽法前是所成即所成句。后是能成即能成句(文)五十二(六纸右)云。又若由此相起厌思惟。今于此中但说此相。谓于行中观无常相。能起厌患离欲解脱。故但思惟无常性相。无常性相本无今有。有已还无。所显本无今有。是名为生。有已还无。是名为灭。

    (三纸右)住异与生(至)俱生所显(文)。义演云。疏住异与生至故合说者。意云。释外难。难云。若言生灭合名无常相者。未审住异二相是何相收。答。然住异与生同在一世。所以亦生相中收。故不别说住异。疏俱生所显者。意说。住异二相皆由生相得有。所以住异二相总名生相。

    (三纸左)瑜伽论说(文)。五十二(六右)云。何故但说圣弟子众于诸蕴中随观生灭而住。不说随观住异耶。答。生及住具生所显。是故二相合为一分。建立生品。即说随观一生相住。于第二分建立灭品。即说随观一灭相住(文)伦记十三下(九左)云。三有为相中。观生灭言住异俱生所显者。以于生相义说住异。但观生时即观住异。又观生灭能起厌离等。此文分明但说生灭二相是无常相。加于住异名有为相。

    (三纸左)又无常相(至)说二所以(文)。义演云。此会前瑜伽说一相所以。意云。若说二相者。何故前说一相耶。答。前说一相者。即是此中说二所以。

    (三纸左)瑜伽论说(至)而为一相(文)。五十二(五左)云。问。若有为法生老住灭四有为相。具足可得。何故世尊但说三种。一生。二灭。三住异性。答。由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。彼既生已落谢过去。是故世尊由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显谓住及异所以者何。唯现在时有住可得。前后变异亦唯现在。是故世尊由现在世。于有为法总说住异。为一有为相。

    (四纸右)共许经也(文)。此三有为经大乘如瑜伽等引。小乘如婆沙俱舍正理等中。故云共许。

    (四纸右)似同俱舍(至)然世不同(文)。义蕴云。以萨婆多生在未来灭现在故。问。此中既言由未来世本无而生。即是生在未来。与萨婆多复有何别。答。瑜伽意说。三相由三世所显。不说生相属于未来。由未来世显生相故(文)义演云。疏然世不同者。彼说三世有故。又彼计生相体虽实有。用在未来住异灭三体用俱现在也。大乘生相及住异。居现在。灭相在过去。故云然世不同。

    (四纸右)第一六转无差难(至)作不定过(文)。义演云。疏第一六转无差难者。然别破中中其七难。第六转无差难。第二能所不异难。第三二相应齐难。第四四相齐兴难。第五如体本有难。第六体等相同难。第七有无乖角难(文)。义灯三(二右)云……外立量云。有为相言定别有体。有第六转言故。如天授之衣等。准此量中有其三过。一宗中比量相违过。过云。有为相言非定别有体以有第六啭言。故如地之坚等。宗不言定无别体。但违于彼定别有。故无不定过。二者彼量有不定过。如文可解。三者亦有有法自相相违过。此量不但立别有体。即显离所相而是有为能相耶。若之衣等非有为能相。故成相违。离此四相之外更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六啭言因于异转故。如入正理论立有非实能业等量。

    (四纸左)又如世言色心之体(文)。俱舍五(十八右)云。又如说言色之自性。此第六转言何得成。是故生等唯假建立。无别实物。

    (四纸左)然遮生等(至)决定相违(文)。义蕴云。此因决定能成相违宗法。名决定相违。非六不定中相违决定故(文)演秘云。疏然遮生等至决定相违者。遮彼生等定别有故。与彼定别而作违。故名决定违。非是第六决定相违。决定相违改他宗法及因喻故。有云。第六虽不改因亦得成故。详曰。不然。第一第六二种不定更有何别。故初释正(文)今谓。义蕴同初释。

    (四纸左)外人救云(至)如烟表火等(文)。正理论十三(十五右)云。然标释中皆置第六。故知能相离所相有。现见以余表示余故。若谓亦见置第六声然非异体故因不定。岂不能相离所相无。是则经文应如向说。离第六转义亦成故。又彼所引无异第六释此经文。因亦不定。如何由此定判经文所说三相是假非实(文)今谓。烟火大士相等有部自计。非共许义。如次下辨。

    (五纸右)地等坚等(至)生等应知(文)。俱舍五(十五左)云。又如坚等地等界相。非异地等。远见上升知是烟相。非异烟体。此有为相理亦应然。

    (五纸左)俱舍中(至)大士等(文)。俱舍五(十五左)云。如何大士相非异于大士。角犎胡蹄尾牛相非异牛(文)光记五(四十四左)云。如何大士相至有生等实物者。经部返难顺成已义。如何世尊大士三十二相非异于大士。角等三难准此可知。

    (五纸左)二相应齐难(文)。有为已有能相。无为亦有能相。俱说之相言故。有部不立无为别有能相。故有此责。婆沙三十九(十二左)云。问。如有为法有有为相。无为亦有无为相耶。设尔何失。若有者云何无为名非聚法。若无者品类足论。当云何通。如说云何不生不住不灭法。谓一切无为法。答。应作是说。诸无为法无无为相。问。若尔品类足说。当云何通。答。释对有为故作是说。谓有为法有生住灭。无为异彼。说不生等。非谓别有不生等相。

    (六纸右)无为无生(至)三种能相(文)。演秘云。无为无生(至)三种能相。此外人难。疏体无起尽等者。论主答也(文)义演云。言无为无生等者。外人云。若言无为体不异即无能相者。无为既无生等。应立无生等三能相(文)。义蕴云。疏无为无生(至)此义应思者。此云应思。谓他更有例云。我亦如是。有为变异差别。故别立。实相无为非分位殊。故不别立相。此亦不可。汝立有为之相。但表法体是有为。不为显差别。应无为之上别立相显法体是无为。我宗生等但表法流转不住。故立彼相。无为不流转。故不为例。问。有为迁变即立流转相。无为不迁流应立不迁相。答。不然。有流转位。别立假相。无为位不别。何论更立相。虽作此解。然准法华论云。生等三相即有无为皆立假相。若准此文。萨婆多师前例不成。问。无为假相何法摄耶。答。有为相流转。不相应中摄。无为常住不可流法收。又亦不相应收。举大例言。但二十四论实有多。又唯心上假我无多差别。法同分收。无为假相无多差别。亦可法同分摄。同有为生灭。无为翻立不生不灭相。有为既住。无为翻立不住相耶。不然。住不迁流。无翻立。

    (六纸左)此难不然(至)得立假相(文)。演秘云。疏此难不然等者。问。外言亦尔。立不立别。何能息难。答。我宗无为亦立假想。故大集经第二十云。无为之法有三种相。谓无出无灭无住。瑜伽八十八云。有为是无常。三有为相施设可得。与此相违应知常住无为三相。若尔何故不相应法但二十四。答。举胜而谈二十四也。我既假施。汝应实立。又难彼云。我宗无为体是一无差别。故无假相。汝宗灭等许体多。同有为多。有实相。

    (六纸左)为显差别(文)。义演云。疏为显差别者。意云。显有从缘生色心之分位通三性。又色有十种等。故应立相。无为不分。

    (六纸左)论又生等相(至)齐兴作用(文)。义灯三(四右)云。论又生等相若体俱有等者。本云。初破古师相用前后。又住异灭下。破新萨婆多三相用俱。西明科云。□通新旧。有解取前为正。要集云。取西明为正。以婆沙文义有两释。初云。作用时异。即三相前后。又云。婆沙云。灭时老灭方有作用。故即同时。今谓。不尔。前引婆沙三十九云。显一刹那具有三相。问。若尔应一法亦生老灭。作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。此意即答三相作用皆有前后。不别云灭与老同时。论云。为止他宗显正义故。如譬喻师。一刹那中有三相者。即应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理。互相违故。应说诸行。初起名生。后尽名灭。中衰名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问。若如是者。则应一法一时亦生老灭。答。作用时异故不相违。乃至云。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。故无有失。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那(已上论文)云灭时老灭方有作用者。以老衰法灭时方显。云灭时老灭方有作用。故下总结体虽同时用有先后。又不说住与灭同时。故知古师相用前后。不应分为二说。文无别故。又俱舍第五破萨婆多云。又住等三用俱现在。应一法体一刹那中即有安住衰异坏灭。若时住相能住此法为名安住。为名衰异。为名灭坏。诸说住等用不同时。彼说便违刹那灭义。他既自说相用前后。约俱时难古萨婆多。即有相符。难新萨婆多相用前后。亦是相符。故依本正也。

    (六纸左)有三子段(文)。义演云。意云。然第四四相齐兴。难中曲分三难。第一例体应俱难。第二例用相违难。第三新宗乖古难。

    (七纸右)彼宗计为前起故(文)。义演云。疏彼宗计为前后起者。意云有宗本末二师计。四相虽皆有体。然用不同。何者生相体用俱世未来有。若流至现在。但有体无用。若住异灭三未来。但有体无用。于现在中体用俱有然古新二师右差别。若古师计云。住等三虽有体。然用先后起。先住用次异用。后灭用。若新前师计。住等三相体用俱同时而无先后何以故。以依刹那立故。即一刹那极短无前后。故住等三相亦无前后。

    (七纸右)即此古昔(至)用前后起(文)。婆沙三十九(初左)云。如譬喻者。彼作是说。若一刹那有三相者。则应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理。互相违故。应说诸法。初起名生。后尽名灭。中熟名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问。若如是者。则应一法一时亦生亦老亦灭。答。作用时异。故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。故无有失。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那。由此因缘故作斯论。

    (七纸左)正理论师(至)其灭可知(文)。正理十三(二十五右)云。四相起用分位不同。谓正生时生相起用。至已生位住异灭三同于一时各起别用。如是四相用时既别。如何难言一法一时应即生住衰异坏灭。又正灭时此所相法由余住相为胜因故。暂时安住能引自果。即于尔时由余异相为胜因故。令其衰异。即于尔时由余灭相为生因故。令其坏灭。故三一时无违过。又(十四初纸右)云。又彼经主于此生疑。尔时此法为名安住。为名衰异。为名坏灭。今当为决。已生位中住异灭三起用各别。令所相法于一切一时中所望不同。具有三义。如斯通释何理相违。故彼所疑未为应理。

    (八纸右)第五段有三(文)。义演云。疏此子段有三者。就第五难中曲分三难。第一如体有难。第二因非本有难。第三生等无能难。

    (八纸左)解云。虚□(至)何得例然(文)。义灯三(五左)云。论所待因缘非本有者。疏答外难云。虚□之法虽现有种更无外缘。即不能起。以劣弱故。汝之实法。何得相例。要集云。此释未能尽理。今谓。种体虽恒所待因缘本无今有展转无穷。非恒具足故非常生故。瑜伽五十一云。诸行虽有各别生因。然必待缘方得生长。乃至故此论云。不同外道缘恒非无故。不顿生者。今将此释。无异于木。更待外缘。外缘即是亲种之外。外缘未令。即不能生。即缘非恒有故。即前因。何劳别说。今更设难。如我识外有外缘不具不顿生。大乘唯自心。不假识外。法顿起。答。所缘亲境自识。不能缘外说唯心。不无增上他有情。此外不具非顿起。外又救云。汝种虽现有。虚□待假缘。我法体实有还待实外缘。若尔即执二生便为无用(文)义蕴大同。

    (八纸左)下理论师复救之曰(文)。正理十四(五左)云。非离所余因缘和合唯生相力能生所生故。诸未来非皆顿起。生相虽作俱起近因能生所生诸有为法。而必应得前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差别因缘助芽等生令生芽等。又(六纸右)云。又如种子水土等缘随阙一时芽必不起。故知种等功力极成。

    (八纸左)因有亲□缘法亦尔(文)。演秘云。有亲□者。谓六因中除能作因。余五皆是因缘所摄。且同类因三性五蕴各自为因。如善识蕴望自为亲。望余四蕴名之为□。以非识故余互相望亲□准此。疏缘法亦尔者。四缘之中除因缘外皆名为缘。且自六根望自六识名亲增上。余望六识名之为□。不为碍故。非近生故。余准此知。义蕴大同。

    (九纸左)论所相恒有(至)亦有生等(文)。义类二(六右)云。论所相恒有而生等合者。问。此破与前理有何别。答。前以彼宗不离无为别立能相。例破有为不令别立。今以有为体恒有说生等合。例彼无为体亦恒有应生等合。故二文别。

    (九纸左)彼此异因不可得故(文)彼者无为。此者有为。或云。彼者生等用。此者所相体者非也。

    (十纸右)有四子段(文)。义演云。就第七难中曲分四难。第四一定世有无难。第二生灭非依难。第三灭生相返难。第四违同顺异难。

    (十纸左)然正理师(至)是取果用(文)。准俱舍师破。古萨婆多以为功能。作用眼目异名。如婆沙说。正理论师稍有差别。作用必功能。功能非必作用。彼论十三(二十四右)云。此诸有为复有二种。谓有作用。及唯有体。前是现在。后是去来。此复一一各有二种。谓彼功能有胜有劣。谓有为法若能为因引摄自果。名为作用。若能为缘摄助异类。是谓功能。如是二种辨三世中。当广思择。又十四(初左)云。谓有为法若能为因。引摄自果名为作用。若能为缘摄助异类。是谓功能。如前已辨。一切现在皆能为因。引摄自果。非诸现在皆能为缘摄助异类。谓闇中眼或有功能被损害者。便于眼识不能为缘摄助令起。然其作用非闇所损。定能为因。引当眼故。由斯作用功能有别。然于同类相续果生。有定不定。摄引势力名为作用。亦名功能。若于异类相续果生。但能为缘。摄助令起。此非作用。但是功能(文)义蕴云。疏正理师(至)亦不然者。今救。彼计。未来之世有生果功能。过去一念落流之法有与果功能。谓过去法与处故。现在住相。但有取果作用而非功能(文)取果与果具如俱舍六(二十二纸右)。演秘云。疏正理师(至)是取用者。按正理论第十四意。生相未来。但起功能。非是作用。现在起取果用。方是作用。作用必功能。功能非必有作用。俱舍师破云。汝立功能作用眼目异名。何故生用但名功能。住等三种名为作用。又违婆沙评家所说。彼说云。无有等无间缘异时取果异时与果。准彼论意。入无心定即是过去取与果也。既过去取。应名现在。正理师言。等无间缘现在顿取。过去渐与者。此为不可。即无间缘异时取果。违前婆沙(文)今谓。以上所说全依俱舍光记第五(四十五右)义演云。疏然正理师至即是取果用者。正理师计。未来世中虽有一切法。唯生相有功能。能生法等。过去虽亦有一切法。唯异熟相至过去。有与果功能。即如过去无间缘有与后果功能。问。何名取果。何名与果。答。如演秘师解。生相未来有取果用者。意说。生相未来正起用时为因。能起后刹那果名有取果用。又云。正理师但计过去法有与果功能不说异相。异相在现在故(已上)今谓。义演不允。

    (十一右)何不去来(至)非作用故(文)。演秘云。疏何不去来法皆有功能者。此难过未一切诸法皆有功能不但生相及与果也。俱本有故。疏生非作用等者。此乃牒计成前难意。由汝本言生与果等不是作用。显是功能不言余法有功能故。又难。生相无作功。作功无故。名功能余未来亦无作用。无作用故名功能。难过去法亦准此知(文)义演云。疏何不去来皆令有功能至作用者。意云。生及与果□非现在有作用者。即应未来过去法一切时皆令有功能。何独唯生及过去耶(已上)今谓。演秘云初释为优。义演不允。

    (十一右)异灭不能(至)便非现在(文)。演秘云。问。准正理论。住异灭三皆能取果。起用各别。于所相法住令安住。令取胜果异即衰损令取劣果。灭即坏灭令入过去。难岂非过。答。异等不能引依胜果。名不取果。就一边难亦无失。

    (十一右)若谓作用(至)亦非功能(文)。义演云。疏若谓作用至非功能者。意云。汝若救言但名作用不要取果即异灭不取果仍是现在者。难云。生相既不取果者。应不名功能而亦名作用。以不取果故。

    (十一右)婆沙第三(至)复如何通(文)。第三(六纸左)云。谓一切法于未来有作用。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者内外法。如诸生相(文)义演云。疏言复如何通者。意难云。若言未来过去法但名功能不名作用者。即婆沙论说未来三法有作用。不说功能。复如可通(文)今谓。疏主唯举难责不加救释。然正理中亦通斯难。彼(十四之初左)云。岂不论言。苦法智忍光明生相如是三法。皆于未来能起作用。天爱汝今执文迷义。我宗释言。此文但约近缘功能。假说作用。以于多种法生缘中生是近缘现极成立故。以余位因作用名。于此位中假立名想。如是住等随应当知。苦法光明亦于此位有胜功力。假立此名。实唯引果方名作用。

    (十一左)故彼所执进退非理(文)。义演云。论故彼所说进退非理者。依宗有过名进非理。转救不成名退非理。又如疏云进为相违至不得俱有者。此解进非理。汝若言相违故用不顿举者。汝宗体既相违。如何俱有。此即依宗有过名进非理。如论云若相违故至如何俱有。即其文也。言退不相返用何不齐生。此解退非理。意云。今然汝宗许生等有体云不相违。若体俱有者。用何不齐生。故是非理。论云又生等相至齐兴作用。即其文也言又进非理至不同时。此解进非理。又住违灭。牒本计名进。宁执同时名进非理。故论云住异灭宁执同时明非理。又退非理至同世者。今就汝宗住不违生。何容异世。故云生例应同世也。

    (十二右)别破异相(至)今略不破(文)。俱舍五(十七纸右)云。又应一法生已未坏名住住已坏时名灭。理且可然。异于一法进退推征。理不应有。所以者何。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂言。即前异不成。异前非一法。是故于一法立异终不成(文)。光记五(四十六左)云。又应一法至立异终不成者。此即别破异相。又应一法生已未坏名住住已坏时名灭。理且可然。纵虽住灭也异于一法进退推征。理不应有。然言异者。前后性别。非即是此法可言异此法。故说颂言。异相时法异前住相时法。法即非一法。若住异别法有违宗过。此即退征也(文)义灯三(六右)云。俱舍云。即前异不成。异前非一法。若所异之法即前住所住者。异义不成。非前所住是别法者。即非一法(文)演秘全依光记。然流行光记大有脱文。演秘为正。宝疏五(三十二左)云。又应一法至理不应有。又纵许有住灭。而破其异也。论所以者何者。有部征也。所以一法不许有异。论异谓前后至立异终不成。经部出所以也。若前一法说异不成。无所异故。若后异前即非一法。是故法立异不成。无所异故。若后异前即非一法。是故一法立异不成。正理论(十四之三纸)云。诸对法者。于法自体差别用中。立有异名。非唯自体。谓有为法于自体中。能引自果作用名住。即此作用衰损名异。此住及衰无容自有。应有别法令住令衰此二之因即住异相。于斯正理何不忍欤又(四十之四纸)云。非正生位立有异名。作用尔时未衰损故。即由此理立住异名。此能衰损引果用故。由法作用被衰损时方引自果。由因被损后果生位渐劣前因。故果渐劣由因有异。此果刹那复由俱起异相为缘令衰损故。复能为后果渐劣缘。如是一切有为相续。刹那刹那令后后异故前前念有异义成。此义既成。应为比量谓见最后有差别故。若尔相续渐增长时应无异相。不见果故无斯过失。住相尔时由外缘助势力增强摧伏异故(文)。今谓。宝疏于文为当。光记义灯演秘等释。虽复无巨妨。然宝师疏不加住相。直就异法而释。胜于舆师。以此颂文唯就当位不对住相故。后世俗为释者。请仿宝疏。

    (十二左)前后念法(文)。前念者。过去落谢之法。后念者。未来之法。或云。前者生相。后者灭相者非也。

    (十二左)如菩萨地四十六卷说(文)。彼(二纸右)文云。一一刹那有为诸行。皆有三种有为之相。于刹那后复有第四有为之相。即于此中前刹那行自性灭坏。无间非先诸行刹那自性。生起正观为生。诸行生已即时未坏正观为住。此已生行望前已灭。诸行刹那自性别异正观为老。从此诸行生刹那后。即此已生诸行刹那自性灭坏正观为灭。

    (十二左)上论主答(文)。义演云。疏论主答。答外问也。外问云。大乘灭相既是过去。无法者如何与现在法为相耶。答云。现在法立灭相者意表此法后是无。然非表法现是无。说无得为无因者。意云。过去未来非有。以非现故。如空花等。今灭相虽无。色与后灭法为相何失。

    (十三右)义别说四(文)。义演云。疏义别说四者。问。未审。四相一刹那中。为同时起。为前后起。答。诸说不同。古萨婆多师说。生相在未来有用。于现一刹那中。住等三相前后起。若正理师云。住等三相同时起。大乘一刹那中假立四相。但便义说前后表法有无。实同时无别也。

    (十三右)然一期生十时分位(文)。婆沙十八俱舍第六云。十位(文)光记六(二十右)云十位谓胎内有五。一羯剌蓝。二阿部昙。三闭尸。四揭南。五□罗奢佉。胎外有五。一婴儿。二童子。三少年。四盛年。五老年。

    (十三右)一刹那立同萨婆多(文)。枢要上末(二十左)云。古一切有师生在未来现在一刹那。三相时别。又(二十三右)云。若正理师生在未来。住异灭三同一时用。

    (十三左)一期等立同正量部(文)。枢要上天(二十二左)云。正量部立四相。色法一期多时生灭。心心所法灯焰铃声刹那刹那生灭。动等时长。大地经劫住(文)正量部计出俱舍五(十七纸右)光记五(四十七纸右)宝疏五(三十三右)。

    (十三左)合二立者同经部师(文)。义灯三(十四左)云。经部立二种。谓刹那一期。有部亦尔。又(十六左)云。七遍不遍差别。一期四相约有情辨。刹那四相遍有为法。八十八云。如是三相依二种行流转安立。一依生身。二依刹那。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终殁名灭等(文)。广明大小宗计之异。如枢要义灯中。

    (十三左)菩萨地说刹那四相(文)。如上所引四十六之文是也。

    (十三左)左显扬及瑜伽八十八说(文)。显扬十四(十二右)曰。云何无常。何等差别。颂曰。无常谓有为。三相相应故。无常义如应。六八种应知。乃至处无常者。一刹那门。二相续门。三病门。四老门。五死门。六心门。七器门。八受用门。乃至十五种变异者。谓分位变异。乃至一切种不现尽变异。分位变异者。谓从婴儿位乃至老时。前后不相似。各别变异(文)八十八(十一右)一期生中云。婴孩等位异相。乃至寿住说名为住。诸位后后转变差别名住异性。又刹那相中云。谓彼诸行刹那刹那新新而生说名为生。生刹那后不住名灭。唯生刹那住故名住异性。

    (十三左)诸论通说(至)唯望前作(文)。演秘云。疏诸论唯望于前者。诸论能明一切有情有情之名亦摄无学。无学未心更无。蕴。无后可异。故言望前。

    (十三左)亦说除彼末心(文)。演秘云。亦说除彼末心者。除彼无学最后之心。对余有情亦得异后。故不相违。

    (十四右)一期生自望为相(文)。义蕴云。疏一期生自望为相者。谓此论云。即相续转变名异。不望前后也。前刹那异相。论自说云。住别前后。复立异名。故二别也。

    (十四右)依转变立(至)望前后法(文)。前刹那中云住别前后复立异名。今云即此相续转变名异。一期刹那义有差别。故云不同。

    (十四右)诸门分别如余处说(文)。如略纂十二对法抄五(四十五纸)。

    (十四右)谓成佛时得未曾有(文)。对法抄五(三十七右)今准前说。亦是曾得及未曾得。然未曾得一新新生。故名未曾得。有漏种故亦是曾得。如别脱戒。二从来未起名未曾得。如世第一法等。三无漏名未曾得(文)。正理十四(十五丁左)云。此中经主作如是言。岂不此二语为性。故用声为体。色自性摄。如何乃至说为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理知别有故。教谓经言语力文力。若文即语别说何为。又说应持正法文句。又言。依义不依于文。又说。伽他因谓阐陀文字。阐陀谓造颂分量语为体。又契经言。知法知义。法谓名等。义谓所诠。又契经言。文义功妙。又言。应以善说文句。读诵正法。恶说文句读诵正法义即难解。又说。如来获得希有名句文身。又说。彼彼胜解文句甚为希有。由此等教。证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声实而非假。

    (十四左)论若名句文(至)非实能诠(文)。演秘云。问。大乘自许他方佛土色亦能诠是异声有。因岂不犯自不定耶。答。非实诠言以简彼讫故无不定。义蕴大同。

    (十四左)别破中有五(文)。义演云。疏于中有五者。第一如色非诠难。第二名等无用难。第三声色无差难。第四例生语诠难。第五但征机调难。

    (十五右)论谓声能生(至)何用名等(文)。义灯三(十七左)云。谓声能生等者。破他可知。问。大乘自许假名等诠。言何用名等。岂不自违。答。外许名等定异于声。由声生显。此声必有音韵屈曲。不尔不生。大乘能诠虽在名等依屈曲声。非定一异。对破定异摄假从实。云声能诠何用名等。故无有过。

    (十五右)萨婆多(至)显扬类破之(文)。俱舍五(二十右)云。若此句义由名能显。但由音声显用已辨。何须横计别有实名。又未了此名。如何由语发。为由语显。为由语生。若由语生。语声性故声应一切皆皆生名。若谓生名声有差别。此足显义。何待别名。若由语显。语声性故声应一切皆能显名。若谓显名声有差别此足显义。何待别名(文)。光记五(五十五右)云。若言此颂何中九义由名能显。但由音声显能诠用已辨。何须横计声外别有实名。又未了此名至待何别名者。经部复作二门。进退征责。若言此名声能生显。应一切声皆能生显。生即如种生牙等。显即如灯火照瓶等。若谓生显声有差别。此足显义。何待别名。

    (十五右)正理师救(至)。而定义有(文)。上引正理论文。此明教证。明其理证(文十四之十六右)云。理谓现见有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人。粗闻他语而复审问。汝何所言。此闻语声不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声而得了义。现见有人。不闻他语。□唇等动和其所说。此不闻声得了义者。都由已所发文故。由斯理证。文必异声。又见世间隐声诵□。故知□字异于□声。又见世间有二者。言音音相似。一负。一胜。此胜负因必异声有。又法与词二无碍解境界别。故知字离声。是故声者但是言音无差别。其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由语声发起诸字诸字前后和合生名。此名既生。即能显义。由此展转而作是言。语能发名。名能显义。故名声异。其理极成应知。此中声是能说。文是所说。义俱非二。如是则为无乱建立。

    (十五左)别有实体法处所收(文)。俱舍五(二十一右)云。毗婆沙师说。有别物。为名等身。心不相应行蕴所摄。实而非假。所以者何。非一切皆是寻思所能了故。

    (十五左)若不言法处(至)所立不成(文)。演秘云。疏若不言法处等者。若宗但言非离所依别有实体。他许屈曲离所依色别有实体。故阙所立若言法处。他亦不许上屈曲在于法处。故喻无过。义蕴亦同。

    (十六右)汝大乘师(至)唯意所缘故法处收(文)。义灯三(十八左)云。问。若云。声上屈曲能显故有教性。故意识所得。故法处收。假立名等。他云。我宗亦尔。大乘通云。不唯依声假立名等。通依多法故法处摄。长等不然者。问。此据缘假。为缘实者。若据五识唯缘实宗。长等意得。应法处收。若云虽唯意得依眼明取故非法处屈曲之声明取亦尔应在声处。若据缘假屈曲之声亦耳识得。应声处摄。又应耳识亦缘名等。即屈曲故成唯识论述记集成编卷第十二

    (二十九右)破正理师和合性等(文)。正理十二(初右)云。颂曰。心不相应行得非得同分。无想二定命相名身类论曰等者。等取句身文身及和合性(文)光记第四云。不相应行但有十四。若依正理加和合性。如破僧时舍和合性。明知别有。俱舍师云。此和合性众同分摄。乃至问答广破。

    (二十九右)破成实论无表戒等(文)。成实论七(十五纸)无作品云。善不善律仪无作为心不相应行蕴所摄(文)义灯云。成实论师无表虽依思立。然是不相应摄。

    (二十九左)论一现所知法如色心等(文)。演秘云。论一现所知法者。有义非说色等是现量境名现所知若言心等他心智境。如何下说世共了知。他心智境非世知故。又约他心名现所知。眼等应是现所知摄。佛心现量缘眼等故。故知但是世间共了名现知也。详曰。若世共了名现所知何事分三。三岂世人而不了知。现见世呼眼耳等。故若言不知眼等体相名非了者。心等体相世岂了乎瓶等现知。何须别说。故知论云现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘非极成义。故不依说。由斯三类义有不同。故别开也。故从本疏。

    (二十九左)五识身(至)不别分别(文)。义蕴云。今言如色心者。即五识及他心之境。色谓五尘即五识境。心谓心心所即他心之境。此且约总聚而言。不别言色是眼境声耳境等也。

    (三十右)论如是二法(至)不待因成(文)。义灯三(二十三右)云。论如是二法等者。缘瓶等心等取衣食车等心(乃至)理门论云。彼声喻等摄在此中故。唯二量者。据得法体无谬者说。非似现比亦许二摄。何能自悟。若二皆摄何能自悟。若第四师缘瓶之心通三量者。违理门说。彼云。如是一切世俗有中瓶等舆等皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故。入正理论亦云谓。诸有智了瓶衣等分别而生。由彼于义不以自相为境界。故名似现量。非比如前。所说非理。问。若尔定心诸佛菩萨岂不缘瓶。答。不障缘瓶。但心不作实有瓶解得瓶所依四尘自相。于实有中不作余行相假合余义分别转故。以能了知世间缘彼作实瓶解故现量境。如遍计性圣者达无亦为圣境非同凡执说为圣境。本疏云缘瓶之心是非量者。据作实瓶解说。非约了瓶似亦是非量收。设复缘瓶作比量解亦假比量。非真比量。无实瓶体。故亦非量摄。以似现比是非量。不称境故。邪谬智故。

    (三十右)此中缘瓶等(至)唯坚执故(文)。泰抄意谓。若眼识不缘瓶等。但缘瓶上色尘。第六意识作瓶等解。若有漏心中缘瓶等。即是非量心摄。若佛及余圣者无漏心中缘瓶等。即是现量。言非量不要唯坚执故者。若三性心缘瓶等。即三性等皆是非量。非谓唯坚执染心以为非量也。

    (三十左)言证知者证成道理也(文)。证成道理者。是四种道理中证诚道理也。即显扬六所明四真实中道理所成真实。彼论云。谓诸智者有道理义(乃至)处异生位者随观察者依现比至教。极善思惟决定智所行所知事。以证诚道理所建立。是名道理所成真实。泰抄谓。言证知者。比量证诚道理也。具述四种道理。

    (三十左)此非现量他心智知(文)。义演云。疏此非现量他心智等。意云。此五根不是现量。复非他心智所知。不妨得是定心现量智境。何以故。一切定心皆现量故。若尔何故不说。答。据显相说。而且不论。其实五根通现比二量竟。但不定。他心现量若见者。如何名他心智邪。以缘色故。

    (三十一左)下结句文许通于上(文)。义演云。意说论故不可执无为定有。文亦通次上。可破也。

    (三十一左)论然诸无为(至)所显性故(文)。演秘云。或色心等所显性故者。色心相显四句分别。一以色显色。二以色显心。并如疏述。三以心显心。谓他心智。四以心显色。谓心缘色。问。无为云何色心显耶。答。有义虚空无为通色心显。佛地论说。五蕴无处显虚空故。又心缘空故名心显。择灭无为若依能证。唯心所显。若依离缚。自性断者亦唯心显。以简择心断染显。故通说三断是色心显。由断五蕴而证得。故或唯心显。若非择灭通色心显。色心缘阙而显得故。不动想受唯心所显。其义可知。今此通显诸无为因故。总说言或色心等所显性也。问。若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等非不离识无为自性。所知性故。如色心等此量应成真能破。答。宗相扶过。大乘无为与色心等而非即离。今难非离。故为过也。若尔他改宗云。非不即离识无为之性。复如何通。答。亦犯相扶心言路寂而非有无及即离等。遮定即离言不即离(文)今谓。准现流疏初以色显色。二色显色心。或疏诠色恶色表色之三色字衍。或古人之不局乎。

    (三十一左)心显色心其理可解(文)。义蕴云。疏心显色心。其理可解者。如照心色易故不说。三无为中。择灭唯心显余二通二显。

    (三十二右)言无为者(至)共目一色(文)。总料简章(三十四右)云。诸法但有二义以上而为名者。即当此释。唯一义名即非此释。一义为名理目自体。不从他法而立自名。二义为名理有相滥。故六合释无一义名。初但别释二义差别。后乃合之。如说佛陀。名为觉者者。是主义。通于五蕴。觉是察义。唯属于智。此别解。已有觉之者名为觉者。此即合之。故名为合。释此合名有其大种名六合释。虽如菩提有其二字。二字但目一觉之义。义既是一理目一体。既无相滥。何用六合。六合之释解诸名中相滥可疑诸难者故。此六合释以义释之。亦可名为六离合释(文)今谓。六释必在二义已上可离合者。非关字之多寡他宗约字数而释非也。义演云。疏无二义故者。意说。无为无离合二义。言以无合故者。意说。无为更无别法合成。故非六释。即无生灭等为。故名无为也(文)今谓。此释谬之甚矣。二义者非指离合。此对单一义而言。又言无合者。已是一义。无以可合。故云无合。

    (三十二左)由择所得灭名为择灭(文)。俱舍一(三左)云。择灭即以离系为性。诸有漏法远离系缚。证得解脱名为择灭。择谓拣择。即慧差别。各别拣择四圣谛故。择力所得灭名为择灭如牛所驾车名曰牛车。略去中间故作是说(文)光记一(三十九左)云。释谓简择至故作是说者。释择灭名。谓无漏慧异有漏惠名慧差别。或无染异染名惠差别。此差别各别简择四圣谛。故灭体先有。但不成就。由择力所得名为择灭。略力所得但言择灭择之灭故名为择灭。依主释也。如牛驾车名曰牛车。略所驾中言故作是说。择灭亦尔(文)宝疏一(五十八右)云。择谓简择至名为择灭释得名也。于中有二。一法说。二喻显。此即初也。择谓简择即慧差别者。决断名智。推度名见。择法名惠。简择即是慧之差别功能名也。以八忍智等各别简择四谛故名为择也。择力所得灭名为择灭。由慧简择四谛理故。断于烦恼证得此灭。从其能证名为择灭。择之灭故名为择灭。此是法说。诸论意同。有人云。谓有漏惠异无漏惠名惠差别。或无染异有染名慧差别。此释谬也。此中明慧择四谛能造会择。不释慧漏无漏等。论如牛所驾车至故作是说。二喻显也。牛车略云所驾二字。择灭略去力所得三字。故名择灭。

    (三十二右)由第三转(至)有依士释(文)。演秘云。疏由第三转上依主释。第三转者名为由声。亦云具声。由智惠力断惑所显故属由声。更有余义如因明钞。

    (三十二左)非由择力所得亦尔(文)。泰抄云。若智惠简择显之且得。若不用智为作具。缘阙且得。故非择灭亦是第三转声摄也。问。非择灭既无作具。如何亦是第三转中依士释。答。又解。若择灭中即能灭。世间道中即取能伏道为作具。即此世间能伏道惑道之作具。又如非择灭之中。即阙缘等方诸法不得生。即此阙缘等是非择灭之作具也。故非择之灭。即是第三具声中依主释。亦是第六转声中摄。若非择灭中真如上本性清净即无作具。

    (三十二左)虚空不动(至)不可别解(文)泰抄云。问。要得灭定。方得想受灭无为。亦有不得灭定而得总受灭无为。若言得灭定而得想受灭无为者。何故对法论说。由二受灭得二无为。又疏文云。想受不行。即此真如名想受灭耶。答。尽处为论。又虚空不动既无体义。不可别解者。虚空即无为。不动即无为。既是无滥。不须别解(文)今谓。此释非也。如此二名唯是一义不可离合。如无明等。义演云。疏其虚空不动既无分别解者。问。若尔云何前言苦乐想受之灭显依主释耶。答。意说想受灭无为。其苦乐之言文便故成。不动无为。非依主释。或可文错更勘余本。其释名辨义。如彼章中自解。无劳须述。唯可章中皆持业释(已上)今谓。此就二字故无别解。前约五字为说。故依士也。泰抄义演并不知此差别。故致斯谬。或云。不动者化地部九种无为中。第四者不允。不动者为大乘六无为中亦立。何必局化地部乎。下云善法之真如。此化地部所立。而亦是对法所立也。具如下疏举诸部别。

    (三十二右)又虚空等为一为多(文)。俱舍一(三纸左)云。虚空但以无碍为性。由无障故。色于中行(文)宝疏一(五十七右)云。然于其中虚空但以无碍为性。简余法也。无碍之言简于色法。色有碍故。但以之言简心心所及不相应二种无为。此等诸法体虽无碍同于虚空更有别体。非是但以无碍为性。色于中行者。释虚空相也。色是碍法于空中行。显空无碍。于碍法中不得行。故无碍之法于空中行。不显无碍。于碍法中亦得行。故正理释云。虚空但以无碍为性。于中诸法最极显现故名虚空。是即无障以为其相。所有大种及造色聚。一切不能遍覆障。故或非所障亦不能障。是故说。言无障为相。准此论文非能所障者。简空界色虽无能障是所障故。但以无碍为性。与此论同。婆沙评曰。应作是说。实有虚空。以彼不知即谓非有。由前教理实有虚空。问。若尔虚空有何作用。答。虚空为无为无有作用。然此能为种种空界。作近增上缘。种种空界能与种种大种作近增上缘。彼大种能与心心所法作近增上缘。若无虚空。如是展转因果次第皆不成立立勿有此失。是故虚空体相实有。不应拨无。

    (三十三右)如婆沙(至)有二说(文)。彼第十(二纸右)云。一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。乃至如是说者。应知此中前说为善。

    (三十三右)论虚空容受(至)体应成多(文)。演秘云。论虚空容受色等法故者。若法内外皆有虚空。名遍名容。但法外有不名容遍。既能合法各有虚空。空随能合。体应非一。问。若能合法便难成多。岂不自教而见违耶。故佛地经云。譬如虚空虽遍诸色种种相中而不可说有种种相体唯一味。如来法界亦复如是。解深蜜经意亦同之。答。大乘虚空性非是有。无质碍处假名虚空。无法无碍故遍诸色。虽遍色中无性不改。体性无差云唯一味。问。下明虚空依如识立。云何可说性是无耶。答。彼经但据无质碍处。即名虚空。何以验焉。答。经以虚空喻净法界。若取依如所立虚空。能所喻法便无异矣。取依识变识变有为。不可为喻。故彼经云。如虚空中种种色相现生现灭而此虚空无生无灭。如是如来净法界中诸智变化利众生事现生现灭。而净法界无生灭。故知不取依识变者。

    (三十三右)此量应思(文)。义演云。疏比量应思者。意云。汝虚空无为随能合法体。应成多。因云。一处合时余不合故。如眼根微等。且极微一处与空合。余废不合。极微体即有多。然无为既与微等一处合时余不合。虚空亦应多。准西明解。疏比量可知者。比量云。汝色等诸法应互相遍。因云。此处合时彼处色亦合故。如所合虚空。又因云。此处色即余色故。犹如此处色。前因既成。故得如为量。既互相遍。明知此处色即余处色也。意说。彼此是一或可。后因但释所以。来必须成量。如演秘。

    (三十三左)论不尔诸法应互相遍(文)。演秘云。论诸法应互相遍。问。难意云何。答。彼执。空一而与法合。前难虚空随能合法体应成多。今责能合随所合空体应成一。若更互遍可名体下。若不遍者何名一耶。应作量云。彼法应遍此法。执彼此法体是一故。彼应如此。亦同二十唯识难无次行等量(文)义蕴云。论不然诸法应互相遍者。此中量云。汝彼处色应此色处有即此处虚空合故。如此处色。或言彼色应即是此色。与此处虚空合故。如色。

    (三十四左)且如五部(文)。义演云。疏五部者。四谛下见惑为四。修道总为一部。合有五部。部者众类之义。品者九品即见修惑。地地皆有九品(文)俱舍一(四纸右)云。一切有漏法同一择灭耶。不尔。云何随系事别。谓随系事量离系事亦尔。若不尔者。于证见苦所断烦恼灭时。应证一切所断诸烦恼灭。若如是者。修余对治则为无用(文)宝疏一(五十八左)云。论一切有漏法同一择灭耶。三明同异也。正量部计。一切有漏法同一择灭。婆沙或说。唯内法有。经部有说。择灭无体为对诸宗故寄问起。于中有七。一问。二略答。三重问。四广答。五返释。六难。七通。此即问也。论不尔略答也。论云何重问。论随系事别举颂广答也。论谓随系事量离系事亦尔。释颂文也。事谓体事随所系尔所体。择灭亦尔。有尔所也。随系事言简无漏法也。论若不尔者至诸烦恼灭。此返释也。若不如有部随系事量各别择灭者。即有此失。论若如是者至则为无用。若如前义即有后失。本为证灭令惑不生。修余对治。灭既证已修余对治即为无用。

    (三十四左)一法缘阙得不生得(文)。俱舍一(四纸右)云。永碍当生。得非择灭。谓能永碍未来法生。得灭异前名非择灭。得不因择。但由阙缘(文)光记一(四十左)云。永碍当生至得非择灭者。此释非择灭。谓有法体而能永碍未来法生。此法本欲碍生法不生。若法不生便起得送与行者。故名得灭。前灭是善。后灭无记。故云异前。名非择灭此结体也。由择故得名为择灭。得不由择。但由阙缘名非择灭。此释名也。又解。择灭由择故得。非择灭由阙缘得。故言得灭异前(文)宝疏一(六十六左)云。论已说择灭至得非择灭结前举后颂也。以得不同简名体也。论谓。能永碍至名非择灭。释颂文也。言得灭异前者。前因择得。此不因择。故言异前。得不因慧。但由阙缘名非择灭。不应释言前灭是善此灭无记名异前也。若尔即是前得善灭。今得非善。即应得灭异前名非择灭。然此阙缘名为非择灭。因非择得名非择灭。亦得同前择灭是属主释。论不因择但由阙缘。释得因也。准此论文但由阙缘。即是更无余力。准正理显宗由二因得。一由阙缘。二由非择。非择障故。若过胜缘法即得生。若遇劣缘法即不生。正理(一之十四纸)云。择谓如理勤所成慧。不由此慧有法。永碍未来法生。名非择灭。乃至若法能碍彼法生用。此法离慧定碍彼法。令住未来永不生。故得非择灭。此法实有后当成立。又显宗云。非唯缘阙便永不生。后过同类缘。彼复应生。故详此论意。诸法不生由其二缘。一由阙缘。二由非择灭。以后过同类缘法得生者。此释非理。后过同类缘。为是生缘。为非生缘。若后有生缘。前非阙缘。若后非生缘如何得生。法非唯缘法永不生。何关灭力。问。显宗云。由无生缘阙。此论云。但由阙缘两论不同。何者为正。答。准婆沙释得不同。有为三性不法得同所得。判性由所得法力。令得起故。择灭得从道依道起故。非择灭得从众同分依同分起故。以无为无用二灭不从所得判也。婆沙亦云。虚空等无用。故知此论但由阙缘理胜(乃至)有人云。此法本欲碍法不生。若法不生便即起得送与行者者。此释误也。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力送得与行者。两说相违。应依此论(文)麟记一(五十右)云。然此二说(光宝)难可偏依。有传。罗什法师存于旧解。今详新云无为无用。理且可然。论文但字未必证成唯一缘义。然此但言为对前灭由择力得。此不由择。是故且言但由阙缘。何妨当生更有余缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等所余心所。然旧言起得送与行者。有太过失。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力起得送与行者(文)。今谓。若约大乘而论实解不可也。瑜伽五十三云。复次云何非择灭。谓若余法生缘现前余法生。故余不得生。唯灭唯静名非择灭。诸所有法此时应生。越生时故彼于此时终不更生。此灭亦是假有非实物有乃至复于余时过缘可生。是故非择灭非一向决定。

    (三十五右)此处三品(至)彼品类故(文)义演云。疏此处三品者。意云。即说空等三无为也。既许多者。此处三品即非彼。故且知色此处色非彼处色等。何以故。有品类故。

    (三十五左)毗婆沙师(至)余二各多(文)。虚空为一如上所引婆沙第十。余二一多者。婆沙三十二(六右)云。问。择灭与非择灭何者为多。有作是说。择灭多。非择灭少。所以者何。择灭通于三世法得。非择灭唯于未来不生法得故。有余师说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭通于有漏无漏法得。择灭唯于有漏法得。评曰。应作是说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故。

    (三十五左)此难双关一多并破(文)。义演云。疏此难双关者。此论中总难三个无为名双关。不同萨婆计。名一多并破。或可破虚空无为中。能所例名双关。故前论云。随能合法体应成多。不尔诸法应互相违等。又云。此难双关者如前。双问云。又虚空等为一为多。双问随所计一多并破。故云一多并破(已上)今谓。后解为正。

    (三十五左)大众等(至)此下方破(文)。下(四十纸)有为四门分别。至彼当悉。

    (三十六右)体是因果而无因果也(文)。光记六(四十七左)云。今释言。无为虽是果证故名为果。非六因所生。不行世故。无为虽是因不障碍。故名因不得五果。非能证故不得无为果。无取与故不得有为果。由此故言无因无果。旧翻云无为非因果。此大谬矣(旧论云。果有为离系。无为无因果。旧论云。有为择灭果。无为无因果)义灯三(二十五右)云。旧俱舍云。无为非因果者。错翻无字以为非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自许六因之内为能作因五果之中是离系等。今言无因果者。虽为能作因无取与果用。故无有力能令果生。故云无果。虽择灭无为是离系等果。不从因生。故云无因。不碍他生为能作因。由离缚得择灭是离系。余二增上。俱通士用。大乘所说如枢要辨。

    (三十六右)六因五果(至)不得五果故(文)。六因者。俱舍六(根品初纸)云。因有六种。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。对法诸师许因唯有如是六种(具如婆沙十六正理十五等中)五果者。谓异熟等流离系士用增上。俱舍又(六之二十右)云。异熟无记法。有情。有记生。等流似自因。离系由慧尽。若因彼力生是果名士用。除前有为法有为增上果。长行释云。由慧尽法名离系果。能作因者。俱舍颂云。除自余能作。论曰。一切有为唯除自体以一切法为能作因。由彼生时无障住故。虽余因性亦能作因。然作因更无别称。如色处等。总即别名。

    (三十六右)略有二种(文)泰抄云。论云。诸无为法略有二种者。此六种无为皆有二种。一即约六为体不是识变。二者识变六无为。若心缘六无为时。即心变作此六种无为相。然此论文中。既破他小乘三无为。其论即合说此三无为。谓虚空择灭非择灭不合明解。三无为以为乘文便故。因前三无为故。即明以不动想受灭真如耶。

    (三十六左)此无本质(至)如极微等(文)。泰抄云。然识变无为还有本质。其所变相分无为与本质。无为不相似故。故说识变无为而无本质。据实而言心缘无为本质。本质亦成所缘缘义。故识变无为亦有本质。如心缘五尘本质。变起相分时相分与本质即相似。故其相分是色。本质亦是色。故说识变无为无本质也。若缘无为本质。心上变起无为相分。无为相分若摄相归质。即实无为所收。若相从见其相分无为即是四蕴独影。唯从见所摄。若性用别论其无为即法同分摄。故约摄法各别。若心缘蕴法我心外我。体既不可摄相从质。为无心外我之本资。若摄相从见即四蕴独影唯从见所收。相分见同种生故。若性用别论即是人同分摄也。若极微无本质即独影唯从见也。□又云。疏云。此无本质唯心所变如极微等者。如缘极微。极微无本质。唯有影像虚空亦无本质。与极微相似。俱是独影。唯从见也。

    (三十六左)变空作无色等碍相(文)。演秘云。疏谓。变空作无色等碍者。无色等法障碍之相。

    (三十六左)此即七地(至)虚空等故(文)。泰抄云。此即七地已前有漏加行心等缘名起分别相。乃至及亲闻佛说皆闻虚空等故者。七地已前有漏心及加行心起。皆说虚空。缘虚空界。起分别心。重成种子。入地心者。入十一地。入果者。即是四果也。若七地已前菩萨无漏后得智中。及四果后得智中。皆能缘前无分别智中。法性之空。其无漏后得智亦能缘。远缘前加行。智起求所证之真如及亲闻佛说虚空等。其后得智中变以虚空等相熏成虚空种子。若八地已去后得智亦缘。空熏成空种子。后得智亦能缘根本智法性之空。亦能远缘加行智心起求空等。真如后得智中还变虚空等相。菩萨后得智详缘一切法故。

    (三十七右)缘前无分别智(至)说虚空等(文)。义演云。疏缘前无分别智中法性之空者。意云。谓由二空所显真如也。今缘者缘此空也。及远缘加行智等者。意说。后得智且得远缘见道前加行智中所作空观等及亲闻佛说等。

    (三十七右)有漏一识(至)或说八识(文)。义灯三(二十五左)云。七地已前有漏变熏。唯第六识。故一识因。在无漏位第七创缘虚空非择灭。未有漏熏。但由第六故二识果。无漏三智或除成事。不说缘理或通八识智遍缘故(文)演秘云。疏有漏一识因等者如义灯明。有云。有漏一识者。唯第六识。因无漏二识者。妙观平等。对究竟果名为因也。果无漏三智者。唯是佛位。故名为果。详曰。虽理亦通法师既为入空之徒。故依灯正(文)义蕴同有云说。或说八识者。变影缘如。亦通前五。泰抄亦同泰抄云疏云。有漏一识因无漏。二识果无漏。三智或说八识者。此文中即约因果法。识能缘无为。而心上变起识变无为敢。有漏中唯第六识缘虚空无为。而心上返起无为。因无漏二识者。十地中六七二识智妙观智。此二智之后得前中。能缘虚空无为。返起无为之相。果无漏三智者。此第一解。若不说成所作智。缘空作三智之后得智。能缘无为。而变起无为相分。第二说成作后得智。能缘空无为之相分。则通此第二解胜。谓成事智。不能有根本智能证无为。成所人后得智亦能缘无为。而变无为相(文)义演云。疏或说入识者。果位八识总得无为也。成所作智唯是事智至佛果。且缘无为。不尔应非果智。唯缘事不缘理故(文)今谓。有说顺文。淄洲虽为入室之徒今迷句久。不可信用。然笠置师会云。此中因果非谓常途。所谓因果二位。就论而言数习力故者因也。心等生时果也。有漏位中唯第六识作变熏。故以第六为因引故。此谓因果。是别义。今谓。会释虽巧不符疏文。然疏文意初明有漏。次明无漏。于中分因果别文义甚明。救释为别因果凿矣。又如灯解下无漏言简别不明。稍似无用。

    (三十七右)论此所现相(至)假说为常(文)。演秘云。论此所现相假说为常等者。按显扬论第十八。云虚空无为者。由心所变境相似故。立为常。非缘彼心缘彼境界。有时变异故。问。识变无为别熏种耶。答。独影从见不别熏种。广如灯辨。有义别熏。论自说云。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时似虚空等无为相现故。知别熏成种子也。此缘三相实是有为。生灭之法。前后相似。似一常等说为无为不生灭。故名为假。详曰。虽言数习心生似空。而说不言别熏种也。广如灯破。

    (三十七左)如显扬第十八说(文)。十八(十六右)云。心所缘等故。清净所缘故。四种离系故。建立八无为。论曰。八种为如摄事品已说。虚空无为者。由心所缘境相相似。故立为常。非缘彼心彼境。有时变异故。

    (三十七左)即是生灭等(文)。义演云。疏即是生灭者。意说。虚空无为由识所变。此所变相是有生灭相。非生灭门者。意说。不是非生灭门收。以是依他起故(文)今谓。不然。道谛有二。一漏无漏门。二常无常门。今言生不生者。即常无常也。若道谛约常无常门是依地起。若约漏无漏门是圆成摄。今言生非生门。为简漏无漏门。非谓所变有生不生。

    (三十七左)下三性中自有诚证(文)。第八(三十二右)云。虚空择灭非择灭等。何性摄耶三皆容摄。心等变似虚空等相随心生故。依他起摄。愚夫于中妄执实有。此即遍计所执性摄。若于真如假施设有虚空等义圆成实摄。有漏心等定属依他。无漏心等容二性摄。众缘生故摄属依他。无颠倒故圆成实据(文)疏九本(四十一右)云。述曰。如论可知。即显诸论言无漏者无漏心变。言苦谛等摄者有漏心变。亦不相违。既言苦等。心所变者依他起摄。此唯定也。不多执空而感生死。略不说集。理亦集摄。不善心执如胜论等。此说多分故苦谛收。为显此义。因述上来所说依他义亦不定。故次论云。论有漏心等至圆成实摄。述曰。有漏心等及所变空等。定属依他。以相与见必同有漏无漏性故唯依他起。无漏心等及所变空等。容二性摄。以有缘起无倒理故。即由二重三性体异故摄不同。若说空等为无为者。容二性摄。体不定故苦谛收唯依他起。体即定故。此但分别有体空等。非计所执。彼无体故。

    (三十八左)若离第三静虑(至)名想受灭(文)。杂集第二(十右)云。不动者。谓已离遍净欲。未离上欲。苦乐灭无为想受灭者。谓已离无所有处欲。止息想作意为先。故诸不恒行心心所及恒行一分心心所灭无为。当知此中有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次等。若乐非苦乐。当知烦恼断故。建立择灭。二受断故。如其次第建立不动及受想灭。烦恼断者。谓除此品□重。所得转依。受断者。谓除此能治定障。所得转依。是故得第二静虑时。虽证苦灭而不建立无为。以变异及未断尽故。

    (三十九右)然显扬亦(至)暂时离系(文)。十八(十六丁右)云。由清净所缘故建立真如。由此真如如清净时。所缘体相常如是住故。由四种离系故建立余四无为。谓非择灭等。四种离系者。谓缘差脱毕竟离系。简择烦恼究竟离系。苦乐系时离系。心心法暂时离系(此连读上所引之文)。

    (三十九右)此说二性(至)有无合说(文)。二性谓依他圆成下第八论通三性说。如上所引。有谓依圆。无谓遍计。义蕴云。识变是依他。法性是圆成实也。

    (三十九右)善等真如约诠而论(文)。所依真如唯一从能依三性而诠。故言三性真如。即依诠谈旨。若约废诠谈旨。唯是一非安立谛。演秘云。诠谓显能显于法并名为诠。非唯名等独名诠也。三性不同。理从于诠故分三种。谈理是一。俱名真如。

    (三十九右)如食油虫(文)。南海寄归传三(十三右)曰。三藏云。西方释名略有二种。一有义名。立名有由。名体一向相称。即依名义而释也。二无义名。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤(如食油虫)即是无义之名(文)。义演云。疏如食油虫者。西国有虫。食油麻苗。实不食油。唤作食油虫者。不称彼体(文)法华嘉祥疏云。涅槃经云。低罗婆夷实不食油。强名食油。涅槃亦尔。无名相中强名相说(文)胜鬘宝窟中末(十六左)全同。

    (三十九左)遮恶取空(文)。如前已辨。

    (三十九左)瑜伽论五法中说(文)。五法之言有二。一心心所色不相应无为。二相名等。显扬第一等说心等五根。又说相名分别真如正智。如瑜伽七十二三等具明七十二(六纸右)论真如假实云。问。真如当言实有。当言假有。答。当言实有胜义摄故。下疏(九末七十右)指此文云。七十二五法中亦言唯是实有。胜义摄故。有人释此五法云五十三卷心心所色不相应无为者。可笑之最矣。五十三(十四右)云。唯明虚空非择灭二无为。且辨假实。然五十三无文明心心所等五法。学者择而取之。

    (三十九左)遮一说部一切皆假(文)宗轮述记(二十八左)云。一说部此部说世出世法皆无实体。但有假名。名即是说。意谓。诸法唯一假名无体可得。即乖本旨。所以别分名一说部。从所立为名也。

    (四十右)或真发简(至)故名真如(文)。第九(二纸左)论云。真谓真实。显非虚妄。如谓如常。表无变易。谓此真实于一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虚妄义。

    (四十丁左)然此无为四门分别(文)。对法抄三(四十三纸)八门分别。此云一诸部增减。彼云一教兴意。

    (四十左)大众部(至)圣道支性(文)。演秘全依宗轮论述记。彼(六十右)云。此前三种体皆一物。显有分位非体成多。余释名等不异诸部。论四空无边处。五识无过处。六无所有处。七非想非非想处。述曰。此四无色所依之处。别有无为是灭所摄。要得此灭依之生彼。能依细五蕴自是无常。所依四无色自是常住。然四静虑无别无为所摄。以蕴非极细界非极胜。能依心等能缘上下无隔碍故。无色不然心不缘下。既有隔碍。别有无为为所依故。处不为例。然空作空观。空无□色非全空色。说名为空。释余名等。皆准常释所依随蕴以立其名。论八缘起支性。九圣道支性。述曰。缘起支性。谓生死法定无明后方生行等。定行等前有无明等。此理是一性常决定。其无明等十二支分是有为摄。理是无为。一切圣道性能离染。理是常一。其八差别自是生灭。理是无为。此由生死及于圣道各别有理为碍核。故性相决定。生死必先无明等起。圣道必能出离苦等。一切圣道理虽定然。此中举胜。且举八道。

    (四十左)化地部旧云正地部(文)对法抄三(四十三右)云。化地部真谛名正地。立有九。一择灭。二非择灭。三空。四无我。五善如。六恶如。七无记如。八道如。九缘生如(此写真谛部执异论。彼云一思择二非思择灭。其余全同)。演秘亦依宗轮疏彼(八十四左)云。择非择空三体各一。得缘同余部。不动但是断定障得。定障名动。是散动故。今断得此。故名不动。善恶无记如三体各一。但名一理。性皆是善。道支缘起义同大众。然各一理。今据胜者。但言道支缘起。

    (四十一右)喻部师(至)无有体性(文)。泰抄云。譬喻师者。即是前鸠摩罗多。鸠摩罗多即是经部祖师。三无为者。谓虚空择灭非择灭。唯有假名。都无实体也。即同经部计。

    (四十一右)毗婆阇婆提(至)亦是无为(文)。毗婆提此云化者。此邪分别以立一义。总言分别论者。非谓别有一部。婆沙等中多有此言。泰抄云。二十部中解义不当者。总名毗婆沙阇婆提。此云分别论者。若二十部中解义当者即名翻多阇婆提。此云相应论师(文)义灯三(四十八右)云。言分别论者。或大乘异师有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部故。摄论中分别论者。传说。是化地部。婆沙中分别。传说。是正量部。此论下文。分别论者云是说假部(文)光记九(三十四右)同二十(四纸右)明之。义蕴云。疏三灭中立无常灭者。毗婆阇提即分别论者。有云。此师立生异灭三相是无为法。问。生异二相云何名灭。答。此三皆有迁法之能。故皆名灭。或有云。言三灭者。谓择灭非择灭无常灭。即以生等三相中灭相名无常灭也。此即无为由此故令有为法灭。若以有为灭相云何复能令有为灭。依婆沙论有此三灭。虽疏既云三灭中立无常灭。后解为正。前解无文(已上)今谓。邑师不见婆沙故言前解无文。婆沙中云分别论者立四能相以为无为。虽三四别非全无文。演秘云。疏三灭中立无常灭等者。谓择非择无常灭名为三灭。无常灭者。有为相中灭相是也。非唯择灭非择灭二名为无为。即此灭相亦无为摄。由此无为有势力故令法迁谢。若不尔者能相所相俱是有为。云何能相令所相灭。故知灭相是无为。如婆沙三十八明。又按智度论四十二。云灭有三种。谓知缘灭非智缘灭无常灭。不说无常灭是无为也。大小乘异也(文)今考婆沙。疏所举计是法密部计。婆沙三十八(十二纸左)云。或有执。诸有为相非实有体。如譬喻者。彼作是说。诸有为相是不相应行蕴所摄。不相应蕴无有实体。故诸有为相非实有体。为遮彼执显有为相实有自体。或复有执。诸有为相皆是无为。如分别论者。彼作是说。若有为相体是有为。性羸劣故。则应不能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法。或复有执。三相是有为。灭相是无为。如法密部。彼作是说。若无常相体是有为。性羸劣故不能灭法以是无为性强盛故便能灭法又(十五丁右)云。说生等相皆是有为。即遮法密分别论者说生等相是无为法(文)俱舍光记二十(四十右)云。说非尽理。半是半非。更须分别。故名说部。梵云毗婆阇缚地。毗婆阇名分别。缚地名部。旧云毗婆阇婆提者讹也。若宗轮论。饮光部又光记九(三十四右)云。有说缘起至法性常住者。准宗轮论是大众部等计。又婆沙二十三。呼为分别论者(已上记文)今谓准此文指大众部等为分别论者。又婆沙二十七(十三右)指心性净客尘烦恼等计为分别论者义。即次下论(第二十八丁右)云分别论者是也。又婆沙三十八上举分别论者计。次举法密部计。然今此疏及演秘中所举宗义即当彼论法密部计。非分别论者计也。然彼论次下结上二计。言遮密分别论者说等。疏主朴扬等谬解此文。以为分别论者计乎。彼文法密。与分别论不同也。非谓即分别论者也。或虽明辨别二宗之别。然分别论者是邪定通名。所以总呼无失也欤。

    (四十一右)此及百法但唯说六(文)。义灯三(二十七左)云。此论立六。依于择灭分出二种。由依智定二障别故。不动灭想受灭。断定障故。于定难知。又分二种。或由定不定。不动想受永断择灭。暂伏非择灭。能所依异故立真如。或假实别。

    (四十一右)瑜伽五十三说二(文)。义灯三(二十七右)云。约世共知故。又世于空但识其义。而不识体。但言空常住不知是无为。于非择灭识体而不识义。谓知此法缘闻不生法体灭无。而不知是无为云不识义。若准此论亦得云二。一依识变。二非识变。假实异故。依识变者假非真故。

    (四十一右)五蕴论(至)即择灭故(文)。义演云。疏不动等二者。意说。五蕴论但说四种地为。然不说不动想受灭。以此二无为由智断苦乐想等所显真如。且是择灭摄。故但说四。不言余二。两论各据一义。且不相违(文)义灯三(二十七右)云。或有立四。掌珍五蕴论。为对他宗及于自义辨假实故。虚空择非择是共他立。真如无为是自义前三是假。后一实故。

    (四十一右)又瑜伽对法(至)八种(文)。义灯三(二十七左)云。对法立八。于真如中约诠分三。谓善不善及无记法。此论约旨故但立一。若据约诠乃至众多假立无失。种类不同有三种无为。一依如立。实是无为。二依识立。相似无为。少分似彼体实有为。三别义立。谓诸无漏。非烦恼作故名无为。从因缘起故有为摄。初非染净因缘为。次或二为。或非染为。以三性心俱得变故。后非染为。然若克体即是有为。从因生故(文)瑜伽百卷(十三右)明虚空非择灭法性真如灾际空无我等是也。对法第二显扬十八并说八种佛地论七(二纸左)云。或说八种。不生不灭。不断不常。不一不异。不业不去。八遣相门所显真如。

    (四十一左)约诠约理所望别故(文)。义蕴云。约三性故真开三。约理无差故为一(已上)泰抄云。今言善性真如等者。约诠说故。即有善等三性之别。若约理而论。三性下无为总为一。真如诸论所说多少不同。此依所望之别。理岂有殊。

    (四十一左)或依障所(至)不动想受(文)。义蕴云。问。择灭可言断障。不动想受何名断耶。答。此二无为障通永暂。设不断种亦断现故。

    (四十一左)即依假体(至)皆可说实(文)。演秘云疏即依假体皆可说假者。依识所变立此八种。八种皆假。疏实可然者。若依法性而皆实(文)对法抄三(四十四右)云。四假实门。瑜伽第五十二及第一百卷。虚空待诸色而假建立。瑜伽第五十三(十四右)等说。非择是假。故余择灭等可知。真如彼云唯实今如唯识即五假三实也(文)。瑜伽百卷(十三右)云。观待假有者。诸(鲜本作谓)虚空非择灭等。虚空无为待诸色趣而假建立。若于是处色趣非有。假说虚空。非离色无所显法外别有虚空体可得。非无所显。得名实有。观待诸行不俱生起。于未来世不生法中立非择灭。无生所显假说为有。非无生所显可说为实有。云何胜义。有谓。于其中一切名言一切施皆悉永断。虽诸戏论离诸分别。善权方便说为法性真如实际空无我等。如菩萨地真实义品。

    (四十二右)若通三性体遍有无(文)。义演云。意说。若妄计为实。而起执者。即皆遍计故说无为通三性即体通遍有无也。无即遍计。有乃依圆。

    (四十二右)无别释名(至)皆持业释(文)。演秘云。疏无别释名者。但言无为不成六释。无别合故。若言虚空无为等皆成持业。并如前疏。有义其想受灭灭属想受。是持业释。想受灭无为即依主释。灭若无为想受之灭即依主释。想受灭无为即持业释。依不动地得无为。故不动无为亦依主释。详曰。疏释为本。理既不乖。有义亦得。

    (四十二右)且依胜定障(至)障定者说(文)。义演云。意说。一切染法皆能障定。断彼总合得无为何故但言苦乐舍等耶。答。且据障胜定强故说也。解云。由受散动随境界说。定不得生。因为强也。故乐障第四定。舍受想等正障灭定。故断彼时别立无为(文)义蕴云。疏且依胜定障至今约别行者。此答后问。有苦乐时必不安请。此二受灭立不动无为有顶游观必舍受故。灭此之时立想受灭此名胜障别行相也。

    (四十二右)不障一法得多无为故(文)演秘云。略有三释。一云。且如一贪。九品不同。断此一贪证九无为。无为无品。约所断说故名为多。二云。释外难外难意云。断想受等已得择灭。何故望此复名不动无为等耶。不障此一想受等灭而能证得择灭不动多无为也。三云。举断一贪得多无为证受等断而立择灭亦得不动多无为也。后解为胜(文)义蕴云。言不障一法得多无为者。此答前问。何故择灭外立不动等。如一贪中有九品断得九无为。何妨择灭亦是不动等耶。故唯论云。由受尽故得二无为(已上)义蕴与演秘第三释同。

    (四十二右)又断所知障(至)相违等妨(文)对法抄五(六十六左)云。问。自定障与所知障何别。答。同体。解深密经云。断烦恼障名惠解脱。若断所知障名俱解脱故。又六十二云。又诸解脱由知障解脱所显。由此声闻等于所知障解脱所显故无别故。彼云。此定障有二。一人执。二法执。人执现种二乘永断。法执现行二乘亦断。种不能断。诸论说二乘得不动等无为者。通约伏断永断所得无为。此理不然。岂定障种子二乘不断也。若伏者应非择灭一分。故此应如唯识第十说定障体性。此论言受断得二无为。故非是惠。不可尔而乖大义然说二乘不断所知障者。但障智者。彼不能断。不遮定障种亦能断(文)今谓。唯识第十具明二乘不断智障不遮定障亦断。应知。

    (四十二左)复有内外(至)诸门分门(文)内外者。对法抄五(五十五纸右)云。五内外门不动想受。二灭唯内法灭得。余皆能内外(文)枢要不立此门。善等三性依他等摄者。又云。六善等三性。彼云虚空非择唯无记此亦不然。如前得等中理说。如我即通三性心所变故若于真如上义分即唯是善。亦依他等三性如唯识第八(文)枢要上末(三十一右)云。三三性分别。一善等三性。若本唯善即真如故。若相通三性许三性识变故。二所执等三性第八卷说通三此第二。说唯二性○安立等。对法抄五(五十五右)云。七谛摄。一安立非安立。二四谛。三二谛。瑜伽六十四七十二等云。非安立谛摄者。谓真如除空非择。余是安立谛灭谛摄。然唯识第八有漏无漏心变即通道苦集三谛摄。苦真如体上义分并非安立谛摄。若假立本质即许虚空非择非谛。许真如非灭谛。并如识抄解(文)枢要上未(三十一右)云。四谛摄。一安立非立立谛。二二谛真欲摄。三二三谛。四四谛。七真如体相摄者。七真如如第八(三十二纸)明。已明三性与七真如相摄。义准可知得非得等如对法抄五(三十五右)体性一多者。枢要云。一一多随心多。约体但一。五果者。枢要云。五果摄摄何。择者谓离系。虚空非择。摄增上果。内圣得之多少者。枢要云。三凡圣得。虚空非择通凡圣得。想受灭择灭真如定唯圣者得。不动二说。四伏断障得。想受灭通伏断如常。其择灭等者。对法抄五(四十五右)云。非择灭中一依处。如前得中说依何法有此灭。唯现在种子上。不同小乘。二对择灭辨数多少。大乘无文。准小乘取。择灭者。又云。择灭中一得处。谓一切有漏。如唯识第十二障中。二说二异。若得法别可言多。若一真如唯可言一。如唯识一解。

    (四十二左)如别章说(文)具如枢要并对法抄中。

    (四十二左)大般若经(至)不思议界(文)。九末(五右)云谓大般若乃有十二名。如前第二卷说。又对法第二有七名(文)。大般若第三百六十(二左)云。善现菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜等时。应于真如学不增不灭。亦应于法界·法性·不虚妄性·不变异·平等性·离生性·法定·法住·实际·虚空界·不思议界学不增不减(已上经文)今谓。经疏虚空实际二名前后。其余全同。若准唯识义章(八纸左)云。谓法界·法性·不虚妄性·不变异性·平等性·离生性·法定·法住·法位·真际·虚空界·无我·胜义·不思议界等十四名。如大般若广释(文)真兴云。大般若二百九十六有法界等十一名。无法位无我胜义三名。法华有法位言。中边有无我胜义等名(文)辩中边上(七左)云。论曰。即此中说。所知空性由无变义说为真如。真性常如无转易故。由无倒义说为实际。非诸颠倒依缘事故。由相灭义说为无相。此中永绝一切相故。由圣智义说为胜义。性是最胜智所知义。故由对法因义说为法界。以一切圣法缘此生故。此中界者。即是因义。无我等义。如现应知。真如者。中边论云。即此中说所知空性。由无变义说为真如。真性常如无转易故(文)。与此论意同法界者。又云。由圣法因义说为法界。以一切圣法缘此生故。此中□者。即是因义。法性此论第九疏云。性者体义。一切法体。故名法性。不虚妄性者。同疏云。湛然离倒名不虚妄。不变异性者。对法论曰。谓一切时无我实性。无改转故说无变异。平等性者。理趣分。疏云。遍诸法故名平等性离生性者。又云。离生灭故名离生性。法定者。殊云。诸法之中其性定有。故名法定。法住者。玄□云。真如住在诸法之中。体性常有名为法住。虚空界者。对法论云。虚空者谓无色性。容受一切所作业故。实际者。中边论云。由无倒义说为实际。非诸颠倒依缘事故。不思议界。唯识义章云。楞伽经中表离言说名不思议。

    (四十二左)对法第二(至)然少于彼(文)疏九末(五左)释对法七名已云。佛地第七有六名。实有与对法别。皆广解。瑜伽显扬虽有名并不如对法。不能繁引。

    (四十三右)所执诸法通三聚法(文)义演云。意云。法有五聚。所谓色心心所无为不相应。今除心心所为喻。然无为不相应名聚者。但约义积聚也。非如色等有质名聚。

    (四十四右)然有法中(至)无自言相违(文)。演秘云。疏无自言相违者。前有法言能取彼觉。后法复言亦不缘彼。既言能取。何不缘彼。既不缘彼。何名有取。故成相违。量标汝言。故无斯咎。

    (四十四右)又无违自宗等(文)。演秘云。疏无违宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。复非心取。今言取彼。故违自宗。宗置汝言示无失矣。今谓。疏意自宗不取外境。故无违宗。不待别加汝言。

    (四十四右)前我执下有此结(文)。论第一(六纸右)明。我见不缘我等。泰抄云。谓前第一卷双被小乘外道竟。即有结(文)。先破所缘实我境。次破能缘我见心。即此破法之中亦尔。先破心外实法定非是所摄缘境。次破缘心外法之能缘心定非缘之。

    (四十四右)问若尔心境(至)。唯有识耶(文)。泰抄云。疏云。问。若尔心境者无前境亦如前心。亦心则心境无有差别如何言唯识。问意如是也。论云。若执唯识真实有如执外境亦是法执者。问曰。如下第十卷云。识唯有内。境且通外恐滥外故。但言唯识。难云。境滥外故但言唯识不言唯境。识亦通偏计外识。应不得言唯识。今解云。下云境亦通外者。境通外本质有。不是偏计所执境。若遍计所执境即有如前妨难。若通外本质即无妨也。又外本质通情非情。识唯是有情境。即是未。从心变故摄未归本。故言唯识(四十五右)二障三住过十地断位(文)解深密四瑜伽四十三四十八(二十一右)皆说三住断故。义灯七本(五十四左)云。问。诸经论说二障三住断。如何四在伏我见等。答。彼约皮完实等三非望别别所障地者(文)。疏十末(五左)云。问。俱生烦恼十地不除。何故四十八说二障三住中断(乃至)如彼论说。于极喜住一切恶趣诸烦恼品。所有□重皆悉永断。一切上中烦恼品。皆不现行。于无加行无功用无相住中。一切能障无生法忍。诸烦恼品所有□重皆悉永断。一切烦恼皆不现行。于最上成满菩萨住中。当知一切烦恼习气随眠障碍皆悉永断入如来住。此中意说。金刚心位亦是成满菩萨住摄故。所知障□重有三。一在皮极喜住皆永断。二在肤无加行无功用无相住皆永断。三在肉如来住中皆悉永断。得一切障极清净智。此中意说。已断处故广如彼说。故此论云。由斯故说。即四十八说也。若烦恼□重非彼种子。即非唯三性。乃所知障地地能断。何故但说三性住断也(乃至)又云。三劫分齐成满位故。无漏观心初起无间圆满别故。现起二障多少分全分无故。一切烦恼分别俱生永害不行。毕竟离故。无生法忍少净多净极净别故。初舍异生分段变易。有差别故。于无漏心未得有相无相满故(文)演秘云。疏二障三住过者。有本言通。乃写误也。过谓过失。二障之失历三住也(文)义蕴云。疏二障三住过者。一极喜住。出过分别二障故。二无相无功用性。出过前六识中烦恼所知二障现行并第七识中烦恼现行故。三者如来住。出过一切烦恼所知二障种习故(文)五末疏(十纸右)亦同。义演云。疏二障三住过者。意云。二障经第一种姓住第二胜解行未断。至第三极喜住方断分别二障。若俱生二障十地随分断。至佛地究竟断(文)今断。两说未详。义蕴为正。义蕴过为出过。与三住断意同。演秘释为过失谬也。义演似为种姓胜解极喜三住。瑜伽四十八卷此疏十末明说三住。误之甚何也。

    (四十五右)法执宽故(文)。义演云。疏法执宽故至可无人执者。此意说。人执起必依执。要执法有。方计我故。有唯法执。可无人执。如执五蕴等法为实有。然不作一常主宰等解。是若作一常等解。必依于法。由斯义故。人狭法宽故。菩萨罗汉有法。无我执等。以前诸圣有我法执等。

    (四十五右)不同性起(文)。义演云。意云。我法执不同性起。且如我执唯染污。若法执对二乘是无覆无记。大乘是有覆无记。故云不得同性起也。或可。性者体也。即有法执时而无我执。不并故云不同性起(文)。今谓。义演初释。义蕴有二释。与后释同。皆未可也。譬如和氏则两足时。非石是玉。虽有二乘以为无记。然性本染污。望大小两乘以为不同性者非也。初释云。若有人执不善法执不妨有覆。

    (四十五左)有唯法执种子生故(文)。演秘云。疏有唯法执种子者。如罗汉所起法执。如灯具明也(文)义灯三(二十九右)云。要集三解。一云。六七法执从无始来。与彼我见唯同种起。离我见外无别法执。彼说此正云。由此法执唯有一百二十八种。与烦恼同。今谓不尔。从无始来执法为有。即执为我。可如所说。涅槃见等虽执法有不执作我。岂非法执。此等既法执。岂恒我执俱。又小我学我执已断。岂不起法执。法执若起许熏种不。若不熏种何阙不能。若许熏种可不生现。此既生现。岂与我执恒同种耶。虽说头教百二十八。不说各各与惑同种。义演云。疏有唯法执种子生至种起者。意说。如阿罗汉及八地已去菩萨所有法执。但从法执种子生。不从我执种生。何以故以我执已断。或以伏故。既我执不熏成种。由此但从法执。起即释宽广义也。

    (四十五左)又俱所变(至)故无妨难(文)演秘云。疏又俱所变等者。变似我时必变假法。变似法时未必有我。言亦尔者。亦前二执义蕴亦同。

    (四十五左)如计外境(至)有非一常(文)。义演云。意云。自有计法不计我者。如执外境为法而不计为我。由此故知。显计内法而许于法非计我者。内法计且有非一常故。如计五蕴等为法。于中何有一常之想。总有计为我者要依法体上计。故知不宽我狭也。

    (四十六右)恒无转故(文)。义演云。意说。无间断也。

    (四十六右)然第七识(至)第八识有(文)。义演云。疏然第七识至第八且有者。意说。安慧菩萨计。第六识且有我法二执。第七识中唯有我执。总八识皆有法执。今但说正义不叙傍义(文)今谓。非总八识皆有法执。

    (四十六右)论二有间断(至)执为实法(文)。演秘云。论缘识所变蕴处界等者。问既云所变。八识几是能变识耶。传有三释。一云。唯除第六。显余七识。第六所变即亲所缘。下文别说起自心相执为法故。二云。通八。虽第六变是亲所缘即是亲缘。故蕴处界唯是有漏。同前取蕴。但开合异。有义断云。言识所变即亲缘。何复言起自心相。由此但依疏解为正。

    (四十六左)非二十句见及六十五等(文)。义演云。疏非二十句至见道断故者。意云计我中唯说蕴者。显此即蕴计我中有二十句六十五等。分别起摄唯见道断。修道我见唯无二十句六十五二差别。然蕴有作用。故计蕴不计处界。今此俱生法执通计三科为法故无二十句等。修道方断。非见断故。

    (四十六左)如我见说(文)义演云。意说。此二十句等如下第六卷解见中说。

    (四十六左)此执有说(至)故不相违(文)。义演云。意云。安慧师计五识有法执。今说间断法执在第六识者。据护法正义说。故不相违。

    (四十六左)然我本相(至)不说处界(文)。义演云。疏然我至不说界者。意云。此会前说我之文。蕴有作用故计为我无为等无作用不计为我。若尔行蕴岂不摄无为耶。答不摄。是故不计无为为我。虽且有计者。以少不说处界。故疏云计为少。

    (四十六左)然说我为一(至)不然(文)。义演云。意云。但计我为一常。即计我中且有处界。若约作受之用计为我者。法即不然。蕴既有作用明知但计蕴为我也。

    (四十七右)不了此界处(至)下准之知(文)义蕴云。不了界处自心所变。而执离识实有处界等法。下解。起自心相执为实法。准此可知。

    (四十七右)又缘识(至)我中二解(文)。义演云。疏同前我中二解者。即有二种影像起自心相者。是依起相分。执为实法即遍计所执也。

    (四十七右)然涅槃经(至)故通界处(文)涅槃十三(二十一右)云。世尊诸外道等。种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊以是义故。诸外道等亦得说言我有真谛(文)。义演云。疏涅槃经外道至无作用故者。意云。外道计佛性为我。此约不相似为论。如何不相似。答。夫须我有作用。谓作受主宰等用。然佛性无如是用故云法相似但名缘蕴者。说此同我中约相似计我名缘蕴也(义蕴云。以变相故。前名缘蕴。计法无违)法可与同者。意说若计佛性为法。即可与同以佛性不离法自体故故计不通佛性。计我不通佛性。疏唯言缘蕴至有少功能故。此释难难云。缘蕴计我作用应是实。答。缘蕴计为我。虽无实作用。然有少功能。即作受主宰等功能也。问。此意如何。答。意云。缘蕴计我。但据有相似作用义说。今缘处界为法。约不相似说。各举一边义不相违。若相似不相似合说显皆得。

    (四十七右)又依于本质(至)佛性为我(文)。义演云。意云。我中唯计蕴者。以本质及相似俱有漏故。若据本质与相分不相似说。且得我中说有处界。如外道计佛性为我。虽不相似而且计我。言不相似者。本质佛性与心上所变我相而不相似。有漏·无漏·有为·无为·依他起·圆成等。有差别故云不相似。故疏云相似不相似合说。且得我中计其处界。义蕴亦同。

    (四十七左)若但依相似法为论(至)但言蕴(文)。义演云。意说。若但依相分本质相似者。法中但合说蕴不说处界。何以故。然法执心缘蕴时。所变相分与本质相似。俱有漏故。处界即不然。缘处界变真如时。所变相分是有漏。有为。是依他起。然本质真如是无漏。无为。圆成实摄故。不相似说法中应但言蕴不言处界。亲所取相分与质不相似故。

    (四十七左)以前准后前加处界(文)。义演云。意云。若计真如为我。时本质真如与所变相分虽不相似。然以前我准后法所执。前应如处界。何以故。以相似不相似合说故。所以加处界。

    (四十七左)以后准前应除处界(文)。义演云。意云。若论计为法时。蕴处界总通计为法。今约相分与质相似为论。故除处界也。何以故。以蕴本质相似。处界本质与相分不相似故。据相似除不相似。问。据论文计三科总为法。何故今除处界耶答。论总计计三科为法者。据不舍法自体总计为法。今除处界者。据质相不相似故须除也。

    (四十七左)以亲相分(至)取字(文)。义演云。意云。我执唯计蕴。蕴从取生。本影俱有漏。所以我中加取蕴字。后法执中说蕴处界。即通无漏。如执佛等为实有。即质等是无漏。所以法执中无其取字。以取是烦恼异名。此约有取字无取字简。

    (四十七左)我唯总执故(文)。演秘云。疏又我唯总执故者。执总聚法以为我也。问别计蕴五蕴亦为其我。何得名总。答。虽别计蕴亦得总名。且如色蕴。含根境等不同处界。名总无失。有云。且举总执。据实有别。详曰。此非善释。失疏本意。若一一蕴皆别别计乃分别我非俱生计故(文)泰抄云。又我唯总乃至故说三科者。此文即是第三解。然有为为之为总。无为名之为别。准别法界法处中有别无为。若我执唯约总缘。故唯执五蕴论我。不执界处为我。以界处中有无为别法故。若法执即通总计有为法。别计无为故。所以法执中通计三科为法也(文)义蕴云。疏又我唯总执故缘五蕴等者。问。前明我中亦言或总别。何故此说唯总执耶。答。前云总别约诸蕴明。今言唯约当蕴说。不是别执一一根尘以为我故。法执不然故通总别(文)今谓。演秘义蕴为正泰抄不允。

    (四十八右)第七识者(至)除断(文)。义演云。疏第七识者至除断者异意云。若第六识中法执地地别断。若第七识中法执以极微细。要至金刚心方断。道虽数数修但伏断而已。问。第七识中障十地断不如是。问答至下当知。

    (四十八右)若以见道(至)下道能除(文)。义演云。意云。三心中初品名细。中品名中。第三品名上约难易。易断名细。难断名□。□品且名细者。意云。约九品说□者先断细者。细者后断若据初断名断。即九品中初□者且名细也。约道难易说不相违也。

    (四十八左)以品从道(至)下品故(文)。义演云。疏以品从道至下品故道。即释上所以也。今以道从品至不相违者。即如此间所说。是细名难断也。

    (四十八左)又我至唯菩萨故(文)。义演云。文外有问云。何故我执言修道。此中言十地耶。答。如疏言。

    (四十八左)然初地中(至)有修道(文)。义演云。意云。且如初地即名见道。余者即合有九地。如何此中言十地耶。应言九地。故言如初地名见道。有三心别名。若入住时名见道。出心及以后名修道。故得初余九地名十地。虽以后九地有三心。然除初见道入住心已去说诸地。诸地有三心。皆名修道品。不名见道也(文)泰抄云。疏云。然初地中入住出别故。十地中皆有修道者。有人难云。初地既是见道。唯断分别惑。如何今云十地修道能除细法执。解云。且如初地有入住出心。若入心则断见惑住出心则除断细法执故无违也(文)今谓。义演双取入住以属见者道者非也。以见道唯有入心故泰抄为优。

    (四十八左)简游观心(文)泰抄云。如下断惑道。根本后得智皆是游观。若或游诸等至定为调心故亦是游观。如佛十力前四无畏本是游观。无漏是胜进道。然胜进道有二种。有一类即四道中胜进为进。余品胜前进后。有一类别别胜进即佛十力等皆是别别胜进道。

    (四十八左)若所知障(至)十地中断(文)。义演云。意说。五识无法执。不可言十地断。据五识中俱生所知障。且得与第六识中法执同十地断。

    (四十九右)五识(至)亦初地断(文)。义演云。疏五识至且初地断者。意云五识中无法执。不可言初地断然五识中分别所知障。且得与第六法执同初地断而由第六识法执生故。

    (四十九右)故此中无(文)。义演云。疏故此中无者。即五识中无法执以无分别。以无等我度性故。

    (四十九左)此二亦有(至)六十二等(文)。义蕴云。蕴相及自性等相名为二也。问。蕴处界等总别可知自性等相如何总别。答。自性为总。三德为别。或三德为总。二十三谛为别。实句名总。地等名别。此自性等虽言总别然说二十句等虽在于蕴不说此也。问。我执兼于我所可有二十句等。法执既无法得同于我耶。答。准理亦有法我所也。如执色为法我亦有法我有色。色属法我法我在色中住。六十一句亦准此知(文)泰抄具列其数已云。问。准知下疏文应是六十五句意。此中言六十二。答。准下文言烦恼障者。诸百二十八根本烦恼。其所知障者。所执实亦有百八等。故知我执中既有二十句六十五句。其二十句六十句我执俱时。必带法执。法执与前我执自体既起故。故法执亦有二十句六十五句也。然不可别作句数。言色是法色。是法楼珞等也。然此中准有六十五句。然疏文中错言六十二句也。

    (四十九左)一心而论准我中说(文)。义演云。疏一心而论准我中说者。约无间道断名初。若依三心者前二心对第三心名初。若可三心中第二第三断者。望修道且名初也。

    (五十右)如枢要说(文)。上末(三十三右)云。此二法执□故易断。入初地时用至除灭。初有四种。一地位。初在初地断非余地。二圣道初。彼中唯见非修故。三真相初。在真见道。非相见道故。四四道初。在无间道。非解脱道故。此依一心见道。非断□重。释在此四。初断分别法执。若解脱道断粗重。三心见道等随义应说。迷浅必深。人执必法解浅非深。人空非法。悟浅粉法空有人。迷深亦浅。法人俱起。然人必常一有法不带人。人用必带体。人执定有法。

    (五十右)第七本法定有(文)。义演云。意说。第七识中法执行缘。言有本质境。即第八识也。第六识中法执所缘本质。或有或无。何者若修道俱生法执所缘有本质。若分别法执所缘或无本质。即如缘五蕴有质。缘自性等无质。

    (五十左)即是解深密经(文)。彼第三(二左)云。慈氏菩萨复白佛言。世尊诸毗□舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。佛告慈氏菩萨曰。善男子当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子我说识所缘唯识所现故(文)义演云。疏解深密经者。彼经意说。一切法执必有影像。当心若执实有。故说皆缘依他起性。且举初幻事等余七喻。如摄论(文)今谓。义演释等字。意与疏不同。然亦有理。

    (五十一右)论缘用必依实有体故(文)。义灯三(二十九左)云。论缘用必依实有体故者。问。若无体法虽无缘义得有所缘者。何故前第一云非诸极微共和事位可与五识各作所缘。答。五识不能缘细境。故说非所缘。不障第六缘无变相成所缘义。若尔何故观所缘。云极微于五识设缘非所缘。答。意破所缘设。纵缘义实体。法望于六识。皆不成缘问。假法及无皆不成缘。大乘第六缘兔角等。此相分假。得成缘不。若许成缘何故破他。若不成缘岂无亲所缘缘耶。答。小乘等执识外之法。假实皆无非所缘缘。故前破之。大乘所缘是不离识。简遍计故。皆得名实。成所缘缘(文)枢要上末(三十三左)云。缘用必依实有体故者此据正理。外道小乘所执体无。不得成缘。有所缘义。前卷设许。萨婆多等有极微。故纵成缘义而无所缘。就他比量非自所许。今述正义。故不相违。

    (五十一左)二十唯识(至)名不如实(文)彼论(十一右)云。诸他心智云何于境不如实知。如自心智。此自心智云何于境不如实知由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故。不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知。由似外境虚妄显现故。所取能分别未断故(文)义灯三(三十左)云。然二十唯识论云。他心智云何境不如实。如知自心智。不知如佛境。此文有征有解。有逐有答。初二句外征。以前答他除佛已外虽知他心然不如实。以他为质相分少似。不能称实与本质异。故不如实故。今外征。他心智云何知境不如实。如知自心智。论主为解不取见分缘自见分。已除佛外皆不能缘。据一刹那非前后量故。如实知故。亦非自证。取前后皆缘别识。亦变相故。不如实知。他复遂云。云何知自他。俱不能如实。颂第四句不知二字是论主答。若他心智除佛已外由法执蔽。若现行。若种有此无知。覆心及境故不能知。即由此覆不知如佛净智所行离言说境。一不知言通。答前遂并显不知如佛所由。准此论意。颂不知言无知不知合名不知。通遂及答。

    (五十一左)如非所缘(文)。义蕴云。论如非所缘者。问。五七缘境不遍。可有非所缘境。犹如声等非眼识缘。可以为喻。第六遍缘十八界等将何为喻。又佛身八识既能遍缘。应无同喻。答。第六意识非恒遍缘。故得喻。佛身诸识就他宗说。小乘不许恒遍缘故。又此除佛约余位说。理即无违(文)泰抄云。疏云。如非所缘者如声境非是眼识等所缘境也。

    (五十二右)如二十疏及下第七(文)。第七论(二十四右)云。外色实无可非内识境。他心实有。宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是观所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲取外物日等舒光亲照外境。但如境等。似外境现名了他心。非亲能了。亲所了者。谓所变。

    (五十二右)然上座部法藏部(至)互能缘(文)。宗轮述记云。密之与藏意大同。法藏法密二义皆得(文)义灯三(三十一左)云。婆沙第九云。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。此意不说各能自缘。但互相缘婆沙复云。或复有执。心心所法能了俱有。如化地部。彼说是说。惠有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应惠知相应者。俱舍法师释云。言相应者。与同时起心聚相应。不相应者。即前后念不与同时心聚相应。此之二惠更互相知。今犹未了缘俱有法言。及西方师义待后捡文。今又释云。言相应者。即四蕴。不相应者。即是色蕴及前后四蕴。与四蕴俱不缘自相应。能缘俱起不相应蕴名了俱有。智相应蕴前后智知。前后起智即是不与此智相应。能知此智相应四蕴。即前后相应智更互相知。大众部说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故能照自他(文)。演秘云。疏然上座部等者。按婆沙论第九云。或复有执。心心所法能了相应。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。有部破云。问。何缘不知相应诸法。答同一所缘俱时转故。谓一有情心心所法于一境界俱时而转。理无展转互相缘义譬如多人集在一处或同观下或共观空现必不能互相见面。心心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体则有前说缘自心过。若不能缘则心心所应俱时起不同所缘。勿有此失。故不能知相应诸法(文)今谓。义灯未详。准婆沙论。化地部意唯约心聚不举色蕴等。如俱舍师。然西方师约色心等。见婆沙中。

    (五十二右)化地部说缘共有法(文)。演秘云。疏化地部说共有法者。按婆沙第九云。或复有执。心心所法能了俱有如化地部。彼作是说。惠有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应知相应。详曰。释相应等。具辨如灯。疑共字错。共字滥俱。写者草误。或俱与共义意相似。疏取意谈。而非错也。有部破云。问。何缘不知俱有诸法。答。极相近故。如筹沾取安膳那药置于眼中极相近故眼不能见。此亦如是。

    (五十二左)西方师说(文)。演秘云。疏西方说惠俱五蕴等者。按婆沙第九云。西方诸师作如是说。与意俱生诸蕴。相续自身摄者。是俱有法有部难云。若尔眼识应不能自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境。意识不能。有部难云……若尔意识应不能取一切境界。便为非理。有部自云。此随转色及此随转不相应行名俱有法。详曰。化地西方二义文同(文)。义蕴云。西方师说。与化地部大旨相似。太疏云。化地部是西方师(文)今谓。太解非也。化地部与西方师别。是故婆沙第九解举二家。然二家意不远。演秘义蕴并言相似。非谓同一师。光记云。西方诸师即是迦湿弥罗国西健驮罗国。彼亦多有说一切部师。泰抄意谓。惠俱五蕴等者。谓前五识依五色根而起。且如眼识相应惠。纯缘同时心所及眼根等。言身中色等是根种类者。此则身中扶根四尘。是五根界色尘种类。故云根种类。然惠缘俱有有。总有二说。一唯缘。眼根不缘扶根。二双缘。二根今则依第二说。乃至身识亦复如是。具如抄辨。

    (五十二左)五识依色根(文)。演秘云。疏云。五识依色根等者。释五识缘俱色所以。

    (五十二左)大众部说(至)与大乘同(文)泰抄云。疏云。大众部等说心心所法能取自体失大乘同者。此师意还能自缘心体心所亦能伏若大乘见自缘见分喻。若大乘自证分能缘见分相似不即如大乘有自证见分也。其大众部与大乘同也。此即二说。一说设佛境智非妄皆分方同所缘者。然疏中有二解。前师是不正征。后师为正。前师说曰。其佛果位同示心心所无不许□智缘。但见分同缘前境即成同一所缘诸自证分。若缘自见分即成遍智。后师说曰。佛果位心心所虽不称亲相缘。亦除□相缘。故成遍智。如余心所见分同缘心心所。见分时其心王自证分缘自见分。即成同一所缘。

    (五十二左)此有二说(文)。下第三(十六右)疏三末(八十七右)如第二卷已解。佛地第四下第十卷诸门分别。

    (五十三右)设佛镜智(至)亦成遍知者(文)。义演云。意云。且佛镜智。然以二十二法为体。然许各各自证分缘自见分。更不许相应法互相缘。智影者。即心心所影像也(文)。演秘云。疏设佛镜知等者。问。凡夫自证亦自自。应名为佛。答。佛一刹那知余一切及自相应。凡夫不尔。不名为佛。

    (五十三右)见分之境心等必同(文)。演秘云。疏见分之境心等必同者此会违也。谓有难云心心所等各缘自见。自见既别。如何王所名同所缘。故有斯答(文)义蕴云。疏见分之境心等必同者。一约本质名同。二约相分名同。同是青故。问。若以同者一约见分之境名同。亦应同是见故自证分之境名同。答。自证分境俱是见分。了别领纳等行相各异不可名同。见分之境青青不异。故云同境。

    (五十三右)第三师说等(文)。义蕴云。疏第二师镜智心心所许许相缘者。问。此与上座部同聚相缘复有何别。答。彼亲所缘此变影故。问。如心所见分缘心王体。见分为自缘不。若自缘者。刀不自割如何见分自缘见耶。若不缘者。如来应非遍知。答。心王见分虽不自缘。是自证缘亦名遍智。若尔心王所应非同一所缘。以王见分不自缘故。答。心王自证与心所见分同一所缘。于理何失。但得有同一所缘义。何要与见见。同名同一耶。心王既然。他皆同此。前二解中初解不正。若以自证缘见尽故名遍智。凡夫亦应遍智。

    (五十三右)于见分上佛现彼影(文)义演云。疏见分上现影者。即于智见上分上现受等心心所影像相也。前论自证分上现见分等影像故不得。

    (五十三右)然一一自证分等(文)。演秘云。疏然一一自证等者。且同时心除受以外与余心所缘受见时。受自证分亦缘自见名同所缘。不要受见与余见分同缘受见方名同缘。缘余心所亦复如是。

    (五十三右)又遮亲所缘(至)因明法尔(文)泰抄云。疏云。又遮亲所缘非即许彼为□所缘。因明法尔者。准因明法但遮余宗亲所缘何妨。亦许□所缘。又解。虽是遍彼亲所缘非即许彼□所缘。亲□俱遮故。因明法是遮诠门也(文)义演云。疏又遮亲所缘等者。意云。解论中非亲所缘宗。但遮亲所缘。即非许彼受等心王外实有体为□所缘。因明之法但遮他为诠。是返不显许□缘义(文)今谓。准泰抄并义演释非不之不衍异。

    (五十三左)问心缘受时(至)不能自缘(文)。泰抄云。疏云。问。心缘受时自缘不。乃至受等不能自缘也者。此大乘中问上座部。且如余心心所共取前境时。其心心所同缘前境。其心心所同缘受时。其受不与余心心所同缘。自受相应受。若不自缘同一所缘义不成此问也。疏中无答。疏外答云。我同一所缘唯望缘前境同义则成。不望自缘相应为论也。论宗释集云。此等疏文即是婆沙论中破上座法藏部。上座法藏部计。同成心心所亲得相缘心不自缘也。

    (五十三左)其破缘共有俱生色等(文)婆沙第九(七纸左)义演云。疏其破缘其有俱生色等者。此破化地部。如婆沙说(文)婆沙第九(八纸左)云。或复有执。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。慧有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应慧知不相应者。不相应慧知相应者。

    (五十三左)彼缘妨(至)第二师释(文)。演秘云。疏自缘妨至第二释者。前虽多解后解为胜。故指第二。

    (五十四右)厚严经(文)。即密严经也。玄奘翻译引之。与今密严经不同盖为此也。泰法师佛地疏云。法师持梵本来。若翻可得五六卷许。然未翻也(文)义演云。密严经是同本也(文)泰抄云。厚严经解云。读诵此经者。功德厚庄严故名厚严经。上比西国有本。大唐无也(已上)今谓。灵泰不见佛地疏故致斯错。

    (五十四右)论有作是难(文)。演秘云。论有作是难等者。有说。唯叙外道难也。有义兼叙小乘之人。若不尔者。下通难中云何说。言又假必依真事立者。理必不然。此除于谁。既有后牒。明前有难。详曰。有义为胜。犊子等部许有我。故余无我者。与有我计合而言也。疏中但云此吠世难。不言唯。故意亦能也(文)次下(五十三右)引演秘此依第一有说。

    (五十五右)此中难意(至)名为真事(文)。义演云。疏此中难意至名为事者。意云。此外人就大乘为难。难云。汝既有所变能似色等诸法。明知有心外所似真事等。即能所似法皆有作用。即名共法。三法既具乃可假说为我法也。此即我法合文。总叙难意。言然假事中有法无我者。此就正理以相分心但计法不是相见实有主宰用故(文)九本疏(六十九纸右)云。问。第二卷伏世师难假法必依真事似事共法而立。彼皆破之。何故此中假依实法。无实假无(次上·六十八丁右云。一种类中假法必依实因而施设故。显扬十六三性中说。不应宣说诸法唯是假法。何以故。假法必有所依因故。非无实法假法成立。若异此者无实物故。假亦无。即应破坏假实二法。二法法坏故。应无杂染。杂染既可得。当知必有依他起性矣)答。彼计真即实等句义。似事依此真故成。共法是德。又真事是法自相。今破彼实等句义非真事真事无故似事亦无。德句共法亦无非于自相有似名起。今于法共相方有似名生。然共相中要须稍有体法。如青黄心心所等方可假说长短不相应为假法。非无彼实有此假说。前破他真真非实故。于彼所执体全无故。今言实事稍拟宜故。问。若尔何故说依他名似我法。我法实事无故。答。前言依他似彼妄情能执实我实法说为假还是依实说假我法。非依妄情之境说假我法。我法无故。

    (五十五右)然似事(至)依他性故(文)。义灯三(三十二右)云。论如有真火等者。本云。依他之中有似法无心我。法谓轨持。依他中有。我谓主宰。依他中无法别种起。我无别种不障名似。但有无别。余多不了。异释云云。要集中说人类猛等及缘自共相等。皆不得意。设难失宗。烦不能伏(文)义蕴云。疏然似事中有法无我等者。法有本质。我无本质故似事中有法无我(文)所变相分有轨持。故但可名法。以无一常主宰之义不可名我。问。何故相分非主等耶。答。非自在故不可名主。无割断故亦非是宰。相分类多不得名一。有生灭法不可名常。故疏释云。依他无我也。

    (五十五左)设虽极微(至)不尔(文)。义演云。疏设虽极微至不尔者。意云。此设遮外难。难云。若从种生。是有体法方名法者。极微既假无别种子生。应不名法。答。不尔。极微虽设影像必有可持体。故得名法。当拆之时且依粗色熏成种子。其我要须有主宰用。不同于法故云不尔。所以极微但得名法。不得名我也。

    (五十六右)真事既无(至)依何得有(文)。枢要上末(二十四右)云。所以既无。说谁为能似。难似假说无故。共法之惟亦不成。不得别解义依于体等。假世间圣教二似俱不成故(文)义演云。疏真事既无。故所说假依何得有者。意云。若无识外真我法者。即相见上我法处。依何得有。真事无故。似义不成。

    (五十六右)无所说义(至)亦不成(文)疏一本(四十三左)云。有体施设假。圣教所说虽有法体而非我法。本体无名强名我法。不称法体。随缘施设故说为假(文)演秘云。疏无所说义假法者。牒所无假。前择由假说我法中。疏有两判一假我法乃属于说。但假言说以为我法。二假我法不在于言。以所说为我。今非第二。疏其体似法亦不成者。正难似无(文)。疏一本(四十五右)云。圣圣所说我法二种。依识体上有我法义。义依于体依有体法说为我法(文)义演云。疏无所说至亦不成者。此展转难前无真事似义不成。今难无似义似事之余且不成。言体者即相见体。或识体。类实句说有似火不成也。或可似者即所似也。故同异名及实句皆是所似事。约此所似假说火等不得成(文)义蕴云。疏无所说义假法故者。前说见相分上有我法义。故圣教中似立我法。今外难云。既无真事。假义亦无。假法无故假亦不成。无所似故此展转难。思之可知。

    (五十六右)似无依故即义依体假(文)。演秘云。疏似无依故者。释所以也。汝宗说似依于假立。所依假无能依之似故亦不有。疏即义依体假者。此结依于义依体假而为难矣。

    (五十六右)又所变之(至)假不有(文)。演秘云。又所变之似既无等者。由无真故似无也疏能说之假不有者。有所变似。依之立假。由似既无故假不立。言能说假即前第一假。我假法但依说立名为能说。

    (五十六左)即有体施设假(文)演秘云。疏即有体施设假者。结依有体施设假难。

    (五十六左)世间我法标宗说无(文)。演秘云。疏世间我法标宗说无者。论主标宗无世我法。所以外人但难圣教。

    (五十六左)论彼难非理(文)。演秘云。论彼难非理者。详曰。科判具疏。又今助科总分为二。一彼难非理至前已破故。总非小乘及以外道。二依类等下别破二计。犊子等计既许有我。故作此科。亦应无失。

    (五十七右)论依类实(至)俱不成故(文)。演秘云。论依类至俱不成者。问。假依类实。外意何耶。答。彼云假者。依似共立。类有似共。如言人类由人相似方得类名。人业大同名为共法。由类有此似及共法故。假依类。又实句火内外皆有。人身内火似身外火。设与外火同有猛赤亦有似共。故假依实。即人身中有斯类实。故依类实说人似火。又依宗计。凡诸假说皆依类实二句所摄非唯假火。

    (五十七右)前举火喻(至)实法中破(文)。泰抄云。前举火喻难中。真火论主意非之。在于心外实法中破者。意说。前举火人等喻。外色言有实火者。即论主在前卷破六句义中。破九实之火大也。

    (五十七右)若大有为类(至)是别义(文)。义蕴云。大有一法不可言离。以恒有故。若同异性或同异可有互相离义。故下以为用。又类是别类。故知是同异性也。问。初云类者性也。何故今说类是别耶。答。今言别者。即此简之。问。论云依实俱不成者。而猛等共法德句所收。何不依德假说火耶。答猛亦虽即是德。唯依于实而无共义。类实二句似火人有似共义故依彼也。

    (五十七左)论依类假说(至)非类有故(文)。演秘云。论依类假说理且不成者。下别破类实。破类实中皆指似共。有义初破依类假事不成。后破依实皆通破彼似事共法。此定非理者。详曰。双破定然。非非理也。论破类云。若无共德。而假说彼等破依实云。若谓。人火德相似故等。此即如次破共似法。何言非理。若言如次举无共似以破似共。理亦不然。文既明言彼无共假。何故不得名破共似。故应从前双破为正。

    (五十七左)先破假火(至)德故(文)。义演云。疏先破假火至德故者。意云。彼宗计云。人类同异句收。而假说火等。以人性忽似火。人火上俱有猛赤名共法。论意如是。今破云。猛赤在德句。非在同收。

    (五十七左)地有十四德(至)液性润行(文)。十句论(六左)云。地由几德说名有德。谓由十四。何者十四。一色。二味。三香。四触。五数。六量。七别体。八合。九离。十彼体。十一此体。十二重体。十三液体。十四行(文)。准此论。地有重德无润。恐所览有异。义蕴云。疏地有十四德至除香取重者。问。何故地有香。而无重水有重无香。答。坠随之因名之为重。地是安静。非坠随义。无重德。水有重者。现见雨落坠随故。水无香气。香唯地有故。非水德。问。何故火中无味润重。答。火非舌根所得。故无味也。火性干物无掇摄持用。故无润也。火性炎工非坠同。故无重也(已上)今谓。疏主所览论本十四德中有润无重。邑师所览亦同疏主本乎。或且顺疏文为释乎。以理言之则地有重德。现见大地依水风轮。何其无量乎。思之。

    (五十八右)猛即行中等(文)。义演云。疏猛即行中等者。意云。势用是行德中作用因。非念因。合火德收。火有猛利势用。故非同异收。

    (五十八左)虽有同异(至)无火德等(文)。义演云。疏亦有同异类无火德者。汝若许类无德且假说者。水上且无火德应假说水为火。以人例水。水既不得名火。人且不得假说似火。言如汝所至如水等者。作量破也。水既无火。人且无火。一种无共法故。

    (五十八右)论若无共德(至)说火等名(文)。义蕴云。问。水中既有色行二德。应有赤猛。何无共德。答。水虽有色而非赤色。有作动行无猛利势。与火不同。故无共德。之行德如前。

    (五十九右)论人类猛等(至)互相离故(文)。演秘云。论人类猛等现见亦有互相离者。具辨如疏。问。外救意云。说猛赤人而似于火。此人人类与赤等德不相离。故不说一切人类猛等皆不相离皆似于火。何故诸德□以贪富先后事等。以辨相离而为难耶。答。有云。人起嗔时面赤心急。假说为火。彼若欢喜面白心缓。虽无猛赤曾起猛赤亦说似火。虽与德离犹说似火。故不得言不相离故。方假设也。此亦不然。言人似火皆依于现不约曾言。若据曾言。不息他救。救云。汝依曾有名为假者。我据有体名不相离。说之为假。斯亦假何失。故知不可。详曰。纵急赤人人类与德有离不离。内德不离。外火猛德与类互离。论据外德云。互相离。而言亦者。以外离德亦内不离猛赤之德。彼若救云。依内德者。理亦不然。有内无外。便无共法。无共法故过同于前。故论不说。

    (五十九左)或复亦有(至)无人类(文)。义演云。疏或复至无人类者。如牛马等。此第二解。明知德与人类互相离也(已上)今谓。二解别者。初解以其假说不依于类为难。后解以其不离救释不成为难。

    (五十九左)皆有比量(文)。演秘云。疏此总结非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量云。汝言类句定不依之立于假火。无共德故。犹如水等。破第二量。宗同于前。因云。猛赤等德有互离故。犹如水等。更思。

    (六十右)等者等取别性等(文)。义演云。疏等取别性者。意说。猛赤别性彼性此性等。□非共德。即在彼在此性各别故。云非共德也。

    (六十右)此猛赤德(至)实火等异(文)。义演云。疏此猛赤在火至所依实火等异者。问。外有实火可言依实火异。人上无。何得云在人所依实火异耶。答。人上有暖。彼宗计为实火收。即实句也。

    (六十左)论说火在人不在德故(文)。演秘云。论说火在人不在德故者。问。外人但云。由人与火德相似故说人为火。不言其火而在于德。若难彼云火不在德。岂不相扶。详曰。诸德云云广如余辨。理皆难究。今助一释。若谓人火德相似下应有难救。而难被云。若据相似而假说者。即应说人猛赤等德而似火德。不应说人似火也。以人与火不相似故。他救云尔。实以人上赤急等法以类火故。言人似火。举人取德故。次难云。说火在人。不在德也。世间说。说彼似火之言但目于人。不属人上猛赤等德。论文隐括而不具言。义蕴大同。

    (六十一右)德是实家可依假说(文)。演秘云。疏德是实家德可依假说者。此设纵也。德是实德而依于德假说火者。可许其假而依于实(文)义蕴云。疏云。德是实家德可依假说者。此设他救也。德是实德。德既相似。即是依实假说火也。又云。今不在德。唯在于人者。正难也。意云。今世间人俱只说火。在人不在于德。纵令德是实德赤不可依。德相似故。而假说也。应依假人说于实火者。以汝本说火在人故有似火。此则便依虚假之人而说实火。非是依实而说假也。

    (六十一右)此既便依假人说实火(文)。演秘云。疏此即便依假人说实火者。假合名人。火是实法。即是依假而立实火。不是依实立假火也。便违本计。

    (六十一右)若说(至)名火依实(文)。义演云。若说至名火依实者。牒他救词。既说火在人至不说火依实者。论主难。难意者。说火在德。德是实之德也。实相似故。即许依实说火。今既说火在人。应人与火相似名为火。不应说火依实。且如世人说言此^8□底火似铛底火。余不说^8□似铛底火便云^8□似火。似火。

    (六十一右)既说火在人等(文)。演秘云。疏说在人等者。世说假火既在于人。即由人似名为假火。非由德似。既依于人立于假火。人非是实。云何得言假依实立。

    (六十一右)此中有救(文)。演秘云。疏此中有救等者。外为难云。火有猛赤。火名真火。人有猛等。似彼名假。谁言其火而依于德乃复难言火不在德。应诘彼云。人火猛赤所依各异。既无共德。依何说假。无共假说。过如前说。以此等难前已具明故不举也。问。外若救云。共谓相似。如汝大乘识变外器。虽各不同相似名共。不说一物贯于二处方名为共。答。略为三释。一云。火有猛德。人无其德。以人非是实句摄故。如何得言有于共法而假说耶。若言人聚火聚二中有德相似名为共者。亦为不可。非唯依实一聚之中通诸法故。二云。以似名共。共似无别。即依二法而立于假。云何前云依三法立。故救非理(文)义演云。疏此中有救者。如演秘叙及如前解者。即如前论云。谓猛赤等在火在人至有互相离故是也。同前者。应且于水等假说火等名言。不依类成至不异前也者。意云。故知假说不说类成者结也。假更有救及破者。且不异前破依类假说理且不成等以下文。故诸同于前。更不别叙。

    (六十一左)次破小乘伏难(文)。演秘云。疏以破小乘伏难者。小乘虽立真等三种文不显说。故云伏也。此据前难无小乘说(文)。上引演秘有说。唯外道难。今依此义。又有解。兼外小义。上用有解为优。今不据此。

    (六十一左)小乘等自辨真事(文)。演秘云。疏小乘等自辨真事等者。不通外道。名为自也。虽不乘等而非一类。总皆内法。名自无失。

    (六十一左)或是外道(至)假亦不依(文)。演秘云。疏或是外道等者。地坚火热。如是一切诸法自相名为共许。虽是共许假亦不依此等而立。义演云。疏假亦不依者。意云。非但外道假不依真。即小乘假立亦不依真。故言亦也。

    (六十一左)论真谓自相(至)俱非境故(文)。义演云。论真谓自相假智等者。有漏比量名假智。此智但缘共相境。不得自相境。自相境唯现量智得。问。可名假智。答。非是无漏智而得假名也。

    (六十二右)第六意识(至)非彼自相(文)。义演云。疏第六意识至非彼自相者。意云。色等自相五识现量证智。其第六识随五识后起智缘。自比智发言语等。诠说诸法。但得法之共相。不得自相。自相性离言诠及分别智等。或可缘此智发言语等者。意说。意识随五识后。智缘前证自现量智境不着。遂起自比智发言语等诠说诸法。但得共相也。

    (六十二右)此就他宗而为此量(文)。演秘云。疏非谓共许张人身等者。此释量就他宗所以。以大乘不许多法成其自相。众多法成但和合假(文)。义灯三(三十二左)云。问。疏中立量。如第六识缘张人时。张人身中余一切法皆应缘着。虽就他宗为此比量。大乘自定心缘时。得张人身一切法不。若不得者应非现量。不得自相故。若许得者。人是假法。共相无体。现量证智如何得缘。答。现量心缘得自相者。各所已体而分别得知。和合法假说为人。非作一解名得自相。释烧心口外人返难。如汝定心及五八识。得法自相缘火之时。何不烧心。答。宗计有别。汝执言说得自相者。知假身根得火自相即觉烧热。火以烧热为自相故。心等亦然。既得自相。何不烧热。此就外道难。非大乘宗。大乘宗者。根非所烧。而言得自相者。各附已体分明而得。非分别贯通余法名得自相。不同外道。若外道余乘各执言说得法自相亦同身根。故作此难。大乘不尔。故自无过。言今缘青作青解者。此比量知不称前法。如眼识缘色。称自相故不作色解。后起意识缘色共相作青等解。问。前言缘瓶虽不坚执是非量收。非青青解。何名比量。答。瓶依多法。作一解不称法体。非量收。青不依多。烦法体。由有分别比量摄。若尔定心作青等解不。若不作解云何遍处胜处作青等观。若作青等解定心应比量。答。虽作青解各附自体。不贯通余得是现量。不净观等准此可知。问。言假智诠依共相转。为缘故名转。为行解名转。若缘故名转。共相体无智缘何起。答。共相虽依本质自相增益似有。假智缘时还依本质以变相分。质相俱无彼共相体。智但缘相不能缘着彼之共相。义说共相以为所缘。显诠缘不着。名依共转。或于行解亦得名转。但生行解。无彼共相。若尔何故名依共相转。答。依共相解转。若尔行解缘用有何差别。答。如我执心所缘无我而自执情妄作我解即缘妄解即缘妄解能执心生。故论云起自心相分别施度执为实我。起自心相。疏有两解。此依后解。法执亦然。此假智诠虽非坚执行相似彼。若尔行解所以及取共相俱无体性。何得成缘。答。假智缘时随其所应必定质相。心方得生。故成缘义。非无相质而心独起。问。既论色体。实非青黄。然假智诠诠缘青时。为遮为表。若但是遮。应无所诠缘。如何实色等说有青黄等。若亦有表。即诠缘青等。如何说言不得自相。答。如似色言依法假立非体如言即实是色者等亦尔。但遮于余。意欲表此。说通遮表。非以有表即得自相。五八缘时不作色非色非者等解。但证相缘。故得自相(乃至)问。论云。能诠所诠俱非自相。若能所诠俱非自相。可依共转能缘所缘不言非自相。应不依共转。答能缘假智亦非自相。有分别故言假智。何故不说。答。影略故举境显心。

    (六十三右)右共相法(至)即得自体(文)。义演云。疏有共相可得者。即得自体者。意说。如所变水等共相。若说者共相即应湿口。若湿者即应得自体。既不湿者。明知。共相亦说缘不及也。故水火色等假名皆是共相。言下贯通自一切水火色等故。难言自体即是自相。

    (六十三右)然非是执不坚取故(文)。义演云。疏然非是执不坚取者。意云。如缘青等。共所呼召假有表互遮非青等。但非坚执云得共相。自相不尔但可内证。

    (六十三左)为互遮故(文)义演云。疏为互遮故但各别说者。意云。说得共相者。遮非自相。云得共相。或遮非共相。云得自相。以互相遮。但别说得自共相等。实亲得。

    (六十三右)从假智说(文)。义演云。疏从假智说者。意说。蕴等上空无常等共相。但随假智所缘行解。而起言说。然离蕴等无别无常体也。但随解情说无常等。不同无漏观等。

    (六十三左)入真观时(至)皆别了知(文)。义蕴云。如无分别智。证知一切诸法真理无不尽。故言了知。非是一一分别了知。

    (六十三左)说火之时火应烧口(文)。义演云。疏说火之时火应烧口等者。此就他小乘为难。他宗云得自相。故作此难。问。心岂烧耶。答。心是非色不可烧。五根极少净互不可数。今谓。难他不违自义。

    (六十四右)不若色故(文)。义演云。疏不着色故者。意云。意识后智缘色不着。遂作青解。若缘着即不作青解。如眼识等。

    (六十四左)此谓假智(至)共相处转(文)。二十唯识长行(八左)云。论曰。如梦等时虽无外境而亦得有如是现觉。余时现觉应如亦尔。故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉。我今现证如是等尔时于境能见已无。要在意识能分别故。时眼等识心已谢故(文)。述记(下之二十六丁左)云。述曰。先释初句。今解初中如梦等字能成喻法等者。等取眩翳目等缘见发蝇等。此等诸位经部及大乘彼此共许外境非有故以为喻如梦等中。虽无离心外实境界。而彼言谓我见是事闻是事等。起此现觉下合法显。论余时现觉应知亦尔。述曰。释颂初句。现觉二字除梦等。外余时所起见是事等。如是现量应知亦尔。亦无外境此现觉生。应立量言。除梦等外所有现觉缘非外境起许现觉故。如梦等现觉。此中意说。若实现觉如五识等。不作此解。我今现证如是事境。作此解者。是意识中分别妄觉。非谓现量心心所法。成唯识说。同量证时不执为外。后意分别妄生外想故。现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等妄计度故说为彼无。又彼论说。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转故。现觉者。必无此智及与此论我今现诠如是事等(云云文)演秘云。疏现觉如梦等者。萨婆多等许识外境故为难。故若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。为答彼难。故有此颂。言现觉者。作证色等行解之心。如梦等者。此举喻也。梦中亦言。我见色等。色等之境离心外无。非梵现觉。境亦如是。见及境已无者。正申难意。此师六识不许并起。眼等五识随一现缘而不分别我今现见。后现作解。是第六识。前现量境及现量心并已落谢。宁许有现量者。起现觉时既无现境。能见亦无。如何此时许有现量。证外境有。

    (六十四左)今大乘宗(至)不得自相(文)。义蕴云。问。既言都无共相。如何复言唯得共相不得自相。答。此同前遮得自相名得共相。若尔亦应遮得共相名自相。答。自相离言证量得故。但遮自不遮共也。

    (六十四左)唯有观心(至)自相共相(文)。演秘云。疏若说共相唯有观心者。大乘共相体性是无。唯观心中作共相解。约此行解名为共相。具如灯辨(文)义蕴云。唯有观心者。大乘共相无其实体。唯有能观之心。作共许解。现量通缘自相共相者。如在观中缘其苦空等。虽是共相亦现量故(文)义蕴同演秘演云。疏若说共相至比量所得者。意说。观心现量能缘自相。且亦能缘共相。如菩萨观心中观苦无常名得自共相。即体事俱得。若法自相等。意说。发心现量唯得法自相。不得共相。若共相现量智得。比量智且得。故观心现量许缘共相。义如前说。又解。言说共相者。共相有二。一者说共相。谓无常等无体。但起言说。二者事共相。谓青黄色体事故。无常等观心缘名得共相(文)今谓。二种差别太局矣。若说青等是说共相何唯局无常等。义蕴上说此二。以为共相理事。今言说共相不允。

    (六十五右)论亦非离此(至)为假所依(文)。枢要上末(三十五左)云。亦非离此有别方便。有二解。一云。即以假智诠施设自相为假所依。由假智诠显于法故。如后指月等。不尔如何说为自后虽方便。施设自相可为假所依显此二。既不得自相。离此前能证得也。二云。假智诠境不得自相。亦非离此二外更有亦无方便可得自相意显。自相除证智外莫能得者(文)演秘云。论亦非离此至为假所依者。具如枢要。有义谓。通外难。外难云若言于法不得自相。如何唤火便得火等。故此通云。谓假智诠虽不得自相。亦非离此自相之外有别方便施设自相为假所依。由诠火名无始串习。依火自相不依于水。假智随名。但缘于火。且如假名诠法自相。虽不称实要杖所诠自相施设。假智亦尔。不离自相假智生故。问。此即假说必依于真。如何破他。答。虽依自相不称所依。故不可说假必依真。若尔外言我亦如是。虽假依真亦不说言而称真故。答。汝之真事许识外有。如前广破。我但识变。何得相例。详曰。非无其理。然依论意。本解为正。故论前云假智诠不得自相。此文即云亦非离此。若非智诠此以谁。又若自相如何自相施设自相。又施设者。巧便安立所以之义。以彼自相安立自相为假所依。义□且昧。又虽识变不变有别。而假依真有相滥失。故今不依。

    (六十五右)假智及诠(至)说为假故(文)。演秘云。疏假智及诠至为假故者。假智所变假诠所诠。与法自相而相似故。故说智诠而为假也。义蕴亦同。义演云。疏假智及诠至说为假故者。意云。假智及诠所变之相与彼自相相似说为假也。即智与诠得共相。不得似共相。不得真自相我为假也。若得真自相即名真现量智。言以为□缘者。即自相与假智□缘。故知假智诠自相境变而缘也。言诠且尔。

    (六十五右)故知自性(至)及诠故(文)。演秘云。疏故智相非所缘者。非假智诠亲所依也。非是不许为疏所依。疏缘自性色及诠故者。缘自性色。自性色。

    (六十五左)虽不相离各据一胜(文)。义演云。疏虽不相离各据一胜者。此通外难。难云。若即不离于声。即声与名应无差别。答。虽不相离然据义各胜有别也。名谓诠辨胜。声为表业胜。据义有别。何所相违。

    (六十五左)不闻他声起假智(文)。演秘云。疏不闻声起比知者。不能依声而起比智。云不闻声。非是婴儿全不闻声。

    (六十五左)此理不然(文)。义演云。疏此理不然者。难云。汝若言婴儿不闻声应无比智。若尔者鼠既闻猫声应有比智。既不然。明知串习力。

    (六十六右)此鼠前生(至)所食啖(文)。演秘云。疏此鼠前生为猫食等者。问。前为人后死为鼠。见鸱等类应不惊走。答。由前前生曾为鼠故。或在人中曾闻见故。故亦惊也。问。鼠等岂皆得宿命智。知彼食已。答。义意如此。非必鼠等作此等心方惊足也。但为俱生而何养命故(文)义蕴大同。

    (六十六右)生无色亦尔(文)。义灯三(三十四左)云。问。无色界无声。假智依何起。答。有三解。一依多分说。二亦有声。依定果说。三曾下二界数闻于彼。以串习故假智亦起。

    (六十六右)加香味触(至)犹如于声(文)。义演云。疏如味触至犹如声者。意云。香味触三对自根。是合中知。不藉于声而得自相。然声是离中智。以诠法时而□远故。声不得彼法之自相。声即如是。明知假智及诠俱不得自相。以依声起。犹如于声。意说。不带声得自相。藉声起者不得自相。

    (六十六左)声是耳所得无所诠表(文)。义蕴云。疏声是耳所得无所诠表者。耳得声之自相。今言能诠所诠非自相。故知声体不是能信。问。言语不异能诠。人天共了。岂非语声是能诠耶。答。声上屈曲名等能诠。耳得声时无屈曲相。故声自相不是能诠(文)义演云。疏声是耳所得无所诠表者。声但是耳所得。耳得声时亦无诠表。后意缘名。起缘之智解。故知能所二诠俱非自相。

    (六十六左)问曰若不着(至)故名为执(文)。义演云。疏问曰若不着自相至不称境故者。意云。若言不得自相。横分别缘共相时何非执耶。若言是执者。即善心中应有法执。因云。一种不称境而得共相故。犹如法执及不善心等。言不称影像至故名为执者。长连读之。

    (六十七右)或比量等心(至)故不名执(文)。义演云。疏或比量云不名执者。意云。此量心缘相分时互不相称也。问曰。且如比量心缘境时得称相分不。若相称者。即合得自相。若不相称者。即合是执非量境收。既有二途。如何分别。答。夫言执者。皆须坚执不舍方得执名。不尔不名为执。明知比量心缘境。虽不相称。而不坚取。故非是执言。若尔者至常本识境故者。此难前也。若言缘相不执即名比量心者。有如色尘望五识。五根及种子望本识。本识亦缘不起执。应得名比量。比难辞。答。不例远取难词以解难意。如色色根各别自各各有别体能缘故。五八一向唯现量不同意识比量心。

    (六十七左)心心所法此是谁缘(文)。演秘云。疏心心所法此是谁缘者。根尘种等是心所缘。心知自相。此能缘心谁之所缘。谁能缘此心之自相(文)义蕴云。疏心心所法此谁缘者此问心等是谁现量心缘。若言他心智缘至是散心故等者。此且约凡夫等散位缘他心。故作此难也。言护法释言等者。此护法释前问。云现量缘心心所者。是自证分也。言安慧云等者。此意唯佛现量得他自证分心。余皆不得。皆有执故。问。安慧自证分何不自缘得心自相耶。答。见分所执无实体故(文)泰抄云。疏云。护法释云一切凡圣自证分等为证量故者。自证缘见分。是现量故。此解不尽理应言。他心智缘他心时是现量也。如前破无为中说。瓶衣则世共知。即比量知。缘他心智是现量。又缘他心时在定中。始能缘之。明知是现量。

    (六十七左)若言他心智(至)如余散心(文)。演秘云。疏若言他心智能缘至如余散心者。问。他心智者即通所收。何名不散。答。且他心智略有三类。一谓如来·八地已上菩萨·所得定·通·无别。二者二乘·七地已还菩萨所得及凡夫人修得之者依定而起。然非即定。复不同散。三者报得此唯散心。若依定起名为证量。报得不尔。以他心聚有非证量故言非证。非谓一切。他心证量义即不遍。若自证分证量义备。故遣他心而取自证(文)义演云。疏应非证量证量者。现量也。意说。他心智有非现量者。比量也。如报得他心。谓龙鬼等所得是也。问。此报得他心缘何境耶。答。缘比量共相境。

    (六十七左)安慧云(至)是通果故(文)。演秘云。疏安慧谓佛他心智缘者。问。此师何故不取自证为能知耶答。安慧见分遍计无体。而非是心心即自证。故不自知。但佛他心了诸心也。

    (六十七左)自证分等(至)是通果故(文)。义演云。疏自证分等者。护法意但取心心各各自证分为现量。不取他心智。虽无漏他心智名为证量。以报得他心智唯散非证量相滥。所以不取。疏通果者。通者是惠从定。所证名果。通即是果名通果。即持业释也。

    (六十七左)二十唯识(至)如佛境(文)。具如上释。义演云。疏他心智云何者。问也。知境不如实。显不亲得。如知自心智者。喻引。如自心前后自相缘互不亲证。不知如佛境者。意说不如佛他心智故。意云。佛他心智亲和他心余者不亲和。若尔佛应心等外取法。答不尔。但极相似名亲得。对余者名亲。非亲得外境名亲。

    (六十八右)依他有法(文)演秘云。疏依他有法谓一色等得。非说共相是依他性有体之法意明共相由扶有体法上而起名依有法(文)今谓。此释不是此文即说共相。是依他性有体之法。上已言共相之法依他性故。

    (六十八右)谓一色相(至)故名增益(文)。义演云。疏谓一色等者。此明共相依他上立。如言一青色。通诸青色。皆名为青。故此共相于色上增益。然此共相是假。依他色上有他也。意说。青色当体增益。是依他起有法。妄情执一青贯通余青。此共相者故是假者。若无常等且假故。而明云假事者即是共相。且如眼识得青自相。名实有相。以现量心得自相。五识同时现量意识应知亦尔。故后寻求等重缘青等。非自相青将为自相。故云似谓增益非实有相。非谓遍计所执乃名增益非实有相也。共相青等是依他起。故说声依增益共相而转。此释似谓增益非实有相文。

    (六十八右)此通三性心(文)。义演云。疏此通三性心等者。此明增益依他有法。通于善等三性心中皆有增益也。次遍计亦是增益。所执我法都无自体。于蕴处等要执我法。当情是有名为增益(文)义演云。疏此通三性心者。意说。此增益相通三性心变。若遍计心所变相即无。不尔即有。

    (六十八右)及于此中(至)此相是无(文)。演秘云。疏及于此中至此相是无者。能遍计心所增之相同于共相。体亦是无。故云及也(文)今谓。此释不稳遍计岂同共相。疏中分别二相。谓执心于影像。共相不违影像。若言全同何有违不违之别。上疏云。法执之心非但不称本质。亦不和影像亲所缘缘共相之法依他性者。准此疏文。遍计与共相别。可知义演为正。

    (六十八左)执必必违(至)影像相故(文)。泰抄意谓遍计妄情执此影像。为常为我。不称本境。故云违影像相共相观心或为无常或为无我等。故云不违。

    (六十八左)心变共相外必有体(文)演秘云。疏心变共相外必有体者。外谓本质。

    (六十八左)外与自相必须合缘(文)。义蕴云。若作色相。缘能诸色。此名共相。体非真实。于中一诸色皆名自相。故必合缘。不离自相别有共。故由此心变共相成所缘缘也。

    (六十八左)乃至缘我(至)或别缘(文)。演秘云疏乃至缘我等者。问。即蕴计我可言实合名必有体。离蕴计我何为外体。答亦依名教而起计故亦名有也。疏或别缘等者。虽不有质然相不无及杖言教亦得名为有合缘也(文)义蕴云疏乃至缘我等者。即蕴计我蕴为宗法。离蕴计我相分是有。缘空华作青等解。青等是实或兼实华。若别缘兔角等。以会闻见牛角等·事兔角之相似同于彼亦名兼实。或取相分以为实法。故成缘也。

    (六十九右)又解即共相别缘(文)。演秘云。疏又解即共相别缘等者。问。前言共相但是观心无别体性。此何复言亦依他耶。答。遍通诸法为共相。此实观心行解安布。今谈此心所缘之法是相依他。不尔此心缘何为境。然此相分实不通余。但是观心作通余解。由是前后亦不相违。更有多妨。如灯具明(文)义蕴云。疏又解至所缘缘得。此解共相设虽该通诸法。然此共相亦是依他。故成缘义。然不称实。以诸法体各有自性不通他也。

    (六十九右)问曰若尔(至)二三谛时等(文)。演秘云。疏应不能缘二三谛者等者。二二三三乃至四合以缘谛也。故置等言。此即坏缘四谛观也(文)。义演云。疏问若尔者。意说共相既是比量者。如何世尊知共相耶。问意如是。又应不缘二三谛等者。意云。若共相是假者。如何世尊知若空无常等。又应不共缘二三谛等。如观四谛时。或二二合缘。或三三合缘。乃至合四以缘。皆是共相。共相若假应不共缘也。检佛地论第六。彼有三解(已上)今谓。演秘云。坏缘四谛观者。杂心论八(二十三右)云坏是杂义。

    (六十九左)佛地论第六卷中(文)彼论第六(六右)云。又此智体能知诸法自相共相二种行相之所围绕。自相行相如小轮山。共相行相如大轮山镜智能持。如风持下。如来净智现量所摄。云何知诸法共相。若共相境现量所知。云何二量依二相立。有义二量在散心位。依二相立。不说定位。若在定心缘一切法。皆现量摄。有义定心唯缘自相。然由共相方便所引缘诸共相所显理者。就方便说名知共相。不如是者。名如自相。由此道理。或说真如名空无我诸法共相。如如实说者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说。一切法上实义皆名自相。以诸法上自相共相各附已体不共他故。若分别心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯华。名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名现量。虽缘诸法若无常等。亦一一法各别有故。名为自相。真如虽是共相所显以是诸法自实性故自有相。故亦非共相。不可以其与一切共相不一异故。是故彼论说诸法上所有实义皆名自相。此经不尔。故无相违。义蕴引论少加解释。须者往见。

    (六十九左)如萨婆多(至)共相(文)。俱舍二十三(初左)云。谓以自共相观身受心法。身受心法各别自性名为自相。一切有为皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性。名为共相。身自性者大种造。色受心自性如自名显。法自性者除三余法。传说。在定以极微刹那各别观身名身念住满。余三满相如当知(文)光记二十三初(初左)云。谓以自相别观身受心法谓以共相别观身受心法问。如何得知。共相别观身受心法。答。如正理六十云。以自共相于身等境一一别观。又云。或身念住观自相者。谓观于身各别自性。次身念住观共相者。谓观身上与余有为俱无常性。与余有漏俱是若性。与余一切法俱空无我性(受等随应)又法蕴足第五解身念住中。以无常苦空非我于身受心法一一别观。以此等论证知共相别观身等。除身受心三余一切法名法自性。余文可知。传说。在定至如应当知者。显观成相。毗婆沙师传说。在定以一极微。以一刹那各别观身名身念住满。

    成唯识论述记集成编卷第十二终

    成唯识论述记集成编卷第十三

    (六十九左)因明乃有多重(文)。如上已引因明大疏。

    (六十九左)非安慧文(文)。演秘云。疏此非安慧文者。经颂所言识所变者。即见相分。其体非无。安慧二分体即不有。所以知非。并结长行亦非安慧(文)泰抄云。此非安慧文者。其经文中既言故于所变假说我法名识所变者。即是相见分也。即识所变见相上。假立假我法。识能变者。即是自证分。为彼法立有四分。依相见分上假立我法。此经文既言依识所应。假立我法名。即是彼法义。非是安慧义。以安慧义不立识所变见相分。唯立能变自证分。此经若顺安慧义。经文应言。故于识能变假立我法无为。安慧下识所变假于自证分上假立我法故也。

    (七十右)所变相者释颂此言(文)。泰抄云。疏所变相者。释颂此言者。此者即前颂中有种种相转。此所变之能变故释此字也。即是颂中此字也。所变相者。释颂此言者。然前颂文中。言彼依识所变。即彼者我法。依识所变见相二分上立也。此能变唯三者。此所变见相之能变有三种。今此论文中。言识所变相者。即释前颂中此字也。

    (七十左)合解下二句(文)。义演云。疏合解下二句者。问。何故前科文即云别解三句。今乃言合二句耶。答上言别解三句者。约三能变别解。今合解下二句者。即合解下二句中识字。以识字贯通二句。所以合解。意说。得下识字贯三能变中故。初二识者。即初二能变。第三·识者。即第三能变。

    (七十左)多异熟者(文)。枢要上末(三十五左)云。四十九(初纸)立七地。一种性地。二胜解行地。三净胜意乐地。四行正行地。五决定地。六决定行地。七到究竟地。四十七(十三纸右)种姓·胜解行·极喜·增上戒·增上心·三惠谛·觉分·缘起·无相有功用·无相无功用及无碍解·最上菩萨住·最极如来住·种姓地。即种姓位。胜解行地胜解行地位也。净胜意乐地即极喜住。行正行地即增上戒。增上心三种增上惠有。加行功用无相住。决定地即无加行无功用无相住。有三决定。一种性定。二发心定。三不虚行定。此地菩萨随在第三决定中故。决定行地即无碍解住。到究竟地即最上成满菩萨及如来住。合立其阿赖耶名。在前四地。毗播迦名通六地。半第七地中摄。第十地菩萨故。阿陀那名贯通七地。然依杂染位。多分异熟通阿赖耶故。又十三住初名通九。第三名通十三。异熟名谈十二。故名为多。依生死标。故唯取此。此二解依不共所缘。以三性境。为所缘者。不说二乘。二乘回趣亦此所摄。疏之二解通三乘解。以上简自名。必其简不名心所。以与阿陀那名等故。意名不及第七。故不取之。又简他识多者。相续义。一切时行名之多。多时行故。异熟者业果。五果中异熟果。六识虽有异熟而非多。第七虽多非异熟故。唯此名。又多者广义。即是总义。果熟之义虽通六识非总报主。不立多名。第七非多。非异熟故。名异熟余识不名(文)演秘云。论多异熟性故者。有义应作四句。有异熟非多。谓六识中业所感者。有间断故不名为多。有多非异熟。谓第七识有覆性故。俱非即是六识之中非业招者。俱句第八。遮余三句故说多言(文)今谓。演秘意。谓多者相续义。此依枢要。疏等以为多分之义可知。

    (七十左)菩萨金刚心或解脱道(文)第十论(八纸右)论成佛时有其二说。一在金刚无间道位。是不正义。一在解脱道位。是为正义。今提两说。故云金刚等疏三本(七十七纸左)。

    (七十一右)名阿那此云执持(文)。净影天台喜祥等师。说阿陀那为第七名。本据旧译摄论等。故皆致此错。应知嘉祥胜鬘经宝窟云。摄论(梁第一佛性论第三亦同)以第七识名阿陀那。此云无解识。净影大乘义章云。阿陀那王翻为无解。体是无明。痴暗心故。天台金光明疏云。别而分之是菩萨识。阿陀那识是第七分别识。瑜伽略纂十三(四纸)云。先云七及八皆名阿陀那者非。

    (七十一右)或名心等(文)。具有十七异名。如枢要中及义灯颂结十七名等。贯练编中引诸释述。

    (七十一右)宽狡何事(至)说熏习位识(文)。演秘云。疏宽狡何事遮不说者。纵令宽狭有何违事。遮不说之。疏此中意说等者。问。何意。须约熏习之位更取异熟。答。由前外难。若无实我云何世间及诸圣教说有我法。前答彼云。我法熏习诸识生时。变似我法。为此故取熏习识位。

    (七十一右)又但(至)宽狭皆得(文)。义演云。疏又但至宽狭皆得者。意说。因位不说佛果。佛果无熏习及以我法执。即因中异熟体通宽狭。至佛果解脱道以来名宽。通于初位名狭。言多异熟性故者。亦得言宽亦得言狡。故云宽狡皆得。

    (七十一左)又十三位(至)又七地(文)。十三住者。见于四十七(十三右)七地四十九(初右)。

    (七十二右)如枢要说(文)。彼上末(三十七丁右)云。又思量者。简他识如疏。又简自何故。此名意有二义。一者依止名意二者思量名意。何故名思量不名依止。依止之名是共他故。今不共故。又依止名兼他显自。以能依止显所依故。思量之名自行相义。以行显体。以缘多故。相续恒起行相缘远名之为审。故以思量行相而显自性不名依止。又现正思量名之为意。对法第二无间觉义是意。即次第灭根。今此思量是现正思量。简无间故言恒。故显此思量。恒现在故。又简自名。何故不名心识。而独名意。百法等说。识有八种。有心地说八□名心故。以恒审思量之义胜余名故。若恒集起名心。不及第八。若了境名识。不及余六。故以意各而标。自称不说心识。由此简他识有二义。此余识非恒及非审故。如疏解。第二此中心识不及八。六恒自识思量之用胜心识故。简自名中亦有二。一不唯依止解意。非诸论中依止之义。行之其名。二显常现在非无间觉。

    (七十二右)论了境相□故(文)。演秘云。论了境相□故者。有义应作四句。有了境非相□。第七八识。有相□非了境。六识所。有俱非谓七八心所。有俱句第六心王。亦了亦□故。

    (七十二右)六不共义(文)。演秘云。疏六不共义者。简七八也。前之五义皆对佛果缘于细境六识明也。

    (七十二左)此后二识亦通净名(文)。义演云。疏此后二识亦通净名者。谓转识中后六七二识互通净无漏。不是所熏。又互显故者。举通净名。显第八亦通净(阿陀那识是)举(异熟)染名显六七二亦唯染也。此约三能变识互显也。若尔者何不说眼等五识耶。答。因位五识不通无漏。又解。后二识亦通净名者。意说。后二能变识且通于净。八地菩萨得诸根互用。无漏意识且通净也。如下说(文)今谓。初说大非。以唯局第六不通五识故也。后说非全是。何者解为二能变是也。为诸根互用等者不是也。疏意思量了别通因果位。对异熟识唯局因位。故云后二识等。

    (七十二右)又互显故(文)。泰抄云。疏云。又互显故者。举狭名取赖耶影。取后异熟阿那名亦得。不干后陀那宽名影取前二亦得。举中异熟名影取初后名亦得也(文)。今谓。泰解但就第八三名解互显。义演就三能变解为释。义演为正。上卷疏(一本四十云九纸左)云。此三能变初之一名唯未转位。后之二识亦通净名。何故尔耶。下自当悉(文)所谓下者。此文是。

    (七十二左)如枢要说(文)。彼上末(八十三右)云。又了境者。一唯见分行相而现自体。二简他识有四义。一易共知故婴妖之属皆知有故。二共详有故。三乘通许。三行相□故。四所缘□故。唯六名了境。余不得名又自。可名为心意。何故但名识不名心意等。以了境之行相□故易知。显其自性心意不尔。眼识等名心。义难知故。有心地说八□名心。对法等说无间觉意故简自名。又简不名。异熟名等显异熟等名。相难知故。多非分故。自余别义如对法抄及别章说。

    (七十三右)因能变(文)。义灯三(三十五左)云。论能变有二谓因及果。有多解释。且准识文及本疏意。因变但种子。果变唯现行。设现熏种不名因变。何以故。论但云一因。能变谓第八识中等流异熟二因习气。既言第八识中二因习气。七现能熏非在八中。亦非习气。不同三相。三相诸文互说不定。二变更无异文说故。若尔现熏种子是何变收。答。是果变。或非二变。何以故。若言因非习气。若言果。五七不能现彼种相故。问。若尔二变摄义不尽。答。不尽何过。二变据胜故。然枢要中作句数者。以义说之。或现熏种亦因能变。若说为果五七所熏。岂是现相。此中意说。自证所现名种种相故。若尔云何不说能熏亦为因变。答。准下第八。现亦名种。然说习气胜显相续。现因间绝。隐略不说(文)。枢要上末(三十八右)云。体相沉隐名之为因。故唯在种。体用显现互为果名。为见故不在种。不尔亦应通因果。

    (七十二右)此名唯望现果为名(文)。演秘云。疏此名唯望现为名者。因能变名唯对所生现行果说。

    (七十三右)种及现行所引生故(文)。义演云。疏种及现行所引生故者。意说。种子由先现行熏生。及从前念类自种子。所引生合许是果。令既能生现等种应是果变。今但望当现果说故得因名。

    (七十三左)自性新因(文)。义演云。疏言自性亲因者。显是同性等流之义等者相似之义。

    (七十三左)一切种子(至)故不说之(文)。义演云。疏一切种子至故不说。意说。二因习气摄一切种子。士用增上于此二中假立。今云士用增上者果也。意显二果之因不离二种习气。士用因者。谓俱有因。种现俱时有故。增上果因者。即六因中能作因。名能作因。但不障碍边名能作因。故二果之因向此习气中分出。

    (七十三左)又以等流(至)以显自体(文)。演秘云。疏中但举习气之因。以彰其体。不举其果而辨体也(文)义演云。疏等流能变之因者。意说。等流习气即因能变也。之因者即能熏七识也。

    (七十四左)义显所生(至)种子是也(文)。演秘云。疏义显所生等者。释论举因不说果意。问。本意欲明所生之果通八识等。何不举果直以明之。而乃举因方便显耶。答。若举其因显此习气亦有因生。并显所生通八识等。复能显自亦能为因。若直举果恐疑习气不从因得。为含多义故举其因。异熟习气亦准此知。

    (七十四右)名言种子(文)。下论第八(十二右)云。一名言习气。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心。心所法随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。

    (七十四右)等谓相似(至)依士释也(文)。演秘云。疏流谓流类者。有说。等谓相似。已显类同。所言流者。是流住义。果从因起。因所流故名之为流。等之流故。亦依主释。或所生果与因相似。名之为等。从彼所起。名之为流。此等即流。持业释也。故论说云。由果似因名等流故(文)义演云。疏等流之习气者。等流是果。习气即是因。因果不同时。故依主释也。

    (七十四右)唯说七生(文)。义演云。疏言唯说七生者。七识从等流种子生也(文)。今谓。不尔。上明第八非能熏义。今乃取其能熏。唯是七转识。故云唯说七生。

    (七十四右)等流非因名(文)。义蕴云。疏等流非因名者。所生之果是等之流。能生之种名等流之习气也。故等流属于果。非属因。

    (七十四左)即是有分熏习种子(文)。义演云。疏有分熏习种子者。即业种子也。分者因义。因能有后果故名有分也(文)。下论第八(十二右)云。三有支习气。谓招三界异熟。业种有支有二。一有漏善。即是能招可爱果。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支所熏成种子。令异熟果善恶趣别。

    (七十四左)但举此因(至)以彰自体(文)。义蕴云。疏但举此因能变之因以彰自体者。此义与等流同。亦以能熏之业显此名故。故论云。由六识中有漏善恶熏令生长也。问。何故二文但取能熏以显自性。答。意显现行亦得名因亦名能变。如下自释(文)义演云。疏但举此因能变者。即异熟。习气是能变之因者。显能熏六识。

    (七十四右)除第七识(文)义演云。疏除第七识者。非业感故。可通余识者。余识中无记者业感故(文)今谓。余识者。谓前六第八。无记者。以上已除第七故。或云第六者非也。

    (七十五右)瑜伽第五种子七义(文)。第五(十二左)云。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因谓或为生因。或为得因。或为成立因。为成辨因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然为他性为因。亦与后自性为因。非既此刹那。又虽与他性为因及与后自性为因(文)略纂二(四十一左)云。七相中即是种子六义。一无常是因者。即刹那灭有取与故。此辨因缘故。除无为。二他性为因者。即果俱有同念生。与后念自性为因者。即恒随转非此刹那生。此第二因摄六义中第二第三。三已生未灭方能为因者。显与果俱及恒随转二为因。世不同小宗二因于正灭三因于正生等。大乘取果与果必同世故。不现在故。四然待余缘者。即六义中第五待众缘。五然变异者。显前待缘而本性异方能生果。更无别义。六功能相应者。即第六义中第四性决定。第七相称相顺者。即六义中第六引自果。如是总显此中第三第五六义中无余五即彼六。如唯识第二摄论第二等疏枢要等会释(文)伦记二上(二十二左)云。七相者。此与摄论及唯识六义相摄云何。谓第一无常即当刹那灭。开第二相与他性为因。即当俱有。与后自性为因。即当恒随遂。第三已生未灭。成前俱有随遂二义。第四得余缘。即当第五待众缘义。第五成变异相。重显第五待众缘义。第六功能相应。即当彼第四性决定。七相称相顺即当彼第六引自果。

    (七十五右)与因能熏(文)。演秘云。论举因能熏现行。二习因体是能熏。名因能熏。能熏即因。

    (七十五右)各举能熏(至)名因能熏(文)。义蕴云。论中各举能熏现行。此二种子望二能熏。是二现行辨体生也。故皆因缘。

    (七十五右)不说我见(至)无别体故(文)。义演云。疏不说我见熏习者。释伏难难云。熏习既有三种。何故但说名言有三种何故但说名言有支。二种。不说我见熏习耶。答。我见熏习体即名言。由起我执执执有自他。名我见熏习。寻名言而熏种子。与等流种子无别。但据三熏习别离而体无别也。第八卷说(文)演秘云。疏不说我见熏习等者。问。异熟习气岂异等流习气。外有而别说耶。答。善恶种子生自现种名为等流。有余缘助感后异熟即名异熟。虽体无异有别胜能。故开为二。我见熏习方此不如。故不可说。由此异熟必是等流。自有等流不名异熟。即无记种及彼善恶不招果者(文)义蕴大同。

    (七十五左)至下当知(文)。

    (七十六右)三熏习等下自当说(文)。下论第八(十二右)云。然诸习气总有三种。一名言习气。谓有漏法名别亲种名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。二我执习气。谓虚望执我我所。种我执有二。一俱生我执。即修所断我我所执。二分别我执。即见所断我我所执。随二我执所熏成种。令有情等自他差别。三有支习气。谓招三界异熟业种有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。

    (七十六右)此果能变(至)见相分果(文)。义蕴云。问。见相二分为果能变不若是果能变者。何故不说。若非果变岂非因种所生。答。疏自解云。是有缘法变现为义。相分二义俱阙。见分虽是有缘而无变现之义。以不能现见相分故非果变也。

    (七十六左)等流故变(至)果生(文)。义演云。疏等流能变至果生者。意云。约等流七识说。即持业释。谓等流即能变现熏种子也。若依士释等流七识属果能变。即因习气也。即等流之能变。转变生现故。因能变通种现也。故异熟能变唯种子不通现识。以第八及六识中业所感无记唯果变。以性劣不能熏故。种不得名因变。

    (七十六左)无记之法体性羸劣(文)。义演云。疏无记之法体性羸劣者。此释总别二报是无记法。体性羸劣不能熏种。要藉六识中善恶业招名果变也。

    (七十六左)余则不尔(文)。义演云。疏余即不尔者。意说。果识从因生名果能变。余色等及种子虽从因生。无自证分等不得名果能变(文)今谓。此释非也。余法谓善不善法。此无记余故。然此善不善法于二因中不依异熟因。故言不尔。

    (七十七右)若在因位(至)因果能变(文)。泰抄云。初地已去无漏种子。若六七现行识熏无漏种。种生现行。唯有等流果能变。即是变现无。有异熟因能变果。能变业别报·果。亦是有漏义。名为满果也(已上)今谓。有人释。此疏文约三无漏根者非也。邑释为正。

    (七十七右)三界具几如理应思(文)。演秘云。疏三界具几等者。欲界等流具有三性。异熟二性。上二界中等流二性。异熟唯一。无不善故(文)义蕴亦同。

    (七十七右)未知生何(至)即有三义(文)。演秘云。疏未知生何等者。即论说云。八识生者。答生何也。为因缘者。答如何生。名等流者。答起何果。下异熟果亦准此知。

    (七十八右)余法亦尔(文)。演秘云。疏余法亦尔者。第八心所名余法也。

    (七十八左)体谓体性(至)俱若识故(文)。泰抄云。疏云。体谓称性相至俱名识故者如尽意者。体谓体性。即是见相分。和解云。即约自证见分之称及相状也。

    (七十八左)成圆果事(至)业胜名满(文)。义演云。疏业胜名满者。果虽且名满今且说因业名满也问。对前引业劣弱业等□名别报业。何故今乃言业胜名满耶。答。据前引业。尔不得业名胜。据成因果事边。所以业胜名满。

    (七十九右)对法第五(文)。彼论五(十左)云。又异熟者。唯阿赖耶识及相应法。余但异熟生非异熟。余者谓眼耳等及苦乐等。是阿赖耶识。余此唯得名异熟生。从异熟生故(文)。具如别记。

    (七十九右)若尔即真异熟等(文)演秘云。疏若尔即真异熟等者。问。按彼论云。阿赖耶识相应受于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。不言识体示异熟生。言异熟生岂不乖彼。答。相应之受既异熟生。识从于彼必定同也。故论不言。

    (七十九右)合具二义故(文)。义演云。疏合具二义者。一自类前后相引。二现从种生。意云。凡具二义皆异熟生。真异熟且具此二义者。应名异熟生。如下以五义科简(文)今谓。此释非也。二义者。一异熟义。一从生义。第八是真异熟。而有从生义。以从自前念及种起故。或可义通。

    (七十九右)瑜伽六十三有心地(文)六十三(十二右)云。又诸转识。或于一时一切唯与乐受相应俱有而转。或于一时亦有苦受。或于一时亦有不苦不乐等受。相应俱转。阿赖识相应受于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行。或苦俱行或非苦乐俱行位中恒相续流。乃至命终无有断绝。所余三受当知。思惟之所引发非是俱生。时时作意引发现前。彼俱生受极微细故。难可分别。如是等类当知是名胜义道理建立诸识俱有差别(云云)此中广明阿赖耶识。

    (七十九右)若法异熟(至)名异熟生(文)。枢要上末(三十九左)云。真异熟具三义。一业果。二不断。三遍三界。第七具后二义非初。第六报心具初后义。非中。非报心具后一义。非初二。五识报心具初。非后二。非报心三义俱无。故唯第八独得其名。

    (七十九右)若法异熟(至)有间不遍(文)。泰抄云。问。六识中异熟生心既通三界。如何此中言不遍。答。即无想天及灭尽中皆无六识中异熟生心。故言不遍。又解。约多分说。唯欲界及初禅有前五识中异熟生心。故言不遍。又解。约多分说。唯欲界及初禅有前五识中异熟生。还遍三界也。体是无记。即是异熟生心。还从种子。故从异熟生虽疏中有六释。若所法正取前三。后三种是傍义。释不名异熟。体是异熟。体是异。体是善恶。非是无记故。此三种若前二中一个是真异熟。一个是六识异熟生。第三是善等三性通三界也。若法非异熟。有问不遍。虽从异熟起不名异熟。不名异熟生者。即是善恶种别。体非异熟故。其恶皆唯欲界。不遍上二界也。问。其三性中有有覆无覆。皆遍三界。如何言别遍。若法有漏依异熟者。乃至有覆皆遍三界。如何言不遍。若法有漏依界熟乃至非有漏不同性故者。问。此第四解与前第三解何别。答。若前三个即约摄一切法皆尽。其第四即约摄相归性故。有漏三性种子依第八识故。即有漏三种子与第八识同。是有漏性故。三种性即随第八识名异熟生也。

    (七十九左)五十七云(至)名异熟生(文)。瑜伽五十七(七左)云。问。几有异熟。答。一谓忧十少分。谓信等五四受意通无漏故。问。几无异熟。答。十一。谓七色命三无漏十少分。谓四受意通无记故。信等五通无漏故。问。几有异熟助伴答。最后三能助有可爱异熟法。令转明盛能感决定人天异熟。问。几是异熟。答。一命根九少分七色意舍。问。几有种子异熟。答。一切皆有。问。几非异熟。答。十二。谓信等五三无漏四受。九少分。谓前九通长养。善性等故。问。几是异熟生。答。亦一切种子所摄异熟所生故(文)下论二(十四右)云。诸无漏种非异熟识性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。若尔何故。决择分说二十二根。一切皆有异熟种子。皆异熟生。虽名异熟而非无记。依异熟故名异熟种。异性相依如眼等识。或无漏种由熏习力转变。成熟立异熟名。非无记性所摄异熟。

    (七十九左)若法缘合与本性别(文)。义演云。疏若法缘合与本性别者。意说。若法通缘前后。改转与本性别一切皆名异熟生也。即第六义简也。乃至皆名异熟。但变异而熟名异熟非是从异熟识中生故名异熟也。又解云。从今应义释至佛果无漏诸有漏有为法皆名异熟生者。总有六门。分为五对。从狭至宽。渐次科简。第一真异熟生分别。即总别相对。初二义是。第二异熟非异熟分别。总三性相对(第三义也)第三有漏无漏分别。即现种相对(第四义也)第四有为无为分别。即因果相对(第五义也)第五缘合非缘合分别。即变不变相对也(第六义也)。

    (八十右)今五义中(至)不取于余(文)。演秘云。疏今五义中取第一者。问。准前所明。总有六义。云何言五。答。意明异熟对异熟生。六中第三非异熟生。复非异熟所以除之。但云五义(文)。义蕴云。疏五义中取第一者。问。准疏六释。何故但言五义。答。此有二解。一云。其末后义重料简前非。非是正释。二云。其第三释不名异熟异熟生者。本非异熟。故今不取。唯有五义。此二解中后解为正。前释非也。以末后义明异熟故。此诸义中前前狭。后后宽。推之可悉。

    (八十右)论此中且说(至)非谓一切(文)。义灯三(三十六左)云。论此中且说我爱执藏等。西明约引满异熟果。简不异本释。有解别简。我爱执藏自阿赖耶。持杂染种即目陀那。最初能变异熟果识名为异熟。今谓。不尔。陀那通佛。非持杂染故。要集云。谓我法所依。能变于二位中别简六识。至第七地显我执位。真执藏处。八地已上除金刚位。持杂染种显法执位。俱唯第八。故颂偏说第八异名。今谓。不尔。若兼法执依。即初能变非最先舍。违下文故。今本释意有二种简。一简他。谓余六识非真异熟。二简自。八地已去虽真异熟。非是我执恒爱着处。已舍我执故。故下释云。初能变识大小乘教名阿赖耶。又云。此识自相分位虽多藏初过重。是故偏说。若以异熟取法执依。摄此果相。而为自相何得藏初过重。又下辨舍。先阿赖耶非异熟识故。今此文显简自他。但取我执所依持杂染种异熟果识。名为能变。非皆摄尽。故云且说。

    (八十右)即显(至)不能熏故(文)。义演云。疏即显至不能熏故者。意云。不说别报异熟。但说持杂染种果识。是初能变。然此果识非是前因能变中能变。何以故。不熏故云唯果变。

    (八十左)第三第四(至)即果故(文)。义演云。疏第三第四至即果者。意说。皆通依主释持业二释也。第三通二释者。异类之熟。皆约性名异类。第四通二释者。异熟因之果。异熟即果。

    (八十左)所言异熟生等(文)。泰抄云。疏云。所言异熟生者。一切色法者。色者于身上正根扶根品。皆名异熟生。若言异熟生皆是有情。四无记威仪等亦是有情。若外山河等皆增上果。若异熟果唯是有情。若等流果通情非情也。

    (八十一左)依境行果(至)分判之故(文)。义演云。疏境行果判文准此者。意云。如初料判颂文总作三种三科分依初三科论。若依境行果三科。且准此。即前二十五颂明唯识境。次有四行颂。明唯识行位。后有一行颂。明唯识果。初境中分二。初二十四颂世俗境。即此世俗二十四颂一准此。同二十四颂科论文。问。何故境言说二十五颂。及其分判约二十四颂。同初三科二十四颂耶。答。世俗谛中分判之故。故二十四颂同前科者。但约世俗不依胜义。

    (八十二右)又三释云(文)。疏又三释云者。即是如前。三种之中第三科。约论有三分以科。

    (八十二右)今明圆成性(文)。演秘云。疏今明圆成性者。略为二释。一大段。第二广明相性。对前略标名为今也。二今字错。应为不字。明彼初标一颂半中不说圆成。前释为胜(文)义演云。疏初一颂半至圆成实性者。就二十三半颂中分颂。中分三。初十五颂半及次有七颂。总广释前一颂半遍计是无依他是有。今第三一颂明圆成实性。故三性别也(文)今谓。义演义蕴泰抄皆同。演秘第一释于中稍有具略。

    (八十二左)三师俱云(文)。义演云。疏三师俱云者。即指前三种科文也。故云三师也(文)。义蕴云。疏三师俱云。初二行颂半解初能变中十门者。有说。即前三段科颂文者为三师。更有解云。前解彼依识所变中有护法安慧难陀三释。今既广前能变。故知即彼三师别解应正(已上)泰抄云。护法安慧火辨同解。此初能变文也(已上)今谓。义演为优。分科三释呼名三师亦无巨害。初能变文虽三论师各立异释。而未必言初二行颂半解初能变等。义蕴后释泰解□不允当。

    (八十二左)以十门解释(文)。义灯三(三十七右)云。颂分或为十一门。以不可知唯此识有余所无故别为问。别离受俱故有十一。若受摄入心所门中。为十门。若不可知即二行相不别为门。即离说受。故但十门。

    (八十三右)十伏断位次等(文)。泰抄云。问。其有漏第八识唯是所弃舍。不是染法。故不是所断。法亦是所伏法。如何明第八识乃至言伏断问。答。据实而言。伏断舍三各别有舍。不名断及伏。谓舍于等有断而不名舍。伏谓断烦恼等。有伏而不名断。舍谓伏烦恼现行。今者遍而言之。其断亦得名舍。伏其舍亦得名断。伏故今第八识虽名为舍。亦通名伏断也。

    (八十三右)有八段十义(文)。义演云。疏有八段十义者。意云。来初五门。总为二门。即为七门。今言八段者。兼取心所例心王门故。

    (八十三右)正解十义一门别解(文)。义演云。疏云。七门正解十义一门别解等者。即心所例王门也。

    (八十四右)初略解三后广分别(文)。演秘云。疏初略解三。后广分别者。有义初略说三相。后广解因相。疏说后文广解三相。此定非理。下文自说一切种相应更分别。不言应更广三相故详曰。以彼总声于别而转。圣教明许种相即是三中一故。亦何有违。

    (八十四左)摄论第二云(文)。彼二(九左)云。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒应观。此中更互为因道理亦尔。如何赖耶识为杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。

    (八十四左)能持染种(至)此识为所藏(文)。演秘云。又能所藏传有三释。一云现行第八与所特种互为二藏。谓现持种种名所藏现名能藏。种生现识识名所藏种是能藏。二云现初能变与诸转识互为缘起名能所藏。本识为因。七识是果。七识为因。本识是果。所藏为因。能藏为果。三云以种望现能熏七识名能所藏。人七识生能生彼故。有义断云。然今论意依第二说。论主下释达磨经云。此颂意说。阿赖识与诸转识互为因果。故但应说。以现望现名所藏。说为因果。复破疏云。言能藏者。但取现识能持种义。此即不然。论说能藏显是因性。不可现识与所持种为因缘故。下说现识能持种故名因相者。由能所持体不异。故能生诸法说现望现名之为因。非说能持望所持种名因也。又能所藏皆通种现。无别体故。详曰。虽有此断理亦难凭。现望于现因缘岂立。现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者。现望于种何不许耶。岂现望种无有力乎。又疏后解因相之中。自断三相皆通种现。自既目击。何事斥耶。余多分别具如灯辨。问。无漏净种亦依第八。现净因生复熏成种。第八望之。何非二藏。独言杂染。答。能摄为因。所摄为果。非能所治得为因果。故不取之。若尔赖耶应非净依。答。是增上缘。为依不爽。问。余有漏识除生第八。余有漏种非八因果。何名二藏。答。诸有漏种本识性同。无别体故。转识与八互得为缘。俱有漏故。故不相例(文)义灯三(三十七左)云。论能藏所藏等。西明三释。第一八现望余现。第二以杂染种为能藏。种能持果故。第三现种俱能藏。意取第二。要集亦取第二为正云。杂染品种望本识体但是所依。无因缘义。现行七识望第八现亦无因缘故。第二释是彼宗也。然三相中因相与此义意稍异。今谓。诸论说能所藏。不唯说种。且无性云。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏。是习气义。既云。证阿赖耶识名阿赖耶。复云。摄藏诸法。谓是所熏。明说第八。非诸法种。若杂染种名为能藏。便证种子名阿赖耶。经部种子亦应如是。何关第八。彼论又云。是故复言。一切种子识与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏。若即说种名种子识。岂可种子复与种子俱生俱灭名为展转摄藏。又若以世亲以第二句释第一句。即证种子名为能藏。何故无著论云。复何缘故此识说名阿赖耶识。谓一切有生杂染品法于此摄灭。既言此识于彼摄灭。即应种子在现法藏。若如是者。何故复云。或诸有情摄藏此识为自我故。岂可执杂染种现以为我。故种子识言不目种子。由现第八能摄种子名种子识。故诸名中或名种子识。能遍住持诸种子故。是故世亲以第二句释第一句。又无性云。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识要能持习气。如彼说意识。此意即显。现第八识能持习气得赖耶名。以能持习气。如经部师第六意识。若取诸种。即唯习气名阿赖耶识。举意识喻亦不相似。此种彼现。有差别故。又此论第三正释彼颂云。由此本识具诸种子故能摄藏诸杂染法。依此建立阿赖耶名。准此岂可但证种子摄藏果法名为本识阿赖耶名。又云。亦为有情执藏为我。若说种子。岂可执种以为我耶。若执现识。不应言亦亦。既说亦方。明说现八为能摄藏。复执为我。故说于亦。此论又言。此即显示初能变识所有自相。摄持因果为自相故。又解因相云。此识因相虽有多种。持种不共。故偏说之。若尔现八但为种依不生杂染。何名彼因。答。种是识用。不一异故。摄用归体说为法因。无漏法种能所治别。故不说之。若真取种无漏应取。又识显现。种子沉隐。以识能持彼种子故说识为因。义显种子。如说闻熏为出世种义体本有无漏为因。说杂染法与阿赖为因缘者。应知亦尔。又亲因缘及增上缘皆名因名缘。经颂俱名因。论释俱名缘。设就增上名互为因亦复无妨持彼熏彼之种子故。又云。三相中因相与此稍异者。此亦不尔。准此论文。与法为因。即是因相。如文具显。

    (八十四左)摄论第一等(文)。无性第一(十二左)云。释曰。复引圣言所说证阿赖耶。识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏。是习气义非如。大等显了法性藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法。亦复如是。为简彼义。是故复言。一切种子识与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘。故展转摄藏。是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性。显自简劣故。

    (八十四左)非如大等(至)即能所藏(文)。义演云。疏非如大等至即能所藏者。意说。且数论大等望最胜等。唯大等所藏。胜性唯能藏。我今赖耶与杂法互为能所藏。不同大等故。云即能所藏者。表赖耶与杂染为能所非一向异与大等别。言最胜等者。意显最胜三德合成也。若不言等恐得胜性体唯一法(文)今谓。等字恐衍。以论唯言最胜中无等字故。前后皆以四字为句故。枢要上末(四十一右)云。今简数论论大等藏最胜中。

    (八十四左)彼论又言(文)。彼第一(十二左)云。或诸有情摄藏此识为自我故。是故说名阿赖耶识。无性释云。或诸有情藏此识为自我者。是执取义。

    (八十五右)诸有漏法(至)非唯染法(文)。杂染之言或局染污法。或广通有漏。无性摄论第二(七纸左)释因果二相中云。即贪嗔等名为一切杂染品法。又第一(十二纸左)释三藏中云。杂染品法者。简清净故。非清法是杂染法。次下(百十六左)云。此杂染言通一切三性有漏法。言杂染者。为诸烦恼所缘缚义。依此等文二途不定。是故疏主为加点示。

    (八十五右)三名阙一(至)应舍此名(文)。义演云。疏三名阙一即不得名者。意说。三名中阙我爱执藏一名。即不得名赖耶。言若尔至应舍此名者。意云。意返难云。若但取能藏所藏二义。以解赖耶不取我爱藏解者。即七地以前二乘有学。入无漏观时既我执。应舍此名。既不舍此名。明知出观还被我执所缘。名赖耶也。故知遍以我爱执藏正解赖耶之名为胜。又八地以上菩萨应有赖耶。有能所藏故。既不尔者。故知唯约我爱执藏以解。

    (八十五左)至下当辨(文)。第三(十九纸)第五(三纸右)。

    (八十五左)自体是总因果是别(文)。摄论第二(七右)云。安立此相。略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一依杂染品法所有熏习为彼生因。由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时彼与杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。无性释曰。略有三者。分折此识自相应相。以为二种。因果异故。依识自相说如是言。谓依一切杂染品法所有熏习。即贪瞋等名为一切杂染品法。与彼能熏俱生灭故得成种子。即此功能望彼当生能作生因。由能摄持种子相应者。于第五处说第三转。是能摄持种子。相应义故。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理。此相应故能生于彼。非最胜等有如所说摄持种子相应。亦非等无间缘等。彼虽能摄受而非最胜因。摄持种子不相应故。最胜因者。所谓种子阿赖耶识能摄持此故。能与彼而作生因。非唯摄受。要由摄持熏习功能方为因故。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。果相即是由转识摄贪等现行杂法诸法熏习所持。名为果相。阿赖识因果不定故。

    (八十六右)又离二无总(至)为体各摄(文)。演秘云。疏又离二无总等者。问。二释何别。答。前约因果。后据体义。故分二释。问。前总自体离因果无。何故第二方言离二无别总耶。答。克实。二释皆悉·别外而无有总。约问分二。与后显前。亦无有失(文)今谓。此释未可也。应言前约总别。唯言因果则唯是别义。不遍于总故。总别体义义门不同故立为二也。

    (八十六右)因果相即自体之上别义说之(文)。义灯三(四十丁右)云。问。赖耶三相为是体相。为是义相。答。本疏释云。自相是体。余二是义相。西明二解。一云。自相是体相。余二是相状相。二云。三俱体相。故下结云体相。又无性云。略有三者。分拆此识自相应。今详此释虽无文判。然本疏为正。何若说识中诸法种子以为因相。体相有二。离自相更无别体。但望酬因义分果相。况此论文说能持种以为因相。故下论云。持种不共。故遍说之。离自相体岂有别体为能持种。说为三相不同二障。二障用殊。障性伏断各各差别。经论诚说二障体别。无文说此三相别体。设有文说犹有。前过。若云相状体相合说有三。自相有体此即极成。因果状相为有别体。为无别体。若有别体过即同前。若无别体即是义相名为相状。此即前因。何劳别说。又自答云。于一体上义说三体。故于自相义说极成。

    (八十六左)二乘有学最初舍故(文)。泰抄云。有学金刚心无间道时正舍我执。若言无学舍者是已舍。即解脱道已舍我执。有学是正舍也。故言最初舍也。

    (八十七左)破化地部(至)有根本识(文)。摄论第二(初右)云。于大众部阿笈摩中。亦以异门密说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。无性释云。于大从阿笈摩等者。重成此识。于彼部中如大王路。根本识者。余识因故。譬如树根是茎等因。化地部等者。于彼部中有三种蕴。一者一念顷蕴。谓一刹那有生灭法。二者一期生蕴。谓乃至死恒随转法。三者穷生死蕴。谓乃至得金刚喻定恒随转法。

    (八十七左)上座部分别论文者(文)。以邪分别别立一计。总云分别论者。非谓别有一部。如上已辨。此中分别论者。准摄论文。指说假部。真谛为分别说部是也。然义灯意。摄论分别论者。是化地部。此论是说假部。疏主摄论此论两同。无性摄论二(三右)云。等谓圣者。上座部中以有分声。亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生。或由有分。或由返缘而死。由异熟意识界而生。如是等能引发者。唯是意识。故作是说。五识于。法无所了知。唯所引发。意界亦尔。唯等寻求见唯照瞩。等贯微者。得决定智。安立是能起语分别。六识唯能随起威仪。不能受善不善业道。不能入定不能出定。执用一切皆能起作。由能引发。从睡而觉。由势用故。观所梦事如是等。分别说部亦说此识名有分识。由如是等诸部圣教为定量。故阿赖耶识如大王路。

    (八十八左)如下第三卷(文)。第三(二十二左)。

    (八十八左)摄论第三末(文)。无性论第三(二十一左)云。此若无者。诸器世间有情世间。生起差别应不得成。

    (八十九右)同时心所(至)名士用果(文)。义演云。疏同时心所望士用果者。心王是心所家士用果。由作意等惊觉应起心种。今生心等名士用果。

    (八十九右)有余三果可通余法(文)。义演云。疏余三果可通余法者。意说。等流士用增上等三果。通余识及根尘等。此真异熟不通余法。故名不共。

    (八十九左)此明有漏(至)恒相续故(文)。泰抄意识。自下明果相体。有其二解。此第一解。即取第八现行见分自证证自证分并自名言无记种子为果相。体业所引故。今不取相分者。以相分中有山河等器世间及五色根等故也。又于种中取自。除他七转识等种子。此等皆非真异熟也。又于自种子中。未来百千万劫第八名言种子虽业所感。此亦不取。非是现在果相体也。

    (八十九左)或此唯说(至)种相隐故(文)。泰抄意谓。是第二解。唯取现行第八为果相。不取名言种子。以现显种隐故。

    (八十九左)据实而言(至)果因二相(文)。泰抄间谓。此下解释三相宽狭。有其三释。此即第一。最为宽。故谓。七转识与第八识互作二缘性。一于现在长养彼种故。二于彼法摄植彼种故。具如别释。即于此等义中。或为果时名为果相。或为因时即是因相。合此因果二相即是自相也。言现种俱通因果二种者。现通因者。谓本识现行与一切种为依持因是也。种通因者。识中种子与诸现行是亲因缘。以诸现行各从自种生也。种通果者。谓识中种是所生果也。谓七转识为能熏因。方生种子。或前念种为因。引生后念种子。故种通果也。现通果者。谓现行本识名言种为因生故。或善恶业种为缘起故。疏三释中此解为优。第一宽通。第二处中。第三从宽向狭。

    (八十九左)然种果狭(至)一切种子(文)。义蕴云。疏然种果狭唯业是故者。问。望。何名狭。答。有二解。一云。望现果名狭。谓第八现行是等流异熟也二因之果。第八种子唯望业为果。故是狭也。二云。今此种果望种因名狭。谓种为因相通一切种。今为果相唯第八种。故称狭也。此二解中。前解不正。何以然者。种与现果俱等流异熟二因所生种子亦从前种生故。若尔何故疏云。唯业果故。答。此理不然。意说。种果唯是无记唯是业果。不同种因通一切种。故显宽狭别也。问。若以种无记是业果故名为狭者。现果应然无为因故。答。不然。此说因果二相俱通种现。若种望种因果唯八。种因通一切。故种果狭也。若现望现因。因果俱是第八。宽狭均等故。不以现果而望现因。所望不同故无违也(文)义演云。疏种果狭等者。意说。得第八亲名言种子为果相者。即狭。何以故。唯业果故。释所以也。以果相种唯是业果所招不同种子因相。种子即通一切种子故(文)演秘亦同。泰抄意谓。此第二解。此说果相为狭。局业果故因相则宽。通一切种故。论文既言异熟第八为果相体。此简余善恶果及七转识现行及种。此等皆非此中果相所摄也。即取第八现行及自种子为果相体。以善恶业所感得故。又因相者。广取一切诸法种子以为其体。

    (八十九左)然今此文(至)取现行识(文)。泰抄意识。是第三解也。唯取第八现行以为三相。此现行识从善恶业而生名为果相。又比现行识与一切种为依持因名为因相。即合因果二相。总名自相。然则唯一现行第八。若望业招名为果相。若望能持一切种边名为因相。若望摄得因果二相边名为自相。唯一现行本识所望不同。分为三相。此来三解中。第一三相俱宽。第二果相狭。因自二相宽狭皆齐(文)今谓。泰师分为三释。辨别宽狭。此非疏意也。此文是第二解中。评显此论三相。唯取现行识也。总而言之。从据实下至现行识。返覆辨论现为果相。此非别解也。义灯云。准枢要中。此论三相。唯现。然曾闻。释三相俱通种现二法。且对他宗举显胜者。故但说现。理实俱通以为了义(已上灯文)准疏及灯。据实而言。果相通现及种。是第一解意也。今就此论言之。唯取现行以为果相。是第二解意也各据一义。□不相违。次下亦述此意。疏文甚明。泰抄迷之甚深何乎。

    (九十右)此第八识(至)即种子识(文)。枢要上末(四十右)云。准此中云。三相俱唯现行。现可见故。执持胜故。从胜为相。第八三相摄论第二卷以种为因相。诸法因缘故。现行为果相。二种所生故。现种俱为自相。现种俱为自相故。又说。唯现行所藏处名所藏。故论本之文本意如此。又说。自相因相通释第八现行及一切种子能藏所藏。故自相体通。一切种相应更分别。故因相亦通。其果相唯第八同种。除余种子。非异熟故。第四说三相。俱取现行及一切种。与转识互为因果故。摄论云。言熏习所生诸法。此从彼异熟与转识更互为缘因。故果相亦通也。又诸法于识藏识于法亦尔等。在因具三相。佛果唯自相因相。无异相。非熏。非异熟故。若准摄论颂。不唯异熟名果相。但从他生名果相。佛果现行可名果相。自种生故。前解为胜。望他为因果故(文)义灯三(四十三右)云。又此三相文义意殊。准枢要中。一云。此论三相唯现。然曾闻释。三相俱通种现二法。且对他宗举显胜者。又据前总标。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。以辨三相。故但说现。理实俱通以为了义。因果分别云。在因具三相。佛果唯二。无其果相。非异熟故者。若尔自相亦应非有。以摄因果而为自相。既无果相摄何为自。答。从旧因生为果。摄诸法种为因。包此二种名摄二相。若尔自相中果相应与果相别。答。果相据胜显简他。但异熟自相谈其体。果非唯异熟。但云。与杂染法互为缘故。由他能熏第八识起亦即果故。或但摄因。以体能持诸法种子。即体摄用而为自相。若亲因生即是自相。若离因生无自相故。望他业感方名为果。故佛位无。故摄论云。果相者。谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习阿赖耶识相续而生。此论复说异熟为果。若尔因相佛位亦无。摄论说云。因相者。乃至阿赖耶识于一切时与杂染品类诸法现前为因。复云。闻熏非赖耶摄。答。摄论据染。此论即通。恒此能持诸法种子。不但杂染。下文。又云。一切种相应更分别。通一切故。摄论但以种为因相者。性用别论。亲生诸法。现行不尔。余准可知(文)义演云。疏释因相义至之因者。意说。第八执持诸法种子。今生同行。故说第八名为因相。疏实通现种故者。意说。因相实通现种。次下即通现种文。今说。且是此识因相者。意说。识自他种子皆名因相。即种子识。是以种子不离识亦名种子识。故说此识名因相也。此解意。今取识中种子名因相。不论现识。

    (九十左)约五为缘(至)二相一种(文)义演云。疏约互为缘果相且通者。说即通取识中种子总名果相。是现所熏故。虽非异熟假名异熟也。疏约互为缘果相且通者。有云。果相且通三性等法。何以故。此异熟果由善不善所感故。虽有此判未足为依。是有无记法真异熟果。随能感因而通三性故。气召所判绝□。义蕴云。疏约互为缘果相亦通者。阿毗达磨经说。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果相。亦常为因性(云云)故此果相通诸法也。即第八种子识所生一切皆名果相也。此约别义。理实非也。何以然者。且如因相。一切种子摄从第八名种子识。可为因相。诸法现行不从第八名现行识。何名果相。故知疏中初解为正。顺初义说。

    (九十左)如枢要说(文)。如上已引。

    (九十左)如五十一说(文)。无性摄论二(二纸左)亦破化地部穷生死蕴计。瑜伽五十一(十六纸)云。云何因缘。谓诸色根·根依及识。此二略说。能持一切诸法种子。随逐色根。有诸色根种子及余色法种子一切心心所等种子。若随逐识有一切识种子及余无色法种子诸色根种子。所余色法种子当知。所余色法自性唯自种子之所随逐。除大种色。由大种色二种种子所随逐故。谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子。相续随其所应望所生法是名因缘。复次若诸色根及自大种非心心所种子所随逐者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。然必更生。是故当知心心所法种子随逐色根。以此为缘彼得更生。复次若诸识非色种子所随逐者。生无色界。异生从彼寿尽种业尽没已还生下。时色无种子应不更生。然必更生。是故当知诸色种子随逐于识。以此为缘。色法更生(文)略纂十三(四十三丁)云。此随转理门经部师义。法师云根依者。扶根尘。即造根之四大故。

    (九十一右)假类能持(文)。第三(二十五右)云。有说。六识无始时来。依根境等前后分位。事虽转变而类无别。是所熏习。有持种子。由斯染净因果缘成。何要执有第八识性。彼言无义。所以者何。执类是实则同外道。许类是假便无胜用。应不能持内外实种。四本疏(五十左)云。本宗说类是假。今言实者。是设遮也。如摄论总有二种。一识类。识家之流。二刹那类。即无常之流。二皆假法(文)演秘云。然准诸教。经部师计总有四类。一本经部许内六根是所熏性。如瑜伽论五十一末言。色持种。随彼言也。如前引矣。又顺正理第十八云。此旧随界体不可说。但可说言。是业烦恼所熏六处感余生果。释曰随界者。好是种子异名。新旧师别名旧随界。二六识展转而互相熏。三前念熏后。四类受熏故。无性论第二云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。问。此论下云。又六识身。若事若类。前后二念既不俱有。非互相熏。准此他许前后事类更互相熏。

    (九十一右)如下十证自当广破(文)。第三(二十五纸右)。

    (九十一右)下执受中(文)。第三(三十纸)。

    (九十一左)亦为俱有因(文)。俱舍六(二纸左)云。第二俱有因相云何。颂曰。俱有互为果。如大相所相心于心随转。论曰。若法更互为士用果。彼法更互为俱有因。共相云何。如四大种更互相望为俱有因。如是诸相与所相法。心与心随转亦更互为因。是则俱有因由互为果。遍摄有为法。如其所应法与随相非互为果。

    (九十一左)现行虽望(至)望本法等(文)。演秘云疏现行望种非者。非俱有因。问。现行望彼所熏之种。何非俱因。答。望生现种。不望现行所熏之种。又明第八。第八不熏。故望种非。不辨余识故无过矣。疏如小四相者。小望本法。但是俱有而非是因。同现望种。故别为喻(文)。义蕴亦同。俱舍根品(六之二左)云。然法与随相为俱有因。非随于法。

    (九十一左)今于能作(至)是不共故(文)。演秘云。疏今于能作因中辨持种者。持种因义六因之中能作因摄。能作宽故(文)。义演云。疏能作因者。即执持有生长用名能作因。最宽如增上缘一切皆增上缘故。余无此者。余识等不能持种。故云非因相。十因者。如第八卷说。

    (九十一左)于十因中随义可解(文)。枢要上末(三十九左)云。十因中第八现行望诸法能为几因。一观待。二摄受。作用依处相摄受故。三同事。四不相违。非言说故。非润未润生后果故。非引发定异。不亲引他生。非定分别生故。不相违思可知。种识望诸法能为几因。可为观待·牵引·生起·摄受·引发·定异·同事·不相违·合八因。唯无随说相违二种(文)义灯三(四十左)云。论此识因相虽有多种。十四几因如枢要说。非声性故非随说因。是现行故非牵引生起。若种因相八。除随说及相违。种非声故。是无记故。六因之中能作几因。虽显扬论破。破萨婆多。离第八识余现等法非因缘故。杂集论中依第八识持诸法种说有六因。皆因缘性。且现行识望彼诸法为能作因。能作因宽。又对法云。依因自性建立能作因故。当知一切因皆能作因所摄。虽现行识非诸法种。据能持种说为因相。摄大乘云。因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此虽说现识亦得摄用归体名因。望七转识既同生灭。即俱有因。望自心所即相应因。故摄论云。俱有因者。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄。内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得。问。俱有相应二因何别。答。俱有通七识。相应自心所。若自心所俱时而生为俱有因。所缘体等即相应因。望自后念即同类因。通生诸法即遍行因。故无性云。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。若萨婆多但说苦下五见疑痴谛下四二见疑痴。除三见。故此能遍生五门杂染。名为遍因。杂集通说四谛诸惑能为遍因。故杂集云。此遍行因非唯令相似烦恼增长。所以者何。若有随习贪等烦恼。皆令瞋等一切烦恼相续增长坚因等。无性摄论即通说一切。故彼论云。即异门说阿赖耶识。同类遍行异熟因。若离住持熏习因性不相离。故既说赖耶由能任持熏习因性为三因性。即任持习气不别说染。故通诸法。或虽总言意但取染。亦得望后自异熟识为异熟因。即此前引摄论为证。若据克性体用别论现识望余但能作因。是增上故。若种因相为六因性。能作因通。俱有因者。种生于现。即与果俱名俱有因。下云。如俱有因者。自俱有因如婆沙多。通持业依主。相应因者。但依主释。种子前后自类相生即同类因。下云。如何类者。义同前会。诸名言种生于现行亦同类因。种子现行性皆同故。故下论云。因果俱是善等性故亦名善等。杂集论云。谓由彼长养诸种子故。于未来世即彼种类增胜而生。乃至云。立同为因。遍行因者。自种望余非因缘性。但为增上。由随转故假说因缘。异熟因性亦复如是。或可能与遍行为因。以现贪等缘余嗔等。熏种生彼名遍行因。种是此因。亦名遍行因。如似生因因故亦名生因。异熟因亦尔。现行善等为方便因。能感异熟名异熟因。种子能与此异熟因为因。亦名异熟因。或能有异熟立异熟名。与此为因名异熟因。现行善等是能有异熟。然杂集论举果。显彼能有异熟云。能摄受自体故即是异熟因。名与小同义意有别。

    (九十一左)谓依持因生起因等(文)。义演云。疏依持因者。意说。若约依持生起第因。即一切识色等总得名因。如色能生心根能持识。识能熏种。皆是因。若论持种唯此非余。是故偏说也。

    (九十二右)又亦为清净种(文)。演秘云。疏又亦为清净种者。此识能为清净种依。名清净种(文)。今谓。观演秘牒释。古本脱依一字。朴扬就错本释。似添蛇足。邑师所览本亦同朴扬本。义蕴云。又亦为清净种者。此第八识能持无漏种子。亦与无漏现行为种也。

    (九十二右)论一切种相(至)名为种子(文)。演秘云。论一切种相应更分别者。问。异熟习气为因相不。若是如何说生自果。不是如何果名异熟。答传有二释。一云。因相论举亲生。影显业种。二云。但取等流习气。故今此云亲生自果。异熟因果依别义说。详曰。观论之意后释为胜。寻论可悉。

    (九十二左)以十门分别(文)。义演云。疏以十门分别者。下广明种子。种子相隐。事须广明。第一约体分别。第二一异分别。第三假实分别。第四二谛分别。第五四分分别。第六三性分别。第七新熏本有分别。第八具义多少分别。第九双辨生引二因分别。第十四缘分别。

    (九十二左)言本诸者(至)色心等持种(文)。瑜伽论记十三下(十七左)云。泰云。若依大乘真实理门。种子在赖耶识与识不定一异。若据随转理门。种子附身相续中报身不定一异。摄论亦云。种子在依止处中及本识中。二文据随转理门故约诸行说也。

    (九十二左)是现法故不名功能(文)。义蕴云。问。种子能生现。即立功能名。现法亦能熏。何犹非功能。答。种子难知。故以功能显种子义。现行易了。不说功能。又种能生种现。可立功能名。现法唯生种。不立功能称。前解为正(已上)今谓。二释不允。现行既是七转识等法体。叵言功能。今论种子以能显相。

    (九十三右)不尔法灭应方有用(文)义演云。疏不尔法灭应有作用者。意说。若体用别者。应法体先灭后方起用也。

    (九十三左)然瑜伽决择(至)广说(文)。五十一(十六右)云。云何因缘。谓诸色根根依及识此二略说。能持一切诸法种子。随逐色根有诸色根。种子及余色法种子。一切心心所等种子。若随逐识有。一切识种子余无色法种子。诸色根种子。所余色法种子。当知所余色法自性唯自种子之所随逐。除大种色。由大种色二种种子所随逐故。谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子。相续随其所应望所说(鲜本生生)是名因缘(文)略纂十三(四十三右)云。论随顺理门因缘云。谓诸色根根及依及识此二等者。法师云。根依者扶根尘。若尔何故下摄一切种子中不言扶根尘。及次下文云。当知所余色法唯自种子之所随逐。今此理文违故释之。根依者。即造根之四大故(文)五十二(十五右)云。复次种子云何非折诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种姓如是等生。如是安布名为种子。亦或为是。当知此中果与种子不相杂乱。何以故。若望过去诸行即此名果。若望未来诸行即此名种子。如是若时望彼名为种子。非于尔时即名为果。若时望彼名果。非于尔时即名种子。是故当知种子与果不相杂乱。譬如谷麦等物所有牙茎叶等种子于彼物中磨捣分拆。求异种子了不可得亦非余处。然诸大种如是种性如是等生。如是安布。即谷麦等物能为彼缘。令彼得生说名种子。当知此中道理亦尔(文)义蕴云。疏非一向异熟然瑜伽决择及五十二末等者。捡五十二云。谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计所执自性妄执习气是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。今此但说因果不一不异。不说体用不一不异。何以得知。既云望彼诸法不可定说异不异相故。言彼诸法者。即是现行七转识等。又言望者。即本识中种子是能望。望彼现行一不异。又言是实物有者。是实唯也。又言是世俗有者。即谛唯也。其五十一文中。无有解不一异处(已上)今谓。五十一中虽无文说不一不异。然广申明种子因缘。疏文指略盖为此也。

    (九十三左)彼但言(至)此亦体用门(文)。演秘云。论体用因果理应尔者。摄论唯望体用明之。瑜伽据因果以辨。此论兼之。摄论本云。阿赖耶识中诸杂染品法种子。为别异住。为无别异。非彼种子有别实物于此中住。亦非不异。无性论第二释云。一切种子是阿赖耶功能差别。如法作用。与诸法体非一异。此亦复尔。瑜伽五十二(十五纸右)云。种子云何。非柝诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是。种性如是等生。如是安布名为种子。亦名为果。果与种子不相杂行乱。若望过去诸行即此名。若望未来诸行即此名种子。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。

    (九十四右)然法非果生非是因(文)。义蕴云。生所生法不是果。能生之生非是因。或俱现行。或俱种子。故非因果。又生等是假。本法是实。假实异故非因果也。若萨婆多生是实有。可望本法以为因果。

    (九十四左)此难清辨安慧等(文)义演云。疏难清辨安慧者。以清辨胜义皆空。种依俗谛假有。安慧是相分。且假也。下难真如唯难安慧。

    (九十五右)又依瑜伽(至)故种言唯(文)。瑜伽所立四俗一真。真胜义谛合唯为一。则种子唯在世俗。不通胜义故言唯。真俗二谛差别如上具述。

    (九十五左)依诠胜义亦是实故(文)。义演云。意说。真如通世俗有。

    (九十五左)若非安立(至)此是实唯(文)。演秘云。疏此即谛唯者。唯在俗谛。名之为唯。不望假实名为唯也。疏此是实唯者。唯在俗谛种可言实。胜义即非(文)。义蕴云。疏若非安立至是实唯等者。瑜伽云种子世俗有者。彼论世俗谛中有四安立谛。胜义唯一真如应名非安立谛。今种子唯在安立谛中。故言谛唯。唯世俗谛不通真。故若依此论。种子唯实有者。此论依四胜义谛四世俗谛。即种子在世俗谛中。唯是实有。故言实唯。若推入胜义谛中。种子亦是假有。故疏主助瑜伽会此论也。若准瑜伽。种子世俗。此言有俗中实故。

    (九十五左)此助瑜伽会于此等(文)。演秘云。疏此助瑜伽会于此等者。问。可比会彼。云何助彼而会此耶。造论前后尊卑异故。复彼何违而待会耶。答。助学彼者显教不违。故为通会。彼论说种唯在俗谛。俗谛对真名为假。故此论说实。岂不相违。今显彼论对一真谛。此论不尔。二谛望差。故不违返(文)今谓。瑜伽是本。唯识是末。非唯前后尊卑异而已。然今疏主正释。此论故云。助彼会此。何忘本末尊卑乎。应和。

    (九五左)并有诚文同此(文)义演云。言并有诚文同此者。意云。若约非安立谛。说即彼此二论皆说种子是假。故云并有诚文。

    (九十五左)论种子虽依(至)相分非余(文)。义演云。论种子虽依第八识体等者。唯此文合释伏难。难相见二分既依于识。未审种子何分所收。为答此难故此文来。

    (九十六右)亦非见分(文)。演秘云。疏亦非见分者。不依见分名非见分。由护月师许种依见。为异于彼故言非见。

    (九十六右)义用别故(文)。义演云。疏义用别者。即见分自证义用有别。见不受熏不同自证。

    (九十六右)不可见分初受余熏(文)疏秘云。疏不可见分初受余熏等者。设遮余人见受熏也(文)。义演云。疏不可分初受余熏种在后更依自证分住者。谓有人许见分受熏。故作此难(文)泰抄云。此文破护月师。

    (九十六右)即是见分(至)以为相分(文)。义演云。疏即是见分至相分者。意说。相分是自证分上生果差别。功能即种子也。见分恒取得相分。

    (九十六右)若不尔(至)证自证分(文)。义演云。疏若不尔即无证自证分者。意说。证自证分缘自证分。须今见分既缘自证。应无证自证分。又解云。见分缘自证分上功能不缘自证。若缘自证分者即应无证自证分。此解正也。问。何故不缘自体分耶。答。且说见分但缘外故(文)泰抄云。疏云。若尔即无证自证分者。若见分缘自证分体。尔者则不须立证自证分。何以故。见分缘自证分也(文)今谓。义演牒文云若不尔。然释中意顺无不字。泰抄不牒不字。义蕴亦同。义蕴云。疏若尔即无证自证分者。若不是见分唯缘差别功能。而言缘自体者。即不须立第四证分。何以然者。见分即是第三果故。

    (九十六左)论而是此识相分非余(文)。义蕴云。论而是此识相分非余者。问。无漏种子何分所摄。答。此无始来依识自体。即自证分摄。见分不取此为境。故非相分摄。论言相分者。约有漏说。问。既非见境。应非唯识。答。此同真如亦是识之自体不离识。故亦名唯识。

    (九十六左)又说见分但缘外故(文)。义蕴云。疏又说。见分但缘外故者。若许分缘着自证分。即应缘内何但缘外。问。说缘自证分差别能。宁非缘内答。功能既是相分所收。见分理无缘内妨。

    (九十六左)隐器色不论(至)非尽理(文)。演秘云。疏隐器色不论者。无色见分缘下界器。瑜伽隐之但言缘种(文)义演云。疏瑜伽论文非尽理者。护月云。无色赖耶通缘下界色。今瑜伽隐器色不论但言缘种者非尽理也。

    (九十七右)若旧相传护月师(文)。演秘云。疏旧相传至唯三分故者。由以自证为能缘故。故依见分。见不许缘于种子不依自证。共第四分不离第三别有体性故但三分。有说。护月种无别体。但依赖耶识上功能。假说种子故。自证分缘见分时亦名缘种。无别相故非见所缘。复有说云。依心自体故自证缘。问。此师种子何分所收。答。有三说。一云。即是自证分收。由假说彼无实体故。顺第二释。一云。见收。自证境故。顺疏所叙。一云。虽依自证而立亦见分收。自证缘故。顺第三释。详曰。既无明教。复劣叵断取舍任性情(文)略纂十三(十八右)云。问。若尔无漏熏时熏阿赖耶识不。若熏如何不缘。问。若得者第八缘种。如无色界。即为自证分。缘等若缘无漏种。岂缘自体耶。问。此中依护月菩萨释。其见分等三分中其种子为自证分。种子即见分体故。由此理故相应五数不缘种子。由此理故生无色界。第八见分即无所缘。彼界第八见分缘欲色界器世界等。以是共业故。虽生无色而得下缘。问曰。何故种子不在自证分等。唯在见分耶。答曰。以相见及第四分于自证分上差别建立。今以种子是是所缘故。故于见分上立以自证分为能缘。故不于上建立。又依集量唯立三分。故不在第四。设立四分者。以不离自证分故俱是第三分别差别立。若在无色亦缘下器界者何故。此下文云。若在无色唯有习气执受了别。通曰。此约自证分为论。不约见分。若约见分即通缘器界也。故简无色不缘。俱在内根等之中。不在外器等之中。故知外器亦得缘也。若依护法即以此文为正。在无色界不缘下地界系业别故。其种子即见分中分为相分。见分缘之。五数记此以为本质。而于上变影像相也。此非实用。故不能生眼等实根今识依之。此与后别。若准护月义。其无色第八识与下界识等以缘境等故。若尔即有业无□细妨。其义者何夫见分等及外器相必此业感。此业何时造等。又有多妨。如对法坏世界钞。广如此论第一卷别钞。

    (九十七右)瑜伽五十一(至)所缘境说(文)。义演云。疏五十一云至自证所缘境者。护月会违云。无色界缘器色。何故五十一唯缘种耶。彼云。依自证增不依见。见得缘色等。

    (九十七右)既尔(至)必不当生(文)。义演云。疏既尔必不当生者。是护法难且如凡夫段许当生下界可缘下器色故见有所缘境。不还圣者。必不下生。见缘何境。护月师云。一界赖耶许缘三界色故。见且有境也。

    (九十七左)因果俱善等性(文)。泰抄云。因果俱善等性故者。即约新旧种子说若新熏即因果俱有善等性。若本有种即果有善等性。而无能熏因(文)演秘云。论因果俱是善等性故者。问。既随因果以判于性。应随因果有多差别。答。可尔故瑜伽九十六(初丁)云。云住自性界者。谓十八界随自相续各各决定差别种子。习增长界者。谓即诸法或是善恶于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘便能现起定不可转。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别。故当知无量。三性各有多类差别。

    (九十七左)功能差别(文)。义演云。疏功能差别门者。约种子能生因说有三性种子也。非依体门者。不约识体说。以识唯无记也。次前文是(文)义蕴云。疏即是功能差别门说者。谓种子不与第八识体同无记性。即是约差别说。亦名性用别论门。

    (七十九左)对法三末(至)即是种子(文)对法三(十六右)云。随逐善者。谓即彼诸法习气。发起善者谓彼所发身业语业(文)于第四卷初明不善无记。亦有随逐发起等。与此性文意亦同。

    (九十八右)论诸无漏种(至)唯名为善(文)。演秘云。论诸无漏种等。问。既非异熟识性所摄。依护法义是识分不。答。传有两说。一相分收。若尔第八应缘此种。答。二解。一云。许缘夫失。此释不正。一云。不缘。但说见分亲所缘者。皆名相分。不言诸皆见所缘。若尔不缘应非唯识。答。不离识故唯识无违。问。设许缘彼复有何失。答。因位第八唯是在漏非有漏心所缘之相是真无漏。为此不缘。二云。既非见缘依自证分。自证分摄。若至无漏方相分收。净见缘故。有义断云。前解为胜。虽在因位非见所缘。是相分类。从余相分相分所摄。

    (九十八右)故一性言(至)此为何性(文)。义演云。疏故一性言至此为何性者。意云。如善种子。望本识显各别者。体别性不同也。类别者。无漏有漏二类别也。今一性者。即善性也。即善性之义。乃合通体类二类者。即善性一言。显体类二种有别也(文)今谓。体类二义疏中本释异熟识性。非释善性。上文云体。亦以性类二义为释。义演并明诠□并非也。次下论文(第二·三十一右)亦有此义。

    (九十八左)增上缘中为果增长(文)。义演云。疏增上缘中为果增长者。新熏望本有名增上缘。漏无漏别故。由有漏闻熏习令本有无漏种渐得增长。故说本有无漏为果增长。

    (九十八左)无漏之法顺理违生(文)。义蕴云。顺无为理违背生死也(已上)泰抄云。无漏之法顺善法道理违生死恶法(文)今谓。义蕴为优。

    (九十九右)第五七十(至)皆异熟生(文)。五十七(七纸左)云。问。几有异熟。答一十少分。问。几无异熟答。十一十少分。问。几有异熟助伴。答。最后三能助用有可爱异熟法。令转明盛能感决定人天异熟。问。几是异熟。答。一九少分。问。几有种子异熟。答。一切皆有。问。几非异熟。答。十二九少分。问。几是异熟生。答。亦一切种子所摄异熟所生故(文)枢要上末(四十一左)云。瑜伽五十七二十二根中云。问。几有异熟。答。一谓忧十少分。谓信等五四受意通无漏故。问。几无异熟。答十一。谓七色命三无漏十少。谓四受意通无记故。信等五通无漏故。问。几有异熟助伴。答。最后三能助有可爱异熟法。令转明盛能感决定人天异熟。问。几是异熟。答。一命根九少分七色意舍。问。几有种子异熟。答。一切皆有。问。几非异熟。答。十二。谓信等五三无漏四受九劣分。谓前九通长养善性等故。问几是异熟生。答。亦一切种子所摄异熟所生故。此中唯有七问。总三门分别。初三为一门。次二为一门。后二为一门。第二门中第二问第三门中第二问。当唯识种子中无记性难。或为二门。初三为一门。后四为一门。

    (九十九右)体非异熟(至)名为异熟种(文)。略纂十五(十六右)云。几有种子异熟。一切是者。法师谓。在异识识中有持故一切名异熟又解。今据相续者名异熟。即一切种子皆相续故名异熟。此文约不如初。以如下地狱无男女种子等非相续故。如成唯识第二解。伦记十六上(七十纸左)云。五辨有种子异熟一切缘有者。三藏云。谓在异熟识中持故一切名异熟。又解。今据相续者名异熟。则一切种子同阿赖耶名为异熟。故从异熟种生二十二根皆名异熟生。此文则说无漏种子同所依识名为异熟。以无别体故三无漏根名异熟生。今准唯识云。无漏种子功能转增假名异熟。又云。七辨异熟生。一切种子皆名异熟故。所生诸根名异熟生。

    (九十九左)此除佛无漏即齐义解(文)。演秘云。疏此除佛无漏等者。佛种不依异熟识故。又佛五根亦是善也。取不成喻。所以除也。能依之识与所依眼而性不同。种及异熟其义亦余。故言齐也(文)今谓。此释非也。若如此解。下不齐义如何解耶。下文亦是异性相依之义。齐不齐义二释无殊。今解。齐者异熟名义。与通途齐。又下文云非如或非是等。是与通途不齐也。

    (百纸右)此通佛果诸无漏种(文)。义蕴云。问。论云。由熏习力转变成熟。佛无熏习。如何此说通佛果耶。答。此言熏习不说佛也。因中无漏有熏习故。佛虽不熏种生现时亦须。转变。故通佛也。又解。佛无漏种生现行时。亦由因中熏习力。故至佛果位转变成熟。疏文云设除佛果。若作此解无妨矣。

    (百纸右)所以者何(文)。义演云。疏所以者何者。问。此征意如何。答。此征意者。若言要经熏习方名异熟非未熏时自类变异得名异熟者。即前论文所说种子应不名异熟。若依异性相依名异熟如眼等。即未至熏。又前解者。指前论文。

    (百纸左)三家种子无诤义(文)。演秘云。疏三家无诤等者。新熏·本有新旧合用名三家也。其本有家虽不许生。然熏增长而亦许故。故通三也。

    (百纸左)法尔自类有不许故(文)。义演云。疏法尔自类有不许故者。意云。约熏习说。不约法尔说。何以故。有不许故。今约熏习三家总许。言前约本有者。即指前论文。此约新熏者。即此段论文。

    (百纸左)叙近者护月等义(文)。演秘云。疏护月义者。亦名月藏(文)。义演云。疏叙近者护月义者。虽护法已前上古诸德多有许法尔种子。谓护法与护月师同体出故。先叙护月义。故云近者护月义等也。

    (百一左)此即三乘通信之经(文)。明诠□本言通证有三者未可也。珍伽前后二文别故。枢要上末(四十二左)曰。释前初四通证文。解后三别证文。开元目录中无尽意经者。大集部经也。显扬论中亦云大乘修多罗中说。然今云三乘能信之经。又毗婆沙引多界经是也。大乘庄严第一(十六纸云)多界修多罗中。目录或叵信用。又彼录中别有无尽意六卷与此不同欤。泰抄云。疏云。此经名无尽意菩萨所说之经也。

    (百一左)毗婆沙等(至)有种种界(文)。泰抄。问。毗婆沙中不许种子。如何彼论解此经文。答。彼论解。此界字不约种子。为说三界十八界等。此名种种界。一文多解。非适今也。

    (百一左)其恶叉形如食子(文)。演秘云。论如恶叉聚。于一聚中法尔而有多品类法。西域有之。人以为染并取其油。故瑜伽论九十六云。然一一界种种品类有差别。故如恶叉聚于此聚中有多品类。虽说为一有无量种。疏意小别。如瑜伽钞而会之也(文)今谓。演秘引九十六已。评云疏意小别者。未可也。何者此九十六未为切当。欲举明证须引五十一之文(九纸左)云。复次依此一切种子阿赖耶识故。薄伽梵说。有眼界色界眼识界。乃至有意界法界意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故(文)略纂云。恶叉聚喻者。即如无食相似(文)伦记十三上(四十五纸)云。大恶叉聚者。三藏云。此恶叉相如间染靴无食子。一堪染二押取油。家家尽有一聚多聚。此间无名可翻存恶叉(文)玄应音义云。其子形如没食子。彼国多聚卖之。如间杏仁(文)无食子亦云没食子。亦名没石子。本草云。没石子者。山有天生树。如栗木一般。名曰蒲芦。次年复生名麻荼泽。三年复生名没石子。

    (百二右)如瑜伽论第三卷说(文)。瑜伽第三(初左)云。又种子体无始时来相续不绝。性虽无始有之。然由净不净业差别熏发。望数数取异熟果。说彼为新。若果已生说此种子为已受果。由此道理。生死注转相续不绝。乃至未般涅槃。

    (百二右)又第三卷次前上文(文)瑜伽第二(初右)云。复次此一切种子识若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不槃涅槃法者。但阙三种菩提种子。随所生处自体之中余体种子皆悉随逐(文)演秘云。疏又第三卷次前上文者。瑜伽第二明诸种子所熏之上。辨诸有情有无涅槃。此生上也。

    (百二右)法者道理义(文)。瑜伽略纂一(二十八右)云。涅槃法者。法谓道理。有入涅槃之道理故。

    (百二左)论又诸有情(至)不由熏生(文)。义灯三(四十四左)云。论又诸有情等。本疏云。唯引无漏。初引三文。后结。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二瑜伽三无根。第三地等性文。皆唯无漏。然疏中并明无上依等者。通举诸教。意取法尔无漏种子。故疏云。故应定有法尔无漏种子不由熏生。言通证者。是得错本。又见通举。谓证二种者。不得疏意(文)一本云。此第二唯引无漏下。此溜州本。又今现流本是道证所见。今谓。道证亦有其理。何者对法次下言。第二偏引无漏本有之文。故由之而言。则若科判者。别证中亦二。第一五性通证。第二无漏本有。

    (百三右)皆说有五种姓别(文)。如第一卷中具述。

    (百三右)瑜伽五十七(至)种子非现(文)。瑜伽五十七(八纸左)云。问。生那落迦成就几根。答。八。现行种子皆得成就。除三所余或成就或不成就。三约现行不成就。约种子或成就谓般涅槃法或不成就。谓不般涅槃法余三现行故不成就。种子故成就。如生那落迦趣。于一向苦。傍生·饿鬼当知亦尔。若苦乐杂受处。后三种亦现行成就。

    (百三右)又从无始(至)本性住性(文)。瑜伽三十五(四纸左)云。云何种性。谓有二种。一本性住种姓。二习所成种性。本性住者。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。是名本性住。习所成者。谓先串习善根所得。是名习所成。

    (百三右)即是菩萨本性(至)有此种故(文)。问。瑜伽中明本性住种性。即诸菩萨六处殊胜也。尔者六处者为指佛果六处现行乎。答。能持意处也然依无漏种子生佛果根境六处殊胜之文。定指果位现行。若指能持第八。何广云六处况说有漏识体者岂云殊胜耶是以人师多说佛果六处现行也。答。六处殊胜之文。其词幽玄。诸师料简亦非一准。然依宗家实义者。六处者。第六意处。即指能持第八。殊胜者无漏种子。即显所持因性。依之慈氏五分瑜伽中云。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。名本性住种姓。显无始法尔种性。护法此论中判言。谓无始来依附本识法尔所得。无漏法因具明能所持相。六处之言改本识。殊胜之词替无漏。此即唯识。是瑜伽支分。故委显幽旨难辨。今以唯识思瑜伽文。其意易辨者欤。此论能解瑜伽难解者。指此等文也。是以本疏中引瑜伽今文。无始法尔六处殊胜名本性住种姓。正与此同矣。次瑜伽声闻地中亦有六处殊胜之文。若指果位无漏根境等。于趣寂之类岂有六处能生无漏种子耶。准此人师释指果位六处者。谬之甚也。

    (百三左)彼有六处言(文)。义演云。疏彼有六处者。意云。彼瑜伽说有六处殊胜法尔相续。虽有六处之言。今但取第六处者。以阿赖耶此中摄故。

    (百四右)初但有一物(文)。义演云。疏但有一物者意说。诸法各有一本有种。不说更有新熏种(文)演秘云。疏但有一物者。意说。诸法各有一本有种。不说更有新熏种(文)演秘云。疏初但有一者。问。木有无始何得云初答。据本名初。如一贪心本唯一种。此种生现。现行灭已此还自类前后引生至对治道种方断故无杂乱中断等过。

    (百五右)非无漏能熏亦无始有(文)。演秘云。疏非无漏能熏亦始有者。无漏凡位而未能起。故不得言能熏无漏亦无始有。

    (百五右)摄论第二说(文)摄论二(八纸左)云。如苣胜中有华熏习苣胜与华俱生俱灭。是诸苣胜带能生彼香因而生(文)。无性(九右)云。如彼苣胜与诸香华俱生俱灭。由是为因。随顺能生后后无间带华香气苣胜刹那此亦如是(文)苣胜者。梵云阿提目多伽。此云苣胜子。苣勤似切胜音胜胡麻也。赤华青叶。子堪为油。

    (百五右)非华习气(至)是本有故(文)。演秘云。疏非华不熏等者。非是华气不熏苣胜。苣胜香气而自本有。

    (百五右)摄论第二(至)非内种(文)。无性论二(十七右)云。外内种子其性□因(鲜本作同)为显不同。复说外或无熏习等。或者分别不决定义。谓外种子。或有熏习。或无熏习。如从其炭牛粪毛等随其次第。生彼苣胜青莲花根及以蒲等非苣胜等与彼炭等俱生俱灭。互相熏习而从彼生。如是外种或无熏习。如苣胜等与华鬘俱生俱灭。由熏习故生香气等。如是外种或有熏习。如是分别外种不定。是故说或。内种子即是阿赖耶识中一切法熏习。如是种子应知定由熏习故有。

    (百五右)从炭牛粪毛生等(文)泰抄云。炭牛粪多年在于孔中变成藕根能生青莲华也非是田裹生者。名青劳华也。今言。牛毛能生蒲者即二释。一云。或是牛脊背上毛吹入孔中多年能生蒲也。二云。或是牛毛□。其□茎叶细。状以甘沙□。其莲在于孔中能生蒲也。

    (百六右)名言等三种熏习(文)。具如第八中说。

    (百六左)论说闻熏习(至)而熏起故(文)。演秘云。论说闻熏等者。按无性论第三(九纸)云。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习。故彼熏习决定应无既无熏习。从何种生。是故应答。从最清净法界等流正法。闻熏习种子所生。释曰。诸佛果永离一切客尘障。故名。最清净。谓从法界所起教法。名为等流。无倒听闻如是教法。故名正闻。依此正闻所起熏习。是名熏习即此熏习能生世无漏之心。名为种子。如是种子非阿赖耶。未曾得故。余文可悉。

    (一百六左)瑜伽论五十二说(文)。略纂十三(五十七丁左)伦记十三下(十纸左)演秘云。疏五十二真如所缘缘种子生者。按彼论云。诸出世间法从何种子生。若方□熏自性种子为种子生。不应道理。答。诸出世间法从真如所缘缘种子生非彼习气积集种子所生。释曰相传天竺略有三释。一唯新熏宗。胜军论师自有两解。一云。诸佛菩萨由证真如。殿转流出十二分教。见道已前胜解行地。缘彼经教作所缘生。从本为名。名从真如所缘缘生。二云。初地出世圣道。一从世第一法为增上·无间二缘而生。二从真如所缘缘生。二本有宗。护月论师。亦有两释。一云。本有无漏种子为增上缘。真如为所缘缘。故顺解脱等善根得生。二云。本有无漏种子为因缘解脱分等增上缘世第一法为无间缘。真如为所缘缘。故初地出世间法得生。论从后缘隐前不说。云从真如所缘缘生。三新旧合。戒贤师释。与第二师义意同也。更有同异具如彼钞(文)义蕴云。疏瑜伽五十二说从真如所缘之种子生者。谓出世心。从能缘真如无漏心种子生也。以真如是所缘缘故。即从所缘真如说能缘之智种子生无漏也。又相传云。宝法师解。即以真如为无漏种子由此真如所缘缘能生无漏圣智。以有能生义故。且立种名真如。所即缘。所缘缘即种子也。虽有此解理未为当今应正解。谓如来以真如为所缘缘。即从真如流出大定智悲。即是如来身。复报身流出化身。从此化身能出十二分教。此名等流正法。从生闻十二分教熏成解脱分种故能生出世无漏现行此出世心据本而论。从真如生。假说真如名为种子。欲言从真如所缘缘种子生。与摄论意同。问。唯本有师如何解此文。答。出世智以真如为所缘缘。此智从本有种子生也(已上)今谓。义蕴正释本出景师。具见瑜伽略纂及伦记中然疏与摄论合引。则准摄论作释。此为好也。无性曲释。不得别白而着矣。

    (百八左)不言如(至)不指(文)。义演云。不言如前引证至不指者。问。如前立本有种。即指云余所引证广说如初。今时立新熏引证何故不指。指余所引证广说如初耶答。证新熏文中。且有证本有文。故不别指也。至下当会(文)义蕴亦同。

    (百九右)诸法于识藏(至)为彼所依(文)。瑜伽五十一(五纸左)云谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼所依故。为种子者。谓所有善不善无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子故为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那。由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根五识身转。非无五根。意识亦尔非地意根(文)伦记十三上(三十纸右)云。一为种子。谓能生彼三性转识。即是因缘。当十因中生起因。二为彼所缘。即增上缘。谓由赖耶执持五根方生五识。又由赖耶生彼末那为依止故。意识得转。即当十因之内摄受因。以摄受因中定有三缘故。基云。由第八为境。故得起第七见分。又由第八中种子故第七得起具此二义故作此说。

    (百九右)识于法亦尔(至)摄植彼种(文)。瑜伽五十一(六丁右)云。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生摄植彼种子故。长养种子者。谓如依止阿赖耶识善不善无记转识转时。于一依止同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘后后转识三性性转更增长。转更识转更明了而转。于后法中为彼得生。摄植种子者。谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记阿赖耶识建立互为缘性转相(文)伦记十三上(三十左)云。景云。长养种子者。谓依转识熏赖耶。由此因缘善等转识更增长明了识盛。熏成三性名言种子。此则现行得为因缘。非望识体。彼种子无别体。揽识为性。故总望识说。作因缘。即十因中生起因。问。现行熏识成种子时。为同时成种。为异时耶。西方二释。一解。熏时即成种子。二解。能熏住灭相时所熏种子起住生相二摄植种子故。谓彼熏习种类能引当来赖耶识者。能熏生彼本识有分种子。要待经生此因方熟又前据熏现报。后增熏生后种。又前据所熏成熟。后据引发本有生本识种(文)义灯中释转识与阿赖耶为二缘性。与伦记等不同。彼(三之四十五左)云。诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生。摄殖彼种子故。长养种子者。谓如依止阿赖耶识善不善无记转识转时。同生同灭熏习阿赖耶识。后后转识转更增长转更炽盛转明了转。此因缘也。准此但似与后后转识为因缘不言与赖耶而作因缘。今解。此意言长养彼种子故。谓同生同灭熏习阿赖耶识。即熏八识义且此意望种子赖耶为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习令转识生。不尔与前转识时一切皆用阿赖耶识为种何别。又是转识与转识为因。非赖耶因也。又前赖耶且望与现转识为因。影显亦与彼种为因。此中转识且望赖耶种子为因。影显亦与现行为因。何故如是。生转识种现能熏胜。隐八不言。生现第八种子因胜。隐现不言故但说。言于现法中能长养彼种子故。即现熏种现是种因。于后法中为彼得生。摄殖彼种子者。谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记阿赖耶识者。此约业种引当异熟为增上缘言谓彼熏习得。业种是彼名言种类。为彼得生摄殖彼种子。即显由业彼方得生。不尔异熟不能生故(文)义蕴义演两释皆□。何有发挥经证深致乎(文)义蕴云。疏谓与识诸作二缘性者言一为彼种子者。谓阿赖耶种子识与三性转识为因缘也。言二为彼依者。谓第八现行识执受色根。为增上缘生眼等识也。疏诸转识与阿赖耶作二缘者言一于现法能长养彼种者。谓于后念现行第八识。皆由前念转识能熏彼种子。即能熏现行与彼所熏种子为因缘也。言二于后法摄植彼种子者。谓于当来异熟阿赖耶识。由今转识善恶业中熏习种子者为增上缘方得生也。又现法者。谓现在识转识但能长彼种子。非是因缘。言后法者。即此念新熏种子能生后念现行。此是因缘。前解为正言互相生者。即转识赖耶互为能生。即是因性互为所生。即是果性。

    (百九左)如摄大乘(至)广说其相(文)。无性论中全引瑜伽释达磨经。故云如摄大乘等。

    (百九左)释颂显前征(文)。义演云。疏释颂显前征者。前征者。即是颂前征难。如言若唯本有乃至为因缘性。是颂前征难。今释颂显前征难。非唯本有也。于中有三。初释颂成因缘。二引教成前义。三喻因缘非外法。

    (百十右)如灯炷(至)为俱有因(文)。摄论第二(九左)云。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又云何可见。譬如中明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观。此中更互为因道理亦尔。如何赖耶识为杂染诸法因杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。无性释云。譬如明灯于一时间灯炷灯焰生焰烧炷互为因果。阿赖耶识与诸转识于一时间互为因果。其性亦尔。如是芦束更互依持令住不倒。若于其时能持彼令住不倒。即于尔时彼能持此念住不倒(文)义演云。心如芦相依者。问。因缘既具三法如何得二法为喻。答。二三虽不同。以二束芦俱时而有犹如因缘三法同时。又如下说唯依此二建立因缘。即种现二法。今以二芦为喻何失。故知但喻因果二法也。

    (百十右)但取种子望后因(文)。笠置云。若于四缘对余三缘诸亲缘法名因缘者。广通种现相望自类相生。即第四论因缘依第七论因缘等是也。又约依他性因果者。种种相望非实因缘。以言望异类故。依因果相顺义。种现相望是实因缘。以言果显现故。准斯现文。唯取种种相望为因。然明诠□本云。以现行七转识望第八种为因缘。亦有种子生种子为因缘义。今谓。明诠增减窜改须用此疏。种现二法相望为因其义极成。然今疏文势唯释种现相望为因。不明种种相望为因。以已言唯种与现实名因缘。除此所余因缘无故。今案。望后之后恐应彼字形误。若望七转识以彼七转识种为因。若望第八现以彼第八种为因。八识现行。各以自种为因。故总为彼。改为彼字。则文易不温虽无加甄辨而可矣。

    (百十右)又此中望体因缘体尽(文)义演云。疏又此中望体因果缘尽者。意云。种子望子现名为望体也。因缘尽者。种生现现生种摄一切因缘总尽。问。既云种生现现生种即有三法。如何乃言依二建立因缘耶。答据展转相生虽有三法论因缘也体唯种现二法。

    (百十右)若望果别(至)但约体说(文)。义演云。疏若果别至但约体说者。如说因缘者。但约种望现行体说。若望别果说。种生种。且得名为因缘也。但前后相别名因果。不同种现相生。言但取种子者。但取所熏。得名言种子望第八现为缘也。

    (百十左)又说不尽不说无漏故(文)义演云。疏又说不尽不说无漏故者。意云。如上约新熏辨因缘者。说因缘不尽。不说无漏故未曾熏。故无无漏种。故摄论但说杂染法与阿赖耶为因缘。故不言无漏也。

    (百十左)论非熏令长(至)为因缘故(文)枢要上末(四十二右)云。非熏令长可名因缘勿善恶业与异熟果为因缘故者。若现行业望自业种令增名因。即业种亦令果种增。故应名因缘。此义可然。然非正好。初熏习位已令果种增。非已后。故非业种令果种增。但应如疏解。此中护法现行望本有种无因缘义。但增长故。如何可说种子现行互为因缘。护法既存新旧。望新熏者。正是因缘。望本有种为增上缘。不辨体故。

    (百十一右)又汝若言(至)各一种者(文)。演秘云。疏又汝若言至各一种者。牒第二解。此解意云。谁言异熟与善恶因但一种耶。于此解中难有二也。如文易知。

    (百十一右)其种本有(至)能令增长(文)。义蕴云。疏其种本有业于果种能令增长等者。其种本有向之读之。意明所增果种与自业种俱本有故。由此现业望于果种能令增长应名因缘。亦如现业熏自种故。问。前解亦以现业熏果种增。与此何别。答。前解虽增于果。即今现业望于现果名为因缘。此解望种故与前异(文)今谓。前解亦望果种。以言熏果种增时等故。然正为因缘。唯在同果非在果种。是故二解不同。

    (百十一右)设俱新熏(至)俱名因缘(文)。演秘云。疏设俱新起等者。此本有难。难意云。我言本有。即合善恶与异熟果而为缘。汝俱新熏。岂新业望新异熟是因缘耶。此既不尔。彼云何然。义蕴亦同。

    (百十一左)然观本意后解是本(文)。义秘云。疏然观本意后解是本者。本有师义。虽言两解。前解设陈后释是本(文)义蕴云。疏然观本意后解是本者。前三解中第二名后。初之后故。彼师本意。现熏种增名为因缘。故取第二。问。初后俱有增长之义。何不取之。答。唯俱增长初后二解增义隐故。所以然者。且初难。现业望于现果为因缘者。其理不然。现业望果无增长义。现果已生。不可增故。若第二难令业种增果种亦为不可。现强种劣。现既已增。何须种增。不可种增现不增故。由此故知第二解正今又助解。疏云后解是有者。后之二解。俱名为后。本意但令种子增长名为因缘。后二皆令果种增故。初解望现故非本意。又行支体通于种。第二以现业增果种。第三以业种增果种。故后二解是其本意。若唯取第二。应云中解是本。何名为后(已上)泰抄云。然前疏中第二解。或许业种增名言种应是因缘者。此疏文即是三藏法师解。又解云。后解即是本有师家之本意。

    (百十一左)应诸现行(至)熏增长故(文)。演秘云。疏应诸现行至熏增长故者。正难转识望第八识不名因缘。但熏增长同于业故。

    (百十一左)此本有种(至)新起种生故(文)。演秘云。疏此本有种以自类为其因缘者。正义自叙。疏既尔至新熏生故者。本有师难。难意可解(文)义蕴云。疏既尔此因等者。此难既新生现。旧应不生。言此义应思者。意说。本新同生一现。非不生也。然以生种类同等者。此非答语。但释本有生自类种名为因缘。不约熏长名因缘也(已上)泰抄云。然以生种乃至彼非因缘也者。若种生种生现为其因缘。即新熏本有种皆相似故。若现行熏成种子为其因缘。即唯新熏种子家有其因。若约唯本有种子家。现行不能熏。故现行望种子不是因缘。

    (百二十右)然以生种类同于新(文)。演秘云。疏然以生种类同等者。正义者。释旧种生类同新种生于现行得名因缘。然据护法新旧合生。今者且随不正答也。

    (百二十左)论有漏不应(至)生有漏故(文)。演秘云。论勿无漏种生有漏故者。有云他亦许无漏种为有漏因。如延寿法及无漏法为有漏因减十王等者。详曰。不尔。延寿法者。但由无漏资彼故业。岂许亲生有漏果耶。又十王报诸处皆云因地前修。岂容地前已起无漏。设回趣者亦非无漏亲感彼果。无漏不招三有果故。

    (百十二左)许漏无漏得相生故(文)。义蕴云。问。若他先许相生。即宗有相符之失。若他不许即因有随一不成。答。但许有漏能生无漏即是相生不必无漏许生有漏。因不言互故无过也。

    (百十三右)此中亦有(至)生有漏(文)。义演云。疏有学者对治生有漏者。此应有学对治圣道生诸有漏。汝许相违得在为因故。

    (百十三左)小乘可尔为同类因(文)。义演云。疏小乘可尔为因类因者。彼许不善心无间生无记心是因缘等。有云。小乘善不善业异熟身是因缘。所言同类者。以当业招当界身名为同类因(文)。义蕴云。疏小乘可尔为同类因。此萨婆多义。若准俱舍。只言善五蕴与善五蕴为同为因。无记等亦尔。此即许善色心等互为同类因。无许善恶为同类因文。更准婆沙等别义应有文许。或设许之。如善心后起恶心等。即由前善生后恶心。是同类也。非大乘义(已上)泰抄云。疏云善等应为不善等种小乘可尔。为同类因者。疏主错引也。小乘宗无善与不善为同类因。准有不善法得与有覆无记为同类因。且如执身边。二见有覆法起嗔等(文)演秘云。疏善不善种小乘可尔者。此设许之。非彼本计。有云。有部除能作因。余皆因缘。不善得为有覆无记同类因也。同谛故者。详曰。设彼不善为无记因亦为为证。此明善法为不善因故(文)义灯三(四十九右)云。论不善应为善法等类。云小乘可尔者。假设许之。非小乘许。又六因中小乘许为同类因故。

    (百十三左)诸邪分别皆名毗婆阇婆提(文)。义灯三(四十八右)云。言分别论者。或大乘异师有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部故。摄论中分别论者传释。是化地部。婆沙中分别传说。是正理部。此论下文分别论者。云是说假部故。今此文略有三释。一云。即大众等四部。若尔何故下云。何故汝论说有异生唯得成就无漏种子。答。下因便破大乘异师二云。始终俱是破大乘师。三云。始终俱是破小乘师。大众部等以本净心能为因生名为种子。非许有种。或复彼师计有种子。破不相应中云有执随眠。即大众部等故。枢要三解(文)枢要上末(四十三左)云。大众部等无种子。破分别论者。而言成种者。别破大乘异师。又经部别有种子。萨婆多因义。种子义未来有无漏因故。大众类此亦然。凡夫身中有可当生无漏之因义名为种子不同经部等。又不相应随眠亦名种子等(文)宗轮论云。此中大众部一说部说出世部鸡胤部本部同义者。心性本净。客尘随烦恼之所新染说为不净。随眠非心。非心所法。亦无所缘。随眠异缠。缠异随眠。应说随眠与心不相应。缠与心相应。述记(六十一纸右)云。无始以来心体自净。由起烦恼染故名染烦恼。非心无始本性。故立客名。问。有情无始有心。称本性净。心性本无染。宁非本是圣。答。有情无始心性亦然。有心即染。故非是圣。问。有心即染。何故今言心性本净。说染为客客主齐故。答。后修道时染乃离灭唯性净在。故染称客。随眠即是贪等。随眠亦有十种。若无心位起善等时名异生等。但由随眠恒在身故。若是心所。无心等位应是圣人。无烦恼故非心心所。故无所缘。有所缘者。必彼心所。缠谓现起诸烦恼等。随眠与彼其性各异。缠是心所。与心相应。随眠既非现。无相应义。即十随眠不相应摄。

    (百十三左)本既大乘(至)名分别论(文)。义演云。疏本即大乘至师者。问。大乘新熏师与大乘心溷师为一异耶。答。此师是许新熏中别名杂熏心溷师。或新熏师与心溷师别也。溷者切韵去厕。厕者杂也(文)演秘云。论分别论者。按瑜伽论第二十七。斜彼计云分别论者。作如是计。心性本净。客尘烦恼所染污故相不清净。又云。染污不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时断已名不染污(已上)下全用上引宗轮达述记文。

    (百十四右)无垢称经亦有此说(文)彼经二(八左)云。如佛所说。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。如是心者。亦不住内。亦不出外。不在两间。如其心然罪垢亦然。如罪垢然诸法亦然。不出于如。唯优波离汝心本净。得解脱时此本净心曾有染不。我言不也。无垢称言。一切有情心性本净。曾无有染。亦复如是。

    (百十四右)起心非净难(文)。演秘云。起心非净难者。依他起心名为起心。

    (百十五右)若言前无漏(至)性是无漏(文)。演秘云。疏若言无漏体灭至亦不然者。此牒外救。外救意云。我本无漏体不断绝。汝若言我无漏断者故亦不然。疏以有漏为相性是无漏者。牒彼外境。生下论文(文)泰抄云。若言前无漏体灭后无漏体生者。此疏文错也。应云前有漏体灭后无漏体生也。

    (百十五左)若是无为(至)真如善故(文)。义演云。其疏云。若是无为至真如善故者。若言心性净是空理无为者。以如上破。于汝有失。于我无过。然且共计真如法性不与信等相应。汝不善心等既体性是善。如何不与信等相应。又汝恶无记心性是相应法。如何说是无为善耶(文)义蕴云。疏若是无为至非有为为善等者。汝居例云我许恶无记心性本净即令与信等相应。无为亦性净应与信等。相应者。此亦无过。共许无为是胜义善。非是有为相应善心故。不可令与信等相应也。

    (百十五左)此中应叙(至)如别抄说(文)。下心所段论善心所种类多少。具如瑜伽略纂并对法抄。泰抄云。疏云。此应叙诸师立善各有几种如别抄说者。若大乘师立十一种善。谓信惭等。若萨婆多立有十种善。不善不立。有无痴善根。若大众部立有三种善。谓无贪根无颠善根无痴善根。或立一善。或立二善。乃至或立四善等。如论文。

    (百十五右)若如色声善无信等(文)。义演云。疏若如色声善无信等者。牒外救。我不善无记心性。虽善犹如色声善。无信等相应者。此是我法已下论主征破。

    (百十六右)为因何事(文)事字恐辜形识。以下亦误故。辜者音姑AS也。又AS者辜也。愆也。秦以AS似皇字改为罪。不知罪乃捕鱼器也。五本疏云。问。缘阙何辜。论则违圣说至皆四缘生。述云。既违圣教。减三缘故。

    (百十六左)此杂善言(至)得为因也(文)泰抄云。若言杂染。则通善等三性。若但言染。则唯是不善有覆无记也。

    (百十六左)此有法不极成(文)。义演云。疏此有法不极成者。问。尔者何故前量性非无漏而非过耶答。前为宗法。此为有法。有法须共许故是过也。宗法违他顺已。故非是过。

    (百十七右)无漏心性(至)如有漏性(文)。义蕴云。若立比量。同喻中有所立不成。他许有漏心性是无漏。故应立量云。汝无漏心应以相违为性。漏无漏中随一摄故。如有漏心。

    (百十七左)许现行有漏心性净故如佛等圣(文)。泰抄意云。有漏心性净故佛等圣者。佛是也。答。佛元无有漏心性等。今者明有漏心性净。为因将佛为同喻。其因于喻上不转。若依疏中比量即有过失。今应改疏中比量。云诸异生位应无漏同行。许心性净故。如佛等圣亦无过失。义蕴已有此说。

    (百十八右)胜鬘经中具说此义(文)。彼经(十九右)云。如来藏。是法界藏·法身藏·出世间上上藏·自性清净藏。此自性清净如来藏。而客尘烦恼上烦恼所染。

    (百十八右)对法论第十(至)为心本性净(文)。第十(十五右)云。何等为三谓心转依·道转依·□重转依。心转依者。谓已得无学道证得法性。心自情清净。永离一切各尘随烦恼故名为转依。即是真如转依义。乃至广说(文)义蕴云。疏对法第十卷三转依中。言彼论云。无学道中所有三转依者。何等为三。谓心转依·道转依·□重转依。心转依者。谓已得无学道。证得法性。心自性清净。永离一切客尘随烦恼故名为转依。即是真如转依义。道转依者。谓发世间道。于现观时转成出世。说名有学。余有所作故。若永除一切所治永离三界欲时此道自体究竟圆满立为转依。□重转依者。谓阿赖耶识一切烦恼随眠永远离故名为转依。问。何故彼论说真如为心。答。心有三义。一缘虑义。二积集义。三真实义。真如既是诸法实性。即真实义故名心也(已上)今谓。邑师云。心有三义。若依溜洲云有四义。梵汉双举曲为甄辨。最胜王经疏二末(三十四左)云。凡言心者。有四义。一真实名心。如般若多心。即真如理亦名为心故。胜鬘经云。自性清净心。彼名干栗心。二缘虑心。即通八识。彼名质多。三积集义名心。亦通八识。通能所积集故。四积集聚最胜义名心。即唯第八(已上疏文)然宗密长水亦分四种。分拆污栗纥哩以为二心。质多此翻集起。更开缘虑别为一类。具见圆觉疏抄笔削等中。其所立名数虽似溜洲。然不辨梵名异同心体一多。浪为列释。何其当乎。具如别辨。

    (百十八右)论或说心体(至)名性本净(文)。泰抄云。论或说心体非烦恼故名性本净者。问。心王等既通不善。如何名性本净。答。然六识心王及遍行五别境五不定四等虽通三性以体非是烦恼故。恶心王等三性法总得名性本净。

    (百十八左)如瑜伽五十四说(文)。泰抄云。疏云。如瑜伽五十四说心所亦尔者如遍行别境等及四不定。此十四心所体非是烦恼亦名所清净也(文)五十四(三十左)云。又复诸识自性非染。由世尊说一切心性本清净故。所以者何。非心自性毕竟不净能生过失。犹如贪等一切烦恼。

    (百十九左)何说闻熏习(至)种子性也(文)。无性摄论第三(九左)云。又出世心昔未曾习。故彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答。从最清净法界等流正闻熏习种子所生。无性释云。又出世心乃至从何种生者。此显净心唯未曾得。云何无因率尔得生。从最清净乃至种子所生者。此显净心有别种子。决定不从何阿赖识种子而生。云何别种。谓最清净法界等流正闻熏习。最清净法界者。诸佛法界永离一切客尘障故。言等流者。谓从法界所起教法无倒听闻。如是教法故名正闻。依此正闻所起熏习是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心。名为种子。如是种子非阿赖耶识。是未曾得故(文)义演云。疏复言是出世心种子性也者。意云。若有本有无漏种者。如何说有漏闻熏习为出世心种耶。言及自因缘者。有漏种子也。意说。闻熏习有漏现行从自种子生。复熏成种为增上缘。资彼无漏种且得增长。又有解云。及自因缘者。意说。出世心由自种子为因缘。及有漏闻熏习为增上缘而方得生。虽有二解二解并通也。今谓。第二解非。

    (百二十右)对法第四云(至)亦名无漏(文)。亦是有漏者。对法第四(七左)云。云何修断。□重所随故。亦名无漏者。对法第三(八右)明六种有漏中。第五漏随顺者。谓顺决择分虽为烦恼□重所随。然得建立为无漏性。以背一切有顺彼对法故(文)对法抄六(十五右)云。漏随顺。谓决择分善等者。泰法师等云。有漏中所有无漏性。此如唯识第二破分别论者说。此中三释。一新熏。此善体有漏能为增上。或因缘生见道。故建立为无漏性。加行道等名道谛。体有漏故道断。二唯本有。此位无漏增长之种名无漏性。现行及因缘闻熏等。是有漏故□重随修道断。有漏从无漏种。故加行道等名道谛。体有漏修道断。新旧互用类此应知(文)义蕴云。疏对法第四决择分善亦是有漏亦名无漏者。捡第四卷都不见此文。按第三卷准解有漏。亦漏随顺者。谓顺决择分虽烦恼□重所随。然得建立为无漏性。以背一切有顺彼对治故。此顺决择为无漏性者。有二解。一云。取顺决择位本有无漏种子名顺决择。且为无漏。二云。此顺决择体非是无漏。以能顺无漏。背有漏故名为无漏(已上)今谓。邑师不见疏主对法抄。释自为二解。似是而非也。对抄可知。

    (百二十右)据各别故(文)。义演云。疏据各别故者。意云。据本有新熏各别说也。本有别即无漏。新熏即有漏(文)今谓。此释未详。案对法两处文。顺决择分实是有漏。以□重所随故。然名为无漏。以背有顺治故。据体有漏。据用无漏。故云据别。非谓据本始熏。

    (百二十右)如瑜伽第五十一卷说(文)。彼(九右)云。复次阿赖耶识所摄持顺解脱分及顺决择分等善法种子。此非集谛。因由顺解脱分等善根与流转相违故。所尔世间所有善根因此生故转更明盛。由此因缘彼所摄受。自类种子转有功有。转有势力。增第种子。速得成立。复由此种子故。彼诸善法转明盛生。又复能感当来转增胜可爱可乐诸异熟果(文)略纂第十三(二十三右)具释此文。恐繁不引。

    (百十二右)感总别果如第九说(文)瑜伽第九(十三右)云。中际已生补特伽罗受二种先业果谓受内异熟果及境界所生受增上果。

    (百二十左)亦同对法第四卷文(文)。彼(八纸右)云。云何非所断。几是非所断。为何义故观非所断耶。谓诸无漏法除决择分善。是非所断。无漏法者。谓出世圣道及后得。并无为法十界四处诸蕴一分是非所断问。何等色声是非所断。答无学身中善身语业自性是非所断(文)对法抄六(三十六右)云。诸非所断略有二倒。非缚非缚谓诸无漏有为无为。对法第四说。唯诸无漏非所断摄。二已毕竟断名非所断。六十六说。无学身中善无记法名非所断。

    (百二十左)第一就实(至)对法等意(文)今按论文未见条然两解有别。况亦文无以又或字隔别。此正因缘下但是会释摄论违。文不可别立为第二解。枢要云。第四会违中有四。一诸圣教中虽说内种。下会前内种定有熏习及三熏习等(文)二其闻熏习。下会前摄论说闻熏习闻净法界等流文。三闻熏习中有漏性者等。会前摄论是世出世心种子性文。四依障建立种性别者。下会前瑜伽有情本来种性差别等文。或分为五。若作四段总会前新熏家所引之文。今为五科。亦兼傍会前对法之文。闻熏习中有漏性者下。会对法云决择善根能得建立为无漏性修道所断文。此正因缘微隐难了下。方会摄论是出世心种子性处。义兼傍会。于理为胜。

    (百二十一右)故摄论文(至)对法等意(文)。义演云。疏善得对法意者。如对法云。决择分善根且有漏且无漏。今言寄□显胜增上缘说。出世心种且通有漏无漏。故云善得对法意。闻熏善根即是有漏。本无漏种子即无漏也。

    (百二十一右)解脱分中(至)上品增故(文)。清素云。在见道中唯修无漏种子现行。能傍修有漏种增。后修道位亦能现起也(文)义演云。疏下品增故者。意说。于解脱分位中。下品有漏闻熏增下品无漏种子。余者准知(文)摄论第(三十一右)云。此中依下品熏习成中品熏习。依未品熏习成上品熏习。依闻思修多分修作得相应故。无性释云。下中上品熏习等言。分明易了。不须熏释。论曰。又此正闻熏习种子。下中上品应知。亦是法身种子。

    (百二十一左)。若据本有(至)有漏亦尔(文)。三身章(十五左)云。此多闻种成唯识等略有三释。一唯新熏。唯有漏种以为因缘。亲生无漏。唯唯识论中虽已广破。依瑜伽论五十三。问。若诸习气摄一切种子。复名遍行□重者。诸出世间法从何种子生。若言业重自性种子为种子生。不应道理。故知有漏非无漏法亲生因缘。二唯要有。诸无漏种未发心前名性种姓。发心已后名习种姓。熏习彼用令渐增。故见道已前有漏闻熏有生现行。无漏未起。双取此二。名顺解脱决择分善。故杂集说。决择分善虽修道断。然得建立为无漏性。道谛所摄。见道以后无漏种子方生现行。第八地前二种杂起。成佛以后诸有漏善及因无漏并皆转灭。诸果无漏圆满生起。故涅槃说。舍无常色获得常色。受想行识亦复如是。今观彼义唯旧种子生现。都无现行更新熏种子。唯识论中亦已广破。三者种子皆有二种。本有新熏。见道以前同第二说。见道以后诸无漏种本有生现行。新诸现行复熏成新种。略有二义。一者转灭。二者转齐。转灭义者。如大乘位。无始以来加行胜善无漏善种未逢缘。故皆唯下品。见道以前有漏闻熏为胜缘。故资下无漏种渐令增胜。至见道位生下现行。现行复熏下品种子。见道修习以为缘。故至修道位前刹那中见道下种灭。修道中种生生中现行。现行复熏中品种子。修道修习以为缘。故至究竟位前刹那中中品无漏种灭。后刹那中上品无漏种生。无所依故。道已满故。更不熏习。本唯一品劣灭胜生故名转灭。后修习故前之同类不能为同类因引后同类果。故如是地地下中上品诸无漏种及诸位中加行胜善。下中上品诸有漏种。皆应准知。至佛位中唯有无漏上品圆满。无漏中下一切有漏并皆舍灭故。经说舍无常色等。二者转齐。法尔种子皆有三品。初修下故至见道位。下品无道种生现行。现行复画下品种子。若无修习任运下生。由修习故至修道位中品种子生中现行。现行复熏中品种子。前之下品亦转成中。若不熏习任运中生。由修习故至佛位中上品种子生上现行。道已满故无所熏习。与后胜齐故名转齐。故经说。言舍无常色等。望自同品可名转灭。言转齐名者。望他异品。此多闻熏种。见道以前有漏种子亲为因缘生诸现行。现行为因缘复熏成种。望无漏种余出世法为增上缘。由无漏种所资持故。诸有漏种感胜异熟。不造无间业。不堕恶趣等由有漏法资无漏。故当生出世无漏现行。见道以后无漏种子为因缘生无漏现行。与有漏法为增上缘。令有漏善感十王果。诸有漏善资助无漏。展转增明证离系法。乃至成佛有漏缘灭纯无漏在诸有受生皆依示现。此闻熏习见道以前闻似法义理智法。已数起思惟。乃至四善根中等引修习。至见道位能证智起熏发种子(文)义灯七末(十三左)云。释所弃舍于中二释。一约转齐。本有无漏种子三品。如加行位下品种增生初见道无分别智。即此现行无漏。有力资中品种。令能生同。亦令自种转成中品名为转齐。又解由中品种生现行已。资下品种转成中品。与本有种中品之者。及新熏生亦为中品。与能生自本有之种。三合生一后念现行。或各别生。俱许无妨。中上品生转齐亦尔。言转灭者。即本有种唯有一个。加行位中名为下品。入见已去能生现行。现行熏种即或中品。并有力能令本种子生后中品。下品即灭名为转灭。不同转齐今生自种亦成中品。故名转灭。故名转灭。或虽本有三品种子。中品生已下品不生。亦不能生后念中品。亲生中品但由现能。若尔即违杂集论说行习修文。彼许初习自下地中种子增故。不可唯说但中上增不通下品无别因故。违比量故。准此即应三品各一。但令本种生后中品。即下品种生现行者。自体不增。若尔既许下品种在。何名转灭。若以不生即名为灭。岂诸种子定生现。准此道理转齐应胜。若尔即应转二乘种成大乘性。以为转齐故。若云类别不转下中二乘种姓为菩萨姓。亦应菩萨三品机殊不转下中成上品。答。乘性虽故不转二乘成菩萨姓。下中上三同菩萨生。故中可转成中上品(文)又捡少释护月难陀转灭义云。若护月唯本有无漏种子生现行。现行到资却下种子。但熏本有种子令成中品。灭却下品功能。更不熏种也。若准难陀唯新熏者。即从见道初无漏起现行也。即脚下无漏种子是地前熏得。见道劣无漏下品种子生现行。下品种子生现行。又更熏得新种子。已便在第八识中。与能生一处即到资成中品种子。即新熏者。成中品也又中品种子生现行。现行熏得新种子。种子便成上品。又现行到资脚下中品种子。已令转灭中品功能。与新熏皆成上品种子也(文)又释护法转齐转灭义云。言转齐即转却下品劣种子用。以齐他中品种。又转中品功能能齐上品种子。故名转齐也。言转灭即灭却自下品劣性成中品。又灭却自中品劣用成上品性。故名转灭也。即望自品名转灭。望他品名转齐。故名转齐转灭也(文)又义演三身章记云。古说月藏义得胜舍劣。即当转灭。胜军义转劣成胜。当转齐义。护法宗具有二义。真谛三藏约三惠述等(文)又决择抄判二义云。二中何胜。答。转齐者胜。一三道之种各别不杂。二三僧祇却所修无漏转成上品。以为佛故。若转灭者三大却中所修无漏。纵至佛果悉皆舍弃理为不可。转齐之家亦复不违经论所说舍劣无漏。略纂十三(五十五左)伦记十三下(十九纸左)义蕴云。疏皆唯一品此是转灭等者。谓如一地入住出。初入地时但有下品种子。至住心时转灭下品。而生中品。至出心时转中品而生上品。若唯本有家义。前念下品灭后念中品生。前念中品灭后念上品生。若唯新熏家。至住心时下品现行熏成中品种子。此种所生现皆名中品。乃至上品应知亦然。疏即转齐义者。如见道种至修道时与修种齐。俱名中品。至无学道见修种子与无学齐。问。见道种子与无修道等齐所生现智为亦能断俱生惑不。设尔何失。若许能断何用修道智耶。若不能断转齐之义何在。答。有二解。一云。见道种子至修无学。虽有种子不生现行。故不断惑。言转齐者。约种设。亦不相违。二云。见种子于修无学可许生现。至金刚位必不现行。自有修道法尔种故。彼不过缘。依不生现故。一已能断。余无用。故无一心中有多惠。故虽有二解更捡余文。未可为定。问。此第三师既有本新二种。与前二师义有何别而云转齐。答。此师见修无学各有本新种子。既兼本有故可转齐。不同前师唯一种故。若尔新熏种子何名转齐。答。至中品时从彼法尔中品种子生起现行。所熏成种名中品新熏种子。其下品种子至此位时势力亦等故名转齐更有别解(已上)今谓。所生现智断不断。答。中有二解。无取舍。准理初解应胜。转齐转灭约种为说。疏主钞疏皆同然也。

    (百二十一左)五十二说(至)说种姓别(文)。彼(十六左)云。问。若非习气积集种子所生者。何因缘故建立三种般涅槃法种姓差别补特伽罗。及建立不般涅槃法种性补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。答。由有障无障差别故。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者。建立为不般涅槃法种性补特伽罗。若不尔者。建立为般涅槃法种性补特伽罗。若不尔者。建立为般涅槃法种性补特伽罗。若有毕竟所知障种子布在所依。非烦恼障种子者。于彼一分建立声闻种性补特伽罗。一分建立独觉种性补特加罗。若不尔者。建立如来种性补特伽罗。是故无过。若出世间诸法生已即便随转。当知由转依力所任持故。然此转依与阿赖耶识互相违反。对治阿赖耶识。名无漏界离诸戏论。

    (百二十四右)诸法师等(至)此文为正(文)。略纂十三(五十四纸右至五十八纸右)且举神泰恒景文备等诸说。伦记亦同十三下(十九丁)。

    (百二十四右)以前及后(至)其理方明(文)。前后者。指此论中。瑜伽第五(十二左)明种子七相。摄论二本。指世亲无性第二明熏习义。寻文可知。世亲二(五纸右)无性二(八纸左)。

    成唯识论述记集成编卷第十三终

    成唯识论述记集成编卷第十四

    (初纸右)十义广种子(至)具义多少(文)。二末(八十三右)长行有二。初八段十义释此颂文。后以十理五经证此识有。又八段十义释三相中又二。初略解三。后广分别(八十四纸右)于第二广分别中。以十门分别种子(九十二纸左)中第七新熏本有分别(百纸左)至二末终解释已讫。第八具义多少即今文是也。

    (初纸右)瑜伽第五说有七种子(文)。瑜伽五(十二丁二)云。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成辨因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭(丽本有能为因三字)然得余缘方能为因。非不得余缘(丽本无余缘二字)又虽得余缘。然成变异方能为因。非未成(丽本无成字)变异。又虽成变异。心与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然心相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知(文)略纂二(四十五纸左)云。七相中即是种子六义。一无常是因者。即刹那灭。有取与故。此辨因缘故除无为。二他性为因者。即果俱有同念生。与后念自性为因者。即恒随转非刹那生。此第二因摄六义中第二·第三。三已未生灭方能为因者。显与果俱及恒随转二为同世。不同小宗二因于正灭。三因于正生等。大乘取果与果必同世故。不现在故。四然待余缘者。即六义中第五待众缘。五然变异者显前待缘而本性异方能生果。更无别义。六功能相应者。即六义中第四性决定。第七相称相顺者。即六义中第六引自果。如是总显此中第三·第五六义中无·余五即彼六如唯识第二·摄论第二等·疏·枢要等会释(文)伦记二上(二十二纸左)云。第三复次中七相者。此与摄论及唯识六义相摄云何。谓第一无常即当刹那灭。开第二相与他性为因即当俱有。与后自性为因即当恒随逐。第三已生未灭成前俱有·随逐二义。第四得余缘即当彼第五待众缘义。第五成变异相重显第五待众缘义。第六功能相应即当彼第四性决定。第七相称相顺即当彼第六引自果。

    (初纸右)今此言六故云略也(文)。枢要上末(四十四右)云。瑜伽第五建立因有七相。第一无常法是因。无有常法能为法因。谓为生因·得因·成立因·成辨因·作用因。即当六义中第一刹那灭。第二又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后念自性为因。非即此刹那。即当六义中第二果俱有·第三恒随转。其与他性为因者。即种望于现行名为他性。缘不缘·碍不碍。隐显等种种异故。名为他性。即果俱有其与后自性为因。非即此刹那。种子相生名为自性。前后生也。即恒随转故。唯识云。此显种子自类相生。摄论·唯识以果世别开之为二。瑜伽据一念因能生二果。因无别故合之为一。亦不相违(乃至)第三又虽与他性及后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。即当六义之中果俱有及恒随转二。唯识云。虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用。未生已灭无自体。故正显为因之世。非正种子之义。现行之因得诸果等皆亦尔。故摄论·唯识以通诸法。不唯种子。故果俱中因言。叙出瑜伽。前既合二为一。故别门说为因之世。故不相违。现在去来非种子也。第四又虽已生未灭方能为因。然得余因。非不得。即六义中第五待众缘。第五又虽得余缘。然成变异方能为因。非未变异。即六义之中无别相门即待众缘摄。夫待缘有二。一显一因体不能生果故待众缘。二显待缘已方始变异。瑜伽据体即有别开一为二。摄论·唯识以待缘义等合二为一。亦不相违。变异是转易义故。第六又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。即当六义中第四性决定。第七虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。即当六义中引自果。总而言之合六义中第二果俱·第三恒随转。瑜伽第二·第三义对说。开六义中第五待众缘为瑜伽第四·第五。自余一切六·七无差别。勘瑜伽第五抄(文)义灯三(五十丁左)云。论然诸种子略有六种者准瑜伽第五。种子七义。何故二论多少不同。答。开合有异。如枢要辩。今更助释第三·第五。第三云。又虽与他性为因及与后念自性为因。然已上未灭方能为因。非未生已灭。即此第二果俱有义。此言俱有。为因为果俱是现有。瑜伽简他未生已灭为因之者故开为二。此论据因同时为一。故云虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用。第五又虽得余缘。然与变异方能为因。非未变异。亦此第五。彼约得缘熟未熟别。未熟非种。是种类故开之为二。此待缘同故合为一。故此云自众缘合功能殊胜殊胜即变异。

    (初纸右)法有五聚(至)简别尽(文)。义演云。疏法有五聚至简别尽者。意云。五聚法中但遮无为及心心所等即简尽。何以故。此三法是所简。然不相应法不可为种子。外色法可具六义。故此不简。即显余法并不名种子也(文)义蕴云。不相应法假而无体。更不须遮。或随色心亦已遮讫。余同义演。

    (初纸右)然简自处更立余门(文)。义演云。疏简自处立余门者。此释以彼门来由但约聊简自种子处。立余第二·四·五·六门等。不是遮余法非种子而立余门等。意云。第一·三遮简总尽。种子义已成立。今谓。聊简自种子处更立余第二门等。言不叙之者。意说。第二门等随立种子处分别不悬叙也。

    (初纸左)无性摄论(至)言内种有(文)。第二(十三左)云。谓内外等。稻谷麦等名外种子。阿赖耶识名内种子乃至言胜义者。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性故。及为彼体故。(乃至)刹那灭者。乃至广说。六种相无性论文虽举内外二种。然释六相唯约内种。故云唯言内种有。非谓论文有简别言。世亲论中通内外种。如下所引演秘中说。义演云。疏无性摄论不简差别者。意云。彼论不简外种差别。但简内种差别。具其七义成种子等有生果用。若世亲摄论通论内外种。今谓。此释不允。

    (初纸左)世亲即通(文)。演秘云。疏世亲即通等者。按彼论第二(十纸左)云。一切种子复有六义。刹那灭者。谓二种子皆无间定灭坏故。所以者何。不应常法为种子体。以一切时其性如本无差别故。释曰。二种子者。谓内外种。言俱有者。谓非过未亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故。恒随转者。谓阿赖耶识乃至治生外法种子乃至根住或乃至熟。言决定者。谓此种子各别决定不从一切一切得生。从此物种还生此物。待众缘者。谓此种子待自众物方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生。唯能引自果者。谓自种子但引自果。如何阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果。余者不言。外法种者。易故不说。举难以显。文初标言一切种故。

    (初纸左)至果俱有(至)即不论外(文)。世亲摄论二(十纸左)云。言俱有者。谓非过去亦非未来亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故(文)无性论二(十三纸左)云虽刹那灭。然非已灭。何者俱有已灭生果不应理故。如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。以此与果不相应故。如莲花根。

    (初纸右)如莲花根等(文)。义蕴云。莲根虽是现行所摄。以望华茎假名种子故说果。问。如何外种有恒随转。答。望一期说前后相续亦名恒转。

    (二纸右)于转变位能取与果(文)。俱舍六(二十二右)云。取果与果其义云何。能为彼种故名取果。正与彼力故名与果(文)光记六(六十五左)云种是能生义。因有生果之能故名取果。彼所生果其因正与彼果力时故名与果。

    (二纸右)亦显大众(至)无转变故(文)。演秘云。亦显大众等者。略为二释。一云。言十二缘起非是者非种子也。言无为无取等者释其所以。二云。非是之言而属下句。显彼缘起体非无为。言无取等释所以也。前释为本。本显无为非是种子。不欲破彼无为义故(文)瑜伽第九(十五纸左)说缘起八义。略纂四(二十四纸左)释第二·三中云。二无常义者。以非恒故。此破数论自性常住。为万物本尊缘成物故显无常。亦破大众部·化地部第十二缘起生是无为法。三暂住义者。生时过已无暂住故。对法论亦有刹那义。此破正量部色命根等。诸缘无法一期四相非刹那故(文)伦记亦同。准略纂意。演秘初释为优。若双破演秘两释者。却是未可。义演云。疏大众等四部至无转变者。意云。谓大众部。一说部·出世部·鸡胤部计有缘起支无为。然化地部共计有缘起支无为。今时二部虽复不同。所计是一故。故处明也(文)义蕴云疏亦显大众部等至无取与者。此有二解。一云。设许大众等说缘起无为种子者理亦不可。无为之法无转变故无取与故。此解非也。二云。此显大众等立缘起支无为成不成。以缘起支有转变故有取与故。故如缘起支无为非是无为。以无为法无取与故。问。大众等为说缘起支即是无为。若为缘起别有无为。答。彼师缘起是有为法。非即无为。然缘起支有无常生灭之理是常是一说名无为。由此无为令缘起支有隔别也。若尔。即大众等无取与用亦无转变。如何显彼非是无为。答。彼师无为能令缘起诸支隔别。有转变义有作用功能。故彼所立非无为也。问。本明种子。因何显彼缘起非无为耶。答。由种子有刹那生灭义故遮简无为。所以傍显大众部等缘起支既有生灭。便用作有。亦应遮简非是无为。若尔。即大乘无为亦有作用。一切贤圣皆由无为有差别故。答。此难不然。我宗无为体无变异。但由证深浅不同故。诸贤圣位有差别。汝之无为能令缘起有转变故有隔别故。何得为列(已上)今谓。义蕴亦同演秘后释。然准略纂及伦记意。邑师所非却是正也。况顺疏文学者择而取之。

    (二纸右)即遮正量部(文)。宗轮述记(八十四纸左)云。论无为法有九种。一择灭。二非择灭。三虚空。四不动。五善法真如。六不善真如。七无记法真如。八道支真如。九缘起真如。疏择非择·空三体各一。得缘同叙部。不动但是断定障得。定障名动。是散动故。今断得此故名不动。善·无记如三体各一。但名一理。性皆是善。道支·缘起义同大众。然各一理。今据胜者但言道支·缘起。论入胎为初命终为后。色根大种皆有转变。心心所法亦有转变。疏入胎为初至心心所法亦有转变。此中意说。一期初后之中。色等有转变。如乳变为酪等性。非刹那生灭故有转变。心心所法亦尔。然即非一切行皆刹那灭。又解。色等虽性亦念念灭。然无去来世。不同萨婆多前法灭已后于未来法生至现在。今言。断法于现在灭已无别有法。从未来但由前法为因力故引后法起。后法即是前法为因转作。虽刹那灭转变义成。

    (二纸右)若谓后时(至)初位无(文)。义演云。疏若谓后时至初位无者。此外救也。下即正破救云。初位未有因之胜用。要至一期得尽方有取果因用。

    (二纸左)又遮外道(至)无转变故(文)。无性摄论二(十二纸左)云。若不解了此二缘起。无明生盲亦复如是。或有计执自性为因。

    (二纸左)旧人云(至)非也(文)。义演云。疏真如是诸种子者。旧人以真如为诸法依。即唤真如为种子也(文)今谓。次下(二十右)云。无明熏真如。由此知非也。与此意同。玄奘·慈恩等意。起信·摄论等真如受熏。是译者真谛等误。如下具释。然观慈恩传。三藏届于梵土。起信论已亡矣。是故三藏翻汉为梵以呈论师。准此疏意。三藏所翻起信定无真如受熏之义。笠置师等以为顺旧译论。续高僧传第五(十九纸左)。

    (二纸左)若尔前种(至)应为种子(文)。义演云。疏若尔至为种子者。此生下论文有二意。意云。若刹那灭为种子。尔者应前念种子与后念现行为种也。此约异时种生现为难。即第一义。或虽同念至种子者。此约同念自他身相望为难也。即第二意。若云种子要与现行同念者。即自种子应与他身现行为种。故具二意生彼论文。

    (二纸左)现者(至)三义名现(文)。明诠□论云。显现有三义者不是。义灯三(五十一纸左)云。论二果俱有至俱现和合。本疏三义名现。西明云。种与现行果俱在现在。故名为现。有解。二义。现在·现有。破初显现。破次非有。次非有者。西明说中不简假法。假法非有。云现有破。未详决云唯简第七狡而无文。亦破初说。有云。二义。一种果现在。二俱在现在一身和合。要集云。有释·有云于理为胜。今谓。有释不简假法。如有解破。若云护法宗假法如无非因缘故。不相应行假实门简故此不遮。亦应常法及诸转识不须遮简。出体门中简转识讫。四分别中显是相分。常法转识非第八相。此何须简。云亲生自果即引自果。既云及所生果不一不异。即与果俱。后何须简。故诸门中具义多少。亦须简假。又云。简无性第七。诸七转识有力能熏。皆成种果亦不显现。应此中简。其义等故。如何留在第三方简。故于此中但简前后若种若现及他相离无和合者。此亦不得疏之本意。以无性人第七恒转亦具七义。但种果沉隐。以此简之。余非恒故后门简。

    (三纸右)由此无性(至)不显现故(文)。演秘云。疏即显现简彼第七者。谓无性人现行第七熏成种时。虽果俱有。以种子果体性沉隐。所以现七不名种子。问。论云谓与现行果法简诸现识不名种讫。论更何用下之现字。何烦疏说云显现简耶。答。若无下现。疑因无体及在过未亦得名种。为遮此事故置现言。若尔。现中但摄二义。前现行言已简现识。下现字中应除显现。答。即显现言释彼第七非种所以。若不尔者。有何所以无性现七不名种耶。若尔论何不言显现。答。言显现唯得一义失余二义。故不言显现。问。显现乃遮一切现行。何但无性。答。余现阙余。非但此一。无性第七唯阙此一。故偏简焉(文)义演云。疏由此无性人第七识至果不显现者。意云。此释简无性人第七不成种子所由。问。如有性人及无性人前七识虽是能熏。总不得名种子。如何今者唯简无性人第七识有何意耶。答。有性人第七识阙二义故不得名种子。第一阙恒随转。入见道已而有转变故。第二阙显现义。第七虽复能熏。然种子果不显现。相沉隐故。所以不得名种子。其义极成故不简也。问。设简何妨。答。不尔(文)种子要有六义。既阙二义种子不成。更何须简。问。无性人第七识既有所阙。何须即简答。无性人第七识但阙一义。故须简也。如何阙一义。答第七虽复能熏。种相沉隐而不显。谓阙此一义故须简也。问。何得有恒随转耶。答。谓无性人毕竟不发菩提之心。以第七不得无漏。即无无漏。即不间断。无有舍时。故有恒随转义也。问。既恒随转如何不得名种子耶。答。以所熏种子相不显现。即是第七阙果俱有上义。故今简之。问。若相沉隐第七非种子者。且相沉隐非是种子。六义中云何言阙一义不成种子耶。答。显现即是果俱有上义。令果种相沉隐不显现。即是阙果俱有上义。故现第七不名种子也。其有性人无性人前六识。于无想天等五位不行。阙恒随转。非此所论。问。种果沉隐。沉隐如何。答。以第七识不通三性。一类无记恒与四惑相应。任运内执我。所以熏种。种相沉隐。若尔。与有性人第七何别独自简耶。答。有性第七阙恒随转。此中不简如第三恒转门中。对简故此文不说。问。如无性人第七识所熏种子生第七现行。将得唤种子不。答。得名种子。问。如有难云。种子恒随转即得名种子。无性第七恒随转。何故不得名种子。答。种子恒随转所生现行显现。故名种子。无性第七虽随转。所熏成种种果相沉隐。所以无性第七不得名种子。

    (三纸右)现有唯在因(文)。演秘云。疏现有唯在因者。问所生果法体既非无。无非因起。何故现有独处于因。答。非所生果一切皆有。如独影境与见同种。因可不无。故现有言但处因上或通于果。疏中且据别总配法亦不相违(文)义蕴云。疏现有唯在因者。问。既果俱有。如何现有不在果耶。答。有二解。一云。现果不定。因常有故。二云。如龟毛等相。虽与见分同一种子。毕竟不生。其种定有。故说现有唯因也(已上)今谓。后释亦同演秘。

    (三纸右)即简前法为后法种(文)。义演云。疏即简前法为后法种者。意简种子自类相生种者自义。

    (三纸右)即因在生(至)亦不相违(文)。泰抄云。问。上文云即因在生果在灭故。次言若因在灭相果在生相二文相违。答。上下二文皆是上座部义即所望义别。非是相违。若下文云因在灭相果在生相者。即约一个法体上以辨生灭因果。然彼宗即说灭体是有非是无体法。即如现在世有一个法体。此法体在初生相时即名为果。以酬前念灭因故。故果在生相。故下文云生时酬因也。若此现在法至在灭相即名为因。此灭相为因能引后念法。故云因在灭相。故下文云灭时引果。若上文言因在生果在灭故者。即约两个法体相望作法。谓前念法至灭相时。即能为因引后念法。至灭相时即后念法至生相。前灭相与后生相同在。即前灭相因与后念生相果并也。故云在生也。果在灭者。即者返前应知。谓后念法上生相果。即已前念法上灭相相因而并显也。故前后二文所望义别。亦不相违(文)义演云。疏即因在生果在灭者。客云。酬前因在生引后果在灭也。意说。心法一刹那短促犹生生灭二时。即心法正生酬前因时。云因在生。欲灭之时能引后果。云果在灭又云。因在生者。望后念说。何以故。能引后果故。果在灭者。望前念说。何以故。酬前因故。故心初生望后念为因。灭时望前为果。云因在生果在灭也(文)义蕴云。疏即因在生果在灭至不相违者。此说一法而有二时。同居现在故。亦不相违。果俱有也。此说因在生果在灭者。意说。生已而方灭。因前而果后也。次下疏云因在灭果生者。意说。灭时引果。生时酬因故也。问。何此疏上下明其因果生灭前后不同。答。疏主意说。胜军接因果故。互举之令学者易悟耳。即是前法生时与后灭并。后法生时与前灭俱。此即答因果之义也(文)演秘云。疏同在现在亦不相违者。虽因在生果在于灭。然同现在。故亦不违果俱有义。准下第三。因在于灭果在于生。此中疏错(文)论第三(十纸右)云。有余部说。虽无去来。而有因果恒相续义。谓现在法极迅速者犹有初后·生灭二时。生时酬因。灭时引果。时虽有二。而体是一。前因正灭。后果正生。体相虽殊而俱是有。如是因果非假施设。然离断常(文)疏三末(五十六纸右)云。此中亦同胜军论师种子等法前果后因俱时而生。

    (三纸右)此即胜军(至)非实用之(文)。异时因果有二义别。一同世异时。谓现在中有因果前后之异。二异世异时。对上可知。上座部计同第一义。胜军假用彼义。下疏三末(五十六左)云。胜军论师虽有此义云立亦得。然自不遵。亦无章疏现在于世(文)略纂举胜军义。是因果同时也。又次下(七纸右)云。以彼胜军许执因果同世故。

    (三纸左)若尔(至)何为料简(文)。演秘云。疏若尔种望种等者。因种在灭。果种在生。应同种现名果俱有。设尔何失。若尔种子生现种生种二竟何别。俱果俱故。故疏结云何为料简。又违瑜伽(文)义演云。疏若尔种望至非果俱有者。意云。此假设难也。难云。种生现行是因果。即许同时名果俱有者。种生种是因果。亦应同时名果俱有。答。设尔何失。若尔种生种种生现二有何别。故疏云何为聊简。此结不别之意。又违瑜伽异时义。瑜伽不许种生种同时也。有叙云。此难胜军论师云。因灭果生二时同在现在名果俱有者。即种生种亦应同时名果俱有。难意如是。何为聊简者。如胜军论师作此说者。何为聊简种生种种生现。一种同时义应无别。又违瑜伽异时之义(文)义蕴云。疏若尔种望种亦应然何为料简者。若胜军师以种现前后各一刹那同居现在名果俱有者。即种子前后亦然。应名果俱有。何为瑜伽料简云。法与自性。为因非即此刹那。又何故此论自料简云非如种子自类相生前后相违。必不俱有(已上)今谓。义蕴与演秘·义演不同。若演秘·义演解。则料简二字稍无力也。义蕴为胜。

    (三纸左)即有二趣并生之妨(文)。义演云。疏二趣并生之妨者。意云。若人趣得灭。未灭彼身天趣已生。岂非二趣并生妨耶。故无一身二趣赖耶而得并起也(文)下疏三末(五十六左)云。又有二趣并生过故。前人等趣至异之时。后天等趣已至生。故彼言以是欣生时胜前法变异无多力能。但名一趣。随所当生彼得趣名。非于前趣。故无此过者不然。阿赖耶识分二趣故违此文。

    (三纸左)遮经部等因果异时(文)。无性摄论三(十七右)云。经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子。者是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成。如前已说。

    (四纸右)一身不相离(至)为因也(文)。枢要上末(四十四左)云。若诸种子生果。应取所熏中说。同身非相离者。即为亡人七齐追福。何有他他而得自身受胜果等。又异趣身如何受果。有解。前趣有善恶相。令受罪者能发善心。又经云。地狱等上有白黑幡表善恶相。令彼罪人发善心故。若尔。鬼畜人天无白黑幡。应不受果。有解。但是化彼俗语。何必得果。我杀还我上。走避亦难故。又解。由作愿者胜愿资故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有处分作善恶事。现在为作果遂本心故。有果报同趣可受。异趣成难。又无受尽相依名言种生自同类。有受尽相谓善恶业得名言种感异生故。次萎歇时非善恶种生自善恶而有萎歇(文)今谓。枢要是权教分齐。非实教旨。其化宗致如应可知。心地观经第三·随愿往生经等。如梵网不能救生戒下(三之二十五纸)具辨(大乘义章九四纸)。

    (四纸右)外道说(至)有情因缘(文)。无性摄论二(十二右)云。或有计执自在为因。

    (四纸右)准此应知。义演云。疏准此应知者。心有缘虑用。心种子无缘虑故。准色可知。

    (四纸左)难曰见分缘于见(文)。演秘云。疏见分缘见等者。即自证分缘于见也。是见分体。亦名见分(文)泰抄云。疏难曰见分缘于见自体计同时者。如第六意识见分缘前五识见分。意识见分正缘彼五识见分时。二个见分体同时。有人如第七识见分缘第八识见分。且是同时也(文)义蕴云。疏见分缘于见者。自证缘见也。俱是能缘。并名为见。下云因果即非因缘摄者。见分为因。自证为果也(已上)今谓。自证名见者。演秘约体用为释。义蕴约缘用齐为说。义蕴为胜。泰抄见分如文不劳释为自证。意谓。六·七二识见分正缘五·八见分。皆是同时也。今谓。此释不允。若约诸识见分缘见分。则虽因果之义或成立。然体各别。能所二缘见体不同。何得名为自体。演秘义蕴并释见分以为自证。盖为此也。

    (四纸左)见分望见(至)非因缘摄(文)。泰抄云。疏见分望见虽同时因果即非因缘义者。问。见望见如何名因果。如佛果上如何名因果。疏见分望见虽如佛果上大圆镜智见分为果。以是能缘心故。若余三见分是因。以是所缘境即能缘为果。所缘为因也。

    (五纸右)非即因缘摄(至)类亦可然(文)。演秘云。疏即非因缘摄者。见·见同时虽名因果。不是因缘。疏若尔种望现起等者。类同种·种。但是因果。不名因缘。

    (五纸右)故应更解(至)更生果故(文)。泰抄云。疏故应更解种望于种许同时乃至不许后种更生果故者。此文意说。若种子生种许同时者。即一念中横生长后无穷。种子种子太多。既不许前念种子生后念种子果。即种子既后念不续。其种子即绝也。故起前念种子生后念种子为其因缘。即种子不断缘也。其种生现行许同时故也(文)义蕴云。疏都无因缘不许后种更果故者。如第一种同时既能生第二种。有何因由不许第二同念之中更生第三种等耶(文)演秘云。疏不许后种生果故者。结无因缘。若其前后后能生果。可有因缘。既多同起而无后者故无因缘。

    (五纸右)种望于种类亦应然(文)。演秘云。疏种望于种类亦应然者。类同现行无二自体一念得并。问。本·新二种岂不并耶。答。若为因缘并即不可。本新·非因故并无失。若尔。新种设生现行。与本种现亦非因缘。何不许并。答。即一刹那二心并失。若尔。色种新应生现。望不障色有多并故。答。缘未具故。又若生现。有未穷失(文)义蕴云。疏种望种类亦应尔者。现行一念必无二现并生。种望于种应非二种俱起。疏如何本有同念得生新熏者。若种生种不许同时。如何本有与搏生种得俱时耶(文)义演云。疏种望于种类亦应然者。意云。法师然。一念既不有二现行。故知一念不得有二种子并也。更有异解。如演秘说(文)泰抄云。种望于种类亦应然者。此文即是外种也。难云。若言于一念中既从熏种而生现行。现行后熏成一新熏种。新熏种于同一念中更不得生现行。以一念中无二个眼识等现行并生者。且应一念中其新熏种子与旧种不得并也。应一念中无二个种子得并。由如一念中无二现行相似。答外曰。此难不然。且如一念中无二现行并即有圣教明文。谓无处无容同时同处有二眼识并生等其经教中不意一念中不得两个种子并。故知一念中得有两个种子并也。

    (五纸右)问若尔(至)体相违故(文)。演秘云。疏问若尔至体相违故者。此难意云。亦应见道搏生新种不以同时本有种子为因而生。以相违故(文)义演云。疏若尔如何至体相违故者。即承前起难。难云。若不许二种子同时生者。且应世第一法中有无漏种子同念不生。新熏种以体相处。如演秘叙。难意长。读演秘文。

    (五纸右)此不同时(至)无种生种失(文)。义演云。疏此不同时至种生种失者。意云。此答前难明不同时所以。意说。由世第一法中听闻熏智闻净法界等流正法故。有漏加行心增胜故。名增上缘熏世第一位中本有无漏种子。即此种子有势力故。能本性·后念自类法尔之种复能为因者。即此前念无漏种子复能为因能生后念一搏生之种。即是世第一法中本有无漏种二功能。第一牵生后念自类法尔之种。第二复能为因引后念搏生种子。即第二念法尔自类种及同时搏生种缘力既齐。同生见道现生无分别智。故无同念种生种失。故疏唤搏生种子名新熏种。问。若搏生种生各子。不从本有生。可名新熏。还从本有而起。何名新熏。今答者。由世第一法有漏熏故。虽从本有无漏种生。就强缘说得新熏种。然搏生种子义是不正义师。故合共传受。是护法门徒作如是解(文)演秘云。此不同时至种生种失者。此释意云。此搏生种由世第一同时无漏种子引生。不以同时无漏种起。故无同念种生种失。问。此搏生种何名新熏。答。由世第一熏习力故增无漏种。无漏种子引后搏生。搏生所以得新熏称(文)泰抄云。疏如世第一法乃至种生种失者。此下疏文并是上古已成法门也。乃至故一念中有四法也。此是古师不正义。疏今释不然乃至但三法者。此第一解亦是不正义。此文即本有种子及现行法并为因缘。疏又解本有种乃至为因缘者。此是第二正义也。

    (五纸左)此亦难解(至)三法展转(文)。义演云。意云。斥破前解。若如前说便一念中有四法并。第一任运自类法尔之种。第二本有所生。即搏生种子也。第三即本·新二种所生现行。第四即此现行熏成种子。以现行起时名熏种故。即有四法并如何因缘得成。复如何言三法展转互为因缘。故是难解。

    (五纸左)即本有种(至)故但三法(文)。演秘云。疏即本有种至但三法者。本种·新现俱为因缘生新熏种。此非正释。本种望前非因缘故。若据□缘理亦无失(文)义演云。疏云即本有种至故但三法者。立理也。虽有此理。然本有种望新熏种非是因缘。如演秘说。

    (五纸左)又解本有(至)为因缘故(文)。义演云。疏又解本有至为因缘故者。上义既非故须更释。意云。本有种子发生无漏现行。现行熏成种子故得为因缘。即种子生现行为因缘。现行熏成种子为因缘。不取种子望种子为因缘。以隔现行故。虽有三解。取后解为正(文)显幽钞七本云。此护法意亦合新本共生现行。亦是前后相望名新本也。若种子从现行熏起。即名新种也。若现行从种子所生。即种子名本有也。但是无始时来种子生现行熏种子。即种子现行合成新本义。若前二师本有者唯取种子。新熏者唯取现行。故今正义种子现行合说名为新本用也(文)今谓。从方释新种本有新本合用皆不应理。

    (六纸右)由此(至)而用增(文)。演秘云。疏由此别脱等者。由此同念无搏生种。却证于前别解脱戒用增为胜。

    (六纸右)前解(至)俱增义(文)。演秘云。疏前解即体增等者。即是四法同时之义。

    (六纸右)此中虽显(至)何者因义(文)。义演云。疏此中虽显至何者因义者。据后论文外人难今疏主先释难后举论文支。外难难意。论果俱有显是因缘。如种子生种子。既是因缘。未审。与果俱有耶答。如疏。

    (六纸右)论虽因与果(至)无自体故(文)。演秘云。论虽因与果至无自体故者。有义难云。因现有用。果非无。可说果由现因起。是在未来体非有。如何说果由因生。答。正由后果无方说从因起。难。因体落谢。用常存。可言果由因用起。因体落谢。用随亡后果无因不生起。有释。如下说云。观现在法。有引后用假立当果。对说现因。是故现因能引后果。破云不然。此种子义前后相生因果皆实。彼说现识假名因果。不尖应以彼而证此义。详曰。余释有违理。如前破。因生后果。今略答云。以落谢因生后果因无后果可不生。现因体用既非无。后果有因起何失。余难类思。

    (六纸左)问为因既通种与有种(文)。演秘云。疏为因既通种与有种者。前种望与现行为因。后种望与种子为因。种能种生名为有种。或复翻彼现能熏种名为有种。种子与此有种为因意。明种子与现及种二为因也。问。按无性论第二释引自果云。今此种子是谁种子。答。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。释。种谓种子。有种即是阿赖耶识。阿赖耶识能有种故名为有种。又因名种。果名有种。前释为胜。此种·有种未生果前俱无始有故。对引自名为种子。疏之所明岂不乖此。答。疏虽用彼种有种名。而意有别故亦无违(文)义演唯用演秘初义义蕴亦同义蕴云。种谓生现之种。有种谓生种之种。有后种故名为有。故二别也。

    (六纸左)能熏生故(文)。演秘云。疏能熏生故者。种子是彼能熏现生若尔本有其义云何。答。亦由增故或相从言。总名生也(文)义演云。疏能熏生故者。有云。由种子力能熏现行方得生也。故依生现果立种了名(文)今谓。演秘。义演意有差别。演秘意谓。种子由能熏现行而生。此云能熏生。即种子所生。现行能生也。义演意谓。种子能生能熏现行。故云能熏生。即现行所生。种子能生也。能生·所生两师天别。然义演释于理为胜。以疏已言依生现行果之种子名为俱有故。或可演秘为胜。以言能熏不言现行故。语气可见泰抄云。疏何故尔耶能熏故者。取何故果俱有种。答。若生现果种果。此种子先是有熏现行生也。今故简自相种。非能熏生自相故。别此缘文且约增现行能熏得新熏。新熏种子为因而生现。据实而言。且有本有种子而现行。

    (七纸右)摄论第二(至)名为种子(文)。此非全文。双取两处论意合为一文。上之二句者(次下八纸左云。无性摄论说。非种子然名种类)无性摄论二(十五纸右)云。若言前念熏于后念成熏习者。此义不然。以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那不俱有故。无定相应。无相应故。无有所熏能熏之性。若言依止种类句义。六种转识。或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。又(十五纸左)云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理(文)又下之二句者。无性论二(十四纸右)云。今此种子是谁种子。答。此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。由此唯言遮相续等为种子体。如所说种子法不相应故。要待所熏能熏相应。种与有种其性方立。

    (七纸右)胜军如何释非即此刹那(文)。演秘云。疏胜军如何释此者。彼云。无失。生灭二相虽同一世。是二刹那以为因果故。亦不是即刹那也(文)。义演云。疏非即此刹那者。意云。种子非即此一刹那。必前后念。若如胜军因果同世。如何解此非即此刹那文耶(文)今谓。若难陀解。以此论文证因果异时之义。具如疏四末(六十二纸)。

    (七纸右)云何复释(至)如彼抄会(文)。演秘云。疏复云何释无种已生者。胜军释云。彼随转理。非大乘义。复何失。至下具释(文)今谓。论第四(十四纸左)护法会诸文云。设有处说种果前后。应知皆是随转理门(文)义演云。疏云何复释无种已生文者。意云。若如胜军因果同念者。如何释集论中无种已生文。种已生名别念故。故唯识云。无种已生集论说故。故胜军会云。无种已生者。谓阿罗汉末后之心生现种子更无功力生后果故为无种。非生果种先已灭名无种也。罗汉现身从先业生名已生。此即因果同时家会。若因果异时以此文为正。言如彼抄会者。对法抄也(文)今谓。对法抄中指略不释对法论三(十二纸右)云。有种已生者。谓除阿罗汉最后蕴无种已生者。谓最后蕴(文)解此论文难陀护法等别。下疏四末(六十二纸左)云。谓无学最后蕴。此时种入过去。过去是无。当果不生现种已灭唯有现行蕴在。名无种已生。此中文略。集论本但有无种已生之言。今释家取以为证(难陀等解)又(六十三右)云。护法等释。彼集论中据不能生后说说故。谓此时缘阙。现在种子不能更引生后念种。非谓此念现行无种。种在过去。名为无种。对法无解。此略解教(文)。具如第四论及疏四末(六十纸)。

    (七纸右)瑜伽五十六别抄有文(文)。五十六(九右)云。问若有眼亦眼界耶。设有眼界亦眼耶。答。应作四句。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼。是名初句。或有眼界非眼。谓生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼无间灭。若诸异生生无色界。是第二句。或有眼亦眼界。谓除尔所相。是第三句。或有无眼亦无眼界。谓阿罗汉眼已失坏。或不生眼。若生无色界。或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句(文)略纂十五(八纸右)云。眼界四句中。如对法第二卷二两诤释。种子现行皆名界故。所以会此文胜军师以为证种生现不同时。

    (七纸右)谓要长时(至)究竟故(文)。世亲摄论二(十纸左)云。恒随转应知者。谓阿罗耶识乃至治生。外法种子乃至根住。或乃至熟(文)无性论二(十四纸右)云。何者。应知此恒随转刹那传传经于多时恒随转故。所以者何。其根损益枝等同故(文)今谓。疏主以为。得对治道名至究竟位。然究竟者穷极边际之义此通有漏·无漏·断·非断法·又对治者对有漏法为语。此唯局有漏法。不通无漏。谓有漏所治。无漏能治此无漏道有能对治有漏之能故云对治道。今言得对治道。此法唯是有漏。不通无漏。一切无漏非所治故。然种子六义广通一切本有·始起有漏·无漏之法。是故论云。应知诸法种子各有本有·始起二类然种子义略有六种等。然则今此恒随转义广通有无漏法。是故论文云究竟位。疏主释云得对治道者。非太局耶。此中释恒随转。无性云。其根损益枝等同故。世新云。阿赖耶识乃至治生等。顾疏主正依世亲言得对治道等。二摄论文虽或别局。然此论则通。何必用同二论若思之泰抄云。问。若二部种是可断法。可言至究竟位。至有漏善及无记种及无记种及无漏种皆是恒随转。各体非断法。如何言究竟位。答。一解。即无漏种得胜舍劣。即无漏种子且名至究竟道。其无记种子等得至其道时。且舍无记有漏故。且名至究竟道也。第二解云。此中唯约烦恼等种说至究竟对治道。不约无漏种说以至究竟对治道。不断无漏种故也。此论中俱云可恒随转。其文即尽理。以有漏无漏法皆名恒随转故。若有漏种常第八识常起随转故。后至对道时即舍也。若无漏常依第八识恒是随转故。后至尽未来际常不舍也。

    (七纸左)此但言心实亦遮色(文)。义演云。疏实亦遮色者。问曰。前据但遮无为转识即简别尽。以色法具六义故不简。如何乃云实亦遮色耶。答。若论假名种子。色法可有六义故不简。今谈种子体。色法即非。又简经部色法。不许持种故。或此简内色。不论外色。故无失也(文)无性摄论三(十七纸右)云。谓经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。又一(十八右)云。色法受熏不应理故。无堪能故。又二(十五纸左)云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理。

    (七纸左)以三受转变缘境易脱故(文)。义演云。疏以心三受转变者。意云。心与苦等三受相应。缘境易脱故非种子(文)今谓。义演牒文以字之下有心字也。

    (七纸左)问第七识(至)方断(文)。义演云。疏问第七识至方断者。意问曰。种子与第七识俱有恒随转义。并至金刚心断。何故不得名种子耶。答。虽第七识究竟至佛果断尽。然登初地即有转变。第六若入法空观时。第七即与平等性智相应故。云未对治已前即转变故。据佛果名对治故。有间断不名种子。非恒随故。不同第六间断者。以第六五位不行不可为例。二乘见道虽得无漏第六。第七恒法执俱故。

    (七纸左)若尔如何(至)尽相种子(文)。无性论第三(二十三右)云。复有有受尽相·无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果。善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故。此若无者。已作已作善恶二业与果受尽应不得成。又新名言熏习生起应不得成。无性释云。有受尽相谓已成熟异熟果等者。善恶种子既成熟已不可重熟。受用尽故。犹如种子既生芽已不可重生无受尽相谓名言熏习种子者。即彼种子随缘增长。能起名言戏论因故。此若无者者。若无二相阿赖耶识。已作已作者。谓已作善及已作恶。与果受尽者。是已与果受用坏义。此破若无有受尽相。又新名言熏习生起应不得成者。谓部无有本无今有世间名言。一切名言皆因本旧名言种子。此破若无无受尽相(文)义蕴云。疏若尔如何名有受尽相等者。若以第七有转变故有易脱故不名种子。即善恶业种生果有限。亦是思变易脱。应不名为恒随转种也。既说恒随应非受尽。

    (八纸右)又有分熏习(至)名恒随转(文)。三熏习具如第八。无性摄论第三(十九纸左)云。名言熏习差别者。谓我法用名言多故。有人天等我眼色等法去来等用熏习差别。由此我法用影显现。诸识生起功能差别。我见熏习差别者。谓四烦恼所染污意萨迦耶见力故。于阿赖耶识中有能执我熏习差别。有支熏习差别者。谓福非福不动行增上力故。于天等诸趣中有无明等乃至老死熏习差别。

    (八纸右)正以生灭恒转二理(文)。义演云。疏正以生灭恒转二理者。即六义中刹那灭·恒随转二门也。

    (八左纸)非显具六即是种子(文)。义演云。疏非显具六即是种子者。意云。意反难前也。汝下可以第七阙恒随转义。即例种子与果不俱同得名种子。设使第七具六义。且不得名种子。

    (八纸左)此显自类(至)对治位非得种名(文)。义演云。疏此显自类至对治位非得种名者。谓如无想等种。至见道位果不发生故。名对治道。此等种子金刚心方断其体。见道已去更不生果。无性约此名为种类。此论同八地已上菩萨烦恼种子更不生现行。但种类摄即入见道。三恶道等种子皆尔。余种虽中间缘阙。后有生果义。名种子。与无性别。故云不尔名种子。问。种子类此论与无性何别耶。答。此论意种子者。虽然中间有缘阙不生合是种类。然据体可有生果。果俱有义。义说名种子。若无性论说。但金刚对治道未起。中间复有缘阙未生果已来但名种类。以未有果有故。故无性约无上果胜用名种类。此论种了体不约现行故总名种子。故自类相引且名种子。

    (九纸右)无性显此二位差别(文)。义演云。疏无性显此二位差别者。即是种子与种类二位差别也。

    (九纸右)若尔(至)应不名种(文)。义演云。疏若尔至应不名种者。难前云。若无性第七阙与果俱非是种者。且应种子未生果时不名种子。既有此妨故须更释。

    (九纸左)种见道断(文)。义演云。种见道断者。意云。无想定依厌心种子上立。若至见道无想天毕竟不受。约此义说云种见道断。即不生断。其实种体金刚心断。此种是善不障圣道。

    (九纸左)非要此念(文)。义演云。疏非要此念者。意云种子具六义者。便于一界不成三界诸种种过。

    (九纸左)一界不成三界等(文)。义演云。疏一界不成三界等者。以他界种不生现行。不名种故。若尔。应名种子成熟。彼种既名成熟。故知可有果俱。即名种子。非要念念中常与现俱也。

    (九纸左)若恒随转(至)生不善等(文)。无性摄论二(十四右)云。不从一切一切俱生。为避此难故说决定。虽恒随转。以诸种子功能定故。不从一切一切俱生(文)世亲论第二(十左)云。言决定者。谓此种子各别决定。不从一切一切得生。从此物种还生此物。

    (十纸右)遮萨婆多(至)同类因(文)。演秘云。疏萨婆多与善法等与恶无记为同类因等者。问按俱舍云。谓相似法与相似法为同类因。三性五蕴自部自地唯与自地自部为因。云何云善望不善为同类耶。答。疏文言总。意谈不善得与有覆无记为因。以同部。故(文)义蕴云。疏萨婆多等善法与恶无记为同类因者。俱舍俱以善五蕴望善五蕴为同类因。不望余性。应检婆沙·正理(文)泰抄云。疏遮萨婆多等乃至为同类因者。如嗔不善法与身·边二见为同类因。身·边二见是有覆无记。此解为正。故前疏中言小乘善与不善法类同为因有故起前疏中错也。

    (十纸右)又异熟因(至)无记果(文)。义演云。疏又异熟因至无记果者。彼计善不善业感无记五根身果是因缘也。故唤五根身名异熟果。异因故异时故。得异熟名。

    (十纸右)遍行因等是异性果(文)。演秘云。疏遍行因是异性者。准有宗义。身边二见是遍行因。体是无记。遍与同地五部染法而为其因。五部染中既有不善。故得因果成果性也若尔。云何得等流果。俱是染故名为等流(文)义演亦同。彼云。问。何名遍行答。有宗身·边二见遍与同地五部染法为因。所以论溺者莫不皆因我见等起。故论云。执者我见。沈论生死。言无无我见能证涅槃等。何名五部。答。所谓四谛下烦恼及修道烦恼名五部也。

    (十纸右)俱有因(至)为因亦然(文)。演秘云。疏俱有因取异熟等果者。故俱舍第六云。谓此与心一果。异熟。及一等流。问。何故下云俱有·相应得士用果。答。士用果中而有通别。别士用果唯是俱有·相应因得。若通士用六因缘得。而但用力所得之果皆名士用。故不相违。疏据通说(文)彼疏云。问。相应。俱有因皆取同时士用果。各有何意。解云。俱有因取同时士用果意。欲傍资同时诸法令各起用。或起异熟因用等各取自果。具如彼明。演秘之释更不同也。俱舍六(十九纸左)云。俱有·相应得士用果。又云。为唯此二(相应俱有)有士用果。为余亦然。有说。余因亦有此果。唯除异熟。由士用果与因俱生或无间生。异熟不尔。有余师说。此异熟因亦有隔趣远士用果。譬如农夫所收果实(文)光记六(五十九纸右)云。有说。余因至异熟不尔者。答中有二。此即初师。余同类·遍行·能作三因亦有士用果。唯除异熟因。由士用果总有二种。一与因俱生。二与因无间。相应·俱有能取俱生同类·遍行果若相邻能取无间。能作通取俱有·无间。故此五因得士用果。果熟因不尔。与果性异。感果稍难。要因相续果乃至现前。非俱·无间。故无士用。又解。异解果不尔。非与因俱·无间故非士用。有余师说至所收果实者。第二师解。此异熟亦有隔越远士用果。譬如农夫春时耕种。秋时获果。若据通名士用。六因皆得。今此第二师说约斯说也(文)宝疏六(四十九纸左)云。相应·俱有之法有力用故名为士用。士用之果名士用果。非越士用体有别士用。即此士用所得名士用果。乃至正理论云。若士用果此有四种。俱生·无间·隔越·不生。言俱生者。谓同一时更互为因力所生起。言无间者。谓次后时由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。谓隔越远时展转为因力所生起。如农夫等于谷麦等。言不生者。所谓涅槃。由无间道力所得故。又(五十一右)云。论有说余因至异熟不尔。叙异说也。此说唯除异熟因皆有士用果。此师意说。士用果唯俱生·无间。不许隔越。同类因等并有无间士用力故。异熟即是无故除之。士用果中亦有离系。此中说六因得故不说离系。论有师说至所取果实。第二师说。亦许隔越有士用力。由此异熟因力亦有士用果也(文)义演云。为因且然者。意说。此等因有宗计为因缘。今准前同类因。且非因缘。故云为因且然。既不辨体。又不相随顺。何义是因缘耶。不说能作因名。彼宗自云非因缘也所以不叙(文)泰抄云。善恶心心所起时。即为相应俱有因同时即得俱生士用果。

    (十纸左)若恶善等种(至)应顿生果(文)。无性摄论二(十四左)云。虽尔何故不一切时常能生果为避此失言待众缘。非一切时会过众缘故无过失(文)世亲论二(十一纸右)云。待众缘者。谓此种子待自众缘。方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生。

    (十一右)三世有执(至)非无(文)。义演云。疏三世有执缘体至非无者。意云。谓萨婆多计得等生相三世实有。体恒非无。应顿生果。设彼救云。过去未来体虽恒有。而未起用故。所生果非恒顿生。论主破云。汝取果用应恒时有。不离体故。犹如其体。世亲摄论且同此说。

    (十一右)问若设(至)善心等果(文)。无性摄论二(十四右)云。今此种子是谁种子。答此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。由此唯言遮相续等为种子体。如所说种子法不相应故。恶待所熏能熏相应。种与有种其性方立(文)世亲二(十一右)云。唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且显种果生义。

    (十一右)萨婆多等(文)。俱舍六(五右)云。同类因者。谓相似法与相似法为同类因。谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因。染污与染污。无记与无记。五蕴相望应知亦尔(文)义演云。疏以善色望四蕴为因至且得为因者。意说。由造身语善恶色业为因感当来四蕴。又或识等四蕴能引当来色身果故。小乘身语二业以色为体。意业体思。彼计色心展转互为因是因缘义。今则不尔。唯望自果得种子名。如麦种子唯生于麦不生谷等。

    (十二右)若谓然者(至)非能熏故(文)。泰抄云。此中既明种子生现行果名引自果。如何言非能熏习故。故知非也。

    (十二右)无性人(文)。演秘云。疏其无性人等者。乘前为问。第八不熏无果俱义。第七既熏六义具矣。故应名种。义蕴亦同。

    (十二左)第七相显(至)不名种子(文)。义演云。疏第七相显至不名种子者。意云。虽第七行相显。然所熏种果相乃沉隐故。第七不名种子问。是第七种子不名种子耶。答不然。今论第七现识不说种子也。以无性人第七识既恒随转应名种子。答。谓所熏体相沉隐。所以第七现识不名种子。即六义中阙果俱有义。以种果不显现故。

    (十二左)第八现识亦然(文)。义演云。疏第八现识亦然者。意说。第八既不能熏。即无所生果。遂阙果俱有义。且不名种子也。

    (十二左)第八门中。演秘云。疏第八门中者。重明因相总有十门。种子之生义当第八也。问。言引自果即色心等各自种生第七相分云何八。答。是心相故。故能生心。问。所熏种为一为二。设尔何失。若唯一种。云何生虑·非虑二耶。七相八见有差别故。若熏二种。能熏既一。种云何二。答。虽能熏一。由有本质熏二无失。余难略择。

    (十三右)世亲摄论亦通外种(文)。如上已引。

    (十三右)摄大乘云作不作夫得过故(文)。无性摄论二(十六左)云。论曰。为显内种非如外种。复说二颂。外或无熏习。非内种应知。闻等熏习无。果生非道理。作·不作·失·得过故成相违。外种内为缘。由依彼熏习。释曰。如是已辨外内种子。其性□因(丽本作同)为显不同。复说外或无熏习等(文)演秘云。论外谷麦等者。问。内外种子皆能为因。何独言外假非实种。答。按无著摄论说二颂释。具如疏引。无性释云。又外种子若稻谷等。或有虽种而复失坏。若稊秆(稊音题。郭景纯曰。似稗布也地生。稗音败。草似稻而实细)等。或有不种而复得生。云何内种非如外种有作不作共得过失。故次答云。故成相违。以内种子与外种子不同法故。名曰相违。若内种子与外种子有差别者。云何前文说阿赖耶识是一切法真实种子。为避此难故。说外种内为缘等。由稻谷等皆是众生感受用业熏习种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别。又世亲云。谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦皆是阿赖耶识所变现故(文)今谓。义演释作不作等有二种解。皆不允当。作不作失得者。此指上外种稻谷稊秆等。非谓内种。如上所谓稻谷等是作而失者。稊秆等是不作而得者。皆背常理故言过失。后颂出无性论。于世亲论无此偈颂。颂中真字檗本论为由字。朝详论本作真。义蕴云。疏作不作失得过故成相违者。此有说云。若无种作善得善趣。不作失善趣。皆有过故俱无内种。如何有得失耶。或衣作善而失趣。不作而得果。似无种故。便与圣教等相违也。此未必然。今解。释外种也。谓有作而不得。谓种而不苗苗而不秀等是也。亦有不作而得。谓如稊秆不种而秀。亦如炭生茞胜木是也。由斯外种非实种子。故以内法为彼实种天地空等皆准此知。

    (十三右)由依彼熏习(文)。义演云。疏由依彼熏习者。由依彼阿赖耶识熏习故。所以外种藉内种为缘。

    (十三右)又引颂云(至)分别不在外(文)。泰抄云。引颂云乃至分别不在外者。天者谓二十八天及星宿等。地谓大地。风谓空行风等。虚谓空界色。空界色者即是识虚空。然前识及无为不是此间识实虚空也。以虚空无为不是此中空界色故。地下无水。水处名彼。若有水之处名他。方谓十方。此等皆是识所。不是心外作也。言分别不在外中分别者。即二解。一云。分别者谓心心所之异名。谓前天地等皆是分别心所变故。二云。分别者解释义。即解释天地等不在外也。

    (十三左)以熏变故(文)。演秘云。疏以重变故等者。其根种子第八变已生现根时复变现根。

    (十三左)论此种势力(至)即名引因(文)。枢要上末(四十六左)云。生引因中。瑜伽等云。未润种子名牵引因已。润种子名起因。三性十四悉皆如如是。虽合为一不论远近·正残·生引。其能生种通业及因缘。未润去果远名引因。已润去果近名生因。正合能引所引说为引因能生为生因义。三性十因即为三义生引二因□无性二合有五解。既有正残为生引。亦有内外果为生引(文)义灯三(五十四纸左)云。论此种势力等。此解生引通于内外。准二摄论皆亦同此。然世亲论果有正残。因分生引。无性论文但云。若外种子亲望于芽为能生因传望茎等为能引因。识望名色为能生因。传望六处乃至老死为能引因。因虽分生引。果中不名残正·远近。二论名即可同。但果取有宽狡。二论内外名别作法。此论总明。杂集但望十二缘生不说于外。与瑜伽第九·第十同。第五但说杂染十因。菩萨地文即说三性十因。俱分生引。果中不云残正·远近。广略不同义皆无违。又伽论·杂集但于因中去果远近分于生引果中不说。此即影显。又缘生支有总通现。瑜伽第十云。要先愚于所应知事即起邪行。起邪行令心颠倒。心颠倒结生相续。结生相续诸根圆满等。此即假说。非正缘起。故不于此别分生引。然有解云本疏无性唯说正残违无性者。是不寻疏(今谓。疏释无违无性论。何者。无性果中不名远近故。有解。要集其破不当)要集云。有说。世亲说近远。无性云正残。亦途听耳。又(五十六左)云。问。何故瑜伽等约因位别分生引。摄大乘等据果位殊分生引。答。因有熟未熟。未熟远引。近即生。果中有正残。近·正称生。残·远名引。各据一义互相影显(文)演秘云。论此种势力生近果等者。问。何要引为。答。按无性摄论第二具明。大略而云。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等分位随转亦不应有。何者。才死即应灭坏。云何譬如任运后灭。譬如射箭。放弦行力为能生因。令箭离弦不即随落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生。应即随故。亦非动势。展转相推应不随故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力。能生能引。

    (十三左)无性云(至)是引因(文)。彼论二(十六右)云。如是外内二种种子俱为生因及为引因。若外种子亲望于芽为能生因。传望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子。亲望名色为能生因。传望六处乃至老死为能引因(文)今疏以内识种望现行识为生因。是亲因缘。望名色等为引因。□远因。此与无性论不同。然无臣妨。义演云。疏如内识种子至是引因者。意云。此无性辨生·引二因近·远二果。且如无明发业。业招识等五果。即识种子生自现识名生。自现识名近果。即此识种子望名色支是引。自名色支是远果。余望广知。即名色自种望自现名生因。望后为引因。故约于十二支种已润位。因望于果明生引。果望因立为近远。问。何名引因远果·生因近果。答。为隔现识。所以得引·远之名。以彼准知。望自他分生引·近远。

    (十四右)天亲至(至)名引因(文)。世亲论(奘译)二(十二左)云。如是所说二种种子。谓外及内。应知皆有能生能引。此中外种乃至果熟为能生因。内种乃至寿量边际为能生因。外种能引枯后相续。内种能引丧后尸骸。由引因故多时续住。若二种子有生因。此因既坏。果即应灭。应无少时相续住义。若谓刹那展转相续。前念为因。后念随转。是则后边不应都应。由此决定应有引因。此二种子譬如放弦弯弓为因。箭不随落远有所至。

    (十四左)无性理胜(至)无尸骸故(文)。义演云。疏无性理胜者。意云。若四生中总具生·引二因者。即无性理胜。何以故。以无性约十二支说。所以化生且有生·引二因。不取世亲者。以世亲计引因残果死后尸骸说。然化生无死后尸骸。以化生者无而忽生。死后顿灭也。

    (十四左)然世亲论意(至)果如任运后灭(文)。世亲论二(十二纸左)云。此中外种乃至果熟为能生因。内种乃至寿量边际为能生因。外种能引枯后相续。内种能引丧后死骸。由引因故多时续住。若二种子唯有生因。此因既坏。果即应灭。应无少时相续住义(文)无性论二(十六左)云。云何譬如任运后灭。譬如射箭。放弦行力为能生因。令箭离弦不即随落。变弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生。应即随故。亦非动势。展转相推应不随故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力能生能引有诵。任运后灭故者。彼直以理增益引因。非说譬喻。所以者何。油炷都尽不待外缘。灯焰任运后渐方灭。非初即灭。由此道理。决定应有能引功力于今未尽。内法诸行亦应如是。有种势力展转能引令不断施(文)义演云。疏如任运后灭者。意说。若无引因。有情死时应如化死后任运灭。所以无著为成引因。更说有枯丧果也(文)今谓。义演释意。任运后灭为化生死者非也。准无性释。任运后灭即枯丧果。如油炷都尽灯焰任运后渐方灭。

    (十四左)但是天亲(至)亦不相违(文)。义演云。疏但是天亲解略者。意云。天亲但约一期不通化生。化生无枯丧果故。无性释广者。然无性约十二有支已润位说故。化生有生引二因。故云广也。但是广略。不用理违也。此上所引即摄论文(文)泰抄云。然和上云。然约法体者。即天亲解广。以约有情无情上皆生引因等。若无性解略。以唯约有情上立生引因。解无情上无生引因也(文)今谓。此解不是。无性望外茎等立生引因。非无情上无生引因。可知。义蕴云。疏世亲略无性释广者。世亲唯望本丧名为引因不通化生故略也。无性望名以等亦不简枯丧。遍四生故广也。

    (十五右)然对法第四卷(至)能生所生(文)。彼四(九纸右)云。唯由如是四种支故。略摄一切因果生起法尽。谓于因时有能所引。于果时有能生所生。能引支者谓无明·行·识。为起未来生故。于诸谛境无智为先造诸行。业熏习在心故所引支者。谓名色·六处·触·受。由心习气力能令当来名色等前后相依次第生起种子得增长故。能生支者。谓爱·取·有由。未永断欲等爱力。于欲等中爱乐妙行恶行差别为先发起贪欲。以有有取识故。于今终位将与异熟随顺贪欲。随一业习气现前有故。所生支者。谓生老死。由如是业差别习气现前有故。随于一趣一生等差别众同分中。如先所引名色等异熟生起故(文)如抄第四(二十二左)具释。

    (十五右)瑜伽第九(至)名生因(文)。彼九(十三左)云。即于现法中说。无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中名为因识能摄受后生果识故。又总依一切识说名六识身。又即此识是后有名色种子之所随逐。乃至触(丽本无乃至触三字。更有此名色种子是后有六处种子之所。随逐。此六处种子是后有触种子之所随逐。此三十二字)种子触是后有受种子之所随逐。如是总名于中际中后有引因。应知由此能引识。乃至受一其身。故由先异熟果愚引后有已。又由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。由此有故。或发欲求。或发有求。或执欲取。或执见戒及我语取。由此爱取各合资润。令前引因转名为有。即是后有生因所摄(文)如略纂四(二十一左)伦记三上(二十纸十五右)瑜伽第十(至)是生因(文)。第十(六右)云。问。几支是引因所摄。答。从无明乃至受。问。几支是生因所摄。答。从爱乃至有。

    (十五右)无性但约(至)亦不相违(文)。泰抄云。疏无性但约已润种中果去因为远近者。若准道理。则即生因为先。引因在后。若准瑜伽论等。引因为先生因在后。且如无明行乃至触·受。皆是引因去果远也。爱·取·有是生因去果近。故则是引因在先生因居后今解不然所望别也。无性立生因·引因。引因约已润生老位说。在胎中业种能生本识现行令起业种望识名生因。本识受生已名色渐增业种种望名色则名引因。以是远故。无性约已润位立生引因。瑜伽论约润未润位。未润前七支名引因。已润爱·取·有名生有。立生引因所望各别且不相违。

    (十五左)无性摄大乘第二等(文)。第二(十七纸右)之意非全文也。

    (十六右)从内共相种子生故(文)。义演云。疏从内共相种子生起者。意说。外麦等种子从内识中麦等共相种子生。即有情共缘麦等熏种。后种藉此为缘后生。故外种子非无因缘生。

    (十六右)如摄大乘自广分别(文)。如上已引无性·世亲论文是也。

    (十六左)或由致也(文)。泰抄云。疏或由致也者。即起能熏现行之由故。熏种致于本识之由也。由能熏击本识能熏发种。致于本识之中。

    (十六左)熏者发也(至)数也(文)。此非字训。若本字训者。熏者火烟上出也。又气蒸也。又以火熏物也。习者。说文云。习字从羽从白。厚斋冯氏曰。鸟雏欲离巢而学飞之称。然疏就所诠事体为释。引用书字训以释疏文。凿枘不合。义演云。疏习者近也者。谓与能熏俱时相近非前后念也。又云。近者此种子能近生现果。即是数习近生果义也(文)今谓。不允。

    (十六左)摄论第二亦有此文(文)。无性摄论二(十四纸左)云。要待所熏能熏相应。种与有种其性方立。为辨所熏故说坚等(文)广明有所熏义是也。

    (十七右)论一坚住性(至)乃是所熏(文)。世亲论二(十一右)云。坚者坚住方可受熏。非如动风。所以者何。风性□动不能任持所有熏气一逾膳那。彼诸熏气亦不随转。占博迦油能持香气百逾膳那。彼诸香气亦能随转(文)无性亦同。

    (十七左)遮七转识及彼心所(文)。义灯三(五十六左)云。所熏四义第一义简西明二解。一同本疏。一云。不简七转心所。第三门简要集断云。此释为胜。今谓不尔。心王自在尚非所熏。心所依王。何独所熏故。第三门但简第八相应心所。具前二义故。第三简要集云。第七未转此中不简。简已转依。若非一类。即简七识。第八亦转。应不受熏故。初但简前六转识。非相续故。第二义中方简长七未转依位。此亦不尔。但言相续。不简第七。既言一类。即简第七。以漏无漏性非一类。不同第八末无漏位一类受熏。若无漏位即不受重。故不相例。第七已转既在初简。未转何故即第二简。若非无记。已转第七岂无记耶。答。问。第八具义说为所熏。三相熏何。答。或云。熏果报识。即当果相。或云。熏自相。是自体故。二解后正。义依体立。无别性故。但以自相酬因边名果相。持种边名因相故。唯自相是正所熏。

    (十七左)此简经部(至)不坚住故(文)。疏文前后错乱。更考善本。经部计色心互持。故无性摄论三(十七右)云。若复有执者。谓经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成。如前已说。

    (十八右)如沉麝等(至)皆不受熏(文)。世亲论二(十一右)云。言无记者。是不可记极香臭义。由此道理蒜不受熏。以极臭故。如是香物亦不受熏。以极香故。若物非极香臭所记即可受熏(文)无性论二(十四左)云。非唯坚住。复无记性方是所熏。如平等香乃受熏习。非极香物如沉麝等非极臭物如蒜薤等。

    (十八右)亦遮识类善等受熏(文)。义演云。疏且遮论类善等受熏者。谓经部师计识类受熏。前念善等识熏故今遮也。识类之义如下自解(文)。无性摄论二(十五左)云。若言依止种类句义。六种转识。或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。或即彼识或彼刹那有相熏习非一切者。此不应理。种类例余成过失故。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。一类法故。或类例余成过失者。是例余类有过失义。此义云何。谓眼等根清净色性。皆根种类之所缘随逐。意根亦应成造色性。根义等故。且有尔所熏习异计。或说六识异转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理。

    (十八左)第七识内□非所熏(文)。义演云。疏第七识内□非所熏者。此释外难。外难。若无记性即受熏者。第七既无记。应当且受熏。答。第七虽无记。与四惑相应。是有覆无记。不同第八故非所熏。

    (十八左)此同于后(至)中释(文)。义演云。疏此同于后至中释者。辨第八识而有十门。然于后三性分别门。此中所熏是无记性一门。于后无覆无记中释。须云是无覆无记等。

    (十八左)此摄论无(文)。义演云。疏此摄论无者。但无此一段文。非无此义。

    (十八左)与佛地同(文)。义演云。疏与佛地同者。此论与佛地同简第八佛果不受熏(文)佛地论三(十一左)云。如是四智相应心品种子本有无始法尔不从熏生。名本性住种性。发心已后外缘熏发渐渐增长。名习所成种性。初地已上随其所应乃得现起数复熏习转增转胜。乃至证得金刚喻定。从此已后虽数现行。不复熏习更令增长。功德圆满不可增故。持种净识既非无记。不可熏故。前佛后佛功德多少成过失故。如是四智相应心品一向是善。一向无漏。道谛所摄。诸佛无有一切有漏种子法故。

    (十八左)违拒法故(至)不可受熏(文)。义演云。疏违拒法故者。意说。佛果第八极善无漏违有漏。善圆满故。显善既圆满更不合熏。有优劣故。若受若熏者勿前佛德胜后佛故。既有此妨。不可受熏。

    (十九右)性非坚密(至)是可熏习(文)。太疏云。问。此坚与前一坚何别。答。彼约一类相续。此约胜故别。义演云。意说。无为凝然常住法前后不断。故为坚密。又坚者一类义。密者细密。即一类相续道理细密。名为坚密。世亲论二(十一右)云。言可熏者。谓应受熏方可熏习。非不受熏如金石等。不应受熏名不可熏(文)无性亦同。今谓。义演二释。于中第一前后不断同前第一坚住。然为凝然是也。第二密谓细密是也。坚者一类者非也。太抄云彼约一类相续者是也。言此约胜者不当也。自在是胜。与坚不同。今谓。此言坚密。坚谓坚凝。外不随他。密谓??密。内不纳物。此非虚□如玉石。然今言可熏者。就总为证。自在非坚是别。

    (十九左)又此应言(至)拟今说故(文)。泰抄云。疏又此应言若非坚密有体自在乃至拟今说故者。然今论文中具足应言若非坚有体自在乃可受熏也。今论文中但言依他坚密。论文不言若非坚密有体自在乃可受熏。说者据造在疏文中说故。或已前论中不坚密有体自在者。据今论文说故。今论文何故不简生等四相非可熏耶。今疏以三释通之。一云。生等假法。今论文依他之言摄。二云。今论文略。具应言若法自在性非坚密及有实体能受习气。此遮心所·无为·假法也。三云。今论文不言实有体者。假法先无。更何简之。

    (十九右)若尔空等(至)假法不论(文)。演秘云。疏若尔空等至假法不论。此质意云。若假是无故不须简。无为应尔亦不须简。真如无为善言摄故。非择灭等同生等故。虽善摄犹更别简。假法虽无遮亦何失。义演大同。

    (二十右)由此故应第一说善(文)。演秘云。疏由此故应第一说善者。即前说言依他摄假。此解胜也。

    (二十右)无明熏真如由此知非也(文)。演秘云。疏无明熏真如等者。自古诸德多为此计。此论明简。故知古非。马鸣菩萨亦言真如受熏持种。恐译者误(文)义蕴云。问。何故唯说无明熏耶。答。且约染说。非余不熏。隐覆真如无明胜故(文)今谓。幻虎录云。然然如长水破相宗义云非同一向坚如玉石。何必他宗立此道理者亦非可知。

    (二十右)亦遮熏于假识类等(文)。义演云。疏且遮熏于假识类者。为经师计识类是假而能受熏。今遮之。

    (二十右)论四与能熏至乃是所熏(文)。义演云。论四与能熏至乃是所熏者。此释能熏共和合性。意说。要具三义方可受熏。一者与能熏必同刹那。二者能熏所熏同一身处。三者能熏所熏不即不离。能所别故名为不即。共和合性熏义得成名为不离。

    (二十右)所能和合是相应义(文)。义演云。疏此遮等者。若依世亲。约同时义释相应言。故彼释云。与能熏相应方名可熏。非不相应。当知即是无间生义。无性释云。非别异住。同时同处不即不离。名曰相应。故同处者遮熏他身。以同时者简前后念。即遮他身乃前后念无和合义故非所熏。

    (二十左)若言现行生种异时(文)。义演云。疏若言现行生种异时者。此难大乘能熏。与所熏种异家义。即下解因缘中第一师义。意云。若计现行熏种异时者。如何解此同时文。下能熏中彼亦说异时者亦准此释。

    (二十左)其无性人(文)。演秘云。疏其无性人等者。问。纵不言染亦非受熏。何烦斯简。答。正取心王名为可熏体。第七岂非是心王耶。由此但以染污简之。

    (二十一右)即成一种生二芽过(文)。演秘云。疏即成一种生二芽过者。如一识种色心两处皆悉持之。熏既同时。势力复等。后过生缘两处齐生。故有两识一时而起。处虽有二。是一识故名一种也。若尔。何故下难彼云即有多种生一之过。答。理实而有一种。生多多生一失。前后互举亦无过矣(文)义演云。疏若二俱持至生二芽过者。或以色心□能持者。即一类法应有二种也。若二种者。即一一法皆生二芽之过。以色及心齐受熏故(文)义蕴云。疏即成一种生二芽过者。若二俱持即有二种。应云多种生一芽过。疏意以两所处持俱心种故云一种。生芽各异故云二芽(已上)泰抄云。问。色心俱持种即是二种生一芽。如何言一种生二芽。答。若色心。心即六识义。二处持种即应言二种生一芽过。以所依有二处故。不是一种生二芽过(已上)今谓。泰师所难邑师曾会释讫。义理已成。再之何用。

    (二十一左)总假不能持别色等能持(文)。泰疏云。疏总假不能持别色等能持者。其瓶假故不能持物。唯瓶体色等四尘实法持物也。疏不相应即色心等故者。不相应即色心上分位。则不能持种。瓶等依四尘假立且不能持种也。

    (二十一左)若尔本识(至)应能受熏(文)。义蕴云。若以诸不相应即色心故。如色心等不能受熏。第八生等即第八故能熏。

    (二十一左)若假说者亦得受熏(文)。义演云。疏若假说者且得受熏者。意说。本识自证分上有生等功能不离于识。且许受熏。又云。或即麻衣等虽是假法等许受熏(文)今谓。后说不允。

    (二十二右)即前六义简无为因(文)。义演云。疏前六义简无为因者。意云。因者所以义。今此间简无为者。即是前六义中。第一义中简无为所以也。谓种子有生灭故能生果。无为不然。此文且尔。不能熏也。又云。简无为因者。若有法体而有作用为因方是能熏。若法是无。是无作用。故非能熏。故有作用言简无法也。虽有二解。前顺论文。后且有理。任情取舍(文)今谓。第二凿矣。初义为正。然此中因是能生义。演释为所以者不是。

    (二十二右)论二有胜用至乃及能熏(文)。演秘云。论二有胜用是能熏等者。有说。业感六识之中。有胜有劣。劣不能熏。论言不熏而据劣者。若以论文无所简别总说不熏。亦应法执非有熏摄。名异熟故。故知业感胜者能熏。胜者是何。谓受三分舍受俱者唯是劣故。故非能熏。若乐受俱名行相胜。是能熏也。或舍受中复分三种。违·顺·中容。中容不熏。余二能熏。复有说云。此中但遮第八心品。六识异熟无非能熏。无别圣教说不熏故。八无所熏。可非能熏。六有所熏。无不熏者。又心心所若非能熏即是所熏。何有心法非能所熏。详曰。二俱非理。初师之义斥如义灯。又约三受以辨胜劣。既非圣教。无乃意乎。若后师言。但遮第八余并能熏。此论应结唯七转识可是能熏。何假须说有胜势用。既言胜等。明有遮简。又余六识有所熏故皆令能熏。第八心所亦应能熏。有所熏故。又言。何有心非能所熏。第八相应应非心所。非能所熏故。既有多失故不可依。

    (二十二右)一能缘用(至)非能缘熏(文)。泰抄云。一能缘用即简诸色为相分熏非能缘熏者。上之三句是正简法。下之二句即傍义也。外人问曰。既能缘作用简去色等。色等不能熏。应不熏成色种。答为相分熏。被带相分熏也。春色体非能熏。故心体能熏。由如兵马不能打贼将军能打。将军带故马今能打贼。色法且尔。被心带故且熏成种也。

    (二十二左)此中总言意说如此(文)。义演云。疏此中总言意说如此者。论文虽总。简法有别。即简色等及劣心心所并本识心所。并非能熏故。

    (二十三右)心所等者(至)业所引者(文)。义灯三(五十七左)云。能熏义中二有胜用。西明云。业感异熟心心所等。护法无异分别。门人分成两释。一云。业感定不能熏。唯法尔起。必用业助。若依此说。异熟心心所等取六识满业所感心心所等。一云。业感有二。强者能熏。劣即不熏。若依此说。等取劣者。三藏意取后解为胜。又云。初释不许影像熏本质种。今谓。此说俱不应理。何者。初释本质非影熏成。转识不应与阿赖耶为因缘性。违护法释。第二解若是业招名为异熟。虽复引·满二果有别。名业引同。俱名异熟。并不能熏。俱异熟故。论不简故。无文证故。俱是满果。何独等劣。应胜劣俱等。若非业引。但分别生。即是能熏。性非异熟。是异熟生。异熟生宽。业非业感。俱异熟生。此简异熟是业感者。性微劣故。不是能熏。不假业力强分别起者。此异熟生及威仪工巧非业引者。亦能熏摄(变化强故不简。或云业所感变化等者非也。威仪工巧亦通业非业感。或云非威仪工巧非业所引者亦非也)论云此遮异熟心心所等者。举异熟无记等取威仪工巧义所感者心心所法及此等心心所带相分。俱不能熏。为非业感心心所法。缘变影熏一切不遮。故言第二解胜。异熟能熏也。但等取劣。道理无据(文)今谓。遮异熟生非能熏者。下疏七末(四十九纸)云。有漏能熏中除极劣无记。此即四无记中除异熟生。异熟生中有余三不摄无记。名异熟生无记。如法执等类。此皆能熏。唯除六识中业所招者。望余无记是极劣故。亦除第八识。但业所招并非能熏。

    (二十三右)唯业所感(至)或此法尔等(文)。义蕴云。疏唯业所感异熟心等二种所生无胜用故者。此异熟心由名言及业二种所生便无胜用故非能熏。问。若二种所生即非能熏。本新二种同生一现。此所生现初非能熏。答。虽有二种。俱是名言因缘种故。不可为例。若尔。见道无漏现行亦本有名言种及有漏闻熏增上种生此无漏智。应非能熏。答。此无漏现虽二种生。二种胜用俱不阙故亦是能熏。又俱是名言不同业种。夫藉业力者皆非强感故不能熏(文)演秘云。疏二种所生等者。自名言种及业种也。疏或此法尔等者。不须约彼二种所生。但由无用不能熏也。

    (二十三右)因中无漏为例并然(文)。义演云。疏因中无漏为例并然者。除第七识余识因中无漏第七并有增减。是能熏故。

    (二十三左)非余中物及平等物(文)。义演云。疏非余中物及平等物者。意云。如有刚柔高下心行方能熏也。若是中品及平等心等即不能熏。中者即三品中中品。如舍受等。平等者如业感异熟无记等。此物既非胜用故不能熏(文)今谓。义演释平等为异熟等者非也。平等对贪等。增上为说贪等。平等行之人此非三品中之中也。

    (二十四右)如邪见等(至)四义具足(文)。演秘云。疏如邪见等者。问。品类虽同。增减有别。岂唯增长即名能熏。答。论言增减名能熏者。二随有一。即是能熏。若不尔者。见道已去所生无漏唯增不减。应不能熏。彼尚能熏。此何不许(文)义演云。疏如邪见等至且有异故者。意说。邪见虽言一品。不妨有九品之用。无性第七虽无十地转易。不妨念念增减有九品别故名能熏。引邪见者。意证于此。疏四义具足者。引邪见证于第七。四义具足得成能熏(文)泰抄云。心如邪见等乃至四义具足者。如经中说邪见一品断根者。据尽上之间。论如上品邪见断前八品善根。仍未名断善根。有下品善根在故。若起上上品邪见心断下下品善根名中断尽。如邪见虽言上品断善根。不废于中九品。第七识虽言下烦。下烦而何妨还有离之八品。明第七识有九品将邪见上品类第七品名俱有九品也。邪见还有能熏四义具足。若取第一解。第七识唯增则有妨难。难曰。无分别起渐明利渐增有果圆满。无性第七渐渐愚闇且应后时圆满。又无分别起渐增后果圆满时受快乐。第七识渐闇时且后时第七识常入地狱。又难曰。其有性有情第七识既在凡夫位。即与无性有情同。其无性有性即言转复迷闇。其有性有情第七识且应闇。即应过去有情唯经二大动修道得成佛。其未来一切有情应经一阿僧祇劫修道方得成佛。故知前第一解不妨。取第二解三界九地为□细九品胜也。其无性有情第七识常互宽且是增减故。是有情乘类。何故论说与有顶地下下品道一时顿断者。问。下论与下下烦恼一时顿断。如何此中言下下品道。此文且不说圣道名下下品。意说。断有顶地下下品烦恼之圣道能断第七识乘执也。若尔并第十地一时顿断修道烦恼者。其菩萨十地顿断烦恼时。无不起加行心。但为烦恼障金刚心。所以第十地菩萨烦恼也。

    (二十四右)然极难也(文)。义演云。疏然极难者。意云。无性第七十地中既无转易。如何得有增减成能熏耶。又夫能熏如聪明·恶性人心有高下方成能熏。无性第七无始一类而无间业。如何得有能熏之义。故云极难也。

    (二十四左)问曰既尔(至)一时顿断(文)。义演云。疏问既问至一时断者。意说。若言第七有增减者。如何说第七识中烦恼与有顶地九品中下下品感一时顿断耶。又问。前解无性第七。何故得有性第七为例。答。有性无性虽殊。第七品类相似。举有性例无性。且爽何理(文)义演云。疏问即尔何故至一时顿断者。问。既言顿断即是有性。何得以此例于性。答。既俱增减故得相例。又虽有性见道已前与彼同故。

    (二十四左)修道中顿超二果(文)。义演云。疏修道中顿超二果者。意说。利根须陀洹人既得初果。总束三界九地修道烦恼为九品断。如断欲界初品之时。即上地初品且断。断九品尽得第四果。超中二果如第九卷说。言此且不然者。若言与有顶地惑同断而无九品。不同彼。加行力然者。

    (二十五右)若尔菩萨(至)应无九品(文)。义演云。疏若尔菩萨第十地至应无九品者。此答意云。若以六识烦恼二业作意合为一聚九品别断。第七不尔。故无九品者。菩萨所断六识俱生且非加行。十地满心任运顿断。应无九品也。

    (二十五右)若以烦恼(至)一时顿断(文)。义演云。疏若以烦恼至一时顿断者。外云。由具三义。所以十一满心一时顿断。非无九品。一者烦恼不障菩萨地。二者唯障菩萨无学。三者作意留。由具此三义。是故十地满心任运能断得有品类。不同第七(文)准下演秘。唯为二义。于文为顺。

    (二十五右)已前顿断有得义不(文)。演秘云。疏已前顿断有得义不者。十地已前诸地之中能顿断不。此纵问也。易知不答。理准菩萨有力可断。一故意留。二不障地。所以必无不至金刚断修道惑(文)。义演云。疏已前顿断有得义不者。第十地以前得断烦恼当地修道烦恼不。此质外人。今虽不解。理准菩萨有力能断。由具三义。所以不断。必至金刚满心而断修惑(文)泰抄云。疏已前顿断有得义不者。此论主却质外全。汝若难言菩萨不部地故唯障无学此意留故者。菩萨应七地已前且有应得顿断以不。外人答言。菩入已前不断烦恼。论主言。既汝不许断者。此第七识烦恼且是不障有学。至金刚心顿断且无过也。还在九品故。以为不障烦有学。

    (二十五右)今此第七(至)非无九品(文)。义演云。疏今第七至非无九品者。外人云。谓此烦恼唯障菩萨无学。虽已前有断得义。由不障菩萨地及作意留故。故金刚满心断有品类者。今第七既障无学。明知金刚心一时顿断非无九品也。

    (二十五右)问曰若尔(至)以九品故(文)。义演云。疏问若尔应离此地至以九品故者。外难云。若言第七识有九品烦恼者。即今离欲界一地应断尽。如第六识中欲九品惑。不还之人离此地时而已断故。今此第七既有九品。且应如彼第六识中惑。云何乃言金刚心一时顿断耶。疏答云。此且不然。以第七有九品故。即合离此地欲时第七断尽。不可以不断尽即云无其九品。且如欲界所知障通十一断。如离初地一分障时。此界所知犹未总尽。岂无多品。意返难云。若以第七有九品故。即合离此地尽者。菩萨初地既断一分。未总断尽。应无多品。问。观此疏文。明无性人第七识。无性之人必不发菩提之心。如何此问证断惑耶。答。此且不然。今所明断者意证第七而有品类。然无性人虽复不断。意证有九品等行相增。故且成能熏。品可言增不可言减。则唯一义名能熏也。

    (二十五右)一一地通三界所断(文)。演秘云。疏一一地通三界所断者。此言倒也。意说。一一地中能断三界所知障也。

    (二十五右)又如菩萨(至)此例应然(文)。泰抄云。疏又菩萨生上不断下惑不障彼故此例应然者。如第三果六识中烦恼。生上必断下。又如二乘凡夫。若未离下地漏必不得上定。若得上地定必离下地满。又若生欲界必退失上地定。若生色界必集成说欲界漏。菩萨不然。即从初地至下地已成。菩萨生色界不断欲界烦恼故。虽生上界远起欲界现行惑。又菩萨生欲界不退失上界定得上定。或生上界不断欲界烦恼。又菩萨·欲起烦恼时。前加行心皆为利乐有情故。菩萨正起烦恼时。即得百千功德(文)义演云。疏又如菩萨至不障彼者。此外人释菩萨断惑所由。意云。如菩萨生上不断下惑者。为不障彼果。后入地时。于地地中断惑许有多品者。论主难云。此例应然。既即第七识中烦恼且不障有学。虽离此地故不能断。要至金刚道然却断下欲界第七惑等。何以故。唯障无学果故。与汝所释其义相似。故第七而有增减。烦恼烦故成能熏。理无妨也。

    (二十五左)问若有九品(文)。演秘云。疏若有九品者。三界九地合为九品。非一一地别有九品(文)观泰抄牒文。似此问答。未更有第六身见无后二义。故非成难之文。泰抄云。第六身见无后二义故非成难者。然外难曰。第七识中身见等以一类故。即至金刚心断。其第六识中俱生身等既一类。应至金刚必断。答。第六识中俱生身见等于四义中无三义故非成难。谓第六识俱生见等。一三受改易。若在地狱即与苦受相应。若色界中第三禅即与乐受相应。若在下二禅等即有喜受相应。舍受皆通