念佛胜易
    简介:

    本书为净宗法师二○○一年于的大连开示整理稿。主要为讲解慧净法师的〈念佛感应录序言〉,着重说明念佛法门简捷易行,利益殊胜。

    缘起

    念着「南无阿弥陀佛」,你是否被佛的慈悲感动过?

    佛法本来是最有人情味儿的,因为佛爱众生甚于父母爱孩子。

    因果的沉重、六道的恐怖令我们心急如焚,岂不知佛的心比我们还焦急,恨不能把十方众生一时接到极乐世界。

    正因如此,净土法门不是要我们修到某种境界去感动阿弥陀佛(就好像应聘考试,一万个人中只取前三名),而是阿弥陀佛用他的慈悲感动我们,让我们称念名号、接受救度。人人皆可称名,人人皆能得救。所以,西方极乐世界对我们每个众生都是开放的,所谓「三根普被,利钝全收」。

    谁都知道:念佛能往生。但是,一提到行持,人们很容易把这普机普缘之教说成一机一缘之法:达不到一心不乱不能往生,不断烦恼不能往生,不修助行不能往生,临终把握不住正念不能往生……

    既入佛门,谁不想断除烦恼?谁不想清净此心?然而,由于我们根机不堪,这种种条件实在难以达到,久而久之,我们的心被吊到了半空,往生似乎变得越来越渺茫,一想到生死大事,心里就忐忑不安。《无量寿经》说「信心欢喜」、「欢喜踊跃」、「欢喜信乐」,我们的念佛怎么跟经中讲的完全不同?

    「自性弥陀,唯心净土」、「心净则土净」、「心水浑浊,佛月不能现前」……这些引自别宗的高深理论使我们约定俗成地把《阿弥陀经》的「一心不乱」理解为止息妄念、摄心归一的功夫境界。于是,「方便法门顿生荆棘,易行之道翻成险径」(黄念祖居士语)。

    善导大师完全站在净土宗的立场,集成了龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土理念,纠正了诸宗行人对净土宗的曲解,将释迦、弥陀二尊的本怀和盘托出:一切善恶凡夫皆可称佛名号、乘佛愿力、往生报土。念佛是乘佛愿力,不是做功夫。

    净宗法师的开示,完全忠实于善导大师思想,以净土三部经为依据,目标专一,不涉他宗,深入浅出,不尚玄妙,朴实亲切,打动人心,把阿弥陀佛的名号送到每个浊世凡夫的嘴边,让我们欢喜踊跃地称念,丝毫不担心自己的往生,真正体现净土宗「简单化、易行化、民众化」的特点;当年善导大师在长安城的教化风格也正是如此。

    为方便莲友学习、研讨,我们把净宗法师的开示录音带整理出来,试着将初稿拿给大家传阅。读过的莲友无不眼前一亮,「心里像点了盏明灯似的」,三经教旨豁然通透,人生大事终有依托,从此真正开始老实念佛,不再妄自尊大、好高骛远;不再见异思迁、摇惑不定;不再寻奇觅巧、旁征博引,试图用各种般若经典圆解净土法门,以抚慰自己那颗疑惧的心。

    净业行人当中,的确有一些尊贵的念佛人,并不懂得很多道理,只认定阿弥陀佛极乐世界,老老实实一句佛号,念得再多也不觉得累││这可谓净土门的上上根,印光大师谓之「愚不可及」,很少有人比得上。

    但是,像我们大多数人,如果不把往生净土的道理弄明白,是没办法老实念佛的,「这样念着佛就能往生吗?心不清净怎么办?妄念怎么办?恶业怎么办?还有临终……」

    那就让我们暂时放下自己的成见,从净宗法师平实而生动的开示中领略善导大师的净土思想、领受阿弥陀佛的慈悲宏恩吧。

    为便易读易记,我们在整理净宗法师的开示时添加了小标目。为满足广大莲友的渴求,兹按讲解先后顺序及各讲份量厚薄编为三册,另取书名,作为「净宗讲话之一、二、三」出版,而与法义开展的次第也刚好吻合。

    一、《净宗略讲》。内含净宗法师二○○一年大连开示四篇:《净土宗大意》、《善导大师要弘二门判略讲》、《阿弥陀经略讲》、《印光大师法语略讲》。第一篇说明圣道门与净土门的差别,而重在净土门;第二篇说明净土门内要门与弘愿的差别,而重在弘愿;第三篇是就净土正依三经之一的《阿弥陀经》的要点所作的开示;第四篇精选印光大师的法语而作讲解,说明净土法门之所以称为特别法门,在于仗阿弥陀佛弘誓大愿力,而劝极生信愿。

    二、《念佛胜易》。同是二○○一年大连开示,讲解《念佛感应录序言》,着重说明念佛法门简捷易行,利益殊胜。

    三、《唯说念佛》。二○○二年山东龙口开示,讲解《净土宗略要文》,说明净土三经一致的宗旨,在于「唯说专念弥陀名号得生」。知此,则专修念佛万牛莫挽,往生净土如握左券。

    佛恩二○○四年十一月三十日

    序讲

    念佛感应录

    南无阿弥陀佛。

    今天先向大家介绍这本《念佛感应录》,然后我们学习《念佛感应录》的序言。这本书的封面是一幅非常慈悲、吉祥的阿弥陀佛接引像。

    类似《念佛感应录》的书,自古到今可以说很多,念佛感应的事例太多了,古代由于信息的传播不够通畅,记载下来的,不过是万分之一。现代就比较方便一些了。殊胜的念佛感应,确实能发起我们的信心,也能使我们知道佛的慈悲。

    我们为什么特别向大家推荐这本《念佛感应录》呢?我觉得这本感应录的优点,是别的感应录里所没有的。

    第一是教理上的引导。一般的感应录只是把事迹记载下来,读的人也就读了一遍,往往知其然而不知其所以然,对教理不明了,甚至由于自己的知见而产生错误的理解。可是,这本书就不一样了,编者作了一篇很好的序言,分成十一章,有五十多页,从教理方面作了详细的引导,把「一向专念」的道理作了淋漓尽致的发挥和剖析,而且,在一些典型的事例后面,编者很慈悲地下了按语,起到画龙点睛的作用,把教理上的依据阐释出来,使得我们通过这些事迹来体悟佛法,这是一大优点。

    第二是事迹上的分类。这本感应录,编者完全选取的是专念阿弥陀佛的感应事迹,并对这些感应事迹进行了分门别类。比如说,第一章是「念佛胜易」,显示念佛殊胜容易;第二章是「念佛放光」;第三章「念佛鬼退」;第四章「念佛愈病」;第五章「念佛免难」……有现实利益,有往生利益,有条不紊;让人一看便知念佛万能,利益无边,所求皆应。

    这本书可以说不论是信佛很久的,还是初机学佛的,乃至社会上的一般人士,个个爱看,因为读起来不难,篇幅不长,每篇例子也很生动,都是很好的个案,加以教理的说明,可以讲太完美了。这本书流通之后,回响很热烈,很受欢迎。不管任何人学念佛,读到这本书,都非常欢喜。

    慧净法师

    先介绍这本书的编者慧净法师。

    慧净法师的名字有的莲友比较陌生。慧净法师是台湾人,专依善导大师,对善导大师思想有专门的、独到的、精深的、系统的研究,可以说是我们这个时代善导大师思想的代言人,在这一方面没有人能超过慧净法师。法师十几年来,淡薄名利,清净独居,投身于净土宗教典的编译工作,这本书的后面列出了慧净法师所编撰的丛书的目录。慧净法师本人也有很大的人格力量,持戒严格,念佛不辍,简朴单纯,柔软慈悲。对于慧净法师所编丛书,我们怎样赞叹也是不够的。

    慧净法师所编纂的书,教理上非常有系统性,语言文字非常简洁,完全依据经典和祖师的教释,同时具有很大的感染力量。慧净法师所编这套丛书,可以肯定地说,会流传久远,因为扎根于弥陀的誓愿,契合于众生的根机。

    精彩论文

    《念佛感应录》编者序,虽然是一篇序文,其实是一篇非常精彩的论文,就善导大师所说的「一向专称弥陀佛名」而作细致的阐发,非常具体,淋漓生动。

    这篇序文总共分成十一章,前七章说明「念佛」二字,第八章说明「感应」二字,后三章说明「录」之一字。教理的阐发主要在前七章,而以第二章「超世本愿唯说念佛」为核心、为源泉,其它各章作从属的说明。第八章是破疑。后三章交待本书目的,劝人专修念佛。

    次第来说,第一章「应机妙法唯在念佛」,首先从时、从处、从机的角度,将念佛一法从一般万法中突出出来,说明念佛双具「胜」、「易」的特点。

    为什么念佛既胜又易,唯一适应末法、浊世、愚恶的根机呢?接下来第二章「超世本愿唯说念佛」,因为念佛是阿弥陀佛的本愿,从根源上作了教理上的深刻阐发。

    弥陀本愿之念佛,有什么殊胜的功能和利益呢?接下来第三至第七,共五章来说明。其中第三「弥陀光明唯摄念佛」、第四「诸佛菩萨护持念佛」两章,从念佛本身来说明,因为念佛,顺阿弥陀佛本愿,蒙受弥陀光摄,佛圣护持。第五「众生缘深唯有弥陀」、第六「一切法门六字全收」两章,对比其它佛菩萨和法门,说明唯有弥陀与众生缘分最深,念佛已总收一切法门,不必舍念佛再修他法。第七「现当二益即是念佛」,是对前四章的总结,突出说明念佛不仅得现世种种利益,更得当来往生成佛之大利;不单单是当来往生成佛之利,现世种种利乐也无不含在其中;所以不管是为了往生,还是为现世安乐,都只需念佛。

    前面从第一至第七章,教理的阐发已经透彻详尽,第八章「四种感应四种救度」,说明念佛感应的原理,兼破一般人可能有的疑惑。

    第九「本书性质有三特点」、第十「现世为多示人专一」、第十一「本书目的劝信念佛」三章,点出本感应录的特点和目的。

    全篇一气呵成,贯穿「专修念佛」。

    第一章应机妙法唯在念佛

    我们来学第一章──「应机妙法,唯在念佛」。

    先解释标题。在佛法当中,机和法是两个非常重要的概念,所谓「契理契机」,一切佛法不过是机和法的关系,如果机和法脱离了,就成为戏论,就不能成为真实的佛法。「机」就是指众生,指我们众生千差万别的根机;「法」就是指佛法。佛法不是独立存在的,佛法是为众生而存在的,有什么样的众生,就有什么样的法来相应于他,解脱他、救度他,所以,这个法呢,一定要应机,「应」就是适应、顺应。法如果不应机,我们就没法修学。比如说,禅宗也很好,密宗也很好,天台、华严都很好,可是这些不应我们的机,这些法只能尘封在图书馆里边,只能存在有学问、有智慧的人那里。

    「应机妙法,唯在念佛」,这是就我们这样的根机了。或许有的人读到这里,他有点不同的看法,「我们可以修别的法门哪!」那就和净土法门不相应了,就不是净土法门的根机了。净土宗特别强调从我们机的角度来择法,这一点提供给大家来考虑。

    佛法法门很多,我们能接触到很多书籍、录音带、VCD。凡夫的心理特点往往是这样子的:如果讲「这个法门好,殊胜!」我就学这个,「那个殊胜!」就学那个,往往不是从众生的机这一边出发的,所以说就不太现实。佛法要有现实性,你要把自己的机做一个了解,看清自己的机,然后选择相应的法。

    比如说做生意,各行各业都赚钱,但是你呢,要选择一个自己能赚到钱的行业。

    我们学佛,也要站在这个角度来考虑,我们是什么样的众生?什么样的法跟我们适应?不要好高骛远,讲的话很大,做起来通通做不到,这样就没有意义了,佛法就失去价值了。

    《序言》开头说:

    法无高下,应机则妙;药无贵贱,对症则良。

    这两句话是大家熟悉的,佛法法门本身并不比较其高下,而是从现实效果和利益出发,能顺应我们的根机,这个就是妙法。一个法门再好,但不能顺应我们的根机,那就不是妙法。我们如果生病了,到药店买药,我们会不会这样,「哇,这药是进口的,四百块钱一粒,很名贵!」结果它是治偏瘫的;你是得了感冒,你把它买回去吃了管用吗?如果你得了感冒,你就买感冒的药,你不是从药品价格的高低来判断,能够对你的病症,这就是一服好药。

    这是说明我们不要以凡夫的知见判断这个高、那个低,而是从我们众生的根机的角度出发,以我们能不能解脱生死这个角度来判断。底下说了:

    然,处是娑婆,时是末法,机是愚恶;

    我们现在所处的地点在哪里呢?在娑婆世界;我们处在什么样的时代呢?叫做末法时代;我们是什么样的根机呢?是愚痴造恶之辈。择法修行的人,要慎重考虑这几方面的因素。环境、地点对我们有很大的障碍性,「娑婆世界」是「堪忍世界」,是苦恼世界,娑婆世界的众生,佛在经中讲,是造罪造业深重的众生,是被诸佛所舍弃的众生,《悲华经》里边说「一千四佛所放舍者」,过去佛通通放舍了,为什么放舍了呢?我们罪业太深重了。这样的众生,既然是别的佛所放舍的,依别的教法,就不能得救了。

    末法时代的教法

    现在是末法时代,已经不是大圣释迦牟尼佛的正法时代了,正法时代的行持标准,末法众生不能适应。印光大师在《文钞》里边说「夏葛冬裘」,夏天就要穿凉爽的单衣,冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你说「这件T恤衫很好,是名牌的,我很喜欢它!」到冬天你还穿着它,那就不合时宜了,识时务者为俊杰嘛!同样,你说「这个法很好」,是很好,但是是正法时代所行的法,你到末法时代再来修,你修不来了嘛!比如讲「戒定慧三学」,这是佛法的基础,以戒得定,以定发慧,勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴,然后得解脱。但是这个教法到目前就不行了,近代弘扬戒律的弘一大师,他的修持和名望都是很高的,弘一大师讲,我们中国的戒,从宋朝就断掉了,他说自己也不是一个完整的比丘,他认为自己是一个「受三皈的沙弥」,没得到清净的戒体,为什么?传承断了。

    在我们末法时代,要选择什么样的教法呢?《大集月藏经》告诉我们说:「末法时代,亿亿人起行修道,无一得者,唯依念佛,得度生死。」所以,站在时代的角度来判断,只有念佛这一法;站在我们所处的娑婆世界来看──娑婆世界烦恼强盛,罪业深重,没有佛力把我们救拔出去,怎么可能得救?有句俗话说「跳进黄河洗不清」,黄河的水是浊浪滔滔,跳进去能洗得干净吗?洗来洗去还是有黄泥,对不对?怎样才能洗干净呢?一定要有一个人把你从黄河里边拽出来,在净水里给你洗才能洗得干净。我们所处的世界不光是一条黄河了,是「五浊恶世」,我们堕落在五浊恶世当中,六根对六尘,起心动念,无不是染污之法,我们要靠自己的力量把自己洗刷干净,怎么做得到呢?从时间、处所的角度讲,我们必定要仰靠一个外力,能把我们从娑婆世界拯拔出去,转生净土,才可以得到真正的清净。

    心净国土净

    佛法里有两句话,一个叫「心净国土净」,一个叫「国土净心净」。圣道门修行的人以前面那一句为他的宗旨,心清净了,国土就清净了,道理讲起来虽然不错,事实上呢,凡夫没有一个人做得到,大话好讲,大事难做。佛菩萨就不一样,阿弥陀佛就「心净国土净」,他的清净愿心庄严,就形成了清净的极乐国土,这话是菩萨的身份才能讲得出来、才能做得到,对凡夫来讲,就不切实际。

    依我们净土宗来讲,「佛土净心净」!极乐净土是很清净的,我们的心虽然染污,但是,到了极乐净土,自然心就清净了,开悟了,证无生法忍了。

    以我们娑婆世界来说,我们来到大连的海洋公园,这里环境清净优美,一个星期的工作压力当下就放松了很多,就感到心地清净了很多,对不对呀?凡夫就是这样,内心总是随着环境而改变,我们没有以心转境的力量,只是心被境转。心既然被境转,就要选择好的境,就是要到净土去。你如果能做到境被心转,那就无所谓,你可以在娑婆世界度众生了,下地狱也不要紧了,因为你心能转境,地狱之火对你毫无妨碍了。可是,我们不是这样的根机。

    愚痴造恶之辈

    既然心被境转,对境界就要有所选择,那就从娑婆向往极乐,所以「处是娑婆,时是末法,机是愚恶」,看清我们是什么样的根机呢?是愚痴造恶之辈!

    哎,你们同意不同意这一点哪?

    「讲我愚痴,讲我造恶,听着太难听了。」有没有人说「我不是愚恶,我是贤善」?

    「贤善」,也有一点啦,比较起来,大家在座各位能念佛、能修行、想解脱、吃素、持戒,比大街上的人当然是贤善了!但是,这里讲的「愚恶」,不是依世间的善恶为标准来判断的,是从我们人的本性上来反思的,我们在座的每一位,哪一个断了贪瞋痴的烦恼呢?没有断贪瞋痴的烦恼,就具足三毒,三毒不恶吗?我们起心动念不是「无不是罪、无不是业」吗?《地藏经》明确告诉我们说「阎浮提众生,举心动念,无非是罪」,我们起心动念,都是我执、我见,「我」字当头,都有贪瞋痴的烦恼,所以叫做恶。这个「恶」是本心上的,所谓「恶众生」、「造恶众生」。

    「愚」又怎么解释呢?有人说「我并不愚啊,我读书很聪明啊,我很有智慧」,不是这个意思,而是从佛法的角度,你开悟了,懂得宇宙人生的真理实相了,那就不愚了,不然的话,就是两眼一片黑,是愚人。

    净土宗对机的认识,和其它法门相比,可以说是截然相反的。修学圣道门,一定要有那种大丈夫的气概,自己敢于承担,说「彼亦丈夫我亦然」、「脚踏毗卢佛顶而过」,很有豪情壮志,因为圣道门,要自我修证成佛,如果没有这么大的勇气,那圣道门你是修不来的。净土门就不一样了,来到净土门,就很谦卑地把自己放下,认识到自己是个愚恶的众生,而仰靠佛力往生净土。

    所以,印光大师讲:「愚夫愚妇之辈,老实念佛,往生净土。」

    古德还有这样的说法:「圣道门者,极智慧离生死;净土门者,还愚痴生极乐。」修行圣道的人,他的智慧开发到极点,才能断烦恼、离生死。但是,学净土宗就不是这样子的,「还愚痴」,还愚痴也是一件不容易的事情,大家都觉得自己跟聪明,来到这个法门,也不是怀着那种谦恭的心,而是依自己那种思辩的心,这样就不叫「还愚痴生极乐」了,「还愚痴」就是「我什么都不懂,什么都不知道,我就是依念佛而往生。」这不是口上讲的,而是心中踏踏实实这样认为。

    来到净土门之内,不要把自己的智慧夸得很高,《无量寿经》讲:「无量寿佛威神功德最尊第一,诸佛光明所不能及。」这句话是什么意思呢?「光明」就是智慧的意思,诸佛的智慧尚且不及,那你凡夫来到念佛门里边,还谈什么智慧呢?老老实实放下来好了!

    所以,认识到自己是这样一个众生,而老实念佛。

    弥陀本愿

    能够相应于这样的时代、这样的处所、这样的根机,是什么法门呢?

    八万四千法门中,堪应此处、此时、此机之妙法,

    唯有「弥陀本愿,称名念佛」。

    佛法虽然有八万四千法门,但是能够适应我们娑婆世界、末法、造罪众生的,只有一个法门,就是弥陀本愿称名念佛。

    我们自己想一想,除了这个法门之外,还有什么法门可以得救呢?让我们设想,现在把六字名号拿掉,任你怎么修行,能解脱吗?是不可能解脱的。

    「弥陀本愿,称名念佛」,阿弥陀佛的本愿是什么呢?就是称念弥陀名号。

    一般来讲,有四种念佛:实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。在这四种念佛中,有人认为称名念佛是最低的,观像念佛就比较高级了,观想念佛更高级,实相念佛是最高级的,通过持名念佛达到实相念佛,这是一般的观点。

    但净土门不是这样子的,称名念佛,靠佛力,最容易,是佛的本愿,观想、观像、实相念佛,靠自力,不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜,不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜,但是阿弥陀佛的本愿没有选择,没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心,用再怎样「殊胜」的心想去往生,就是自力,就不是佛力了。自力与佛力,怎么可以相比呢?

    若是一般的圣道修行,共通的以勤修戒定慧、熄灭贪瞋痴、断烦恼、证菩提作为解脱之道;特别法门,就是指净土法门,净土法门为什么称为特别法门?就特别在弥陀的本愿,印光大师说:「不可以通途法门的教理来衡量特别法门。」有的人虽然自认为弘扬净土,但是都是以通途法门的教理来衡量,反而自误误人。

    我们学净土的人,一定不要把自己原来修行圣道的观念和心态带入净土特别法门当中,那样就混淆了,就不纯净了,就不专一了。

    为什么说唯有称名念佛是佛本愿呢?《无量寿经》说:「设我得佛,十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉。」善导大师解释「乃至十念」为「下至十声」,是根据《观经》说的「称南无阿弥陀佛,具足十念」,以称佛的名号,作为佛的本愿,因为称名简单容易,如果以实相、观想、观像念佛作为佛的本愿,那我们就做不来,就不能得救,这样,佛的大悲就不圆满。所以,称名是佛的本愿。因为称名念佛是佛的本愿,所以它最殊胜。

    有的莲友说道:「观想念佛不也是正行吗?不是《观经疏》里边讲的观察正行吗?」这里有细微的区别。《观经》一开始讲定善十三观,定善十三观是要在定境相应的心中,很清晰地浮现极乐净土的庄严景象,那么,定善十三观毕竟是比较困难的,做不到怎么办呢?佛接着又讲散善三观,也就是三福九品,有「孝养父母」等世福,有「具足众戒」等戒福,还有「发菩提心,读诵大乘」等行福,这是能修散善之人所修的,那还有的众生连散善也修不了,怎么办呢?《观经》到第十六观就开持名一法,造罪造恶的众生,专依念佛,往生净土。所以,《观经》最后只付嘱持名一法:「阿难,汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。」「阿难,我讲的这部《观经》你要好好地受持,《观经》的重点在哪里呢?重点在于持无量寿佛名。」不是定善十三观等。

    在《般舟三昧经》有一位菩萨,观想成就了,观到阿弥陀佛了,他就问佛:「欲生西方,以何行法为胜?」阿弥陀佛告诉他说:「欲生西方,当专称我名。」想到极乐净土,就专称我的名号。这就从观想念佛进入持名念佛。

    《观经》的次第也是这样子的,定散二善最后进入持名念佛,转定散二善的修行,归入弥陀本愿,这就是我们净土宗的教理。观想念佛也好,观像念佛也好,最后统统进入持名念佛。

    圣道门修行的人,他的解释和我们净土宗相反,他是以持名念佛为手段,作为基础、阶梯,慢慢进步,达到实相念佛,以此证悟。

    我们净土法门,是种种定善、散善,归入他力本愿,所以,善导大师在《观经疏》中解释《观经》「汝好持是语」之付嘱文时,非常干脆──可以说这句话是整个净土宗的核心和眼目──大师解释说:「上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」《观经》从一开始虽然说定善和散善两门的利益,定善十三定观,也能往生净土,散善三福九品,也能回向往生净土,也有利益,但是,这两门不是佛的本愿,如果以佛的本愿为基准,「意在众生一向专称弥陀佛名」,念佛是阿弥陀佛本愿。

    这样,我们就有得救之道了。如果以实相念佛作为弥陀本愿,我们在座的各位一个也做不到,如果做得到证悟实相,那就是大菩萨了;如果以观想念佛、观像念佛,都是很难达到的。所以,唯以称念「南无阿弥陀佛」作为佛的本愿,「弥陀本愿,称名念佛」。

    念佛最胜最易

    祖师云:「念佛最胜最易,极善最上。」

    念佛法门最殊胜、最容易,是善中极善、上中最上。

    我们一般的人,对念佛法门的认识有所偏差,要么认为很殊胜、但不容易,要么认为虽然容易、但不殊胜。大多数人觉得「念佛当然很容易了,三岁小孩都会念,但是就这样子念念佛,也能往生吗?如果不再加上其它的修行也可以吗?」他认为念佛虽然容易,但不殊胜,认为诵经很殊胜,超过念佛的功德,观想也超胜念佛,修别的法超过念佛,「我没有办法修别的,如果有办法,我就修别的了,没办法,只好修念佛」;也有的人认为念佛虽然殊胜,但是不容易,「念佛当然殊胜了,可是要达到清净心才殊胜,要达到禅定一心不乱、工夫成片才殊胜,不然的话,散心称名不殊胜」。要么许殊胜、不许容易,要么许容易、不许殊胜,这都是有偏差的。

    念佛法门不仅最殊胜,而且最容易,两者是不能分开的,光殊胜,不容易,就不叫殊胜了,因为容易,才叫殊胜。虽然殊胜,但是我们做不来,没有利益,就没有推广的价值,就不殊胜了。

    比如说农民选种优良品种,有两个品种:一个品种呢,只要撒到地里,不需要悉心照料,自然就会收获很大;另一个品种,收获也很大,但是必须要专门护理,白天晚上都要照料它,专家才能做得到,一般的人做不到。那么,这两个品种,哪一个更是优良品种呢?大家没做过农民也知道,第一种才是真正的优良品种,种子好,撒下去就可以丰收。

    念佛就是这个道理,不但殊胜,而且容易,殊胜和容易在一起,才是真正的殊胜。单是殊胜,不容易,就不能称为殊胜──好是很好,但是与我们无关;如果单是容易,而不能了脱我们的生死,这个容易有什么意义呢?

    又容易、又殊胜的法门,就是念「南无阿弥陀佛」,人人可念,人人可证,人人可离生死,善中之善无过此善。

    弥陀名号,摄尽一切功德,故最胜;

    称名念佛,不论任何根机,故最易。

    这整个一部书可以说就从「胜」和「易」两方面开展念佛。如果我们懂得了念佛有「胜」和「易」这两个功能,自然就一向专念了。

    为什么有的人除了念佛之外,还要修别的杂行杂修呢?就是认为念佛不殊胜,不如诵经,不如坐禅,不如拜忏,甚至把念佛作为辅助,把别的作为主要的,或者说「念佛是主要的,但是还不够,要别的来补助」,不能体会到念佛的殊胜。如果真正知道念佛是「极善最上」,没有超过念佛的善,没有比念佛更上的功德,那你所有的时间,都会拿来念佛了。你正要拜忏,一想「念佛极善最上,来念佛吧!」这个不是观念,是在我们心中形成一种意志。

    名号摄尽一切功德

    「弥陀名号,摄尽一切功德」,「南无阿弥陀佛」六字,已经把所有的功德都摄在里边。单单六字,怎么能摄尽一切功德呢?这个我想通过比喻来说明,比如说,银行现在都办理信用卡,我们办一张卡,储存一百万,甚至一千万,那么,这小小的一张卡,就把你的财富摄在里边了,收起来是一张小卡,但放出来可以有楼房、有汽车。阿弥陀佛的功德法财,三明六通、无量智慧、无量慈悲等等,通通摄在六字名号这张「卡」里边。又好比国家机关的大印,它是代表权力,它能把所有的权力摄在印章当中。同样道理,阿弥陀佛救度众生的神力,都摄在六字名号里边,说「阿弥陀佛有不可思议威神力」,从哪里表现呢?就表现在六字名号当中。所以,不可以在六字名号之外,再去寻找佛的救度。就口称「南无阿弥陀佛」。

    单纯易行

    「称名念佛,不论任何根机,故最易。」从众生的角度讲,任何人都可以念佛,没有说哪一种人不能念佛,当然,先天聋哑的人是特例,他虽然不能口称,仍然可以在心中忆念佛恩,仍然可以知道弥陀的慈悲救度,这也是念佛。一般来讲,口称「南无阿弥陀佛」是最容易的方法,如果念佛要达到某种功夫,就不太容易了。继续来看:

    净土法门名为「易行道」,

    「易」有二义:即简易、容易,亦即单纯化、易行化。

    净土法门是易行道,圣道法门是难行道,易行道的「易」有两层含义:第一,简易,简易就是单纯化,专一不杂;第二,容易,即易行化,容易做得到,这才是佛的慈悲。

    如果很复杂,就不易了,净土法门要单纯化,不要搞复杂了。一切法门,理到极处,都是最简单的,真理本来如此。净土果教法门更加是单纯化、易行化,只是我们众生的心很复杂,自己把它搞复杂了,佛法哪里复杂?佛法一点也不复杂,念佛也没有复杂的,张口就是,张口就往生,你不敢相信,心里绕了很多弯,「这样就行吗?」──复杂化了。

    因为单纯、易行,人人都能。

    若必须了解高深微妙的理论,则不单纯;

    单纯、易行,人人都能修学,这才是净土门的宗旨。如果说必须要懂得这样那样的教理,八万四千法门都要通、都要会,那样就不单纯了,在座的各位很多都达不到了,我也达不到。

    若必须作复杂艰难的修行,则不容易。

    学净土宗,如果还要作复杂艰难的修行,就不能叫易行道。

    不单纯、不容易,就非人人都能,亦非净土法门,更非弥陀本愿。

    不是人人能做得到,那就不能称为净土易行道,更不是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿就是单纯化、易行化。怎么叫单纯化呢?「称我名号,乃至十声」一切不谈,只说「称我名号」,是不是单纯化?那么,怎么「称我名号」呢?「乃至十念」,容易化!

    在第十八「念佛往生愿」之前,是第十七「诸佛称赞愿」,十方诸佛唯赞弥陀名号,也是单纯化,没有赞叹阿弥陀佛相好等等,大家回去把《无量寿经》再翻一翻,四十八愿里边,提到「闻我名号」、「称我名号」的,占了十四条愿,没有一条愿说「观我相好」、「观我法身」等等,为什么呢?因为那些不是易行道啊,所以,观想、观像、实相念佛不是弥陀本愿,名号是弥陀本愿。第十七愿阿弥陀佛选定十方诸佛称赞他的名号,而不是称赞别的,因为名号我们能念得来,念得来就能往生,十方诸佛当然懂得弥陀的大悲心,所以,异口同音称赞阿弥陀佛名号功德不可思议,这就是单纯化,这就是易行化,这是我们净土门的特点。

    善导大师所言「一向专称弥陀佛名」,即是单纯化、易行化;

    善导大师说:「望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」「本愿」到底是什么内涵呢?善导大师用八个字给我们解释:「一向专称弥陀佛名。」这就是本愿。离开「一向专称弥陀佛名」,就不是本愿,这就是单纯化,为什么?「一向」、「专」,没有第二个,光讲「一向」还不够,加上一个「专」字,大师在此反复叮咛,让我们心中非常明朗,知道往生的行体是什么,往生的方法是什么,知道怎样去修学往生的正业,很简单。

    往往我们自己把它搞复杂,念佛之外,还要修别的,复杂得不得了,那就不是弥陀本愿了,就不是第十八愿了,那是哪一条愿呢?第十九愿,「发菩提心,修诸功德」,这一愿不是根本之愿,是引导圣道门修行的人,他本来就修诸功德了,修诸功德是求此土的证悟,他看到自己的力量不够,那怎么办?弥陀接引这样的众生说:「那你的功德回向求往生吧。」他执着自己修行的功德,就把原来所修的功德发愿回向求往生。我们专修念佛的人,大可不必如此,就专修念佛好了。第十九愿「修诸功德」,「诸」就是多,就不是简单化;「发菩提心」那就不是易行化了,圣道根机,发菩提心,那可不简单,「众生无边誓愿度」,这一条嘴上讲得容易,我看我们都打过蚊子了;一上公共汽车挤得要命,我看首先要找个位子……「众生无边誓愿度」,「你有位子我先坐」,「哎呀,我让过位子了」,让也是有限度的啦。我有一次坐火车,一开始也发了菩提心了,车上这么多人,还有的人站着,我就让位子给人家,自己站着,一站站两个小时,脚就开始发酸了,又坚持两个小时,就开始发抖了,这时候,把菩提心就放下了,「最好哪一个让我坐一坐」,凡夫的菩提心确实发不起来,比如说我们很多学佛的,「我跟人家发菩提心,就我家老伴发不了菩提心,他老跟我闹矛盾,我老是跟他吵嘴。」连家里的人都不能发菩提心度他,那就扯远了。这不是口上的话,这个就难行了。

    净土门菩提心

    净土门的菩提心,就是愿往生心,我现在什么都做不了,但是就要到净土去成佛,能成佛,就能度众生,这就是菩提心了,这叫他力菩提心,仰仗佛的力量,我们可以发起来,要靠自己,发不起来。

    未必需要体验和工夫

    未必要三心的体悟,也不需一心的工夫。

    「三心」就是信心的意思,在《无量寿经》里边,叫做「至心、信乐、欲生」,在《观无量寿经》里边,叫做「至诚心、深心、回向发愿心」。有的人就讲了:「《观经》说,具三心者,必得往生,什么叫至诚心?什么叫深心?什么叫回向发愿心?我没有体验哪!」善导大师的教典告诉我们:未必需要。有这个体验,念佛能往生;没有这个体验,念佛也往生!这就是宽广无边的本愿。

    有的人就把它讲得很狭小,「你念佛,没有信心的体验,没有听到阿弥陀佛九雷灌顶的呼唤,没有那个体验,那你念佛不能往生。」没有这个道理。善导大师说「一向专称」,这就是本愿,一向专称就能往生,不需要某种特定的体验。

    又有人说了:「体验没有可以,最起码需要一点工夫吧。」「工夫」就是「禅定一心不乱」、「工夫成片」、「事一心」、「理一心」等等,善导大师的教导里边,没有这样的话,而是「一向专称」,未必需要「一心不乱」的工夫,当然,你有工夫,很值得赞叹,念佛的人,能够常行念佛,心比较清净,烦恼比较少,他如果能够懂得弥陀的誓愿,那就更好了!不断念佛,确实能够消除我们的烦恼。

    有的人讲了:「念佛往生固然是没有问题,但是也希望今生的日子过得好一些。」那也只有专念弥陀名号。

    慧净法师在这里讲的话,我把它读出来,往往有时候把句子读破了。从整体来讲,每句话都是非常关键的,都是根据经教和祖释,破斥我们的一些不正确的想法,引导进入正确的念佛。

    比如说上面的例子,我们疑惑「我虽然念佛,如果没有信心的体验,能往生吗?」法师在此明确地告诉我们:一向专称就能往生,并不需要信心的体验。同理,又有人疑惑说:「虽然念佛,没有工夫,能够往生吗?」只要不违背「一向专称」的宗旨,决定往生!也并不一定需要这样的工夫。

    我们的眼光不要停留在体验、工夫、心情、感应、感受……不是停留在这些方面,是「一向专称弥陀佛名,必然往生。」

    名号的自然功能

    因为愿生极乐而专念弥陀,自有弥陀本愿力的运作,

    使称念者,现世常得安稳利乐,临终往生极乐报土。

    人人都能,而且功德平等。

    我们愿生极乐净土,专念弥陀名号,自然有弥陀的力量在里边,刚才说了,弥陀的力量从哪里体现出来呢?它不是一个空洞的、没法接触的东西,如果我们没法接触弥陀的愿力的话,那永远也沾不上边了。

    像父母都很慈爱子女,他们的爱固然在心里边,还要通过有形的东西表达出来:孩子饿了,母亲就做碗饭给他吃,如果没有这碗饭,母亲的慈悲怎么传达给他呢?挨饿的孩子又怎么能饱呢?所以,母亲的爱心,通过这碗饭,让挨饿的孩子吃饱。

    阿弥陀佛的慈悲愿心,怎么体现出来呢?通过兆载永劫的修行,成就「南无阿弥陀佛」六个字,让我们凡夫众生称念,就可以往生。这六个字,本身就有这个力量。你不念,那没办法;只要称念它,自然有名号的作用牵随我们去往生,这是名号的自然功能。

    我们也说到这样的比喻:喝水,自然就能解渴;吃饭,自然就能饱肚子;念佛,自然就能往生,这个是自然的。《无量寿经》多处提到「自然」,「自然之所牵」,「自然中自然相」,一点不造作。这是弥陀愿力的自然。

    那我们凡夫呢?凡夫是业力的自然,如果不念佛,自然堕落!也是很自然的,不勉强的,你想不堕落也不行。

    那么,念佛呢,是愿力的自然,有阿弥陀佛本愿力的运作,现世常得安稳利乐,临终往生极乐净土。

    刚才有一位居士问:他这几年,每天晚上都做噩梦,怎么办?你只要念佛,没有任何问题,现世常得安稳利乐,所谓「夜梦吉祥」、「消灾免难」、「增福延寿」等,这个是自然的,不需要你去求的,不祈、不求之间,自然得到,没有比这更好的;临终呢,临终自然往生报土,都是自然的。道理就在于弥陀名号本身具有这样的功德,在熏染我们的心,使得我们趋向佛的光明。

    本极平易直截

    净土法门本极平易直截,

    若人人都需了解繁琐的宗学,或需体验信心的一念,

    便抹杀了净土门易行疾至的胜易功能,

    也埋没了弥陀佛大悲为凡的基本原则,

    直将普机普缘之教,反成一机一缘之法。

    净土法门本来极其平常、极其容易、极其直截,平常就不玄妙,如果净土法门讲得很玄妙,那这个人讲的就不是净土法;如果把净土法门讲的很难,那也是不懂得净土法,「直截」就是不拐弯。或者说「如果没有信心开发的一念……」《无量寿经》说到「闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往生」有的人就在这里产生一种执着,「我怎么样才能有信心欢喜的一念呢?」他就在怀疑了。在这里,慧净法师说得很清楚:如果一定要这样,便抹杀了净土法门易行、快速的胜易功能,也埋没了阿弥陀佛本为凡夫的基本原则。

    本为凡夫

    阿弥陀佛的大悲心是为了凡夫的,所以,祖师讲:「本为凡夫,兼为圣人。」本来为了凡夫众生,附带地为了圣人,阿罗汉、菩萨也到净土去,他们是附带照顾的对象,凡夫是根本、主要的对象。为什么呢?因为菩萨、阿罗汉已经离开生死了,他们不到净土去,也没有多大的妨碍,他们去净土,就更加快速成就,这个意思。我们凡夫就不一样,我们在这里轮回流转,当然主要是为我们了。

    像我的老家就经常发生水灾,有的人家里就被冲得一贫如洗,有的人家里还完好无损,那么,如果有一位大富长者来布施的话,你说先布施谁呢?他当然布施那些一贫如洗的人,对不对?因为他们已经一无所有了嘛。所以,大富长者本来就是为了穷人而来的,附带地,其它人也需要,也布施一点。

    弥陀的大悲也是这样子的,「本为凡夫,兼为圣人」,净土法门就是这个特点。

    任何人都可以救度

    那么,凡夫里边,有善凡夫,有恶凡夫,弥陀的心则偏重于无善造罪之人;恶凡夫里边,有平生之人,有临终之人,那弥陀的悲心,更倾向于临终之人。这个临终之人,在此千钧一发的时刻,如果此时不能获救,一气不来,当下直落地狱之底,阿弥陀佛在这个时候,就要展现他大悲的救度。《观经》下辈三品就从这个角度说明阿弥陀佛慈悲的对象,是选择一生造恶的临终之机,来显示任何人都不会遗漏的救度,用此特例来说明任何人都可以救度。如果是选择一个平常的人,那有人还怀疑了:「他平时很用功的,我不如他,临终来不及,怎么办呢?他一辈子念佛,当然能往生,临终念一声、十声的人,能不能往生?」《观经》以这个特例,说明任何人念佛都可以往生。

    如果我们埋没了阿弥陀佛普机普缘的大悲原则──什么叫普机普缘?任何根机、任何因缘!任何根机、任何因缘,念佛通通可以往生,这个叫「十方众生」,第十八愿说「设我得佛,十方众生,若不生者,不取正觉」,本愿是普机普缘之教;善导大师的解释也是普机普缘之教,「一向专称弥陀佛名」,任何人都可以念,又解释说「上尽一形,下至十声、一声」,那任何人都可以做到了,多到一辈子念佛,也在之内,少到临死才闻到这个法门,一声十声念佛,也在这之内,所以是普机普缘之教,任何人都可以得救。

    如果说一定要达到工夫成片,一定要达到一念的信心体验,一定要如何如何修行才能往生,那只有少数人可以得救,更有甚者,以某一个人为标准,「只有这样的人才可以得救」,哪样的人呢?临终没有病苦,意不颠倒,正念分明,在这个因缘下,才可以得救,那就变成一机一缘了,就是单独的机了,不是「普机」了,那不是佛的本愿。

    阿弥陀佛的誓愿说「十方众生」,十方众生包括平生之机,也包括临终之机;临终之人包括正念分明、如入禅定之机,也包括苦逼惶恐之机。《法鼓经》说:众生临终的时候,惶恐得不得了,不能念佛,口中称不出来了,他心里知道有佛,有求往生的想法,就往生了。就这么简单,没有比这更简单的了。

    所以,我们跟别人谈净土法门的时候,一定要注意,不能以自己为标准,也不能以某一种人为标准。比如说我们每天念三万,如果以你三万为标准的话,不足三万的人就绝了希望了。我们自己固然可以念三万五万,但是,我们宣说净土法门,总要顺佛本愿,突显弥陀的慈悲,弥陀的慈悲是不论称念多少,仰仗佛的誓愿,决定往生。有人一天三万,有人一万,有人几千。总之,依各人的根机,没有一定。弥陀的誓愿是普机普缘之教,任何众生,出家的、在家的、工作忙的、工作闲的、年老的、年轻的、有智慧、无智慧、会读经、不会读经,通通可以得救,但以称念「南无阿弥陀佛」。

    自我设限

    如此误解曲解,自我设限,

    则得救者寡,往生者稀,致使释尊叹言「易往而无人」。

    把阿弥陀佛的大悲本愿误解了,认为一定要达到念佛的工夫、信心的体验才能往生,这就误解了。误解、曲解以后,就自我设限,自己给自己设定一个标准,弥陀的本愿没有给你设定标准,「十方众生」,「十方众生」怎么设定标准呢?你设定说「一天一万」,那一万以下太多了;你设定说「要出家」,那在家的太多了。十方众生,一个不漏,就没有标准了,没有界限了,如果讲界限、讲标准,有一条,专修念佛!专修念佛虽然讲是标准,其实也没有标准,因为并没有讲多少遍数。

    如果我们设定一个界限,那好了,就把普机普缘之教,反成一机一缘之法了,所以,能得到弥陀救度的人就很稀少了,致使释迦牟尼佛在《无量寿经》里感叹说:「其国不逆违,自然之所牵,升道无穷极,易往而无人。」极乐世界毫无障碍,没有违背,一旦称念弥陀名号,就像万水归海一样,自然牵随,超越至无上涅盘之道,没有边限,净土涅盘界很容易往生(这是释迦牟尼佛亲口讲的,阿弥陀佛的誓愿亲口保证的),但是后面「而无人」三个字,让我们觉得释迦牟尼佛的心很悲叹。

    各位,我们是愿意做「易往」,还是做「而无人」呢?你要是落到后面三个字,那就惨了。那么,为什么说这么容易往生,反而「无人」呢?不是说没有一个往生,意思是说反而很难了,容易往生,结果没有几个人往生,当然,绝对数很多了,相对数却很少,为什么呢?对弥陀本愿误解曲解、自我设限。阿弥陀佛本愿广大无边际、究竟如虚空,任何人都可以得救,任何人都可以往生。我们自己设一个标准:「如果不这样,就不能往生。」那好了,自己往后退,「易往而无人」,变成「无人」了;如果勇往直前、贾勇先登、当仁不让,弥陀说「我要救你,决定往生」,「好,我让你救,决定往生!」信心念佛,永不退转,那自然就「易往」啊!杂行杂修的人,就成为「而无人」那一方面,他为什么杂行杂修?自我设限,「我专念名号肯定还不够,一定还要如何如何,才能往生……」自己设了一个标准。

    舍难信取易行

    净土门名之为「易行道」,解释为「易行难信」,

    而舍难取易,此即是易行道之所以为易。

    这段话很精彩。净土法门的根本特色就是易行道,解释为「易行难信」,有的人讲「难信之法,很难嘛,哪那么容易啊!」被这个「难」字挡住了,一难到底,难到后来往生无份。这里的「难信」是解释、修饰「易行」的,「易行」就是容易往生,容易到什么程度呢?容易到难以相信的程度,就这么容易!

    我们众生从哪个角度进入呢?如果老是抱着「难信」的话,就很难进入净土门了。所以,慧净法师在这里说「舍难取易」,「难信」这一方面,我们不多去考虑它,我们取「易行」这一方面,这才是易行道。易行道就是口称「南无阿弥陀佛」,不管怎样,念佛很容易吧!

    其实,「难信」也并不难信,是就我们众生这边的邪见、执着而讲「难信」。比如说,我说:「这是茶杯。」相信吗?大家都相信,对不对?在家人、出家人都相信,这有什么难的?那你自己不相信,「师父,这怎么是茶杯?」我就没法给你解这个弯了,实在没办法了。

    阿弥陀佛说「念佛就往生」,相信就相信,这有什么难的呢?阿弥陀佛是真语者、实语者,他发的誓愿怎么会虚假呢?「称念我名号,必然往生」,你当下相信,就相信了,你自己在那里拐一个弯,「怎么这样就能往生?」那就没办法了。所以,就众生的执着而讲「难信」。

    比如说有两个人,一个经常骗人,另一个从不说假话,你说这两个人,哪一个人讲话我们更容易相信呢?肯定那个诚实的人讲话我们更容易相信,对不对?因为他总是讲诚实的话。

    绝对真语实语的就是佛了,佛讲的话,你干嘛不能相信?很容易相信啊!这是佛讲的,没有什么好怀疑的。佛讲「称我名号,下至十声,你不往生,我不成佛」,抱定这一句,就很容易相信了。

    净土法门有舍和取,舍难而取易,舍掉难信,而取易行。

    信在称名之行中

    因此,但能「一向专称弥陀佛名」,信在其中矣。

    只要能够一向专念「南无阿弥陀佛」,所谓的信就在当中了。不需要在六字名号之外(也不可能在六字名号之外)、在称名念佛之外再寻找信心。所以,信心的内涵就是六字名号,信心的对象也是「南无阿弥陀佛」。信是信什么呢?就是信弥陀的本愿「众生称念,必定往生」。

    慈悲委婉表露本怀

    是故,《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等,

    然而,最后流通之付嘱,则唯取「一向专称弥陀佛名」,流通于遐代。

    善导大师把善分成两种,一个叫定善,一个叫散善。什么叫定善呢?「息虑凝心」;什么叫散善呢?「废恶修善」。定善就是在禅定当中,祛除妄念。有很多人念佛,只是为了想克服妄想,那就是修定善,其实不在念佛,在修定善;散善是什么意思?没有修禅定,散心行布施、朝山等等。定善跟散善比呢,定善殊胜。

    《观经》前面先讲定善十三观,定善讲完之后,讲散善,散善讲完之后,讲称名,这个好像是逐渐降级了,实际上,我们通过这个过程,慢慢体会到自己:定善,修不了;散善,也修不了;直到最后念佛,才悟入了佛的本愿,这个法门,才是阿弥陀佛的本愿,才是释迦牟尼佛的本心。

    释迦牟尼佛讲这部《观经》,可以说非常慈悲,非常委婉,他知道我们的心不能直接接受大法,就绕了很多弯,先给我们讲定善,然后讲散善,到最后把本怀表露出来:「阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」如果没有这样的过程,凡夫的心就很难接受阿弥陀佛本愿。

    「三福九品」,三福包括世福、戒福、行福,九品就是三福的展开。

    「信机信法」出现在《观经疏》的「三心释」之「深心释」当中。

    信机信法

    「信机」就是相信自己的根机,相信自己是什么样的根机呢?不是相信自己是个能修行的人,不是相信自己是个善人,不是相信自己是个有办法解脱的人,「一者决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。」如果有这样机的深信,跟净土法门就很相应了。「决定深信」是什么意思呢?是不可改变的事实,如果不是事实,怎么能决定呢?又怎么能深信呢?「深信」的「深」不是深浅的深,是对事实的认定。我们哪一个自己不是罪恶生死凡夫啊?这一点是很自然的事情啊。过去无量生以来,直到今天,没有出离过;向未来看,没有办法解脱。「信机」是相信自己没有力量,不是相信自己有力量。学习净土法门,如果相信自己「哎,我修行得好,一定可以往生!」那你跟善导大师讲得不一样,你没有信机。信自己没有力量,就把自己的心空掉了,彻底把自力观念抛弃掉了。就像杯子一样,里面装满污水,那就不能把甘露装进来了,因为那里还有毒素,只有把杯子里的毒素全部倒掉了,甘露才能倒得进来呀。我们只有把自力、我执的心彻底抛弃掉,阿弥陀佛的他力光明才可以进来呀!所以,信机就是「打得妄想死,救得法身活」,让自己不起一丝一毫认为自己能修行、很贤善、可以解脱的妄念,知道自己是死定的凡夫;如果认为「我念佛念得好,修行有感应,我会读经,我会拜忏,会这样,会那样,所以我能往生」,那就非常危险了,你不是靠佛的愿力,你靠你自己。你没有信机,没有信机,就不可能信法。

    「信法」就是相信阿弥陀佛的救度,「二者决定深信,彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。」你不要怀疑,不要顾虑,怀疑什么呢?「像我这样的众生,念佛果然能往生吗?」顾虑什么呢?「哎呀,我没达到清净心,功德做得也不多,恐怕不能往生吧!」善导大师对你说:「无疑无虑,定得往生!」

    选择一向专念

    好了,《观经》虽然讲得这么多,定善散善、信机信法,讲这么多,太广泛了,我们怎么把握重点呢?到了《观经》的结尾,「最后流通之付嘱」,「付嘱」是什么意思呢?释迦牟尼佛把这部经讲到最后,做一个总结,把他的心要交待给听法的众生。《观经》前面讲了很多,到最后付嘱给阿难、给我们罪恶众生,讲什么?唯取「一向专称弥陀佛名」,定善也不付嘱了,散善也不付嘱了,什么意思呢?就像《金刚经》所讲的,过河的时候乘船,已经过了河,则应舍掉船。如果过了河还舍不得船筏,把它背在肩膀上,那就很愚痴了。《观经》通过定善、散善,让我们进入一向专念弥陀名号,所以,进入到一向专念之后,观想、观像、三福、九品就舍掉了,不再谈了,专谈「一向专念弥陀名号」,「流通于遐代」,「遐」是遥远的意思,一直流通到我们今天这个时代,一直到未来法灭的时代。

    正因称名易故,人人都能;功德胜故,直至佛果。

    定善散善之功德,圆摄无余;信机信法之功能,巧在其中。

    为什么付嘱称名、不付嘱定善、散善呢?因为称名是佛的本愿,称名容易,如果最后总结《观经》,要修定观,那我们《观经》不用看了,这也和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿不一致。

    念佛一法,不光人人都能做到,而且功德殊胜,可以直达佛果,所以释迦牟尼佛才付嘱。

    修定善有很多功德,修散善也有很多功德。但是,如果我们专念佛的名号,定善、散善的功德都在里边;信机信法,也都在称念「南无阿弥陀佛」六字名号里边,也不要另外去谈了。

    变瓦成金

    慈愍大师云:

    彼佛因中立弘誓,闻名念我总迎来,

    不简贫穷将富贵,不简下智与高才,

    不简多闻持净戒,不简破戒罪根深,

    但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。

    这八句话是很尊贵的,很能说明阿弥陀佛的誓愿。慈愍大师是弘扬净土的一位大德,他这八句,就是解释阿弥陀佛的本愿。「彼佛因中立弘誓」,彼阿弥陀佛在没有成佛的时候,叫做法藏菩萨,他建立了宏伟广大的誓愿;「闻名念我总迎来」,闻到「南无阿弥陀佛」名号,称念「南无阿弥陀佛」的人,我会一个不漏地把他们迎接到我的净土来;(这样的「总迎来」是否有所选择?我们凡夫的心就会区别,所以,底下四句来解释「十方众生」的意思。)「不简贫穷将富贵」,阿弥陀佛的誓愿,并不是扶持富贵的人、舍弃贫穷的人;「不简下智与高才」,也不分别对待智慧下劣的愚人和智慧很高的贤善;「不简多闻持净戒,不简破戒罪根深」,也平等对待广学多闻、清净持戒的人和罪业深厚、破毁戒律的人;「但使回心多念佛」,不管是行善、造罪、多闻、寡闻、持戒、破戒,都要多念佛,要回到「一向专称弥陀佛名」这个宗旨上来;「能令瓦砾变成金」,能使石头瓦块变成金子,「瓦砾」就是我们凡夫,「金子」就是佛,善人也好,恶人也好,下智也好,高才也好,都是凡夫,都是瓦砾,都不是金子,虽然是瓦砾,如果念佛,都可以变瓦成金,可以转凡为圣,可以使得凡夫成佛。

    「能令瓦砾变成金」,「令」是「使」的意思,名号使得我们变成佛,不是我们自己有这个力量

    第二章超世本愿唯说念佛

    诸佛有总别之愿,「总」者,四弘誓愿,

    「别」者,如释迦佛五百大愿,药师佛十二上愿,

    弥陀佛四十八殊胜大愿。

    先解释愿,一切菩萨成佛,都要发殊胜的大愿,总愿是大家共同要发的,所谓四弘誓愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」;还有别愿,别愿是区别于其它的佛菩萨、独自所发的誓愿,释迦佛有五百大愿,愿在秽土度众生,《药师经》记载,药师佛有十二上愿,阿弥陀佛有四十八大愿,这都称为别愿。

    然今弥陀别愿,超过诸佛别愿,

    故《大经》言「我建超世愿」,又言「发愿逾诸佛」。

    故弥陀别愿名「超世别愿」,亦名「别意弘愿」。

    阿弥陀佛的别愿,超过其它一切佛的别愿,所以称为「超世别愿」,《无量寿经》言:「我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。」阿弥陀佛的名号被十方诸佛赞扬,是因为他的誓愿超越了十方诸佛,为何超越十方诸佛呢?因为以十方诸佛通途教法不能得救的众生,阿弥陀佛一佛能够救得起来,所以誓愿超越十方诸佛,「发愿逾诸佛」,诸佛光明所不能及。弥陀别愿叫做「超世别愿」,又叫「别意弘愿」,「别意」就是特别的意味,不同于通途法门,印光大师把一切佛法分成通途法门和特别法门,其根据就是「别意弘愿」,「别」是特别。通途法门是修行戒定慧解脱生死,但是弥陀的本愿,凡夫众生虽然没有戒定慧的修学,也可以仰仗阿弥陀佛的誓愿、称念弥陀的名号到净土去,这是「别意」。「别意弘愿」这四个字出自于善导大师的《观经疏》。

    别愿中的别愿

    弥陀别愿亘通四十八愿,别局第十八愿,

    故第十八愿释尊名为「本愿」,祖师赞为「王本愿」、「本愿王」。

    四十八愿都称为弥陀别愿,但是,第十八愿是别愿中的别愿,比如说,第一愿「国无恶道愿」,在诸佛的誓愿里边也有,乃至第二愿、第三愿,别的净土也都有,不见得特别超胜的地方,唯独这第十八大愿「十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉」,是十方诸佛别愿当中所没有的,所以,四十八愿之所以称为「超世弘愿」、「别意弘愿」,就是特别在第十八愿。其它的诸佛净土也有微妙庄严的景象,但是我们凡夫往生无份,而阿弥陀佛的殊胜净土,是凡夫但以称名便可往生的,这就是特别不共的地方,所以,「别局第十八愿」。

    释迦牟尼佛在《无量寿经》中,有四句偈子说明第十八愿:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。」这四句偈子叫做「本愿成就偈」,它是解释第十八愿的。「其佛本愿力」,阿弥陀佛本愿成就的力量;「闻名欲往生」,使得我们十方众生听闻到他的名号,发起愿往生的心;我们能够闻名,能够愿意往生净土,力量的来源在哪里呢?就是本愿力,本愿力是最初的原动力,在我们众生身上落实下来,就是闻到了佛的名号,而愿意往生净土,有本愿力的作用,十方诸佛赞叹阿弥陀佛的名号,劝导我们去往生,我们都听闻到,愿意去往生;「皆悉到彼国」,「皆悉」就是百分之百,一百个人闻名号、愿往生,就一百个往生,万不漏一;「自致不退转」,自自然然得致不退转。这就是第十八愿称为本愿的根据、来源。

    自古以来,第十八愿称为「王本愿」、「本愿王」,其它的愿就属于从属的地位。

    本愿有二义

    本愿有二义:

    因本:对果末,因位之誓愿,即四十八愿每愿皆是本愿。

    根本:对枝末,众多誓愿中之根本誓愿。

    四十八愿中,唯有第十八愿是根本主要之誓愿。

    本愿有两重含义,一是「因本」,对果末,「因」是和「果」相对的,「本」是和「末」相对的,因地发愿,才有佛果,所以,对于佛果而言,因地的誓愿称为本愿。这样来讲,四十八愿通通叫做本愿。不过,净土宗大多所讲的本愿,不是从这个意义上说的,是从另外一个方面,就是「根本」,「根本」与「枝末」相对应,就像一棵树一样,有了根本,自然会生长枝叶花果,根本如果断了,枝叶花果就枯萎了。四十八大愿并不是平铺罗列,第十八愿是根本、主要的誓愿,因此称为本愿。当然,第十八愿不能脱离其它四十七条愿单独存在,其它四十七条愿是引导进入第十八愿「念佛往生」的。

    比如说,三峡移民工程,政府要建城镇、村庄、道路、学校、邮局、商店等等,那么,建这些的根本目的是什么呢?是把三峡库区的人民移到这里来居住,为了移民的需要而建设所有的设施。

    极乐净土也一样,为了把我们娑婆国土的苦恼众生救度到净土去,而有「国无恶道愿」、「不更恶道愿」、「悉皆金色愿」等等,目的在此,如果没有众生的往生,其它四十七条愿就没有意义,所以,第十八愿称为本愿。

    弥陀誓愿虽有四十八,唯以第十八愿为王本愿,

    此本愿之王「唯说念佛」。

    如果四十八愿都称为本愿,第十八愿就是本愿中之王,此本愿之王「唯说念佛」,「唯」是唯一,只说了念佛。

    往生的行业

    第十八愿言:

    十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉。

    这里只取了四句,是要突出说明它的行业,第十八愿全文说:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。」「至心」、「信乐」、「欲生」是一个信仰的意识,贯穿在「乃至十念」的念佛当中。这里是它的行体,以区别于其它法门。净土法门往生的行业就是念佛。

    而第十八愿成就偈言:

    其佛本愿力,闻名欲往生,

    皆悉到彼国,自至不退转。

    天亲菩萨阐释此偈之意,而于《往生论》言:

    观佛本愿力,遇无空过者,

    能令速满足,功德大宝海。

    「观」就是观知、了知,通过听闻,领纳在心中。「观佛本愿力」,了知阿弥陀佛本愿成就的力量;「遇无空过者」,但能遇到弥陀的本愿力,没有一个空过的。

    本愿力是什么

    想问问大家,阿弥陀佛的本愿力是什么?

    阿弥陀佛的本愿力就是「南无阿弥陀佛」六字名号,愿以成力,力以就愿。

    就好像一个发明家,他想建造一艘船,他有这样的愿心,但如果不把船建造出来,那么就是空愿了,当他通过设计、施工,把船建造出来,这艘船就是他愿心的体现。

    同样的道理,一个人想读大学、读博士,他有这样的愿,通过十年寒窗,乃至二十年,得到了博士学位,他的愿心的体现,就在这本博士学位证书当中。

    阿弥陀佛本愿的体现,是通过兆载永劫的修行,而成就「南无阿弥陀佛」不可思议功德的六字名号,所以,本愿力并不是空洞的、虚幻的、没法把握的,而是可以让我们听闻、称念的「南无阿弥陀佛」六个字。

    「遇无空过者」,遇到了「南无阿弥陀佛」,就没有空过的。什么叫遇到「南无阿弥陀佛」六字名号呢?知道六字名号可以救度我,而专修念佛,这叫「遇」,不然就擦肩而过,见如不见,闻如不闻。有的人也听到「南无阿弥陀佛」,然后去修别的行法了,那就是擦肩而过了;「能令速满足,功德大宝海」,这句「南无阿弥陀佛」能让我们快速满足一切功德大宝,一声称名之处,获得无上功德,这当然是指遇到弥陀本愿力的人;你没遇到,你心里不相信,你怀疑,你拒绝,然后你杂行杂修,遇到等于没遇到。

    常应忆念

    龙树菩萨据此第十八愿及成就偈之意,而于《易行品》言:

    阿弥陀佛本愿如是:

    若人念我,称名自归;

    即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提;

    是故常应忆念。

    龙树菩萨根据第十八愿以及第十八愿成就偈,在《易行品》中指出:阿弥陀佛的本愿是这样子的:如果有人忆念我,信受我的救度,称念「南无阿弥陀佛」,归投我的救度,当下必定往生不退转,得无上正等正觉。所以应当时常忆念佛的名号。

    为什么「常应忆念」呢?是因为弥陀名号有这样不可思议的功德,不是说我先常念名号,才得到这样的功德,而是名号本身就有这样「称名自归、即入必定」的作用,所以,我们就很喜欢念。

    龙树菩萨另外一个偈子是这样说的:「人能念是佛,无量力功德,实时入必定,是故我常念。」如果有众生忆念这尊佛,可以得到本愿力的无上功德,当下进入必定往生、不退转的位子,所以我经常念「南无阿弥陀佛」,是名号本身有这样救度的功能和作用。

    故知「乃至十念」即是「称名自归」、「常应忆念」,

    从龙树菩萨对第十八愿的解释来看,「乃至十念」就是「称名自归」,口称「南无阿弥陀佛」名号,内心归凭弥陀的救度,又是「常应忆念」,不是说今天念、明天不念,善导大师所谓「相续念佛」。

    亦即是「上尽一形、下至十声一声一念」之念佛。

    「常应忆念」又怎么解释呢?善导大师解释说:多到一辈子的念佛。

    平生之机与临终之机

    作为念佛人,活在这世上,我们的生命就是念佛的生命,「上尽一形」,这一辈子是过念佛的生活,是过一种愿生极乐的生活,我们的身体虽然在娑婆界,但是我们的心已经飞向了极乐净土,那自然是心心念念忆念阿弥陀佛,这是指平生之机,早早就遇到了念佛的法门;还有的众生,是到临终之时,才遇到了称念「南无阿弥陀佛」的法门,那就成为「下至十声一声一念」,所以,依我们在座的各位来讲,不是「十声一声」这样的根机,而我们是「上尽一形」的根机,什么意思呢?因为我们并不是临终才遇到「南无阿弥陀佛」、念十声一声往生的人,我们是平生遇到「南无阿弥陀佛」,所以一生念佛的众生,以这样的身份而得救。

    如果误解说「十声一声」就得救了,平时听到了阿弥陀佛的名号,听到了念佛的法门,也不念佛,等待临终去念十句一句,那就不是弥陀的本愿,不符合「上尽一形」。

    「下至十声一声」其实也是「上尽一形」,为什么呢?他的寿命只有这么长了,他只能念十句佛了,当下就命终了,当然也是一辈子念佛了。

    总而言之,善导大师告诉我们说:「一发心以后,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。」我们一旦选择这个法门,一旦决定走念佛往生的道路,就不改变法门,不改变方向,常行念佛,心里只有一个目标:西方净土是我的目的地。

    念佛人的目的就是到净土,这个目的在我们心中落实下来的话,自然就会常时忆念阿弥陀佛。

    临终方遇此法之人,则十声一声一念,亦得往生;

    为什么善导大师说「十声一声一念」呢?就是说有念十句佛号的,如果十句佛号来不及念的,只念一声,甚至还有的人连一声都念不出来,到临终舌根发硬,话也说不清楚了,当然念一句佛号也做不到了,他脑子里有「我想往生,愿弥陀慈悲接引我」的一个意念,都可以往生。

    其它之人,则应上尽一形而念佛。

    我们不属于临终之机,则应该上尽一形而念佛。

    有人误解,「本愿讲临终念十句,那哪里保险哪?」那当然不保险,谁这样提倡的话,那不符合弥陀的本愿,那就是众生的私心见解,没有祖师的传承,善导大师所讲的本愿念佛是「一向专称」,不是等到临终才念的,因为本愿讲的「乃至十念」不限于临终,包括平生,我们平生遇到这个法门,就平生念佛,一生念佛。

    弥陀的招唤

    故知「念佛」乃是弥陀对十方众生之救度的招唤与约束。

    称念「南无阿弥陀佛」,是阿弥陀佛对我们十方众生的招唤。何以见得是招唤呢?弥陀说:「欲生我国!」呼唤我们回到他的净土。他用什么样的声音呼唤我们呢?用「南无阿弥陀佛」六字名号的声音呼唤我们到净土去。当我们听闻到「南无阿弥陀佛」的时候,我们心中就应该知道:这是弥陀的呼唤声,这是爸爸喊我回家的声音。你不要说「这是我哀求阿弥陀佛,不知道你老人家要不要我回去呀?」阿弥陀佛说:「是我在呼唤你呀!我通过十方诸佛这个转播台,把我的六字名号的声音贯穿到你的心中,让你称我的名号,来往生。」所以是弥陀的呼唤,这样的领解。

    二河白道喻

    故善导大师于《观经疏》之「二河白道喻」形容弥陀救度的招唤而言:

    汝一心正念直来,我能护汝。

    善导大师在《观经四帖疏》「三心释」文中有一个比喻,为防止念佛的人不走专修的道路,用这个比喻守护念佛人的信心。大师比喻说:

    有一个人在荒野当中,从东向西而行,路途遥远,半路上忽然遇到两条大河,向南是火河,烈火燃烧,看不到边;向北是水河,波涛汹涌,看不到际。两条河各宽百步,水火二河中间有一条白道,大概四五寸宽,从东岸通向西岸,水与火交替漫过白道,一刻不停。

    这时,背后杀来追兵,喊声阵阵,刀枪剑戟就来了。他想:这下不行了,如果踏上白道过河,恐怕被水淹死、被火烧死,追兵来了怎么办?

    他想向南绕,毒蛇猛兽拦住去路;想向北绕,豺狼虎豹竞相加害,三面环敌,情况危急。

    他想:如果停在这里,也是死路一条,想走回头路,也是死路一条,向前过河也可能掉到河里,无论如何都不免一死,不如顺着白道向西而去。既然有这么一条白道,应该可以过去。

    他就打定主意,准备顺着白道过河。

    这时,东岸有人对他说:「某某啊!你就顺这条道过去,必无死难,如果停下来,决定死路一条。」他一听,也就有信心。

    西岸又有人呼唤他:「你一心正念直来,就这样过来,我能保护你,不用害怕堕落到水火之中。」

    他听到此岸的催促和彼岸的招唤,立即直身正念,顺道西行。

    刚走了几步,东岸又有人喊他:「某某,快回来吧!这条小道很狭窄,肯定过不去,我们对你决无恶意。」

    善导大师把这个比喻说完之后,就作了解释:此岸这个人,就是我们十方众生,是我们在座的每一位;茫茫的荒野,代表我们无尽轮转的人生;水火二河,代表我们的贪瞋烦恼,水代表贪心,火代表瞋心;身后追兵及毒蛇猛兽、豺狼虎豹,代表眼耳鼻舌身意六贼,能劫夺我们的功德法财;白道:代表阿弥陀佛的誓愿;东岸的催促,代表释迦牟尼佛的发遣(释迦牟尼佛说:「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」);西岸的呼唤,代表阿弥陀佛的招唤,「你就这样过来,我能保护你。」

    这则比喻就是非常著名的「二河白道喻」。

    对照这则比喻,想一想这个念佛人,如果像现在这样混日子,那肯定是要六道轮回;如果退回去像以前一样造罪造业,肯定也是死路一条;如果念佛求生西方,又怕自己没有功德,怕不能往生──就是不能往生,也是死。既然佛讲念佛可以往生,那不如就选择念佛的道路。他正要横下心的时候,听到释迦牟尼佛发遣说:「没有关系,这样肯定可以往生。」阿弥陀佛又在对岸呼唤:「你一心正念直来!」这个「你」是指十方众生,指我们在座的每一位,「一心」就是信靠不疑的心,「正念」就是念「南无阿弥陀佛」,「一心正念直来」是解释第十八愿的:「一心」就是「至心信乐」,不要怀疑;「正念」就是「乃至十念」;「直来」就是「若不生者,不取正觉」,直接就来,不要化妆,也不要打扮,也不要拐弯,也不要等待,说「我修好了以后再去」,现在就让弥陀救,现在就来念佛,现在就发愿往生西方,「正念直来」,直接就来!「哎,我这么多罪业,怎么行啊?等我修成清净心,修成有智慧的人,我再去回向求往生吧。」不要这样往后推托,因为形势很紧张,追兵要来了。他上了白道之后,阿弥陀佛跟他讲:水火二河不能为难,不要怕掉到水里淹死,也不要怕掉到火里烧死,「我能保护你!」我们念佛的人,很多人担心:「我虽然念佛,我瞋恨心这么重,我贪心这么重,我这么多烦恼,能往生吗?」怕自己掉在贪瞋二河当中。阿弥陀佛明确地告诉你「我能保护你」呀!他没有告诉你说:你回去拿灭火器来,把火灭掉,再拿抽水机来,把水抽干,再过来。我们很多人念佛是为了伏烦恼,把贪瞋心消掉以后再去往生,那还用这条愿力的白道吗?就不要白道了,自己可以过去了。所以是「不顾水火二河」,不要管水火二河,不要管自己有贪瞋之心,一向专念!管那些东西干什么?那些东西是让你死路一条的,你还把它当作宝贝抱着干什么?不要理会它!水火二河当中的白道,就代表我们于贪瞋烦恼心中能生清净愿往生心,从而称念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」我们念佛的时候,虽然心中有贪瞋,但是,水火二河当中有这条愿力的白道作为保证,阿弥陀佛愿力的白道、阿弥陀佛六字名号的功德,火不能烧,水不能浇,所以说「我能护汝」,「我能保护你,你别害怕!」是因为弥陀的护念,我们才能到净土去,这个「我能护汝」就是「念佛众生摄取不舍」,阿弥陀佛的光明摄取保护我们,忆念我们,所以我们可以安全到达彼岸。一百步代表什么呢?代表我们人的寿命,今生今世,大约是一百岁,很短,但是,贪瞋的烦恼很猛烈,南北无有边际。

    善导大师告诉我们说:我们虽然有贪瞋烦恼,无碍弥陀的救度!如果需要我们自己修诸功德,那就被火烧掉、被水淹掉了,所以,我们的往生,是仰仗弥陀的誓愿去的。

    称念「南无阿弥陀佛」,就踏上了这条愿力的白道,一旦踏上阿弥陀佛的誓愿所成就的白道,自然受到弥陀的光明摄护,往生无有障碍。

    弥陀的约束

    阿弥陀佛在彼岸招唤我们:「你一心正念直来!」「正念」念什么?当然是念「南无阿弥陀佛」,所以,这句佛号是弥陀的呼唤,同时,也是弥陀救度我们的约束,什么叫约束?你必须这样做,不这样做,你不能得救。如果不走愿力的白道,肯定会掉到水火二河淹死、烧死,所以,这个约束,体现了阿弥陀佛至极的慈悲和关爱。

    约束有两重含义,一个方面,对我们众生来讲,要专修念佛,杂行杂修是不能得救的;另一方面,对阿弥陀佛而言,我们只要念佛,阿弥陀佛受到约束,这个条约是甲方、乙方共同承担的。我们念佛,阿弥陀佛就要遵守约定,必定迎接我们到净土去,因为「若不生者,不取正觉」,「如果众生称念我的名号,我不能使他来往生,我就不成佛」,阿弥陀佛自己承担了这样的约束,所以,我们念佛,自然往生净土。

    四十八愿唯明专念名号得生

    又于《定善义》之「真身观」云:

    无量寿经四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

    如果我们事先不知道这是善导大师讲的话,可能多数人都会批评这句话,祖师讲的话,让我们听起来吓一跳。

    也有人问我「愚者面前的罪业,智者面前是功德,愚者面前的功德,智者面前反而成了逆罪」这句话怎么理解。「愚者」就是我们这样的人,依我们凡夫的心,「哎呀,这样搞、那样搞……功德应该很大吧!」其实,从智者来看,从祖师大德来看,反而成为逆罪。我们总觉得修很多法门往生更有把握,恰恰相反,更没有把握!专修专念才有把握。有的人总觉得「专念一句名号没什么把握吧」,恰恰相反,善导大师说「一向专称弥陀佛名」,不是这样的吗?

    我们自己觉得是功德的,在智者看来,反而是罪业。总而言之,关于智和愚、功德和罪业,不是依我们凡夫的心来衡量的,是以佛法为标准的。比如善导大师这句话,「《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生」,大师在这里明确告诉我们,《无量寿经》四十八愿只讲明了一件事:专念弥陀名号得生。如果依我们的心,就不统一了。其它的愿暂且不谈,比如说第十九愿,发菩提心,修诸功德,临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前,接引往生净土;第二十愿,闻我名号,系念我国,植诸德本,不果遂者,不取正觉。这两条愿不也是讲往生吗?第十八愿固然讲念佛,第十九愿不是讲「修诸功德」往生吗?《观经》里边不也是讲「三福九品」吗?我想这个大家要好好思考一下。

    善导大师直探阿弥陀佛的本愿,探佛的本心,以诸行往生为方便,引导进入念佛,所以,不违背「专念弥陀名号得生」。

    如果我们不知道这是善导大师讲的话,可能会说:「这个人连《无量寿经》都读不懂!《无量寿经》不是讲了很多吗?怎么说只讲了一件事呢?」

    一向专念

    我们再往下看:

    又于〈法事赞〉云:

    弘誓多门四十八,偏标念佛最为亲;

    人能念佛佛还念,专心想佛佛知人。

    在《法事赞》里,善导大师说:弥陀因地的誓愿虽然有四十八条,但是特别指出念佛是跟弥陀最为亲近的(善导大师的思想是一贯性的,《观经疏》说:四十八愿唯明念佛;这里《法事赞》说:四十八愿偏标念佛,都是一样的。),众生念阿弥陀佛,阿弥陀佛当然也忆念众生,所谓「如母忆子,如子忆母,母子相忆,不相违远」,佛忆念我,我忆念佛,佛心入我心,我心入佛心,你是不是专念弥陀的人,佛知道的,你专心专念弥陀,肯定往生净土。

    说实在的,往生极乐世界,就看你愿不愿意去,你愿意去,就能去!不是说你愿意去,你自己能去,因为你愿意去,阿弥陀佛就会知道,阿弥陀佛的本心就是要救助十方众生。你不愿意去,他还想方设法给你做思想工作,劝导你,让你去往生。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里反复讲「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」,你现在愿意去,阿弥陀佛怎么不让你去呢?「浪子回头金不换」,只要愿生极乐,没有不往生的。所以,昙鸾大师在《往生论注》里说:「愿往生者,皆得往生。」真想去往生的,没有一个不往生,只怕你并不是真想去往生。真心想去往生的,一定会专仰佛的誓愿,专称佛的名号,佛就知道你是个一心归命的众生了,成为念佛的众生,自然就获得「摄取不舍」的光明。

    又云:

    极乐无为涅盘界,随缘杂善恐难生;

    故使如来选要法,教念弥陀专复专。

    极乐世界是不生不灭的世界,凡夫凭借所造作的有为、有漏、有生灭的随缘杂善,是不能到达无为、无漏的涅盘净土的,那怎么办呢?弥陀慈悲地为我们选取要法,让我们念他的名号,专而又专。

    而《观经疏》之结论更言:

    望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

    善导大师在《观经疏》中作了一个最重要的结论(你能把这个结论掌握了,净土宗就毕业了)如果以佛的本愿为基准,是要我们十方众生都来一向念佛的。修定善十三观、散善三福九品,非佛本愿。

    顺他意与顺自意

    佛讲法有顺自意,有顺他意。什么叫顺他意呢?众生有这样的想法,随着众生的心,委婉地讲,因为跟众生讲真实,众生不能接受。但是,总是顺他意呢,真实不能显现,所以,到最后,把众生引导过来,顺自意。

    我们很多人求往生是这样子的:也念佛,也修行别的,做功德回向,这个叫顺他意──佛顺众生的意──佛讲十三定观、三福九品,叫顺他意。如果顺自意,「望佛本愿」,专念弥陀名号!

    我们跟别人谈话,有时也有这样的局面,跟对方想讲的话,如果一下子讲出来,怕对方难以接受,对方讲什么,我们先表示赞同,「这样也好,也可以……」但是,那根本不是我们心中所想的,所以我们就在那里寻找机会。一旦发现机会来临,「哦,那这样子,就更好了!」其实,这最后一句话,就是要讲的话。

    释迦牟尼佛也是这个意思,我们众生自力执着习惯了,这样修,那样修,如果一下子破斥掉,众生就没有着落了,释迦牟尼佛就说:「这个也好,也无妨,回向也可以往生……不过呢,如果念佛,更是佛的本愿哪!」

    所以,《观经》就是这个次第,一开始讲定善、散善、三福九品,到最后说「一向专称无量寿佛」。

    方便与真实

    因为佛对法的开展是有次第的,而法师弘法所站的角度各不一样,我们会觉得:「哎,跟我以前听的有所差别……」是有差别,差别就在于有方便、有真实。

    比如我们要让别人到楼上房间来,对楼下的人就说:「你上楼梯呀。」对已经上了楼梯的人,就不说上楼梯了,「唉,你进房间吧。」你说哪个错呢?都不错。但是,对机不一样。

    如果我们要劝导大街上不学佛的人,首先,三世因果、六道轮回,然后,「既然知道因果和轮回了,将来堕三恶道多苦恼啊,修五戒十善,得人天果报多好呢!」他就修五戒十善了,然后我们跟他讲:「光修五戒十善也不行啊,还要解脱才好啊。」他就求解脱了,然后跟他讲:「想求解脱的话,圣道门很难哪,净土门多好呢?」他就把五戒十善、一切修行通通拿来回向求往生,好了,进了净土门了,我们就跟他讲:「净土门,专修专念弥陀名号,那最好。」

    当然,改变的是我们的心,由杂心变为专心,不是说不要行善事,「专修念佛,我过去孝敬父母,那么现在就不孝顺父母。」没有这样的道理,你仍然孝顺父母,你仍然行善积德,敦伦尽分,闲邪存诚,这是我们佛弟子应该做的,只是在我们心中不存在这种观念:我要靠这些功德去往生。

    我们心中知道:念佛一定往生,同时力行世善──这就是专修念佛的人和杂行念佛的人心态上的区别,看外表的形象都一样,都行善,都念佛,但是内心不一样,杂行的人认为念佛之外,如果不把行善的功德回向,那怎么能往生呢?

    杂行

    行善本身并不叫做杂行。如果以为念佛不足往生,把行善、诵经等等功德回向求往生,这才叫杂行。

    你不要误解说:「专修念佛的人不行善。」不是这样子的。他是没有靠自己善行功德回向求往生的心,而是完全靠弥陀名号往生的心。自然的,所以这个叫「望佛本愿」。

    这样解释大家能明白吗?因为有的人往往不能反复听闻,一次两次,难免会有误解,「哎,只提专修念佛,其它的怎么不强调?」的确,在往生这件大事上,是强调专修念佛的,至于世善,怎样对待呢?是作为我们念佛人应该做的事情,我们以这样的身份,获得佛的救度,是不把它作为念佛之外的功德回向求往生,因为六字名号的功德一切都包括了,正因为如此,我们才可以用出世的心,做入世的事业,我们心中才无有挂碍,无挂碍就无有恐怖,就远离颠倒梦想了。我们做这些事情,就不是用患得患失的心,而是已经得到佛的救度,跟众生结善缘,来报谢广大的佛恩,报谢广大众生的恩德,做这样的事情,心态完全转变了。修佛法就是心态的转变。

    弥陀本愿之行

    故愿生极乐之人,应「一向专称弥陀佛名」,此是弥陀本愿之行。

    「故使如来选要法」,这个「选」字很有意义,佛法讲八万四千法门,法藏菩萨在第十八大愿里只选择称名念佛一行作为本愿,所以,念佛是弥陀本愿之行,它之所以殊胜,它之所以超越,之所以叫做他力,之所以叫做易行道,根本的原因就在于它是弥陀的本愿,如果不是弥陀本愿,怎么有资格称为易行道呢?怎么有资格称为殊胜超越呢?又怎么有资格叫做他力呢?我们凡夫又怎么可能去往生呢?所以,阿弥陀佛本来发了这样的愿,「你念我的名号,若不能往生,我不成佛!」他现在已经成佛了,他的愿力兑现了,那我们念佛,自然就因果相应啊,符合啦!跟佛的愿心相应了,自然就往生了。

    跟佛心相应

    所谓「跟佛的心相应」,有的人这样解释:阿弥陀佛发了伟大的四十八大愿,我们也要发四十八大愿,至少也要有那么一两个愿跟阿弥陀佛相应,那才可以。凡夫谁能做得到啊?法藏菩萨是经过五劫的思惟发下了四十八大愿,我们五十天思惟都没有。

    怎么叫相应呢?比如说,妈妈辛勤地劳动,买来营养品,喂给孩子吃,妈妈要喂他,是妈妈的愿心,孩子愿意让妈妈喂,就是孩子的心,这就叫「母子相应」了。如果孩子觉得自己没有资格,不吃妈妈喂的营养品,一定要自己挣钱买营养品,那母子就不相应了。你能挣钱买营养品,要母亲喂你干什么?何况小孩不可能做到啊。所以,凡心和佛心相应,是在本愿当中,佛说:「一向专念我的名号。」我们就一向专念佛的名号,这个叫做与阿弥陀佛大愿相应。

    阿弥陀佛因地发愿说「你念我的名号来往生」,我说:「我不念你的名号,我自己发四十八愿,我自己建极乐国,我自己成佛。」那个就不叫相应了。

    往生已定

    「念佛」是弥陀本愿独一无二、最高无上之行,

    善导大师谓之「正定之业」,亦即「往生已定」、「平生业成」。

    念佛之所以高贵,之所以别的一切行门无法比较,善导大师说:「自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。」其它的修行虽然都很好,如果跟念佛来比,那哪能相比呢?为什么?就因为念佛是阿弥陀佛本愿所选取,是独一无二的,是最高无上的。所以,善导大师才把念佛叫做「正定业」,「正定业」的含义就是往生已定,你只要专修专念「南无阿弥陀佛」,往生已经定下来了。

    往生决定在六字名号当中

    往生决定在六字名号当中,因为阿弥陀佛的誓愿是这样说的:「如果我不能成就十方众生的往生,我就不成佛。」那现在已经成佛了,岂不是把我们的往生成就了吗?所以,六字名号一方面是阿弥陀佛的正觉,另一方面就是我等的往生功德,往生成就在名号当中,名号当中有我们的往生,我们念佛才能够往生;名号里边如果没有我们的往生,你真的是「喊破喉咙也枉然」了。正因为名号已经决定了我们的往生,我们现在以口称「南无阿弥陀佛」之一行落实下来,往生就确定了。

    往生决定在称名一行当中

    往生决定在六字名号当中,也决定在我们口称名号一行当中,如果光说决定在六字名号当中,你不念佛,不愿接受弥陀救度,那么,佛那方面虽然决定了,你还没得到。我们来念佛,就是领受阿弥陀佛名号当中已经成就的往生,所以叫「往生已定」、「平生业成」,「平生」就是平常、活着的时候,「业」就是往生的净业,「成」就是成就,在我们平常活着的时候,往生净土的业事已经成就了,已经了办了,不是像一般的观念那样,「我一辈子怎样怎样念佛,一直到临死的时候才定下来」,不是的,现在念佛,现在就定下来了。

    不要跳到海里去

    那么有人讲了:「现在就定下来了,那我就可以随便去干坏事了,无所谓了。」这是没有懂得阿弥陀佛的誓愿,没有懂得阿弥陀佛的慈悲。

    就好像我们讲坐船一样,坐船就可以过海,当然真正的过海、到达彼岸,是船靠码头的时候,但是,你上船的时候,就定下了可以到达彼岸了,对不对?「好啦,定下来能到彼岸,我现在跳到海里去……」跳到海里去,怎么到彼岸呢?「念佛决定往生,我现在不念佛了。」那怎么可以往生啊?

    所以,登船的时候,就已经预定了:肯定可以到彼岸,因为阿弥陀佛六字名号大愿船是不可能破的,也不可能触礁的,也不可能发生故障的,只要登船,一定可以到彼岸。但是真正到彼岸,还要你老老实实在船上坐着,不要跳到海里去。我们这一生,一口气不来,那时我们到了极乐的码头,靠岸了。六字名号大愿船汽笛一响,「南无阿弥陀佛──」哦,极乐靠岸了。所以,「往生已定」要这样理解,「平生业成」也是这样理解的。这样,你就不会堕入一边了,「我就不念佛了,无所谓了……」如何如何,也不可能有另外的想法:「那还要如何如何,不然就不能往生了。」不会有别的想法,就是自然地、一生相续地称念「南无阿弥陀佛」。

    正定之业

    而法然上人依善导大师之启示,于其所著《选择本愿念佛集》之结论云:

    正定之业者,即是称佛名;

    称名必得生,依佛本愿故。

    这四句话非常干脆,非常有力量,祖师讲的话从来不含糊,给我们大安心。正定之业不是别的,不是诵经,不是打坐,正定之业是称念「南无阿弥陀佛」,是依照阿弥陀佛本愿的缘故。

    称念「南无阿弥陀佛」名号,必然往生净土,什么原因,什么理由呢?这么简单就往生了?真的这么简单吗?我们总是心中有怀疑。法然上人给出答案说:「依佛本愿故。」是弥陀本愿不虚。善导大师说:「称念名号,念念不舍,是名正定之业,顺彼佛愿故。」道理是一样的。大师又说:「当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。」凡夫往生净土,完全是阿弥陀佛的誓愿。

    此与其卷首开宗明义所标举之「往生之业,念佛为本」前后遥相呼应,显示始终一贯之宗义。

    「往生之业,念佛为本」这八个字很简洁明朗。要往生净土,念佛就是根本,就是行业,从头到尾,宗旨是明确的,没有改变的。

    为什么以称名为本愿

    何以阿弥陀佛以称名为本愿,不以其它诸行为本愿?

    此法然上人于其《选择集》之第三「本愿章」有很简要的解说:

    弥陀如来法藏比丘之昔,被催平等慈悲,

    为普摄于一切,不以诸行为往生本愿,

    唯以称名念佛一行为其本愿也。

    「平等慈悲」故,「普摄一切」故。

    为什么选择称名一行为本愿呢?法然上人在《选择集》里边有简要的解说:阿弥陀佛在当初作为法藏菩萨的时候,内心被平等的慈悲所催动,为了普渡众生,不以念佛之外其它的所有行业做为往生本愿,唯以称名念佛一行为其本愿。为什么以称名为本愿?因为要平等慈悲,要普摄一切。想一想,如果以别的行法,比如说以诵经为往生行法,「十方众生要诵经来往生净土」,这个就不能称为「平等慈悲」了,为什么呢?因为有的人识字,可以诵经,有的人不识字,不能诵经;有的地方有经书流通,可以诵经,有的地方经书不流通,那就没法诵经了,这样就不是平等慈悲了,就有限制了,也不能普摄一切,为什么呢?不能诵经的人,就不能被摄取了,因为诵经才能往生啊。

    可是,以称名念佛,就可以达至平等慈悲,任何人都可以称念,也能普摄一切众生,任何人都可以得利益。

    不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱;

    亦即不论任何人,只要「一向专称弥陀佛名」,

    皆得平等往生报土,同证无量光寿。

    「缁」是出家人,「素」是在家人,「贤」是贤善、有智慧,「愚」是愚恶、没智慧,不论出家人、在家人,不论贤善、愚恶,不论善人,不论恶人,不论男女老少,不论贫富贵贱,也就是前面慈愍大师所讲的:「不简贫穷将富贵,不简下智与高才,不简多闻持净戒,不简破戒罪根深,但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。」也就是不论何人,只要一向专称弥陀佛名──这是任何人都做得到的啦──都可以平等往生极乐净土。

    报土与化土

    「报土」,在这里解释一下,极乐净土是报土还是化土?自古以来有不同的说法。简单地说,报土是高超殊胜的地方,化土是比较粗劣的地方。极乐净土,是弥陀誓愿所成就,果报酬报因地的誓愿,因此叫做报土,那是很殊胜微妙庄严的。

    还有两种名称,一个叫做「胎宫」,一个叫做「边地」,《无量寿经》说:「疑惑佛智,生彼边地,五百岁不见诸佛。」

    哪些是疑惑佛智的人?善导大师讲:杂行杂修的人。杂行杂修就疑惑佛智了。佛智是什么呢?佛智就是一句「南无阿弥陀佛」。他怀疑说:「这句『南无阿弥陀佛』,就能让我往生吗?不再修行其它的,怎么可以往生呢?」有这样的心,叫疑惑佛智。

    那么,信愿念佛的人,就平等往生报土。

    称名本愿之义

    此即是善导大师于《法事赞》所云:

    人天善恶,皆得往生;

    到彼无殊,齐同不退。

    「人天善恶」四个字代表所有的众生。念佛的话,个个都能往生。到了极乐净土,没有差别,所谓品位,是这个世界讲的,到了净土呢,善导大师说「到彼无殊」,共同证得不退转。

    又《选择集》第六章云:

    凡四十八愿,皆虽本愿,殊以念佛,为往生规。

    虽然四十八愿都称为本愿,特别以念佛作为往生的核心、规矩、法度。

    又云:

    四十八愿中,即以念佛往生愿而为本愿中王也,

    是以释迦慈悲,特以此经止住百岁也。

    这是解释《无量寿经》「特留此经文」,释迦牟尼佛说:「当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。」特别把这部《无量寿经》留下来,为什么留《无量寿经》,别的经不留下来呢?法然上人这样解释:因为《无量寿经》讲四十八大愿,以念佛为本愿中王,因为念佛的缘故,释迦牟尼佛慈悲特留,以度万年之后法灭的众生,别的教法留下来,也不能度,因为众生无法修习了。

    此「称名本愿」之义,存觉上人于《六要钞》简洁扼要明快地解释说:

    称佛名号,得往生益,是佛本愿。

    如此知之,是名至心、信乐、欲生。

    存觉上人明快地解释说:称念「南无阿弥陀佛」,可以得到往生的利益,这就是佛的本愿,能够这样的信受,这个叫做「至心、信乐、欲生」。

    第十八愿说「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,有人就在「至心、信乐、欲生」这方面绕弯子,绕不出来,说:「怎么叫至心?怎么叫信乐?怎么叫欲生?」这里很简单地解释说:念名号决定往生净土,能这样相信而来念佛的话,就叫「至心、信乐、欲生」──没有怀疑,愿意往生净土,来念佛。

    还愚痴生极乐

    有人问法然上人曰:「上人之念佛,念念皆与佛心相应;

    因智者既深知本愿内容,亦详明名号功德故也。」

    上人答曰:「汝所信本愿亦然。

    阿弥陀佛之本愿名号者,

    即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类,

    信称念必生,而真实欣乐常念佛者,以此为最上根。

    若以智慧离生死者,法然何必舍圣道门入净土门乎?

    圣道门之修行者,极智慧离生死;

    净土门之修行者,还愚痴生极乐。」

    有人问法然上人:「上人的念佛,每一念都跟佛心相应,因为上人您是智者(法然上人当初被称为智慧第一,他建立净土宗,各宗各派的人都跑来辩论,三四百人,法然上人一个人去,辩论完之后,所有的人都信服了,结果跟法然上人一道念佛三天三夜,所以法然上人称为智慧第一),能够深知教理,也能详明名号功德,所以上人念佛很殊胜。」

    上人回答说:「你所信的阿弥陀佛本愿也一样啊,阿弥陀佛的本愿,选取名号救度众生,叫做『本愿名号』,六字名号就是本愿所成就的,本愿就是名号,因地叫本愿,果地叫名号,即使是打柴的人、打猎的人,愚痴卑贱,杀生造业,一字不识,他能相信称念弥陀名号必然往生,而能够真实欣求极乐,常念名号,这样的人称为上根利智。如果说要靠自己的智慧来离生死的话,那我法然何必要从圣道门的修行转入净土门?修行圣道的人,他要把智慧开发到顶点,证悟成佛;修行净土门的人,要把自己当做愚痴的人而往生极乐。」

    法然上人有这么一句话:「欲学净土门之行者,纵然能学一代之教,亦成一文不知之辈,莫现智者之相,唯专念『南无阿弥陀佛』而往生净土。」认为自己是一文不知道的人而念「南无阿弥陀佛」,不要显示自己智能高、学问大。

    这谁能做到?在佛学院里上了几天课,或者读了几部经,或者学了什么法,或者打坐有了什么境界,就了不起了,就不能「还愚痴生极乐」了,那比比法然上人的智慧,比比善导大师的修行,比比昙鸾大师的高德,怎可相比呢?

    所以,来到净土门,它的方向跟我们日常思惟的方向是有区别的,「还愚痴生极乐」。你的智慧不管用啊,靠你的智慧也不能离生死啊。当然绝不是靠你的愚痴到极乐净土了,是我们知道自己是愚痴之身,就可以老实念佛了。一个人为什么不老实念佛呢?就认为自己有智慧、有修行,比人家强,他就不老实念佛,也看不起念佛这个法门。他如果知道自己的一切不能救度自己,只有念佛一条道路,就老实念佛了。

    法然上人又说:「我法然是黑白不辩之童子,善恶不知之愚人,唯念『南无阿弥陀佛』得生极乐。」黑白善恶都分不清──这是破除我们心中的执着见解,一切是非不在心中挂碍,就只知道一件事:唯信称念必生而念「南无阿弥陀佛」。这个是真正的大智慧。我们就是知道的太多了,就不知道念佛。

    法然上人

    法然上人是什么样的人物呢,可能各位不知道。法然上人十几岁就出家,在日本依善导大师思想创建净土宗,整部《大藏经》,一生读破五遍(《大藏经》我们有没有谁读过一遍的?《大藏经》好几千卷,所有的佛法经典都在里边),三论、天台、华严等各宗各派的学者都拜访遍了,而各宗各派的高僧、学者没有一个不给他竖大拇指的,「哎呀,你怎么这么高的智慧!你来学我们这个法门吧,以你为法门主。」当然法然上人都没有接受,他一直在思惟凡夫出离之道。后来,读到善导大师《观经四帖疏》,他才确定下来净土门。他的智慧和影响都是第一流的,他创建净土宗之后,专修念佛的法门迅速普及朝野,上自王公大臣,下到愚夫愚妇,莫不信仰。

    净土最上根

    法然上人虽然广学圣道的种种法门,最后离开圣道的修行,而进入净土的法门,所以他才讲:如果要靠智慧了脱生死,那我就不要离开圣道修行了。

    进入净土门,有再大的智慧,还不是念一句「南无阿弥陀佛」去往生?所以,有的人就觉得有点吃亏,「哎呀,我这么大的智能,跟老太婆一样念佛?」好像亏了一点,这样的人,真的没有智慧。所以,古德讲:「千悟万悟悟不到,就是一句佛名号。」再怎样开悟,你悟不到这个程度,你不屑念佛,认为吃了亏,那你没有悟。「悟后不愿念佛,管保老兄未悟。」你说你开了智慧,但是不愿意念佛,管保你老兄没有开悟。这些话说得都很实在。

    净土门里边,不是以学问、智能、文化、知识来判断是不是上根,就看你对念佛往生的信心,虽然一字不识,但是听说念佛必然往生,就愿意念佛,这个叫最上根──我们在座的各位,一定有这样的最上根。

    我在广州碰到一位老居士,她不识字,很苦恼,但是一听说念佛必然往生,非常高兴,常行念佛,从晚到早,从早到晚,这就是净土的最上根。有些人呢,读过很多经教,心中疑团很重,有种种想法,不是那么纯朴,这样看,那样看,反复思惟,反复辩解,慢慢慢慢地,才相信阿弥陀佛本愿,和那个不识字的老太婆比,那是下根了。

    佛法并不在于文字知识的多少。像六祖大师一字不识,闻到「应无所住而生其心」就开悟了,他是禅宗上上根。

    净土门也一样,一字不识,一说念佛必然往生,马上就相信,相信就念佛,一辈子不改变,上根!读了很多书,听了很多录音带,还不能相信,当然就是下根了。

    心散乱将如何

    明遍僧都问法然上人曰:「虽念佛,心散乱,将如何?」

    上人答曰:「应知:心虽散乱,称佛名者,乘佛愿力,必得往生!

    生于欲界散地之人,皆散心也,犹如受生人界,则有目鼻。

    所谓『舍散心而往生』,无有是理;

    散心念佛人之往生,方是殊胜之本愿。

    凡夫之心,何能无散乱?亦唯如此,故名易行。」

    僧都是大法师,明遍僧都是天台宗的学者,他专门来拜访法然上人,他说:「我虽然念佛,但是心里散乱,妄念不能克服,怎么办?」(我想各位都有这样的心。)

    法然上人回答说:「心虽然散乱,但是能够称念佛名,靠佛的愿力,必然往生。」就像前面讲的「二河白道喻」,虽然有贪瞋烦恼,贪心火焰也很猛烈,瞋心波浪也很汹涌,就是散乱的心、烦恼的心,但是无碍往生。

    上人接着说:「生于欲界散地之人(三界即欲界、色界、无色界,要想达到色界、无色界,必须有禅定功夫,而欲界称为散地,散地众生就是散乱心),都是散乱心,就好像一个人投胎为人,就有眼睛,就有鼻子。如果说『舍掉散心再来念佛往生』,没有这个道理,因为欲界的众生都是散乱心,散心念佛人的往生,才体现弥陀的本愿,才体现弥陀的慈悲。凡夫的心怎么能做到没有散乱呢?也正因为这样,所以叫做易行道。」

    那我们都想错了,舍掉散心去往生,哪有这个道理呢?就好像医生给病人看病一样,「回去把你的病治好了,再来看!」没有这个道理呀,因为生了病,所以才来医院看病。正是因为我们散乱,所以念佛往生,道理就是如此的。如果说舍掉散乱心,成就禅定功夫才能往生,就不是易行道,也不是殊胜本愿,也不是凡夫所能堪。

    当代大德李炳南老居士,他的道德、学问都相当好,修持也很好,他到九十多岁就说:在这个世界,凡夫想达到一心不乱的工夫是假的,说自己达到很短暂的功夫成片(或者说清净心),都已经是把自己夸大了,不可能的事!这是他一辈子精进修学,到九十几岁所讲的话。我们想想看,以他那样的根机都做不到,那我们谈什么呢?

    法然上人说得非常清楚:「散心念佛人之往生,方是殊胜之本愿。凡夫之心,何能无散乱?亦唯如此,故名易行。」明遍僧都听法然上人这么一讲,就很感动,给上人顶礼,就回去一向念佛了。明遍僧都转身出去之后,法然上人讲:明遍僧都所问的问题,是个多余的问题,这个问题为什么要问呢?本来就是这样念佛往生的。

    (可是我们往往就因为这个问题在心中产生很大的障碍,没有必要!以阿弥陀佛本愿不可思议,十方众生称念名号,必然往生。)

    两大优点

    弥陀所选择之本愿念佛,「殊胜」的同时,

    也是能使一切众生平等往生报土的「容易」;

    不论愚痴卑贱、一文不知,人人都能。是故本愿念佛,殊胜简易。

    不光殊胜,也很容易,我们众生都能做得到。我们仰靠佛的誓愿来念佛往生,就这两大优点:殊胜、简易

    第三章弥陀光明唯摄念佛

    阿弥陀佛放无量无边的光明,但是,只照摄念佛的众生。

    一句「南无阿弥陀佛」之名号,具足光明之义,

    释尊于《阿弥陀经》解释弥陀之名号而言:

    彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

    这句「南无阿弥陀佛」就是光明,所以叫做「光明名号」。

    此弥陀光明有何种功能?此光明能自然照护摄取(救度)念佛之人。

    释尊于《观经》之「真身观」解释弥陀之光明而言:

    光明遍照十方世界念佛众生摄取不舍

    比如,太阳光有什么功能呢?太阳光能温暖大地,让种子发芽,这是太阳光的功能。那么,弥陀的光明有什么功能呢?弥陀的光明是成就我们无上菩提正觉之芽,能够自然地照护、摄取念佛之人,如「二河白道喻」中的「我能护汝」,佛的光明名号能保护我们,救度我们念佛的人。

    那有什么依据呢?释迦牟尼佛在《观经》里讲:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」佛的光明有它的目的、作用和功能,就是对念佛的众生摄取不舍。「摄」是摄受,「取」是引导,「不舍」是不离开,念佛众生,白天晚上、今天明天、今年明年,佛光从来没有一刻离开过你,叫做「摄取不舍」,佛的光明常加保护。

    善导大师于《往生礼赞》综合以上二文而阐释说:

    彼佛光明无量,照十方国,无所障碍;

    唯观念佛众生摄取不舍,故名阿弥陀。

    阿弥陀佛为什么叫做阿弥陀佛呢?「阿弥陀」三个字代表什么含义呢?善导大师就总结《观经》和《阿弥陀经》解释说:这尊佛的光明,能够遍照十方世界,是无所障碍的;光明遍照的目的是什么呢?只有一件事,达成一个目的:观照念佛众生,对你摄取不舍,所以才叫做阿弥陀佛。

    我们称念阿弥陀佛,当然被祂摄取不舍了,不然就不能叫阿弥陀佛了。

    又于《观念法门》云:

    但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光,常照是人,摄护不舍;

    总不论照摄余杂业行者。

    专念阿弥陀佛的众生,阿弥陀佛的光明就不间断地照护这个人,不离开他;而其它修杂行的人,弥陀的光明不照摄。

    佛光有身光、有心光,佛的身体所散发出来的光芒叫身光;佛的大愿力、大愿心叫心光。佛对众生的忆念和慈爱就像光明一样,没有地方不到达,没有空间不圆满,我们眼睛虽然看不见──源信上人讲:「烦恼障眼虽不能见,大悲无倦常照我身。」我们凡夫众生被烦恼所障碍,眼睛看不见佛的光明,但是佛的慈光却没有倦怠地照耀我们。

    但是,为往生极乐而杂行杂修的人,弥陀的光明不照摄他。

    各位思考一下,我们想到净土去,是弥陀光明照摄我们能往生,还是弥陀光明不照摄我们能往生?弥陀光明不照摄我们,我们怎么去往生啊?如果想得到弥陀光明的照摄,那是念佛,还是杂行呢?很简单的道理,「念佛众生摄取不舍」,没有讲「参禅众生摄取不舍」,也没有讲修别的法门的人摄取不舍,只有念佛的人才摄取不舍,修杂行杂修的人,佛的光明不照摄,佛光不照摄,你忙什么?忙到后来两手空空,所以说:杂行杂修的人,百中难得一两个往生,千中难得三五个,没有弥陀光明的照摄怎么能往生?专修念佛的人当然往生了!摄取不舍嘛!道理就在这里。

    而其《观经疏》解释「遍照」之文断言:

    佛光普照,唯摄念佛者。

    亲缘

    既然佛光普照,何以唯摄念佛,不摄余杂业行者?

    善导大师以「三缘」解释之,其中第一「亲缘」云:

    众生起行,口常称佛,佛即闻之;

    身常礼佛,佛即见之;

    心常念佛,佛即知之;

    众生忆念佛者,佛亦忆念众生。

    彼此三业,不相舍离,故名亲缘。

    我们心中有这样的疑问:既然佛的光明普照,怎么只摄念佛的人,其它杂行杂修的人就不摄呢?善导大师用亲缘、近缘、增上缘这「三缘」来解释,其中第一「亲缘」是这样解释的:我们发起行业(什么样的行业?有正行、有杂行,有专修、有杂修),我们经常称念「南无阿弥陀佛」,佛就听到了──我们会觉得「我念佛念了这么多遍,佛知道不知道?不知道的话怎么往生?」没有那回事!你当下念佛,佛应声即知,应声即来,应声即现,应声摄取;「我们念佛,这六字名号又没有耳朵,怎么能听见?」佛就是不可思议,这六字名号就有耳朵,就能听得到;我们礼拜佛,佛就能看见──我们会说:「这尊佛像,不就是一张纸嘛,它怎么能看得见?」佛是不可思议的,凡夫的眼睛看是一张纸的画像,但佛有无碍智,我们心里边忆念佛,佛就知道,我们忆念佛,佛也忆念我们。

    什么叫「彼此三业」呢?「三业」即身口意,我们的身礼拜佛的尊像,我们的口称念佛的名号,我们的心忆念佛的慈悲,这叫众生三业;佛也有三业:众生礼拜,佛就见到了;众生口称,佛就闻到了;众生心忆,佛就知道了。所以叫「彼此三业不相舍离」,你离不开我,我离不开你,彼此是不能分开的,心心相印,心心相念,心心相知,所以叫做「亲缘」,这样和阿弥陀佛很相近,所以阿弥陀佛光明常加摄取。

    如果众生口不念佛,佛能听到念佛声音吗?你不礼佛,佛能见到吗?你不忆念佛,佛能知道你忆念祂吗?那样跟佛就疏远了,是你自己离开佛的光明,不是佛的光明舍弃你。

    所以我们专行念佛,就被佛的光明所摄取。

    故知:一向专称弥陀佛名之人,自然与弥陀心心相印,

    「彼此三业不相舍离」嘛,当然心心相印了,我们念佛,佛知道,佛要救我们,我们也知道;佛的心我们知道,为什么?祂一定要救我;我们的心佛也知道,为什么?我们一定让祂救。佛让我去往生,我也愿意去往生,佛知道我的心,我知道佛的心,彼此没有障碍,没有隔阂,叫「心心相印」。

    机法一体

    机法一体不离,此之谓「亲」。

    什么叫「机法一体」,解释起来有一点繁复,「机」就是指众生,「法」就是指弥陀,「机法一体」就是说众生跟阿弥陀佛分不开,常行念佛的人,就跟阿弥陀佛分不开了,彼此三业成为一体了,怎么能分得开呢?

    我们就是机,六字名号就是法,我们常念「南无阿弥陀佛」,就跟法成为一体了,不分开了,那必然往生了。

    就好像坐船,如果站在岸上,那跟船是分开的,我们一坐上船,就跟船成为一体了,船到达彼岸,我们也到达彼岸。

    我们念佛,跟阿弥陀佛成为一体,那还能不往生吗?那还能堕落地狱去啊?不可能的事情!所谓「国无三恶道」、「不更三恶道」,因为跟阿弥陀佛一体,自然就有这些功能和效果。

    往生已定

    而往生极乐,现在已定,不等将来临终。

    往生极乐,现在已经定下来了,不是等待临终的时候才定下来。前面也说明过,就像我们坐上了船,肯定可以到彼岸。但是不是说「我肯定可以往生了,所以不用念佛了。」那等于说你上了船,然后自己跳到海里去。是一直要在船上,与船一体。我们常行念佛,一辈子念佛,叫「现在已定」,不待临终。

    自然法尔

    此理,不论知不知、信不信,乃是自然法尔之事。

    这个道理,不管你知道不知道,也不管你有没有信心、有没有体验,这个是自然法尔的道理,你只要念佛,就被佛的光明摄取,因为佛是这样说的:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」只要常念「南无阿弥陀佛」,自然进入弥陀的光明,自然往生极乐净土,这个叫「自然法尔」,就像水必然从高处流到低处,是自然的,不加勉强的。念佛的人,必然从娑婆流到极乐。

    唯摄念佛

    又,何以弥陀光明普照,唯摄念佛,不摄其他杂业行者?

    乃因余行非本愿行,故不照摄之;念佛是本愿行,故照摄之。

    因为修别的行法,不是阿弥陀佛本愿,不符合阿弥陀佛的本心,所以不照摄。专修念佛,是顺佛本愿,符合佛的本心,所以照摄。

    亦即念佛是弥陀本愿之所要求与命令,是弥陀救度之招唤与约束,

    念佛是阿弥陀佛本愿所要求的,也是佛给我们的命令(这个命令不是强权式的,是慈悲的),也是佛救度我们的招唤,也是佛对我们的约束。如果你不念佛,就违抗了佛的命令,如果你不念佛,就无视了佛的招唤。佛说「你一心正念直来,我能护汝」,「正念」当然是念「南无阿弥陀佛」,佛当然是用六字名号来护我们,可是你不念佛,就没有闻到佛的招唤;没有闻到佛的招唤,就没有进入佛的约束,自然就不能到达净土去。

    故曰「乃至十念」。

    「乃至十念」就有这几方面含义,是佛的要求、命令、招唤、约束。

    更因弥陀名号之本身即是弥陀之光明,故曰「光明名号」;

    「南无阿弥陀佛」是无量光的名号,当下就是光明,所以叫做「光明名号」,称念这句名号,当然就被光明照耀了,被佛摄取了。这是自然的道理。

    总之,慧净法师从三个方面来说明:一、亲缘,身礼佛,佛即见之,口称佛名,佛即闻之,忆念佛,佛即知之,彼此三业不相舍离,所以常加照摄;二、念佛是本愿之行,杂行非佛本愿,所以念佛则佛光照摄,杂行不照摄;三、名号本身就是阿弥陀佛的光明,所以念佛则佛光照摄,其它的行业,不是弥陀的光明,当然,不蒙弥陀光明照耀,道理很简单。

    名即是体

    亦是弥陀之生命,故曰「名即是体」。

    「名即是体」是昙鸾大师所讲的。名号就是阿弥陀佛的生命。

    这句话应该怎么理解呢?通常,我们会想:「阿弥陀佛,是西方极乐世界一尊佛……」这样就很陌生、很遥远。阿弥陀佛是无量光、无量寿。无量光就是智慧,无量寿就是证悟的涅盘境界,阿弥陀佛的无量光、无量寿浓缩在六字名号里边,交给我们众生,让我们往生,所以,六字名号就是佛的生命。

    阿弥陀佛的生命是仰赖我们众生的往生才能成就的,所谓「若不生者,不取正觉」。如果没有六字名号,就没有我们的往生;没有我们的往生,那阿弥陀佛的正觉怎么可能成就呢?没有六字名号,就没有阿弥陀佛的存在,阿弥陀佛就没有生命了。

    如果我们不能了解六字名号的真实义的话,我们心中的阿弥陀佛就不是一尊活的佛,就是一尊遥远的、陌生的、死板的佛。我们在这里苦苦哀求,好像佛还没有一点感动。

    如果我们知道六字名号是佛的生命、是佛的招唤、是佛的约束、是佛的慈悲、是佛的本愿,那我们所念的佛就是活的佛。

    阿弥陀佛活在什么地方?阿弥陀佛住在哪里?「佛住何处?佛住六字名号中」,阿弥陀佛就住在「南无阿弥陀佛」六个字里面,我们念佛,也住六个字里面,六个字一展开来,就是极乐世界,就这样的不可思议。

    所以,如果我们想见佛,很容易,口称「南无阿弥陀佛」,就跟佛接触了,「南无阿弥陀佛」是佛的声音。佛的形象我们见不到,「虚无之身,无极之体」,法身怎么见呢?说「报身庄严」,我们也不能观想,同样见不到。佛就很慈悲,知道我们众生见不到,怎么办呢?用声音来和我们接触。我们听到佛的声音,等于见到佛了。

    「南无阿弥陀佛」就是佛的声音啊!就像一个小孩子,从小离家流浪,结果两个眼睛也瞎掉了,爸爸找他,来到他面前,他见不到爸爸了,爸爸就喊他的名字,「小宝啊!」(「南无阿弥陀佛啊」)孩子听到了爸爸的声音,就知道:这是我的父亲,他心里面就有安慰感,「哦,我可以回家了!」

    阿弥陀佛当然我们观想不来呀,阿弥陀佛就用祂的声音来呼唤我们,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这每念出来的一声声,都是佛的呼唤,这就是佛的声音哪!佛的声音都听到了,怎么跟佛还隔得远呢?所以《观经》说:「阿弥陀佛去此不远。」就在你的旁边,你念「南无阿弥陀佛」,这就是南无阿弥陀佛,这句名号就能救你,如果你念「南无阿弥陀佛」,仅仅认为是声音、它不能救你的话,那你念得再多,怎么能往生呢?你所念的这六个字,就能救你,你才能够往生。有声音,必定有实体,「名即是体」,名号就是佛的本体。

    佛是这样,但我们众生不是这样,比如说你叫张某某,你的名字写在墙上,你的人还站在大厅里边。佛就不一样,佛的名字在墙上,佛的德能也就在那墙上,名就是体。

    大家千万不能小看这几个字。我给大家讲一个感应故事,来证明「名即是体」。湖北潜江有一位韩居士,很信仰南无阿弥陀佛,经常跟人家讲念佛的道理。有一位年轻人,叫凡莲艺,她丈夫晚上一躺下睡觉,就见一道白光从窗户飘进来,落到身上,呼吸困难,动弹不得,内心很惶恐,夫妻两个束手无策,请教韩居士。韩居士根据《净宗讲义》所讲念佛人身上有佛光,以及鬼神见佛光是一敬、二怕、三退让的道理(第一,尊敬念佛的人,不会来欺负;第二,怕佛的光明,不敢来欺负;第三,退让到旁边),韩居士跟她讲:「没有问题,小事一桩,很好解决。」就给了她四张卡片,上面写着「南无阿弥陀佛」六个字,叫她将卡片分别放在床的四个角上,然后夫妻俩在床上念佛。凡莲艺按照韩居士所说行事,果然当天晚上白光就不来了,高兴得不得了。

    佛的名号在这个地方,佛就在这个地方,就能放出光明。所以,在南方很多发生过车祸的地方,人们往往在那里立一块刻有「南无阿弥陀佛」的石碑,为了醒目,刷上红漆,这块石碑就能度亡灵,这里就会变得安全。

    名号所在的地方,就是佛所在的地方,「名即是体」,这叫佛不可思议,「分身无数亿」、「遍十方剎」、「应以何身得度者,即现何身而为说法」,我们众生就依名号而得度,依别的我们得度不了,说「三十二相、八十种好」,我们观想不来,念佛总可以吧!所以,佛就现名号之身来度我们,让我们称念,让我们往生。

    所以,我们念佛是太自在了,「念佛」,念的就是佛,谁敢说念的不是佛啊?但是,我们往往觉得:「我念的是佛的名字,还有另外的佛来救我。」不是那回事。念的六字名号,本身就是佛的功德;临终接引我们的佛,还是六字名号所显现出来的佛,不是六字名号之外的佛。名号之外没有佛,佛之外没有名号,一体的,这个叫「名即是体」,这是佛的境界。若论佛体,唯是功德,以功德为体,六字名号就是佛一切功德总聚。

    唯觅念佛往生人

    因此,善导大师于《往生礼赞》以偈赞云:

    弥陀身色如金山,相好光明照十方;

    唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。

    阿弥陀佛功德巍巍,像一座晃耀的金山一样,只有念佛的人,才蒙受阿弥陀佛的光明照摄,当知念佛是符合弥陀的本愿,本愿最为强大,是强缘。

    善导大师讲的话是很干脆、决断的,让我们听到以后,感觉道路很明确,一点不含糊,而且内心很安慰,很安全,很安乐。听别的人讲,就没有这个效果,搞得很复杂,一头雾水,不知道怎么往生。善导大师讲得很简单:「唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。」又说:「唯摄念佛,不照余杂业行者。」说得很明朗。

    又于《般舟赞》云:

    相好弥多八万四,一一光明照十方;

    不为余缘光普照,唯觅念佛往生人。

    这都是大实话,好懂!阿弥陀佛八万四千相好,其光明普照十方,不是为了别的目的放出光明,为了什么呢?只是寻找念佛的人,让我们往生。佛的光明就是佛的眼睛,就是佛的智慧,我们口中念佛,佛怎么不知道?马上就摄取不舍了。

    那有人讲了:「念佛就摄取不舍了,我就念一声,不再念了。」不念了,就失去资格了,为什么?「念佛众生摄取不舍」,如果你不再念佛了,就放弃了「念佛众生」的资格,享受不到「摄取不舍」的利益。你念佛,才是念佛众生。当然,并不是说从早到晚一秒都不停才叫念佛众生,就是我们心里边以念佛为主。事情来了,就解决事情;忙完了,就来念佛,念佛是主要的,这就是念佛众生。

    比如说学生可以在寒暑假享受半票待遇──作为学生,并不是说一天二十四小时在课堂读书才叫学生,他是读书为主,还要照常吃饭、娱乐、睡觉。我们念佛众生,念佛往生是我们的根本目的和心愿,至于世间的事情,照顾家庭、教育儿女、服务社会等等,自然而作,不违背念佛的道理,仍然是念佛众生。如果说「我五个月、八个月、一年、十年我不念佛了」,那就没有资格叫念佛众生了。就像学生一样,他退学了,一年两年不上学了,那就不叫学生了,再去买票,买不到半票了,没有学生资格了。那如果是你得病了,休学一个月,甚至半年,那还是学生,因为是特殊情况,不是你自己放弃。如果我们有烦恼,或有事情障碍,不能从早到晚一直念佛,仍然是念佛众生。

    我们心里念佛,佛知道;是不是专门念佛的众生,佛知道,不用欺骗,人骗得了,佛骗不了。

    「唯觅念佛往生人」,「觅」是寻找,善导大师把弥陀解释得很人格化,让我们一听很生动,「阿弥陀佛在找我们念佛的人」,就好像海洋救护队搜索海难幸存者一样,阿弥陀佛用祂的心光普遍照耀十方世界,搜索念佛的众生,我们一念「南无阿弥陀佛」,当下就找到了,佛找到我们,还会让我们跑掉吗?摄取不舍了。就怕我们背弃佛的誓愿。

    最尊第一

    若论光明,一切诸佛皆有,

    然而,以弥陀光明为最尊第一,非诸佛光明可及。

    之所以最尊第一,释尊以十二光佛之德说明之。

    所有的佛都有光明,然而,阿弥陀佛的光明,别的佛的光明不能比,为什么?别的佛的光明不能摄取凡夫到净土去,阿弥陀佛的光明有这个功能。《无量寿经》有无碍光佛、无边光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛等十二种德号,可见阿弥陀佛的光明是多么不可思议。

    而于此之前,便预先概要地叹誉而言:

    威神光明,最尊第一,

    诸佛光明,所不能及。

    若论光明,诸佛都有,但若论效果,诸佛的光明比不上阿弥陀佛的光明,因为只有弥陀的光明有摄取凡夫众生的功能。那当然了,我们是专念弥陀呢?还是再念别的名号呢?懂道理的人,自然专念弥陀啦!

    又,释尊为了显明弥陀威神功德之独一无二、至高无上,

    而于《大阿弥陀经》极口崇仰赞叹曰:

    诸佛中之王也,

    光明中之极尊也。

    阿弥陀佛是独一无二、至高无上的。《大阿弥陀经》是《无量寿经》的另外一个译本,在《大阿弥陀经》中,世尊怎样赞叹呢?阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。

    阿弥陀佛是「诸佛之王」、「光中之极」、「光中之尊」,

    不只释尊极口赞仰,十方诸佛也异口同声以「不可思议」赞叹之,

    《无量寿经》言:

    十方恒沙,诸佛如来,皆共赞叹,

    无量寿佛,威神功德,不可思议。

    连十方诸佛都要这样称赞了,都这样敬佩无加了,那我们凡夫念这句名号,其利益是可想而知的。

    《无量寿经》第十七「诸佛称名」愿,十方诸佛为我们做了示范,诸佛称念「南无阿弥陀佛」,教我们称念「南无阿弥陀佛」,所以,念佛法门是直接由十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号,而让我们也来这样称念弥陀名号

    第四章诸佛菩萨护持念佛

    刚才有位莲友问到关于护身符的问题,你读到这一段,那你心中就很欢喜了。

    「一向专称」既是弥陀本愿独一无二、至高无上之行,

    已与弥陀机法一体,常蒙弥陀光明环照围绕,不相舍离,

    可说与佛同在,与佛同行,故亦蒙「一切诸佛之所护念」(《阿弥陀经》)。

    弥陀本愿里只讲了念「南无阿弥陀佛」,所以叫「独一无二」;阿弥陀佛名号含摄一切功德,所以叫「至高无上」。

    念佛,跟阿弥陀佛成为一体,为什么?我们念佛,佛的光明就摄取我们,这就成为一体了,「摄取」就是抓住不放。就像我用手抓住这只杯,它就掉不下去,「摄取不舍」,这只杯就和我的手成为一体。

    关于「摄取不舍」,有一个典故。有一位乡下的老太婆,她不懂得「摄取不舍」的含义,就向佛礼拜,请求阿弥陀佛加被她懂得什么叫「摄取不舍」,她拜了七天佛,第七天晚上,她就作了一个梦,梦见阿弥陀佛,很高大,伸一只手下来,抓住她细细的胳膊。她从来没看见这么高大的佛,内心有一点害怕,想挣脱。阿弥陀佛紧紧抓住她的手不放,而且开口讲了话:「这就是摄取不舍。」她恍然大悟,感动得痛哭流涕,说:「摄取不舍原来就是这样的慈悲,抓住想逃跑的人,不让他跑掉。」

    我们念佛的时候,往往有点疑惑心,「到底能不能往生啊?」这没有障碍!疑惑心一起,就好像有点想逃跑的意思。但是,弥陀以不舍的慈悲抓住我们,白天、晚上用光明摄护我们,不相舍离。所以,念佛的人跟阿弥陀佛同在,跟阿弥陀佛同行,我们无论走到哪里,都没有害怕,没有恐惧。念佛,头顶上有四十里的光明,佛的光明在我们周围环绕,虽然肉眼不能见,却真实地存在,所以「与佛同在,与佛同行」。

    有两句偈子很好:「朝夕同起卧,出入共相随。」我们起床了,阿弥陀佛也起床了,陪我们一道念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」跟佛一体了嘛;我们晚上睡觉,阿弥陀佛陪伴我们,在旁边守护;我们出去办事,阿弥陀佛跟在旁边保佑我们;坐车的时候,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」念佛,一路平安,没有任何问题;我们回来了,阿弥陀佛也跟在旁边,如影随形,也回来了,所以,我们没有孤单。我们念佛众生虽然是凡夫,但是和阿弥陀佛成为一体,十方诸佛赞叹阿弥陀佛,自然也就护念我们了,所以蒙受「一切诸佛之所护念」,这是《阿弥陀经》的经文。护念谁呢?护念念佛的人,为什么护念我们呢?因为我们与弥陀一体,必定成佛。

    故善导大师于《往生礼赞》云:

    若称佛往生者,常为六方恒河沙等诸佛之所护念。

    如果称念「南无阿弥陀佛」、愿往生净土的人,日日夜夜被六方恒河沙等诸佛护持(不是一佛二佛三佛四佛五佛,也不是一方佛,是六方恒河沙等诸佛),你出门多么浩浩荡荡啊!很多佛来护持你,周围环绕。恒河是印度的一条大河,两岸四十里宽都是沙,沙子很细,一把沙子就数不清了,恒河多少沙?没法数。有六方恒河沙那么多的佛护念念佛众生。你要不往生,岂不是这六方恒河沙等诸佛一点力量也没有了?我们要出门的话,四个人的轿子就抬出去了,八个人的大轿抬得更稳当,六方恒河沙诸佛把你抬到净土去,太轻松啦!有阿弥陀佛的光明摄受其顶,十方诸佛的光明周匝环绕,怎么不到净土呢?

    又于《观念法门》云:

    一心专念阿弥陀佛愿往生者,

    此人常得六方恒河沙等佛共来护念,

    故名《护念经》。

    善导大师解释一心不乱

    「一心专念阿弥陀佛愿往生者」,这生一心专念就是解释《阿弥陀佛》一心不乱。善导大师解释「一心不乱」很简单,不是怎样的禅定功夫,而是「一心专念」,一心一意念佛,一心一意靠倒阿弥陀佛,愿意往生净土,这是我们凡夫能够做到的,如果你做不到,那是你不愿意做,三心二意。

    护念之意

    释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中设问:「舍利弗,何故名为『一切诸佛所护念经』?」善导大师解释说:念佛的人,常得六方恒河沙等诸佛护念,所以,《阿弥陀经》又叫做《护念经》。

    读了《阿弥陀经》,如果感受不到十方诸佛的护念,那你没读懂。六方恒河沙诸佛护念,越读越欢喜,「东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛……」读完不过瘾,又来了「南方世界有日月灯佛、名闻光佛……」越读越过瘾,读得很高兴。《阿弥陀经》确实是这样,什么叫经典的加持力?读完觉得信心百倍、往生有份,就是加持力,如果读完了觉得往生无份,那是经典没读懂。

    《护念经》意者,亦不令诸恶鬼神得便,

    亦无横病、横死、横有厄难,

    一切灾障,自然消散,除不至心。

    《护念经》的意思是什么呢?阿弥陀佛护念我们,不让恶鬼恶神得其方便,也不会横遭病患,一切灾障自然消散。我们只要念佛愿往生,不祈不求,自然消灾免难(就像太阳出来了,阳光自然就能把雾驱散,自然就能晒干东西),不用另外祈求,这也是「一向专称」的意思。

    我们过去与无量众生结下了无量的恩恩怨怨,怨的多。结了这些冤仇,恶鬼恶神就来恼乱你。念佛,佛护念,就让这些恶缘远离你,它们想干扰,干扰不了。

    当然,除了你不至心。不至心是什么意思呢?边念佛边想:「大概不行吧!是不是该去搞搞别的?」杂行杂修叫不至心。所以,善导大师说:「修杂不至心者,千中无一。」杂行杂修的人对佛没有真实心,一千个里边没有一个往生。

    人中芬陀利华

    又,念佛之人,释尊亦于《观经》欢喜赞叹而言:

    若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。

    观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。

    当坐道场,生诸佛家。

    我们念佛的人,释迦牟尼佛都很喜欢,赞叹说:当知念佛的人是人中芬陀利华,观世音菩萨、大势至菩萨是他的好友,他将来必定往生极乐净土,必定成佛。

    「芬陀利华」即是千叶白莲,世间罕有,其尊贵远超众花之上。

    以「芬陀利华」譬喻念佛人之罕有尊贵,远超众人之上,

    显示念佛人是真佛弟子。

    芬陀利华是千叶白莲,世间罕有,其尊贵远超众花之上,尊贵无比的大白莲花,当然比别的花超胜。以芬陀利华来比喻我们念佛人稀罕、难得、尊贵。当然,不是我们人尊贵,是法尊贵,名号尊贵,使得我们念名号的人也尊贵。所以,经典里讲:「如燃香人,身有香气,此则名为,香光庄严。」你身上没有香气,但是你点着香,身上就熏染了香气。我们不尊贵,但是念佛,佛尊贵,我们跟着就尊贵了,所以赞叹为「芬陀利华」。不要觉得我们念佛人低人一等,相反,超过众人之上;但也不是说我们自己可以傲慢,「你看,我超过你之上……」是佛法尊贵。

    观音、势至是佛的真弟子,我们和观音、势至是「胜友」,当然也是真佛弟子了,如果你不是专修念佛,那不是真佛弟子,这个「佛」当然是指阿弥陀佛。

    身虽在人间,已超六道外;

    虽未生极乐,已是净土人。

    大家听到这里,脸上都有笑容了,很欢喜了。我们的身体虽然还在娑婆的人间,但是身份已经不是六道众生了,佛已明确跟我们讲了:观音、势至是我们的胜友,观音、势至还是六道之内的吗?所以「身虽在人间,已超六道外」;虽然还没有生到极乐净土去,你已经是极乐净土的人了。所谓「当坐道场,生诸佛家」,就好像办移民户口一样,身体还在这个地方,户口已经办到另一个地方去了。我们人还在娑婆世界,阿弥陀佛已经在极乐世界给我们挂了号了,阎罗王那里就消了户口了,「阎王消名,极乐挂号」,念佛就是这样;你要是不念佛呢,「阎王报到,极乐无号」。

    故法照大师于《五会念佛赞》云:

    此界一人念佛名,西方便有一莲生;

    但使一生常不退,此华还到此间迎。

    此娑婆世界有一个人念佛的名号,极乐世界马上就生出一朵灿烂的莲花(所以把我们念佛人誉为大芬陀利华嘛,那不光是个形容词,你念佛,极乐世界就生出一朵莲花,就是你的,上面还写着你的名字),但能一辈子念佛,靠倒这尊佛,决定往生!我们临终的时候,阿弥陀佛就把这朵莲花拿来,我们坐着这朵莲花去往生。

    各位在极乐世界有没有莲花?念佛就有,赶紧念「南无阿弥陀佛」,天天念,经常念,莲花越开越大,越开越光亮,润泽鲜艳。

    不请之友

    同时,观音、势至自然为其胜友,亦如兄弟;

    你只要念佛,观世音、大势至菩萨和你是殊胜的好友,像兄弟一样,这是很自然的,不须要去高攀。什么叫「胜友」?两个人谈话,可以促膝谈心,你的膝盖碰着我的膝盖。我们念佛,就跟观音、势至平等,你们敢不敢相信?是不是有一种受宠若惊的感觉?佛心平等,没有说把你抛除在外,只要回头念佛,通通往生。

    且不请自来,二六时中,如影相随,常相拥护,

    毫不嫌弃,永不舍离。

    这也是善导大师解释的,说观世音菩萨、大势至菩萨不请自来。《无量寿经》说:「为诸众生,作不请之友,荷负群生,为之重担。」什么叫「不请之友」呢?你没有请求祂,祂主动来帮助你。观世音、大势至菩萨就是我们的「不请之友」,不要怀疑「我光念阿弥陀佛,观音、势至来不来?」你专念阿弥陀佛,观音、势至不请自来,为什么?你是他们的兄弟嘛,是阿弥陀佛的独子嘛,当然不请自来了。「二六时中」即二十四小时,白天六个时辰,晚上六个时辰。「如影随形,常相拥护」,观音、势至就像影子一样,跟在你的后面,拥护你,保护你,毫不嫌弃,永不舍离,不会说:「哎呀,你这么低级,你这个造罪的凡夫,跟你在一起,不要把我的身份贬低了。」那就是凡夫的心了,有钱人就看不起穷人,本来是朋友,等他发了财,就看不起你了,像陈世美一样,「你到我家来,把我的门户都搞低了」,他嫌弃你。阿弥陀佛、观音、势至没有这样的心,你只要念佛,他们高兴得不得了,跟在你后面保护你,给你打扫卫生,给你做仆人,为你服务,真的是这样啊!《无量寿经》不是说「荷负群生,为之重担」嘛!祂给你挑担子,那不是仆人是什么?我们有无量劫的生死重担,这生死重担,我们有力量挑起来吗?我们挑不起来,阿弥陀佛来给我们挑,祂不但把担子挑起来,还把我们的人背在肩膀上,这个叫「荷负群生」啊。佛是这样的慈悲,还会让我们下地狱啊?所以,我们往生净土是「脚踏莲花」,莲花就是佛的正觉、阿弥陀佛本身哪!我们是站在阿弥陀佛肩膀上去往生的!不是说阿弥陀佛把自己的位子摆的很高,我们构不上。阿弥陀佛把祂降得很低,降到你的脚底下,把你托起来,运到极乐净土,所以这个叫「乘佛愿力」,乘船,船就在你脚下,所以,佛的尊贵、佛的慈悲,不可以用凡夫的心来想象。

    佛为我们偿还

    我们有业债,我们有罪障,谁为我们消?佛来为我们消,佛来为我们偿还。你有杀生的罪,杀生要偿命,靠你自己,要轮回过来补偿它的命,佛说:「你走,我来帮你偿命!」佛帮你偿命,它就被度了。如果我们偿命,彼此相生相杀,这次你杀我,下次我杀你,永远轮回。佛说:「你到净土去,我来给你偿命。」佛为我们消业障,如果没有无上的功德,没有为众生「流血如四大海」、「舍身骨如须弥山」,怎么能把我们救到净土去呀?靠我们自己怎么行?说靠哪个师父、靠哪个大和尚,那也不行,凡夫没有功德也没有能力替我们偿还业债。

    我们不知杀生多少,也不知偷盗多少,佛都要为我们偿还。祂用什么偿还?六字名号就够了,全部的功德通通在里面。所以说「毫不嫌弃,永不舍离」,不要说「哎呀,我大概没份吧,佛可能不要我吧,因为我这样卑贱」,不可以作这样退堕的想法,要回心念佛。

    五种嘉誉

    但念弥陀,顿超轮回,释尊誉为白莲,二圣自然影护。

    只要专念名号,当下超越轮回,不是等到临死的时候才超越,「身虽在娑婆,已超六道外」,对此,历代祖师都是这样讲的。我们的身份已经定下来了,决定往生了。释迦牟尼佛用大白莲花来形容念佛人,观音、势至二圣自然像影子一样保护我们。

    故善导大师于《观经疏》解释〈流通分〉之文,

    以「五种嘉誉」赞叹念佛人,并说明「二圣影护」,其文云:

    若念佛者;即是人中好人,人中妙好人,

    人中上上人,人中希有人,人中最胜人。

    专念弥陀名者,即观音、势至,常随影护,亦如亲友知识也。

    「五种嘉誉」就是五种美好的称誉,这也是净土门经常用的词,听别人讲,听不到这个名词,因为他没有读《观经疏》,我们学善导大师思想,越学越欢喜。哪五种嘉誉呢?念佛人是:人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。

    念佛能消灾延寿

    又,大师于《观念法门》显明念佛能消灾延寿,其文云:

    称念阿弥陀佛,愿生净土者,

    现生即得延年转寿,不遭九横之难。

    阿弥陀佛是无量寿,称祂的名号,自然延年转寿。

    有人说:「我要到净土去,就念阿弥陀佛;要增长寿命,就念消灾延寿药师佛;要保平安,就念大慈大悲观世音菩萨;要消业障,就念地藏菩萨灭定业真言;要开智慧,就念文殊菩萨……」这个,典型的杂行杂修。我们净土门的行者,管你干什么,通通念佛,只要念佛,自然都有这些效果,自然延年转寿,自然不遭横难。

    灭罪往生

    为了阐释此义,大师说明念佛能得五种增上缘,亦即五种利益,

    其中第一灭罪之益,第二护念之益。

    第一灭罪之益,如《观经》言:

    以汝称佛名故,诸罪消灭。

    念佛能得五种利益,其中第一叫灭罪增上缘,《观经》说:「以汝称佛名故,诸罪消灭。」这一句出现在《观经》的「下品上生」,下品上生是什么样的人呢?是十恶的众生,他念一句佛号,能灭五十亿劫生死重罪,他看见阿弥陀佛应声即现。小孙子一喊「奶奶」,奶奶应声过来,奶奶还要慢慢走过来,还要时间,佛没那回事,应声即现,当下就出现在面前,赞言:「善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。」「善男子啊!因为你念『南无阿弥陀佛』,一切罪都消掉了,我来迎你到净土去。」念佛即灭罪,灭罪即往生。

    在此,善导大师作了精辟的解释:首先,他是一个十恶的罪人,但是因为他念了一句佛号,就赞叹为善男子,你看看,是赞叹什么?赞叹念佛啊!然后不提闻经之事,单说称名之事,本来这个人有两种善行:一是闻大乘经典十二部首题名字,一是称名念佛。可是,阿弥陀佛来的时候,只讲「以汝称佛名故」,善导大师设问,为什么这样呢?大师自问自答,因为「往生义疾,不同杂散之业」,往生是很紧要急迫的事情,他造作十恶罪,就要堕落了,要快速把他救起来,如果诵经、拜忏,都来不及了,这句名号,才是无上功德大宝,当下能把他救起来,佛专门提出「称佛名故」,是强调要专念佛的名号。

    为什么读经只灭千劫罪、而念佛能灭这么多罪呢?善导大师又解释说:这个人心思浮散,何况到临终的时候更加四大分离!虽读大乘经典,法不入心。

    其实,我们现在活得好好的,也一样,也法不入心,很多经典的境界,根本不是我们的境界。法不入心,灭罪就轻了。

    但是,这句名号就不一样,这句名号具足无上功德,只要称念,自然灭罪,而且很简单,任何时候都能念,也不需要你理解、思惟。如果读经,经义不理解、不思惟、不依经修证,那就得不到利益。可是这句名号,不用理解,不用思惟,你只会称念,一心来念佛,自然消灭五十亿劫生死重罪。

    经典里讲「灭五十亿劫生死重罪」、「灭八十亿劫生死重罪」,到底称念佛号灭多少罪呢?根据《观经》这里所讲「诸罪消灭」,可知一切的罪通通消掉了。经中讲「五十亿」、「八十亿」,是个数量,好像没有全部消掉,那是说明这个人罪业的多少。就像描述房间的大小,这个房间五丈见方,另一个房间八丈见方。这间五丈见方的房间,如果窗户打开,太阳光照进来,就灭掉五丈见方的黑暗;八丈见方的房间,光线照进来就灭掉八丈见方的黑暗,对不对?意思是说这句佛号,你有多少罪业,就灭掉多少罪业,所以说「彼佛光明无量」啊!如果只能灭一部分罪,岂不是说光明有量了?「光明」就是功德,罪障就是黑暗,功德能灭罪,既然是无量光,又是无上功德,自然可以灭无量罪。

    有人会讲了:「诸罪消灭的话,我怎么还有烦恼呢?我现在还没有清净啊?」这确实是个问题。《无量寿经》说:「拔诸生死勤苦根本。」什么意思呢?就像一棵树,枝叶繁茂,如果拔去它的根,暂时看上去,它的叶子还是绿的,好像还生机勃勃,但是根本已断,它就活不过来了。阿弥陀佛灭我们的罪也是这样子的,从根本的地方把罪业截断,「截断生死根本」,我们在这个世间,还有十年、二十年,就像这棵树慢慢萎缩,暂时看上去还有烦恼,甚至有时候烦恼还挺强,就像大树虽然伐倒了,一下雨,它好像又活了一点。我们有时候感觉烦恼强盛一点,但是,只要你真正念佛,根本已被拔掉了,不起作用了,烦恼没有障碍了,这就叫「无碍光」。当然,我们活在世间,都还是罪业的,可是罪业没有障碍,从这个意义讲,叫「诸罪消灭」,那我们自然常称弥陀号。

    有人讲:「净土宗不是带业往生吗?」如果依善导大师,从来没讲过带业往生,他只讲消业往生,经典里也说「诸罪消灭」,消业。如果不把你的罪消掉,怎么能往生呢?印光大师也是这样解释的,他说:「众生罪业犹如片雪,弥陀名号犹如大冶洪炉。一片小小的雪花,一接近炼钢厂的大洪炉,当下就化掉了,了无可得。」再多的罪业,用六字名号就消掉了。印光大师是赞成消业往生的。大师又有这么一句话:「带业往生,是就此土而言,并不是把业带到西方,一生西方之后,一切业障了无所得。」众生都把业带到西方,那西方还能叫净土吗?那就成秽土了。所以,就此土,基于我们凡夫的情见,讲「带业」。

    旧业与新业

    还有人讲:「只能带旧业,不能带新业。」意思是:我们念佛以前造的业可以带,如果再造业,那就不能带了。这句话应该理解为一种遮止的慈悲,怕你念佛之后再去造罪,告诫说:「你不要再造罪!」就跟《大经》「唯除五逆,诽谤正法」差不多的意思,「你不要造新罪,造了就不能往生!」万一造了呢?依善导大师的解释,没造五逆,说五逆不能造,万一造了五逆罪,还要摄取;没造谤法,说谤法不能造,如果又造了,还要摄取。所以,佛的慈悲是一层一层的,好像佛一步步往后退,祂也希望我们成为社会上的贤善之人,如果我们因烦恼所迫,做不到,还要摄取。所以,不存在新业、旧业的问题。我们刚才也解释过了,连根拔除,新的、旧的全部扫掉,阿弥陀佛是无量寿嘛,一念之间包含过去、包含现在、包含未来,过去罪业全部扫除,现在罪业全部扫除,连未来的罪业都全部断根,「横截五恶道,恶道自然闭」。

    比如说,我们都打过防疫针,疫苗打下去,是不是说过去的能防止、未来的防止不了?如果未来的防止不了,那这个疫苗有什么作用?疫苗注射进去,就能保证未来不感染病菌。

    「南无阿弥陀佛」六字名号注入我们的身心,一切的烦恼、罪障、贪瞋痴三毒不能够扰乱我们。这个是很自然的,只需要你常称弥陀号,诸罪自然消散。

    哪一个人能保证不再造新业?我们一念佛,就变成圣人、不再造业了吗?不可能啊。念佛了还是凡夫,是凡夫还有贪瞋痴,有贪瞋痴就有业,所以要天天念佛,你不归命弥陀的话,看看自己每天,「一日一时所造业,足系六道滞三途」,所以,我们就常行念佛,一向念佛,不管这些东西,贪瞋水火二河里边,生清净愿往生心。

    罪障

    又言:

    至心称念南无阿弥陀佛,于念念中除灭八十亿劫生死重罪。

    这是《观经》「下品下生」所讲的,每念每念之间,把你所有的罪都灭掉了。

    我们念佛也是一样的,声声之间灭除无量罪。善导大师说:「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。」很干脆的。我们造了很多罪业,系缚在六道里边,阿弥陀佛六字名号就像一把锋利的宝剑,「咔嚓」,一声称名之处,就把你的罪业全部消掉了,多么干脆!所以,更加常行念佛,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」

    此是经中明言念佛能消灭生生世世以来生死轮回之重罪。

    重罪都能消,何况轻罪?过去已经形成的定业都能消,何况未来?当然通通都能消掉。

    而《大智度论》云:

    有诸菩萨,自念谤大般若,堕恶道中,历无量劫。

    虽修余行,不能灭罪;后遇知识,教念阿弥陀佛,

    乃得灭障,超生净土。

    《大智度论》是龙树菩萨所造。《大智度论》说:有些菩萨(看看,这不是一般的人,是菩萨),自己回忆起来,曾经诽谤过般若正法,堕入三恶道,经过了无量无数大劫。他虽然修行别的行法,诵经,忏悔,禅观等等,但是谤法之罪特别重,灭不了。后来遇见善知识,教他称念「南无阿弥陀佛」,称名之故,重障消灭,超生净土。

    你看看,哪一个能灭障?菩萨修别的行法,尚不能灭谤大般若的罪,念「南无阿弥陀佛」,就灭掉罪障、超生净土了。什么叫「超生」?「超」是提拔的意思,本来不应该往生的,把你提起来。

    我们也一样,本来没有资格往生,造罪造业,但是念佛能够超生净土。

    故知:诽谤正法之罪甚重,过于五逆;

    如此重罪,唯有念阿弥陀佛,方得消灭。

    但念弥陀,重罪尚灭,何况轻罪?若不念佛,轻罪不灭,何况重罪!

    诽谤正法的罪太重了,比五逆之罪还要重,所以其它的修行不能灭,只有念「南无阿弥陀佛」才能消灭。但念弥陀,这么重的罪都能灭掉,何况轻罪呢?若不念佛,轻罪都灭不了,何况重罪呢?

    这些话都很有力量,大家好好思考,一向念佛。

    一沙虽轻,直沉海底;重石乘船,可达彼岸。

    我们的罪障哪怕就像一粒沙子那么小,但是如果沙子放到水里,直沉海底!我们的罪障必然牵引我们六道轮回,叫「一沙虽轻,直沉海底」。你修行再好,如果不把贪瞋痴烦恼全部断灭的话,就要去六道轮回,这是圣道门的修行,他不靠佛的愿力呀!净土门不一样,「重石乘船,可达彼岸」,大石头很重,但是放在大船上,就不会掉到海里,可以运到彼岸,随意运用。我们的罪障就像大石头一样重,我们仰靠「南无阿弥陀佛」六字名号大愿船,就可以把罪障的凡夫运到极乐净土去成佛。

    印光大师在《文钞》里边经常举这个比喻,这个就是自力、他力的区别,如果靠自力修行,烦恼有一丝没有断,决定要去六道轮回。所以,禅宗祖师讲:「悟后起修,生生不退。」大彻大悟了,还是凡夫,才开始修行,而且要生生不退,把一切烦恼消归自性,这样慢慢得证圣果、成就佛道。净土宗不是这样,以我们凡夫的身份,「重石乘船」,我们的罪业,让阿弥陀佛承担,靠你自己,哪有能力灭掉呢?念佛灭罪,往生净土。

    善导大师于《法事赞》云:

    以佛愿力,五逆十恶,罪灭得生;

    谤法阐提,回心皆往。

    五逆十恶的人,可以灭罪往生,原因是什么呢?「以佛愿力」,不是这个五逆的人自己有什么修行力量,是因为阿弥陀佛的愿力,让你称念祂的名号,「罪灭得生」,罪灭掉了。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这样的重罪。诽谤佛法、断诸善根的人,只要一念的回转,「我错了,我要念佛求生净土!」当下决定往生。还有谁不往生啊?

    我们会怀疑「五逆谤法怎么能往生?」如果从五逆谤法的角度,当然他不能往生!但是前面四个字很重要,「以佛愿力」,如果乘佛愿力,五逆谤法之人可以成佛,如果不乘佛力,五戒十善也不能成佛!五戒十善可以得人天果报,如果不念佛到净土去,仍然没门啊。所以,要念佛,念佛为上。

    大师又说:

    无问罪福时多少心心念佛莫生疑

    不要担心自己罪多还是福多,「我修了多少功德了……我有多少罪业啊……」不要管你罪多、罪少,你就是心心念佛,不要生疑心,肯定往生!不要口中念着佛,心里想:我这么重的罪,怎么往生?

    就好像乘船过海一样,不管是胖子,还是瘦子,对不对?再胖,船也拉得动;你罪业再深重,阿弥陀佛也救得了。印光大师劝导说:你罪过再重,不会超过五逆谤法,你修行再少,不止一声十声,五逆谤法之人一声十声尚得往生,你怎么不往生?这是佛在《观经》里亲口所讲的,你怎么不相信呢?

    如果能懂得这一点,我们念佛,心中是安然无恐,一心靠倒,决定往生。

    倦念佛与勇念佛

    净土法门是让我们心里知道佛的慈悲,一向念佛,不是讲一定要念多少,如果讲一定要念三万、五万,那念不了的人怎么办?他就绝望了,所以,不限定多少数字。如果讲少,那多念还犯错误啦?对不对?所以,讲一个固定的标准,是非就来了,就讲念佛往生!多少都是念佛,各随根机,各随时间忙闲。对大众来说,不限定具体数目多少,当然,对个人来说,可以给自己定一个功课标准以策励常行念佛。

    虽然这样说,初心念佛的人如果对自己不稍加勉强、稍加约束,一天念不了几声佛,我们的心都是习惯于念妄想杂念。有人说:我就是这样,任运念佛,随其自然,想起来就念,想不念就不念。念佛靠他力,又不是靠自力,勉强自己不就是自力吗?不就不自然了吗?这样的观念不正确,把放任自己当作随顺佛力,哪有这回事!这样的人,不老实,说大话,念佛没有落在实处,只怕要吃亏。法然上人说:「倦念佛者,失无量宝;勇念佛者,获无边益。」我们鼓励多念佛,不念佛就念烦恼,凡夫不念佛念什么?与其拿嘴巴讲是非,不如来念佛。有人在中间休息的时候凑到一起讲闲话,不太好!见面打个招呼就可以了,多一些时间思惟法义,多一些时间念佛。

    称名当下就是忏悔

    又于《般舟赞》云:

    谤法阐提行十恶回心念佛罪皆除

    利剑即是弥陀号一声称念罪皆除

    念念称名常忏悔人能念佛佛还忆

    谤法众生、断诸善根的阐提众生、造作十恶重罪的众生,回心念佛,一切罪障全部消灭。念念之间的称名,当下就是忏悔了,不是念佛之外另外去忏悔,「念念称名」就是「常忏悔」,因为能灭无量罪嘛,你能念佛,佛就忆念你,自然往生净土。

    护念之益

    第二护念之益:除了前面所述诸佛护念、二圣影护之外,

    佛亦派遣二十五位大菩萨常相拥护,同时也获得天龙八部的相随保护,

    无有灾障厄难。

    善导大师于《观念法门》云:

    《十往生经》说云:佛告山海慧菩萨及以阿难:

    若有人专念西方阿弥陀佛愿往生者,我从今以去,

    常使二十五菩萨影护行者,不令恶鬼恶神恼乱行者,日夜常得安稳。

    此亦是现生护念增上缘。

    佛在《十往生经》中对山海慧菩萨和阿难讲:如果有人专念弥陀名号、想往生净土,我从今以后,常派遣二十五位菩萨像影子一样保护念佛行者,不令恶鬼恶神恼乱,使他日夜安稳。这就是现生护念增上缘。念佛不但能灭罪,还能得到护念!

    又云:

    《般舟三昧经》说云:

    佛言:若人专行此念弥陀三昧者,

    常得一切诸天及四天大王、龙神八部,随逐影护,爱乐相见;

    永无诸恶鬼神、灾障厄难,横加恼乱。

    《般舟三昧经》说:如果有人专念「南无阿弥陀佛」(专念「南无阿弥陀佛」称为「念佛三昧」,并不是达到某种功夫叫念佛三昧,这是从法体来讲的),常得一切天神、龙神八部的保护,这些善神都很喜欢念佛之人,永无恶鬼神及灾障的恼乱。

    不管怎样的死缘

    而「当坐道场,生诸佛家」,善导大师于《观经疏》解释云:

    舍命即入诸佛之家,即净土是也。

    我们在这个世间,一口气不来,当下就往生到诸佛之家,诸佛之家就是西方净土。西方净土怎么叫「诸佛之家」呢?一切诸佛就是从这地方出来的。《楞伽经》说:「十方诸刹土,众生菩萨中,所有法报佛,化身及变化,皆从无量寿,极乐界中出。」所以,极乐世界是诸佛的本家。诸佛都以极乐世界为大本营,那我们当然要到极乐世界诸佛之家去。

    善导大师在这里讲得很简单,他没有说你临终的时候怎样死才能往生,「舍命即入诸佛之家」,不管怎么死,死了就到净土了,这个地方身体一迁谢,马上就是极乐世界的莲花化生,没有说怎样舍命,地震舍命了,也入净土,空难舍命了,也入净土,不管怎样的死缘,自然往生净土──当然指念佛的人,如果不是专修念佛的人,没有佛光的摄取,没有护念,那你不能到净土。

    念佛之人

    故知:念佛之人,纵使是愚痴卑贱、恶病污秽,

    其人现生已是人中妙好人、最胜人,佛凡一体,弥陀光照,

    诸佛护念,菩萨相随,天神拥护,消灾延寿,

    而命终往生,证大涅盘,远远超胜世间上任何人。

    念佛的人,纵然是愚痴卑贱的不净凡夫,可是他现生就是大白莲花,是妙好人、最胜人,能够跟阿弥陀佛一体,被弥陀的光明常加照摄,被诸佛团团围绕而护念,被诸大菩萨紧紧相随,被天神所拥护,自然消灾延寿,免除一切障难,而临终自然往生净土,远远超过世上的任何人。

    这就是念佛的好处,那你还不念佛啊!愿不愿意念?不愿意念就是大傻瓜了。

    学佛、念佛的人,价值观跟世人不一样,只求生净土,不搞世间名利,金钱、地位、学问都不要,就念「南无阿弥陀佛」,因为念佛「远远超胜世间上任何人」,世间的达官贵人、大学问家,若不念佛,他们有这个利益吗?

    若不念佛

    若不念佛、不愿生极乐,则虽位高权重,犹是阎王眷属,

    日日接近地狱。

    如果你不愿念佛、不愿生极乐,则虽然位高权重,仍然是阎罗王的眷属,归他管辖,每一天每一天都在向地狱靠近。

    这句话真的是触目惊心哪!我们不要在这里掉以轻心,「你到哪里去呀?」「今天我上街。」其实不对,你每天每天都在向地狱走近,你跑得再远,脚下都有一副铁链子,被阎罗王拽着,你过了一天,他就拽得近一些,你过了一天,就死了一天,过了一天,就近地狱一天!你还在那里三心二意,还以为自己挺快乐的,今天打打扑克牌,明天摸摸麻将,后天跳跳舞,再去旅游旅游……世间的人不学佛法,把五欲之乐当作真实,虚空幻影!甚至有的人依仗位高权重,造罪造业,贪污腐化,那简直是堕入第十八层地狱,很可悲,很可怜!碰到这样的人,有机缘,要跟他讲念佛。这样的人你要跟他讲别的法门,他能修行吗?只知道造罪!而这样的人呢,他都是过去修行人来的,过去世修到福报了,没到净土去,这辈子位高权重,造罪了,将来必堕地狱,第三世怨。

    所以,各位只修人天福报,不求生净土、不念佛,很危险!

    如牛赴市,步步近死;一旦命终,悔惧交至。

    就像即将牵去宰杀的牛,步步近死。命终之时,两眼上翻,口吐白沫,心慌意乱,扪摸虚空,悔惧交至。

    我们来到这个世间做一次人太不容易了!闻到佛法太难了!闻到阿弥陀佛的慈悲本愿就更稀有了!你不念「南无阿弥陀佛」,到最后两眼一翻……那就太可惜了。

    所以我们很幸运,一向念佛,自然往生净土。

    鬼卒带走之路,流泪独行;阎王呵责之庭,屈膝孤悲。

    地狱鬼卒带你走路,就不是阿弥陀佛、观音、势至带你走路啦,阿弥陀佛、观音、势至手持金莲花带你到极乐,你不信不去;你不念佛,阎王鬼卒拿了铁链带着走,怎么样?「流泪独行」啊!那个时候淌眼泪了,孤单单一个人,妻子儿女各不相顾,谁能顾得了你呢?就像《华严经》所讲:舍宅、园林、眷属、财宝,一切消散,不能跟着你了,你一个人只能怎样?小鬼在前面带路,不想走也不行。把你带到哪里去呢?把你牵到阎罗王那里,你马上在那里跪下来了,不跪不行啊!有人说:「我这个人膝盖很金贵,我就不拜佛!」对,你不拜佛,好啊,不拜佛,就去拜阎罗王,到那个地方,不容你不拜,再不拜,「啪」一棍子打下来,然后把你的簿子一翻,「某某人在世间,杀生、吃肉、不孝养父母、贪污公款……」算都算不清,一通斥责,打入地狱,害怕不害怕?叫做「屈膝孤悲」,你就在那里独自悲伤了,没人可怜你,谁让你诽谤佛法?谁让你当初不念佛?别人念佛,还说:「哎呀,哪里有极乐世界?」极乐世界不一定有,因为你不相信,但是有地狱,因为这时看到了,到时候就晚啦!「悔惧交至」啊!

    是故《大经》言:

    爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。

    人在世间爱欲之中,夫妻、儿女,都是爱欲,染污法;荣华富贵很风光、很体面,人家很吹捧你,但这都不能永远保住,到阎罗王那里,就不认这个账了。这些都是过眼烟云,都是要和你分离的。我们经常看电视,你看那些贪污犯,他过去不是爱欲荣华、娇妻美妾吗?怎么样呢?最后「皆当别离」呀!无常啊!这些东西把你的眼睛迷住了,那你这个人太没价值了,所以讲「无可乐者」,这些东西不仅没有快乐,而且是灾祸的根源。

    所以,我们学佛的人,世间心要放淡一点。世情能淡一分,佛法就浓一分;世态能淡一分,道心就浓一分。

    淡一点,并不是不照顾家庭,是不要有太执着的心,要劝导家人念佛,这才是你对他们的慈悲,家人如果机缘没有到,那以后再说,不要搞得颠头昏脑,甚至有的莲友给我们写信,「我往生不往生都无所谓,阿弥陀佛能保佑我的儿子如何如何就好了!」多么颠倒!他早就丧心病狂了,乱掉了,我说:「你再这样下去,肯定能得神经病。」他念佛不是求生极乐世界,「我儿子怎么样,孙子怎么样,如何如何……」我说:「你儿子、孙子没怎么样,你自己现在都已经不行啦!」所以,念佛人要以佛法安住内心,这世间缘分都是过去的恩爱情缘而来的,有来报恩的,有来报怨的──报怨的多,或者得了什么病,把你的钱花得一乾二净,十万八万花干净之后,他又死掉了,为什么?你过去差他十万,这次要回来了,要回来就死掉了,你还以为是你孙子呢,什么是你孙子?要债的!大家要看清楚,「无可乐者」!世间的事情,没有意义,大家要猛醒,要念佛。

    又言:

    独生独死,独去独来,身自当之,无有代者。

    我们一个人来到世间,又一个人死去,一个人到阎罗王那里,又一个人投胎,独自承担所造的罪业,没有别人给你承担──当然也有啦,你不愿意让祂承担,祂是哪一个?阿弥陀佛!阿弥陀佛为你承担,你不念佛,不让祂承担,要自己来,那你将来就苦了!所以,这样一正一反来看,我们都要念佛

    第五章众生缘深唯有弥陀

    我们这样学下来,只要各位来听,保证跟阿弥陀佛的关系越来越亲近,感情越来越浓厚,肯定喜欢念佛!请往下看:

    若论缘份,则十方诸佛、诸菩萨中,

    唯有阿弥陀佛与众生之缘最深、最亲、最近。

    佛法是讲缘分的。有人讲:「我跟地藏菩萨缘深,我跟谁谁缘深……」岂不知,十方诸佛、诸菩萨当中,只有阿弥陀佛跟众生的缘最深、最亲、最近。为什么这样讲呢?引用一段经文:

    《悲华经》言:

    娑婆世界,诸众生等,烦恼厚重,专行恶业。

    如是众生,诸佛世界,所不容受;

    是一千四佛所放舍者,是他方诸佛世界之所摒弃,以重业故。

    《悲华经》是这样说的:我们娑婆世界众生,烦恼很厚重,有烦恼就一定会造恶,而且专门造恶,他不专念弥陀啦──不要听了这样的话不高兴,这是佛讲的,我们没有自知之明,佛告诉我们,像这样的众生,其它佛的净土都不能容纳、不能接受,你想到别的净土啊,开除你了,为什么?恶业太重了!「一千四佛」代表我们娑婆世界过去所有佛,是所有佛所放弃、舍离,是他方诸佛所摒绝、抛弃,为什么?因为我们的罪业太深重了。

    各位想一想,我们还往哪里去呀?我们的罪业太深重了,连大悲诸佛都救不了!所以,只有阿弥陀佛所发的愿叫「超世悲愿」,过去诸佛所放舍的众生,弥陀要救;他方诸佛世界所摒弃的众生,阿弥陀佛说:「我要建立一个极乐净土,能容纳你们,十方众生,若不生者,不取正觉!」这个才叫「超世悲愿」。

    只有弥陀一佛为我发愿,为我建造极乐国,为我放出无量光明,摄取我,不舍弃我,让我往生,还不一心一意靠倒阿弥陀佛?

    悲哉!我等娑婆众生,烦恼厚重,诸佛所不能救,何况菩萨!

    唯有佛中之王的阿弥陀佛,愿行弘深,

    主动为我等愚恶众生发起绝无条件、平等救度的深重誓愿。

    太悲惨了!我们娑婆众生,诸佛都不能救,何况菩萨!只有佛中之王阿弥陀佛发出不可思议的超世悲愿,经过五劫思惟、兆载永劫修行,主动为我们愚恶众生发起绝无条件、平等救度的深重誓愿。

    阿弥陀佛作为法藏菩萨的时候,看见我们娑婆的苦恼众生,常没常流转,十方诸佛都欲救不能,摇头叹息,摆手离开了,业障太重了!「被诸佛所摒弃,被十方净土所不容受」。法藏菩萨发大悲心,说:「我要发出超世悲愿,诸佛救不了的,我主动来救!」

    像娑婆世界这样的众生,如果提一点条件,能救得了吗?救不了啊!所以,「绝无条件、平等救度」,用祂的六字名号。

    这就是我们专修念佛的根本来源。你不专念佛?只有阿弥陀佛为我们发了这样的誓愿,别的佛没有这样的誓愿、没有这样的能力、没有这样的光明啊!

    其愿言:

    十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉。

    你看看,我们罪业太深重,十方诸佛救度我们很难,难怪他们都放弃了,而阿弥陀佛救度我们这么容易!「乃至十念,你不往生,我就不成佛!」这么一比较,阿弥陀佛才有资格称为诸佛之王、光中极尊啊!所以说「诸佛光明所不能及」。

    机法一体

    下面这几句,我们要慢慢来思惟:

    若不能使我等往生,阿弥陀佛即不能成正觉;

    若能够使我等往生,阿弥陀佛才能够成正觉。

    如果不能使我们娑婆世界烦恼厚重的造业凡夫往生净土,阿弥陀佛就不能成佛,「若不生者,不取正觉」嘛!反过来讲呢,如果能够使我们往生,阿弥陀佛才能够成正觉。对不对?祂有这个力量让我们往生,祂才能成正觉。

    阿弥陀佛的正觉依能否使我等往生而定,

    我等的往生依阿弥陀佛是否成正觉而定。

    阿弥陀佛能不能成正觉,前提条件是依我们能不能往生而定,能够达到这一点,祂才有资格成正觉,不能达到这一点,祂就没有资格成正觉。

    我们的往生依什么而定呢?不是依我们的修行而定,是依阿弥陀佛是否成正觉而定,这个叫机法一体。阿弥陀佛如果没成正觉,我们不能往生,祂能够成正觉,我们就能往生!

    这个地方很关键,好好听!这是阿弥陀佛本愿的核心。

    如今,弥陀既已成正觉,我等亦当得往生。

    阿弥陀佛既然已经成正觉了,我们怎么不能往生呢?当然就能够往生了!不然的话,祂不能成正觉呀!

    好像翻来覆去地讲,就讲一个道理:阿弥陀佛成了佛,我们才能往生,我们能够往生,祂才能成佛;如果我们不能往生,祂就没有资格成佛。现在他成佛了,那就说明我们能够往生。祂说「十方众生」,没有说哪一个人。

    亦即阿弥陀佛将祂的成佛与我等十方众生的往生,结合一体,同时发誓;

    阿弥陀佛要成佛,祂不是独自成佛,祂有一个前提:和我们众生的往生结合在一块儿而发愿,「若不生者,不取正觉」。

    往生是佛的事

    我们的往生,在弥陀的誓愿里面已经包含了。往生这件事情,不是你我考虑的,你考虑不算数,我考虑也不算数,是阿弥陀佛作为法藏菩萨的时候,祂考虑的,祂说:「如果不能让你往生,我就不成佛!」所以,众生的往生,是法藏菩萨的任务。

    听得懂吗?不是你我的任务啊!你不要把这个任务自己来承担,你承担得起吗?

    法藏菩萨说:「这个任务我不完成、众生的往生我不成就,我就不成佛!」现在,祂成佛了,祂的任务完成了。所以,往生这件事情,我们根本不用操心,我们只管念佛,往生的事由阿弥陀佛来操办,念佛的事由我们来操办,「念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。」念佛是众生的事,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」佛不会帮你念;往生是佛的事,你不能帮佛的忙。对不对?那么,结果我们念佛的时候,在心中想:「我这样能往生、那样不能往生吧!」种种筹量计度,在心中打算盘,这都是自力。往生是佛力所赐,佛的名号赐予我们往生,在名号当中、在佛的大愿修行当中就有了。我们应该怎么样?舍自力、取佛力,专念名号,决定往生。

    就好像坐船一样,坐船者,我所做也;过海者,船所做也。你只管坐船,怎么过海,不用你操心。拿乘船过海来比喻念佛往生,是很贴切的。

    那我们念佛,还担心往生不往生吗?不用担心了。

    往生功德在此

    阿弥陀佛成佛的同时,即是完成我等众生的往生功德,

    若有一众生往生功德没有完成,阿弥陀佛即不能成佛。

    阿弥陀佛成佛的时候,成就了他的正觉,同时也成就了我们十方众生的往生功德,十方众生往生功德不成就,他就不能成佛,是不是?是!那我们往生的功德就成就了。你往生不是要靠功德吗?功德从哪里来呀?对呀,从佛号里来,你往生的功德有啦,各位呀!在名号里,看得见、说得出来呀!你靠你修的,你说你功德在哪里?拿给我看看!而念佛功德,我们说得出来、拿得出来,「南无阿弥陀佛」,这个就是往生的保证,这就是保证书,怎么不往生?不往生就怪了,没那回事啊,佛都成佛了,还不往生啊!所以,各位呀,往生的功德在此!不在别处,但在六字名号!专修,专念,「南无阿弥陀佛」!

    怎样得到往生功德

    我们怎么样得到六字名号的功德呢?如果说让你得到很困难,十年八年都得不到,那就没意义了。阿弥陀佛说:乃至十念,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。口称「南无阿弥陀佛」,一声、十声、一辈子,当下得无上功德,这是释迦牟尼佛在《无量寿经》里边亲口所讲。称念「南无阿弥陀佛」,万德揽入识心,一切功德归你所有,就这样简单!

    就好像大富长者给你布施,打一张支票,你接着,就是你的。我们接到名号,来称念,就叫「乘佛愿力」,就能得尽佛的无上功德。

    无上功德都得到了,还不能往生啊?

    耳目开明

    佛的功德是真实的,凡夫的功德是虚假的。你抱着你那虚假的功德,看不起佛号的功德,是有眼无珠,佛在经中说是「无耳人、无眼人」,你没有耳朵、没有眼睛,为什么?听不到佛的救度,看不见佛的名号。

    在《无量寿经》里边,弥勒菩萨听到释迦牟尼佛讲到无量寿佛的名号,祂就很高兴,在释迦牟尼佛的面前就表态说:我今天得到世尊的亲自开导,「不敢有疑」。「听了佛给我讲了无量寿佛的名号,耳目开明,心中就不敢怀疑了。」

    连弥勒菩萨都说「耳目开明」,说明他在闻到阿弥陀佛名号之前耳目不开明啊,弥勒菩萨是等觉菩萨,测佛的智慧还两眼一片漆黑,闻到佛的名号,耳目开明,耳朵听到了佛的招唤,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」;眼睛看到了佛的救度,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」。

    那么,今天我们在这个佛堂里边,要耳目开明,不然的话,叫做「无眼人、无耳人」。

    释尊在《目连所问经》中讲:西方无量寿佛极乐世界,易往易取,很容易往生,但是无量众生犹如江水后浪推前浪,跑去六道轮回去了,为什么?不信佛的本愿,不专念弥陀名号,这个人就是无眼人、无耳人。

    所谓学佛法能开悟,净土宗的开悟,就在这个地方,「耳目开明」嘛。

    真正进入净土门

    或有人说:「你的功德完成了,因为你是出家人;我的功德还没完成,要我自己修……」没那回事!阿弥陀佛是为十方众生完成往生功德的,十方众生一个不漏!任何众生的功德都已完成,就在六字名号当中。能了解这一点,你才会真正的「宝此一行,不换题目」,怎么可能再去修别的法门呢?不可能的事情啊。

    有的人学净土,好像一开始很虔诚,很用功,很专心,两年三年,他就换法门了,学密宗了,灌顶了,加持了,又去参禅了,学教了,根本不了解净土门,没有进入。真正进入净土门,只有万川归大海,绝对不会换题目。

    阿弥陀佛与我一体

    故知:阿弥陀佛与我一体,

    祂的成佛依靠我的往生,

    我的往生依靠祂的成佛,

    如芦苇相依相靠,缺一即倒。

    除了阿弥陀佛,十方诸佛无此誓愿。

    阿弥陀佛怎么与我一体呢?就在六字名号中与我一体。六字名号一方面是佛的正觉,一方面是我等的生命,是我等的往生,一体呀!阿弥陀佛离开了我们的往生,祂不能成佛;我们离开了阿弥陀佛,只有六道轮转,这个叫一体不离。

    离开了我,你能过日子;离开了你,我能过日子;那就不叫一体了。

    缺了我们十方众生的往生,阿弥陀佛就站不住,就倒掉了;缺了阿弥陀佛的正觉,我们凡夫更不用说,怎么往生啊?所以,这就叫一体不离。

    或有人讲:「阿弥陀佛成佛了,是祂的事,我的往生还要自己慢慢修,慢慢积累净土资粮。」──不了解净土宗的真实义!除了阿弥陀佛,十方诸佛无此誓愿,哪一尊佛有这样发愿的,说「十方众生,若不生者,不取正觉」?没有!所以,阿弥陀佛称为「佛中之王」。因为阿弥陀佛对我们一心的招唤,所以我们今天一心归命。妈妈对儿女不慈爱,儿女会依靠妈妈吗?妈妈心心念念照顾儿女,儿女才对妈妈一心仰靠。阿弥陀佛兆载永劫为我们发愿、为我们修行,呼唤我们,把祂正觉的生命和我们的往生结为一体,所以,我们今天才一心归命阿弥陀佛。

    不是我们虔诚,是阿弥陀佛慈悲。有人说:「我很信佛,我对佛很虔诚,可是,我这么虔诚,阿弥陀佛也没给我现光、现花让我看看……」言下之意,多少有点怪罪阿弥陀佛,这就是凡夫,没有看到佛了。凡夫念佛的心是假的,佛念凡夫的心是真的,就像孩子忆念妈妈赶不上妈妈忆念孩子。

    机法一体之南无阿弥陀佛,如共命鸟,两命一体,互相依存。

    「南无阿弥陀佛」称为「机法一体」,「机」指众生,「法」指阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」六个字里面,有佛的生命,有我们的生命,不能分开的,叫「机法一体」。我们的生命,仰仗佛的正觉去往生;佛的生命,成就我们的往生而成正觉,所以叫机法一体,不能分开。

    你怎么会离开「南无阿弥陀佛」呢?六字名号之外没有佛,没有我们的往生,一切都没有了。就像共命鸟,两头一身,这个死了,那个也死了。我们和阿弥陀佛是互相依存的。

    谤佛的嫌疑

    阿弥陀佛的誓愿说:「你称念我的名号,如果不往生,我不成佛!」好了,我们念了佛了,如果祂的光明不能摄取不舍,我们落到地狱里去了,祂的誓愿就虚假了,怎么能成得了佛啊?所以,本愿的缘故,念佛一定摄取不舍。

    也因为本愿里讲的「若不生者,不取正觉」,机法一体的关系,所以,我们念佛必然往生。这乃是佛的本愿成就、名号的保证,不是我们在这里讲大话,「我念佛一定往生!」是佛给我们壮了胆,背后有靠山,就敢讲这个话。

    莲友之间常会有这样的对话:

    「某某人哪,你修行很好啊,每天念三万、五万,那你往生差不多吧!」

    「岂敢岂敢,我的修行还差得远,往生还没有把握。」

    讲这个话,有谤佛的嫌疑。这话如果给天主教、基督教的人听到了,大牙都笑掉了,「你们佛的功德不可思议,有什么不可思议?一天念三万五万还不能到净土,有啥了不起的?我们上帝就很慈悲,我们很容易就到天堂去了。」

    背在肩膀上

    《大经》中叙述阿弥陀佛的悲愿而言:

    为诸庶类,作不请之友;荷负群生,为之重担。

    「庶类」就是指十方众生;「不请之友」就是我们还没邀请,阿弥陀佛主动为我们发愿;「荷负」就是肩挑背驮,阿弥陀佛把众生背在肩膀上。

    我想起一则基督教的故事,很有启发意义。说是有一个基督徒,死后上升天国,在天国向下面观看,看见他一生走过的足迹,他发现无论他走到任何地方,都有两双脚印。上帝跟他说:「另外一双脚印是我的,我随时陪伴着你。」基督徒很高兴,继续往前看,他突然发现某一时期只有一双脚印,他一想:哦,那一段时间是我最苦恼的时候。他就对上帝埋怨道:「上帝呀,我最痛苦的时候,最需要帮助的时候,你好像抛弃了我,你看,只有一双脚印了!」上帝跟他怎么说呢?「我的孩子,那一双脚印是我的,那个时候,我已经把你背在肩膀上了。」

    如果我们依此来比照的话,阿弥陀佛「荷负群生,为之重担」,总是把我们背负起来,并不是说我烦恼重了、罪业深了,佛反而把我们抛弃了。

    临终关怀

    有的莲友担心说:「我这样念佛,不知道临终四大分离的时候,也不清净,也没正念,这个时候,不知道佛来不来?」

    在《阿弥陀经》里边,佛告诉我们:「临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前,是人终时,心不颠倒。」众生临终的时候,是升沉的关键,也是最痛苦、无奈、绝望的时候,这个时候,阿弥陀佛的大悲本愿、大慈摄受的力量就更加显得不可或缺,而阿弥陀佛必然在这个时候和菩萨大众现其人前。越是在烦恼深重的时候、越是在病苦的时候、越是在临终的时候,阿弥陀佛当然越加关心了!所谓「患难见真情」,如果是真心的朋友,越是在困难的时候,他就会越关心你、照顾你。阿弥陀佛照顾我们,平常用光明摄取不舍,怎么可能临终的时候舍我们而去呢?大家尽管放心!

    众生的儿子

    如纯孝之子,爱敬父母;于诸众生,视若自己。

    阿弥陀佛对待我们,就像纯孝之子侍奉父母,「纯孝」,至诚之孝,祂把自己当成众生的儿子,这就是大菩提心。又说把我们众生看作自己本身一样。

    我们设想一下,我们在座的各位,你往生到极乐世界去了,你一看,你的父母还在这个世界造罪,还在受苦受累,你父母也在念佛,你又有救度他们的力量,你能不救他们吗?你是不是会说「虽然你是我的父母,但是因为你们念佛没有清净,即使能救你,我也不救你」──这是不可能的。

    阿弥陀佛有救度我们的力量,把我们看作祂的父母,谁忍心自己的父母掉到地狱里去呀?

    没有弥陀的救度,我们是步步接近地狱。阿弥陀佛当然不忍心了,所以,「如纯孝之子爱敬父母」,又把众生看作自己本人一样,「于诸众生视若自己」。这要怎么理解呢?佛有无量悲智,和我们感同身受,如果我们自己担心:「哦,我怕这样不能往生,如果有什么办法使得我往生决定,那就好了。」这种想法,正是弥陀所要解决的,这才说「视若自己」,我们所担心的,正是弥陀所要解决的,而且是已经解决的。

    救世法王

    心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,

    利益世间使安乐,不成救世之法王。

    这是法藏菩萨的愿心,说:如果我的心不堪常行布施、不能济度十方罪深业重的众生、不能使他们免除轮回之苦、不能使世间一切贫苦众生得到安乐的话,那我就不成为救度世间的法王。

    阿弥陀佛是「救世之法王」,有人说:「讲得好像阿弥陀佛跟救世主一样……」确实,经文就这么说的。

    因缘法

    阿弥陀佛要救度我们,不是说用一种神奇的、莫名其妙的方式。佛的救度是通过祂的愿心、通过祂的名号,所以,佛法永远是站在因缘法的角度。阿弥陀佛发大誓愿摄受众生,这是我们往生的根本保证。但是,凡夫如果不念佛、不愿往生,也不能往生啊!所以,我们念佛、愿往生,自然获得往生,这是佛教的因缘法。

    急迫的心情

    轮回诸趣众生类,速生我剎受安乐。

    「在六道当中轮转的众生,速速让他们往生我的安乐净土!」

    「速」字体现出阿弥陀佛救度众生是何等急迫!哪里还能等得及呀?「众生在六道轮转当中苦恼无比,让他们快速到我的净土来,享受清净法喜法乐,因为这些众生是我的父母、是我的亲友、是我自己」──因为这样的心情,要快速救度我们。

    所以,阿弥陀佛这尊佛不同于一般的佛,我们看到的佛像都是坐着的,阿弥陀佛的像是站着的,宝手常垂。在《观经四帖疏》里边,善导大师说:佛德尊高,不能像一般人一样举动随便;阿弥陀佛度众生,为什么不坐着,而是站着呢?代表什么含义?因为众生时时造罪,六贼相随,八苦相烧,万事不如意,但是又不明了佛法的道理,因惑造业,造业受苦,致使「三恶火坑,临临欲入」,地狱、饿鬼、畜生三恶道的火坑就在我们脚下。阿弥陀佛很慈悲,大悲不忍,这个时候,如果不马上把我们救起来,看着看着就要堕到地狱,所以,阿弥陀佛「立撮即行」,站在那个地方,抓住我们,就让我们到净土去,来不及坐下来等待。这就是善导大师解释阿弥陀佛之所以站着,祂的悲心所在。可见得佛心是多么慈悲!

    比如说奶奶带小孙子上街,大街上车那么多,如果奶奶坐在旁边,二郎腿翘着,小孙子在街上跑,她放心吗?她还不如站着,跟在后面,一有情况,马上保护。

    阿弥陀佛不能坐在那里等待,而是要直接把我们救度出去。所以,看到佛像,要知道佛的慈悲。而且佛像一只脚往前伸,一只手往下垂,这就是弯腰提携救拔的姿势──不是我们去央求弥陀,是弥陀弯腰下来拯拔我们。

    唯有弥陀一佛

    常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

    阿弥陀佛要度尽的是哪种众生呢?是阿鼻地狱的众生。阿鼻地狱是最深、最重的地狱,这样的众生都要度起来,何况还没有堕入阿鼻地狱的众生呢?就更要度了,祂不能等待你堕落下去之后才救度。

    为众开法藏,广施功德宝。

    为广大众生打开佛法的宝藏,将佛法的功德布施给我们。「功德宝」就是六字名号,把六字名号这功德法宝布施给所有众生。

    消除三垢冥,广济众厄难。

    「三垢」就是贪瞋痴,有贪瞋痴,就有三恶道,阿弥陀佛的修行、祂的誓愿的功德,要把这些消除掉,使众生脱离轮回的厄难。

    闭塞诸恶道,通达善趣门。

    阿弥陀佛用誓愿的力量,把恶道关闭。一个人到临终的时候,六道轮回就现前了,地狱道、饿鬼道、畜生道……可是,我们虽然造了三途六道的业因,但是却不受三途六道的恶果,为什么?因为阿弥陀佛「闭塞诸恶道」,把恶道的门都堵住了,怎么堵住了?阿弥陀佛站在那个地方,分身无数,挡住不让你过去,然后将通往极乐净土的门打开,我们就从这条道路到净土去。

    这不是靠我们自己的力量,是阿弥陀佛「闭塞诸恶道,通达善趣门」。

    专求清白之法,以惠利群生;令诸众生,功德成就。

    「清白之法」,清净、洁白之法,没有染污。我们众生所造的业都是黑业;阿弥陀佛是清白之法,也就是六字名号。阿弥陀佛将无上功德惠施给我们,利益我们,让我们功德成就。我们没有功德,阿弥陀佛用祂的功德让我们功德成就。祂怎么让我们功德成就呢?祂修成「南无阿弥陀佛」六字名号,回施给我等。所以,我们称念「南无阿弥陀佛」,则「成就如是功德庄严」,已经成就了!不要等我们慢慢修。阿弥陀佛修成这六个字,是经过「不可思议兆载永劫」的修行,是以菩萨的清净愿心,发起广大无边愿行,成就六字名号功德。以我们染污的心,修到什么时候,能修到六字名号功德?所以,我们领受阿弥陀佛为我们成就的六字名号功德。

    吾誓得佛,普行此愿;一切恐惧,为作大安。

    我发誓要成佛,我成佛,要普行这个伟大的誓愿,我的誓愿是什么?要让一切恐惧、苦恼的众生,得到彻底的安乐。

    阿弥陀佛成佛的目的是为了什么?把我们看作是祂的父母,把我们看作是主人一样,把我们看作是布施的对象,「广济贫穷免诸苦,利益世间使安乐」,「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,「轮回诸趣众生类,速生我剎受安乐」,「为众开法藏,广施功德宝」,「消除三垢冥,广济众厄难」,「闭塞诸恶道,通达善趣门」,「令诸众生,功德成就」,「一切恐惧,为作大安」……祂成佛的目的都在这里。阿弥陀佛成佛,不是为了祂自己成佛,是为我们的往生而成佛,第十八愿讲:「若不生者,不取正觉!」心心念念是为了我等愚恶众生,我们最大的恐惧,就是怕不能往生,「修行没有力量怎么办哪?临终没有正念怎么办哪?……」这等等的恐惧,阿弥陀佛早就知道,「众生称念,必得往生」,丝毫不用担心。

    故知:阿弥陀佛不但将我们看成祂自己,甚至将我们看成祂的父母,为我们承担旷劫以来所负业债。

    杀人偿命,欠债还钱,你不把娑婆世界的业债还清,想得解脱,不可能。现在,阿弥陀佛为我们偿还,我们就清清净净到净土去。阿弥陀佛怎么为我们偿还呢?

    祂为我们开法藏,使我们成就功德,

    现世脱离贫苦,免除厄难,一切恐惧,转为大安;

    未来往生安乐净土,永离六道轮回。

    如是悲愿,诸佛虽多,唯有弥陀一佛而已。

    虽然有十方无量佛,各发不可思议誓愿,但是只有弥陀一佛才有这样的悲愿。

    故诸佛菩萨中,唯有弥陀与众生缘份最深、最亲、最近。

    所以,诸佛菩萨中,跟我们最有缘分的,就是阿弥陀佛。这也是我们「一向专念」的来源

    第六章一切法门六字全收

    学到这里,我们心里面跟阿弥陀佛越来越亲近了,我们再来看看六字名号的功德到底如何呢?

    专念「南无阿弥陀佛」一佛,十方诸佛自然护念。

    「护念」即是守护忆念,令其安稳,无诸障难。

    守在旁边保护我们,叫守护;心中常常记挂我们,叫忆念。让我们众生安乐、安稳,没有任何障难。

    故知:念阿弥陀佛,即是念十方诸佛;

    有的人担心说:「光念阿弥陀佛够不够?别的佛用不用念?」只要念「南无阿弥陀佛」,十方诸佛不请自来,团团围绕,所以说,念阿弥陀佛一佛,就是念十方诸佛,十方诸佛都来护念你。

    生极乐净土,即是生十方净土;

    极乐净土是诸佛之家,一旦到达极乐净土,十方国土随意前往。

    真实的利他

    能以此自利,即能普利一切。

    我们能够以此念佛法门使自己得到真实的解脱,我们就可以拿这个法门普利一切众生。不然讲什么「利他」,那都是虚假的,自己没有得到利益,怎么可能利益人家呢?所以,对净土法门有所深入,对念佛的教法真实地实行,真实地称念,心中知道决定往生,那你讲念佛,就有力量,人家也能听得懂,人家也能信受。你自己还在那里七上八下,你讲出来的话就软塌塌的:「念佛一定能往生哎。」人家反问一句:「你怎么样?」「我还不行。」「你都不行,我怎么行?你都念佛多年了,你都不行,我就更没份了,算了。」

    佛法不讲明天

    我们劝人家学佛,往往听到这样的回答:「不行不行,工作这么忙,那哪里行?等退休以后再学佛吧。」人们总觉得念佛要有条件,结果三等四等,死掉了,来不及了。

    佛法是不讲明天的,怎么能等到明天呢?今天晚上睡下去,不知道能不能起来了。就要现在念佛,现在获得佛的救度,然后走过多彩的人生,回入世间,利益娑婆世界众生,过这样的人生,不是很安乐吗?

    念佛没有任何条件,不需要什么限制,任何人都可以念,任何人都能得救!这样劝化人家,就有力量。

    教要契机

    我们作为佛教徒,总是希望众生能得到佛法的真实利益。现在在很多地方,其它教派发展的很快,尤其在农村。为什么这么快呢?一方面,我们在弘法方面有所不足,另一方面,在契理契机的问题上没有注意,将佛法讲得那么高深玄妙,《华严经》如何如何,好是好,哪个有时间去看?尤其在农村,识得几个字?认识几个字的,谁能学这些?农民就讲了:你看,我要种庄稼,免不了要打农药;干体力活,哪还能吃全素?一讲到佛法,他脑子就想起来:这两条不符合标准,第一不杀生,第二要吃素,还有其它条件,「算了,佛法是好,我没有条件入门哪!干脆我去信别的吧。」甚至还有的人去信邪门歪道。

    我们作为佛弟子,要想想现在众生需要什么,现在到底是怎么样的时代。什么样的时代需要什么样的佛法,讲得那么高深,没有用啊!到后来,把佛法当做高谈阔论的的工具把自己捆起来了,把佛教限制在寺院高墙之内,学者文人的书屋。

    是我们佛法里边没有慈悲吗?有,但是,你自己没有得到佛法利益,甚至人家讲阿弥陀佛大悲本愿,你还来破坏,来反对。所以,我们要根据时代特点,观察众生根机。

    若论慈悲,谁能比得过阿弥陀佛?若论誓愿的力量,谁又能比得过阿弥陀佛?若论救度众生的法门,法灭万年尚且得救,何况现在?五逆众生尚且往生,何况不至于造五逆罪的人?法门是广大无边的,可是众生自我设限,加了很多门坎,又加了很多条件,结果把宽宽的救度大道,变成一条弯弯曲曲的羊肠小道,「往生需要很多条件,第一条、第二条、第三条……」数出来七八条、十几条、一百多条了,人家一听,「算了算了,我不念佛了,我都没有资格了。」

    所以,佛法的慈悲要展现出来,并不是说我们在这里随便创造,佛的经典明明如此啊!为什么不把这样广大的佛法贡献给广大众生呢?如果把这「称念南无阿弥陀佛必然往生」的教法普遍地弘扬开去,佛法马上就不是现在这样一番景象了,这个世间念佛人的大白莲花就处处绽放了,经中说:十方众生往生极乐净土,犹如雨滴。像下大雨一样,那么多,到净土去。我们现在,很遗憾,「易往而无人」,这么容易往生的法门,却没有几个能往生。所以,教要契机。

    不必改口另外称念

    不必改口另外称念十方诸佛名号。

    念「南无阿弥陀佛」就是称念十方诸佛,既能自利,又能普利一切众生,因此,不用另外再称念诸佛名号,这样,我们的心也专一了,符合净土法门的宗旨。

    专念「南无阿弥陀佛」一佛,观音势至自然相随,

    并有其它大菩萨,共二十五位,不请自来,二六时中,欢喜拥护,

    令念佛人,离诸恼乱,常得安稳。

    故知:但念弥陀,即已通念诸大菩萨,观音势至,自在其中,

    不必改口另外称念其它菩萨。

    专念「南无阿弥陀佛」一佛,即是获得大利,具足无上功德,

    当然超胜任何咒语;何况一句弥陀,是佛中之王,光中之尊。

    故念佛之外,不必改口另外持念其它咒语。

    这三段文使我们的心越来越专一。首先,专念阿弥陀佛一佛,十方诸佛自然护念,我们不必另外改口称十方诸佛;其次,专称阿弥陀佛一佛,观音、势至、二十五菩萨、一切大海众自然相随保护,所以,我们念弥陀一佛,也等于念了诸大菩萨,不必改口称念诸大菩萨;再次,专念阿弥陀佛一佛,六字名号具足无上功德,超胜任何咒语,一切咒语的功德都摄在六字当中,所以,不必改口持念别的咒语。

    《大经》之〈流通分〉佛告弥勒菩萨言:

    其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念;

    当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

    「得闻」的「闻」不单单指耳朵听到声音,还指心中了解是怎样的一尊佛,不然「闻如未闻」嘛。我们经常听说「久闻大名」,就是早就知道这个人多么有威神,多么了不起。我们闻佛的名号也一样,十方诸佛赞叹阿弥陀佛「不可思议威神功德」。如果我们听到了,像没听到一样,「有什么不可思议呢?」那就是没有闻到。

    《大经》说:若有众生听闻「南无阿弥陀佛」名号──释迦牟尼佛、十方诸佛如实地称赞、我们如实地听闻而信受,自然就发出了「欢喜踊跃,乃至一念」,「啊!这么不可思议的名号,具足无上功德,有我的往生在里边,那我就口称名号往生净土!」自然心中有喜悦,自然踊跃称名。「乃至一念」当然不限制一念,是说契入名号。在这一念之间,「当知此人为得大利」,你不能小看这个人,不要因为他是娑婆的凡夫,就认为他仍然是凡夫,应当相信:这个人已经得到了大的利益──不是小的利益──什么大的利益呢?就是往生成佛的利益。

    净土法门的高超──印光大师讲:「不要说凡夫不能相信,连小乘圣人阿罗汉都不能相信,不要说阿罗汉不能相信,连浅位的菩萨都不能相信,只有经常随从佛身边的大菩萨才能坚信不疑,虽能相信,也还不能透彻了解。」净土法门之高超,我们怎么能想象得到?一个罪恶的凡夫,但称念「南无阿弥陀佛」一句,就具足无上功德!难免使人心中起疑。但是,我们不要管,佛如是讲,我们就如是信受,而口口声声称念「南无阿弥陀佛」,决定往生净土。佛是真语者、实语者、不妄语者,这个才叫特别法门,这才叫念佛法门高超的地方,横超,他力。

    释迦牟尼佛跟弥勒菩萨讲的话很委婉,说「当知」,「当」就是应当,也有排除疑惑的意思,「你不要怀疑,确实如此!」

    付嘱文

    这一段称为「付嘱弥勒文」,释迦牟尼佛在《无量寿经》末尾将要点交待给当时在座的大众以及未来的众生。《观经》付嘱文说:「阿难!汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」「阿难!《观经》虽然讲了很多,定善、散善、三福、九品,可是,你好好记住,它的要点在于称念『南无阿弥陀佛』名号。」这是将名号付嘱给阿难。同样,这个地方,是把弥陀名号付嘱给弥勒菩萨。弥勒菩萨是释迦牟尼佛之后在此土成佛的菩萨,也就是说把净土法门付嘱给未来一切众生。付嘱什么呢?付嘱这句名号:其有众生,闻到这句名号,一念之间,得无上功德大利。这是要点所在。

    有上小利功德

    故知:念佛即是无上大利功德,则一切咒语及诸行门,

    皆是有上小利功德。

    那么,别的修行,发菩提心、修诸功德等前面也谈到,但是到最后,释迦牟尼佛不提了,那是方便诱导,所以,只付嘱持名念佛,别的不提。《观经》的路线跟《无量寿经》一致,所以就知道念佛是无上大利功德;别的行门为什么不付嘱呢?因为都是有上小利功德。和六字名号来比,当然都是有上了,六字名号是阿弥陀佛的境界,什么样的功德跟它比都是有上了。我们既然要往生净土,应该专称无上功德大利的名号。

    取舍之义

    故有智之人,当舍有上小利之余行,

    而专念无上大利之六字洪名。

    有智能的人,应当知道取舍,舍有上小利的其它修行,取无上大利的六字名号;舍杂行,取念佛。

    不过,这里的「取舍」要作一下说明,有人以为「取舍就是专门念佛,其它的我什么都不做,我舍掉」,这是错解。这里的「取舍」是心中的观念,怎么叫舍?怎么叫取?心中将自己的行善积德等修行回向,作为往生之业,这就是心里执着它了,执而未舍。

    现在不是这样,现在专依念佛,往生净土,其它必须做的事情,做还是做,心态不一样,这个叫「舍」,心中舍掉,不以此作为往生回向之业,就不叫杂行。这个是需要再三说明的,免得人家误解。

    「取舍」贯穿于佛法当中。我们原来修学圣道门,现在选入净土门,圣道门讲相信因果,那净土门就不相信因果了?还是信因果;圣道门行善积德,我们到净土门里,行善积德还是做,只是不以此回向作为往生之业。

    诵经之义

    我们经常诵经──诵经和诵经也不一样。有人诵经,是把它作为功德回向;我们诵经,是了解阿弥陀佛救度我们的慈悲,「哇!经文讲得这么好,你看这一段……」就比如刚才讲解的这一段,如果光是读诵,十秒钟就读完了,读完了不知道什么意思。如果知道经文意思的话,读了多欢喜呀?「哇!一念具足无上功德!」肯定就念佛了,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」,就从助业进入正定业了,诵经的目的、效果就完全达到了。读净土三经,看到极乐世界七宝池、八功德水,怎样的优美,心里自然欢喜仰慕,这个也是诵经的效果。

    诵经的目的,是为了了解经义,然后依教奉行,并不只是为了读诵而读诵。比如净土三经,说的就是「专念弥陀名号,必定往生」,我们知道了,就来专修念佛,并不是念佛还有所不足,要另外加上诵经才能往生。

    名号功德

    又,《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言:

    阿弥陀佛名号,

    具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。

    所以者何?「阿弥陀」三字中,有十方三世一切诸佛,

    一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。

    是故,彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,

    即是为无上殊胜清净了义妙行,

    即是为无上最胜微妙陀罗尼。

    而说偈曰:

    阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨,

    陀字八万诸圣教,三字之中是具足。

    舍利弗!若有众生,闻说阿弥陀佛不可思议功德,

    欢喜踊跃,至心称念,深信不懈,于现在身,受无比乐;

    或转贫贱获得富贵,或得果免宿业所追病患之苦,

    或转短命得寿延长,或怨家变恨,得子孙繁荣,

    身心安乐,如意满足。

    如是功德,不可称计。

    释迦牟尼佛赞扬阿弥陀佛名号功德,把我们娑婆世界凡是好的名词都用上了,「无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德」,六字名号就这么殊胜。为什么六字名号有这么大的功德呢?释迦牟尼佛自问自答:「阿弥陀」三字之中,有十方三世一切佛、菩萨、圣人、行法。「阿」字,十方诸佛在里边,「弥」字,一切菩萨在里边,「陀」字,一切行法、无量经典在里边,所以讲,这三字之中,什么都具备了。念「南无阿弥陀佛」还有何不足啊?

    听到阿弥陀佛有这样不可思议功德,深生信仰,现在就享受无比法乐,「受无比乐」就不是受世间的五欲之乐了,而是触光柔软,内心有法喜法乐,知道往生决定有份,虽然有烦恼,内心还是清凉的,虽然是凡夫,内心知道决定可以去成佛了,这个叫「受无比乐」,经中讲:念佛人所受之乐,超过比丘三禅之乐,比禅定之乐还要乐。

    称念「南无阿弥陀佛」,贫穷可以转为富贵,病患之苦可以免除,短命之人得寿延长,冤家债主变成善亲眷属,身心安乐,如意满足。

    这些还是指世间的事情,阿弥陀佛的本愿、六字名号的功德,本来是让我们往生的,世间的利益是附带的,成佛才是根本。我们念佛,世间利益是附加的,不是主要的,自然就得到了,是阿弥陀佛主动要给我们的。

    故知:一句弥陀,是佛王、法王、咒王、功德之王。

    经中说:阿弥陀佛是诸佛之王,没有什么法比「南无阿弥陀佛」更高,没有什么咒比「南无阿弥陀佛」更高,没有什么功德比「南无阿弥陀佛」的功德更大。

    专念「南无阿弥陀佛」一佛,

    即是总持总念诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门。

    你能念弥陀一佛,所有的佛都念了,所有的咒都念了,所有的修行法门都在里边了。

    所谓「八万四千法门,六字全收」,

    亦谓「该罗八教,圆摄五宗。」

    既得临终往生净土,亦获现世身心安乐。

    所有的教典、所有的修行法门都摄在六个字里边。不仅能保证你临终往生净土,现在也能让你身心安乐。

    念佛功德

    《大悲经》言:

    一称佛名,以是善根,入涅盘界,不可穷尽。

    一称「南无阿弥陀佛」,所具足的善根无量无边,可以进入极乐国土。

    《观经》言:

    心想佛时,是心即是三十二相、八十种好。

    我们称念「南无阿弥陀佛」,忆佛念佛,当下就是三十二相、八十种好了,为什么?当下具足无上功德了,相好是功德所生出来的,没有功德,绝对没有那个相好(算命先生给人家看相,如果这个人没有那个修养、福报,就没那个相,相能反映内心)。具足了佛的无上功德──当然是我们内心具备的,还没有完全开发出来,是在六字名号当中──自然就说了:「是心即是三十二相、八十种好。」当下念佛,当下就成佛。

    《经》言:

    若人以四天下七宝,供养佛及菩萨、缘觉、声闻,得福甚多;

    不如劝人,念佛一声,其福胜彼。

    如果有人将小千世界四天下宝藏全部供养佛、菩萨、圣人,得到的福报很多;这样多的福报,比较起来,不如劝人念一句「南无阿弥陀佛」。

    怎么想象都想象不出来了。有人学佛法,搞世间慈善,慈善是不错,但是他不教人念佛,那福报就差多了。所以,《阿弥陀经》讲:「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们能有多少修行供养佛菩萨?我们能拿四天下七宝供养佛菩萨、声闻、缘觉吗?我们不可能。但是即使那么大的福报,跟念佛相比,劝人家念佛一声,超过它!

    《涅盘经》言:

    佛告大王:假令开大库藏,一月之中,布施一切众生,所得功德,不如有人,称佛一口,功德过前,不可较量。

    假如把国王的宝库打开,一个月之内,布施一切众生,这个人所得功德很大。但是,还不如张口念一句佛,念佛的功德大大超过上述功德,不能为比。

    你还不愿专念弥陀名号?你真的是丢掉西瓜,拣了芝麻。西瓜和芝麻的差别远远无法形容念佛和布施的差别。

    《增一阿含经》言:

    四事供养阎浮提一切众生,

    若有称佛名号,如构牛乳顷,功德过上,不可思议。

    四事是指衣服、饮食、卧具、医药,就是生活必需品。把日常用品拿来供养地球一切众生,他们的衣食住行所有的一切,都是你提供的,看看,你的功德大不大?当然很大!但是,如果有人用挤牛奶那么长时间称念「南无阿弥陀佛」,其功德要大得多,两者的差别令人无法想象。

    为什么这样讲呢?因为那些修行是有为、有漏、有上的,不能作为出离之因,不能解脱。「南无阿弥陀佛」名号呢,真实、无为、无漏、无上,可以到净土成佛的功德啊!这句名号是阿弥陀佛因地以清净愿心、经过不可思议兆载永劫所修行的功德啊。你怎么跟祂相比呢?

    《大智度论》云:

    譬如有人,初生堕地,即能一日行千里,足一千年,

    满中七宝,奉施于佛;

    不如有人,于后恶世,一声称念,阿弥陀佛,其福胜彼。

    譬如有人一生下来就能日行千里,他足足走了一千年,你想想看,走了多远!这么一片大地上的宝藏,全部供养佛陀,其功德不如在释迦牟尼佛灭度后称念一声「南无阿弥陀佛」。

    善导大师云:

    自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

    其它所有的修行,虽然都是善,都很好,但是,如果跟念佛比,就不能相比了。

    就好像一间暗室,点一支蜡烛,蛮亮的,挺好;如果点一盏日光灯,就更好;如果跟太阳光比呢,不可为比千万亿倍。

    你修行得再怎么殊胜微妙,如果和「南无阿弥陀佛」名号相比,「全非比较也」,为什么?念佛是阿弥陀佛本愿之行,其它修行,是众生的随缘杂善,怎么可以相比呢?

    庆文大师云:

    专称一佛名号,则是具称诸佛名号;

    功德无量,能灭罪障,能生净土,何必生疑乎!

    只要称念阿弥陀佛一佛名号,就是十方诸佛称遍了,能得无量功德,能灭一切罪障,能够往生净土,何必要怀疑呢?

    元照律师云:

    一乘极唱,终归咸指于乐邦;

    「一乘极唱」指《华严经》所言佛的一乘教法,一切教法虽然讲到极点,但是归结到最后,《华严经》「普贤菩萨行愿品」,十大愿王导归极乐,全部指向极乐净土了。《华严经》都是登地以上菩萨的境界,到最后,就是普贤菩萨的境界了,普贤菩萨劝所有的四十二个阶位大菩萨,通通发愿往生西方极乐世界。

    万行圆修,最胜独推于果号。

    这样的修行、那样的修行,最殊胜的只有这一句阿弥陀佛果地的名号。

    念佛法门叫做果地法门,「果」是和「因」相对的,因地法门就是在因中修行,慢慢一点点地积累;果地法门,是阿弥陀佛已经成佛了,把成佛的功德放在六字名号里边,叫做「果」,这个果给我们,从果向因,所以叫果地法门。

    这句名号,包含阿弥陀佛因地所有一切修行,那当然万行圆修不能超过六字名号啊。再怎样修行,即使你是大菩萨再来,你也不能超过阿弥陀佛!十方诸佛跟阿弥陀佛比,都还要往旁边退让一截,「诸佛光明所不能及」,何况我们是博地凡夫呢?所以,你所修的功德,和六字名号比,怎么能比呢?当然是完全仰投六字名号。我们所修的,没有功德。

    有一则公案,达摩大师来到东土,梁武帝问他:「朕建寺度僧,功德如何?」梁武帝护持佛教,让出家人安心办道修行,几次发心当和尚,大臣几次重金把他从寺院请回,他可以称作是当之无愧的菩萨皇帝了。

    不料,达摩大师回答说:「并无功德。」

    一句话,说他没有功德。那我们跟梁武帝比,能比得上吗?

    昙鸾祖师在《往生论注》里讲:功德有两种,一者,真实功德,二者,不真实功德。什么叫真实功德?菩萨所修,清净心中所修,没有染污,没有颠倒,没有虚伪,完全顺从法性。凡夫所修功德呢?不顺法性,有乖法本,是染污法、颠倒法、不净法。所谓「不识本心,学法无益」,本心都没有识到,就像蒸沙求饭,蒸的时间再长,得不到一碗饭,「因地不真,果招迂曲」,因地就错了,果就不对应了。我们的心是生灭心、虚妄心、妄想心、颠倒心、染污心,极乐是「清净无为涅盘界」,怎么能够去呢?所以,经过千辈子、万辈子也不能到净土。现在,阿弥陀佛果地成就的名号给我们,这就是现成的白米饭了,不是用沙煮成的饭。像我们那样所修的东西,通通是沙子。

    又云:

    况我弥陀,以名接物;是以耳闻口诵,无边圣德,揽入识心,

    永为佛种,顿除亿劫重罪,获证无上菩提。

    信知非少善根,是多功德也。

    阿弥陀佛以名号救度众生,迎接众生往生净土;众生听闻名号功德、称念弥陀名号,名号当中无量无边的功德,自然进入内心,永为佛种,亿劫重罪顿时消除,必然证得无上菩提。可知念佛是多善根、多福德,不是经中所说的「少善根福德因缘」。

    戒度法师云:

    佛名乃是积劫薰修,揽其万德,总彰四字,是故称之,获益非浅。

    阿弥陀佛名号,是祂兆载永劫积累的修行,把祂因地所修行的万行万德浓缩在「阿弥陀佛」四个字里面,然后显露出来,四字也好,六字也好,都是阿弥陀佛本身的万德,所以,称念祂,就能获得甚深利益。

    用钦法师云:

    今若以我心口,称念一佛嘉号,则从因至果,无量功德,无不具足。

    现在心忆、口称「南无阿弥陀佛」嘉号,所有佛法修行的无量功德,没有不具足的。「从因至果」即从因地到佛果,声闻、缘觉、菩萨,一直到佛果。

    嘉祥大师云:

    佛有无量功德,念佛无量功德,故得灭无量罪。

    我们说念佛灭罪,为什么灭罪?功德能够灭罪障。阿弥陀佛本身有无量功德,我们念佛的无量功德,当然能灭无量的罪。

    法位大师云:

    诸佛皆德施名,称名即称德,德能灭罪生福,名亦如是。

    若信佛名,能生善灭罪,决定无疑;称名往生,此有何惑!

    诸佛的名与德相符合,比如释迦牟尼佛叫「能仁、寂静」,这反映祂有这种功德,阿弥陀佛叫「无量光、无量寿」,祂有这种德,所以叫阿弥陀,「彼佛何故号阿弥陀?彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀」。德能灭罪,称念佛的名号,称扬赞叹佛的功德,德既然能灭罪生福,名也就有这个功能和效果。

    如果真能相信佛的名号能够生善灭罪,那么对于「称名能够往生」有什么好疑惑的呢?

    宗晓禅师云:

    还丹一粒,变铁成金;真理一言,转恶业成善业。

    古代道家炼丹,一粒还丹可以把铁变成金;一句「南无阿弥陀佛」,能够把恶业转成善业。

    「真理一言」就是「南无阿弥陀佛」,除了六字名号,没有真理了,「南无阿弥陀佛」是无量光、无量寿,无量光代表真理的普遍性,到任何地方都存在,不会改变的;无量寿代表真理的永恒性,任何时代都可以得救的教法,这叫真理。不是说佛的正法时代能得救,到了我们末法时代就不能得救──法灭的时候都能得救嘛,所以叫无量寿。

    《观经》说,十恶罪人临命终时称佛一口,阿弥陀佛就来接引他,说「善男子」,一句「南无阿弥陀佛」,转恶成善。

    莲池大师云:

    极乐依正,言佛便周;

    佛功德海,言佛便周;

    一切功德,言佛便周。

    极乐世界的依报庄严、正报庄严,如果详细地讲,诸佛菩萨出广长舌相昼夜讲说,也讲说不尽,但是,你只要称念「南无阿弥陀佛」一句,就完全包括在内了。极乐世界的依报、正报,都收在六个字里边。

    佛有无量功德,像大海一样,无量智慧、无量神通、无量光明、无量慈悲、无量法力等等,虽然有无量功德海,只要称念一句名号,通通在里边了。

    弥陀万德之名,无一愿不包罗,无一行不体备,无一佛不贯彻。

    阿弥陀佛的万德名号,没有一个愿不包含在里边;四十八大愿,愿愿摄在六字名号当中,所有的妙行、六度万行、八万四千法门,都摄在六字名号当中;十方诸佛所有功德,六字名号完全贯彻无余,而十方诸佛都异口同音称赞南无阿弥陀佛名号。可见得这句名号是如何的不可思议。

    弥陀乃万德名号,一名才举,万德齐圆,不期于福,福已备矣。

    阿弥陀佛名号叫万德名号,所有功德摄在六字名号当中,一句名号才念出来,所有功德完全圆备了,我们没有期望世间的福报,福报自然就有了。出世法、世间法都摄在六字名号当中了。

    持名乃善中之善,福中之福。

    举其名兮,兼众德而具备;

    专乎持也,统百行以无余。

    念佛是善中之善、福中之福。名号才举出来,一切的功德都具备了;专心称念「南无阿弥陀佛」,收摄一切修行,三学、六度、八万四千行,没有任何遗漏。

    这个怎么领会呢?打一个比方,我国古代是帝王制,一切国土归皇帝所有,身为皇帝,掌握玉玺,一切都全部得到了。作为一国之主,不需要说另外再去兼任省长、县长,根本不需要了,通通在他的管辖之内。

    什么意思呢?别的行法是因地的行法,弥陀的行法是果地的行法,「南无阿弥陀佛」六字名号就好像是帝王一样,其它修行,菩萨、缘觉、声闻,乃至人天五戒十善等等,就好像省长、县长,都是部分的,一个是总的,一个是部分的,总的当然包括部分的了。所以,只要称念「南无阿弥陀佛」,完全包含在内。

    就像这幢房子,我们讲「房子」,是个总体名称,这个房子有门、有窗户、有墙壁、有楼梯,有砖、瓦、水泥等材料构成,但是我们不需要一个个地讲,我们讲「房子」,全部在里边了,对不对?「房子」比喻总体的名称「南无阿弥陀佛」,砖、瓦、门、窗是比喻分散的行法,是初级的。

    只要称念「南无阿弥陀佛」,完全包罗。

    祖师讲的话,完全是从经典来的,不是夸张。前面我们引用过了,「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。」一念之间得无上功德,所以祖师都这样讲,异口同音。

    越三祇于一念,齐诸圣于片言。

    这些话讲得都很干脆。按照通途的修行,从发心,踏上修行路,生生不退转,要经过一大阿僧祇劫才到初地,再经一大阿僧祇劫到八地,再经一大阿僧祇劫十地圆满,然后再经百劫修相好,慢慢成就佛果。这是「三祇」──三大阿僧祇劫,一个劫是多长时间,我们无法想象,何况阿僧祇劫?太长了,太遥远了!所以,圣道修行很难,「久乃可得」,这个「久」不是说三百年、五百年、三万年、五万年、三万生、五万生,是无量劫。

    阿弥陀佛成佛呢,不止三大阿僧祇劫,阿弥陀佛修行成佛是经过「不可思议兆载永劫」,祂的修行超越了一般菩萨的修行,所以其功德也无量无边。

    现在,很简单,「越三祇于一念」,一下子就跳过去了,怎么跳过去?「一念」,念什么?念「南无阿弥陀佛」啊!这一念就超过了三大阿僧祇劫,怎么可以想象?这一念的功德,已经跟诸佛平等了。

    有人讲:「你们这样讲,就太……,怎么能抓住佛的片言只语呢?」就是要抓住片言只语,看你抓得准不准,你要是抓着枝末了,千言万语也不管用,如果抓住根本了,片言只语能让你解脱生死。六字名号就是六个字,虽似片言,但它能总摄一切,不是割裂的,它是成为一体的。

    蕅益大师云:

    阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。

    什么叫「以名召德」呢?名号能召感一切功德。

    持名一法,普被三根。摄事理以无遗,统宗教而无外。

    持名念佛法门,上根、中根、下根,有智慧的人、没有智慧的人,贤善的人、愚恶的人,通通可以得利益,就好像天空一样,天空哪里不能包容呢?就像大地一样,什么东西不能承载呢?鲜花、清泉能够容纳,毒草、污水同样也能容纳,不管清净、污秽,大地平等对待。阿弥陀佛的愿心「究竟如虚空」,没有分别,所以讲「普被三根」,圣人也好,凡夫也好,凡夫里边,善凡夫也好,恶凡夫也好,乃至三恶道众生,通通在佛的愿心之内。

    这句名号,事也在里边,理也在里边,没有遗漏了。有人讲:「念佛是念佛,可是道理不明白呀……」不需要懂道理,你念「南无阿弥陀佛」,理自然在当中了,毫无遗漏;那么事呢?事也是一样的,往生不是光有理,说「心净则国土净」、「自性即是弥陀」、「没有往生这回事」,这个是偏向理的一边,佛可以讲这个话,我们不能讲这个话,因为佛的理是无碍圆融的,凡夫如果偏于理这一边,事相就落空了。净土有理有事,说能往生,就有极乐净土,就有阿弥陀佛,就能让你去往生,所以,称念这句名号,实实在在有佛、有净土、有往生,往生能成佛,能证悟诸佛平等境界、真如法界,事理完全含在六字名号当中,所以,不要懂得很多,会称念「南无阿弥陀佛」,通通包含在内。

    「统宗教而无外」,「统」是统摄,「宗」是禅宗,佛法讲的「宗」,专门指宗门,「见性成佛,不立文字」,「教」是指教下,天台、华严,种种教理。这一切都在六字名号里边,都包括了,超越性的。

    佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘。

    持佛名者,善根福德同佛无异,则一一声,悉具多善根福德也。

    《阿弥陀经》讲:「不可以少善根福德因缘得生彼国。」蕅益大师就解释了,善根之因是什么呢?不是我们自己所修的,是阿弥陀佛因地所发的大愿,作为我们善根之因,也就是说,弥陀的本愿是我们的往生之因;阿弥陀佛因地兆载永劫的大行,是众生多福德之缘。

    我们没有福德,可是,阿弥陀佛兆载修行的福德成为我们的福德;我们没有善根,可是,阿弥陀佛五劫思惟的大愿(菩提心)成为我们的愿心。佛的愿成为我们的愿,佛的行成为我们的行,这叫「多善根福德因缘」,哪一种修行可以和念佛相比呢?

    所以,持念「南无阿弥陀佛」的人,你的善根,跟阿弥陀佛一样,你的福德,跟阿弥陀佛一样,没有差别,「一念具足无上功德」,经典也是这样说的。

    那样,我们每一声、每一声的念佛,当下都是「多善根福德」,这个「多」已经不是「多少」的「多」了,是无上,是佛的善根福德。

    净土法门,三根普摄,绝待圆融,不可思议,

    圆收圆超一切法门,甚深难信。

    蕅益大师赞叹这个法门太深、太微妙了,众生太难相信了。

    但是,也可以讲深,也可以讲浅。讲深,连等觉菩萨都不能测其底;讲浅,连我们这样的罪业凡夫都可以简简单单口称名号到净土。深浅不可测量。什么叫「绝待圆融」呢?「绝待」就是绝诸对待,我们凡夫都生活在对待当中、分别当中,比如说「善人能往生,恶人不能往生」,这个叫对待法,有所分别。可是六字名号呢,非善非恶,不是善恶法,叫「绝待」。如果说「多念佛能往生,少念佛不能往生」,这个叫对待法,有多、有少,有比较对待,那六字名号呢?非对待法,非多非少,如果讲「出家能往生,在家不能往生」,出家、在家是相对法,六字名号没有这一切,它叫「绝待圆融」,怎么可以去分别、思量呢?

    难信之法

    释迦如来,说此无藉劬劳修正、但称名号、径登不退、

    奇特胜妙、超出思议、第一方便,更为难中之难。

    释迦佛讲这个法门,不用你辛苦修正(讲得很清楚了),「无藉」,不需要假借。这来源于龙树菩萨的《易行品》,「如水上乘船则乐」,净土法门就是安乐的法门,根本不是苦修苦行的法门。

    我们一讲到学佛,「哎呀,很难哪!要苦修啊!」那是圣道门的特点,「如陆地步行则苦」。净土门就不这样,「如水上乘船则乐」,所以讲,不需要勤苦修证,但称「南无阿弥陀佛」,直接就不退转了,决定往生,所以,这个法门叫「奇特胜妙」,没有任何法门比这个法门更加奇特,也没有任何法门比这个法门更加殊胜,它超出了我们的思议境界,你怎么想都想不过来,我们总是想「这样差不多可以吧!那样大概不行吧……」全是分别。事实上,只要念佛,没有不往生。所以这个叫「第一方便」,很简单就可以往生净土。

    「难中之难」,是说难以相信。如果讲五戒十善,比较容易相信,世间的人,他虽然没有信佛,虽然没有归依三宝,他会有一个基本观念:「佛教,就是教人行善嘛。」这是最基本的,他容易相信。如果跟他讲:「佛教不是光行善哦,是要出离三世因果、六道轮回的。」他就不容易相信了,「哪里有因果轮回呀?」浅法容易相信,再深一点,说三世因果,他不相信了;好了,三世因果相信了,再讲「学佛是要了脱生死」,有的人就不相信了,「还能解脱啊,想都想不到。」更深了;深法里边,有声闻法、菩萨法,讲阿罗汉,有的人能相信,像现在小乘佛法地区,大乘佛法他们不能相信,因为大乘佛法比小乘佛法深哪!所以,小乘的人说「大乘非佛说」,他没有这个善根,信不了;大乘佛法里边,有圣道、有净土,讲大乘佛法要怎样修行才能解脱,还比较容易相信,说「不用怎样辛苦修行,念南无阿弥陀佛就可以到净土」,他不敢相信了,因为这个法深、妙;净土法门里边,又有两种了,「要门」还比较容易相信,「三福、六度回向求往生」,很多人听了,「这还差不多」,如果跟他讲「专念佛就能往生」,他就有点怀疑心了,不敢嘴上讲怀疑,他心里边怀疑,他嘴上讲「念佛可以往生」,心里却想「但是,总不能那么容易简单吧!还要再加上一些经咒和其它的修行吧!」不敢相信,或者说「专念佛可以往生,但是一定要念到工夫成片」,很多人也能这样相信,「对呀,念到工夫成片当然可以往生了,伏住烦恼了,得清净心了,往生该差不多了。但是,如果不能做到这些,那也能往生吗?」他不敢相信,所以,越深就越不敢相信;来到第十八愿说「乃至十念」、「乃至一念」,「上尽一形,下至十声」,五逆重罪的人,临终念一句十句就往生了,你看看,多少人吓得嘴巴都张开了,不敢相信,很多大法师不敢相信。

    无须思惟

    对于这样的法门,凡夫根本不要来思惟,你怎么思惟呀?阿弥陀佛的大愿经过五劫思惟,你怎么去思惟?所以,我们就老老实实念「南无阿弥陀佛」,真为生死考虑,你就念「南无阿弥陀佛」,如果说「哎呀!我非要把道理搞通再来念佛」,那就惨了。

    佛打了一个比喻,说一个人很愚痴,「佛啊,你说的我不能接受,除非你把道理给我讲通了。」佛说:「我打个比喻给你听:比如一个人中了毒箭,毒性发作,有人来给他医治,但遭到这个人的拒绝,他说:『你要告诉我,这支箭是谁射来的,他是什么身份,箭头上涂的什么毒……,你要把这一切讲清楚,我再吃你的药。』还没等人家讲清楚,这个人就死掉了。」

    很多人在那里研究,考虑来考虑去,不断绕圈子。善导大师在《观经疏》中劝导说:「汝一心正念直来!」现在就来,马上就来,直直地来,不要拐弯,不要化妆,不要绕圈子,现在就过来!不然你来不及啦!「我能护汝!」我能保护你!

    这样的法门,以我们的凡夫心不敢想象,所以,经中说「难中之难无过此难」,难信之法。前面,慧净法师说得很清楚:净土法门是易行道,解释为易行难信。之所以难信,正因为易行,容易到不敢相信的程度。

    现在舍难取易,不从难信这方面讲。我们以凡夫的境界,当然很难相信了,可是,易行的背后,有阿弥陀佛的慈悲,六字名号的成就是经过怎样艰难的修行我们不知道,不要说「往生哪有这么简单?」你不知道这是经过阿弥陀佛不可思议的艰难修行,才有今天我们这样简单的结果啊!

    像我在这里拿着麦克风也很简单,如果是古代的人,那就不相信了,「哪有那么简单,这东西一拿,声音就那么大?」这么简单,是因为科学发达啊,科学家设计好了,我拿了就能放大声音啊。我这是得到别人的利益啊。

    念佛也是一样,我们今天能够享受阿弥陀佛的佛果,得到往生的利益,全来自于大悲慈父阿弥陀佛的辛勤修行。

    如果连这个阿弥陀佛给我们的简单的佛果都不敢要,不愿意接受,那你辜负了阿弥陀佛的大悲愿心。

    所以,不要认为简单就不要,是佛所给的。

    释尊所得名号

    一声阿弥陀佛,

    即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。

    今以此果觉,全体授与浊恶众生。

    释迦牟尼佛成佛了,成就「阿耨多罗三藐三菩提」,翻译过来叫做「无上正等正觉」。释迦牟尼佛成佛得到什么东西呢?蕅益大师明确地跟我们说:这句「南无阿弥陀佛」名号,就是释迦牟尼佛所得的佛果,祂就得了这句佛号了。现在,释迦牟尼佛把祂所得的这句佛号──阿弥陀佛的佛果正觉,一点不保留地交给我们浊恶众生。释迦牟尼佛得这句名号是得佛果,我们得这句名号也是得佛果啊。释迦牟尼佛成佛,没有成别的,就是得了这句「南无阿弥陀佛」,所以,有句俗话说:「六字名号是真经。」确实如此。能了脱生死才是真经,别的行法也是真经,但是我们修不来,对菩萨是真经,对我们就不是了。六字名号呢,能够转凡成圣,「能令瓦砾变成金」。释迦牟尼佛那样的苦修苦证,蕅益大师说:得到一句六字名号。

    不得不佛

    清珠投于浊水,浊水不得不清;

    佛号投于乱心,乱心不得不佛。

    清水珠一放到混水里,水自然就清了(我们知道明矾有净水的功能),「浊水」代表我们的心,我们的心很混浊、污秽;「清珠」代表佛的六字名号,叫「至极无上清净宝珠名号」;我们的心很混乱,杂念纷飞,佛号进来以后,「乱心不得不佛」,自然要去成佛,所以,只要称念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,管他乱不乱,自然要去成佛的。

    我们大脑的分别意识,在临终的时候是不起作用的,这都是生灭法。我们轮回的主体也不是这些思想意识,轮回的主体是阿赖耶识(第八识)。我们的想法不管怎样,好也好,坏也好,就像空中的云雾一样,最终都要过去的,「我东想西想,所以影响往生……」不是这样的道理。如果我们不念佛,那当然,六识熏入八识,使得我们去流转。但是念佛呢,这些东西不起作用,表面看它们很汹涌,实际上不起作用,由于名号光明摄取的作用,使我们到达涅盘的净土。

    如何相应

    一念相应一念佛,念念相应念念佛。

    一念相应之后,自然就念念相应。什么叫「一念相应」呢?如果说第一念相应之后,第二念就不相应了,那就不叫「一念相应」了。「一念相应」,就是一念称念「南无阿弥陀佛」,以愿往生的心、以愿让佛救度的心,叫「一念相应」。

    阿弥陀佛发大愿说:「我要救你!你让我救!」这是佛的愿心;我念「南无阿弥陀佛」接受阿弥陀佛的救度,这就相应了!那么,这一念之后,念念都是这样,念念都是仰靠、归命、顺从的心,念念都是决定往生的心,所以叫「念念相应念念佛」。

    有人把这两句解释得很难,「念佛,念到心里清净了,念到见光了、见花了,啊,今天念得跟佛蛮相应的……」其实,相差十万八千里,你根本不知道佛的大愿,你是在那里修为造作,那是跟你的那种身心反应相应,今天觉得不错,明天就消失掉了──生灭法嘛!怎么能够到净土啊?晚上打坐觉得不错,早上一起来就没有了;睁眼觉得不错,闭眼就没有了;闭眼觉得不错,睁眼就看不见了……这个都是外相,生灭法。

    我们相应,是相应于六字名号,知道「南无阿弥陀佛」六字名号有我等的往生在里边,是「若不生者,不取正觉」的誓愿所成就,信顺这句名号,不怀疑,叫「一念相应」,能够这一念相信,就永远地相信下去,一信就永信,一念就永念,不改变,所以叫「一发心以后,永不退转」,自然而然的,这样跟佛相应。

    念佛稳当

    百丈禅师云:

    修行以念佛为稳当。

    修别的法门不稳当,为什么?没有佛的护念,没有佛的光明摄取,只靠自力,没有他力。念「南无阿弥陀佛」很稳当。百丈禅师是修禅宗的,但是,他也提倡念佛,因为他知道:修禅宗很不容易,一般人做不到,所以告诉大家「念佛稳当」。

    念佛稳当,叫「千稳万当」,一千个人念佛,一千个往生,一万个人念佛,一万个人往生,当然叫稳当了,不然就不稳当了。说「我念佛不一定往生」,那就不稳当了。

    永明禅师云:

    无禅有净土万修万人去但得见弥陀何愁不开悟

    有禅无净土十人九蹉路阴境若现前瞥尔随他去

    这里取了《四料简》的两首。什么叫「有禅」,什么叫「无禅」呢?「有禅」就是开悟的人。没有开悟,不能叫「有禅」,这是印光大师解释的,「我在那里打打坐,眼睛一闭,叫有禅。」那差太远了;什么叫「有净土」呢?真的愿往生极乐净土,心里边相信弥陀的誓愿和名号,知我念佛必定往生,真信切愿,老实念佛,这叫「有净土」,不是在那里随随便便「我相信有极乐世界,我想去……」然后东抓西抓,那不叫「有净土」。

    「无禅有净土」,你虽然没有开悟,但是,你念佛,愿意往生净土,则万修万人去,一个不漏。能见到阿弥陀佛,还怕不开悟吗?马上就证无生法忍,不止是开悟的问题了,成佛啦!

    「有禅无净土」,你虽然开悟了,大彻大悟,但是,如果不求生西方净土,十个人就会有九个人路子搞错,错在哪里呢?不是他不了解佛法──他开悟了还不了解佛法吗?虽然开悟了,但是不能解决生死问题,到临终的时候,就会被业力所牵引,流转去了。

    五祖戒禅师就是这么回事。五祖戒禅师是个大彻大悟的人,他后来投胎转世成为苏东坡;还有一位圆泽禅师(《印光大师文钞》多次提到),他也是修禅的,他的工夫达到什么程度呢?有一次,他的朋友约他到四川,他说从陆路走,那位朋友一定坚持从水路走,他后来逼得没办法,只好走水路,走水路就要坐船,路过湖北境界的时候,在码头上碰到一位孕妇,圆泽禅师对朋友说:「坏了,我不愿从水路走,就怕这个妇人,她怀孕很长时间了,没有分娩,就是等我来投胎,现在见了,已是无法可避了。」(圆泽禅师能知过去未来,他就知道有这个因缘)然后他就沐浴更衣,坐脱立亡。

    圆泽禅师圆寂之前,跟朋友约定:「三天后来相见,我对你一笑,以为凭信。」那位朋友三天后到那位妇人家,一进门,就看见生了一个男孩,男孩见了他,果然一笑为信。那位朋友无意前往四川,就回到寺院,才晓得圆泽禅师在出行之前已把后事都嘱咐好了,因此越来越觉得他不是平常人。

    印光大师规劝大家:像这等工夫,能知过去未来,想走就走,想来就来,况且不能了生死!他如果能念佛的话,到极乐净土,那还有什么好说的?

    所以说,何况我们这一点小小的修行,那就不要说了。

    无所不能

    省庵大师云:

    一句弥陀,是斩群邪之宝剑。

    一句弥陀,是破地狱之猛将。

    一句弥陀,是照黑暗之明灯。

    一句弥陀,是渡苦海之慈航。

    一句弥陀,是出轮回之径路。

    一句弥陀,是脱生死之良方。

    一句弥陀,是成佛仙之秘诀。

    一句弥陀,是换骨髓之神丹。

    这一句「南无阿弥陀佛」名号,是宝剑,一切邪魔,当下斩断;我们造了地狱的因,但是这句名号能把地狱果报破掉,是猛将;我们内心没有智慧,在黑暗当中,但是,弥陀名号能把我们引到西方光明净土,是明灯(「我不懂佛法呀……」不懂佛法没关系,你会念佛,肯定可以去成佛,这叫明灯,明灯你不用,背对着它,那就自己投向黑暗了);我们在生死的业海当中,靠什么度脱呢?靠自己的修行──没有力量,那就靠一句「南无阿弥陀佛」,是慈航;在六道轮回里边,生生世世地流转,从来没出去过,这句「南无阿弥陀佛」让我们径直出离轮回,是径路;一句「南无阿弥陀佛」是了生死的良方;一句「南无阿弥陀佛」是成佛道的秘诀,丢掉了秘诀,你怎么成佛呢?什么事情都要得个诀窍,凡夫成佛的诀窍,单在一句六字名号,「若要问我有何诀窍,叫你专念弥陀名号」;一句「南无阿弥陀佛」是换骨髓的神丹,这是一个比喻,是说得到法身慧命。

    八万四千法门,六字全收;

    一千七百葛藤,一刀斩绝。

    省庵大师禅宗也是很通达的。他说:八万四千法门,六个字就包括了;禅宗一千七百个公案(为了解沾去缚,破除执着),当下就斩绝了,根本不用去参。所以,一切法门无法超越念佛往生净土的法门。

    彻悟禅师云:

    一句阿弥陀佛,

    是阿伽陀药,无病不疗;

    是如意珠王,无愿不满。

    是生死苦海之慈航,无苦不渡;

    是无明长夜之慧灯,无暗不破。

    阿伽陀药是佛经里的比喻,万病总治,贪瞋痴病、烦恼病、业障病……所有的病通通能治,不用担心;如意珠王是一种宝珠,想要金银,出现金银,想要玛瑙,出现玛瑙,一句六字名号,想要什么,就出什么,想要什么样的圣果,自然就有,所有的愿都能满──你能成佛,还有什么愿不能满的?没有什么苦,念佛不能度的,乃至现生现世的身体病痛、家庭不合、事业不顺等等,也能解决,要根本地解决,则是了脱生死大事;我们在无明黑暗当中,如茫茫长夜,阿弥陀佛名号,是智慧的灯塔,无暗不破。

    念佛见佛

    念佛时即见佛时,求生时即往生时;

    三际同时,更无前后。

    「念佛时即见佛时」,念佛的时刻,当下就是见佛的时刻。念佛的当下,阿弥陀佛放大光明摄受其人,观音、势至如影随形,眼睛虽然不能见,但是确实存在──用心来见,不是用眼来见。同时,我们念的这句「南无阿弥陀佛」本身,它就是佛,因此也叫见佛。

    「求生时即往生时」,并不是等待几十年之后再往生,不是!是说你现在愿意往生,现在就得到了往生!

    「三际」就是过去、现在、未来,「三际同时」,没有前后的区别,当下这一念,完全就是了,所以,这句名号叫「无量寿」啊。

    这些讲起来,都很玄妙,但是,再怎么玄妙的道理,我们只要口称「南无阿弥陀佛」,所有的利益都得到了,并不是说我们要懂得这么多,念佛才能往生。说这么多的目的,是引导我们对这句名号坚信不疑,专念名号。我们虽然不能懂这么多,不会背──有人说:「师父,经文讲得很好,可是我记不得。」你不记得、会念佛也能往生。这样讲解,大家依文思惟,了解名号不可思议的殊胜功德而专念名号,必然往生。

    但凭六字

    古德云:

    一句弥陀无别念,不劳弹指到西方;

    不用三祇修福慧,但凭六字出乾坤。

    念一句「南无阿弥陀佛」(不要有第二个心思念别的,不要杂行杂修),不用弹指这么长时间、不用弹指这么费力,就可以到西方净土去了。你看,祖师讲得多么容易!

    不要你三大阿僧祇劫修福修慧再成佛,只要靠六个字,就可以出离三界六道。

    莫讶一称超十地,须知六字括三乘。

    你不要感到惊讶,惊讶什么呢?一声称念「南无阿弥陀佛」,连十地菩萨的功德都超过了,跟佛平等了!

    为什么不叫我们怀疑呢?要知道:六个字里边,包括了声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,它是佛乘。既然是佛乘,当然「一称超十地」。

    我们现在交通很发达,有汽车、有火车、有轮船、有飞机,比如坐飞机吧,如果在地上走路的话,我们在座的莲友,多数都是老年人,如果拿你们和马拉松冠军相比,你能跑得过他吗?肯定比不过他。但是,如果你坐在飞机上,看到他在底下跑,他跑得再快,比得过你吗?他比不过你了。为什么?交通工具不一样啊,他靠自力,你靠飞机的力量,是他力的作用。

    「一称超十地」是什么呢?佛力的缘故啊。称念「南无阿弥陀佛」一句,能够达到佛的境界。

    一旦你乘上飞机,看下面的人和车就像蚂蚁一样,慢慢爬。他们跑得再快,也没有你快。所谓「不行而行」、「如实修行」,我们自己虽然没有修行,但是,再也没有比这更精进的了。所以,有人讲「精进」,讲「懈怠」,凡夫谈什么精进、懈怠,通通是懈怠,佛的精进才是真精进,六字名号自然让我们往生净土。

    若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。

    只要专念名号,没有比这更深、更妙的。

    舍得

    三藏十二部,留给他人悟;

    八万四千行,饶与旁人行。

    各位舍不舍得?

    不过,也有人不舍得,不然,「留给他人悟」,谁来悟呢?舍得的人就留给那些不舍得的人去悟。等你悟了半天,「我开悟了。」开悟了还早,「悟后不念弥陀,管保老兄未悟」,「千悟万悟悟不到,就是一句佛名号」,你能念佛,真正开悟了,你不念佛,没有开悟。

    三藏十二部讲得就是念这句名号。为什么要留给他人悟呢?我们来念名号,已经得到三藏十二部所讲的真实教法了,他还没有懂得,所以还要研究三藏十二部,慢慢研究,到后来,「哦,原来是念佛!」所以,祖师大德当初都研究了很多经教,学了很多法门,到最后,进入念佛法门,他们总结自己的经验,说:「专念弥陀名号。」

    「八万四千行,饶与旁人行」,因地的修行,别人去修,我们现在坐「南无阿弥陀佛」六字名号大愿船了。

    熏习

    第六章引用了大量佛经和祖师的话,把这句名号的功德展现出来。这些经文、祖语,大家回去可以多多读诵,佛法需要熏习。心中的疑惑在所难免,但如果我们多多听闻、多多思惟,自然就专心念佛了。

    解脱之道

    要反复说明的是,专心念佛并不是妨碍行善积德,尤其是我们念佛的人,单独念佛,自己能念得下来吗?是要众生共同得利益的。比如说我们这个佛堂,如果大家都抱着自私自利心的话,佛法就得不到弘扬了。

    我们现在知道,念佛并不在于一天必须念十二个小时才能往生,我们可以边工作边念佛、边念佛边工作啊,真正做到世法、出世法两不妨碍,如果不是这样,「我不能一边工作一边念佛,我要回去打坐才能念佛。」修行和道场事业不能兼顾。现在不是这样,你可以手拿抹布,一边清理厨房,一边口称名号,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,何其快哉!走路也一样,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,清净心念佛也是念佛,散乱心念佛也是念佛;行住坐卧任何时候都可以念佛,是「南无阿弥陀佛」六字名号把我们解脱了。

    学佛的道心是好的,想了生死,但是不得法不行。念佛人要尽到自己的本份,士农工商都不妨碍,念佛本来就是无碍的法门。你不得法,不得要领,还处处嫌人家碍了你的事。有一句话说:「竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞。」只要有心,再忙碌,再有事碍,也没有障碍

    第七章现当二益即是念佛

    「现」是现世,「当」是当来,「二益」是两种利益,现世身心安稳,临终往生净土,这两种利益都摄在一句名号当中,都摄在念佛一行当中。

    初学佛的莲友往往有些误会,以为往生之事求阿弥陀佛,现世利益求别的佛菩萨、行法或别的咒语。还有人以为「师父说一念佛,佛就来了,佛一来,我就要走了。」意思是「佛一来,我就要死了」,他现在还不想死,还有一点怕。这也是一种误解。

    阿弥陀佛大慈大悲,我们口称佛的名号,应声即现,佛就在眼前;众生在业缘没有了结的时候,佛当然不勉强,不是说我们一念佛,就死了。我们一念佛,阿弥陀佛光明照摄、保护,现世常得安稳,前面不是说了很多嘛,弥陀光照、菩萨相随、天神拥护,能够转寿延年、消灾免难、遇难呈祥、转祸为福,这是现世利益。一旦我们业缘了结的时候,阿弥陀佛光明自然摄归净土,所以说,现世常加环绕保护,临终顿超净土。并不是说我们一念佛,就加速死亡。

    由上诸文可知:念佛之人,不知不求,自得「现当二益」。

    从以上我们所学的佛经祖语我们知道:念佛之人,不知不求,速得现当二益。什么叫「不知不求」呢?虽然你不知道,虽然你没有祈求,这句名号的功能自然使得你现世安乐,临终往生。

    我们并不一定要知道高深复杂的道理,现前、当来两种利益,都在名号当中。

    很多人念佛祈求身体健康、子女孝顺,家庭和乐、事业发达,这些人情难免,也可以说是合理的,只要念佛来求,也都一定求得到。但是作为一心愿求往生的佛弟子,即使不另外特别祈求这些,只管念佛,也自然就有了。印光大师说得很清楚:不求世间福报,世间福报自然来临。这是有佛法的原理在里边。我们念佛,佛的光明环绕我们,当然,所有的冤怼就化解了。冤怼就是一种怨气,是黑暗、不祥和的气氛,因为我们生生世世跟众生结下恶缘,冤怼在我们周围的话,会使我们事业不顺、身体不健康等等。可是,长期念佛,就能化解冤怼,就能消除业障,自然万事随顺。

    「现」即是现世今生,如上略明:五种嘉誉、生佛一体、弥陀光照、

    诸佛护念、菩萨相随、天神守卫、灭罪获福、消灾延寿等。

    在我们活着的时候,如善导大师所说「人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中稀有人,人中最胜人」,阿弥陀佛四十八愿中有一愿叫「人天致敬愿」,如果有人称念「南无阿弥陀佛」,常得人天恭敬;「生佛一体」,和阿弥陀佛成为一体,佛心入我心,我心入佛心。

    「当」即是当来后生,亦即善导大师所解释:

    「舍命即入诸佛之家,即净土是也。」

    亦即命终往生极乐,与弥陀同证无量光寿。

    我们一气不来,就前往净土了。

    现益即是花报,当益即是果报。

    播下种子,自然开花结果,开花在前,结果在后。

    我们念佛,就播下了成佛的种子,现世先开花,使得我们事业随顺、家庭祥和,这些是花报;当来结果呢,就是往生成佛。

    若念佛而愿生者,即「花果同时」。

    念佛法门是果地法门,比喻为「莲宗」,莲花有一个特点,叫做「花果同时」,什么叫「花果同时」呢?莲花一开,莲蓬就在里边了,不是莲花谢了之后再长莲蓬,莲花一打开,里面就有莲蓬了,莲蓬就是果。

    我们念佛,「花」就是我们在此世获得利益,同时,决定往生成佛的利益(「果」)已经在这句名号当中了,在现世就已经决定了,所以叫「花果同时」。

    有现益自有当益,一而二,二而一。

    有现在的利益,自然就有当来的利益,有花必有果。

    现在之生活安稳,未来之往生证果,都在「一向专念」之内,

    不换题目,不夹杂修,一念到底,毕命为期。

    不要换题目,今天修这个法,明天修那个法;也不要夹杂其它的修行,知道这个法门,从今天开始,就专念弥陀名号,一直念到死。

    误解

    人多以为念佛乃仅求临终往生,

    若为现世;治病则念药师,救苦则念观音,

    求慧则念文殊,消业障则念灭定业真言;

    乃至解冤度亡、祛除魍魉,则求之拜忏科仪。

    人多以为念佛只是求往生,如果想治病,就要念药师佛,如果想救苦,就要念观世音菩萨,如果想求慧,就要念文殊菩萨,如果想消业,就要念灭定业真言,如果想度先亡、解冤结、驱鬼怪,就要去拜忏。一般的观念都是如此。

    以为念佛但益于临终,少补于现世;

    甚至谬解,以为观音与众生缘深,弥陀与众生缘浅,

    当多念观音,少念弥陀。

    认为念佛只是帮助临终往生,对现世的利益很少。甚至有人误解,以为观世音菩萨与众生缘分很深,应多念观世音菩萨,少念阿弥陀佛。

    因而,或有早上念观音,下午念弥陀;

    或有现在念观音,临终念弥陀;

    或有有事时念观音,无事时念弥陀。

    这些都是不了解念佛法门,以为念佛只管临终往生,其实不然。

    观音与弥陀

    观音与弥陀,两相比较,观音为辅,弥陀为主。观世音菩萨是阿弥陀佛的助手,阿弥陀佛是极乐世界的教主,是四十八大愿的发起人;观世音菩萨是协助阿弥陀佛的。观世音菩萨救苦救难根本的意义在哪里呢?就是让我们念「南无阿弥陀佛」到净土去,不然的话,观世音菩萨今生救你苦难,没有去净土,来生又要轮回,他又要再辛苦。何况,最大的苦难就是轮回,所以,观世音菩萨顶戴一尊站立的佛,那就是阿弥陀佛。观世音菩萨当然念阿弥陀佛了,所以,我们也要一心专念阿弥陀佛。

    身有佛光

    如是错解、曲解,皆由不知念佛人:身有佛光,众圣守护;

    灭罪生福,离诸灾厄;现世安稳,临终往生。如上所言,现当二益。

    这些歪曲的理解,在于不知道念佛有如上所述现当二益。

    善导大师念一声佛号,口中出一道光明,当然他是一种定境;我们凡夫念一句佛号,也有光明出来。在莲池大师的《竹窗随笔》里,有这么一段记载:某村有一个老太婆,死后附在家里人身上,述说自己平生的事情,还描述阴曹地府的事情,大家都环绕倾听,有一次,一个村民也在角落里听,老太婆突然讲道:「某某,像你这样的,不愁不能成佛了。」那人问:「你为什么这么说?」老太婆回答:「你心里在念阿弥陀佛。」「那你怎么知道?」「我看见你身上有光。」鬼神有某种程度的灵通,村民默念佛号所出光明她就能感受得到,我们用肉眼看不到。

    「南无阿弥陀佛」名号,本身就是光明,这是佛的光明之体。我们任何人念佛,你不知道,你不祈求,自然有光明存在,因此,白天晚上只管念佛。如果你愿意放放光,你就念佛,我们看不到,保证阿弥陀佛、十方诸佛、观音、势至都看得到,所以,念佛能遇难呈祥,都有其原理存在。

    一向专称

    应知:不论为现世安稳利乐,或为命终往生成佛,

    都在一句「南无阿弥陀佛」之内,圆满具足,毫无欠缺;

    应当从早到晚、从晚到早,有念则皆念弥陀,一向专念,毕命为期,

    不用另换其它法门,不必夹杂其它修法。

    真正合乎弥陀本愿之「乃至十念」、释尊所劝之「一向专念」、

    祖师所传之「一向专称」的宗旨。

    净土的行者应该这样,为现世利益,要念佛;为往生利益,也是念佛。从早到晚、从晚到早,有事情忙起来,另当别论,只要念,就念阿弥陀佛,不退转,不夹杂,弥陀本愿「乃至十念」就是这个意思,释迦牟尼佛解释「乃至十念」为「一向专念」,善导大师法脉宗旨就是「一向专称」,都是一个含义。

    净土宗最简洁、最殊胜、最容易、最明朗,以一代一万,万法归一,归入一句「南无阿弥陀佛」,所以,总是念这句佛号。

    迷信

    人生一世,举凡贫穷、疾病、中夭、灾难、恶缘、逆境,

    甚至一切是非成败、恩怨情仇等苦,究其根源,一言以蔽之:

    即是业深障重、福薄慧浅。

    人在世间,大凡贫穷、疾病、短寿、灾难、恶缘(办事总是不顺利)、逆境现前,甚至一切是非成败、恩怨情仇等,种种一切,一句话就概括了:就是业深障重、福薄慧浅。不能怪人家。

    有很多人迷信,所谓算命、看相、卜卦等等,当然不是说这些事情没有其合理的成分,而是说我们如果把命运交给算命、看相、卜卦等,这叫迷信,以为改一个名字,改一个门向,请算命先生指点一下,以企盼命运好转。按佛法来说,这是不可能的,一切都是因为你业深障重、福薄慧浅,才感得今天这样不顺意的果报。要改转命运,必须消业增福;而消业增福最好的办法,最简单、最方便、立即就有效果的办法,就是念佛。

    念佛免难

    只要念佛,就能改变:

    然而,一句弥陀,即是无量寿,亦是无量光。

    以无量寿故,念佛之人能得增福延寿之果报;

    以无量光故,念佛之人能得消业开慧之利益。

    「南无阿弥陀佛」本来就是无量寿。念无量寿,当然就得增福延寿;「南无阿弥陀佛」是无量光。念无量光,就能消除罪业,就能开发智慧。

    能够增福、能够开慧,就福慧双全了;福慧满足了,就能成佛。

    所谓「念佛一声,罪灭河沙;礼佛一拜,福增无量。」

    故得「业消慧朗,障尽福崇;逢凶化吉,遇难呈祥。」

    念「南无阿弥陀佛」一声,可以消灭恒河沙那么多的罪;礼佛一拜,可以增加无量的福报,所以能够罪恶消除、智慧开朗、业障灭尽、福德增高、逢凶化吉、遇难呈祥。

    像我们信恩法师,他住在台湾南投县,去年台湾「九二一」大地震,南投县是震中所在地,他当时一直在念佛,他周围方圆五里都没有震灾,你看,就这么不可思议,佛号确实很有感应。

    信恩法师今天早上讲了一个感应故事,很生动:一个念佛的老太婆,领小孙子上街,街上车很多,小孙子突然离开奶奶往前窜,一辆车开得很快,眼看就要撞到小孙子了,老太婆情急之下,大声念了一句「阿弥陀佛!」只见正在快速行驶的车,四个轮子就像被钉子钉住一样,刚好在小孙子面前停下。行驶中的车子都有惯性,剎车之后还要运动一段,这辆车就好像被钉住一样,一句「阿弥陀佛」,当下消灾免难。

    因此,贫穷念佛,能逢贵人相扶,获得温饱。

    你如果是穷人,你只管念佛,你为什么贫穷?前世没有修福报,今生靠自己的努力改变生活,很困难;没那个福报,再怎么努力也赚不到钱。念佛能增加福报,自然就有贵人相助,改变你的工作环境,或者本来已经下岗,结果后来找到更好的工作。

    病人念佛,能够辅助医药,早日康复。

    生病了,当然看医生,如果是一般的病,如果念佛,能够加速康复。

    若遇因果病、业障病,则医药绝无效果,唯有念佛。

    什么叫因果病,什么叫业障病呢?我出家之前,村上有一个人,她就得了因果病。她脾气很暴烈,经常欺负她婆婆,她婆婆死的时候就发了一个毒咒:「我活着的时候斗不过你,我死了变成厉鬼也要躲在门后把你的腿打断!」结果,婆婆死了之后,她经过门口的时候,觉得腿疼,过后腿上莫名其妙地得了一种恶疮,怎么治也治不好。什么原因呢?现在学佛知道了,这是她婆婆的毒咒所致,是因果病。后来,她才想起婆婆临死时的毒咒,有人指点她:「那一定是你婆婆干的事。」劝她到婆婆的坟上忏悔。她这样做了以后,病就慢慢好了,大概是她婆婆被她感动了吧,怨气就化解了。这样的病怎么看医生呢?医生根本就查不出来,他只是从药理的角度解释,不知道是老婆婆躲在门后打了几棍,这是因果病。还有业障病,有的人生下来就四肢不全,或智力低下,这都是过去的业障,还有的是冤鬼缠身等等。得了这样的病,通通念佛。

    念佛则业消,业消则病愈;

    既然是业障病,念佛业就消掉了,念佛、愿意往生净土,就有佛的光明调摄,同时慈悲感化冤怼,如果劝它念佛,它也能到净土去,彼此的怨气就化掉了。

    念佛则鬼退,鬼退则免难。

    何况念佛能化解冤鬼,度脱冤亲。

    念佛退鬼的,在座这么多莲友,我想也有这样的感应。《念佛感应录》里有很多故事,到时候大家选几则读一读。

    台湾常有大地震、大台风等天灾地变,

    如「九二一」大地震,百年罕见,死伤惨烈。

    如是灾厄,随时发生,难以逆料,令人不安。

    「九二一」大地震,台湾莲友告诉我,你不身临其境,根本不知道那种恐怖的感觉,整座大山被搬到五里路之外,天灾地变,恐怖得不得了,整座大楼陷到地下,十几层楼上的人,一转眼,窗外就是马路,楼下的人都埋在地底下了。在这个时候,你能有什么办法呢?这种自然灾害是不能抗拒的。

    现在交通事故特别多,空难、海难太多了,到哪里去都不安全,令人担心,特别是有孩子在外面工作,父母就牵挂得很。

    若常念佛,都能大事化小,小事化无,脱离共业,身独免难。

    什么叫「脱离共业」呢?我们知道,天灾地变都是众生的共业所召感,比如说,某次飞机空难,飞机上一百多个乘客,一定是过去有某种共业,这次才乘坐同一个航班。按照共业,这一百多个人要同时死掉,但是,如果其中有人念佛,就能脱离这个共业,就能免难,这种例子特别多。

    其它如水灾、火灾、旱灾、空难、海难、车祸、盗贼、刀兵、

    瘟疫等天灾人祸,若常念佛,亦皆能免。

    如果遇到这些天灾人祸,经常念佛,也能免难。

    保家仙

    几年前,我去过吉林省长白山一带,在南方很少听讲,北方这些事情特别多,就是所谓「保家仙」。

    很多学佛的人一开始供仙堂,学了佛以后,在佛堂里还保留着仙位,如果你把它拆了,它还不高兴,闹腾你,让你左也不是、右也不是,甚至有的仙还阻止你学佛,不让你供佛。有的人为此感到苦恼,想知道怎么解决,他想学佛。

    首先,有几种心态是不必要的,一个就是恐惧的心态,怕保家仙搞得我没办法,还有一种就是瞋恨的心态,「你捣乱我,我跟你对着干!」这些都不需要。

    我们要认识到,所谓的「仙」,其实来自畜生道,多数不是人道、天道,它有一定的神通,有一定的灵气,当然,佛性跟我们也是平等的。总的来讲,它很辛苦,很苦恼,堕入畜生道,跟人相比,福德差得很多,但是,它往往会法术变幻,闹一点事情出来。

    我在北方认识一个人,他家供的是黄仙(黄鼠狼),它会给人治病,但是过得很悲苦,后来他就找我谈,哭得很伤心,说它们很苦,躲在深山里边,怕别人追杀,子女很多,食物短缺,它出来也是要养家糊口……可见得它是相当悲苦的。

    一般情况,有人生病了,就请它们看病,看病之后,让人立个仙位,立上就不走了,这就是所谓的外灵附体。它觉得你这个人可以利用,它就利用你;你就觉得身上有神通,还能给人看病,通过这种手段取得供养,如果觉得你没有利用价值了,它就抛弃你了。

    分析一下,它完全是一种贪图供养的心,因为它本身的福报很少,就希望人们供养它,同时也有贪图名利的心,它当然是典型的凡夫啦,仍然在六道轮回当中,跟我们一样,都属于「十方众生」,跟我们各位比,还要差得多,所以,应该把它们看成怜悯、垂慈的对象,而不可当做礼拜、恭敬的对象。做为佛弟子,这种关系摆不正,就不能称为佛弟子了。

    所以,一方面知道它们的苦楚,另一方面义正词严地告诉它:「我现在归依三宝,要念佛往生净土,我到西方成佛,就可以回来度你,我把你看作是这个家的一员,你在我家待了这么长时间,但是,我现在要归依大觉佛陀,如果你要跟我一样学佛、念佛,保你一个位子,我念佛,你跟我念,我拜佛,你跟我拜,关系不要颠倒,你是凡夫,敢跟佛比?在佛旁边一起接受礼拜,那还得了?那是下地狱的罪,将来永世不得超生。佛陀是三界导师、四生慈父,是我们所有众生依止的对象,如果你也能跟我一道学佛、念佛,也能到西方极乐世界,脱离畜生之身,何苦在这里六道轮回呢?有一点小的灵通神变,那跟佛比,差多少呢?所以,要归命佛陀,想想看,阻碍人家学佛、阻碍人家往生、阻碍人家成佛道,这个罪过有多大!如果你不听规劝,天神都会责罚你,将来恶果难逃。」

    仙家都很有灵通的,很通人性,用这些道理开导它,同时我们自己要对净土法门有深入的了解。如果我们自己不懂得念佛,心里还模模糊糊的,它听起来也模模糊糊的;如果你真正懂得了念佛往生的道理,你讲给它听,甚至还没用你讲,它就能明了──它有某种程度的他心通,这样,你得利益,他就得利益,甚至有的时候,他比你还快。我就听说过这种状况,你念佛,他比你念得快,你诵经,它比你诵得快,它还帮你翻书,它还加持你,你舌头都跟不上,你念《大悲咒》,它也念《大悲咒》──有人就想:仙家来了,我念《大悲咒》克服它,结果它念得比你还快、还熟──不应该是这个心态啊!这是一种对抗的心态,我们作为佛弟子,应该是慈悲的心态,把六道轮回的苦恼跟它讲:「你想想看,在深山老林当中,福报薄弱,生活凄苦,沾了一点灵气,希望在人间修修福报,但是,即使得了人身、甚至转生天道又怎么样呢?还是要轮回,不如跟我一道,学佛,念佛,接受大悲佛陀的救度,共同往生西方净土,永免三界六道的苦厄。阿弥陀佛大慈悲父,要救度十方众生,当然救度我,也救度你,何苦彼此相依相缠?如果你有什么需要,我能帮助你的,尽量帮助你,但是,位置要摆正,我不能把你供得跟佛一样平等。」

    把它当作你的道友,请它共同学佛、念佛。如果它蛮不讲理,好说行不通,跟它不要客气,「那我就要把你送走,把仙堂拆掉。」有人担心,「我怕它扰乱……」没有那回事,你专门念佛,从早到晚「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」念下去,没有任何障碍。

    我们慈悲众生,怜悯众生,就是我们的亲戚朋友,也要劝他来念佛,如果我们家里有这种状况,同样是劝它念佛,这样没有任何障碍,很顺利地就能解决。我们佛弟子要有正知见,并以慈悲心念佛,化解这些,我们不是和它斗争,而是向它开导念佛的道理。

    我前两年到东北去,遇到很多这种状况,一开始我就不能相信,虽然书里有记载,但是没有亲眼看见,确实不敢相信。

    上次信愿法师来,也遇见这种情况,有一个妇女,身上有很多仙家附体,要求归依,结果那天就归依了。信愿法师向它们发了几本归依证,年龄最大的一位,名字叫胡妙乐,多少岁呢?三千岁!其它还有一千八百岁的,最小的九十八岁。我说:「哎,怎么年龄填这么大?哪有这么大岁数的?」信愿法师说:「这个不是人,是仙类。」信愿法师讲得很笑人,它那天从长春来,怎么来的呢?骑马来的,我说:「你怎么知道是骑马来的呢?」他说:「来的时候,动作就像骑马一样。我一看就是古代人。」然后他就问它:「你怎么知道我在这里?」它就指指它的头,哦,是有灵感的,「那你来要干什么?」「我要归依三宝。」「那很好!」就给它讲佛法的道理,要出离六道轮回,「你现在归依三宝了,就成为佛法的护法神了,现在任命你胡妙乐作护法班的班长,把这几个带领好,要护持佛法。」它特别高兴。讲完之后,它就走了。它来时很快,走得也很快,一剎那之间就走了。这样,那位妇女就很清醒了,感到特别轻松。她说经常受到缠绕,搞得毫无办法。

    佛教里很多护法神都是这样子的。像关云长,他是个豪情壮志的人,头被割下,站立不倒,高喊:「还我头来!」后来,智者大师将他点破,归依三宝,他就发誓拥护佛法,成为护法神。

    法轮功

    有的仙家来到人间还蛮善的,给人看病,还不收钱,它也想修一点福报啊,这就比较好;有的纯粹是来捣蛋的,「你供养我,我很了不起!」说句不好听的话,很多所谓的高人、大师,多数都有这个门道在里边,就是一种外灵附体。你越吹捧它,它就越高兴;越高兴,就好像越有神威。

    但是,到最后怎么样呢?像《楞严经》所讲的:「个个自谓,得无上道,师及弟子,俱陷王难。」「我现在成佛了。」自以为很了不起,到最后怎么样呢?被王法所惩治。

    李洪志的法轮功,就是这种状况,他有一种魔法,是魔法,就验证了佛所讲的「师及弟子,俱陷王难」,国家把它取缔了。

    前几年,有人把法轮功的书拿给我看。我一看,「这是典型的邪教,你们干脆不要看,迟早国家要惩办它。」后来国家把它取缔了,他们很惊讶,「师父,你有神通啊,你怎么知道?」我说:「神通我没有,我是根据佛经讲的,确实它的教理不正确,在那里胡说八道,然后搞名闻利养。」

    只管念佛

    所谓「行船跑马三分险」,故外出乘骑,都应念佛,可保平安,免除灾难。

    何况「天有不测风云,人有旦夕祸福」,

    欲转祸为福、趋吉避凶,只管念佛。

    现在,众生的共业特别重,往往有很多重大事故,死伤众多。这向我们昭示:世间确实不安乐,再一个就是说,世事确实是无常的,我们哪一天、是怎么样一个死缘,确实难以预料,这样怎么办呢?总是念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,行住坐卧都是这样。

    我们前面也讲到,你念佛,有佛的光明环绕,菩萨相随。刚才所讲的保家仙,我希望它来听法,如果它听入心了,保证它就护持佛法了!哪一个不希望观世音菩萨、大势至菩萨跟在后面?哪一个不希望阿弥陀佛光明照耀?

    我们学佛,如果今生不了脱生死、不念佛往生西方,将来可能就跟它一样,它蛮灵光的,念经、念咒都会;你也会,但是没有解脱,就有可能成为畜生身了,那就惨了。

    古德言:「欲消世间七灾难,应念南无阿弥陀。」

    念佛功德无边,凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、

    安家宅、谋职业、益资财,甚至解冤释结、荐亲度亡,

    皆可以念佛为之,不需夹杂其它行法。

    这一切事情,虽然是世间的事,只念佛就好了,最简单。而且,如果专门念佛,一心念佛,那么,念佛的力量还特别大,因为不夹杂,力量很集中,感应特别快。如果东搞搞、西搞搞,虽然佛法都有感应,但是很薄弱。

    就像手电筒,如果没有前面的聚光镜,打开,它亮,但是光线分散,只能照亮小小的范围,超不过三尺五尺;如果装上聚光镜,可以照很远,对不对?这个道理很明显嘛。集中到一个方向,不分散。

    我们集中在一个方向,专念一句「南无阿弥陀佛」,这个效果特别明显,所以,如果希望家庭平安、儿女孝顺、超度祖先等等,你只管念佛。

    教育儿女

    有一位莲友,家里小孩很调皮,她就请教一位学佛的老师。老师说:「每个家长都要求孩子听话、孝顺、好好读书,如果他们讲的话管用,那么监狱里就找不到罪犯了,哪一个妈妈不是这样要求、这样希望的?你是凡夫,你有什么办法?你连自己都改变不了,你想改变人家?这是随业报而来的,任何办法都没有,只有靠南无阿弥陀佛。你不要管他成绩好成绩坏,也不要管他听话不听话,你就给他一项任务,叫他专门念佛,逼着他念,每天念半个小时,只有佛的名号才能改变他。」她后来就这样教导孩子。这小孩也不错,果然一两年之后,性情都变了,很孝顺爸爸妈妈,成绩也提高了,高中还没毕业就考上了大学。现实的例子。

    所以,你要想子女孝顺,只管念佛,叫他也念佛。

    小孩要考试了,初中升高中,高中考大学,父母给他好营养,早晚照顾他,都是人情这一套,当然,这也可以,但是,学佛的人还要知道:求佛菩萨才灵验。自己多念佛,劝他念佛、拜佛,让他的心跟佛法接近,自然就福报增长、智慧开发。

    有的人没有福报,虽然有聪明智慧,但考试总考不好,考试那天就生病,或者发挥不正常。如果能念佛增加福报,他就能发挥正常,而且他复习的题目,就是要考的题目,他就能考得上。这个不是说叫你不好好学习,好好学习是我们应该做的,同时,要亲近佛法,佛法有不可思议的力量。

    子女的事,做父母的要看淡一点,做父母的,最难的就是子女的事看不淡,搞得你恼火得要命,其实在那里──成语讲叫「拔苗助长」,你那一番热心,只能增加烦恼,给孩子增加压力,没有祥和。我们说「大事化小,小事化了」,你没事找事,那在干什么呢?你只要把必要的生活供养给他,同时,因果的观念教导给他,把佛法的基本道理、基本要求教给他,劝他多念佛,他自然会改变。

    现在有的父母不会教育儿女,教他刁钻、奸恶、险猾,「你这么老实怎么行啊?这么老实,长大吃亏呀!」意思就是说:你要狡猾一点。这样能把孩子教育好吗?这样的孩子长大一定吃亏,搞得不好,就是国家抓去坐牢的人。

    以前听过一个故事:有一个人,被判了死刑,砍头之前,向监狱长要求见妈妈最后一面。他妈妈来了之后,他说:「我还要喝你一口奶。」她妈妈没有办法,只好给他喝。他一口咬住妈妈的奶不放,咬得妈妈哇哇大叫。怎么回事呢?他说:「我今天到这样的地步,就葬在你的手上。」原来,他犯了偷盗罪,他小的时候,到邻居家偷了一个鸡蛋,夹在胳膊底下带回来,他妈妈不仅没有批评他,还表扬他。后来,他每次做了这样的事情,母亲都会表扬他,一直让他堕落下去。

    现在这个社会,风气确实不好,很多人要求子女「将来要出人头地,不能受人家欺负……」这些话,其实都是把他往火坑里推,我说实在的,你还以为对他有利益。你只让他信顺因果,宁愿老实,他不会吃大亏。现在那些人,都很能干,能干,将来就难免吃亏。愚讷一点,忠厚一点,朴实一点,多念佛,相信因果,有你的好报。

    简易圆顿

    念佛:简易圆顿。

    念佛:方法最简,效果最快,功德最高。

    念佛:下手易而成功高,用力少而得效速。

    念佛,简单、容易、圆满、顿速;开口就可以念,不能念三万、五万,一万、两万、三千、五千,通通可以,下手很容易,成功还高,我们生生世世以来,别的法门都滚过了,都没解脱,不能成功,念佛,稍稍用一点功,说「我一点也不用力」,那也没那回事,总要花一点时间,但是很少;所得效果呢?很快速。

    讲闲话

    如果念佛成为习惯了,你就不喜欢讲闲话了。闲话讲得多的人,一定烦恼重,真的是这样子。话,就好像我们身体里排出的毒气,心里毒气多了,往外膨胀,排出来了;沉默寡言、总是念佛的人,他的心地一定比较清净。

    念佛利益

    念佛:既获现世安稳,亦得临终往生;不但自己蒙福,亦使家人受惠。

    现世可以得种种安稳利乐,临终可以往生,这个多好呢?还不只一箭双鵰,不光自己蒙受佛的光明加被,也可以使家里的人得到利益,一个人念佛,祖先都沾光,子女都沾光,有的母亲念佛,儿子免难,这样的例子很多。所以,我们希望对家人好,只管念佛。

    念佛:方便中的方便,直接中的直接,

    简单中的最简单,易行中的最易行。

    人人可行,人人可证。

    什么叫「直接」呢?当下就是!当下念佛,当下佛光就照耀你,当下就摄取你,当下就保护你,没有比这更直接的了。

    你要修禅宗,你不开悟,等于是盲修瞎练;如果读经,如果脑子打闲岔,就得不到读经的利益。念佛,人人可念。印光大师经常劝世人念佛,当时,寺院经常做佛事,印光大师不太赞成做佛事,他怎么说呢?他说:做佛事,诵经、超度,当然不是没有利益,也有利益,但是必须是口齿伶俐的人,念得飞快──到寺院听和尚念经,你一句都听不懂,木鱼敲得飞快,念完了,你听得懂吗?──舌头稍微有点不灵光,脑子愚痴一点,根本没法诵经,他上去,就是做个样子了;有的人很懒,虽然能念,但是他不愿意念,这样也不能得到利益。念佛就不一样,任何人都能念,三岁小孩就能念,连白痴也会念,任何人都能念,懒汉不愿意念,但是,如果人家在念佛,他不把自己的耳朵堵着,人家念一句,他听一句,等于也念了佛。

    有一个人,在寺院里做素食,居士们每次打佛七,都请他下厨,别人念佛,他就会听到,他听到了佛号,就储存在八识田中。他儿子得病将死,跟他讲:「我要死了,可是不能到好处去,你把你的佛给我,我就能到好处去了。」他说:「我不念佛,哪有佛?」儿子说:「爸爸,你的佛很多,你只要答应一声就好了。」「那好,就给你吧。」他儿子马上就安详地走了。

    这位爸爸没有念佛,但是,听到别人念佛,他的心里就有很多佛了,他答应给儿子,他儿子就能够到好的地方去,何况我们天天念呢?所以说念佛功德无边。如果诵经的话,就难得这个效果了,别人念了半天,结果一句也没听懂。

    念佛人:鬼神不能害,十王不敢召。

    念佛人:有四十里光明烛身,魔不能犯。

    「十王」就是十殿阎王,不敢召请你,因为你是念佛到净土去的。只要常行念佛,身上有四十里的光明,一切邪魔外道不能侵犯你,你相信不相信?

    真的是这样子,各位出门,真的放光。想放光就多念佛,多念佛就能放大光。慧净法师十几年前到一个道场,一天早晨,出门欣赏山外景色,人影映落于山谷,这个时候,他发现自己身影的头上有七彩光环,别人也看到,说:「法师来这里放光啊!」

    念佛的人,身上自然有光明,在特殊的时空就能看得见,我们平时当然看不见。慧净法师一天到晚总是念佛。所以,我们各位念佛也有光明,不是说「他是师父,他念佛才放光。」所有的人念佛都放光。

    念佛人:阿弥陀佛常住其顶,日夜拥护;不令冤家而得其便;

    现世常得安稳,临终任运往生。

    阿弥陀佛在念佛人头顶上,像直升飞机在头顶跟踪一样,你到哪里去,他就到哪里去,叫「常住其顶」,用光明来保护你,白天晚上都是这样。所以,念佛的人晚上睡觉,不光睡在床上,可以说是睡在弥陀的光明中──弥陀的光明像蚊帐一样,把念佛人罩住──夜梦吉祥,无有恐怖,自然身心安乐,常行念佛,自然一切平安(我们看《西游记》,孙悟空画一个圈,妖魔鬼怪就不能进来了,当然这个是《西游记》)。阿弥陀佛的光明在这个地方,冤家想进来,挡住了,自然就退回去了,自然就化解了,「不得其便」,找不到机会。

    什么叫「任运往生」呢?很自然的,无论如何都可以往生,不要使劲、卖力气,自然而然往生,只要你一生专念弥陀名号,没有不往生的,甚至到最后,一声、十声都往生,何况我们一生专念佛的名号,哪有不往生的?

    大家听到这样的道理,我们就专门念佛号,这才是把佛法落实在生活和实践当中。你光听了一大堆道理,也会讲,讲得比师父还好,但是就是不念佛,那也不能往生──懂得道理不能保证我们往生,念佛才能保证我们往生。

    《无量寿经》言:

    佛所游履,国邑丘聚,靡不蒙化:

    天下和顺,日月清明;风雨以时,灾厉不起;

    国丰民安,兵戈无用;崇德兴仁,务修礼让。

    这段文怎么解释呢?

    如果从字面意义讲是这么说的:佛所游行过的地方,人民受到教化,没有战争,没有灾难,风调雨顺。

    那现在有没有「佛所游履」呀?佛在哪个地方游行啊?「释迦牟尼佛都涅盘了,他又没到我们这儿走一趟,请佛来走一趟,那多好呢?」

    佛法,要用心体会,「佛所游履」,更重要的是指我们的心在念佛,佛在我们心中。佛在我们心中,我们的心就是佛所游行的地方,在我们心中,自然就会消除种种灾难。念佛的人,真正懂得阿弥陀佛的慈悲,跟别人斗争(「兵戈」)的心就会降低了,「兵戈无用」,什么叫「兵戈无用」呢?士兵和武器都用不上了,天下太平了,我们就不容易和别人发脾气了;「日月清明」,我们内心一片清明祥和,这个叫「佛所游履」。我们经常念「南无阿弥陀佛」,阿弥陀佛在我们心中游行,我们就得到这种种利益。

    佛法所讲的东西,不是虚幻的东西,是很实在的。

    印光大师云:

    须知真能念佛,不求世间福报,而自得世间福报;

    如长寿无病,家门清泰,子孙发达,诸缘如意,万事吉祥等。

    若求世间福报,不肯回向往生,所得世间福报,反为下劣;

    而心不专一,往生更难决定矣。

    如果你念佛,只是求世间福报,不肯回向往生──既然求世间福报,你的心就在娑婆世界,你不是回向到极乐净土,「我念佛,希望儿女健康」,如果有这样的想法,你所希望得到的福报也能得到,但是,是下等的;如果你愿意往生西方,「我不求世间福报,自然念佛,一心一意求生净土。」不是说我们把念佛的功德回向,是说我们的思想不是在娑婆世界里转,是要到西方净土去的,这叫「回向往生」,那你所得的福报就超胜了。如果光是求世间福报的话,不是想到净土去,甚至根本不想去,往生就不确定了,因为你不想去啊,只是在这个世间打闲岔。

    念佛现世利益偈十五首

    阿弥陀如来来化本为息灾延命故特为众生先开示金光明经寿量品

    山家之传教大师为怜愍国土人民七难消灾诵文中说应称念弥陀佛

    念南无阿弥陀佛胜过一切之功德即使三世之重障亦必转变为轻微

    念南无阿弥陀佛此世利益无限际流转轮回之罪消定业中夭亦皆除

    念南无阿弥陀佛梵天帝释皆归敬所有诸天各善神日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛四大天王皆共同日日夜夜常守护四方恶鬼不敢近

    念南无阿弥陀佛坚牢地祇亦尊敬如同形影互相随日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛难陀跋难大龙等无量龙神皆尊敬日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛炎魔法王亦尊敬五道冥官皆共同日日夜夜常守护

    念南无阿弥陀佛他化天之大魔王亦在释迦文佛前誓言必作常守护

    此等天神与地祇悉皆名为善鬼神此等善神皆共同守护念佛诸众生

    愿力不思议信心即是大菩提心故所有天地恶鬼神皆得一一敬畏服

    念南无阿弥陀佛观音势至亦偕同恒沙尘数诸菩萨如影相随在身边

    无碍光佛之光中有无数之阿弥陀个个化佛皆相随保护真实信心者

    念南无阿弥陀佛十方无量数诸佛百重千重来围绕欢喜相随常守护

    (「山家」指天台宗。「魔王」,我们讲魔王都是很坏的,但魔王多数都是菩萨化现的,不然没那么大的威力。)

    真实信心就是大菩提心。真实信阿弥陀佛、称念名号的人,就得到这么多的利益。

    念佛十大利益(慈云大师):

    日夜诸天护菩萨常相随

    弥陀佛光摄鬼兽毒药离

    灾难悉不受宿冤罪灭息

    夜梦吉祥佛心颜气力吉

    世人敬如佛正念往西方(取意造偈)

    念佛之人,所有的灾难不会碰到,晚上做梦能够看到吉祥的佛,脸色好,气力足,世人尊敬,正念往生。

    总念

    念佛九种胜(《安士全书》):

    字少易念随地可念随时可念随人可念

    天神恭敬恶鬼远离业障消除福慧增长

    临终往生

    「南无阿弥陀佛」,只有六个字,或者念四个字,「阿弥陀佛」,四个字您嫌不便,念三个字「阿弥陀」也行,三个字嫌不便,念两个字「弥陀」也行,两个字您嫌不便,念一个字「佛」也行!如果到临终,一个字也念不出来,心中知道,也行!如果诵经呢,一部经好几千、好几万字,就不容易了,还要识字──念「阿弥陀佛」,不识字也会念哪;念佛「随地可念」,诵经就不一样了,不在经堂、不在房间就不能诵经,脑子打闲岔还不行──念佛随便,菜市场可以念,公共汽车上也可以念,马路上也可以念;「随时可念」,对不对?晚上睡觉的时候,靠在床上也可以念,心中默念,甚至上班的时候,清闲下来,心中马上就可以念;「随人可念」,任何人都可以念。

    念再多的经咒,临终一句都用不上。「师父啊,《楞严咒》我学了两个月,现在会背了!」恭喜你,恭喜有什么用呢?到临死的时候用不上,临死的时候,「哎,等一下,我把《楞严咒》背完了再去往生。」来不及啦!舌头打转了。

    我们学的东西,一定要派得上用场。当然,我们念佛的人,根本不需要等待临终,这是比较来讲。比如说,临终病苦了,其它任何行法都用不上。

    台湾有一位广钦老和尚,很受人尊重,他一辈子念佛。他临终的时候,有一个很有意思的公案,他对弟子讲:「我快往生了,你们把《大藏经》搬来,给我念经。」弟子就忙开了,《大藏经》有多少!唏哩哗啦都搬来,「师父,怎么念哪?」弟子就问老和尚,老和尚说:「总念。」通通念,全部念,那弟子就忙坏了,对不对?有人念《心经》,有的念《地藏经》,有的念《金刚经》,都在念,老和尚坐在那里「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,潇洒地往生了。

    他是什么意思呢?「总念」,这句「南无阿弥陀佛」就是「总念」,就把整个《大藏经》全部念了,广钦老和尚很有智慧,他喜欢搞这些动作,到最后,弟子才知道,这才叫总念。你说,临终的时候,再去念那些经典,来得及吗?来不及啦!就念一句「南无阿弥陀佛」,所以,平时干脆就念「南无阿弥陀佛」,一句佛号念到底

    第八章四种感应四种救度

    这一章很重要,对大家一定很有启发。

    有因必果,有感必应,乃天然之理。

    种因就得果,这是自然的道理。众生来感,佛就来应,天然的道理。

    佛感众生应

    对于因果,在这里作了两重说明,第一重因果是这样子的:

    弥陀发愿是因,属于感;众生念佛是果,属于应。

    这是源头。没有弥陀发愿成佛之因,我们现在有没有佛念哪?我们就没有六字名号来念了,对不对?所以,弥陀发愿是因,我们今天念佛是果,我们念佛就得到结果啦!弥陀发愿是「感」,怎么叫「感」?祂让十方诸佛赞叹祂的名号,呼唤我们,感动我们,叫「感」;我们念佛是「应」,怎么叫「应」?我们答应阿弥陀佛,念「阿弥陀佛」,愿意到西方净土去,这叫「应」。

    弥陀发愿说「欲生我国」,「你要来往生!」;我们念佛说「愿生彼国」,「我要去往生!」念佛,就好像阿弥陀佛和我们之间一呼一应关系。

    我们一般讲感应,就把这层关系忽视了,以为我在那里使劲地卖功夫,「我来感,佛来应」,「我一天三万,念了好几年,阿弥陀佛真的就像石头一样,怎么没有感动啊?怎么没有给我现一点瑞相啊?」那你就不懂得感应的道理了。

    首先,第一重因果是从佛那一边到众生这边来的,阿弥陀佛发愿是因,属于感;我们众生念佛是果,属于应。已经「感应道交」啦!没有感应的话,哪有佛念哪!

    众生感佛应

    第二重因果是:

    众生念佛是因,属于感;弥陀救度是果,属于应。

    阿弥陀佛发愿说:「众生称念,若不往生,我不成佛!」我们一念佛,就感了佛的本愿,属于感;阿弥陀佛就马上应祂的本愿,来救度我们,属于应。我们今天念佛是因,我们被救度往生是果。

    根本之因

    这两重关系是同时成就的。虽然是两重关系,根本上说,是建立在阿弥陀佛的本愿「若不生者,不取正觉」方面。愿是佛发的,属于感;我们念佛,属于应。这里讲「乃至十念,若不生者,不取正觉」,今天我们念佛的因,还是阿弥陀佛本愿里面有的,我们这个因,是佛给我们种下来的,阿弥陀佛如果没发这个誓愿,我们任何人不会念。

    四种感应

    然而,或有一向念佛,而全无感应;这并非全无感应。

    「我念佛怎么到现在没啥感应呢?」有没有莲友心中有这样想法的?可能不少人这样想。这并不是叫全无感应。

    须知感应大略分为四种:

    一、显感显应:有念佛,亦有明显感应,自己感觉得到。

    第一种:明显地感、明显地应。如果就念佛来讲,我们都是「显感显应」,阿弥陀佛发愿,是显感;我们今天念佛,是显应。这里的「显感显应」是从众生的角度讲的,念佛,有感应,自己感觉得到,念佛明显,感应也明显。

    二、显感冥应:有念佛,而感应在暗中,自己觉察不到。

    第二种:「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」地念佛,感应在暗中,自己觉察不到。没有觉察到感应,并不是说没有感应。

    三、冥感显应:以前或过去世曾经念佛,现在虽没念,而遇事逢缘,明显感觉弥陀加被。

    第三种:现在没念佛,以前或者过去世曾经念佛,现在明显感觉弥陀加被。不知道你们有没有听莲友这样讲的,「我这辈子没念佛,但是遇到灾难的时候,突然就得到阿弥陀佛的感应了」,这叫「冥感显应」,过去世曾念佛,今生虽然没有念,但是感应很明显,他因为这个原因,就开始信佛念佛了。

    四、冥感冥应:以前或过去世曾经念佛,现在虽没念,而遇事逢缘,暗中蒙受弥陀加被。

    第四种:现在没念佛,以前或者过去世曾经念佛,暗暗地受到弥陀加被。什么叫「暗中」呢?比如说我们经常坐车,都希望早一点到达目的地,如果在路上碰到交通堵塞,一堵一个小时,我们在心里边就着急了……其实,这里边很难说,因为世间的事情是很难说的。后来学了佛,遇到这种情况,心就很安定,为什么呢?如果不在这里堵上一两个小时,你在前面开过去,说不定撞的就是你这部车。所以,你怎么知道啊?「我坐车,弥陀保佑我,怎么不让我快一点?」那弥陀保佑你,就让你慢一点,这一劫就过去了,但是你自己感受不到,无形当中就把灾难化解了。

    我们学佛念佛的人,很多事情,事后想起来,好像有佛菩萨的加持一样,「怎么这么巧妙呢?」当时感觉不到,过后想起来,确实如此。这叫「冥应」,潜在的。

    众生根性、业缘各异,因此佛之应机亦自不同。

    众生的根机不一样,过去造的业也不一样,所遇到的种种缘也不一样,所以,佛应机也自然不同。感应是佛来应众生,自然也就显现不同的种类。

    故不论显应冥应,皆是佛之方便,

    以此引导众生藉境发心,趋入菩提,使其彻底离苦得乐。

    佛法不是以感应为目标,感应是佛法教导众生的一个方便,叫做「借境发心」,借着感应的境界,让你发起信仰佛的心,引导你往生成佛,最终彻底离苦得乐。

    四种救度

    由此四种感应可以看出弥陀救度、利益众生,

    有顺度、逆度、显度、隐度的不同。

    这个叫四种感应、四种救度。我们每个人念佛,你说你没有感应,那是没有明显的感应,一定有暗暗的感应,表现在家庭、工作等方方面面,由这四种感应,显现四种救度,哪四种呢?

    一、顺度:求疾得痊,所求遂意。

    二、逆度:求寿反夭,所求不遂。

    三、显度:因念佛故,或得弥陀现身,圣众垂护。

    四、隐度:因念佛故,或得人事凑合,机缘相助。

    顺度:顺着你的心,你想这样,就这样满你的愿。你想病好,马上就好了,所求如意。

    逆度:跟你的想法相反。你想长寿,反而短命,想求的事情,好像佛没满你的愿(有很多人就开始抱怨佛了,他不知道这是佛的逆度)。

    显度:很明显地看见阿弥陀佛与圣众现身救度。

    隐度:不明显,潜在的,隐含的,因为念佛,人事、机缘凑合在一起,办得很顺利。

    逆度

    佛为什么会逆度呢?有人顺度度不过来,为什么呢?比如说,自己读了一点书,就认为佛法很迷信,如果有人劝我信佛,像我这样傲慢的人,是不会来信佛的,「都是低级老太婆干的事,这个很迷信的。」对于这种人,首先就要克服你的傲慢心,给你一个大挫折,给你一个意想不到的大的转换,搞得你蒙头转向,这个时候,你的心思才放得下来,再来研究佛法,就看得进了。没这个因缘,就度不了你。

    大凡傲慢、刚强的人,多数是逆度;大凡柔软、和顺的人,多数是顺度。

    就像父母教育儿女一样,如果孩子和顺一点,胆子又小一点,就要像春风一般引导他;如果孩子很调皮,那就要揍他,对不对?

    我们很多莲友就是这样子的。一开始得了病──不得这个病,你不会来学佛法,得病之后,搞得你要死不活,佛就拉你了,「拜拜佛吧!」你就拜佛,慢慢进入佛法了。或者,有的夫妻吵嘴「哎呀,搞得我日子没法过……」心里很委屈、很孤独,就来拜佛了,哎,就逆度了。

    往往是这种因缘,使得我们进入佛门。世间的人,如果一切风光,万事随顺,大红大紫,要升官就升官,要发财就发财,有谁来学佛啊?总是病灾、苦厄等种种不顺意,使得我们进入佛法,念佛,投入阿弥陀佛的怀抱。你看看,过去所有痛苦、屈辱的事情,以前心里很怨恨,遇到佛的本愿,你就很感谢,「谢谢你,把我推入佛法之门哪!」

    逆度,还有一个故事,老余的故事。老余是我姐夫,是开饭馆的。我出家之后,他感到不理解,「那么好的工作都辞掉,怎么出家了?」他那个时候比较顺,赚了点钱,他就有点看不起出家人,当然,见到我,也不好意思讲。后来,我大姐信佛了,劝他念佛,他说什么?「你上你的极乐世界,我下我的地狱。」他开饭馆的哪有什么好事啊?杀生杀得很多,他后来讲,杀到什么地步?上瘾!一时不杀还想得慌,鱼啊、鸡啊,人家要杀,他抢着杀,杀生很痛快,这个心真的太危险!他对我大姐说:「让我信佛也可以,如果保佑我发了大财,饭馆开得很大,我才信佛。」像这样的人,怎么可以顺度他呢?后来,饭馆倒闭了,他借了钱又开,开一个,又倒一个,连倒了三四个,成了穷光蛋,他慢慢知道:「哎呀!佛真是不让我走这条道路啊。」那个时候,我也跟他讲过《地藏经》,说了因果的道理。有一天,新开张的饭店又倒闭了,房主找他,给他一顿骂,如果在以前,他根本不能接受,他从来就是骂人家的,可是借人家钱还不了,没办法啊,因此,他那天心里非常难受,在屋里转来转去。大姐说:「你到师父那儿去一下吧。」他就来了,碰到隆道法师,交谈之中,他看见出家人怎么这么潇洒!尤其看见隆道法师,笑眯眯的。隆道法师向他开示,他就跟佛很有感情了。他现在,烟也不抽了,酒也不喝了,麻将也不打了,又吃素了,而且,专门到寺院里边做素菜,而且现在出家了。

    他这是一个逆度的典型,如果顺他,发了财,就造业,我说:「你要是发了财,饭店开大了,你不会信佛,还会开十个,开到大码头去。」凡夫就是这样子的,不能让你造那些事情,有这个善根,就要成就我们佛法的因缘。

    感恩的心

    所以,如果我们真正知道佛法的利益,对过去的逆境,我们就会完全存有感恩的心了,很感谢人家,看见人家就很高兴,甚至,你所走过的一草一木,它们都使得你今天成就这么一个机缘。

    我们今天能到金州区念佛堂来听佛法,有无量无边的因缘,过去、现在、未来,此界、他方,乃至凡夫界、罗汉界、菩萨界、十方诸佛界,共同的因缘,促成我们来到这个念佛堂闻法,所以说,过去的因素,如果缺了一点点,就没有今天这个结果,你难道不要感恩过去吗?甚至很多人打你、骂你,他是造罪造业,他自己造罪造业下地狱,他用他的肩膀把你托起,托到阿弥陀佛极乐世界,所以,怎么不感谢呢?

    这样想起来,感谢你的老伴,「我要修行,他就是跟我闹矛盾,砸我的佛堂……」哎,就逼得你没办法像别人那样修行,就怎么样?逼得你走另一条道路,念佛,接受阿弥陀佛的救度;如果这么一想,你家的老伴就是大护法、大菩萨。

    这样,种种逆缘在我们心中就展现为感恩的法喜。所以,你见到过去的冤家,就会给他鞠躬行礼了,「谢谢你,你是我的大恩人。」这个不是装出来的,所谓「忍辱波罗蜜,即非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜」,你过去忍哪、忍哪,那个是假的;现在真正能忍了,心里边还没有忍辱的相,并不认为是忍辱,所以才叫「忍辱波罗蜜」这个名称。

    能知以上感应之理,则理明信深,

    即使遇到任何恶缘逆境,也能当下了然无惑,而生欢喜感恩之心。

    懂得这个道理,你就不会因为遇到小小的事情就怪佛菩萨了,「佛菩萨,我都给你烧香烧了好几年了,你怎么不保佑我啊?」你懂得道理了,信仰就加深了。即使遇到挫折,也能感恩。

    佛菩萨的善巧安排

    身为凡夫,肯定会有逆境,但从我们个人来讲,我们觉得很自在,为什么呢?我们相信佛法是不可思议的,顺的,逆的,都是成就佛法的因缘,那是没有障碍的,这背后都有弥陀的加被。有的人今天骂你,哎,到了明年,他不仅不来骂你,他来顶礼、来求法了,这个怎么能想得到呢?所以,这些事情,不由我们考虑,如果用我们的心来考虑,这些事情是不能解决的,在事情的背后,众生的因缘不一样,他暂时可能就是这个因缘,他慢慢转变过来,就来弘扬佛法了,所以,顺境也好,逆境也好,总是很欢喜,我们相信这背后有阿弥陀佛不可思议的力量。

    「你既然念佛,师父讲弥陀光照、菩萨相随,你怎么没有光照啊?」弥陀光照不是我们凡夫所想象的那样,弥陀光照有祂不可思议的智慧在调和,像这些人来骂你,这就是弥陀光照,弥陀光不照,他就不来骂你了,真的是这样子的,这个没关系的,随他,一切都随顺。

    我们走到哪里,也不随着自己的想法,就像风吹种子,往东吹,就向东走,往西吹,就向西走,今天到大连来,我做梦也没想到,缘分成熟了,就来了,这都不是我们个人所想象得到的,因缘成熟了,佛菩萨的善巧安排,好了,来到这里给大家讲念佛的教法,有人听到之后能得利益,另一些人暂时有不同意见,甚至反对,这都无所谓,他也不是反对我,我们都彼此不认识,何必要反对我呢?他是脑子里的思想过不了关,我执、我见没有放下来,真实的佛法让他心中感到颤动,这说明被阿弥陀佛的导弹打中了,阿弥陀佛六字名号如果没有打中他的心,他听到像没听到一样,就不来反对你了,他反对,说明佛法打入他的心了,「这么简单就能往生?」──这不是我说的,是阿弥陀佛说的,「乃至十念,若不生者,不取正觉」,反对,也不是反对我,他反对阿弥陀佛,那怎么反对得过去呢?反对阿弥陀佛,就被阿弥陀佛拽过去了。阿弥陀佛的手,就怕你不接触,你一碰到他的边,就被拽过去了,所以,今天反对,明天就要来拥护,今生反对,来生就要来学习。

    佛法里这样的例子太多了,像著述《往生论》的祖师天亲菩萨,他开始就反对大乘佛法,诽谤大乘,他哥哥是无着菩萨,无着菩萨想:我这个弟弟智慧超群,但是诽谤大乘佛法,将来要堕无间地狱啊,怎么办?他就写信对弟弟讲:「我得了重病,你要回来,我们兄弟见一次面。」天亲就回来了,回来看到哥哥没有生病,在讲经,讲什么呢?讲大乘经论。「既然回来了,就在旁边坐着听听。」一开始听得没怎么用心,听着听着,机缘成熟了,明白了,他就非常后悔,「我毁谤大乘佛法,我要把舌头割断!」无着菩萨说:「把舌头割断一千次,你这谤法的罪都忏不干净,你当初以舌头来谤法,现在可以用舌头来赞法。」这句话把他点醒了,所以,天亲菩萨以后写了很多大乘疏论,弘扬大乘佛法,成为「千部论主」,成为有名的净土宗祖师。

    天亲菩萨对大乘佛法先反对、后赞成,我们也不是一样的吗?你们各位一生下来就信佛法啦?人家初次跟你讲佛法,你还说迷信,你也反对过,对不对?谁都谤过佛法。但是,如果没有人跟你讲佛法,你虽然说不上反对,但是,永远没有机会进入佛法,对不对?好,人家天天给你讲,你一开始认为迷信,机缘成熟了,哎呀,没办法了,你也去迷信迷信吧,你一来信,佛法就跟你接上边了。所以,佛菩萨不可思议因缘,顺度、逆度,只要你跟佛结上了缘,就会被吸引住。我们每个人想一想自己,也是这个样子,都诽谤过佛法,「佛法哪有这样的?哪里有西方世界?哪有这么简单?」反正,人家第一次跟我们讲的时候,我们都不会相信到这个程度,心中就打一个问号,「到底有没有佛菩萨?」如果没人跟你讲,你绝不会走条道路。

    所以,究竟而言,不是我们在弘扬佛法,背后都有佛菩萨的善巧安排。我们应正确地了解法义,然后平等地跟大家交流,把念佛法门介绍给大家就好了,至于说听众当中有多少人能听得懂、听过之后有几个人相应、几个人不太相应?这个都不是我们所要考虑的,都随缘,这都有佛的四种救度、四种感应在里边,我们在座这么多人,不可能每个人听了感觉完全一样,你听了之后,在你心里,阿弥陀佛自然就起作用了,所谓「光明遍照」,运转你的心,调化你,让你的心慢慢回转过来,最终走向真实的佛法。

    不以感应为目的

    虽然感应是因果之事相,但佛教不以感应为目的,

    很多人喜欢讲感应,堕落在感应当中,那是错误的。佛法以教理为基准,感应是事相。

    乃以此感应之事相,知佛说之真实,而起信心、念弥陀、生极乐。

    通过事相知道佛讲的话不假,「那我念阿弥陀佛,到净土去。」不是一味地追求感应。一味地追求感应,那可能会得神经病,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,感应感应吧!」这种躁妄的心就不相应了。

    所谓经验,有直接经验,有间接经验,有智慧的人,虽然自己没有直接经验,通过人家而得的间接经验,也是自己的经验,从而生信,念佛往生。

    否则,但以感应为目的,只要有感应就信,若不知佛理、不分邪正,

    则容易走火入魔,或误信外道邪教;欲求超升,反更沉沦。

    是故,感应不可执着,不可妄求。

    像法轮功,它有没有感应?一定有感应,如果没有感应,怎么那么多人相信?但是它错在什么地方呢?它靠这些感应来迷惑你,违背佛法教理。我们佛教徒如果只是追求感应,不懂得教理的话,那就很可能被其它宗教,甚至被法轮功拉走。学法轮功的人,有的一开始还是学佛的,这就是没有得到佛法正知见。

    所以,我们应以佛法的正知见──教理为依准,感应为辅助,以感应引导,进入佛法。如果一味追求感应,那附体、跳大神的,都有感应,那怎么能解脱生死呢?

    误入歧途的人,就像法轮功一样,想到天堂,反而沉沦下去。我们来思考一下,练法轮功的人那么多,他们当初也没说「我要去参加邪教」,他们也抱着很好的心,锻錬身体呀,与人为善啊,但是,没有正知见,不懂得佛法,就被迷惑住了,一迷惑进去后,就很难拔得出来。

    所以,我们不能执着感应,「你怎么有感应,我怎么没有啊?」现在知道,有四种感应,每个人都有感应,你没有显的感应,一定有隐的感应,即「冥应」。

    第九章本书性质有三特点

    此《念佛感应录》共一百五十二则,分为十二大类,

    有三分之二是现世利益的感应,有三分之一是临终往生的瑞应。

    其感应内容虽各有不同,时代亦有古今之异,但都有三个共同的特点:

    一、专念弥陀──纯然称念弥陀所得的感应,毫无夹杂其它法门。

    二、根机庸劣──此等念佛者本身皆非利根,非苦行,非久修。

    三、效果立即──感应的发生大多是当下立即,非累积时日。

    一、专念「南无阿弥陀佛」,纯然称念弥陀所得的感应,毫不夹杂其它法门。别的法门当然也有感应,但这本《感应录》,是专念弥陀一佛的,突出一个「专」字。

    二、书中所收一百五十二则事例,念佛的人根机都很下劣,不是修苦行的,不是常年修行的,都是很平凡的根机。

    三、感应的发生,大多是当下立即,不是说经过很长时间才得到。

    专念弥陀,根机庸劣,效果立即,这样就很有说服力了。

    只要称念

    这几个特点正显示净土法门「念佛胜易」的功能,

    用具有这几个特点的例子,来说明:念佛殊胜,愚劣的根机也可以得利益;念佛容易,不是要久修、苦行、利根,一切根机都可以,而且是当下得利益。

    亦即称念「南无阿弥陀佛」六字洪名,

    「功德殊胜快速,方法简易稳当」。

    因为简而不繁,不需深入繁琐的教理;

    易而不难,不必修持艰难的行法。

    任谁都能,毫无资格限制,绝无任何条件,

    亦无时间、地点、事情的忌讳。

    简而不繁,不需要懂很多教理;易而不难,也不需要做艰难的修行;任何人都能做到,没有资格限制,不是说出家才能修、在家不能修,要达到什么样的层次才能修、不然不能修,念佛法门,任何人都可以修,没有任何时间、条件的限制,没有地点的忌讳,任何时间、地点、条件都能念。

    只要有口,依样画葫芦地称念亦可;

    而音不准确、不完全也无碍。

    只要长了嘴,依样画葫芦,人家念阿弥陀佛,你也念,这样念佛,就能往生,音不准确、念得不完整也没有妨碍,有的念「A(ㄚ)弥陀佛」,有的念「O(ㄛ)弥陀佛」,这个都没有障碍,所以,很容易。

    亦即只要称念,一切善恶贤愚、时处诸缘,不在简别之列。

    不管善凡夫、恶凡夫,有智慧的、愚痴的,不管在什么时间、处所、因缘,一切没有区别。

    因此,纵使毫无信愿,亦不知佛理,

    偶然一称,或瞥尔一念,

    立即身光显现,化解冤鬼,度脱死难。

    纵然不知道净土宗教理,不懂得什么「信愿」,偶尔一念──今天下午,我们跟传明老法师到海边转了一转,隆道法师带了一些佛卡和念珠,碰到一些学生,给他们佛卡结缘,教他们念佛。他们非常高兴,有的念「阿弥陀佛」,有的念「南无阿弥陀佛」。像他们这样「瞥尔一念」,「立即身光显现」,在他们念佛的当下,身上放出光明,我们看不见,菩萨看得见。

    甚至临终冤现、鬼现、阎王出现,佛号一称,境界全变,

    冤鬼不见,弥陀显现,或有当下往生,亦有继续命延。

    人到临死的时候就是这样,冤魂现前,厉鬼现前,阎王现前。到这样危急的关头,只要一开口称念「南无阿弥陀佛」,马上「境界全变」,所有恐怖境界马上消失。

    有一个感应故事,很能说明问题。

    几年前,贵阳一位妇女,与丈夫关系不合,一天,又和丈夫吵起来了,她脾气很暴烈,抄起菜刀,劈头就砍,当下就把丈夫砍得血流遍地,她一看闯了大祸,就把平时准备的安眠药一口气吞下,两个人都昏倒在地。邻居发现门下面的血迹,知道出事了,强行踹开门,将二人送往医院。这位妇女苏醒之后,告诉家人她昏迷后的状况:她觉得有一股很大的风,把她从身体里吹出来,吹到空中,她心中很恐怖慌乱,能看到自己的身体,想回到身体里,但是回不来,只见四周飞沙走石,天昏地暗,一个人飘飘荡荡,孤独无助,没有目标,没有方向,这时候,她在空中听到有人喊她的名字,喊一声名字,念一句「南无阿弥陀佛」,她一听到名号,当下所有恐怖境界马上消失,一片祥和,好像沐浴在春天的阳光中,一下回到身体里边,苏醒过来。原来,她嫂子是个念佛人,在她旁边喊她的名字,喊一声,就念一句阿弥陀佛。她那个时候没有学佛,只不过听到人家念这句佛号,当下境界全变,如果当时她不活过来,就会跟阿弥陀佛去往生了。又过了一段时间,她才学佛,那时还不知道什么原因,直到当地的刘老师来给他们详细介绍净土法门,说到阿弥陀佛名号功德不可思议,讲完之后,她作了一个补充发言,就把自己的亲身经历说出来。

    确实不可思议,不管你知道不知道,也不管你信不信,只要你闻到,只要你口称,肯定有不可思议功能。你看看,是不是?她那个时候不信佛,根本没有信愿,不懂教理,而且已经休克,她嫂子在旁边念佛──要不怎么说临终助念那么管用呢?就是管用啊!给她念佛,为她开示,叫她往生西方,当下佛号的光明就摄取她。

    鹦鹉学舌

    而愚痴之辈、禽兽之类,只随别人音声,依样画葫芦地称念,

    现世的功德利益,无二无别;最后的临终往生,依然殊胜庄严。

    哪怕你再愚痴,人家念阿弥陀佛,你也念,利益没有差别。甚至禽鸟、畜生之类念佛,也可以往生,也没有差别,往生依然殊胜庄严。

    例如本书第一之二「鸲鹆念佛,口生莲花」,禽兽至极无知,

    但随人声,依样画葫芦,而莲花从其身出。

    这本《念佛感应录》里收集了一则古代八哥念佛往生的故事。宋朝有一位长沙人,养了一只八哥鸟,在一个偶然的机会,这只鸟听到一位僧人称念阿弥陀佛,就随口跟着念,从早念到晚。主人见这只鸟与僧人有缘,就将它赠与僧人。过了很久,八哥鸟死了。僧人作了一具小棺材,将它埋葬。不久,人们发现坟头上生出一朵莲花。这是不可思议的事情,莲花本来应该长在水里,这是个瑞相,说明八哥念佛往生。它有什么智慧呢?它有什么修行呢?它懂什么教理呢?不过是鹦鹉学舌,它就往生。有人做诗赞言:「有一灵禽八八儿,解随僧口念阿弥,死埋平地莲花发,我辈为人岂不如?」它是鸟,我们做人,还不如它。

    鹦鹉学舌的念佛也可以往生,它到底有什么优胜的地方呢?那只怕我们不愿意像这只八哥那么傻,你要愿意学这只八哥鸟,也是鹦鹉学舌,一天念到晚,肯定往生!就怕你自作聪明,「我比它强多了!」不甘心老实念佛,那就赶不上它了。

    此花是弥陀正觉之花,

    此正觉花,开在念佛者身上,可谓「念者花开」。

    念名号,莲花就开了,所以,法照大师讲:「此界一人念佛名,西方便有一莲生,但使一生常不退,此花还到此间迎。」不光是人,「此界八哥念佛名,西方便有一莲生」,对不对?八哥念佛,西方莲花也生了,它是一生不退,早晚都念,还在此世界显一个往生瑞相。

    念杂念出灰暗光

    又如第二「念佛必光」各例,都是佛号一念,光明立现。

    此光是佛光,能消除业障,增长福慧,天神恭敬,恶鬼远离。

    大家有时间,可以回去看这些感应故事。只要念佛,身上必定放出光明,当下念佛,当下显现光明。

    人皆有念,不念佛便念杂念。

    念佛出佛光,念杂念出灰暗光。

    人的脑子总是有念头,念佛,就有佛的祥和之光;念杂念,就出灰暗光;如果念恶念,那就出邪光。

    非靠自力工夫

    又如第三「念佛鬼退」各例,都是佛号一出,群鬼不侵。

    其殊胜、简易、快速、稳当,其它法门无法能比。

    修什么法门能有这么快?

    若不念佛,则被鬼讨命,将永劫沉沦,所谓「一失人身,万劫不复」。

    又如第六之一「母亲念佛,儿免海难」,

    菲佣在台湾打工念佛,儿子在故乡脱离海难。

    音既不准,理亦无知,然而感应神奇,令人惊叹,启人信心。

    台湾有很多女佣是从菲律宾招来的。这位菲佣的儿子在海上跑船,她一想起儿子,就很担心;女主人是学佛的,早上起来要诵经念佛。女佣心想:这其中一定有神奇的力量,「大概可以保佑我的儿子。」她就请求女主人教一两句经,好让远方的儿子平安,女主人就教她一句「南无阿弥陀佛」,教完就走了。「南无阿弥陀佛」六个字的台语发音跟三种食品「莲雾、芋圆、豆腐」很接近,菲佣一听很疑惑:「莲雾、芋圆、豆腐?我虽然台语很差,但是天天买菜,这几个字眼倒是知道的,这个宗教很怪,食品也能保佑人吗?」后来想了想,感到也不错,「这个宗教果然好,食物对人不是最重要的吗?人不吃东西就会饿死,食物肯定能保佑!于是,她从早到晚地念,「莲雾、芋圆、豆腐……」。后来她儿子的船遇到暴风雨,只有她儿子一个人幸免于难,儿子就打电话跟她讲怎么回事。原来,他掉在海里,发现远处漂来一大片莲雾枝,像一张小筏子,他就爬上去,漂流两天,又饥又渴,这个时候,很不可思议,海面上又漂来芋圆和豆腐,如果从餐馆里端出豆腐,那不奇怪,从海上漂出!他抓起就吃,又香又甜,后来就被救起来了,他把经过讲给人家听,没一个人相信,都嘲笑他是被海难吓呆了,产生幻觉。但是,唯有他妈妈相信,「这就是我念的咒语起作用了。」

    这个例子说明什么问题呢?这位菲佣念佛,发音发不准确,也不懂得道理,但是他就一天念到晚,想保佑他儿子,结果,感应奇特,令人惊叹。

    又如第十一之十八「临终黑暗,念佛转明」,

    此老祖母!临终黑暗,神识昏迷,茫无归处,

    心中极度惶恐,额头冒出冷汗,面容变形灰暗!

    然而,随其孝眷三称佛名,立刻明来暗去,

    心中安稳,相貌庄严,容色慈祥,足证已蒙佛光摄取,往生无疑。

    凡此种种,皆显示非靠自力之工夫,乃凭佛力之灵应。

    一位八十多岁的老祖母,平时念佛祈求身体健康,病危时劝她念佛,她不耐烦地说:「啊!念什么佛?」临终时自言自语:「这么黑!找不到路,不要挡着我!」甚为怖畏,呼吸急促,额头冒汗,脸也变了形。她孙子在耳边说:「念佛就能看见路了,念一句阿弥陀佛就好!阿弥陀佛!」老祖母听了,就念了一句「阿弥陀佛」,当下,脸部的焦急神情马上消失,念到第三句,表情非常愉悦,之后,安详往生了。

    你说靠自力,八哥鸟有什么工夫呢?那位菲佣念「莲雾、芋圆、豆腐」保佑儿子,她有什么工夫呢?这位没有信愿的老太婆,临死的时候恐怖得不得了,随孝眷念了三声佛,马上感到黑暗过去,光明来了。这都体现出:不是靠自力的工夫,而是凭靠佛力灵应。

    吃饭必饱

    是故,知不知、信不信且置,念佛功能本来如此,

    犹如点火必烧、吃饭必饱。

    知道不知道教理、信得深、信得浅暂且不要管,放到旁边,念佛的效果就是这样子的,如同点火能烧、吃饭能饱。吃饭的人,知道不知道营养学、懂不懂得消化的原理无所谓,知道、懂得也好,不知道、不懂得也好,只要吃饭,一定饱。念佛也一样,只要你肯念,「暗合道妙,潜通佛智」,「道妙」也好,「佛智」也好,就是指「南无阿弥陀佛」六字名号,念了就能往生。

    信在行中

    易行之所以为易,正在于此,

    所谓「易行道」为什么容易呢?就在这个地方。连动物念佛都能往生。

    所谓「易行难信」,以行摄信,信在行中。

    很多人去追求「我怎样得到信心的一念?如何信?」用不着这样,「以行摄信」,你就念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」,一直念到底,信心自然就在我们一向称名当中,自然就往生了

    第十章现世为多示人专一

    一般编辑念佛感应的事迹,大多以往生瑞相为主,

    如《净土圣贤录》或《花开见佛菁华录》等;

    而本书是以现世感应为多,占三分之二以上,

    目的在于使人确信念佛不仅能得到临终往生,

    亦能获得现世各种利益,不需另修他法!

    使其心能专一,路无分歧。

    而三分之一的往生事迹,此等往生者,都非上根、非久修、非苦行,

    都是临终遇缘,闻法心安,念佛被救(有几则例外)。

    用意在于显示弥陀的救度随时存在、完整无缺、平等无别,

    任何人都是被救之人,任何时都是被救之时;

    使人人有希望之心、无绝望之地。

    阿弥陀佛的救度任何时候都存在。通过教理和感应事迹的学习,真有这样的效果,任何人都能产生希望之心。如果不懂得弥陀的誓愿,你就绝望了;懂得弥陀的誓愿,个个都有希望。「任何人都是被救之人,任何时都是被救之时」,并不是说「我要到什么时候才能被救」,现在念佛,现在放光,现在摄取,现在被救。

    临终与平时

    临终一念亦能往生,则平生念念常能安心。

    我们很多人都认为「临终那一念才能往生」,这里不是那样说的,说「临终一念也能往生,我们何况平时念念呢?就更能安心了」。有人往往是「临终一念才能往生,平时念念不能安心」,他以为只有临终一念才能往生。不是的。

    我们临终的时候,佛要救我们。临终的被救众生,四大分离、惊慌恐怖,上气不接下气,是千钧一发的时刻,时间很短,境界很坏,一切冤亲债主现前干扰,他哪有什么办法呢?这个时候念一句佛都能往生,何况我们现在?身体安泰,心情平和,时间还有的是,对不对?宽宽有余,那佛救你不是更轻松了吗?怎么现在念佛不安心呢?就更能安心了。要这样思惟。

    故不可远抱临终侥幸的卑劣心态,

    而延误平生业成的神圣大事。

    「我临死再念佛吧。」这个是卑劣的心态。「平生业成」就是说「现在活着的时候,往生大事就要敲定,不能等到临终的时候碰运气」,意思是让我们现在就来念佛。

    轮回便是第一大灾难

    虽说念佛自然有感应,能获得现世利益,

    但不论任何大利益,若与往生利益相比,

    何啻沧海之一粟,根本不能比。

    虽然说念佛有感应,用意不是让我们追求现世利益,而是以此为引导,专修念佛。现世虽然得利益,如果跟往生成佛的利益相比,何止是大海之一滴呀?

    因为世上唯有往生成佛是真实,

    现世一切皆是虚假,假岂能与真相比!

    人生是梦,世事若幻,

    健康百年,幸福一世,瞬息便逝,转眼成空。

    若不往生,尚在轮回,轮回便是第一大灾难;

    念佛之目的与利益,正在于消除此一轮回之大灾难。

    我们学到这里,不要说「我还是想追求现世利益」,正信的佛弟子要知道:轮回是第一大灾难,「消灾免难」,正是要消此第一大灾难。

    现世利益,仅几十年,有限;往生利益,超越数量,无穷。

    若能往生,则未来无穷无尽的生死轮回,从此断除,

    永无生老病死之众苦,与弥陀同证无量寿命、无量光明、

    无量慈悲、无量智慧、无量神通、身心自在无碍之乐果。

    这个谁不希求啊?还在世间免一个小病,那就太傻啦!这个大利益要追求!

    念佛的目的

    克实而论;念佛的目的乃为往生净土,往生净土乃为成佛度生;

    既非图身后之乐,亦不贪现世之利。

    法照大师云:

    五浊修行多退转,不如念佛往西方;

    到彼自然成正觉,还来苦海作津梁。(一)

    这个娑婆世界退缘太多,不如念佛到西方去,到了那个地方,自然成正觉,不要苦修,自然的,就像千江万河的水流到海里,自然就跟海水同一咸味,不用加工,是咸水、是淡水、是清泉里的水、是阴沟里的水,到大海里边,通通一个味道。我们善人、恶人、圣贤、凡夫,到阿弥陀佛的极乐大海当中,全部跟佛一样,无量光、无量寿,自然而然的。成佛以后,可以回到娑婆苦海度脱众生。

    凡夫若得到西方,旷劫尘沙罪消亡;

    具六神通得自在,永除老病离无常。(二)

    十恶五逆至愚人,永劫沉沦在六尘;

    一念称得弥陀号,至彼还同法性身。(三)

    五逆十恶的人,按照他们本身的罪业,要无量大劫沉沦在六道当中,念了一句「南无阿弥陀佛」(当然,不是仅限一句,是这一句念到底,如果临终,当然是一句),到了极乐净土,就跟阿弥陀佛一样,证得法性。

    百闻不如一见

    凡庸之人,百闻不如一见;

    往往听经好几年,不如一件感应事迹的启信。

    智慧浅薄的人,听了再多的教理,还不如一个往生实例看了实在,「讲那么多,谁往生了?」所以,百闻不如一见。

    为了广集弥陀感应的事迹,以启大众学佛念佛的信心,

    慧净在此诚恳地向各位读者大德请托,

    凡有亲自见闻称念弥陀而感应的真实事迹,祈请惠赐文稿,

    彼此共行法施,与众同沐佛恩。

    内容望能朴实而简要,一是一,二是二,不浮夸,不加料,以免打妄语。

    倘若没有时间写稿,敬请联络,当前往采访。

    又,自古以来念佛本就一直昌盛不衰,感应事迹自必不胜枚举,

    而本书由于编者孤陋寡闻,所收不多,寥寥一百多则而已。

    若有与本书性质相同的念佛感应事迹,已见刊登其它书籍、杂志者,

    敬请通知,以便再版时补入。

    本书虽分为十二大类,但有几则的归类较为牵强,请读者谅之。

    又,本书由于有台北王文龙居士的发心输入文字,

    方能快速与大众广结弥陀救度之缘,特此志之

    第十一章本书目的劝信念佛

    理论不如证据,事实胜于雄辩。本书目的,均以实例作为上文所述「念佛胜易」、念佛能得「现当二益」的铁证,以启人信心,令人称念。

    阅读本书,能使未信佛的人信佛学佛;

    使学佛而不专念弥陀的人,也欣然专念弥陀、愿生净土;

    使愿生净土却信心不够的人,起决定之信;

    使往生决定的人能掌握确实证据,以劝勉别人专念弥陀,

    同蒙现当二益,共归安乐家乡。

    《大悲经》言:

    若能辗转相劝行念佛者,此等悉名「行大悲人」。

    印光大师云:

    成就一众生往生西方,

    即是成就一众生作佛。

    此等功德,何可思议!

    善导大师云:

    自信教人信,难中转更难;

    大悲传普化,真成报佛恩。

    我们自己相信念佛必生的法门,也劝人家来相信念佛必生的法门,而称念「南无阿弥陀佛」,这个叫「难中转更难」。

    劝人念佛

    你能让人家相信净土法门,不大容易。他不能相信,摇摇头,「太简单了!你搞难一点我才相信。」他的意思是说:「阿弥陀佛,你为我发这么一个愿,这么简单就让我往生,我不相信,你要为我发一个愿,难一点,我就相信。」「乃至十念」,善导大师已经解释得再清楚不过了,「上尽一形,下至十声」,你有时间,你能精进──我们这个法门是说即使临终十声、一声都能往生,但是,你一天念三万、五万,那大拇指就竖给你了,那就更好啦!相续念佛啦!能多念,尽量多念。

    但是,我们不鼓励一种说法,那种说法呢?「你如果一天不念到几万声,不念到某种工夫,你不能往生。」这个说法就不符合佛经了。

    我们鼓励人多念,但是知道,「乃至十念」,「一向专念」,只要专念弥陀名号,一定往生,佛法本来如此的。

    善导大师,他冬天念佛都要念得浑身出汗,但是他没有跟人家讲:「你不念到我这样浑身是汗,你不能往生。」他如果这样讲,我们就没分了。他只说「上尽一形,下至十声,乘佛愿力,若不生者,不取正觉」。

    所以,对自己要求可以严格一点,「严于律己、宽以待人」嘛,阿弥陀佛的慈悲是这样子的。

    你有时间,你是出家人,你精进勇猛,一天念五万,你就跟人家讲:「哎,你不用功修行!」你不是在弘扬佛法,你是在标榜自己,你的意思是说「你不像我这样,你不能往生。」你的慈悲不够大,只许自己往生,不许人家往生,那是不行的。

    要怎么说?「像你这样懈怠,像你这样烦恼重,再不念佛,你肯定堕落,只要念佛,肯定往生!」他就愿意念啦。他只要念佛,慢慢就改变了,原先吃肉的,后来就不吃肉了,为什么?哪有念佛好啊?如果你跟他讲:「你先不吃肉,再来念佛!」他肯定不干,众生就这样。他念佛了,自然环境就改变了,心情也改变了,理想也改变了,开始追求真实的佛法利益。

    我们今天到大海边,我有一个感想,老法师跟我讲:「你看,海浪千百万年不断冲刷海岸,连石头都磨得圆圆光光的。」水是很柔软的,石头是很硬的,但是,刚强的败给了柔软的。

    阎浮提众生刚强难化,你用刚强对刚强,崩掉了。阿弥陀佛的慈悲柔软如水,十劫以来不断呼唤,像海潮一样,一浪一浪冲刷过来,把你的心调化得软软的,让你念佛往生。十方众生一定被阿弥陀佛呼唤去往生。

    你看,我们很多人学佛、念佛,不懂得佛的慈悲,刚强得不得了,我们自己也都一样啊,「我都能修行,你怎么不能!」眼睛只看着人家,瞋恨心大得不得了,指责人家。

    佛的慈悲是你那样子吗?佛慈悲地说:「孩儿啊,乃至十念必然往生啊,回归我的净土吧。」如果依我们自己讲,「你不达到一心不乱,不达到一天三万五万,不会读经,你还想往生?像我这样都不能往生,你还有份?」那就完了!

    劝人念佛要有方便。他想要世间福报,你就把这些故事、利益跟他讲,他一定愿意念佛。慢慢地,再跟他讲:「你光求世间福报不行,人事无常,百年相好,总有一别,这个都是虚幻的,你要求生净土啊。」他就生起信心了。

    知恩报德

    念佛往生,是自行大悲;劝他往生,是化他大悲。

    能行此大悲者,即是真正知恩报德,功德难思。

    自己念佛是自行大悲,劝他人念佛是化他大悲,能这样做,是真正的「上报四重恩,下济三途苦」。真正的报恩就是劝人念佛。

    专念「南无阿弥陀佛」之人,即是报父母之恩;

    我心虽未思报,弥陀之力,自然报之。

    有人讲:「我念佛,回向给我的父母、亲眷。」当然这很好,是你的一片孝心。如果专修念佛的人,即使你没有这样的想法,自然报父母之恩了,这是弥陀的力量。

    学佛人:能忘父母、三宝、众生、国土之恩吗?

    欲报重恩,当念弥陀。

    学佛之人,能忘了父母的恩吗?那连畜生都不如;能忘了三宝的恩吗?我们正是三宝所救度的对象啊;能忘了众生的恩吗?广大众生成就了我们今天这殊胜的因缘。比如说我们出家人,来自十方,四事不用操劳,而且人家造罪造业,给我们提供这一切,我们吃的粮食,不用去杀生,农民杀生,给我们吃──我们在座的都是这样啊,就是说,众生对我们有恩德,成就我们;国土之恩就是国家的大好形势,团结稳定的局面,如果现在战火纷飞,民不聊生,你想安心念佛,就很难做到了,所以,要感谢国家守护之恩。

    我的光明

    弥陀是:我的光明,我的希望,我的依靠,我的归宿。

    望佛本愿意在众生一向专称弥陀佛名

    称名必生是佛本愿如是信知一向专念

    如是之人为最上根佛光摄取已得往生

    大经授记次如弥勒观经赞言芬陀利华

    仙丹一粒变铁成金念佛一法超凡入圣

    佛历二五四四年六月净土宗释慧净谨识

    师父讲得太好了。「我的光明」不是肉眼所见的光。虽能见到阳光,如果心中没有弥陀的光明,等于是瞎子;虽然待在黑暗的房间里,虽然生为盲人,两眼见不到阳光,内心有弥陀的光明,这个人就是有智慧的人,就是有光明的人。

    「我的希望」,我们的希望不是钱财,不是儿女,阿弥陀佛是我的希望,为什么?成佛有望啊!因此要归命阿弥陀佛。

    赶紧念佛

    阿弥陀佛发愿、成佛,目的是什么呢?要我们众生「一向专称弥陀名号」,称念弥陀名号,这是阿弥陀佛的本愿,佛不会打妄语欺骗我们。

    听到佛这样慈悲的誓愿,如是地相信,如是去做──光相信了,你不念佛,「我懂了」,懂了不能往生啊,念佛啊!懂了这个道理,「这药方很好,能治我的病,我懂了。」懂了,不吃药也不行。

    净土宗的最上根,不在于有多少学问,他听到了以后,赶紧去念佛。法然上人有这么一句话:「净土宗者,不必学问,念佛第一。」不用学问,当然,如果想知道念佛往生的道理,可以学之

    南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛