夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未审定取何文以印后学。答。成佛之旨且非时劫。迟速之教属在权宜。故起信论明。为勇猛众生成佛在于一念。为懈怠者得果须满三祇。但形教迹之言。尽成方便。楞严经钞云。劫者是时分义。而有成住坏空。皆由众生妄见所感。且妄见动外感风轮。由爱发故外感水轮。由坚执心外感地轮。由研求懆故外感火轮。由四大故起六根。起六根故见六尘。见六尘故有时分。若了无明根本一念妄心。则知从心所生三界毕竟无有。且时因境立。境尚本空。时自无体。何须更论劫数多少。但一念断无明。何假更历僧祇。是以首楞严经云。如幻三摩提弹指超无学。又云想相为尘识情为垢。二俱远离则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。圆觉经云。知幻即离。不作方便离幻即觉。亦无渐次。故知长短之劫。由一念来。三乘趣果。并是梦中。说悟时事皆无多劫耳。所以法华经演半日为五十小劫。维摩经演七日为一劫。又如涅槃经云。屠儿广额日杀千羊。后发心已。佛言。于贤劫中成佛。诸大菩萨及阿罗汉疑云。我等成佛即远劫。广额何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即与早。欲得远成者。即与远。若顿见真性即一念成佛。故知利钝不同迟速在我。可验心生法生心灭法灭矣。以三界无别法但是一心作。一切境界皆因动念。念若不生境本无体。返穷动念念亦空寂。即知迷时无失悟时无得。以无住真心不增减故。如首楞严经云。佛言。富楼那。汝岂不闻。室罗城中演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆本圆明妙。既称为妄云何有因。若有所因云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明犹不能返。如是迷因因迷自有。识迷无因妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外来。纵未歇狂亦何遗失。富楼那。妄性如是因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得何藉劬劳。肯綮修证。古释云。头无得失者。头喻真性。无明迷时性亦不失。无明歇时亦不别得。歇即菩提者。但悟本体。五现量识一切万行皆悉具足。即是菩提。如涅槃经云。一切众生本来成佛。无漏智性本自具足。又顿从渐得名俱称方便。古释云。若据说顿亦是方便。若云渐顿俱是。亦谤于佛。俱不是。亦谤于佛。是以本觉体上离顿渐离言说。何处有顿渐名字。第六识动有分别。不动即等周法界。五现量识等一一根皆遍法界。眼见色时色不可得。元来等法界。法华经云。是法住法位。世间相常住。即知世间一切诸相本来常任。何行位能知。唯佛于道场知已。导师方便说。为众生迷不知故说。若知不俟更说。方知有说皆属方便。问。即自心成佛者。还立他佛不。 若决定不立则无诸佛之所威神建立加被护念等。便成断见答以自心性遍一切处故。所以若见他佛即是自佛。不坏自他之境。唯是一心。众生如像上之模。若除模既见自佛。亦见他佛。何者虽见他佛。即是自佛。以自铸出故。亦不坏他佛。以于彼本质上虽变起他佛之形即是自相分故。变与不变皆是一心。所以因众生迷悟二心。有见不见自他之理。若约真性迷悟何从。自他俱泯。以法身无形无自他相见之相。古德云。迷有二种。一心外取境生想违理。故不能见无相之佛。二取内蕴相不了性故。不见心佛。悟有二种。一了一切法即心自性。性亦非性。情破理现。则见舍那身称于法性无内外也。二了蕴性相。则见自心之佛与舍那非一非异。如天帝释不修天业宫殿何以随身。转轮王不作王因七宝无由聚集。唯凭自善外感胜缘。是以华严经云。佛子。一切如来同一体性。大智轮中出生种种智慧光明。佛子。汝等应知如来于一解脱味出生无量不可思议种种功德。众生念言。此是如来神力所造。佛子。此非如来神力所造。佛子。乃至一菩萨不于佛所曾种善根。能得如来少分智慧。无有是处。但以诸佛威德力故。令诸众生见佛功德。而佛如来无有分别。无成无坏。无有作者。亦无作法。佛子。是为如来应正等觉出现之相。宝藏论云。夫所以真一无一而现不同。或有人念佛佛现。念僧僧现。但彼佛非佛非非佛。而现于佛。乃至非僧非非僧。而现于僧。何以故。彼妄心。悕望现故。不觉自心所现圣事缘起。一向为外境界而有差别。实非佛法僧而有异也。乃至譬如有人。于大冶边。自作模样方圆自称。愿彼融金流入我模。以成形像。然则融金虽成形像。其实融金非像非非像。而现于像。彼人念佛亦复如是。大冶金即喻如来法身。模样者。即喻众生希望。念融得佛故。以念佛和合缘。生起种种身相。然彼法身非相非非相。何谓非相。本无定相。何谓非非相。缘起诸相。然则法身非现非非现。离性无性。非有非无。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫随心而有。即生现佛想。一向谓彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外无佛。即为谤正法也。释曰。何谓非相本无定相者。以因心所现外相无体。从心感生。缘尽即灭。何相之有。故云本无定相。何谓非非相缘起诸相者。既称无定但随缘现。因缘和合幻相不无。故云缘起诸相。若能不生分别不执自他。内不执有而取诸蕴。外不执无而谤正法。则开眼合眼举足下足。非见非非见。为真见佛矣。宝性论云。依佛义故。经云。佛告阿难言。如来者。非可见法。是故眼识不能得见故。依法义故。经云。所言法者。非可说事。以是故。非耳识所闻故。依僧义故。经云。所言僧者。名无为。是故不可身心供养礼拜赞叹。故知三宝如虚空相。非见闻之所及。则众生之心佛度佛心之众生。若有一法对治。尽成邪见。故六祖云。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。即是真度。问。既心外无佛见佛是心。云何教中有说化佛来迎生诸净刹。答。法身如来本无生灭。从真起化接引迷根。以化即真真应一际。即不来不去随应物心。又化体即真说无来去。从真流化现有往还。即不来相而来。不见相而见也。不来而来。似水月之顿呈。不见而见。犹行云之忽现。问。如上所说真体则湛然不动。化则不来而来。正是心外有他佛来迎。云何证自心是佛。答。一是如来慈悲本愿功德种子增上缘力。令曾与佛有缘众生。念佛修观集诸福智种种万善。功德力以为因缘。则自心感现佛身来迎。不是诸佛实遣化身而来迎接。但是功德种子本愿之力。以所化众生时机正合。令自心见佛来迎。则佛身湛然常寂无有去来。众生识心托佛本愿功德胜力。自心变化有来有去。如面镜像。似梦施为。镜中之形非内非外。梦之质不有不无。但是自心非关佛化。则不来不去。约诸佛功德所云。有往有还。就众生心相所说。是知净业纯熟目睹佛身。恶果将成心现地狱。如福德之者。执砾成金。业贫之人。变金成砾。砾非金而金现。金非砾而砾生。金生但是心生。砾现唯从心现。转变是我。金砾何从。抱疑之徒可晓斯旨。问。如前剖析理事分明。佛外无心心外无佛。云何教中更立念佛法门。答。只为不信自心是佛。向外驰求。若中下根。权令观佛色身系缘念。以外显内。渐悟自心。若是上机只令观身实相。观佛亦然。如佛藏经云。见诸法实相名为见佛。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。乃至又念佛者。离诸想。诸想不生心无分别。无名字无障碍。无欲无得。不起觉观。何以故。舍利弗。随所念起。一切诸想。皆是邪见。舍利弗。随无所有无觉无观。无生无灭。通达是者。名为念佛。如是念中。无贪无著。无逆无顺。无名无想。舍利弗。无想无语乃名念佛。是中乃至无微细小念。何况身口意业。无身口意业处。无取无摄。无诤无讼。无念无分别。空寂无性灭诸觉观。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲转四天下地随意能转。亦能降伏百千亿魔。况弊无明从虚诳缘起无决定相。是法如是无想无戏论。无生无灭。不可说不可分别无暗无明。魔若魔民所不能测。但以世俗言说有所教化。而作是言。汝念佛时。莫取小想。莫生戏论。莫有分别。何以故。是法皆空无有体性不可念一相。所谓无相。是名真实念佛。华严经颂云。譬如日月住虚空。一切水中皆现影。住于法界无所动。随心现影亦复然。又颂云。譬如帝青宝照物皆同色。众生见佛时。同佛菩提色。释云。诸佛菩提之色。即众生心性之光。以心无相故菩提亦复然。所以文殊颂云。无色无形相。无根无住处。不生不灭故。敬礼无所观。又颂云。虚空无中边。诸佛心亦然。心同虚空故。敬礼无所观。华严入法界品中。德云比丘入忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。乃至住一切世念佛门。随于自心之所欲乐。普见三世诸如来故。入不思议解脱境界品颂云。心能普集无边业。庄严一切诸世间。了一切法皆是心。现身等彼众生数。入楞伽经偈云。佛及声闻身辟支佛身等。复种种色身。但说是内心。大方广如来秘密藏经云。如来密藏法。谓一切智心。乃至是心为柱。不怯不弱。木羸不坏。无有懒堕。不背不舍。顺向是心而觉了之。华手经云。一切诸法如日明净。随所正观皆入无际。释曰。一切诸法皆是心光无有瑕翳。故云如日明净。随所有法能作斯观。无不入自心无际之际。又止观明。念佛三昧门者。当云何念。为复念我。当从心得佛。从身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛无心。色者佛无色故。不用色心得三菩提。佛色已尽乃至识已尽。佛所说尽者。是痴人不知。智者晓了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故智慧索不可得。自索我了不可得。亦无所见。一切法本无所有。坏本绝本。又如梦见七宝亲属欢乐觉已追念。不知在何处。如是念佛。又如佛在时。三人为伯仲。闻毗耶离国淫女人名庵罗婆利。舍卫国有淫女人名须曼那。王舍城淫女人名忧罗槃那。有三入。各各闻人赞三女人端正无比。昼夜专念心着不舍。便于梦中。梦与从事。觉已心念。彼女不来我亦不往。而淫事得办。因是而悟。一切诸法皆如是耶。于是往到跋陀婆罗菩萨所问是事。跋陀婆罗答言。诸法实尔。皆从念生。如是种种为此三人方便巧说诸法空。是时三人即得阿鞞跋致。是知人不来往而乐事宛然。当如是念佛。又如人行大泽饥渴梦得美食。觉已腹空。自念一切所有法皆如梦。当如是念佛数数念莫得休息。用是念当生阿弥陀国。是名如相念。大方等大集经云。佛告贤护。我念往昔。有佛世尊。号须波日。时有一人行值旷野。饥渴困苦遂即睡眠。梦中具得诸种上妙美食。食之既饱。无复饥虚。从是寤已还复饥渴。是人因此即自思惟。如是诸法皆空无实。犹梦所见本自非真。如是观时悟无生忍。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。又如人以宝倚璃上影现其中。亦如比丘观骨起种种光。此无持来者。无有是骨。是意作耳。如大方等大集经云。复次贤护。譬如比丘修不净观。见新死尸形色始变。或青或黄或黑或赤。乃至观骨离散。而彼骨散。无所从来。亦无所去。唯心所作还见自心。又如镜中像不外来不中生。以镜净故自见其形。行人色清净。所见者清净。欲见佛即见佛见。即间。问即报。闻经大欢喜自念。佛从何所来。我亦无所至。我所念即见心作佛。心自见心见佛心。是佛心是我心。不自知心。心不自见心。心有想为痴。心无想是泥洹。是法无可示者。皆念所为。设有其念亦了无所有空耳。是名佛印。无所贪。无所著。无所求。无所想。所有尽所欲尽。无所从生无所可灭。无所败坏。道要道本。是印二乘不能坏。何况魔耶。婆沙论明。新发意菩萨先念佛色相相体相业相果相用得下势力。次念佛四十不共法。心得中势力。次念实相佛得上势力。而不着色法二身。偈云。不贪着色身。法身亦不着。善知一切法。永寂如虚空。劝修者。若人欲得智慧。如大海令无能为我作师者。于此坐不运神通。悉见诸佛。悉闻所说。悉能受持者。常行三昧。于诸功德最为第一。此三昧是诸佛母。佛眼佛父。无生大悲母。一切诸如来从此二法生。碎大千地及草木为尘。一尘为一佛刹。满尔世界中宝用布施。其福甚多。不如闻此三昧不惊不畏。况信受持读诵为人说。况定心修习如构牛乳顷。况能成是三昧。故无量无边。又婆沙论云。劫火官贼怨毒龙兽众病侵是人者。无有是处。此人常为天龙八部诸佛。皆共护念称赞。皆共欲见共来其所。若闻此三昧如上四番功德皆随喜。三世诸佛菩萨皆随喜。复胜上四番功德。若不修如是法。失无量重宝。人天为之忧悲。如齆人把栴檀而不嗅。如田家子以摩尼珠博一头牛。故知不识自心是佛反求他法者。背道修道。其过如是。即凡夫不达心宝。饮毒食于人天。二乘远离家珍。求除粪之佣直。故法华经云。有智若闻则能信解。无智疑悔则为永失。问。夫成佛门若论修善。则有前后。若是性善本一心平等。诸佛既有性恶。阐提亦有性善。既同一性俱合成佛。云何阐提不成佛耶。答。若言性佛何人不等。若约修成阐提未具。台教。问。阐提与佛断何等善恶。答。阐提断修善尽但性善在。佛断修恶尽但性恶在。问。阐提不断性善还能令修善起。佛不断性恶还令修恶起耶。答。阐提不达性善。以不达故还为善所染。修善得起广治诸恶。佛虽不断性恶。而能达于恶。以达恶故于恶得自在。故不为恶所染。修恶不得起。故佛永无复恶。以自在故。广用诸恶法门化度众生。终日用之终日不染。不染故不起。那得以阐提为例耶。若阐提能达此善恶。则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽。为阿赖耶识所熏。更能起善。阿赖耶即是无记无明。善恶依持为一切种子。阐提不断无记无明。故还生善。佛断无记无明尽无所可熏。故恶不复还生。若欲以恶化物。但作神通变现度众生耳。问。若佛地断恶尽作神通以恶化物者。此作意方能起恶。如人画诸色像。非是任运。如明镜不动色像自形。可是不思议理能应恶。若作意者。与外道何异。答。今明阐提不断性德之善。遇缘善发。佛亦不断性恶。机缘所彻慈力所熏。入阿鼻。同一切恶事化众生。以有性恶故名不断。无复修恶名不常。若修性俱尽则是断。不得为不断不常。阐提亦尔。性善不断还生善根。如来性恶不断还能起恶。而是解心无染。通达恶际即是实际。能以五逆相而得解脱。亦不缚不脱行非道而通佛道。阐提染而不达。与此为异也。何谓不达。以不了无性故。是以善恶诸法。皆以无性为性。此性即是佛性。即无住本即法性故。此善恶性不可断也。即今推自心性不可得。即无住处。能遍一切处即善恶性也。性无善恶能生善恶。善恶可断性不可断。善恶同以心性为性。若断性恶则断心性。性不可断。所以阐提不断性善。纵堕三涂。性善不减。性恶不增。直至成佛。性善不增。性恶不减。此性即法身也。犹如明镜本无好丑众像。能现一切好丑众像。像有增减。明净光体不增不减也。镜本无像故能现像。佛性无善恶能现善恶。众生不得性。但得善恶。为善恶所拘不得自在也。性善不坏故地狱发佛界善。性恶不坏故佛能现六趣恶。又性者。即是善恶等诸法之性。遍十方三世众生国土等一切处。无有变异不增不减。能现善恶凡圣垢净因果等。从性而起。故云性善性恶。若善恶等即无定相。随缘构习如镜中像无体可得。若遇净缘即善。若因染缘即恶。从修而得。故名修善修恶。若论性善不唯阐提。若论性恶不唯诸佛。以是善恶诸法之性故。即一切众生皆悉具有一际平等。若觉了此性即便成佛。故能示圣现凡自在无碍。若论修善修恶。于上中下根即不可定。随修成之厚薄。任力量之浅深。得世间报而六趣升沉。成出世果而四圣高下。以不了善恶之性故。为善恶业之所拘。而不自在。若见性达道何道不成。则法法标宗尘尘契旨。岂唯善恶二法而得自在耶。问。三宝如虚空相。非见闻之所及者。教中云何说见道。又称见佛。答。约本智发明假称名见。非眼所睹唯证乃知。离见非见方名真见。涅槃经云。菩萨实无所见。无所见者。即无所有。无所有者。则一切法。是以法性无所有。菩萨则无所见。与法理会。假称为见。实非见也。真性湛然非是见法经云。不行见法。诸佛速与受记。则是离断常二边。即见自身清净。见身清净即是见佛清净。乃至见一切法悉皆清净。无非是佛。无非是法。以自心性无生顺物遍一切处故。若一微尘不是佛者。则成翳障。不入普眼之门。唯堕能所之见。大集经云。梵天问海慧菩萨言。善男子。汝今了了见佛法不。梵天言。佛法非色不可睹见。汝云何言了了见佛法耶。一切诸法悉不可见。夫了了者。即是佛法。无有二相。是以来同水月。散若幻云。见犹梦形。闻如谷响。觉处即现。不从方来。迷处自无。不从此去。如圆觉经云。圆觉普照寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。犹如空华乱起乱灭。般若假名论偈云。如来法为身。但应观法性。法性非所见。然亦不能知。法性者。所谓空性无生性。此即诸彿第一义身。若见于此名为见佛。经云。以见空性名见如来。又法性之处无有一物可名所知。由是彼智亦不能知。又经言。大王。一切法性犹如虚空。等与众物为所依止。而其体性非是有物。亦非无物。能知此中寂然无知。名为了知。名为知者。随俗言说。信解无生之福。多于宝施。如有颂言。若人持正法。及发菩提心。不如解于空。十六分之一。是以解第一义空。方成般若。见无生自性始了圆宗。以真空不坏业果。尊卑宛然。不同但空不该诸有。如大涅槃经云。有业有报不见作者。如是空法名第一义空。所以见性之时性本离念。非有念而可除观物之际。物本无形。非有物而可遣。故云离念之智等虚空界。如大乘千大教王经云。是时普明菩萨则证入毗卢遮那如来金刚法藏三昧三摩地。令一切菩萨及一切有情众生。同愿修持入此性净真如法藏三昧真际观。云何应得修入此观。菩萨则当观照心地觉用心智。唯照心性细细观觉。觉照心体见性无动。证觉不动即能恒用。用观体智见性清净。性自离念离念无物。心等虚空即证圣智。如如圣性二俱澄寂。空同无体性体虚静。则是名为菩萨证入真如法界性印法藏真际觐门。故知法界性即众生心性。众生心性即虚空性。故大智度论云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲住内空·外空·内外空·空空·大空。第一义空·有为空·无为空·毕竟空·无始空·散空·性空·自相性诸法空·不可得空·无法空·有法空·无法有法空。当学般若波罗蜜。释云。内空者。即内法。所谓内六入眼耳鼻舌身意。眼空无我无我所等。外空者。即外法。所谓外六入色声香味触法。色空无我无我所等。内外空者。即内外十二入。十二入中无我无我所等。空空者。以空破内空外空内外空。破是三空故名为空空。大空者。即十方空。东方无边故名为大。亦一切处有故名为大。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受无著故。若诸法实相有者。应受应着。以无实故。不受不着。若受若着即是虚诳。有为空无为空者。有为法名因缘和合生。所谓五阴十二入十八界等。无为法名无因缘。常不生不灭如虚空。问曰。有为法因缘和合生。无自性故空。此则可尔。无为法非因缘生法无破无坏常若虚空。云何空。答曰。若除有为则无无为。有为实相即是无为。如有为空无为亦空。以二事不异故。毕竟空者。一切法皆毕竟空。是毕竟空亦空。空无有法故亦无虚实相持。复次毕竟空者。破一切法令无遗余故。名毕竟空。若有少遗余不名毕竟空。无始空者。如经中说。佛语诸比丘。众生无有始。无明覆爱所系往来生死。始不可得。破是无始法故。名为无始空。散空者。散名别离相。如诸法和合故。有如车以辐辋辕毂众合为车。若离散各在一处。则失车名。五阴和合因缘故名为人。若离五阴人不可得。性空者。诸法性常空。假来相续故。似若不空。譬如水性自冷假火故热。止火停久水则还冷。如经说。眼空无我无我所。何以故。性自尔耳。自相空者。一切法有二种相。总相别相是。二相空故名为相空。总相者。如无常等。别相者。诸法虽皆无常而各有别相。如地为坚相火为热相。一切诸法空者。一切法有好有丑有内有外。一切法有心生故名为有。无自体故空。无所得空者。一切法乃至无余涅槃不可得。故名无所得空。无法空有法空无法有法空者。无法名法已灭。是灭无故名无法空。有法空者。诸法因缘和合生故有法。实性无故名有法空。无法有法空者。取无法有法相不可得。是为无法有法空。乃至云离我我所故空。因缘和合生故空。无常苦空无我故名为空。始终不可得故空。唯心故名为空故知一切万法皆从心现。悉无自体。尽称为空。所以云。若住此十八空门当学般若。则未尝有一法能出我之灵台智性矣。此十八空下至有为世间五阴。上至无为第一义谛。收一切法无不皆空。若不学般若别尚余宗体有而未达有原。穷空而不尽空理。须归宗镜内照发明。则外无一法更有遗余矣。又此是如空非体是空。以真心无碍。映现万法。如虚空不拒诸相发挥故。于真心中能现一切。其所现一切虽依心无体照见五蕴皆空。然亦不着于空。能兴佛事。如华严经颂云。十方所有诸如来。了达诸法无有余。虽知一切皆空寂。而不于空起心念。以一庄严严一切。亦不于法生分别。如是开悟诸群生。一切无性无所观。问。法身之理。为复有法成。为复无法成。为复一法成。为复异法成。答本觉心宗法身性地。口欲言而词丧。心欲缘而虑亡。所以然者。说有则妙体虚玄。谈无则道无不在。言生则三界无物。云灭则一体常灵。言一则各任其形。说异则同归实相。是知不可以称量。不可以希冀若开方便欲晓疑情。则不有不无非一非异。能超四句方会一乘。古德问云。若众生与诸佛同一心佛性等有法身。则有二过。一众生悉当成佛。则众生界尽。二诸菩萨阙利他行。以无所化机故。答。此所问难并由妄见众生界故。妄起此难。不增不减经云。大邪见者。见众生界增。见众生界减。以不如实知一法界故。于众生界起增减见。经意则一切众生一时成佛。佛界不增众生界不减。故经云。众生即法身。法身即众生。众生法身义一名异。解云。况众生界如虚空界。设如一鸟飞于虚空。从西向东。经百千年。终不得说东近西远。何以故。虚空无分剂故。亦不得云总不飞行。以功不虚故。当知此中道理亦尔。非有灭度令有终尽。非无终尽有不灭度。故众生界甚深广大。唯是如来智所知境。不可辄以狂心限量斟酌起增减见。且如虚空界虽无分剂。不碍鸟飞类众生界。虽不可尽不妨灭度。但不起增减之见去取之情。则智翼高翔真空无滞。如华严疏释。经云。佛智广大同虚空者。量智包含而普遍。理智无分别而证入。是以太虚含众像。众像不能含太虚。太虚不分别众像。众像乃差别太虚。以况我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分别如来。是如来者。不分别我法。二普遍喻中。妙观察智无不遍知。即普遍义。成所作智曲成无遗。即随入义。经颂云。佛智广大同虚空。普遍一切众生心。此即体遍。悉了世间诸妄想。此约知遍。又云。得一切法量等心。此约证遍。智性全同于色性故。此约理遍。云何遍入。不坏能所有证知故。经颂云。世间诸国土。一切皆随入。智身无有色。非彼所能见。由随于如即入无所入。故云平等。是以虚空遍入国土。国土不遍入虚空。有国土处必有虚空。有虚空处或无国土。虚空之于国土。平等随入。国土之于虚空。自有彼此。虚空可喻佛智。国土可喻三世。三世有处。佛智必在其中。佛智知处。三世或无其体。佛智之于三世。平等随入。三世之于佛智。自有始终。此犹约不二而二说耳。若二而不二。国土虚空三世佛智同一性故。皆互相入举一全收。普遍亦然。三世间圆融则言思道断。故名佛智为不思议也。大集经云。文殊言。世尊。如来若坐菩提树下。如来世尊则有二相。一者如来。二菩提树。如来世尊已离二相。佛言。善男子。菩提众生一切法性等无差别。一味一性。如来坐于菩提树下。见如是法。是故名为逮得菩提。我都不见离菩提外别有一法。见一切法皆悉平等。而是平等不入于数。是故平等名为无碍。又此法门举一则法界全收。如举眼为门。诸根相好及佛刹土莫不皆是一眼中现。乃至六根一尘一毛中现亦如是。如云毗卢遮那身中具足三道六趣众生等。此则一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重包遍无碍。如华严经颂云。有一坚密身。一切尘中见无生亦无相。普现于诸国。 宗镜录卷第十七。 丙午岁分司大藏都监开板。