夫能所之见则心境宛然。圣人知见如何甄别答。双照有空不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念寂而失照。若但照体照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无分别宛然。而无念动。犹如明镜睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能不废常见见性。既常无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时即非我也。则色心无二能所非殊所以影公颂云。法性不并真圣贤无异道。故大集经云慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失理。无惑计有无皆真。是知诸法非实非虚非空非有。若无于有不成于无。若无于无不成于有。有无交彻万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭名闻不闻。寂而常照随扣则应。名曰闻闻。初句证智次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理智断自他。于初智证之中具足无缺。此一妙证尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻是证境界。乃至明四种生生生不生不生生不生不生。亦同四种闻义。一生生是因缘所生法。二生不生是我说即是空。三不生生是亦名为假名。四不生不生是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无无。无故圣心不有不无。不有不无故其神乃虚。何者夫有也无也。心之影响也。言也象也。影响之所攀缘也。有无既废则心无影响。影响既沦则言象莫测。言象莫测则道绝群方。道绝群方故能穷灵极数。穷灵极数乃曰妙尽。妙尽之道本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故数以应之。数以应之故动与事会。虚以谓之故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚有无之境边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故妙存则真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非无知也。故经云。般若于诸法无取无舍。无知无不知。此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣自然真心无寄不属有无。不以有故虚以谓之。不以无故数以应之。然此犹是强言则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物不非物于物。不物于物故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时自然明了问。此佛之知见如何开示悟入。答。若约教天台文句疏配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根不动名慧。慧能见是佛知见。心不动是开。开者开方便门。色不动是示。示者示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静为开。寂静体上自有本智。以本智能见本来自性寂静名示。既得指示即见本性。佛与众生本来无异为悟。悟后于一切有为无为有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨前圣所知转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂观诸法默。诸法寂寞无行无处。诸法澹然无所成就。普观诸法皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相。名之为见。若复无此三种光明则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不见暗相还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时见非是暗。见通之时见非是通。见塞之时见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相问。圣人见实相之妙色。惑情还见不答唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼不见杌也。又如一真空理见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处未必悬殊。其所知境各从心现。如目见明珠有颣。净眼观萤净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。答。虽然不实亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差一体不动。然此宗镜录唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝一往难知。又邪小之名乱于正大。譬如鱼目混杂明珠。故须简伪即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息以偏真为实也。如是等但有实名而无其义。何者世间妖幻道术亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前张口大咽。或生鱼臭肉增状哺食。或裸形弊服夸傲规矩。或直来直去不问不答。种种谲诡诱无智。令信染惑着。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。 若周孔经籍治法礼法兵法医法天文地理八卦五行世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法天下太平。牛马内向。当知此法乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善上符天心诸天欢喜。求天然报此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术服药长生炼形易色飞仙隐形者。称此药方秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达推寻道理。称此药方为胜为实者。药力薄知不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老无为无欲。天真虚静息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行非解脱道。若外国论力受梨唱募撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟叹佛法中独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类百千万种虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生着。或时摄牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒悉皆见倒。生死诸边非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中亦云离有离无名圣中道。大集经云。拘如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲不济众生。功德力薄不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无名圣中道。乃以断常二见边真谛为中道。无漏慧名为见。证涅槃法名为知。虽断见思除灭分段。而住草庵非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相三人共得者。二乘之人虽共禀无言说道。自求出苦无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨大悲心。为物深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空名为智慧。二乘但空空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂不得寂照。故非实相。菩萨得寂又得寂照。即是实相。见不空者复有多种。一见不空次第断结从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空具一切法。初阿字门则解一切义。即中即假即空不一不异无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相又入无量相。不能更入一相。利根菩萨空故入一相。即假故知无量相。即中更入一相。如此菩萨深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故名一实谛。又一实谛名无虚伪。又一实谛无有颠倒。又一实谛非魔所说。又一实谛名常乐我净。常乐我净无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故名一实谛。若有三异即为虚伪。虚伪之法不名一实谛。无三异故即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破非一实谛。无三异故无颠倒。无颠倒故名一实谛。异者不名一乘。三法不异具足圆满。名为一乘。是乘高广众宝庄校故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说名一实谛。若空假中。异者名颠倒。不异者名不颠倒。不颠倒故无烦恼。无烦恼故名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净名一实谛。一实谛者即是实相。实相者即经之正体也。如是实相即空即假即中。即空故破一切凡夫爱论一切外道见论。即假故破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛即真实相也。又开次第之实。即是圆实证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法又开诸见论实。于见不动而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道通达佛道。一切诸法中悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空不见不空。底喻实相。菩萨独到智者见空及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空历别非实。圆不空穷显真实。如是喻者。非但简破马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似形类欲同。而颇梨但空不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有无合为俗简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之多有所获。二乘得空证空休息。菩萨得空方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如石中金。愚夫无识视之谓石。掷在粪秽都不领录。贾客得之镕出其金。保重而已。金匠得之造作种种钗钏环珰。仙客得之炼为金丹。飞天入地扪摸日月变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿保即空金更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便知空非空。出假化物。庄严佛土成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时便成正觉。得一身无量身普应于一切。今经但取金丹实相以为体也。就同而为喻。从初至后同是于金。凡夫圆教俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别故不一种。此就与夺破会简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛惭愧有差。若苦到忏悔机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿不明。人木虫尘尚不了了。若能安忍法爱不生。无明豁破。如明镜。不动净水无波。鱼石色像任运自明。清净心常一。如是尊妙人则能见般若。金抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色与眼相应。谛谛之理与智相称名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻于法华经中见如来性。如秋收冬藏更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已更不他闻也。约行无所作者。修此行已更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。 节节有随情随情智随智种种分别简余情想。唯取随智明见经体也。问。唯识正理我法本空。众生妄执我法二心从何而起答。从六七二识缘识所起。唯识论云。诸心心所依他起故。亦如幻事非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。 此二法执细故难断后十地中数数修习缘法空观方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相起自心相。分别计度执为实法。二缘邪师所说自性等相起自心相。分别计度执为实法。此二法执故易断。入初地时。观一切法法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法或有或无。自心内法一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相从缘生故。是如幻有。所执实法妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所决定不用外色等法为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故但应遣彼心外之境同角无。能缘彼心如幻事有故少分不同。非谓即心亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者所缘缘本质之法。能缘之心亲缘之不着。亦名心外。此是依他。其体是有问。六七二识执生我见能起计处。于心内外云何有无。答。论云。如是所说一切我执自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不着处皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执皆缘无常五取蕴相妄执为我者。结成前义。影像相分必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘于无心不生也。成所缘缘必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。又诸外道等多于心王计为主宰作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病即能断命。如是迦叶。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境障法空智。人我见者。为生死根断智慧命。不入宗镜二患难消问。我法各以何为义答。我者是主宰二义。我有自在力。宰割断力义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范可生物解。持谓任持不舍自相问。我是主宰义者。主宰二义各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药答。主是俱生我。无分别故属第七识我。宰是分别我。有割断故属第六识我问。凡有施为无非我为主宰云何言一切唯是识乎答。西天外道多执身有神我。故能使身动作。若无神我谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识恒与一切染净之法而作所依。是诸圣人现法乐住三昧之境。人天等趣诸佛国土悉以为因。常以诸乘面作种性。若能了悟即成佛道。一切众生有具功德威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识恒住其中作所依止。此是众生无始时界诸业习气能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作能作内我。诸仁者。意在身中如风速转。业风吹种遍在诸根。七识同时如浪而起。外道所计胜性微尘自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识由先业力及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人执为作者。楞伽经云。观诸众生如死尸无知。以妄想故见有往来。若离妄想如彼死尸无鬼入中。是知人亦如是。但有四大无人入中。大智度论问云。有出入气则是我相。视眴寿命心苦乐爱憎精勤等是我相。若无我谁有是出入息视眴寿命心苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心亦是我法。若无我如牛无御。有我故能制心入法不为放逸。若无我者谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木则不应别苦乐。爱憎精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故可知为有。答曰。是诸相皆是识相。有识则有出入息视眴寿命等。若识离身则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等是色法。随心风力故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相。问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相。答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等是心相应。共缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相非我相。又云。复次四大及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合生识种。身得是种。和合作种种事言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故问。经说所有我见一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我忆识等事不成。谁为主宰答。五蕴之法约众生界说。情有边事。以智推检五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉中无有坚。即行蕴空。是身如幻从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空谁为主宰。所有分别是妄识攀缘。言语去来唯风力所转。离情执外中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有唯识论云。又诸所执实有。我体为有作用。为无作用。若有作用如手足等应是无常。若无作用。如角等。应非实我。故所执我二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住亦有生住灭。是生住灭亦复不住。如生住灭中有内外阴界入。是内外阴界入亦有生住灭。若如是不住者。即是非我非我所。又佛言。从本已来无我无人无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时彼已害我。即名为害。乃至是中无有一法。和合聚集决定成就。得名为佛名法名僧。名父名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云俯仰屈中立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言眼色因缘故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中亦复无我。和合因缘生于眼识。如是识中亦复无我。风中空中悉亦无我。如是推寻竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老及以病死。如是等法因眼识生。而是眼识非东方来。南西北方四维上下亦复如是。所因之念生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中亦不语念。汝住我灭。而是灭法亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法因缘故生。若离因缘则不得生因因缘生。因因缘灭。如是因缘名相续法。是故当知实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者我既是空我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作二事相成。但从缘生俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍声出其中。我亦如是。 宗镜录卷第六十五。 戊申岁分司大藏都监开板。