简介: 编者西莲居士将一系列纯正净土教法之丛书,就一般初学者所易困惑与关心之问题,摘录编成二小册--《念佛必定往生》与《念佛一门深入》,愿一切忙碌的有缘人,皆能因得此二袖珍本可随时阅看,而可不偏失的顺入净土之门,进而备尝净土法门稳当、简易、殊胜、圆顿之法喜,在生活中安心念佛。 编者序 许多人因深感人生无常短暂、忧患多苦,进而学佛,期能自佛法中超脱浮沉莫主之生死轮回。然学佛者众,真能得到成就而安心者却难得一见,这是一个值得我们深思的问题。 众所周知,药不对症,病情难痊;同样的道理,行者所选法门若与自己根机相违,便难免因事倍功半而蹉跎光阴,甚至于心灰意冷,退失初心,这是多么可惜的事。 佛所说法有八万四千,大要区分则有难易之别,若就烦惑业重、生命短暂之末世众生考量,智者皆知当舍难而就易,这与身染重病不宜再跋山涉水、耗时费力,而应择易行速达之捷径以求医之理同。是故,佛以大悲特为吾等广开净土法门,以尽摄念佛众生往生净土而无遗。 然念佛者虽多,能肯定「平生业成」而在生活中安心念佛者却甚少,揆其原因,大都是对经文理解不够正确,困扰于「一心不乱」难达,「善根福德」之标准难知,而惶惑不安,如此情境,令人掩书长叹。 慧净法师于此深有同感,费数年之心血,将唐末失传于中土之善导大师纯正净土教法,加以整理、演述,编辑成系列丛书,期一切学佛念佛之行者,皆能因此而拨云见月,同蒙弥陀大愿之摄取,同生--无有众苦但受诸乐,永不退转之极乐世界而成佛。 末学初见此套丛书心生欢喜,故不揣浅陋,发心将这一系列纯正净土教法之丛书,就一般初学者所易困惑与关心之问题,摘录编成二小册--《念佛必定往生》与《念佛一门深入》,愿一切忙碌的有缘人,皆能因得此二袖珍本可随时阅看,而可不偏失的顺入净土之门,进而备尝净土法门稳当、简易、殊胜、圆顿之法喜,在生活中安心念佛,庶不负释迦牟尼佛宣讲净土之慈悲,亦契弥陀金臂遥伸垂念深切之呼唤。南无阿弥陀佛! 西莲居士 二○○八.七.廿七于加拿大温哥华 壹、念佛必定往生 一、十念当往生 《印光大师全集》里面的〈永思集〉,王柏龄居士有这么一段叙述: 二十五年冬,大吐血一次,时人命只在呼吸间。然省察自心,一不慌张,二不恐惧,但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山,至苏谒师禀告病危时心理。师闻之,大喝曰:「汝若如此想,西方去不得矣!什么叫念好,十念当往生。」 有位王居士,在民国二十五年(一九三六年)的冬天大吐血,生命只在呼吸间,随时可能断气。他当时是什么样的心境呢?他「一不慌张,二不恐惧」。 一般人临命终时,往往会「心绪多端,六神无主,前途茫茫,无所依靠」,这位居士都没有,他很镇定。 这位居士只有一个遗憾,觉得平日念「南无阿弥陀佛」,并没有达到净念相续,还是有妄想杂念。 他病好后,就跟一位缁友,即出家众,去江苏、浙江一带朝山拜佛。印光大师此时不晓得是在苏州的报国寺闭关,还是在灵岩山寺。这个居士到了苏州,就顶礼印光大师,报告自己病中的心境。 印光大师一听,当下喝斥他说:你如果抱持这种观念,往生就不确定了!恐怕就不能往生了!什么叫念佛念得好?十念都能够往生,那有什么念得好不好?何况你念佛也不只是十念而已。 《观经》〈下品下生〉说「具足十念」,我们念佛都超过十念,现在已是念佛之人,因此,我们当然能够往生。 不过我们要把心态调整到自己是下品下生,现在是临命终时,所以,现在就要「乃至十念」的念佛。 (〈第十八愿之义〉第八课(二○○五.十.十六)) 二、「大石乘船」的譬喻 《那先比丘经》有一则「大石乘船」的譬喻。 有位国王向阿罗汉请教佛法,国王问阿罗汉:「如果一个人一生中没有遇到佛缘,不知道学佛修行,也没有遇到善缘,以便行善积德,反而遇到恶人恶境,导致他一生作恶多端,十恶、五逆、谤法,无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱,可是这种人临终的时候念几句佛号,就能脱离地狱之业而往生净土,这种法我信不来。」 国王又说:「一个人在生的时候,只是杀害一条性命,死后就要堕入地狱,这种法我也信不来。」 阿罗汉听完国王的话就问说:「如果拿一粒小石头放到水面上,它会浮在水面还是沉下去?」国王回答:「当然会沉下去。既然是石头,不管多小颗也会沉到水底。」 阿罗汉又问:「假如放一百颗石头在船上,它会沉下去吗?」国王说:「当然不会,因为是在船上。」 阿罗汉就说:「同样的道理,一个一生作恶多端的人,罪业非常深重,就像那一百颗石头,照说一定会沉入水底,不可能浮上来。可是如果他临终时念佛,靠着佛慈悲愿力的救度,而没有堕入阿鼻地狱,这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一个人,罪业相对没有那么重,但因为他没有靠佛的力量,所以就随自己的业力堕入地狱,就好像一颗石头虽然小,因为不是放在船上,所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。」国王听完这个譬喻,恍然大悟,从此相信念佛可以往生净土。 娑婆世界又称为「五浊恶世」,五浊恶世的众生,内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子,只是有的善多恶少,有的恶多善少,甚或一生作恶多端,不曾行善积德,可是绝对没有一生都行善积德,不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界,都有共同的业,共同的本质。 所以学佛的人,尤其是我们修学净土法门的人,要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生,就像刚才譬喻里说的大石头,必须靠着阿弥陀佛的本愿船,才能从六道苦海的此岸,到达涅槃的彼岸。任何人、任何修持,如果不是仰凭佛力,都将如石头一般沉入海底--再度轮回。 (「慧净法师为莲友闽南语开示第一课」二○○六.三.廿五) 三、真愿往生,专称佛名,净土莲现 再来: 真愿往生,专称佛名,其心决定, 净土莲华,现其色相。 「真愿往生」,是真的打从内心愿往生弥陀净土,而不是口头上说说而已。如果现在愿往生,可是临终的时候,被丈夫或被太太一留恋,就说:「阿弥陀佛,我不想去了,如果跟您去的话,我太太怎么办?我先生怎么办?」那就不是真的愿往生了。所以专称佛名的净土行人,他的心如果决定,往生就决定;心如果不定,往生就不定。如果他的心是决定的,那现在极乐世界就有我们的莲华了,而且莲华上会标出我们的名字,也有我们的影子,因此,虽然我们的身体尚在娑婆,我们的影子已在极乐莲华之上了。 例如须达,将造祇园,心决定时, 于虚空中,现天宫殿。 这里提到了一段典故:古印度时,有一位须达长者发心要为释迦牟尼佛建设祇园精舍,是用黄金铺地。当他正跟舍利弗在量地,讲堂要多大、多长、多宽,要什么样的形态,就在测量的时候,舍利弗不知不觉被须达长者的发心感动了。他说:「须达长者,你现在的发心是怎样的功德,你想不想了解?」然后,舍利弗就以手指向天空,刹时间,六欲天每一层都现出须达长者将来可以往生的宫殿。这个祇园精舍还没有盖呀!只是在量地而已,须达长者的果报,便已经成就了。须达长者说:「哦!那么多,到底是那一天比较好?」舍利弗说:「底下三天都是享乐的,上面两天是比较高慢的,只有第四层天(兜率天)有一生补处的菩萨在讲经说法,所以去那里的人还会继续修行。」须达长者就说:「那我要往生兜率天!」就在他刚起这个心念的时候,其他各天的宫殿就瞬间通通消失不见了,只有兜率天的宫殿还在。因果就是这么快,所以说「善有善报,恶有恶报」,我们也是一样,起一念要往生,极乐世界就有我们的莲华了。 (《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一五一-一五三页) 四、愿生--是智慧的结晶 宋朝有位有名的出家人,也是一位高僧,就是「元照律师」。 元照律师小时候出家,学问智慧都很高,对戒律的修持很严格、很清净。他有次看到北朝时代慧布禅师的传记,慧布禅师本身有修持也很有愿力,他说往生极乐世界在那里享乐,不如发大悲心,在三恶道救度痛苦众生,岂非更符合佛陀的本怀,符合学佛的意义呢?元照律师受到这段文章影响,也发愿不要往生极乐世界,愿在三恶道救度众生。 从此以后,元照律师如果看人念佛求生极乐世界,就毁谤、轻视对方,认为这是逃避、是小乘。 有一天他自己身染重病,非常痛苦,神识茫茫渺渺,这时自己既没办法起大悲心,也没办法思惟所谓不增不减的空义。元照大师这才发现多年来那种愿心,其实是很脆弱的。那种想法并不符合自己的根性,法不应机,当时假如自己断气了,不知道能去哪里? 病好之后,他对以前的观念深自忏悔、痛责。后来他看到天台宗智者大师的《净土十疑论》,其中写道:「初发心的菩萨还没得到无生法忍,需要经常跟在佛的身边。」意思是说,要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛,这样不但不会退失,而且会上进。又看到《净土十疑论》里说:「具足烦恼的凡夫,虽然有大悲心,愿意出生在娑婆世界救度痛苦众生,但这是做不到的。就像刚出生的婴儿要好好抚养,如果离开父母,婴儿就没办法成长会死亡;或像一只刚出生的小鸟,必须依靠树枝,不能因为它是一只鸟,就把它抛到空中去。」 元照律师非常认同,知道自己的观念是错误的,就尽弃所学,此后专看净土经论,专念弥陀名号,终此一生没再离开过这个法门。 后来又看到善导大师所写的:「凡是专修念佛,十人即十人往生,一百人即一百人往生;但是如果杂修,那恐怕一百人不到一二人往生,一千人不到三五人往生。」元照律师就依据善导大师的开示,专念这一句「南无阿弥陀佛」。 这样说来,专念南无阿弥陀佛,往生极乐世界,便是元照律师一生学佛智慧的结晶。 佛法看人的价值与世俗不同。世俗往往以赚多少钱、什么地位、或什么样的学位来衡量,但佛法看人生的标准刚好相反。 佛法看人生就是说,要知道有因果报应、六道轮回,把解脱生死轮回,当成人生最重要的事,如果这样,就算没受过教育不识字,佛陀也会称赞他是有智慧的人。否则就算有好几个博士学位,佛陀也会说他是个愚痴的人。 (〈小经三段文两重因果〉二○○四.二.廿三 贰、应当发愿,愿生彼国 一、应当发愿,愿生极乐 《阿弥陀经》的宗旨,是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主--阿弥陀佛,祂成佛以来十劫之间,伸着佛手一直在呼唤我们,祈求我们让祂救度到极乐世界;释迦牟尼佛也在好几部经典中,劝导我们一定要发愿,愿生极乐世界。譬如在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面,释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们,一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是: 众生闻者,应当发愿,愿生彼国。 第二段是: 闻是说者,应当发愿,生彼国土。 第三段是: 若有信者,应当发愿,生彼国土。 可说释迦牟尼佛婆心深切,一而再、再而三的强调、劝导,希望我们务必要往生极乐世界。 (《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五○-五一页) 二、一般对「善根福德因缘」的误解 往生极乐世界的方法从消极上来讲,是「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。那么,这十四个字是什么意思呢?一般解释说,善根是指菩提心,福德是指六度万行,以菩提心的善根为因,以六度万行的福德为缘,因缘和合,就能够往生极乐世界。而且善根不可以少,必须要多,所谓的「多善根」,就是要发无上菩提心;因为刚才提到,善根一般解释是菩提心,那么菩提心不可以少,什么叫少呢?以成就阿罗汉果位来说,就是属于少善根,因为他没有发菩提心,不在行菩萨道,所以不能成佛。往生极乐世界无非是为了成佛,因此一般的解释是,必须要自己发无上菩提心,做为往生之因;既然发了菩提心就必须行菩萨道,因此要广行六度万行,这叫做福德。以无上菩提心的因,加上六度万行福德的缘,因缘和合,才能够往生极乐世界。 这样的解释从另一个角度来讲,并没有错。可是必须要了解,这个菩提心跟六度万行的福德因缘,是众生自己必须累积成就呢?还是阿弥陀佛为我们累积成就?问题就在这里。 (《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五一-五二页) 注:经文「不可以少善根福德因缘,得生彼国」的其他译文 1.梵文汉译(玄奘)-- 非少善根诸有情类,当得往生无量寿佛极乐世界。 2.梵文英译(穆勒)-- 众生不因此世所做善行,得生彼国。 3.梵文日译(中村元)-- 不得仅以微小善行,往生无量寿如来佛国。 4.藏文日译(寺本婉雅)-- 不得以少量善根,往生彼世尊无量寿如来国。 三、何谓「善男子、善女人」 再看下面这一句:「舍利弗!若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号」,这就是针对上面那句的回答。也就是所谓的「善男子、善女人」,包括出家、在家,包括善人、恶人,甚至六道四生的所有众生,只要他听闻到阿弥陀佛这个名号,此后一向专称弥陀佛名,都可以称为「善男子、善女人」,所以善男子善女人指的是阿弥陀佛第十八愿所讲的「十方众生」。 (《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五二-五三页) 四、多善根、多福德,就是执持名号 十方众生闻说阿弥陀佛,这「闻说阿弥陀佛」,并不只是听人家念了一声阿弥陀佛,就叫做闻说阿弥陀佛,并不是! 而是听闻善知识讲解传授阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿的内涵,阿弥陀佛救度十方众生的来龙去脉、因果道理,信受在心,这才是「闻说阿弥陀佛」。所谓信受在心,就是「信受弥陀救度」,而「愿生弥陀净土」,此后「专称弥陀佛名」,这叫做信受在心,也叫做「执持名号」。执持的「执」,就是坚牢,信仰坚定,不会移转;「持」就是不散不失。意思是说,这个道理信受在心中,永远不会怀疑、改变,亦即彻底信受弥陀救度,愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,这就是「执持」。 内心信受阿弥陀佛的救度,口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。所以,所谓的「多善根、多福德」,就是「闻说阿弥陀佛,执持名号」。等于说往生极乐世界必须具足多善根、多福德,而这些阿弥陀佛已经为我们完成,容纳在阿弥陀佛这句名号当中,让我们心中信受,口中称念,自自然然就具足多善根多福德。所以从这里来讲,多善根多福德,不是我们所累积,是阿弥陀佛所累积,我们只要称念祂的名号,愿生祂的净土就可以。因此莲池大师说:「称念弥陀名号,就是善中之善,福中之福。」又说:「执持名号,愿见弥陀,诚多善根、最胜善根、不可思议善根」,这是莲池大师的解释。藕益大师也解释说:「只要信受弥陀,愿生极乐,执持名号,那么每一声、每一声,都是具足多善根、多福德。」可见所谓多善根、多福德,是只要我们「专称弥陀佛名」。 「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,这段经文的梵文,(我们经典都是由梵文翻译过来的,现在普遍受持的这部《阿弥陀经》,是鸠摩罗什所翻译,目前已经发现《阿弥陀经》的梵文本)如果翻译成汉文,也是十四个字。学者是这样翻译的,请大家注意听: 众生不因此世所做善行,得生彼国。 也就是说十方众生要往生极乐世界,必须靠阿弥陀佛的功德,而不是靠我们在这里所做的善行。鸠摩罗什所翻译为「善根、福德因缘」的经文,梵文本只有「善行」两个字,以善行来包括善根、福德。 此处并不是说我们念佛愿生极乐世界,不必去行善积德,譬如说孝顺父母、奉侍师长的善德;同时也不是不要我们去行六度万行。而是虽然孝顺父母、奉侍师长这些我们应尽的本份,以及随缘随分能够做得到的六度万行,我们都理所当然应该去做;只是要往生极乐世界,必须靠弥陀的功德力量,专称弥陀名号,而不是回向我们在世间所做的。因为我们在世间所做的,都谈不上多善根,谈不上大善根、殊胜善根、不可思议的善根福德,都是少善根、少福德,唯有阿弥陀佛祂累积了兆载永劫修行的功德,才是最殊胜的善根福德。 我们要往生极乐世界,极乐世界是阿弥陀佛以真实心、清净心所建设完成的,可以说是无我的、涅槃的、不生不灭的境界。我们凡夫有贪瞋痴,怎么能够进入祂的国土呢?因果不相吻合、不相应。必须以阿弥陀佛无我无漏的善根功德,才可以进入极乐世界。因此《阿弥陀经》才说,要我们「闻说阿弥陀佛」之后,就「执持名号」,道理也在这里。为什么这么讲呢?阿弥陀佛建设极乐世界,必须完成我们往生的功德,然后回向给我们。所以《无量寿经》里面说: 我于无量劫,不为大施主, 普济诸贫苦,誓不成正觉。 这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛说,祂从无量劫以来,都要做一个大施主,所以阿弥陀佛另一个名称,叫做「大施主」--大布施的主人。阿弥陀佛平等地、普遍地救度十方众生的贫苦,我们是在肉体存在的这个世间,受尽种种的贫穷困苦,死后还会轮回六道,苦不堪言。阿弥陀佛就是要做一个大施主来救度我们,从这一点来讲,功德是从阿弥陀佛那里来的,所以叫做佛力,我们以念佛乘佛力而往生极乐。 另外一段经文阿弥陀佛说: 为众开法藏,广施功德宝。 阿弥陀佛是为我们十方众生开发往生成佛的法藏,所以说「为众开法藏,广施功德宝」。布施广大的功德之宝给我们,让我们能离开娑婆,往生极乐,而成就佛果。另一段经文《无量寿经》说: 令诸众生,功德成就。 是阿弥陀佛使我们十方众生,成就往生成佛的功德。《无量寿经》另一段经文又说: 以不请之法,施诸黎庶。 阿弥陀佛以我们十方众生不晓得领受的法--往生之法,来布施给我们。因此我们这个法门,是讲弥陀救度的法门,是讲我们信受弥陀救度的法门,是讲我们信受而专称弥陀名号的法门。 (《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五三-五八页) 五、一心不乱 现在再解释「一心不乱」。很多著作都解释为众生念佛,功夫上成就的一心不乱。譬如要达到「事一心不乱」啦!甚至能够「理一心不乱」,就是最高的境界。否则至少也要「功夫成片、梦寐一如、净念相继」,这叫「一心不乱」。其实这是完全错误、不正确的,是依一般教理来解释净土的教理。这一心不乱,其实意义很简单,也就是刚刚所讲的,我们闻说阿弥陀佛,心中信受弥陀的救度,口中称念弥陀的名号,若一日……若七日;这若一日……若七日是指我们的生命,随着我们生命的延长,而专念这句名号。如果还有一天的生命,就专念一天的名号;有七天的生命,就专念七天的名号;有七个月、七年、七十年,我们就尽这一辈子来专念这句名号,不必假借其他的功行。虽然我们有累积其他的善根福德,但是不假借这些善根福德来往生,因为这是不够格的,往生都是依靠「阿弥陀佛」这句名号。 称念名号也是随我们的根性,每个人根性不同,士农工商,都以他本身的岗位、根机来念佛就好。能念几万就念几万,不能几万能念几千就几千,能念多少就念多少,也就是说,有时间就称念这句名号。至于在念佛当中,心有没有散乱,有没有妄想,这个不成问题,因为往生不是靠我们的功夫,与有没有妄想杂念,有没有达到功夫上的一心无关。是否要一心才能往生,否则不能往生;或者必须临终正念现前才能往生,没有正念不能往生;或者说临终要有助念,没有助念就不能往生--都不讲这些,因为一切都是阿弥陀佛的力量。只要我们愿生极乐世界的心一辈子不变,专念弥陀名号,临终的时候,阿弥陀佛自然就会现身接引我们到极乐世界,根本不存在功夫上的「一心不乱」、「不一心不乱」的问题。 所以这里的「一心不乱」,就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心,没有其他的心;而且不变动、不杂乱,这就是「一心不乱」。人家如果说:「某某人啊!有一个法门非常殊胜哦!你来学学看吧!」我们也不好奇,任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号,只要有这一句弥陀名号,就万德具足,往生的事情当下成就,不必依靠其他,所以我们不会好奇,而动乱我们对阿弥陀佛信受的心,这叫做一心不乱。当我们烦恼起来了,妄想杂念起来了,我们也不会因此而顾虑说:「糟糕了!我要往生极乐世界,可是有这样的心念,阿弥陀佛怎么会救度我呢?恐怕会被阿弥陀佛舍弃吧!」完全不会,不要顾虑。 请问大家有没有贪瞋痴?有没有妄想杂念?如果你没有贪瞋痴、妄想杂念,那就是阿罗汉了!阿弥陀佛为了救阿罗汉,经过五劫的思惟来发愿,经过兆载永劫来修行,岂不是没有价值吗?阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回,何必要阿弥陀佛救度?所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。所谓「五浊」,就是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」,我们众生本来就是有见浊、烦恼浊,才是凡夫呀!如果我们没有见浊,没有烦恼,没有贪瞋痴慢疑,我们就不是凡夫了,不是凡夫,也就不是阿弥陀佛所要救度的对象了! 所以一方面,我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛;同时因为我们有烦恼,所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。因此,凡是念佛要往生极乐世界的莲友们,请大家不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯,感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话,等于是拿一把刀,插在阿弥陀佛的胸膛上,让阿弥陀佛伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们,才为我们发愿修行、救度我们,所以只要任凭弥陀的救度,只要专称弥陀佛名,不管自己有没有清净的心,有没有一心的功夫,都不管。 (《慧净法师讲演集一》之〈阿弥陀经两文解释〉五八-六一页) 六、《阿弥陀经》要旨--三段文两重因果 一、经文、祖释、注解 (一)经文 不可以少善根福德因缘,得生彼国。 闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……若七日,一心不乱。 其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。 是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛极乐国土。 (二)祖释 善导大师《法事赞》释此经文言: 极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生, 故使如来选要法,教念弥陀专复专; 七日七夜心无间,长时起行倍皆然, 临终圣众持花现,身心踊跃坐金莲; 坐时即得无生忍,一念迎将至佛前, 法侣将衣竞来着,证得不退入三贤。 (三)注解 1.不可以少善根福德因缘,得生彼国。 多以为发菩提心、广行六度、修诸万行、积善累德,谓之多善根多福德;而不知「只要‘执持名号’,即是多善根多福德。」 2.执持名号、一心不乱。 多以圣道法门之观点,曲解净土特别法门「一心不乱」之真义,以为念佛功深,证入三昧,或者伏断惑业,不生烦恼,谓之一心不乱。而不知「执持名号」即是「心信弥陀救度,口称弥陀名号」;而「一心」即是「不二心」,不二即是「专」;「不乱」即是「不杂乱」,不杂亦是「专」;是故善导和尚解释「执持名号、一心不乱」谓之「念弥陀专复专」。故,不论何人,但能尽其形寿(若一日若七日之意,亦是乃至十念、乃至一念之意),专念弥陀名号、愿生极乐世界者,即是乘佛愿力,已得往生,甚为易解易行,毫无别义玄义也。 3.是人终时,心不颠倒。 多以为命终之时,必须自己保持正念,心不颠倒,方能感得弥陀现前,接引往生。而不知「因佛现前而住正念,非住正念而佛现前」,所谓「慈悲加佑,令心不乱」也。盖「平生专持佛名故,临终佛必现前;因佛现前故,自然心住正念而不颠倒。」此两重因果,经文分明,祖释显然,若静心思维,则其义自现。 (「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨(二)〉) 七、《阿弥陀经》两译对照 《佛说阿弥陀经》(鸠摩罗什译) 《称赞净土佛摄受经》(玄奘译) 舍利弗: 舍利弗: 若有善男子、善女人, 若有净信,诸善男子,或善女人 闻说阿弥陀佛, 得闻如是,无量寿佛,无量无边,不可思议,功德名号,极乐世界,功德庄严, 执持名号, 闻已思惟, 若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日, 若一日夜,或二、或三、或四、或五、或六、或七, 一心不乱; 系念不乱; 其人 是善男子,或善女人, 临命终时, 临命终时, 阿弥陀佛,与诸圣众, 无量寿佛,与其无量声闻弟子、菩萨众俱, 现在其前。 前后围绕,来住其前, 是人终时,心不颠倒, 慈悲加佑,令心不乱。既舍命已, 即得往生,阿弥陀佛,极乐国土。 随佛众会,生无量寿,极乐世界,清净佛土。 意译:依梵文意义而译成中文 特点: (1)顺中文文法 (2)顺中国人好略习性 (3)内容扼要,文字简洁。 直译:依梵文文句而译成中文 特点: (1)顺梵文文法 (2)不顺中国人好略习性 (3)内容详细,文字广说。 (「慧净法师讲义」之〈阿弥陀经要旨(二)〉) 八、苦海众生 昙鸾大师是一个老实修行的人,在他的《赞阿弥陀佛偈》里面,有首偈子说: 我从无始循三界,为虚妄轮所回转, 一念一时所造业,足系六道滞三涂。 昙鸾大师说,他从无始以来就循着三界,也就是在欲界、色界、无色界轮回,所以说「我从无始循三界」。 「为虚妄轮所回转」,三界就是六道轮回,而六道轮回本身是虚妄的,不是真实的,我们居然把虚妄当做真实,一直在轮回,永无休止,直到今天。 到了今天,「一念一时所造业,足系六道滞三涂。」一念一时,也就是心心念念,现在的心心念念都在造业、结业。虽说业有善业跟恶业,可是昙鸾大师说,这个业「足系六道」,足够被绑在六道里面;同时「滞三涂」,被堵在三恶道之中。 意思是说,昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫,他念念所造的不是善业,反而是让他停留在三恶道之业。 释迦牟尼佛说六道是苦海,这个「海」就显示无边无底。六道的轮回,是无边又无底。我们在六道里面,所谓「头出头没」,头出就是偶而生而为人,在大海里面露出头来,呼吸几口空气,之后又沉下去了。 连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没,而且是滞留在三恶道比较多,遑论我们!昙鸾大师在南北朝时,梁武帝都要向他所在的方向顶礼,尊称他「鸾菩萨」;北朝的北魏皇帝,又尊称他为「神鸾」。这样的人,还自认是罪恶众生,何况我们呢! 以此而言,我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿,我们就永远地在六道轮回,永无出期了。 众生起心动念都是如何呢?在《净度菩萨经》里说: 一人一日中,八亿四千念, 念念之所为,皆是三涂业。 每个人在一天当中,念头有多少呢?有八亿四千。这个八亿四千,不是数目字,是一种表法。也就是无量无边,数不清的念头。这念念之所为,却不是让我们可以生而为人,上升天堂,或脱离六道轮回的,反而都是在造三涂业,造地狱、饿鬼、畜生之业。 我们心心念念居然是这样,想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说: 南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。 也就是说,我们的起心动念、言语行为,身口意三业行为,都是业,都是罪。 《地藏经》又说: 业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。 众生的业力,「能敌须弥」,宇宙最高的山是须弥山,而我们的罪业比须弥还高;「能深巨海」最深的是大海,而我们的罪业比大海还深。像这样的众生,如果没有阿弥陀佛,「设我得佛」的愿的话,就只有永远在三界六道轮转了。 这个「三界」,昙鸾大师如何来形容呢?昙鸾大师说:三界是「虚假的,是污染的,是颠倒的,是破坏的,是轮转的,是无穷的」。 也就是说,三界众生他的因与果,都是虚假,不是真实的;都是污染,不是清净的;都是颠倒,而不是正知正见的;都是破坏,念念都在无常转变,不是永恒存在的。 而且是一直在轮转,不是地狱,就是饿鬼,就是畜生,一直在轮转,无有穷尽。这真是非常恐怖,非常可怕。 又说:「三界是生死凡夫流转之暗宅」,三界就好像很广大的屋子,而这屋子却没有一点点光明,非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫,都是迷而不悟的。 又说:「三界皆是有漏邪道所生,长寝大梦,莫知悕出」。也就是说,永远在大梦当中,不晓得出离。 轮转在三界里面,如果没有遇到佛法,或是遇到佛法,没有遇到弥陀的救度,就永远沉沦在黑暗的三界,在大梦的六道里面,不能脱离了。 (〈第十八愿之义〉之三(二○○五.三.二十) 参、行道不难 一、「难行道」和「易行道」 众生的根机千差万别,所以前往不退转地,也有许多种法门,龙树菩萨在〈易行品〉当中,将所有一切到达不退转地的法门分为难行道和易行道。 简单来讲,难行道是全靠自己的力量,或者是半自力、半他力的修行,这些法门就是指净土宗(阿弥陀佛救度法门)之外的各种修行法门;而龙树菩萨所强调的易行道,则是完全靠他力,这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言,所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量,丝毫不假借自力。 譬喻有一个人掉入大海中,自己不会游泳,没有办法到达彼岸,就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候,阿弥陀佛驾着本愿船来到他身边,告诉他说:「你没有力量,也没有人可以救你,我来救你。」就把他接到大愿船上,这个人不必买船票,也不用帮忙驾驶,就安全快速的到达彼岸了,龙树菩萨譬喻这个法门如同「乘船」的法门。 在魏晋南北朝时代,有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师,他继承龙树菩萨的思想,认为龙树菩萨这个乘船的法门,是乘上一艘不退而快速的船,而其他法门,龙树菩萨譬喻为步行,就是用自己的力量走路。乘船的意思是,自己尽管有什么力量,在船上都无用武之地,而且也置于无用之地,何况自己就是因为没有力量才会堕落,必须受阿弥陀佛的救度。 〈易行品〉里面主要是用两个问答来说明易行道的内容,以下是其中的一个问答,由这个问答,就能够充分显出龙树菩萨易行道的思想: 问曰:至阿惟越致地者,行诸难行,久乃可得,或堕声闻、辟支佛地。若尔者,是大衰患…… 若诸佛所说,有易行道,疾得至阿惟越致地方便者,愿为说之。 (《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉九九-一○一页) 二、「圣道门」和「净土门」 龙树菩萨说:「佛法有无量门」,又说:「菩萨道亦如是」,所以说「佛法就是菩萨道」。但是,不论是佛法,或是菩萨道,皆可分为两门,就是难行道和易行道。难行道的内容就是陆道步行,走起来很辛苦,是「诸」、「久」、「堕」--必须勤行精进,长劫修习种种法门,而且有退堕的可能。 易行道就不是这样子了,它像经由水道坐船,坐在船上很舒适,同时既「易行」而又「疾至」,是「一」、「速」、「必」。「一」就是只要专「一」称念阿弥陀佛的名号,不假借其他的功德来回向,单称阿弥陀佛就够了;而且快「速」,现在、当下就得到了;同时也是「必」定的,百分之百的必定往生,没有或许会退下来的危险。 龙树菩萨将佛法判为「难行道」和「易行道」,昙鸾大师则进一步解析为「自力」和「他力」,昙鸾大师的弟子道绰禅师又区判为「圣道门」和「净土门」。也就是说,这「圣道门」必须是圣者的根器才能够修的,而「净土门」则不必一定要圣者的根器众生,只要信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,就能往生弥陀净土而成佛了。 综合言之,整个佛法可分为二门:「圣道门」是难行道,是自力的,是圣者根器才能修的,是讲修行,须什么行都要修,这就如陆道步行,所以是「苦、诸、久、堕」,既然有退堕的可能,那就表示证果的可能性不确定。而易行道的净土门是怎么样呢?「净土门」是易行道,是他力的,凡夫都可以做得到,是讲信心的救度法门,信什么呢?信念佛,专一念佛便可,就好像水道乘船,是「乐、一、速、必」,而且往生决定。 圣道门和净土门都是佛法,难行道与易行道也都是佛法,自力、他力也是佛法,所以我们不能说精进勇猛修行的才是佛法,轻松念佛的就不是佛法,不是这样。一般佛教徒,大都比较崇敬苦修苦行者,他们认为,既然是学佛,而佛法重在实践,所以要修苦行,越有修苦行的人,越得到大众的信服;而你们跟老太公老太婆,不认识字的人一样,只是动动嘴巴念念佛,那有什么可贵呢?有人甚至于会怀疑难道这样也是佛法吗? 这个当然也是佛法,而且不但是佛法,反而是佛法里面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者,认为我这么有学问,能够深入经藏,这么的精进,能够学这个法门,学那个法门,难道我还跟你们这些老太公老太婆一样,只是在那里单单念「南无阿弥陀佛」吗?因为有这种偏执,所以就生起高慢心了,如果是这样的情形,那就会如《无量寿经》所讲的「难以信此法」了。 (《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一三九-一四二页) 三、「圣道门」是自力修行之教 圣道门就是「自力修行」之教,自力修行就是期望能以自己的力量,生生世世于六道中不失人身,修行六度万行以证果,但这只有圣者的根器才能,故谓之「难」。而净土门则是「他力信心」之教,今生此时于娑婆世界一向念佛,往生极乐净土以证果,这是凡夫所堪,故谓之「易」。 换言之,如果要走圣道门,那么你必须先具足那一种根器,要有本事确定如果这一辈子不能完成道业,下一辈子还有把握能重得人身,而且要有因缘能接续这一辈子没有完成的道业,继续修行。要有这一种能耐,如果没有这一种能耐,那就免谈了,因为下一辈子不晓得你会到哪里去呀!而且往往逃不出所谓的「三世冤」,就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德,下一辈子就享受富贵,接着,人在欢乐当中,不知不觉就造恶了,第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法,不是要我们行善积德来升天或当人享福乐,不是!是要我们回向临终往生极乐世界。 (《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一四三-一四四页) 四、「净土门」是他力信心之教 净土门与圣道门不一样,净土门是他力信心之教,他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓「信」就是信客观存在的事实,因为如果没有一个外在客观存在的事实,那我们的信仰就是空洞、空口说白话的!然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实,所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源,我们只要信佛所说,无须种种筹量计度,自然纯朴,无疑无虑,当下即能接受阿弥陀佛的救度。 这就好像天上的明月,映入水中成为月影,月影不是水自己产生的,只要有月亮,水面就会映现出月影来,是不假方便而产生,大的湖也好,小的杯子也好,就怕你用东西把它盖住,不然的话,千江有水,千江都是月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度,人人心中就都有阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛就跟你我同在一起,同出同入、同睡觉、同工作,永远保护我们。可是如果我们把自己的心水盖住了,怀疑哪有阿弥陀佛?哪有极乐世界?哪有那么容易?天下没有白吃的午餐呀!这样的话,就自失大利了;这就如同太阳普照大地,照大树也照小草,照出家人也照在家人,照会修行的也照不会修行的,但是如果你自己一直躲在洞中、屋内,那么,太阳就跟你没有交集了。 所以这净土门是「他力信心」之教,是今生此时在这个娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」,临终往生极乐世界证果位。所谓「一向」就是没有二向三向,不会今天念佛,等一下或者是明天又念别的,如果心思不定,修这个又修那个,那就不是一向。一向是从现在发心开始,一直到往生都不会改变,才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛,临终往生极乐净土以证果位;意思是说,净土门不是要求念佛人在这个娑婆世界证果位,而是在极乐世界证果位。圣道门才是要求修行人在娑婆世界证果位,这一辈子不行,下一辈子再来,下辈子如还不行,就下下辈子再继续修,一直下去,直到证果。我们不是这样,我们想到自己并没有能力累生累世苦修「诸、久、堕」的难行道,而且想到阿弥陀佛已经为我们准备好了,所以是到极乐世界证果位,这是每个善恶凡夫都可以做得到的。 总之,佛法中的圣道门是修行之教,是难行道,是自力,是苦,是以修行六度万行为宗;而净土门,则是信心之教,也就是信佛,是易行道,是他力,是乐,是以信愿专称佛名为宗。 (《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一四四-一四七页) 五、善导大师的见证 唐朝,善导大师(六一三-六八一)在长安西京寺内,曾与金刚法师较量念佛的胜劣,善导大师升高座发愿说: 「按佛在许多大乘经典里都说:‘念佛可以往生净土。不管是平时学佛、一生念佛的人,还是临终才晓得念阿弥陀佛、只念几天佛的人,甚至是最后快要死的时候才晓得念佛,只能念十声、甚至一声阿弥陀佛的人,仗阿弥陀佛愿力,都必定往生西方极乐世界。’如果这是真实、绝对不欺骗众生的话,那么就让这个厅堂中的佛像,全部都放出光明,为作证明。如果说这个念佛法门竟然是假的,其实并不能往生净土,只不过是佛为了安慰众生所说的一种欺骗性的话,那么就让我善导现在就从这个高座上,立刻堕入大地狱,受长时间的痛苦,永远都不出地狱。」 话说完后,善导大师立刻就用手中的如意杖向堂内所有的佛像一指,此时不可思议的事情发生了,佛像竟然全部都大放光明。(唐朝,道镜、善道《念佛镜》) (《念佛感应录一》之〈念佛胜益〉七○页