受戒品第十四
此品受前方便中，供養六方義，善生經亦曾說之；正受戒法六重二十八輕，則為此經獨有。前十三品，明受戒之人，此品明所受之戒。若以此為本經之中樞，則以後十四品，即為受後應修之行，由此故稱優波塞戒經也。
丁三受持戒行
戊一受戒
己一善生問
善生言︰“世尊！在家菩薩雲何得受優婆塞戒”？
善生問意，謂應如何方得受優婆塞戒。
己二世尊答
庚一受前方便
辛一供養
“善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方︰東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、贊嘆、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之︰一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、舍財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、贊嘆、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之︰一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生嫉妒，四者、持付嚴師善友，五者、臨終舍財與之。言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報之︰一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，六者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜贊嘆，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之︰一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除舍。言下方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦、醫藥，不打不罵，是人則能供給下方。奴婢復以十事報之︰一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不舍離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重贊嘆，是人則能供養上方。是出家人以五事報︰一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。”
前明六方即六度，此品明六方系就在家之環境以言，人須善處理其環境，與中國向重五倫者相當。如不顧全，則必互相沖突，各走極端，而于人類社會不能調和，則非佛法所當有也。明白此理，則知供養六方之義。東方為生方，故說為父母。師長、通世法出世法之師長。妻子可包括妻及子女。善知識、又謂善友，即習善法之朋友。奴婢、包括奴僕婢使。沙門、即學佛法出家修行者。婆羅門、有出家在家二種，在印度即掌教化者，例如中國儒者。此中皆以善生長者子能受優婆塞戒為中心而說，欲受戒者，使先行此種倫理道德，即修身齊家皆能做到者，方能受優婆塞戒也。
辛二請許
“善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當咨啟所生父母。父母若听，次報妻子，奴婢僮僕。此輩若听，次白國主。國主听已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言︰“大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德憐愍故听”！
平常受優婆塞戒，用不著如此鄭重。此中系受菩薩優婆塞戒，須自利利他，教化眾生，攝取徒眾，故須特別鄭重。因與家族、國法、社會、發生大變化關系故，須父母乃至國王允許。丈夫者，為成年之義，因將受優婆塞戒，故言具男子身。
辛三問答
壬一問遮難
“是時比丘應作是言︰“汝之父母、妻子、奴婢、國主、听不”？若言“听”者，復應問言︰“汝不負佛法僧物及他物耶”？若言“不負”，復應問言︰“汝今身中將無內外身心病耶”？若言“無”者，復應問言︰“汝不于比丘、比丘尼所作非法耶”？若言“不作”，復應問言︰“汝不作五逆罪耶”？若言“不作”，復應問言︰“汝不作盜法人耶”？若言“不作”，復應問言︰“汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母師病不棄去耶？不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌惡口，于母、姐妹作非法耶？不于大眾作妄語耶”？
此問所應遮難之事。如求戒人，具有所應遮之事，即不能允許其受戒。通常受三歸、五戒，不問遮難，此中為受菩薩優婆塞戒，受戒之後，即為在家菩薩，故問遮難。出家弟子，于出家時，亦有問遮難之事。此中比丘，指菩薩比丘。從不負佛法僧物以下，正為遮難之問，其事共有八種。非法、即非梵行，謂作邪淫。盜法、即竊听或偷閱比丘、比丘尼戒律，或潛入僧中竊听。二根、即男根、女根。無根、即無男女根。
壬二審至誠
“若言‘無’者，復應語言︰“善男子！優婆塞戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌十戒、大比丘戒、及菩薩戒、乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則于無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不”？
無前問八種所遮難之事者，即進而審其是否至誠求戒。毀破如是戒者，即受戒後自犯其所誓願受持之戒法。無量利益與無量苦惱，即系于自己之持犯，由此可見人道一生之經過，關系至大也。沙彌、即求寂之意，以其欲求涅��之圓寂故，此是男子出家受十戒者之通稱。沙彌十戒者︰一、不殺生，二、不偷盜，三、不淫，四、不妄語，五、不飲酒，六、不香 嚴身，七、不歌舞觀听，八、不坐臥高廣大床，九、不過午食，十、不畜金銀寶器。大比丘戒，通稱二百五十戒，而不足其數。菩薩戒︰梵網戒十重、四十八輕，瑜伽戒四重、四十三輕。
壬三示歸戒
“若言‘能’者，復應語言︰“優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧舍身命終不依于自在天等；若歸法已，寧舍身命終不依于外道典籍；若歸僧已，寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是至心歸依于三寶不”？若言“能”者，復應語言︰“善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依于三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提，汝能如是施諸眾生無怖畏不”？若言“能”者，復應語言︰“人有五事現在不能增長財命︰何等為五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪淫，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫罹其殃，是名現在惡業之果。舍此身已，當隨地獄，多受苦惱饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五谷果 悉皆減少，是人殃流，及一天下。善男子！若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減。眷屬分離，他人失物于己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。舍此身已，隨于地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱、壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧于財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人，樂于妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報，舍此身已，入于地獄，受大苦楚，饑渴熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂斗諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能系念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪淫，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，于一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力，饑渴、長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不”？
受優婆塞戒，須先歸依三寶，歸依三寶後，若再歸依天魔、外道、鬼神等，即失其三歸之體。此中僧、即依佛法修行之三乘賢聖僧。施無畏、即不害眾生，歸依大悲三寶後，應具不害眾生之心，故眾生即因之離怖畏。觀世音菩薩亦稱為施無畏者。邪淫、謂對正當禮法結合夫婦以外之人行淫。地獄、梵音那落迦，或泥犁，此譯苦器，謂苦的器世界。地獄不皆在地之下，科學亦明地中有火，而不能有生物，佛法則言有八熱地獄，有受苦眾生生在其中；而八寒地獄，則在地之邊際，如南北兩極等處。
五戒道理，若詳究之。則前之殺、盜、淫、妄四戒，為性戒，後之飲酒一戒為遮戒。遮禁飲酒，令不引作他惡。如僅飲酒，不犯他戒，于自己身心雖有損害，于他人尚無侵犯；但人每因飲酒而犯他惡，故亦列為戒條以遮止之。依國法處死，或國際戰爭，本為止殺而殺，皆非樂于殺者。若樂于殺，則互相殘害，無有己時，人類將因之滅絕矣！若樂于盜，必至互相掠奪，不治生產，必致人皆不能得其一衣一食，難望生存。若不依國家制度社會禮法而事邪淫，則易起人群之紛擾，肇民族之衰弱。妄語為害尤大，如彼此不以誠信相處，必至爾詐我虞，互啟猜嫌，社會解體。若飲酒，則易引起前四惡行，而且減少智慧，多生不良嗜好，身心健康因之受損。由此觀之，禁戒此五種惡事，確為維持人類生存所必需，故為人生最基本之條件。若知他人作惡，其影響必及全世界，則不能以事不干己而置不問，故須用種種方便以止息之。現在天災流行，物力減少，憂患迭興，苦惱熾盛，何莫非眾生共業力感？讀此經文，應惕然懼，恍然悟，立志修持戒法，以求轉苦惱為安樂。
壬四廣教誡
“若言“能”者，復應語言︰“善男子！受優婆塞戒，有四事法所不應作！何等為四？為貪因緣不應虛妄，為嗔恚、痴、恐怖因緣，不應虛妄；是四惡法汝能離不”？若言“能”者，復應語言︰“善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應游︰屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍，如是五處，汝能離不”？若言“能”者，復應語言︰“善男子！受優婆塞戒，復有五事所不應作︰一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不得酤酒，五者、不得壓油；如是五事，汝能離不”？若言“能”者，復應語言︰“善男子！受優婆塞戒，復有三事所不應為︰一者、不作羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮；如是三事，汝能離不”？若言“能”者，復應語言︰善男子！受優婆塞戒，復有二事所不應為︰一者、𥖏袸Q捌⻊ 摺 種指櫛杓祭鄭蝗縭嵌 攏 昴芾氬弧保咳粞浴澳塴閉擼 從τ鋂裕骸吧頗凶櫻 苡牌湃 洌 興鬧秩瞬揮η捉 閡徽摺⑵宀 摺 疲 摺⑵圳浚 惱摺Ⅳ 疲蝗縭撬娜耍 昴芾氬弧保咳粞浴澳塴閉擼 從τ鋂裕骸吧頗凶櫻 苡牌湃 洌 蟹乓菟 揮ψ鰲︰蔚確乓藎亢 薄⑷仁薄 ⑹薄 適薄 嗍潮ナ保 宓 渮薄 保 魘保 跤 魘保 薄 檬保 朗薄 彩保 裟壓裙笫保 】唷 成佟 晁ダ鮮保 皇薄⑵妒保 蟛剖保蝗縭鞘敝脅恍奚品 昴芾氬弧保咳粞浴澳塴閉擼 從τ鋂裕骸吧頗凶櫻 苡牌湃 洌 妊 朗攏 妊 錚 綬ㄇ蟛疲 艫貌莆錚 ψ魎姆鄭閡環鐘 ┬ 改浮 荷懟⑵拮印 焓簦 鐘ψ魅綬 紛 粲嘁環植鞀 褂茫蝗縭撬氖攏 昴蘢韃弧保咳粞浴澳塴閉擼 從τ鋂裕骸吧頗凶櫻﹝莆鋝揮 母端拇Γ閡徽摺 先耍 摺 洞Γ 摺 袢耍 惱摺 罅Γ蝗縭撬拇Σ揮 母叮 昴芾氬弧保咳粞浴澳塴閉擼 從τ鋂裕骸吧頗凶櫻 苡牌湃 洌 興畝袢順Ｓ 脛 閡徽摺 炙鄧 摺 炙敵凹 摺 諶 畝瘢 惱摺⑸僮鞫嗨擔皇撬畝袢巳昴芾氬弧保 br />
此廣教誡有九事。國王所不應游者，謂非閑游之地。若勤勞王事，如今時之公務員者，或有正當事陳說者，自不在禁限之列。印度皆以生蟲之物壓油，又有以生蟲之物制藍染者，均為傷生之事，故不應作；若非以傷生而從事壓油、藍染者，自不在禁列。
辛四試察
“若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。”
口頭縱答曰能，然究能實踐與否，尚須試察，故問答之後，繼以試察。受菩薩戒，比丘戒者，尚無如此鄭重，何此中審慎之至耶？以受此戒後，即為在家菩薩，所謂火中優缽羅華，難能可貴，故此更為嚴格也。
庚二正受戒法
辛一總授歸戒
“若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨︰‘大德僧听！是某甲今于僧中乞受優婆塞戒，滿六月中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫，具男子身，若僧听者，僧皆默然，不听者，說’。僧若听者，智者復應作如是言︰‘善男子！諦听！諦听！僧已和合听汝受持優婆塞戒，是戒即是一切善法根本，若有成就如是戒者，當得須陀洹果，乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒，不可思議，何以故？受是戒已，雖受五欲，而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故，受是戒不’？若言‘能受’，爾時、智者次應為說三歸依法，第二、第三、亦如是說。受三歸已，名優婆塞。爾時、智者復應語言︰‘善男子！諦听！諦听！來正覺說優婆塞，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶”？若隨意說，爾時智者當隨意授。
現代團體會議法，至少須有五人，與僧伽團體必在四人以上者，其事正同。孫中山先生所著民權初步之會議法，在印度兩千年以前，即已實行，何佛法入中國後，反漸失其團體精神耶？羯磨、梵音，此譯作業，即會議所作事。有四人以上即可作者，有須二十人以上方能作者。白羯磨、即會議提案報告，在此處即提出此授戒之事。默然、即無反對者。不听者、即有反對者。和合、即一致通過。在家戒極果，只到阿那含果者，以未全僧相也。若到證阿羅漢果時，自成出家。最後鄭重發問，汝能受此戒否？在使受戒者殷重注意，得到無作戒體。無作戒體，即無表色。
辛二別示重輕
壬一六重戒相
癸一正說
既授戒已，復作是言︰“優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞戒，雖為天女乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞，是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢，若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名三重。優婆塞戒，雖為身命。不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅，垢、結優婆塞，是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒，若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名六重。
通常授五戒，只授不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒之五重戒，此中為授菩薩優婆塞戒，故須授六重，二十八輕戒。此中不能說四眾之罪過，為重戒之一。然四眾中某一分子之過，亦非不可說，特有其方法及限制耳。如比丘中之長老，可于比丘大眾中說某比丘之過，使其懺悔；比丘尼眾中亦然。優婆塞夷，雖無如此規定，在其自眾，當亦可以援例。重戒、梵音波羅夷，此雲他勝處法。失戒、謂犯此六重，即失戒體，不通懺悔。暖法、為四加行──暖、頂、忍、世第一法──之一；謂如鑽火，先有暖氣。臭優婆塞、謂犯此重戒，即為優婆塞中之惡臭者。旃陀羅優婆塞、謂犯此重戒，即為優婆塞中之下賤不可接觸者。垢優婆塞、謂優婆塞中之污穢者。結優婆塞、謂優婆塞中之有煩惱者。不淨觀、為五停心之一，即觀身不淨以停止貪愛之心也。酤酒、即賣酒。此中將飲酒列輕戒，唯酤酒為重戒，與梵網經同；以酤酒使多數人昏迷故。此中天女二字，別本作身命二字。以後五重皆為身命二字，則天女系身命之誤也。
癸二結贊
“善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，燻無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀！
此稱能持六重之德譽也。瓔珞、系物名，梵語枳由羅，編玉而懸于身者。
壬二廿八輕戒
癸一列舉
“善男子！如佛說言︰若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生𪄣慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往听，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，疑水有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，��難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，為于財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若以殘食施于比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若畜貓狸，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，為于身命，若作市易斗稱賣物，一說價已，不得前卻舍賤趣貴；斗稱量物任前平用，如其不平，應語令平，若不如是，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若于非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若得新谷，果 菜茹，不先奉獻供養三寶先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，僧若不听說法贊嘆，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師選擇美好過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，為作方便付囑所在而舍去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作”。
此下為二十八種輕戒。失意罪為輕罪，比六重較輕也。失意為不注意而犯，非不可懺悔者，不失無作戒體。不起心懺悔，為不起，不起必墮落惡趣。有作、對無作言，有處又謂之有表、無表。在受戒時，三業表作，燻成戒種，謂之無作戒體。輕罪于無作戒體不失，以惟有作，與無作相違。此類有作，皆屬惡穢不淨，故謂不淨有作，飲酒耽樂者，即非以之為治病之藥，始犯此戒。佛弟子七眾，出家者為︰比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼，在家者為︰優婆塞、優婆夷。此中出家只舉前二，以出家後三、非究竟必至為比丘及比丘尼故。受持八戒齋，即受短期出家戒，最宜于寺院中行之。出家人常用漉水囊以除水蟲，此中疑水有蟲，而未漉淨即飲之者，為犯戒。獨宿尼寺，易起人譏謗，故為犯罪。貓狸專為食啖鼠類，以傷生故，不應畜養。一切畜獸，不能作為己有，亦可淨施未受戒人，而自己借用之。戒行最要︰為報恩、敬德、濟苦、之三類，二十八輕、首戒即為報恩，後為救苦。受戒品有單行本，在家律要廣集中亦收集之，明藕益大師曾為注解。中國向來只受通常五戒，未照此經受持。此中于日常生活，皆有大概規定，使人行之，能心安理得，最為妙行。招提、梵音，即十方常住之義，如叢林亦謂之招提。僧伽梨衣、為大衣。缽盂、錫杖，皆為出家比丘清淨用物，儲畜三衣、缽、杖，以備供養比丘之用，非在家眾應用。非時、非處行欲，指夫婦言。
癸二結贊
“善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！”
分陀利華、為白蓮華。清淨蓮華、為一切蓮華。
壬三結在家勝
“善男子！如佛所說菩薩二種︰一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故”。
在中國出家人，已多與在家人之環境相同，只少家屬之纏繞耳。如寺院既須置財產，經營管理，乃至與人爭訟，亦與在家人無異。若暹羅、緬甸等處之出家人，則仍乞食，與中國異。