夫教明一切萬法。至理虛玄。非有無之詮絕自他之性。若無一法自體。雲何立宗。答。若不立宗學何歸趣。若論自他有無。皆是眾生識心分別。是對治門。從相待有。法身自體中實理心。豈同幻有不隨幻無。楞伽經雲。佛言。大慧。譬如非牛馬性牛馬性。其實非有非無。彼非無自相。古釋雲。馬體上不得說牛性是有是無。然非無馬自體。以譬法身上不得說陰界入性是有是無。然非無法身自相。此法空之理超過有無。即法身之性。然有趣有向智背天真。無得無歸情生斷滅。但有之不用求。真規宛爾無之自然足。妙旨煥然。則寂爾有歸恬然無間。頓超能所不在有無。可謂真歸能通至道矣問。以心為宗。如何是宗通之相答。內證自心第一義理。住自覺地入聖智門。以此相應名宗通相。此是行時非是解時。因解成行。行成解絕。則言說道斷心行處滅。如楞伽經雲。佛告大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。所以悟心成祖先聖相傳。故達磨大師雲。明佛心宗。寸無差悟。行解相應。名之曰祖。又偈雲。亦不睹惡而生慊。亦不觀善而勤措。亦不舍愚而近賢。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔超然。名之曰祖問。悟道明宗如人飲水冷暖自知。雲何說其行相。答。前已雲。諸佛方便不斷今時。密布深慈不令孤棄。已明達者終不發言。只為因疑故。問因問故答。此是本師于楞伽會上為十方諸大菩薩來求法者。親說此二通。一宗通。二說通。宗通為菩薩。說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙少垂開示。此約說通。只為從他覓法隨語生解。恐執方便為真實迷于宗通。是以分開二通之義。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地光明發時。得雲如人飲水冷暖自知。如群盲眼開分明照境。驗象真體。終不摸其尾牙。見乳正色。豈在談其鵠雪。當此具眼人前。若更說示則不得稱知時名為大法師。實見月人終不觀指。親到家者自息問程。唯證相應不俟言說。終不執指為月。亦不離指見月。如大涅��經雲。譬如有王告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲。各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者。即言。象形如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。百言如甕。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅��經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來常色如來色者。常不斷故。是說色名為佛性。譬如真金。質雖遷變色常不異。或時作釧作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常而色是常。以是故。說色為佛性。乃至說受想行識等為佛性。又有說言。離陰有我。我是佛性。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖說有我而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外更無別我。善男子。譬如睫葉須台合為蓮華離是之外更無別華。又佛言。善男子。是諸外道痴如小兒。無慧方便。不能了達常與無常。
苦與樂淨不淨我無我壽命非壽命眾生非眾生實非實有非有。于佛法中取少許分。虛妄計有。常樂我淨而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。猶稻米 。盲人復問。乳色柔軟如稻米 耶。稻米 者。復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻米 冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鵠。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實諦非于外道。夫真實諦者宗鏡所歸。未聞悟時不信解者。所有說法及自修行。皆成生滅折伏之門。不入無生究竟之道。如庵提遮女經雲。爾時文殊師利。又問曰。頗有明知生而不生相為生所留者不。答曰有雖自明見。其力未充。而為生所留者是也。又問曰。頗有無知不識生性而畢竟不為生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性雖因調伏少得安處。其不安之相。常為對治。若能見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說甚深典籍。而即是生滅心說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦復如是。但今為生所生為死所死者而有所說者。乃于其人。即無生死之義耶若為常無常所系者。亦復如是。當知大得空者亦不自得空故說有空義耶。故知能了萬法無生之性。是為得道。大般若經雲。佛言。善現。以一切法空無所有。皆不自在。虛誑不堅。故一切法無生無起。無知無見。復次善現。一切法性無所依止。無所系屬。由此因緣。無生無起。無知無見。華嚴經雲。如實法印印諸業門。得法無生住佛所住。觀無生性印諸境界諸佛護念發心回向。與諸法性相應回向。入無作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向無生中起貪痴之垢。于真空內著境界之緣。以為對治成其輪轉。若能返照心境俱寂。如諸法無行經雲。若菩薩見貪欲際。即是真際。見嗔恚際。即是真際。見愚痴際。即是真際。則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人不知諸法畢竟滅相故。自見其身。亦見他人。以是見故。便起身口意業。乃至不見佛不見法不見僧。是則不見一切法。若不見一切法。于諸法中則不生疑。不生疑故則不受一切法。不受一切法故則自寂滅。不思議佛境界經雲。爾時世尊。復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫起貪嗔痴處。是如來所住平等法。佛言。童子。雲何一切凡夫起貪嗔痴處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫于空無相無願法中起貪嗔痴。是故一切凡夫起貪嗔痴處。即是如來所住平等法。佛言。童子。空豈是有法。而言于中有貪嗔痴。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪嗔痴亦是有。佛言。童子。空雲何有。貪嗔痴復雲何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪嗔痴亦以言說故有。如佛說。比丘有無生無起無作無為非諸行法。此無生無起無作無為非諸行法非不有。若不有者。則于生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳此亦如是。若無有空。則于貪嗔痴無有出離。以有故說離貪等諸煩惱耳。中觀論偈雲。從法不生法。亦不生非法。從非法不生法。及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如角等。若從法生法如母生子。法生非法。如人生石女兒。從非法生法如角生人。從非法生非法者。如龜毛生角。故般若假名論雲。復有念言。若如來但證無所得者。佛法即一非是無邊。是故經言。如來說一切法皆是佛法。佛法謂何。即無所得。未曾一法有可得性。是故一切無非佛法。雲何一切皆無所得。經雲。一切法者。即非一切法。雲何非耶。無生性故。若無生即無性。雲何名一切法。于無性中假言說故。一切法無有性者。即是眾生如來藏性。龐居士偈雲。劫火燃天天不熱。嵐風吹動不聞聲。百川競注海不溢。五岳名山不見形。澄清靜慮無蹤跡。千途盡總入無生。故知諸法從意成形。千途因心有像。一念澄寂萬境曠然。元同不二之門。盡入無生之旨。所以傅大士行路難雲。君不見。諸法但假空施設寂靜無門為法門。一切法中心為主。余今不復得心原。究貺心原既不得。當知諸法並無根。又無生有二。如通心論雲。一法性無生。妙理言法。至虛言性。本來自爾。名曰無生。二緣起無生。夫境由心現。故不從他生。心籍境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不無因生。亦雲一理無生。圓成實性本不生故。二事無生。緣生之相。即無生故。止觀雲。若釋金剛經。即轉無生意度入不住門中。種種不住。不住色布施。不住聲香等布施。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世諦。即是入假。以無住法住實相。即是入中。此無住慧。即是金剛三昧。能破盤石沙礫徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。天親無著論。開善廣解。眚出無生無住之意。若得此意。千經萬論。豁矣無疑。此是學觀之初章。思議之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大事理具足。一解千從法門自在。故知一切諸法皆從無生性空而有。有而非有。不離俗而常真。非有而有不離真而恆俗。則幻有立而無生顯。空有歷然。兩相泯而雙事存。真俗宛爾。斯則無生而無不生。不住二邊矣。如古德頌雲。無生終不住。萬像徒流布。若作無生解。還被無生固問。以心為宗理須究竟。約有情界真妄似分不可雷同有濫圓覺。如金共 真偽俄分砂米同炊生熟有異。未審以何心為宗答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心以為真實。認妄賊而為真子。劫盡家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺見河之駭浪。戲熾焰于朽宅。忘苦忘疲。臥大夢于長宵迷心迷性。皆為執斯緣慮作自己身。遺此真心認他聲色。斯則出俗外道在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法學。禪宗亦迷此心。執佛方便。致使教開八網乘對四機。越一念而遠驟三 。功虛大劫離寶所而久淹化壘。跡困長衢。斯即權機小果乃至禪宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。一切眾生從無始來。種種顛倒業種自然。如惡又聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。雲何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅��元清淨體。則汝今者。識精元明能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者無始生死根本者。即根本無明。此是妄心。最初迷一法界不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如晴勞華現睡熟夢生。本無元起之由。非有定生之處。皆自妄念非他外緣。從此成微細業識。則起轉識轉作能心。後起現識。現外境界。一切眾生同用此業轉現等三識。起內外攀緣為心自性。因此生死相續以為根本。二者無始菩提涅��元清淨體者。此即真心。亦雲自性清淨心。亦雲清淨本覺。以無起無生自體不動。不為生死所染。不為涅��所淨。目為清淨。此清淨體。是八識之精元本自圓明。以隨染不覺不守性故。如虛谷任響隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染淨之緣。遺此圓常之性。如水隨風作諸波浪。由此眾生失本逐末。一向沉淪都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦真樂恆存。任涉升沉本覺不動。如水作波不失濕性。唯知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空歷塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經雲。當知一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想。此想不真故有輪轉。以不了不動真心而隨輪回妄識。此識無體不離真心。元于無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。消空淨。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向後際滅。升降不動性相一如。則從上稟受以此真心為宗。離此修行盡縈魔。別有所得悉陷邪林。是以能動深慈倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是傳衣。阿難執此妄心。如來所以呵斥。如經雲。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂屆五輪指語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄阿難。此非汝心。阿難。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄想相。惑汝真性。由汝無始至于今生認賊為子失汝元常。故受輪轉。阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土承事諸佛及善知識發大勇疑。行諸一切難行法事。皆用此心縱令謗法永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。爾時世尊開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。于師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結。詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者。
此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承听我法。此則因聲而有分別縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非汝執為非心。但汝于心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛角。則汝法身同于斷滅。其誰修證無生法忍。古釋雲。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故雲。
汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物若執此影像為真。影像滅時此心即斷。故雲若執緣塵即同斷滅。以妄心攬塵成體。如鏡中之像水上之泡。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅時即成斷見。若知濕性不壞鏡體常明。則波浪本空影像元寂。故知諸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若執末為本以妄為真。生死現時方驗不實。故古聖雲。見不識金。入爐始知錯問。真妄二心。各以何義名心。以何為體。以何為相答。真心以靈知寂照為心。不空無住為體。實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心而無自體。但是前塵隨境有無。境來即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境全心是境。各無自性。唯是因緣。故法句經雲。焰光無水但陽氣耳。陰中無色但緣氣耳。以熱時炎氣因日光爍。遠看似水。但從想生。唯陽氣耳。此虛妄色心亦復如是。以自業為因。父母外塵為緣。和合似現色心。唯緣氣耳。故圓覺經雲。妄認六塵緣影為自心性。故知此能推之心。若無因緣即不生起。但從緣生。緣生之法皆是無常。如鏡之形無體。而全因外境。似水中之月不實。而虛現空輪。認此為真。愚之甚矣。所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖了而不生一。言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得即知真心遍一切處。悟此為宗。遂乃最初紹于祖位。阿難因如來推破妄心。乃至于五陰六入十二處十八界七大性。一一微細窮詰徹底。唯空皆無自性。既非因緣自他和合而有。又非自然無因而生悉是意言識想分別因 豁悟妙明真心廣大含容遍一切處。即與大眾俱達此心。同聲贊佛。故經雲。爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無掛礙。是諸大眾。各各自知心遍十方。見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚起滅無從了然自知。獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。于如來前說偈贊佛。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想。不歷僧 獲法身。即同初祖直指人心見性成佛問。真心行相有何證文答。持世經雲。菩薩觀心。心中無心相。是心從本以來。不生不起。性常清淨。客塵煩惱染故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性自空。故根本無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法若合若散。是心前後際不可得。是心無形無能見者。心不自見。不知自性。乃至是人。爾時不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。乃至不得心垢相。不得心淨相。但知是心常清淨相。大般若經雲于一切法雖無所取。而能成辦一切事業釋曰。若了自心無事不辦。或妄取前境界卻成內自不足。所以金剛三昧經雲。菩薩觀本性相謂自滿足。千思萬慮不益道理。徒為動亂失本心王。論釋雲。無量功德即是一心。一心為主。故名心王。生滅動亂。違此心王。不得還歸。故言失也。又心者。統攝諸法一切最勝無一法而不攝。王者。統御四海八表朝宗。無一民而不臣。故如幻三昧經雲。不求諸法是名己身。進趣大乘方便經雲。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想問。心能作佛。心作眾生。以了真心故成佛。以執妄心故成眾生。若成佛皆具圓通五眼無漏五陰。故經雲。滅無常色獲得常色。又雲。妙色湛然常安住。又雲。善能分別諸法相。雲何說真心。不住見聞覺知永離一切分別之想答。若是妄心見聞須假因緣能所生起。如雲眼具九緣生等。若無色空和合之緣。見性無由得發。五根亦然。皆仗緣起斯則緣會而生。緣散而滅。無自主宰畢竟性空。如楞伽經偈雲。心為工技兒。意如和技者。五識為伴侶。妄想觀技眾。如歌舞立技之人。隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。五根亦如是。但隨意轉。如雲身非念輪隨念而轉。何者意地若生身輪動作。意地若息根境寂然。真心則不爾。常照常現。鐵圍不能匿其輝。遍界遍空。穹蒼不能覆其體。非純非雜。萬法不能隱其真。無住無依。塵勞不能易其性。豈假前塵發耀對境生知。自然寂照靈知湛然無際。故首楞嚴經雲。佛告阿難。如是六根由彼覺明有明明覺。失彼精了黏妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無听質無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫黏內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸余五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而听。��伽神女非鼻聞香。驕梵提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合暗相現前。六根礱然頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辯知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。雲何覺明。不成圓妙。釋曰。如彼世人聚見于眼者。此先明世見非眼莫觀。若令急合則無所見與耳等。五根相似。彼人以手循體外繞。雖不假眼而亦自知。此況真見不藉外境。緣見因明暗成無見者。此牒世間眼見須仗明暗因緣。根塵和合方成于見。無見不明自發者。此正明真見之時見性非眼。既不屬眼。又何假明暗根塵所發。則不明之明。無見之見。自然寂照靈知何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相。又焉能覆蓋乎。是以明不能明暗不能暗也。故雲則諸暗相永不能昏。真性天然。豈非圓妙。所以學人問先德雲。如何是大悲千手眼。答雲。如人夜摸得枕子問。妄心行相有何證文答。勝天王般若波羅蜜經雲。佛言。菩薩行般若波羅蜜念心作是思惟。此心無常而謂常住。于苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。數動不住速疾轉易。結使根本諸惡趣門。煩惱因緣壞滅善道。是不可信。貪嗔痴主。一切法中心為上首。若善知心悉解眾法。種種世間皆由心造。心不自見。若善若惡。悉由心起。心性回轉如旋火輪。易轉如馬。能燒如火。暴起如水。作如是觀。于念不動。不隨心行。令心隨已。若能伏心則伏眾法。大涅��經雲。佛言。善男子。心若常者。亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者。諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者。凡所讀誦不應增長。復次善男子。心若常者。不應說言。已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者。則無怨親非怨非親。心若常者。則不應言。我物他物若死若生。心若常者。雖有所作不應增長善男子。以是義故。當知心性各各別異故。當知無常又雲。雲何現喻。如經中說。眾生心性猶如 猴。 猴之性舍一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。可驗即今眾生之心。如猿猴之處高樹上下不停。猶彌泥之泛迅流出入無礙。似幻士之游眾會名相皆虛。若技兒之出戲場本末非實。所以正法念處經雲。又彼比丘。次復觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝華果林等。山谷岩窟回曲之處。行不障礙。心之猿猴亦復如是。五道差別如種種林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量如種種枝。愛如華葉。分別愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘依禪觀察心之技兒。如見技兒。如彼技兒取諸樂器。於戲場地作種種戲。心之技兒亦復如是。種種業化以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界技兒戲者。生死戲也。心為技兒種種戲者。無始無終長生死也。又彼比丘依禪觀察心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚在于河中。若諸河水急速亂波深而流疾難可得行。能漂無量種種樹木。勢力暴疾不可遮障。山澗河水峻速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥亦復如是。于欲界河急疾波亂。能出能入。能行能住。大智度論雲。如佛說。凡夫人或時知身無常。而不能知心無常。若凡夫人言身有常猶差。以心為常。是大惑。何以故。身住或十歲二十歲。是心日日過去生滅各異。念念不停。欲生異生。欲滅異滅。如幻事實相不可得。如是無量因緣故知心無常。是名心念處。行者思惟。是心屬誰。誰使是心。觀已不見有主。一切法因緣和合故不自在。不自在故無自性。無自性故無我。若無我誰當使是心。止觀雲。起一念慮知之心。隨善惡而生十道。一若其心念念專貪嗔痴。攝之不還。拔之不出。日增月甚。起上品十惡如五扇提羅者。此發地獄之心行火涂道。二若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生心行血涂道。三若其心念念欲得名聞四遠八方稱揚欽詠。內無實德虛比賢聖。起下品十惡。如摩掇提者。此發鬼心行刀涂道四若其心念念常欲勝彼。不耐下人。輕他珍已。如鴟高飛下視。而外揚仁義禮智信。起下品善心行阿修羅道。五若其心念念欣世間樂。安其嗅身。悅其痴心。此起中品善心行于人道。六若其心念念知三惡苦多人間苦樂相間天上純樂。為天上樂折伏惡。此上品善心行于天道。七若其心念念欲大威勢身口意才有所作一切弭從。此發欲界主心行魔羅道。八若其心念念欲得利智辯聰高才勇哲鑒達六合十方� Α４朔⑹樂切男心崆 饋＞湃羝湫哪金釵宄玖 飫指俏 Ｈ 鐘倘縭 Ｆ淅幟謚亍４朔 笮男猩 奚 饋Ｊ 羝湫哪金鈧 貧⻣只貳７卜虻 舷褪ニ Ｆ貧裼刪換邸＞換塾刪混 ＞混 刪喚洹Ｉ寫巳 ㄈ緙⑷緲省４朔⑽蘼┬男卸 說饋４松鮮 摹；螄繞鴟切摹；螄繞鶚切幕蚴欠遣⑵稹Ｆ┤笥惴綺 淺廝 Ｏ篤┬罘親醞舛 稹Ｓ閆├詮塾 蹺 咚 ７縉├諭夊顯踴嘧腔旌汀Ｇ熬胖中氖巧 饋Ｈ綺獻願俊︰笠恢中氖悄 �。如獨跳。雖得自脫未具佛法。俱非故雙簡。明知三界無別理。但是妄心生。為八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。辦起塵勞。速甚瀑川之水。 生五欲。急過旋火之輪。是以結構四魔驅馳十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣之珠。徒經艱險沒額中之寶。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真覺。終無別失。有出斯文。如上依教所說真妄二心。約義似分。歸宗匪別。何者真心約理體。妄心據相用。今以理恆是心不得心相。心恆是理不動心相。如水即波不得波相。波即是水不壞波相。是以動靜無際性相一原。當凡心而是佛心。觀世諦而成真諦。所以華嚴經雲。菩薩摩訶薩觀一切法。皆以心為自性。如是而住。若攝境為心是世俗勝義。心之自性即是真如。是勝義勝義。如是而住。以無所得而為方便。雙照真俗無住住故。
宗鏡錄卷第三。
丙午歲分司大藏都監開板。