夫前已明一心理事無礙。今約周遍含容觀中事事無礙者。如法界觀序雲。使觀全事之理隨事。而一一可見。全理之事隨理。而一一可融。然後一多無礙大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。乃至欲使學人冥此境于自心。心慧既明。自見無盡之義。此周遍含容觀亦具十門。一理如事門。謂事法既虛相無不盡。理性真實體無不現。此則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理。釋雲。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多變易無量。又此真理即與一切千差萬別之事。俱時歷然顯現。如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空但觀理奪事門中唯是空理現也。故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理者。以事虛無體而不壞相。所以觀眾生見諸佛。觀生死見涅��。以全理之事恆常顯現。是以事既全理。故不即理。若也即理是不全矣。如金鑄十法界像。一一像。全體是金不可更言即金也。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性全在一切法中。如一微塵。一切事法亦爾。釋雲。一一事皆如理普遍廣大。如理徹于三世。如理常住本然。倒一切諸佛菩薩緣覺聲聞及六道眾生一一皆爾。乃至一塵一念性相作用行位因果無不圓足。三事含理事門。謂諸事法與理非一故。存本一事。而為廣容如一微塵。其相不大而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界故。俱在一塵中現。如一塵。一切法亦爾。此理事融通非一非異故。總有四句。一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。釋雲。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。余三句一一例知。四通局無礙門。謂事與理非一即非異故。令此事法不離一處即全遍十方一切塵內。非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。五廣狹無礙門。謂事與理非一即非與故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。六遍容無礙門。謂此一塵望于一切。由普遍即是廣容故遍在一切中。時即復還攝一切諸法。全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還則遍在自內一切差別法中。是故此塵自遍他時即他遍自。能容能入同時遍攝無礙。思之。七攝入無礙門。謂彼一切望于一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即彼全一還復在自一切之內。同時無礙。思之。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一。切恆在一內同時無礙。思之。釋雲。此上無礙猶如鏡燈即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故雲無礙。八交涉無礙門。謂一望于一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切。一入一切。一切攝一。一切入一。一攝一。一入一。一切攝一切。一切入一切。同時交參無礙。釋雲。一攝一一入一者。如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡入彼西鏡中去。一切攝一切一切入一切者。圓滿常如。此句但以言不頓彰故。假前三句句皆圓滿。九相在無礙門。謂一切望一亦有攝有入。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋雲。此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝余法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者。如東鏡能攝南鏡帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南鏡為所攝。西鏡為所入也。此則釋迦世尊。攝文殊菩薩入普賢中也。攝一切入一者。如東鏡攝余八鏡帶之將入南鏡之中時。東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。南鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也。攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡帶之將入余八鏡中。攝一切入一切者如東鏡攝九鏡帶之將入九鏡之中時。東一鏡為能攝能入九鏡為所攝。亦即便為所入也。
此句正明諸法互相涉入一時圓滿重重無盡也。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。則鏡鏡中各有多多之燈無前後也。則知諸佛菩薩六道眾生不有則已有。即一剎那中便徹過去未來現在十方一切凡聖中也。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時更互相望一一具前兩重四句。普融無礙。準前思之。令圓明顯現稱行境界無障無礙。深思之令現在前。是以前九門文不頓顯故。此攝令同一剎那。既總別同時。則重重無盡也。又華嚴演義雲。夫能所相入心境包含。總具四義。能成無礙。一稱性義。二不壞相義。三不即義。四不離義。由稱性故不離。由不壞相故不即。又如諸剎入毛孔。皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義。故知法性之無外。剎上取不壞相義故。不遍稱性之毛。以一毛稱性故能含廣剎。以廣剎不壞相故能入一毛。又內外緣起非即非離亦有二義。一約內外共為緣起。由不即故有能所入。由不離故。故得相入。二約內外緣起與真法性不即不離。此復二義。一由內外不即法性有能所入。不離法性故。毛能廣包。剎能遍入。二者毛約不離法性。如理而包。剎約不即法性不遍毛孔。思之。此事事無礙觀如群臣對王各各全得王力。猶諸子對父一一全得為父。又如百僧同住一寺各各全得受用而寺不分。若空中大小之華一一遍納無際虛空而華不壞。則十方一切眾生全是佛體而無分劑。以不知故甘稱眇劣。稟如來之智德。反墮愚盲。具廣大之威神。而 小器。所以志公雲。法性量同太虛。眾生發心自小。如上無礙但是一心。如海涌千波鏡含萬像。非一非異周遍圓融。互奪互成不存不泯。
遂得塵含法界無虧大小念包九世延促同時等事現前。此乃華嚴一部法界緣起自在法門。如在掌中爛然可見。又非獨華嚴之典。乃至一代時教。難思之妙旨。十方諸佛無作之神通。觀音秘密之悲門。文殊法界之智海。一時顯現洞鑒無疑矣。若非智照深達自心。又焉能悟此希奇之事。如先德雲。證佛地者。為塵空無我無性是也。乃至稱理而言非智所知。如空中鳥飛之時跡。不可求依止跡處也。然空中之跡既無體相可得。然跡非無。此跡尋之逾廣。要依鳥飛方詮跡之深廣。當知佛地要因心相。而得證佛地之深廣。然證入此地不可住于寂滅。一切諸佛法不應爾。當示教利喜學佛方便學佛智慧。夫佛智慧者。即一切種智。所以般若經中以種智為佛。則無種不知。無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。如華嚴離世間品十種無下劣心中雲。菩薩摩訶薩又作是念。
三世所有一切諸佛一切佛法一切眾生一切國土一切世間一切三世一切虛空界一切法界一切語言施設界一切寂滅涅��界如是一切種種諸法。我當以一念相應慧悉知悉覺悉見悉證悉修悉斷。然于其中無分別。離分別。無種種。無差別。無功德。無境界。非有非無。非一非二。以不二智知一切二。以無相智知一切相。以無分別智知一切分別。以無異智知一切異。以無差別智知一切差別。以無世間智知一切世間。以無世智知一切世。以無眾生智知一切眾生。以無執著智知一切執著。以無住處智知一切住處。以無雜染智知一切雜染。以無盡智知一切盡。以究竟法界智于一切世界示現身。以離言音智示不可說言音。以一自性智入于無自性。以一境界智現種種境界。知一切法不可說。而現大自在言說。證一切智地。為教化調伏一切眾生故。于一切世間示現大神通變化。是為第十無下劣心。如上微細剖析理事根源。方見全佛之眾生惺惺不昧。全眾生之佛歷歷無疑。悟本而似達家鄉。得用而如親手足。雲何迷真抱幻舍實憑虛。辜負己靈沉埋家寶。高推上聖自鄙下凡。都為但誦空文未窮實義。唯記即心是佛之語。親省何年。只學萬法唯識之言。誰當現證。既乖教觀又闕明師。雖稱紹隆但成自誑。宗鏡委細正為斯人。使了其義而識其心。披其文而見其法。感諸聖苦口。愧先賢用心。覽卷方知終不虛謬。如高拂雲霧豁睹青天。似深入龍宮親逢至寶。始悟從來未諦學處浮。可驗時中全無力量。未到實地莫言其深。未至劬勞莫言其苦。唯當見性可以息言。且諸聖所以垂言教者。普為生盲凡夫令不著生死。眇目二乘令不住涅��。夜視小菩薩令舍于權乘羅 。別菩薩令不執教道。
此為未知有自心即具如是廣大神德無邊妙用者。分明開示令各各自知。十力諸佛莫不承我威光。一切異生莫不賴我恩力。勸生忻慕進道弘修破一微塵出大千經卷。然後以定慧力內外莊嚴。發起本妙覺心真如相用。似磨古鏡。如瑩神珠。光徹十方。影透法界。無令一小含識不承此光。猶加善財一生可辦。又如龍女親獻靈山如來印可。故雲我獻寶珠世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速于此。是知才悟此法因果同時。成道度生不出一剎那之際。如法華經信解品雲。疾走往捉。又譬喻品雲。其疾如風。豈滯多生修功行。有如是速疾念念相應之力。而不肯承當。故諸聖驚嗟廣為開演。布八教網備三乘車。大小俱收權實並載。提攜誘引密赴機宜。或見或聞。而前而後。悉令入此一乘金剛寶藏。以為究竟。如方便品中引。十方三世諸佛皆以無量無數方便種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。則不可迷諸佛方便門。執其知解領成現之語起法我之心。如般若經中。佛言。我于一切法無所執故。得常光一尋身真金色。是以但于人法二執俱亡。一道常光自現。還同釋迦親證金色之身。所以諸佛教門皆為顯宗破執。依前住著反益迷心。如熱金丸執則燒手。令甘露聖教出苦良緣。若遇斯人有損無益。如方便品偈雲。舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。故知若不習定學慧。且不知隨宜之說。妄認為真。不可徇文以為悟道。直如善財登閣龍女獻珠。當此之時自然親見。應須克己辦事曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取。還受貧窮。所以古德頌雲。學道先須細識心。細中之細細難尋。可中尋到無尋處。方信凡心是佛心。故知即于一念生死心中。能信有諸佛不思議事。甚為難得。如大涅��經雲。佛言。若有人。能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩。于一念頃悉能得量一切生死。是故復名不可思議問。理唯一道。事乃萬差。雲何但了一心無邊佛事悉皆圓滿答。出世之道理由心成。處世之門事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一。此法未曾一。因舒而說多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。無而不無。一多相依互為本末。通有四義。一相成義。則一多俱立。以互相持有力俱存也。二相害義。形奪兩亡。以相依故。各無性也。三互存義。以此持彼不壞彼而在此。彼持此亦爾。經頌雲。一中解無量。無量中解一。四互泯義。以此持彼彼相盡而唯此。以彼持此此相盡而唯彼。經雲。知一即多多即一。又由彼此相成資攝無礙。是故得有大小即入一多相容遠近互持主伴融攝。致使塵塵現而無盡等帝網以參差。故得事事顯而無窮若定光而隱映又一多無礙之義。古德以喻顯示。如數十錢法。此有二體。一異體。二同體。就異體中有二。一相即。二相入。又以諸緣起法有二義。一空有義。此即自體。二有力無力義。此望力用。由初義故約相即。由後義故得相入。初空有義中。由自若有時他必無故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必有故自即他故。何以故。由自無性用他作故。以空有無二體故。所以常相即。若不爾者。緣起不成。有自性等過。二力用中。自有全力。所以能攝他他全。無力故所以能入自不據自體。故非相即。力用交徹故成相入。十數為譬者。復有二門。一異體門。二同體門。就異體門中復有二。一者一中多。多中一。如經頌雲。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。此約相說。二者一即多多即一。如經頌雲。一即是多多即一義味。寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此約理說。問。既其各各無性。那得成其一多耶。答。此由法界實德緣起力用普賢境界相應。所以一多常成不增不減也。次明一即多多即一者。如似一即十緣成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。爾時則無舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍復有柱。一即十十即一故。成一復成十也。問。若一即十。此乃無有一。若十即一。此乃無有十。那言一之與十。復言以即故得成耶。答。一即非一者。是情謂一。今所謂緣成一。緣成一者。非是情謂一故。經頌雲。一亦不為一。為破諸數故。淺智著諸法。見一以為一。問。前明一中多多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何別耶。答。前明一中十者。離一無有十。而十非是一。若此明一即十者。離一無有十。而十即是一。緣成故也。二同體門者。還如前門。相似還明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此門中說者。前異體門言一中十者。以望後九故名一中十。此門言一中十者。即一中有九故言一中十也。問。若一中即有九者。此與前異體門中一即十有何別耶。答。此中言有九者。有于自體九而一不是。九若前異體說者。一即是彼異體十。而十不離一。問。一中既自有九者。應非緣成義。答。若非緣成。豈得有九耶。問。一體雲何得有九。答。若無九即無一。次明同體門中一即十者還言一者。緣成故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。問。此中言自體一即十者。與前同體一中十有何別耶。答。前明自體中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此為異。問。此明一體即十。為攝法盡不。答。隨智差別故。亦盡亦不盡。何者如一若攝十。即不為盡若具說。即無盡也。問。為攝自門無盡。為攝余門亦無盡耶。答。一無盡余亦無盡。若余不盡。一亦不盡。若一成一切即成。若一不成一切即不成。是故此攝法即無盡復無盡。成一之義也。于三四義猶若虛空。即是盡。更不攝余故名無盡。故知亦攝盡不盡也。問。既言一即能攝者為只攝一中十。亦得攝他處十。答。攝他十亦有盡不盡義。何以故。離他無自故一攝他處。即無盡而成一之義。他處十義如虛空故有盡。經雲菩薩在于一地。普攝一切諸地功德。此宗鏡錄是一乘別教。不思議門。圓融無盡之宗。不同三乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思作限量之見。唯淨智眼以六相十玄該之。方盡其旨耳。則知融攝無邊。包含匪外。如法華神力品雲。諸佛于此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛于此轉于法輪。諸佛于此而般涅��。又經雲。慈悲為佛眼。正念為佛頭。妙音為佛耳。香林為佛鼻。甘露為佛口。四辯為佛舌。六度為佛身。四攝為佛手。平等為佛指。戒定為佛足。種智為佛心。金光明經疏雲。法性身佛者。非是凡夫二乘下地之所能見。唯應度者。示令得見。此即無身之身。無相之相。一切智為頭。第一義諦髻。八萬四千法門發。大悲眼。中道白毫。無漏鼻。十八空舌。四十不共齒。弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如此等相。莊嚴法性身佛也。牛頭初祖雲。諸佛于此得菩提者。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅��。若爾者。身中究竟解脫法身。常在淨土具足。更少何物復更何求。初發心時便成正覺。此宗鏡中所有智行主伴皆同一際。才有信者。悉同法流。但如一圓鏡之中。無別分析。如華嚴論雲。此經法門。總是十方諸佛同行共行。更無新故。如大王路。發跡登之者即是。無奈不行之何。一念隨善根。少分見性智慧現前。總是不離佛正覺根本智故。不離普賢行故。如普賢一念中少分善心。總是向法流者。故經雲。聞如來名號及所說法門。聞而不信。猶能畢竟至于金剛智地。何況信修者也。又雲。此華嚴經中解行法門修學悟入。必能成就十住法門。住佛種性。生一來家。為佛真子。不同權教初地菩薩以誓願成佛。此華嚴經直論實證位。不論誓願。為此教門總一時一際一法界無異念前後情絕。凡聖一性不論情系。應以無念無作法界照之可見。若立情見不可信也。設生信者。玄信佛語。故非是自見。若自見者情絕想亡。心與理合。智與境冥。方知萬境性相通收。若不如斯。心常彼此。是非競作。垢淨何休。若也稱性情亡。法界重玄之門自達。一多純雜自在含容。總別之門圓融自在。于利生之法。善達諸根。隨所堪能悉皆成益。敬承親近者。皆能拔之。所以稱性。故凡行一事悉遍法界。若隨事作則有分限。如摩訶般若經雲。欲以一食供養十方各如恆河沙等諸佛及僧。當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞 香涂香燒香燈燭幢幡華蓋等供養諸佛及僧。當學般若波羅蜜。論問曰。菩薩若以一食供養一佛及僧。尚是難事。何況十方如恆河沙等諸佛及僧。答曰。供養功德在心不在事也。若菩薩以一食大心悉供養十方諸佛及僧。亦不以遠近為礙。是故諸佛皆見皆受。是知但運一心廣大無際。功德智慧二種莊嚴。六度萬行無不圓滿。則知一毫空性法界無差。一微塵中具十方分。是以法華會上十方佛國通為一土。分身共座同證一乘。亦如華嚴教明。此土說法十剎咸然。仰先聖之同歸。令後學之堅信。偶斯教者莫大良緣。如秉大炬以燭幽關。炳然見性似駕迅航而渡深濟。倏爾登真。故雲一句染神必當成佛二字經耳七世不沈。所利唯人。所約唯己。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。今宗鏡中亦復如是。正直舍方便。但說無上道。一切諸法中。唯以等觀入。若執方便廣辯諸乘。則失佛本懷違于大旨。如法王經雲。若定根機。為小乘人。說小乘法。為闡提人。說闡提法。是斷佛性。是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。何以故。眾生之性即是法性。從本已來無有增減。雲何于中分別藥病。如是解者。即一切法無非佛法矣問。如何是一切法皆是佛法答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如學人問忠國師。經雲。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。答。一切施為皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水淨穢非污。以表佛智也。是知火無分別。蘭艾俱焚。水同上德。方圓任器。所以文殊執劍于瞿曇。鴦掘持刀于釋氏。豈非佛事乎。若心外見法而生分別。直饒廣作勝妙之事。亦非究竟。問。心性本淨寂照無遺。何假智光而為鑒達。答。心是正因。雖然了照。以客塵煩惱所遮。若無智慧了因而不能顯。古德雲。智照心原。即是了因如空與日。略有十義。以辯難思。一謂日與空非即非離。二非住非不住。三如日善作破暗良緣顯空之要。四雖復滅暗顯空。空無損益。五理實無損事以推之暗蔽永除。性乃無增空界所含萬像皆現。六而此虛空性雖清淨。若無日光則有暗起。七非以虛空。空故自能除暗。暗若除者必假日光。八日若無空無光無照。空若無日暗不自除。九然此暗性無來無去。日之體相亦不生不滅。十但有日照空則乾坤洞曉。以智慧日照心性空亦復如是。釋曰。一智與心非即非離。雲何非即。以智是能照心。是所照能所異故。雲何非離。智是心之用。用不離體故。二非住非不住。雲何非住。智性離故。雲何非不住。與心相應故。三智能破客塵顯了心性。四智雖去塵現性而心本無隱顯。五心雖本空要盡客塵方能普現法界。六心雖清淨若無智光則為客塵所蔽。七非心自空不染客塵。塵若除者要因智光。八智無心不照心無智不明。九客塵雖盡本無來去。智雖起照亦無生滅。十但得智光則心性湛然寂照。法界洞朗究竟清淨。故知萬法無修。策修而至無修。本性雖空亦由修空而顯空。今宗鏡所錄深有所以。只為眾生無智不修。而墮愚 不照心性。枉陷輪回。若不得宗鏡之智光。何由顯于心寶。且眾生無漏智性本自具足。以客塵所蔽。似鏡昏塵。但能知鏡本明。塵即慚盡。客塵盡處真性朗然。如大涅��經雲。如大村外有娑羅林。中有一樹。先林而生。足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落。唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。所以一和尚歌雲。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。
宗鏡錄卷第十三。
丙午歲分司大藏都監開板。