夫一切情識。因執受得名。只如第八種子根身器等。為總有執受。為無執受答。種子器世即第八緣而不執。執受各具二義。且執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。且領者。即領以為境。言覺者。即令生覺受安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身令不爛壞。三領已為境。此根身是第八親相分。四令生覺受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執受。即受二義中。領已為境。又言非執受者。而無攝為自體。持令不散。令生覺受三義。不似他根身名非執受。即無受。四義中領已為境一義。問。何以器界不似根身第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若發毛爪齒膀胱宿水等。雖近已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八。或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明雲。若變影緣即有情界增過。以變起前七現行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七亦不能燻種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為因位不證。若假無為又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足極成現量假實分別者。因中第八見分定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生識。任運緣名因緣變。今第八所緣境。定以見分別種生。是因緣變。問。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質。第八便無。答。前五非根本識。緣境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若離自三境外更有法與第八為質者。即心外有法。然第八若望緣定果色及他人扶塵異界器。即有本質不遮。故知第八緣三境。唯實非假。問。識中無漏種子具此三義不。答。一切有漏種子即具三義。若是無漏種子。不隨第八成無記。唯是善性。即第八不領為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。問。若不領以為境。應是心外有法。答。但持令不散不離識故。亦是唯識。問。無漏種子既不離識中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對治故。即無漏然對治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三不相順故。以無漏種子不順有漏第八識故。無漏善性不順無記性故。所以不緣。問。無漏種子是相分不。答。有二。一雲。第八不緣非是相分攝。二雲。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問。種子與自證分。既不離第八見分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見分緣時。但緣種子不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內緣過。喻如水中堿味色膠青問。此第八識有幾執受答。有二種。攝論雲。一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受問。前說第八具四義故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量答。古德釋雲。現量者。現謂顯現。即分明證境不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現。言量者量度。是揩定之義。謂心于境上度量揩定法之自相。不錯謬故名量。比量者。比謂比類。量即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時于境錯亂。虛妄分別不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚論雲。現量者。有三種相。一非不現見相。二非思構所成相。三非錯亂所見相。一非不現見相者。復有四種。應知。謂由諸根不壞作意現前時。同類生。異類生。無障礙。不極遠。同類生者。謂欲塵諸根。于欲塵境。上地諸根于上地境已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根于下地境。若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑 無明 不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者謂少為多物之所映奪。故不可見。或飲食等。為諸毒藥之所映奪。或發毛端為余物之所映奪。如是等類無量無邊。且如小光為大光所映。不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相。無相觀力映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩眩夢。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。不極遠者。謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現量。二非思構所成相者。謂建立境界取所依境。才取便成。非思構之所成。故名為現量。三非錯亂所見相者。當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。想錯亂者。謂于非彼相起彼相想。如于陽焰鹿渴相起于水想。數錯亂者。謂于少數起多增上慢。如眩者于一月處見多月像形錯亂者。謂于余形起余形增上慢。如于旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根于非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂于無業起有業增上慢。如執卷馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即于五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即于五種所錯亂義。忍受顯說。安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見。名為現量。又雲。現量者。如五塵色法。是第八識所變相分。前五轉識並明了意識。緣此之時。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體得法自性。名為現量得自相也。若前五識及第八識。于一切時。皆是現量得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若第六識緣彼五塵境時。于彼法體生分別心。而起言說。言說所及不能親證。以是假智所緣名得共相。不簡因中果位。但于境體起分別心。及起言詮之時。皆名得于共相。及佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明解現量義。準因明疏略有二解。一現之量。謂前五識。依所依根。于現在世緣現有境。根亦與識同照前境有發識用。根義顯勝得顯現名。雖照于境。以體是色無緣慮用不能量度。但有現義不得量名。唯心心所量度于境。緣慮用增體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依士釋也。二現即量。謂明了意識一分。除余散意識及獨頭起者。並取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。又古師問。若準前說。假智所詮但得共相之義。不得共相法體。如口說色時。口應被礙。以彼色體以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識並明了意識。現量智起緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得于火之自相。何名現量境耶。若許被燒。即世間現見火時眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相名為現量。所以者何。以心細色故。心細無狀。色有形。故緣彼火時。雖得自相然不被燒。亦名現量。又彼色實亦不能壞于細色。何況心法。如火災起時。欲界火災但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色故。彼色界自起火災燒于自地。問。既言心細色心緣火時心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火焚身。但燒扶根之塵。非燒五種清淨色根及彼心智。其五種清淨色根。及彼心智。以無所依扶塵緣闕不生。得非擇滅。雖是定火亦不能燒。細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶。以是色法有形質故。比量者。此復五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故比知有車。以見煙故比知有火等。二體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體比類余分。如以現在比類去來等。三業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有動搖等事比知是人等。四法比量者。謂于一切相屬著法。以一比余。如屬無常比知有故。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見物行比有所至。見有所至比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五轉識唯是現量。以前五識顯現證境。不作行解心。得法自性任運轉故。第六意識遍通三量有二。一明了意識與五同緣通三量。初念得五塵自性。是現量。第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識有三。一散位獨頭。亦通三量。多是比非。若緣現量。此得五識引起獨散意識。說為于第一念緣前來五識所緣五麈之境。得其自性名現量。二定中獨頭。唯是現量。三夢中獨頭唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那。約有漏位中唯是非量。妄執第八見分為我為法。故本來第八見分。是白淨無記。然非是我。今被第七妄執為我。不稱境知。故名非量。若第七內二分。唯現量。第八賴耶同五現量。如前已解問。真似現量如何分別答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。體即五識身。五俱意諸自證分諸定心兼第八識。此等諸心心所有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子無作用故。四現離照現名為現。謂能緣之心行相遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故。因明論雲。此中現量。謂無分別。釋雲。即顯能緣行相不籌不度任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故。即明證眾境名為現量。六現謂親現。即親冥自體。若一切散心。若親于境明異自體。皆名現量。第五明現。第六親現。此二種義。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境親冥自體。故非現量也。似現量者。準理而言。有五種智皆名似現量。一散心緣過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚痴人類及任運見于空華等。雖無分別然不分明冥證境故。名似現量。二有分別心。現帶名言不得法之自相。妄謂分明得境自體。名似現量。又雲。男女天地等。見一合相名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成于色。合五陰以成于人。名一合相。如是見者。是有分別智于義異轉。故名似現量。真現量者。如一合相。相不可得。金剛經雲。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。又拂能所證跡為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。唯識論雲。若時于所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經雲。亦無如外智能證于如。乃是為真現量也。是以諸佛施為悉皆現量。如守護國界主陀羅尼經雲。如來悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知如是一切現量所得。非比量知。雲何現量。謂不動念如實而知。非流注心入于過去。如是知時智慧具足。隨眾生心種種說法問。本識變似根身器世間等。為是自變。為是共變答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論雲。所言共變者。謂異熟識由共相種成熟力故識似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似。處所無異。如眾燈明各遍似一。釋雲此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共相。一切皆是他變是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋雲。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯識義鏡雲。共中共者。多識同變。名之為共。識已同用重名為共。又唯識鈔雲。謂多趣有情識所變色。同在一處互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明各遍似一者。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相如眾燈明。共在一室各各遍室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時其光常遍。若共為一。是則應將一燈去已余明不遍。又相涉入不相隔礙。故見似一。置多燈已人影亦多故。又雲。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遺體時。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內扶塵根。初唯自第八變名不共變。生已後他人亦有受用義。復名為共。問。若許受用他人扶塵者。何名唯識。心外取法。答。受用他人扶麈時。自識先變一重相分。在他人身上。若受用時還受用自相分。心外無法得成唯識。問。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。眾人共業力變。又共得受用。問。多人共變名共者。如有一樹二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹。自相分無。可名唯識。余十九人相分亦無。應非唯識。以自不斫故。答一人所斫相分是所隨。余十九人相分是能隨。能隨相分必依所隨有。故所隨既無能隨亦滅。由此義邊亦名唯識。故瑜伽論雲。相似業生隨順業轉。即眾人共業變時得名相似業。其多人相分被一人受用。即名隨順業轉。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心隨業各異見問。諸識各變自根。還變他根不答。唯變似他根依處。他根于己都無用故。論頌雲。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。釋雲。八識生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根眾生數法。情即是根。名薩ɡ洉晬啦騄@藝摺Ｊ悄├悄鼙洹＜傲甦 對盜恕＜吹詘嗽蹈 徑 ５諂 滴搖Ａ 對盜 舅 朔ㄒ濉Ｂ墼啤Ｓ幸邐 鼙淥埔來ΑＫ 詡悍撬 霉省Ｋ譜運 砦甯 終摺Ｋ底運 陡髯員湟逭摺４宋 淥 來ΑＫ 詡憾嘉抻霉省Ｈ粑抻靡啾 尾槐淦呤丁Ｎ拊德怯枚 迷倒省Ｈ舳 底運 治娜綰甕 Ｋ 底運 狄 陡髯員湮 ７親員淥 Ｒ輝蛭抻貌槐淥 ６ 剎歡ㄋ笛宰隕⻖臼侗淥 省２豢晌 の省Ｉ 郵侗湔摺Ｎ奚 縹奚 Ｔ坪嗡當浯稹Ｏ陸韁諫 且倒 Ｎ奚 縵志臣炊 ＞悴煥冑摹４榷髟啤Ｓ啥ㄖ斜湟燜 碚摺ｈべぢ墼啤Ｉ 奚 轂瀋磽蛞詮擦 恕Ｊ瞧降刃摹Ｎ奚 任尥 Α＜次ㄊ嵌 Α； 暇 怠Ｆ腥 歉 盼奚 綣 鈧 恪０ 啤Ｉ嶗 ト �時。色無色天宮中淚下如春細雨。波 波提入涅��時。色無色天佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。為相續。為間斷。若內身多續少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器多分長時。隨業勢力任運變故問。本識定緣何法答。識緣實法不緣假法。慈恩問雲。本識豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應法。對法論雲。極略極。但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體。不緣我也。第八識變。變必有用故。不緣無用。無用故不緣我等。以無體用故。于有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故。皆不得緣問。有漏識變有幾種變答。略有二種。一因緣變。二分別變。識論雲。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。釋雲。因緣生者。謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變于境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟主故。所燻處故。能持種故。變必有用。後余七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。于三境中性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質皆分別變。又論雲。異熟識變但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故者。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心心所如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論雲。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所。是為所變相分唯從分別心生故。三俱句即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非即不相應行。是以無實體故。不與能緣同種生故問。此識于善不善有覆無記無覆無記四種法中。何法所攝答。論雲。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所燻性故。若善染者。如極香臭應不受燻。無燻習故。染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽。心令不淨故。此識非染故無覆記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體可記別故此非善惡。故名無記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。釋雲。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。恆生善故。即無流轉。惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恆生惡應無還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主既恆是善。應不為惡依。是惡亦應不為善依。互相違故。若善染者。如極香臭應不受燻者。此識唯無記性可受燻習。既無燻習即無種子。種子若無即是無因。因既無故其果亦無。此唯無覆無記者。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。謂無記色不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心心所法是。二所變無記。即諸色法及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虛空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者。不能記別當果。名為無記。或于善惡中無所記別名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業即善惡二思。感者。集義招義。為此現行思能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感言真者實也。簡命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續更不間斷。遍界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟從異熟識起。而無間斷遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟即簡六識體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無記問。阿賴耶識。若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識正理。識論雲。此識非斷非常。以恆轉故。恆謂此識無始時來。一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來。念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識燻成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水非斷非常。相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流風等。擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而恆相續。又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不舍。此識亦爾。與內習氣外觸等法恆相隨轉。如是法喻。意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性。無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恆轉如流。釋雲。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有生滅故簡常非自性也。常一之法無因果。又若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等應不受燻。若不受燻。即無生死涅��差別。若受燻須具四義。一無記。二堅住。三可燻。四非常一。是四相應可為轉識燻也問。此識既雲恆轉如流。定有生滅去來不答。此識不守自性隨緣變時。似有流轉而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚漚全是水。華生空界華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師雲。若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏而與七識俱。傳大士雲。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故雲無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虛通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體。不須帕今有。不識心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛恆沙劫事見如今日。真如之性靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可兀爾無知。但無心量種種施為如幻如化。如機關木人畢竟無有心量。于一切處無執系。無住著。無所求。于一切時中更無一法可得問。此阿賴耶識。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實有。為假施設答。皆從識變。是假施設。論雲。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。釋雲。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去。而是現在。假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如于因性離言故。非實是因。有功能故非定不因。果亦如是。
夫一切情識。因執受得名。只如第八種子根身器等。為總有執受。為無執受答。種子器世即第八緣而不執。執受各具二義。且執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。且領者。即領以為境。言覺者。即令生覺受安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身令不爛壞。三領已為境。此根身是第八親相分。四令生覺受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執受。即受二義中。領已為境。又言非執受者。而無攝為自體。持令不散。令生覺受三義。不似他根身名非執受。即無受。四義中領已為境一義。問。何以器界不似根身第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若發毛爪齒膀胱宿水等。雖近已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八。或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明雲。若變影緣即有情界增過。以變起前七現行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七亦不能燻種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為因位不證。若假無為又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足極成現量假實分別者。因中第八見分定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生識。任運緣名因緣變。今第八所緣境。定以見分別種生。是因緣變。問。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質。第八便無。答。前五非根本識。緣境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若離自三境外更有法與第八為質者。即心外有法。然第八若望緣定果色及他人扶塵異界器。即有本質不遮。故知第八緣三境。唯實非假。問。識中無漏種子具此三義不。答。一切有漏種子即具三義。若是無漏種子。不隨第八成無記。唯是善性。即第八不領為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。問。若不領以為境。應是心外有法。答。但持令不散不離識故。亦是唯識。問。無漏種子既不離識中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對治故。即無漏然對治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三不相順故。以無漏種子不順有漏第八識故。無漏善性不順無記性故。所以不緣。問。無漏種子是相分不。答。有二。一雲。第八不緣非是相分攝。二雲。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問。種子與自證分。既不離第八見分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見分緣時。但緣種子不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內緣過。喻如水中堿味色膠青問。此第八識有幾執受答。有二種。攝論雲。一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受問。前說第八具四義故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量答。古德釋雲。現量者。現謂顯現。即分明證境不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現。言量者量度。是揩定之義。謂心于境上度量揩定法之自相。不錯謬故名量。比量者。比謂比類。量即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時于境錯亂。虛妄分別不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚論雲。現量者。有三種相。一非不現見相。二非思構所成相。三非錯亂所見相。一非不現見相者。復有四種。應知。謂由諸根不壞作意現前時。同類生。異類生。無障礙。不極遠。同類生者。謂欲塵諸根。于欲塵境。上地諸根于上地境已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根于下地境。若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑 無明 不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者謂少為多物之所映奪。故不可見。或飲食等。為諸毒藥之所映奪。或發毛端為余物之所映奪。如是等類無量無邊。且如小光為大光所映。不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相。無相觀力映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩眩夢。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。不極遠者。謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現量。二非思構所成相者。謂建立境界取所依境。才取便成。非思構之所成。故名為現量。三非錯亂所見相者。當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。想錯亂者。謂于非彼相起彼相想。如于陽焰鹿渴相起于水想。數錯亂者。謂于少數起多增上慢。如眩者于一月處見多月像形錯亂者。謂于余形起余形增上慢。如于旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根于非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂于無業起有業增上慢。如執卷馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即于五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即于五種所錯亂義。忍受顯說。安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見。名為現量。又雲。現量者。如五塵色法。是第八識所變相分。前五轉識並明了意識。緣此之時。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體得法自性。名為現量得自相也。若前五識及第八識。于一切時。皆是現量得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若第六識緣彼五塵境時。于彼法體生分別心。而起言說。言說所及不能親證。以是假智所緣名得共相。不簡因中果位。但于境體起分別心。及起言詮之時。皆名得于共相。及佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明解現量義。準因明疏略有二解。一現之量。謂前五識。依所依根。于現在世緣現有境。根亦與識同照前境有發識用。根義顯勝得顯現名。雖照于境。以體是色無緣慮用不能量度。但有現義不得量名。唯心心所量度于境。緣慮用增體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依士釋也。二現即量。謂明了意識一分。除余散意識及獨頭起者。並取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。又古師問。若準前說。假智所詮但得共相之義。不得共相法體。如口說色時。口應被礙。以彼色體以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識並明了意識。現量智起緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得于火之自相。何名現量境耶。若許被燒。即世間現見火時眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相名為現量。所以者何。以心細色故。心細無狀。色有形。故緣彼火時。雖得自相然不被燒。亦名現量。又彼色實亦不能壞于細色。何況心法。如火災起時。欲界火災但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色故。彼色界自起火災燒于自地。問。既言心細色心緣火時心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火焚身。但燒扶根之塵。非燒五種清淨色根及彼心智。其五種清淨色根。及彼心智。以無所依扶塵緣闕不生。得非擇滅。雖是定火亦不能燒。細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶。以是色法有形質故。比量者。此復五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故比知有車。以見煙故比知有火等。二體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體比類余分。如以現在比類去來等。三業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有動搖等事比知是人等。四法比量者。謂于一切相屬著法。以一比余。如屬無常比知有故。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見物行比有所至。見有所至比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五轉識唯是現量。以前五識顯現證境。不作行解心。得法自性任運轉故。第六意識遍通三量有二。一明了意識與五同緣通三量。初念得五塵自性。是現量。第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識有三。一散位獨頭。亦通三量。多是比非。若緣現量。此得五識引起獨散意識。說為于第一念緣前來五識所緣五麈之境。得其自性名現量。二定中獨頭。唯是現量。三夢中獨頭唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那。約有漏位中唯是非量。妄執第八見分為我為法。故本來第八見分。是白淨無記。然非是我。今被第七妄執為我。不稱境知。故名非量。若第七內二分。唯現量。第八賴耶同五現量。如前已解問。真似現量如何分別答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。體即五識身。五俱意諸自證分諸定心兼第八識。此等諸心心所有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子無作用故。四現離照現名為現。謂能緣之心行相遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故。因明論雲。此中現量。謂無分別。釋雲。即顯能緣行相不籌不度任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故。即明證眾境名為現量。六現謂親現。即親冥自體。若一切散心。若親于境明異自體。皆名現量。第五明現。第六親現。此二種義。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境親冥自體。故非現量也。似現量者。準理而言。有五種智皆名似現量。一散心緣過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚痴人類及任運見于空華等。雖無分別然不分明冥證境故。名似現量。二有分別心。現帶名言不得法之自相。妄謂分明得境自體。名似現量。又雲。男女天地等。見一合相名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成于色。合五陰以成于人。名一合相。如是見者。是有分別智于義異轉。故名似現量。真現量者。如一合相。相不可得。金剛經雲。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。又拂能所證跡為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。唯識論雲。若時于所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經雲。亦無如外智能證于如。乃是為真現量也。是以諸佛施為悉皆現量。如守護國界主陀羅尼經雲。如來悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知如是一切現量所得。非比量知。雲何現量。謂不動念如實而知。非流注心入于過去。如是知時智慧具足。隨眾生心種種說法問。本識變似根身器世間等。為是自變。為是共變答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論雲。所言共變者。謂異熟識由共相種成熟力故識似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似。處所無異。如眾燈明各遍似一。釋雲此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共相。一切皆是他變是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋雲。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯識義鏡雲。共中共者。多識同變。名之為共。識已同用重名為共。又唯識鈔雲。謂多趣有情識所變色。同在一處互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明各遍似一者。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相如眾燈明。共在一室各各遍室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時其光常遍。若共為一。是則應將一燈去已余明不遍。又相涉入不相隔礙。故見似一。置多燈已人影亦多故。又雲。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遺體時。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內扶塵根。初唯自第八變名不共變。生已後他人亦有受用義。復名為共。問。若許受用他人扶塵者。何名唯識。心外取法。答。受用他人扶麈時。自識先變一重相分。在他人身上。若受用時還受用自相分。心外無法得成唯識。問。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。眾人共業力變。又共得受用。問。多人共變名共者。如有一樹二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹。自相分無。可名唯識。余十九人相分亦無。應非唯識。以自不斫故。答一人所斫相分是所隨。余十九人相分是能隨。能隨相分必依所隨有。故所隨既無能隨亦滅。由此義邊亦名唯識。故瑜伽論雲。相似業生隨順業轉。即眾人共業變時得名相似業。其多人相分被一人受用。即名隨順業轉。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心隨業各異見問。諸識各變自根。還變他根不答。唯變似他根依處。他根于己都無用故。論頌雲。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。釋雲。八識生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根眾生數法。情即是根。名薩ɡ洉晬啦騄@藝摺Ｊ悄├悄鼙洹＜傲甦 對盜恕＜吹詘嗽蹈 徑 ５諂 滴搖Ａ 對盜 舅 朔ㄒ濉Ｂ墼啤Ｓ幸邐 鼙淥埔來ΑＫ 詡悍撬 霉省Ｋ譜運 砦甯 終摺Ｋ底運 陡髯員湟逭摺４宋 淥 來ΑＫ 詡憾嘉抻霉省Ｈ粑抻靡啾 尾槐淦呤丁Ｎ拊德怯枚 迷倒省Ｈ舳 底運 治娜綰甕 Ｋ 底運 狄 陡髯員湮 ７親員淥 Ｒ輝蛭抻貌槐淥 ６ 剎歡ㄋ笛宰隕⻖臼侗淥 省２豢晌 の省Ｉ 郵侗湔摺Ｎ奚 縹奚 Ｔ坪嗡當浯稹Ｏ陸韁諫 且倒 Ｎ奚 縵志臣炊 ＞悴煥冑摹４榷髟啤Ｓ啥ㄖ斜湟燜 碚摺ｈべぢ墼啤Ｉ 奚 轂瀋磽蛞詮擦 恕Ｊ瞧降刃摹Ｎ奚 任尥 Α＜次ㄊ嵌 Α； 暇 怠Ｆ腥 歉 盼奚 綣 鈧 恪０ 啤Ｉ嶗 ト �時。色無色天宮中淚下如春細雨。波 波提入涅��時。色無色天佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。為相續。為間斷。若內身多續少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器多分長時。隨業勢力任運變故問。本識定緣何法答。識緣實法不緣假法。慈恩問雲。本識豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應法。對法論雲。極略極。但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體。不緣我也。第八識變。變必有用故。不緣無用。無用故不緣我等。以無體用故。于有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故。皆不得緣問。有漏識變有幾種變答。略有二種。一因緣變。二分別變。識論雲。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。釋雲。因緣生者。謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變于境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟主故。所燻處故。能持種故。變必有用。後余七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。于三境中性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質皆分別變。又論雲。異熟識變但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故者。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心心所如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論雲。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所。是為所變相分唯從分別心生故。三俱句即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非即不相應行。是以無實體故。不與能緣同種生故問。此識于善不善有覆無記無覆無記四種法中。何法所攝答。論雲。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所燻性故。若善染者。如極香臭應不受燻。無燻習故。染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽。心令不淨故。此識非染故無覆記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體可記別故此非善惡。故名無記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。釋雲。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。恆生善故。即無流轉。惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恆生惡應無還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主既恆是善。應不為惡依。是惡亦應不為善依。互相違故。若善染者。如極香臭應不受燻者。此識唯無記性可受燻習。既無燻習即無種子。種子若無即是無因。因既無故其果亦無。此唯無覆無記者。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。謂無記色不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心心所法是。二所變無記。即諸色法及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虛空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者。不能記別當果。名為無記。或于善惡中無所記別名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業即善惡二思。感者。集義招義。為此現行思能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感言真者實也。簡命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續更不間斷。遍界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟從異熟識起。而無間斷遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟即簡六識體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無記問。阿賴耶識。若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識正理。識論雲。此識非斷非常。以恆轉故。恆謂此識無始時來。一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來。念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識燻成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水非斷非常。相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流風等。擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而恆相續。又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不舍。此識亦爾。與內習氣外觸等法恆相隨轉。如是法喻。意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性。無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識恆轉如流。釋雲。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有生滅故簡常非自性也。常一之法無因果。又若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等應不受燻。若不受燻。即無生死涅��差別。若受燻須具四義。一無記。二堅住。三可燻。四非常一。是四相應可為轉識燻也問。此識既雲恆轉如流。定有生滅去來不答。此識不守自性隨緣變時。似有流轉而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚漚全是水。華生空界華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師雲。若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏而與七識俱。傳大士雲。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故雲無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虛通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體。不須帕今有。不識心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛恆沙劫事見如今日。真如之性靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可兀爾無知。但無心量種種施為如幻如化。如機關木人畢竟無有心量。于一切處無執系。無住著。無所求。于一切時中更無一法可得問。此阿賴耶識。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實有。為假施設答。皆從識變。是假施設。論雲。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。釋雲。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去。而是現在。假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如于因性離言故。非實是因。有功能故非定不因。果亦如是。
宗鏡錄卷第四十九。
丁未歲分司大藏都監開板。
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