第七夢覺相違難。唯識論雲。若覺時色皆如夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺時于自色境不知唯識。答。唯識論雲。如夢未覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位不能自知。至真覺時方能追覺。未得真覺恆處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業三界輪回。直須至真覺位時方知一切皆是唯識。所以唯識樞要問雲。若諸識生似我法時。為皆由我法分別燻習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法燻習為因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不由解者。此說第六根本。兼緣一切為因。緣發諸識令燻習故。後生果時似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。如夢者。夢娑剌��王事。此雲流轉。其王容貌端正。自謂無雙。求覓形容欲同等比顯己殊類。時有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延無看王者。王問所以。眾曰。迦旃延容貌勝王。王問。大德今果宿因。迦旃延答曰。我昔出家王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞掃。除糞掃訖方與王食。以此業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出家為迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿��地國山中修道別處坐禪。阿��地王名樹多。將宮人入山游戲。宮人見王形貌端正圍繞看之。樹多王。見娑刺��王。疑有欲意。問娑剌��王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問余三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。樹多王嗔曰何故入我�榕 小Ｋ轂奚砥啤Ｃ憑 饋Ｖ烈狗叫省Ｖ鈴褥寡鈾 ｅ褥寡蛹 研納 Ｆ渲鍆 Х轎 浦巍ｆ敦 �王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。舉軍破彼阿��地國。殺樹多王。事畢當還從師修道。迦旃延從請語曰。汝若欲去且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿��地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足赤華插項。嚴鼓欲殺。王于夢中便大恐怖。叫喚失聲雲。我今無歸。願師濟拔作歸依處得壽命長。迦旃延以神力手指火喚之令寤。問言。何故。其心未惺尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王曰。願師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣說種種因緣至一極微亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識夢覺一如。覺中所見即明。了意識。夢中所見即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難若。論主言外色實無是內識之境者即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意雲。且如此人心。若親緣得他人心著。即離此人心別有心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著即乖唯識義。若緣不著者即何成他心智耶論主答雲。雖說他心非自識境但不說彼是親所緣。意雲雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心即不得。
若托他人心為質自變相分緣亦有他心智但變相分緣時。即不得他人本質。但由他人影像相自心上現名了他心。即知他心相分不離自心。亦唯識。意雲。此人心緣他人心時變起相分。當情相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光親照其境。緣他人心時。但如鏡中影似外質現。鏡中像亦無實作用。緣他人心時亦復如是。非無緣他人心體故。名了他心。非親能了。親所了者謂自所變。又古德問。他心智者。謂既有他人心為自心之所知。即是離自心外有他人心為自心之境。何得言無境唯有識耶。答。謂緣他身扶塵根相分色。亦不親得但托為質。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但托為質亦不親得。其耳等四識緣本識所變聲等。亦耳以本質是第八識變。今望五識故名影識如五識等緣本識所變本質境。亦不親得。雖亦得緣只成所緣緣。若如實知即是佛境者。論雲。二智于境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行不可言境此有二解。一雲。是真如妙理言詮不及。不可言境。謂此離言真如之境。唯佛獨能顯了分別證。余不能證者。由第七恆行不共無明所覆故不知。二雲。不可言境者。即他心智境及自心智境。此二智名不可言境。
謂真如自相假智及詮俱非境故詮謂名言能詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境是佛智所行不可言境。由此二智所知之境自相是佛智所行不可言境。余人由恆行不共無明所覆蔽故不得如實而知也。又既言此人緣他人心時。托他人心為質。自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本質緣不著者。即離此人心外有他人心。何成唯識耶。因此便申第九異境非識難小乘雲。唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。既他人心異此人心為境。何成唯識耶。又他人境亦異此境即離此人心外有異境。何成唯識。答責雲。奇哉固執觸處生疑豈唯識言。但說一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈唯識之言。但說一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡聖尊卑若無佛者。眾生何求。若無凡夫。佛為誰說應知我唯識言有深旨趣。論雲。唯識言。
總顯一切有情各有八識六位心所所變相分分位差別及彼空理所顯真如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切有情各各皆有八識。即是識之自體。五十一心所識之相應。何獨執一人之識問維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾于五百佛所殖眾德本。回向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然還得本心者。且如過去心已過去。未來心未至。現在心不住。雲何觀他過去善根心答約真即無。隨俗故有一念心起尚具十世四運分別。不可作龜毛角斷滅之見過去之法。雖念念不住。然皆燻在第八識中。有過去種子知過去事者。過去所燻得種。
現在阿賴耶識自證分中含藏然過去世時雖即無體。但將識中種為本質。變影而緣即知過去世事。此帶質境知也。或雲。可緣心上影像相者。即第六意識見分之上變起過去影像相而知也。此即獨影境謂過去無體無本質也。又過去之法若不落謝不名過去。若已落謝無法可知。若但曾逕心中有種影現前。故說憶知者。是則但見自心不見彼法。如月燈三昧經雲。佛言。雲何菩薩摩訶薩得過去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切眾生心行。準自心行次第所起。觀自心法。以無亂想修習方便。如自心行類他亦爾。隨所見色聞聲。有愛無愛心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現在知藏。問。觀他心智者。為實知他心。為不實知。二俱有過答。如前已說。若立自他于宗俱失。此皆約世諦識心分別故。識論頌雲。他心知于境。不如實覺知以非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知以自內心。虛妄分別以為他心。以自心意意識雜故。如彼佛地如實果體無言語處勝妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世間他心智者。于彼二法不如實知。以彼能取所取境界。虛妄分別故。此唯是識無量無邊甚深境界非是心識可測量故。如上約法相宗說。若約法性宗。先德雲。知他心者。皆如實知。審于事實見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕。則與眾生心同一體。故無心外也。不壞所故能知也又他心者。安慧雲。佛智緣他心緣得本質。余皆變影。若緣本質得心外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一義唯心非一非異。正緣他時即是自故。以即佛心之眾生心為所緣。非即眾生心之佛心。即眾生心之佛心為能緣。非即佛心之眾生心。如是 融非一非異。若離佛外別有眾生。更須變影。卻失真唯識義。釋雲。攝境從心不壞境者。即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心者。無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在于境空。失在于心有。故以境由心變。故說唯心。所變不無何必須壞。若以緣生無性則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡不礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理故。心境並許存亡。心境因借故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹存亡兩全。雲第一義唯心。非一非異者正。出具分唯心之理。上第一釋雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識故雲第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有能所。緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。雲正緣他時即是自故者。結成得于本質。無心外過。以即自故不失唯識。雲以即佛心之眾生心。正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次雲非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結成心緣。簡非能緣也。次下辯能緣。雲以即眾生心之佛心者。此句明能緣佛心即是眾生心。此明非異。次雲非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能緣。非異故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合如似一味。鵝王�𠘚夾驕氻籉s。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即而有不一之義。故應喻雲。以即水之乳非即乳之水為所和。以即乳之水非即水之乳。為能和。義可知矣。雲如是 融非一非異者。結成正義。若離佛外結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如來隨多心念意能頓了。如金剛經雲。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。華嚴經頌雲。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。雲何不于一念中。善知一切眾生心。此是意圓對如來一念之中皆一時頓應無一不應。故名圓對。斯乃了心非心方能遍應。若心在有無則成隔礙。故金剛經雲。如來說諸心皆為非心是名為心。華嚴論問。何謂諸佛知眾生心時與非時。答曰。以如來心與一切眾生心本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非時。諸佛悟了。而與眾生共之。眾生迷自謂為隔。一切諸佛以一切眾生心智慧而成正覺。一切眾生迷諸佛智慧而作眾生。及至成佛時還成眾生迷理之佛。所說法門還解眾生心迷佛眾生。以此不異故知眾生心。又問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言贊勸請。雲何供養雲出音請佛。答曰。明佛得法界心與一切眾生同心故。以心不異故知彼心疑。供具說頌者。明一切法總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明聖眾心境無二故。凡夫迷法界自見心境有二故。即顛倒生也。又雲。心無內外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一真心。眾生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性而有混澄。凡心聖心可喻斯旨問。眾生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變答。若眾生見佛。是有漏轉識所變相分等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。並是增上緣力。互令心現。如義天鈔雲。依大乘宗。通說依于他身及非情法。謂以自心緣他身時。不親緣彼。但緣自識所變相分。為親所緣。此相分色雖托他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。托他為質。方變影像。是增上緣。此所變相分從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身得依現行處有。是于他身現行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。于得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身。唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變淨土亦爾。若佛緣所化有情色身及穢土時。所變相分皆是無漏。無實有情離染等用。如鏡中像全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中淨種生故問。若論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳外無聲。如今所見所聞。為當是一。為當是二。為復是有。為。復是無。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有根境常虛。若言是無現見不濫。
如何融會得契斯旨答如大地一生種種芽類八識心現種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分俱不離識。皆是現量不帶名言。則非有非空非一非二。若落比量執作外塵。則一二情生內外心起。密嚴經偈雲。如地無分別。物依以生。藏識亦如是。眾境之依處。如人以己手。還自摩�鍂迭C亦如象與鼻。取水自沾沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內。現境還自緣。是心之境界。普遍于三有。久修觀行者。而能善通達。內外諸世間。一切唯心現。華嚴經頌雲。譬如深大海珍寶不可盡。于中悉顯現眾生之形影。甚深因緣海功德悉無盡。清淨法身中無像而不現。正法念處經雲。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行。乃至雲何世間愚痴凡夫眼見色已。或貪或嗔。或生于痴。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色不如實見。痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分別。眼見于色。若貪若嗔若痴所覆。愛誑之人自意分別。此我我所如是染著。譬如狗離肉之骨。涎汁和合望得其髓。如是貪狗齒間血出。得其味已謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故不覺。次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故謂骨汁味。愚痴凡夫亦復如是。虛妄分別眼識見色。貪著喜樂思量分別。以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味為色為美。于色得味猶如彼狗。凡夫愚痴眼識見彼如骨之色。虛妄分別如狗骨。如是觀察眼見于色猶如枯骨。如是一切愚痴凡夫虛妄分別之所誑惑。又雲。閻羅王說偈責疏罪人雲。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪欲為本。若貪心瞥起。為五欲之火焚燒。覺意才生。被三界之輪系縛。如帝釋與修羅戰勝造得勝堂。七寶樓觀壯嚴奇特。梁柱𤩏皆容一 。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連悉隱逃不出。目連念帝釋著樂不修道本。即變化火燒得勝堂。然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福執著有為故。目連垂方便門示無常境問。天堂既然崩壞雲何儼然無灰煙之色答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經雲。貪著所愛則為所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚 。及悟無常之事。則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然無有灰煙之色。以目連為增。上緣故。自見被燒。然則堂本不繞。故知迷悟唯心。隱顯在己。例余見聞悉亦如是。又經雲。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢消毀其形。樹繁華果還折其枝。 蛇含毒反害其驅。方知無始已來至于今日。四威儀內十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內外無有一塵。為對為治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨物我難忘。直了斯宗自他無寄百論問雲。如虛空華無故不可見。如瓶現見故當知有瓶。答曰。不見何故不見汝言現見為眼見為識見。若眼見者。死人有眼亦應見。若識見者。盲人有識亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見五根亦爾。四性皆空。大智度論雲。色等諸法不作大不作小故。凡夫人心于諸法中隨意作大小。如人急時其心縮小。安隱富樂時心則寬大。又如八背舍中。隨心故外色或大或小等。故摩訶般若經雲。般若波羅蜜無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中觀相元妄。聖人境內觀性元真。以觀相故不得無。以觀性故不得有以不得無故。如但見其波不見其水。以不得有故。但見其水不見其波。又如向眼人說空中無華。對狂病人說目前無鬼。徒費言語。終不信受。直待目淨心安。自然無見。
宗鏡錄卷第六十四。
戊申歲分司大藏都監開板。