我理想中的僧教育
濟群
我出家兩三年後，就進入佛學院，此後就一直沒有離開過佛學院，從求學到教學，到現在差不多有二十多年了。也許是因為生活在佛學院的關系，平時總會思考一些佛教教育的問題，似乎蠻有心得的，可是這次要寫這篇文章，左想右想上想下想，總是不得要領。原因在哪里？是不是現有的佛教教育模式有著太多太多的問題，才使得我不知從何下手呢？
現在社會上提倡素質教育，看來社會上也不滿意現有的教育模式了。從某種意義上來說，佛教本身就是一種教育，佛教有著非常優秀的教育制度。社會上提倡素質教育，其實佛教早就提倡了，確切地說︰佛教就是一種素質教育。佛教教育的目的，是要我們凡人斷煩惱、開智慧，成佛做祖，把凡夫改造成聖賢，這是何等的素質教育！
遺憾的是，清末民初以來，佛教教育也和中國的傳統教育一樣，接受了西方學院式的教育，以傳授文化知識為主，以培養學生的學術研究能力及生存技能為目的，背離了東方傳統以做人為本的素質教育。許多佛教院校也和社會大學一樣，成為純粹傳授知識的場所。許多青年僧人通過佛學院的幾年學習，往往信仰淡化、道心退墮，甚至還俗回到社會；而許多佛學院畢業的學僧，在教界往往口碑也不佳，大家議論紛紛，說什麼“能說不能行”啊、“高不成低不就”啊！
佛學院承擔著續佛慧命的責任，我們要培養的是宗教家，其行為足以為人天楷模，假如品行太差，就連社會一般人的素養都比不上，何以化導社會呢？所以佛教界的當務之急，是要倡導素質教育，未來的佛教教育應該以提升人的素質為重點。本文想就這個問題談談個人的看法。
有品學兼優的老師引導
佛教的教育，不是一種純粹的知識傳授，而是在傳授做人的方法。俗話說︰身教重于言教。做為一個佛學院的教師，他不應該只是具有某個學科的知識、足以引導學生去從事某個學科的研究就了事，同時在做人方面也應該是個成功者。當然這里的成功，主要是從品行、修養上來說的。
當今的社會信息爆炸，新的知識在不斷的涌現，但這些知識大多與做人無關。而中國傳統文化和佛學一樣，都重視做人，也可以說都是做人的學問。不久前我在甦州就舉辦過幾天的講座，談學佛與做人，沿著這樣一個主題，我思考了一下，發現整個佛教所講的，都是做人的道理。
好的老師，具有良好的品行，是生活的藝術家，淡泊物質的追求，高度關懷現實社會人生，內心寧靜，行為灑脫，一言一行都足以為人典範。做人的教育，是建立在老師品行的基礎上的，缺乏良好的師資，想要培養出品學兼優的人才，那是很難的。
在做人的教育中，老師的人格魅力或感召力，是培養造就品學兼優人才的重要因素。一個缺乏德行的老師，在講台上宣揚道德的意義，本身就具有諷刺的意味，其言教能否影響學生，可想而知也。相反，品行高尚的老師，其人格就具有強大的感召力，一言一行，都會產生無形的教化作用。一位有德的高僧，有時只要往那個地方一坐，也能讓一個十惡不赦之徒生起善心。
生活在大自然的環境里
古德說︰“一色一香無非中道，郁郁黃花盡是般若”。老子也說過︰“天地有大美而不言”。大自然是最好的教室，大自然是最好的老師。古代有許多禪者、隱士都喜歡生活在水邊林下。中國的孔老夫子和古希臘的智者們，也都喜歡把他們的學生帶到大自然去教學，從而培養出許多賢哲之士。而我們的佛陀也是坐在菩提樹下悟道的，不是在現代化的教室里。
現代的教育，大多局限在教室、實驗室里，雖然培養出許多各個專業的人才，但身心健全的很少很少。他們只會做學問，只會賺錢，但不會做人，不會生活，對人生的認識驚人的無知。你看日本奧姆真理教的信徒，都是一些高級知識分子；而李洪志手下也不乏其人。這也說明了現代教育的失敗之處。
人是大自然的一部分，也可以說是大自然的兒子。人生活在社會中，總覺得很緊張，一旦回到大自然的懷抱，就覺得放松、自在。諸位知道，科學的靈感和修行上的頓悟，從哪里來的？從放松中來。幽默是智慧的火花，幽默也是在人最放松的狀態下才能出現。人處于競爭強烈的社會，名利得失之心會日益增強，而大自然能使人的名利之心淡泊下來。今天的社會，紅塵滾滾，人心躁動不安，回歸大自然能使人寧靜。
理想的學習環境應該在大自然中，每天都能看到藍天、白雲，聞到鳥的語言、花的芳香。可以獨自在林中漫步，坐在岩石上沉思，躺在草地曬太陽，跑到溪邊戲水。適當的種些農作物、水果，老師要經常帶著學生勞動，或游山玩水，在自由輕松的自然環境中，思考、討論宇宙人生的問題。
生活條件要簡樸
東西方宗教都有關于禁欲的思想，宋明理學也有“存天理、滅人欲”的說法。禁欲、滅欲雖然不現實，但也說明人類意識到了欲望的過患。佛經稱我們這個世界是欲界，人類都生活在強烈欲望中，由佔有而攀比，由攀比而競爭，在欲望的鼓動下，今天整個社會都瘋狂了。人們只知一味地去追求物欲，並在追求物欲中迷失了自己。
在這里我想起了老子“小國寡民”的政治思想，同時我也想起了佛陀告誡弟子們“少欲知足”的修身之道。欲樂與法樂往往不能並存，兩者之間你崇尚什麼？你希望學生追求一種什麼樣的生活？這在教育期間就應該開始培養。
有一點不知道大家意識到了沒有，今天的小孩比起我們小時候，不知要早熟了多少倍。你和一個十歲左右的小孩接觸，他說的話，會讓你大吃一驚。他關心的東西，他的世故，和成年人簡直沒什麼兩樣。在豐子愷漫畫中描寫的小孩，在這世界上越來越不容易找到了。這當然是社會環境造成的，社會太復雜了，生活在這樣環境中的人自然也變得復雜了。
我們培養的人，希望永遠保有兒童的純真，這就需要創造一種簡樸的生活環境。在物質生活上簡單，在人際關系上真誠、和諧，他們不必為和人相處而煩擾，不會在衣食住上挑剔，這樣才能把整個身心放在對佛法和人生問題的思考上，這樣才會擁有一顆純潔而又寧靜的內心。
有適當的空閑時間自由思考
經商忙，從政忙，讀書更忙。小學生背著沉重的書包，中學生高考前的復習，大學年輕教師為職稱的奮斗，老教授為帶動某個領域的研究而努力。莊子在二千多年前就感嘆︰“吾生也有涯，而知也無涯”。何況今天社會的知識，比起兩千年前又不知增長了百千萬倍了。我感覺知識就像太平洋的波濤，人類早就被自己制造出來的知識給淹沒了。
你看任何一個學科，從他的產生、流傳，有許多原著；後人對這這些原著的研究，又出現許多成果，每年每月都會在雜志上出現很多很多的論文。佛教的學習，自從被西方學者納入學術研究範圍，它也就成了一種純學術了。在日本，佛教和物理學、文學一樣，被當作佛教學去研究。
佛教成了佛教學，佛法幾乎就死掉了。把佛學當做學術來研究之後，佛學成了一種專門供人研究的學問，許多研究佛學的人便忘記了佛陀創立佛教的最初意義——佛教是為改善現實人生服務的。你看許多學者的研究，他們很少會考慮到佛教契理契機的問題，為了研究一個領域，把大量的時間都花在看資料上，整個身心都陷入錯綜復雜的資料堆中，終日案牘勞形，身心疲憊不堪。當然這樣也可以說是另外一種學佛方式，但那是一種和做人沒有關系的方式。
真正的學問，要用自己的生命去感悟，要用心去體會；不為應付什麼，心中不能有任何成見，觀念中不能有任何框框套套，是自由的、自發的。因此對一個領域的學習，除了掌握一些該學科必要的知識，讀幾本經典性的原著之外，應該有更多的空閑時間，對該學科的重要問題作自由的思考。
我覺得治學應該像做人一樣，要簡明。知識使人復雜，智慧使人單純。我們培養出的人才，不能像個圖書館一樣，給人感覺學富五車、才高八斗，一張開嘴巴，就不斷冒出各種各樣的知識，而是要有智慧，能過濾吸收，像胃腸一樣，只吸收那些對自己生命真正有用的東西，每天把多余的通通都排泄掉，絲毫不要留在體內，造成生命的負擔。
基于對社會人生問題的關懷
任何一種學問都有他自身關心的對象、解決的問題。研究佛教，首先應該知道佛教關心什麼。很遺憾，長期以來，佛教在發展的過程中，有著太多的誤區，諸如神秘化、鬼神化、來世化、哲理化、學術化等，使得佛教的發展，偏離了正常的軌道。
民國年間，太虛大師提出“人生佛教”的理念，雖然帶有針對性，卻不是他老人家開創的，因為佛法本來就是屬于人生的。佛教以人為本，佛陀基于對人生的困惑，發心出家、修道，由人而成佛。說法四十九年，也基本上著眼解決現實人生的煩惱和痛苦。因此佛教本來就是屬于人生的。以佛法的智慧，去解決社會人生的問題，關心現實人生，這才是佛教的本位。
今天的世界，可能比以往任何時代、任何社會，問題都要多得多。如何以佛法的智慧，解決現實社會人生的問題，正是當今佛教徒應該思考的，也是佛教在新世紀應該發揮的作用。對當今社會存在的各種問題，諸如人類對宇宙人生的困惑、人類心理健康、社會人際關系、環保、毒品泛濫、道德重建、世界和平等問題，根據以往的思考，我覺得佛教都有極好的解決方式。
佛教從創立以來，在千百年的流傳中，為解決各個時期的社會問題，曾經發揮過巨大的作用。今天港台地區的佛教，在對現實社會人生的關懷上，已經以其獨特的方式，走出了自己的道路。如舉辦各種講座，傳播佛法，啟迪智慧，淨化人生；創立慈善基金會，救濟貧困。針對社會存在的各種問題，提供正確的認識和切實可行的解決方法，這是今天佛教徒的使命和任務。
佛教教育，不應該停留在純哲理的思考，或純學術的研究，應該結合現實社會人生，從解決現實人生的問題出發，去學習、思考和研究。從對自身生命問題的解決，到關懷社會大眾，推己及人，民胞物與。學生在受教育過程中，就養成對現實社會人生的使命感、責任感。
從良好的生活習慣中養成高尚人格
講到人格，似乎讓人覺得陌生。這一概念是不是過時了呢？現代人崇尚的是事業上的成就，比如財富有多少、地位有多高、情人有幾個、去過哪些國家等等，似乎只有這樣才風光，在社會上才受人尊敬。然而在中國傳統文化和西方文明中，也都在倡導︰人，應該有高尚的人格。
一個人，人格的養成是無始以來的積累。通常人們是隨著自己的習性在生活，因而養成各種不同的人格。比如不健康的人格，是不好的生活環境、自身的錯誤觀念、不良的生活習慣等因緣造成的。佛法講因緣，人格不是天生的，不是固定的，是因緣和合的，是長期養成的，創造一種什麼樣的因緣，就能養成什麼樣的人格。
教育如果只是一種知識的傳授，那麼局限在教室里，是可以的。可是，我們的教學是為做人服務，那局限在教室里顯然是行不通的。知識可以從教室里學習，但人格必須通過如法的生活來訓練。如法的生活，是一種通往真理的生活。如法的生活，是一種讓生命安祥、自在的生活。如法的生活，是養成人格完善的生活。如法的生活，是一種絕對健康的生活。
可是平常的人們，有著太多的問題、太多的缺陷，整個社會充滿著貪 痴，每個人幾乎都是一堆煩惱的組合。以孔老夫子的修養，都要活到七十歲才能做到“隨心所欲不逾矩”，何況凡人呢！佛經上說︰修道如一人與一萬人戰。可見一個人想要克服自身的煩惱，是何等艱難的事啊！
教育培養人才，應該創造一種如法的生活環境。除了上面說到自然的環境、簡樸的生活以及下面將要說到的樹立人生的正見等以外，戒律的生活是為人類獲得完善人格、趨向解脫自在而設立的一種最佳的生活方式。依戒律建立起來的僧團生活，是法律平等、財富均衡、思想統一。
戒律中有關于禁止人類惡習流露的規定，如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等。僧團半月半月布薩，用戒律檢查自己的身心是否清淨；有人犯了錯誤之後，僧團通過羯磨，幫助你發露懺悔，改過自新；還有針對人心擺脫貪著的許多規定。如法的戒律生活，是塑造養成良好人格的關鍵。
每天有相當的禪修時間
現在的社會，是一個浮躁的社會，許多人都躁動不安地活著。人們不斷尋求種種安慰、剌激、滿足，可是這顆心越是向外追求，越是躁動不已。佛陀啊！哪里才是我們安心的處所呢？
在禪宗里有一個故事，講二祖慧可禪師向初祖達磨請教安心之道。《金剛經》一開頭，須菩提尊者就向佛陀提出︰雲何應住？雲何降伏其心？可見安心是佛教關心的重要課題。
眼下許多佛學院學生流動性很大，不穩定，是因為不安心的緣故；學生畢業後，不能在一處住上五年到十年，這里走走，那里住住，東看看，西翻翻，不能一門深入地學習，也是因為不能安心的問題。
佛教之有禪，尤如基督教之有祈禱。禪是佛教的靈魂，我們的佛陀便是參禪悟道的。佛陀給我們開示的修行次第，是由戒生定、由定發慧，禪定是開發人類生命中無限智慧的必要手段。教理雖然能給我們提供人生的正見、解脫煩惱的方法，奈何人類積習深厚，在煩惱習氣面前，人類具有的佛教知識，時常都會顯得蒼白無力。唯有禪定的力量，才能降伏妄想，才能降伏煩惱，讓這顆躁動不安的心安靜下來。
中國佛教的八大宗派，其中偏重教理的幾個宗派，如法相、三論、華嚴、天台，在修行上來說，原是止觀並重，有理論、有實踐，但現在看來，只剩下空洞的理論。各個宗派雖然都有自己的觀法，如三論宗的空觀，唯識宗的唯識觀，天台宗的三諦三觀等，但卻很少有人能把這些觀法修起來。原因是什麼？因為缺乏止的基礎。沒有止怎麼修觀呢？
現在的佛學院，雖然都在提倡學修並重，但總體上來說，是以學習教理為主，缺少相應的禪修。未來佛教的教育中，應該要重視禪定的修習。在中國漢傳大藏經中，保存了極為豐富的禪修典籍，有待于我們去整理、弘揚；南傳、藏傳佛教不但有許多禪修的資料，同時還有不少禪修有成就的大德，散布在各處講授禪法，我們可以派人去學習引進，為佛學院的教學服務。
每一個人的生命都是一個無限的寶藏，具足一切的功用，教育的過程，就是開發這一寶藏的過程。學習經教是幫助我們認識自己的寶藏，認識開發這個寶藏的方式方法，禪修是開發寶藏的實際操作。沒有禪修，我們就只有關于寶藏的知識，永遠也無法發揮生命中的潛在作用。而在教育的過程中，錯誤的知識，錯誤的教育方法，都不利于寶藏的開發，甚至會使得這個寶藏越潛藏越深，乃至永遠都不見天日。嗚呼！難怪古人把“知”當成眾禍之根。
有限不能認識無限。人類的知識、文化，是人類經驗的積累，人類的經驗是有限的，由有限經驗所形成的知識、文化，永遠也都是有限的，何況一般世間的知識，總是帶有相對性、片面性和錯亂性，不足以認識宇宙人生的真實。人類崇尚知識，但知識有著很大的局限和缺陷，開發生命中的無盡寶藏，必須要超越由知識所構建起來的意識層面，通過禪定的力量平息這種紛擾的心態，才能開發出生命的無盡寶藏。
重視人生正見的樹立
佛法以八正道為趣向解脫的不二中道，八正道的第一個是正見。正見是從哪里來的呢？經論中告訴我們，是通過親近善知識，听聞正法。正見是對世界的正確認識，正見是正確的人生觀念。
佛教發展過程中，大小乘各宗各派都有自己的正見。如《阿含經》講苦、空、無常、無我，聲聞學者從苦、空、無常、無我去看世界，從苦、空、無常、無我的修行中得解脫；大乘的中觀學者有中觀見，從中觀見去認識世界，從中觀見修行得解脫；唯識學者有唯識見，從唯識見認識世界，從唯識見修行得解脫。
眼下各個佛學院開設的佛學課程，雖然很全面，大小乘各宗各派似乎都有涉及。任課的老師，多數並非對某個宗派有很深見地的專宗學者。學生幾年學下來，總體上的效果是，除了一大堆由死記硬背得來的分數，還有一些支離破碎的佛學知識，對佛法的一些基本知見，如緣起、因果、苦、空、無常、無我等，都沒有準確的把握。
有些學員雖然也能在佛學理論上講的頭頭是道，但也只是停留在哲學思考上，只是一種佛學的知識，沒有去考慮要讓這些知識和自己的人生發生關系。他們雖然學到很多佛學知識，但對自己的生命依然很無知，而自己的人生絲毫也沒有得到改善。這是佛學教育中的一種失敗。
學佛是為了做人。什麼是佛法？為什麼要學佛法？這是做為學佛者首先應該知道的事。如果一個人是帶著人生的困惑去學佛，本著為究竟解決生命痛苦的問題去學佛，有著這樣明確的學佛目的，那他在聞思經論的過程中，就比較容易結合實際的人生。佛法的正見，就是人生的正見。把佛法的正見，變為人生的正見，這需要有一個如理思維的過程。
佛學院的教學，有責任引導學生去思考現實人生存在的問題，比如生從何來、死往何去？生命的本質是什麼？人生的意義、生存的價值是什麼？佛法怎麼看命運？佛法如何參與人類的心理建設？佛教在宗教中有何獨特性？佛法對人生痛苦的解決之道是什麼？以及如何認識佛教的慈善思想和環保思想等。
脫離實際的理論，永遠是枯燥的。在目前僧教育中有一種很奇怪的現象，許多學員剛進入佛學院的時候，信心道念都非常堅固，但在佛學院幾年學習下來，信仰淡化，道心退墮，甚至返俗走向社會，以至佛學院的名聲越來越差，難怪教界有很多老和尚不敢把自己的寶貝徒兒送去上佛學院，怕變壞了。
能把佛法結合現實人生去思考，我們就會發現佛法對人生的重要性。人如果傻一些，渾渾噩噩地過日子，倒也沒什麼可說的。可就有一些不安份的家伙，說什麼沒有思考過的人生是不值得過的，于是有些人就在那里想起許多吃飯以外的事，這一想問題就來了。
可有了問題，就要尋找答案，這下慘了，翻遍古今中外的許多書籍，都難以得到圓滿的回答。也因為有了這些問題，你才會發現佛法的不共與殊勝。在這種情況下，你還能不對佛法猛生信心嗎？
參與一些弘法和慈善的活動
“兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書”，這似乎是一種乖學生的表現。可是如果培養出來的學生是一個書呆子，不會做人處世，對社會大眾的疾苦漠不關心，那能算是培養出優秀的學生嗎？
這里我想起了《普賢行願品》中一段讓我每次念起來都會感動的話︰“諸佛如來以大悲心而為體故。因于眾生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。”
生命會在什麼情況下產生感動呢？一個人帶著困惑和痛苦，在人生道路上艱難地活著，讀萬卷書，踏遍千山萬水，上下求索，尋師訪道，總是不得要領。有一天他接觸到佛法，听了佛陀的開示，解開他心中多年的困惑，給他的人生找到了價值和究竟的歸宿，他能不感動嗎？
在這個世界，有多少人沉溺在煩惱的狀態中，身心倍受煎熬，求生不得，求死不得；有多少人身患絕癥，瀕臨死亡的邊緣，沒有錢醫治，也沒有人照顧；有多少國家和地區戰火不息，疾疫流行，民不聊生，缺衣少食；有多少失學兒童，眼巴巴地望著同年人上學讀書，自己只能在校外徘徊。當我們看到這些現象的時候，能不激發起慈悲心嗎？
假如我們有能力去幫助他們，能解除他們的困惑，為他們帶去幸福和安樂，你不覺得很開心嗎？在我弘法的過程中，接觸到許多信徒，每每看到他們對三寶的虔誠，總讓我慚愧不已。我何德何能，值得他們這樣尊敬我。當信徒听了佛法之後，向你匯報學佛的心得，說他們學佛後，心境、思想、行為得到多大多大的改善，這時候你會很有成就感，看到自己所作所為的意義和價值。當然也有的時候，因為自己的學修不足，對人家的問題沒有能力去幫助他，這時你會告訴自己，要加倍努力。
這是一種互動的教育。在佛教教育中，應該要善于運用這種互動的關系。從單純的課堂教育、自然教育，走向社會這個大課堂，接受社會的教育。一個人長時間把自己封閉在教室里，局限在單純的書本知識里頭，久而久之，你就漸漸意識不到佛法對你生命的重要性，同時對社會也會變得越來越冷漠。而人一旦回歸自然，接觸社會，才能喚起你的童真，才能喚起你的慈悲心。
所以《普賢行願品》告誡我們，發心學佛不能離開社會、離開眾生。就像一顆樹的枝葉華果不能離開水份一樣，離開水就不能存活；菩薩離開眾生，悲心也就無從生起。基于這樣的原因，佛學院學生安排適當的弘法和慈善活動，對他們的學習無疑是一種促進，同時也培養了他們的使命感和責任感。
啟發、引導而非灌輸的教學方式
人究竟是什麼？教育的意義在哪里？不了解人性是怎麼一回事，不分青紅皂白地給學生教育一通，究竟能教育出什麼結果出來，往往教育者自己也搞不清楚。
眼下學校的教育，就像寺院煮大鍋菜一樣，蘿卜、白菜、土豆、西紅柿通通放在一起，猛煮它半個鐘頭，然後撈起來。古人說的因才施教在這里是談不上的。從教育方式上，現在國內大中小學普遍采用灌輸式，教育似乎只是為了分數、文憑、升級。學生的學習過程，一直都在忙于掌握各門功課的知識，以備考試、升級之用。這種教育對學生的身心，簡直是一種摧殘。
自從清末民初以來引進了西方的學院式教育，目前佛學院基本上和社會上的教育方式一樣，也都采用灌輸式的。許多學院雖然都在提倡學修並重，事實上還是以學習佛學文化知識為主。學校課程的安排方式，也與社會學校沒什麼兩樣。一周的課程，佛學課和文化課加在一起，至少有七八門。學生在一天的學習中，一會兒灌輸一種內容，學生還沒來得及回味，又得去接受新的灌輸。
傳統的教育是以做人修身為本，現代的教育似乎只是單純的知識傳授，而忽略了做人這個大前提，所以社會問題才這麼多。學佛是為了做人，佛教的教育，主要是一種學做人的教育，自然應該建立在對人的認識的前提上。比如基于眾生皆有佛性、只因妄想執著而不能證得的思想，那在教育上主要任務是啟發人們去認識，而不是一味地灌輸許許多多關于“佛性”的知識。
佛陀開示的佛法正見，如無常、無我、緣起性空、萬法唯識等世間的如實相，是具有普遍性、必然性，並非只在佛經上才能找到，在現實人生隨時隨地都存在，只是凡人被妄情所蒙蔽，看不到而已。佛學的教育就是要引導他們去認識。凡人的人性中，有著太多的煩惱，學佛修行是解脫煩惱，這在教育中就要采取一種針對性的方式。如對多貪眾生說不淨觀，對多 眾生說慈悲觀，對多障眾生說念佛觀，對愚痴眾生說因緣觀等。
從佛學研究所的辦班來說，尤其應避免目前學院教育中存在的弊端。在課程開設上，可分為專業課和公共課。專業課是請法師和各方面的專家學者，集中時間講授。根據該門課程內容的多少，集中安排三至五周，每周一至周五上午黃金時間開設，連續上完為止；公共課則相應輔助。
每一門課的學習方式，要求老師采用啟發性的教學，學生依教材及各種參考資料自學，然後在老師的引導下，自由討論該書中重要問題，最後根據自己的興趣和心得，寫一篇文章，作為學習這門課的成績。
結說
佛教教育不應該跟著社會教育亦步亦趨。佛教教育要繼承佛教優良的教育傳統，以提升人的素質為根本，全面培養學生的修證、管理、弘法、學術研究能力。佛教的教育是以契理契機為原則，在繼承傳統的前提下，吸收現代的學術研究方法，以及現代文明的種種成果，建立契理契機的現代佛教教育模式，以弘揚佛法、利樂有情。
2000年3月寫于五老峰阿蘭若處