佛說阿彌陀經通贊疏卷第一
唐大慈恩寺沙門窺基撰
佛說阿彌陀經
疏贊曰。下第六正釋本文分二。初解題目。二釋經文。此初也。佛說者、即能化教主。阿彌陀者、唐言無量壽等也。經者、攝貫等四義也。以勝顯劣、依主釋也。或以別簡總、亦依主釋也。依人得名也。正釋經文者。經。
如是我聞。
疏贊曰。此經之中總有三段。初如是我聞下、乃至及釋提桓因等無量諸天大眾俱、名為序分。二從爾時佛告長老舍利弗、從是西方、乃至是為甚難已來、為正宗分。三從佛說此經下、是流通分。序者、由也、始也。陳教起之因由。作法興之漸始。故名序分。金仙演法、各有所宗。陳淨域以境殊。勸令生而忻慕。故雲正宗分也。陳事既終、時眾獲益。欲顯教門不墜。冀其遠代流通。故名流通分也。若依古師、序分有六。今依佛地論、序分有五。一為令生信、總顯已聞言如是我聞。二說者听者共相會遇、時分無別、故名一時。三說必有主。欲顯主尊、法必殊勝、故總稱佛。四說必依處。在舍衛國 樹給孤獨園。化身所居。非報土也。五所被機。舍利弗等。如是我聞、即為初也。為令生信、總顯已聞。故以三門分別。一說之所由。二立之所以。三正釋其本文。說之所由者。如大術經等說其本緣。佛臨涅��時。佛令有疑當問。時優婆離阿冕樓馱教阿難問四事。一佛滅度後諸比丘等以誰為師。二依何處而住。三惡性比丘如何治罰。四一切經首當置何言。佛言我滅度後。以波羅提木叉為汝大師。依四念處安止其心。惡性比丘梵檀治之。此雲默然。故不應打罵。但默擯故。四一切經首當置如是我聞等言。後阿難結集還依佛教故也。二立之所以者。為令眾生生信順故。智度論雲。如是我聞、生信也。信受奉行、生智也。信為能入。智為能度。信為入法之所基。智為究竟之玄術。信則所言之理順。順則師資之道成。由信、故所說之法皆可順從。由順、故說听二徒師資建立。于此信中略為十釋。一趣極果之初因。依仁王經等。趣聖位之初因。證諦理之頓漸。故四十心以信為首。最初發起大菩提心、須具十德起三妙觀。大菩提心以善根為自體。以善友為良緣。以不退屈而為策發。攝大乘之清淨增上力堅固心勝進、名菩薩初修無數三大劫。二入諦理之基漸。諸論皆說將入聖位、有信根、信力。有信根故、萬善因此而生。有信力故、四魔不能屈伏。由此經初創令生信。三通妙真之證淨。能越惡道離貧賤因故。入聖已證四不壞信。信三寶故、能越惡道。由信戒故、離貧賤因。故論亦說有信現觀。四荷至德之嘉依。毗婆沙論。信者、食法味之嘉手。學佛法者、如大龍象。以信為手。以舍為牙。以念為頸。以慧為頭。于其兩肩擔集善法。象所飲啖以鼻為手。故學佛法者最初生信。五聖七財之元胎。法財初故。學者大賣無規法寶、教獲聖財。故初生信。顯揚論雲。七聖財者。謂信戒聞舍慧慚愧。信即一焉。六善八因之�m落。善法本故。瑜伽論雲。入諸善法、欲為根本。作意所生。觸所集起。受所引攝。定為增上。慧為最勝。解脫為堅固。出離為後邊。欲為根本者、起希望故。作意所生者、數警覺故。觸所集起者、和心心所對勝緣故。受所引攝者、領在心故。定為增上者、心澄寂故。慧為最勝者、擇善惡故。解脫為堅固者、息纏縛故。出離為後邊者、覺道滿故。信既為欲依、故最初令起。七啟機門之勝手。攝教手也。俱舍論雲。拔眾生出生死泥。陳正宗為佛教手。序令生信為眾生手。兩手相攝出淤泥故。智度論又雲。如人有手。至于寶山、隨意所取。若其無手、空無所得。有信心者、入佛寶山、得諸道果。若無信心、雖解文義、空無所得。亦此所攝。八湛心水之清珠。令心淨故。成唯識雲。信如水精珠、能清濁水。能治不信性渾濁故。九建名道之良資。宣尼雲。兵食信三不可棄。自古皆有死。人無信不立。如大車無 、小車無 、其可以行乎。故先令生信。十款哀誠之佳待。春秋雲。苟有明信。澗溪沼𢲈之毛。隻蘩蘊藻之菜。可薦鬼神。可羞王公。而況君子結二國之信。此中十義。初八依真。後二依俗。是故經首置如是我聞。如是經義、親從佛聞、離增減失。為令眾生、起信樂心、順修學故。正釋其文者。佛地論說。如是言依四義轉。一依譬喻。如有說言、如是富貴、如毗沙門、如是所傳所聞之法。如佛所說、定無有異、定為利樂方便之因。或當所說如是文句、如我昔聞。二依教誨。如有說言、汝當如是讀誦經論等。此中如是、遠則佛之教誨、近則傳法之者教誨。三依問答。謂有問言、汝當所說、昔定聞耶。于此答言、如是我聞。四依許可。如有說言。我當為汝如是而思、如是而作、如是而說。謂結集時。諸菩薩咸共請如汝所聞、當如是而說。傳法菩薩便許可言。如是當說、如我所聞。或信可言、是事如是。謂如是法我昔所聞。此事如是、則此當說、定無有異。由四義故、經所皆置如是我聞。真諦三藏雲。微細律明阿難升座集法藏時、身如真佛、具諸好。下座之時、還復本形。勘集藏傳亦作是說。眾有三疑。一疑佛大悲、從涅��起、更說妙法。二疑更有佛從他方來、住此說法。三疑是阿難轉身成佛、為眾說法。今顯如是所說之法、我昔侍佛、親所曾聞。非佛更起、他方佛至、轉身成佛。為除此疑、故經初言如是我聞。結集之緣、如藏章記。已上數解。言我聞者。傳法菩薩自指己身、言如是法親從佛聞。故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊、世俗假者。然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅��常樂我淨。除二乘倒、強施設故。三世流布我。謂世共傳天授祠授等。今傳法者隨順世間自指稱我。問。諸佛說法、本除我執。何故不稱無我、乃稱我聞。答。有四義。一者言說易故。若說無我、通蘊處界知此經誰。二者順世間故。三者除無我怖故。言無我者、為誰修學。四者有自他染淨因果事業等故、所以稱我聞。問。若爾、何故不稱名字、但稱我聞。答。有三義。一示不乖俗。宗雖顯真、序不乖俗。理雖顯妙、言不乖粗。欲雖顯真諦不離俗故。二我者主宰自在之義。集藏傳雲。有三阿難。一阿難陀。雲慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。雲喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅。雲喜海。持菩薩藏。但是一人。隨德各別。由此阿難多聞。聞持其聞、積集三慧、齊備文義、並持于三藏教、總持自在。若稱名字。雖順正理。無于諸法得自在義。由斯稱我、不道阿難。三我親義。世間共言我見聞此。將為親證。若言阿難聞。或非親聞。從他傳受。今顯親聞世尊所說。非是傳聞。破他疑網。故不稱字。但言我聞。聞謂耳根發識、听受所說。今廢耳別、就我總稱、故名我聞。雖依大乘根識心所對境和合方名為聞。然根五義勝于識等。故根名聞。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義、便在意中。故瑜伽言聞謂比量。耳名聞者、親聞于聲。與意為門、意方聞故。以二為聞。燻習在總。因聞所成、總名為聞。廢別耳意、總名我聞。問。慶喜于時親亦見覺知佛所說。何故但言我聞、不言我見乎。答。有三義。一欲證深理、要先聞法。名等詮義、非色等故。二此界以聲為佛事。事為所依、名等有故。三希證菩提要聞燻習。由聞燻習、成出世故。由斯經省、不說見覺知、唯說我聞。據實、于時亦見佛說諸余佛土以光明等而為佛事、可言見等。
一時
疏贊曰。第二說教時分也。此有二義。一者道理時。說听二徒、雖唯現在。五蘊諸行剎那生滅。即此現法有于酬前引後之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種、說為現在。此過未世、並于現在法上假立。即說听者五蘊諸法剎那生滅前後相續事緒究竟、假立三世、總名一時。那一生滅之一時也。二者唯識時。說听二徒、識心之上、變作三時相狀而起。實是現在隨心分限變作短長事緒終訖、總名一時。如夢所見、謂有多生。覺位唯心、都無實境。听者心變三世亦爾。唯意所緣。是不相應行蘊法處法界所攝。不別約四時八時。但听者根熟、感佛為說。說者慈悲應機、為言說听事訖、總名時。
佛
疏贊曰。第三說教主也。梵雲佛陀。此略雲佛。有慧之主。唐言覺者。覺有三義。一自覺、勝凡夫。凡夫不自覺故。二覺他、勝二乘。彼不覺他故。三覺行圓滿、勝諸菩薩。菩薩雖復修于二覺、行未圓滿故。佛地論雲。具一切智、一切種智。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。準諸經梵本。皆稱本師名薄伽梵。佛教安置。以此一言含眾德故。翻譯之主、意存省略。隨方生善、故稱佛名。問。此三身中、何身所攝。答。準處準機、應聲聞而為化佛。準文準理、教菩薩而即報身。感者根器不同。應現故通報化。王城鷲嶺、劫盡火燒、 子聞經、即化佛也。我土安穩、壽量長遠、文殊在中、即報身。劬師羅長者睹三尺以發心。五百婆羅門見灰身而起信。無邊之菩薩、窮上界而有余。住小聖之凡夫、觀丈六而無無盡。今顯主尊、教隨定勝。初標教主、令生喜心。
在舍衛國、 樹給孤獨園。
疏贊曰。第四所化處也。梵雲室利羅筏悉底。言舍衛者。音訛略也。此中印度境𪄣薩羅國之都城。名為別布𪄣薩羅。故以都城為國之稱。金剛般若經雲。在舍婆提城、兄弟二人、于此習仙、而後得果、城遂因此號為舍婆提。今新解雲。應雲豐德城。一具財物。二好欲境。三饒多聞。四豐解脫。國豐四德、故以為名焉。 樹者、應雲誓多林。言 樹者、訛也。誓多雲戰勝。此即太子之名。太子生時、鄰國怨至。戰而得勝、遂以為名。給孤獨者。是甦達多長者。此雲善施。善施仁而且睿。積而能散。拯濟貧乏。哀恤孤老。時人美其德、號為給孤獨。是 刺犀那恃恃王。舊雲波斯匿王是也。此名勝軍。甦達多是彼王之大臣也。佛在摩竭陀、未游舍衛。給孤獨長者為兒取妻。遂詣王舍城。時有長者將筵請佛家修供養。善施問其所由。長者具陳請佛。彼聞佛德、深心歡喜。佛在靈鷲山。相去五十余里。遙施光照善施。善施尋光遙見世尊。悲感喜哽。如子見父。尋光詣佛。路逢天祠。善施禮拜、佛光遂滅。善施慚愧、光明還照。尋光至佛。請佛諸佛國普化有緣。何獨此土。佛時許可。令舍利子先瞻處所。佛言出家當須寂靜。豐德人鬧。城中小隘。唯城南五六里余。有太子誓多之園。地幽境媚。林密華繁。壁方十里。可置伽藍。善施請買。太子不許。因戲言曰。側布金滿地、高敷五寸、時即賣之。善施許諾。太子辭以戲言。固陳不與。善施請為對理。時淨居天恐人遮曲。乃化為斷事者。斷與善施。善施得之。布金取地。時少五百步。未滿十里。一庫金盡。使者來報。善施思惟。當取何藏中金。太子疑其情吝。悔地而還金。善施具陳心非悔吝。太子知其情懇。自發勝心。人所貴重、莫過金寶。而彼尚能傾庫買地以造僧園。我何所乏、而無修建。請悔先地。長者不從。太子雲。許地取金。未論林樹。地隨汝主。林屬我身。共助成功。俱陳供養。外道心嫉奏王。聞勝六種皆虧。闔國重其釋教。佛後游此。告阿難曰。園地善施所買。樹林只陀所施。二人同心崇福。自今已往、應謂此地為誓多林給孤獨園。布金之地自此興焉。
與大比丘僧千二百五十人俱。
疏贊曰。第五所被機。以四門分別。一顯來意。二彰權實。三定多少。四明次第。來意有二。一為證信。標听眾者。助成慶喜、聞法可信。眾有三疑、今顯同聞。二證經德。如天帝釋諸天圍繞、大梵天王梵眾圍繞等。今顯法王諸聖圍繞。二彰權實。如佛地論雲。化佛穢土中。聲聞等實、菩薩是權。報佛淨土中、菩薩是實、聲聞等為權。既是穢土、即菩薩是權也。三定多少。初有五眾。一道行尊高眾。二悲心廣大眾。三樂法諸天眾。四欲界人趣眾。五非天修羅眾。三眾此列。二眾後陳。問。何故余經兼有諸眾八部等。此經唯獨五眾。答。勸皈淨土、境勝地殊。莫非上德上賢、余即不能信受。所以獨標五眾、不列余也。四明次第者。先列聲聞菩薩二眾。是內護眾。次列帝釋。是外護眾。且內護眾、先列聲聞、後明菩薩、佛地論有四解。一形相不同。聲聞出家、形同諸佛。菩薩不爾。二處有近遠。聲聞近佛。菩薩遠之。三戒德有殊。聲聞出家、持出家戒。菩薩不爾、隨類化生故。四欲令菩薩于聲聞所舍𪄣慢故。且初、道行尊高眾、分三。初標類舉數。二嘆德。三列名。此即初也。與者、兼並共及之義。龍樹釋大而有五義。一數大。千二百五十人故。二離大。大障斷故。三位大。大阿羅漢故。四名大。名稱遠聞故。五識大。大人大眾所知識故。梵雲 □。訛雲比丘。由具五義、所以不翻。一曰怖魔。初出家時、魔宮振動故。二雲乞士。既出家已、乞食自濟故。三名淨持戒。漸入僧數、應持戒故。四雲淨命。既受得戒。所起三業、以無貪發。不依于貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖道滅煩惱邪故。又依草立名。喻五德草、故雲比丘。眾者、僧也。理事二和、得眾名也。三人已上得僧名故。千二百五十人俱、俱至 園故。
皆是大阿羅漢。眾所知識。
疏贊曰。第二嘆德也。新翻大般若、及舊論中、有十六句。皆是阿羅漢、諸漏已盡、無復煩惱、得真自在等。此經之中是初一句。阿羅漢者。唯識論中、此翻為應。而具三義。一應永害煩惱賊故。二應受人天廣大供養故。三應不受分段生死故。眾所知識者。名高德重、眾所知識故。
長老舍利弗。摩訶目犍連。
疏贊曰。第三列名分二。初列名。二總結。如是等諸大弟子是總結。且初列名分成八對。第一內智外通對。第二苦行辨才對。第三悟空知幻對。第四舍愚離欲對。第五多聞密行對。第六流泉應供對。第七化貪除慢對。第八施藥筵僧對。今且初也。具二義故名為長老。一年高臘長故。二學廣解深故。梵雲奢利弗� 蕖４嗽拼狠骸Ｒ 汽j鳥。弗� 拊譜印６ 怨試粕嶗 ァＤ肝椿炒俗印 源叔磊 Ｓ冑志憬�羅論義、常劣于兄。自懷子後、言詞辨捷論勝兄。母多辨故、故曰春鶯。春鶯、即今百舌鳥也。是彼所生、故復稱子。亦雲 子也。尊者大婆羅門種。其父豪才博識、深鑒精微。凡是經籍、無不究習。其妻感夢、具告夫曰。吾昨宵夢感、見一異人、身被甲冑、手執金剛、摧破諸山、追立一山下。夫曰。汝夢甚善。汝當生男。慧學貫世。摧諸論師。破其宗致。唯不知一人為佛弟子。果然有娠。母忽聰明。高德劇談。言語無滯礙。尊者年始八歲。聲振四方。志性淳質。其心慈悲。早壞纏結。成就智慧。故雲內智也。問。千余羅漢、盡到 園。總證三明。皆登四果。列名之處。 子何先。答。只如 子。辨過小聖。智穎常倫。靈山為發請之先。舍衛作聞經之首。最初標列、于理何違。
梵雲摩訶沒特伽羅。言大目犍連者、訛也。摩訶沒特伽羅。此雲大采菽氏。上古有仙、居山寂處。常采 豆而食。因以為姓。尊者之母、是彼之族也。取母氏姓而與立名。得大神通。揀余卑姓、故復雲大采菽氏。與 子少為親友。深厭俗塵。未有歸。二人同事刪 耶外道學法。乃相謂曰。此非究竟之理。各于諸處訪求勝法。時遇馬勝尊者入城化導。 子見其威儀閑雅。尋而問曰。尊者師是誰耶。答曰。釋迦世尊是我師也。 子曰。所說何法。可得聞乎。馬勝尊者隨宜演說。雲諸法從緣生、諸法從緣滅、我佛釋迦師、長作如是說。 子聞已、即證初果。乃逢目連、轉為說法、亦得初果。遂與同黨二百五十人俱往詣佛所。至已頂禮。願從佛法。世尊告雲。善來 □。聞是語已。戒品具足。漸漸進修、已成羅漢。此尊者、神通第一、孝養無雙。救危苦于冥間。薦慈親于天界。故雲外通也。
摩訶迦葉。摩訶迦旃延。
疏贊曰。第二苦行辨才對。摩訶如前解。迦葉者、梵雲迦葉波、姓也。此略雲迦葉。此婆羅門姓。飲光仙人種。昔有婆羅門獲證仙果。身體金色。飲蔽日月之光。尊者是彼之種。以姓標名。又迦葉身飲蔽日月光、故以為號。付法藏傳雲。往昔過九十一劫。毗婆尸佛入涅��後。四部弟子起七寶塔。時彼塔中有佛形像。佛面金色。少處缺壞。有一貧女、游行乞丐、得一金珠。見像面壞、欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往、詣令修薄。匠師聞于福事歡喜。為令作發願。女雲。願生生世世常為夫婦。身真金色。恆受勝樂。常修梵行。從是已來。九十一劫身金色。生天人中。快樂無極。最後托生第七梵天。時摩竭陀國有婆羅門名尼拘律陀。過去修福。聰明多智。巨福無量。金銀七寶、牛羊田宅、奴婢車乘、比瓶沙王千倍為勝。王有金犁千具。彼婆羅門恐與王齊。畏招罪咎。其家但作九百九十九具金犁。唯少一具。其家有金毯千張。最下之者、價直百千兩金。有六十� 鵠酢Ｃ 腥 偎氖 Ｆ浼宜涓弧６ 拮酉 Ｓ諂瀋岵嚶幸皇魃瘛Ｆ撓辛櫓弧７蚋糾矍笞酉 ⑹ 晡抻ΑＥ 弧＝衿呷站︵姆釷隆Ｈ 次捫欏 叵嗌佔濉Ｊ魃 畈饋 嫠奶焱酢Ｋ奶焱醺嫻窞汀５窞捅楣堊指 ⑽蘅壩氡碩 誘摺＜匆梃笸酢 閾 鮮隆ｈ笸跫匆蘊煆郾楣 昏筇熗俚泵 鍘＜賜 爸 Ｈ捌瀋 ｈ筇焓芙獺 蠢賜猩 Ｂ 閌 律 小６ 斬甦 Ｉ碚娼鶘 ９餉骱轍取 賬氖 鎩Ｏ嗍φ莢啤４碩 薷！ 囟 黽搖８改肝胖 曰吵金鍘１疚 笞蛹躺塴Ｈ粢渤黽搖 氐本 謾７蚋疽樵弧５鄙韜渭貧暇 湟狻８醋運嘉 Ｊ浪 ㄓ忻郎 ５蔽 ┤ ｅ紉噸聊曄 濉Ｓ Σ蕖Ｓ鋦改稈浴Ｎ乙庵廄寰弧２恍牖橐觥８改覆恍懟６ 衙狻１閔樅 啤 鋦改稈浴Ｄ 業米轄鶘 甦 饋⑽業比 ８改訃湊僦釔怕廾擰１樾星笊 Ｖ釔怕廾胖 喚鶘瘛６甦 嫣亍ｔㄐ芯 洹８呱 浴Ｈ粲性謔搖 眉 鶘瘛 癜 摺︰蟪黽奘薄 氐煤梅頡Ｓ幸慌 恕⑸碚娼鶘 甦 薇取Ｎ糯擻鏌選 癜萁鶘瘛３ふ嘸 斷病＜次 鞫 蕖７蚋鞠嗉 暈奕廄欏９擦 酢８髯∫環俊８改肝乓選；儷 皇搖Ａ罟慘環俊ｅ紉隊鍥拊弧Ｎ胰裘呦 ⑷甑斃械饋Ｈ耆羲 ⑽業斃械饋Ｆ摶蛩 巍Ｉ曄執睬啊６舊呷敕俊 奘幀ｅ紉都 選Ｒ砸掄剖幀 儆誥紗病Ｆ薇憔 弧６ 鷸 弧１玖 摹 饜摜笮小＝窈未ナ幀ｅ紉毒叱隆Ｆ拊弧６舊唧 沂幀 釵野 蕁＝窬 ノ沂幀 畽槿 俊７蚱藿誆佟⑸鈦 蘭洹Ｆ舸歉改浮⑶笥 黽搖８改訃 靜灰啤１慵刺 懟７蚋揪愎渤黽搖＠匆璺鶿 ７鵂瓷閌塴＝サ霉 ４俗鷲摺 募嵐子瘛⑻逵 平稹６哦嘀 心啞搿Ｉ儆 闃 檳 ２還榧琶稹 登伊羯懟Ｈ肴 劣詡ψ閔街小Ｏ佐賣撓諏 嶸稀９試瓶嘈幸病 br />
迦旃延者。梵雲摩訶迦多衍那。雲迦旃延亦訛也。大般若雲大迦多衍那。此雲大翦剃種男。翦剃種是婆羅門姓。上古有仙、山中靜處。年歲既久、鬢發稍長、無人為剃。婆羅門法斥剃發。一仙有子。兄弟二人俱來覲父。小者乃為諸仙剃發。諸仙願護。後成仙道。爾來此種皆稱翦剃種。尊者身是男子。威德特尊。揀余卑姓、故雲大翦剃種男。又西方亦有取母姓者。今顯是父姓。故置男名。古雲扇繩。母戀此子、如繩系扇。又往昔曾為五戒掃地。果招端正無比。游行化導。遇 戍多王。怪其端正。因問世尊。世尊具答。王曾助五戒除穢、亦得端正。王即歡喜。更發勝心。辨捷無雙、論義第一也。此尊者、辯瀉波濤、貌揚冰玉。能將慧炬、破長夜之昏蒙。迫淬詞鋒、挫六師之宗黨。故雲辨才也。
摩訶俱 羅。離婆多。
疏贊曰。第三悟空知幻對。摩訶俱瑟恥羅、此雲大膝。膝蓋大故。俱 羅訛也。此舍利弗舅氏。曾與妹論義。數見墮負。發憤遠游。博學道藝。業就歸國。妹已顏衰。甥已披剃。辭妹入寺。覓佛論談。頂戴火盆。身被鐵葉。發毛至地。甲長尺余。嘯月呼風、來入佛會。心懷𪄣慢、旁若無人。乃見世尊。語世尊曰。攝我外甥、何法教導。便索論義。世尊曰。汝以何法為宗。彼答曰。我以不受一切法為宗。世尊曰。不受一切法之言、已是受也。雖乃墮負。慢心未息。世尊乃現神力。令其鐵葉束身。火盆燒頂。悶絕乃伏、投心懺謝、投佛出家。呼之善來。僧儀閑雅。已證羅漢。因悟空理得于道果、名曰悟空。此尊者、博通道術、遍攬經書。辯若傾江。詞同貫玉。一言悟道。五蘊知空。忻淨土以受生。詣 園而听法。故雲悟空也。
離婆多者。梵雲頡麗伐多。此雲室星。北方星也。祀之得子、因以為名。或雲彗星。彗星、妖星也。此星出時生故、因以為名。離婆多訛也。或雲假和合。智度論說。一人值雨、止宿神祠。深夜見鬼、攜尸欲食。須臾大鬼來爭尸食。各雲我自將來。大鬼力強、乃奪尸食。小者雲、梁上之人、具見蹤由。異常驚怖、具實曰小鬼將來。大鬼聞語發怒。乃擒彼人取一腳食之而去。小鬼感其明證。乃取死尸一足、連綴證人、儼若舊質。即自思惟。此身虛幻。因詣于佛所、問世尊曰。生死路別。彼此體殊。假合身驅。一何如故。世尊告曰。四大假合。五蘊空華。悟何晚矣。彼人因悟、投佛出家、漸成聖果。此尊者、心無苟□、口不虛詞。神祠傷一足之因，佛會了百年之幻也。故雲知幻也。
周利盤陀伽。難陀。
疏贊曰。第四舍愚離欲對。周利盤陀伽者。此雲路邊生。有長者。有女出適他人。懷孕乃歸。路邊誕子。名路邊生也。兄弟二人。兄名盤陀伽。弟名周利盤陀伽也。增一雲。此尊者父母並亡。兄先入道、已成聖果。彼弟後亦出家。以愚 時久、都無所解。兄怪曰。徒淹歲久。全無知會。遣歸俗舍。不听出家。弟倚寺門、嗟嘆流淚。世尊見已。令付□掃。每日習誦。記一忘一。後乃豁然省悟曰。□掃者。除穢令淨為義。應是世尊令我斷除身中煩惱垢也。因茲證果。又五百弟子本起經雲。此尊者往昔驅豕度河。以繩系口。喘息不通。中流而死。因茲暗昧。舍愚得慧故也。此尊者前生惡業、現世方除。知□掃有淨室之功。悟身因起斷愚之慧。故雲舍惡也。
梵雲孫達羅難陀。此雲艷喜。孫陀羅訛也。艷是妻號。色美端嚴無比名艷。喜是自名。擇牧牛難陀、故言艷喜。艷之喜故。是佛親弟。身長一丈五尺二寸。佛化難陀令求出離。慕戀妻美。種種方便、示之苦樂等、方肯出家。已成聖果。此尊者、世尊華萼、慶喜雁行。戀美色于王宮。示惡因于地獄。從茲惶怖、方肯回心。知貪欲是招苦之源。悟好色是受殃之本。舍榮棄俗。剃發披緇。故雲離欲也。
阿難陀。羅侯羅。
疏贊曰。第五多聞密行對。梵雲阿難陀。此雲慶喜。但言阿難、翻為歡喜、亦訛也。世尊成道。內外咸慶。當喜時生。故雲歡喜。已成聖果。又論雲。尊者往昔曾為大富長者。因施誦經沙彌飲。遂發願言。願小師成佛。願我為多聞弟子。所說教法、悉能記持。今符往願、博學多聞。此尊者、貌瑩秋蟾、心明皎日。岩間結集、誦三藏之教言。水上分身、應四王之請命。故雲多聞也。
梵雲羅怙羅。此雲執日。羅侯羅不正。執日者、障蔽也。往昔曾為國王太子。兄弟二人。大者名日。小者名月。父王崩後。兄紹國位。後厭榮貴。付位與弟月太子。乃投佛出家。精持禁戒。無有少犯。後因夜 。誤用他人瓶水。鳴鐘作相。集僧懺除。眾僧知罪輕微。不與作法懺謝。憂愁轉甚。乃自入宮告月王、求懺盜罪。月王不違兄意。尋遣左右、收兄拘系一房。貪遂歡娛、六月忘治。今招惡報。腹內六年。又雲昔填鼠穴六日。今招斯報、六載腹中。此皆不然。太子逾城之日。馬鞭指耶輸之腹、令有此孕。表異凡眾。特現異靈。六載胎中、方誕殊質。國王疑謗、母子俱焚。火變蓮池、都無傷損。群臣國王、頓息疑心。知釋迦之久離染情。顯羅侯之不同余眾。又乃將珠奉佛、雪恥耶輸。 子將歸、便令度脫。少欲知足。大行密修。已證四果。此尊者、聖凡莫測、因果難知。內修菩薩之心。外現聲聞之相。故雲密行也。
𪄣梵波提。賓頭盧波羅墮。
疏贊曰。第六流泉應供對。梵雲笈房 底。此雲牛相。𪄣梵波提訛也。過去因摘一睫禾。數顆墮地。五百生中作牛償他。今雖人身、尚作牛嚼之相、因號為牛相比丘。恐人謗毀、反墮眾苦。佛敕令往忉利天宮尸利沙園修習禪定。佛入滅時。結集法藏。令人往喚。問曰。世尊安樂否。語曰。已滅度。又問。我師在無。報曰。舍利弗不忍見世尊滅度。三界無依。先已入滅。尊者聞語。嗟嘆再三。乃化水流至下界。水中說偈。偈雲。𪄣梵波提頭面禮。妙眾端嚴第一像。象王既去象子隨。大師入滅我亦滅。因茲化火焚身、入于寂滅。此尊者。闢嫌疑于妙高頂上。習禪觀于沙利園中。忽聞我佛世尊示歸寂滅。又知本師 子現跡沈空。水流偈于岩間。火焚身于天上。故雲流泉也。
賓頭盧頗羅墮者。案請賓頭盧經雲。賓頭盧者是字。未詳其義。頗羅墮者是姓。此雲利根。故毗奈耶律雲。樹提長者、以鏛掋�鴡m于剎上。告雲。若有神通能取之便與。尊者在山納衣之次。天眼遙見。削針山崖。騁通便往。線連山�省４ 臚醭恰１穩蒸榪鍘３侵惺渴 瘓 獺Ｔ懈徑樘ァＤ送 追稹７鷙竊鷚選Ｔ啤Ｈ曜越窈蟆２壞盟嫖帷２壞萌朊稹Ａ羯砭米 Ｓ肴嗽齦！Ｊ芮胗 Ｏ衷諛咸祗媚 驕幼 Ｊ芮氪垢啊Ｍ 稚懟Ｇ朊 槍 誶氡 仿 ４瞬環斃稹４俗鷲摺⑹芊痣訪 蝗 �。恆駐錫于摩利支山。每應供于閻浮世界。故雲應供也。
迦留陀夷。摩訶劫賓那。
疏贊曰。第七化貪除慢對。迦留陀夷。正法念經雲翻為黑曜。身有黑光、能照曜故。增一雲。迦留陀夷夜行乞食。值天陰 。閃電照見。孕婦驚怖。將為神鬼。時乃墮胎。遂詣白佛。佛呵責已。便立禁戒。不得夜行乞食。又化慳女令舍慳貪具如別處。此尊者。驚孕婦傷子。化慳女舍貪。損正教于一時。立規繩于千古。故雲化貪也。
摩訶劫賓那、此雲房宿。佛與同房宿。化作老比丘為之說法。因而得道。故雲房宿。因佛化導、慢心乃除。此尊者。世尊以韜藏聖相變現僧儀。持金錫以同行。處茅堂而共宿。乃知根熟、卻復本形。睹相好而發心。听微言而息慢。故雲除慢也。
薄拘羅。阿冕樓馱。
疏贊曰。第八施藥筵僧對也。梵雲薄拘羅。此雲善容。言薄拘羅訛也。毗婆尸佛入涅��後。有一比丘甚患頭痛。善容時作貧士。持一呵梨勒施病比丘。比丘服已、病即除愈。因施藥故。九十一劫天上人間受福快樂。又因往昔曾作比丘。發願不視女子面。不受女子所施衣。不受女子手中飯。尊者母苦憶子情切。乃入寺看子。善容不樂。尋時遣母。便出房門。母懷小憤。為兒五逆。乃發惡願。願我來世作伊後母。種種劾治。果應前願。五殺不死。投佛出家。遂成聖果。少欲知足。塔涌一錢。故此尊者、心唯少欲、身不重衣。施良藥之微因。獲無病之殊報。故雲施藥也。
阿冕樓馱者。梵雲阿泥律陀。此雲無滅。佛之堂弟。雲阿冕馱者訛也。應作□字。于過去世曾施緣覺一食。五十劫中福不滅故。又過去世曾作獵人。欲盜毫珠。以箭挑燈。睹佛相好。乃發勝心。舍棄弓矢。誓不害命。善因力故、今得出家。多諸睡眠。障習禪定。佛乃呵責。恥見大眾。更不寢息。乃得天眼。此尊者。挑燈少善根、獲天眼之殊功。施食微因緣、感福田而無盡。故雲筵僧也。
如是等諸大弟子。
疏贊曰。第二結也。標千余人。列名十六。不能具載。故雲等也。諸大弟子者。學在我後、故名為弟。解從我生、名為子也。上來道行尊高眾訖。
並諸菩薩摩訶薩。
疏贊曰。第二悲心廣大眾也。又分為三。初標類。二列名。三結之。此即初也。梵雲菩提薩�誓 省Ｂ栽破腥 Ｆ腥 ⺬新雜卸 擰Ｒ蛔岳 籩俏 住６ 蟊 取Ｆ刑峋躋濉 撬 蠊 Ｈ 視星橐濉 壬 Ｒ籃朧撓鎩 拭 腥 Ｒ遠 ﹥場 腥 Ｓ脅剖鴕病Ｓ志跏撬 蠊 Ｓ星槭親隕懟Ｇ筧 刑嶂 星欏 拭 腥 Ｒ樂魘鴕病Ｔ頗 摺＝翊說繞腥 袷 健⑽瘓影說亍＜鸚Σ腥 １硪於 恕９試頗 病 br />
文殊師利法王子。阿逸多菩薩。
疏贊曰。第二列名也。分之為二。一十祥三會對。二愍物策勤對。此即初也。梵雲曼殊師利。此雲妙吉祥。生時有十種吉祥事故。一光明滿室。二甘露盈庭。三地涌七珍。四神開伏藏。五雞生鳳子。六豬孩龍肫。七馬產騏 。八牛生白驛。九倉變金粟。十象具六牙。故雲妙吉祥也。是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重等罪。又雲過去為龍種上尊王佛。華嚴經說在此清涼五台山。與一萬菩薩俱。法王子者。佛地論雲。從世尊口正法所生。紹繼佛身不斷絕故。名法王子。問。文殊已三 行滿、十號身圓。何得息國之化揚、于他方而示跡。答。此尊者、慈悲廣大、利物弘深。顯淨名之悟理已言。助釋迦而投機演法。或因或果、何必生疑。
阿逸多、此雲慈氏。依梵本、應雲梅�炖 紡恰４朔 取９旁潑值哿ァ 蜓悅擲照摺 遠鎩５崩聰律 薄２派 憔呷 唷Ｉ磣轄鶘 Ｗ巳蓐 亍Ｄ感圓壞鰲；匙右牙礎１ 募夢鎩４刃木榷頡Ｏ嗍υ弧４聳ψ佣 亂病Ｒ蛭 擰 潑 炖 紡恰Ｈ羰痛嗣 υ潑 炖 紡帷Ｄ 橋 Ｄ感沾裙省 蠣 仁稀Ｒ虺上衷 ９ 斕鄙 Ｐ媚驕環健 粗粱帷 br />
乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。
疏贊曰。第二愍物策勤對也。乾陀訶提菩薩者、未詳所譯。稱贊淨土經第三菩薩名不休息。即化利有情更無止息也。
常精進者。念念勝前進後、更無懈怠故也。
與如是等諸大菩薩。
疏贊曰。第三結之也。已上菩薩眾也。即悲心廣大眾訖。
及釋提桓因等、無量諸天大眾俱。
疏贊曰。第三明樂法諸天眾。梵雲釋迦提婆因達羅。釋迦姓也。此釋翻為能。提婆者天也。因達羅帝也。雲釋提桓因、言天帝釋、俱訛倒也。此在妙高山頂而住。三十三天之帝王。過去字𪄣尸迦。此雲□兒。名阿摩竭陀。此雲無毒害。即摩竭陀國過去帝釋修因之處。用國為名。修行因緣如宗輪疏。如帝釋等。等者余諸天大眾俱至 園也。上來三眾不同、總是第五所被機訖。五段不同、總是序分已竟。已下正宗分也。
佛說阿彌陀經通贊疏卷第一