本地分中意地第二之三
復次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及無為故。除余假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶。雲何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外大種又所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說彼能生造色。要由彼生為前導故。由此道理。說諸大種為彼生因。雲何造色依于彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。雲何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。雲何彼所任持。由隨大種等量不壞故。雲何彼所長養。由因飲食睡眠修習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色。有五種作用應知復次于色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分別假立以為極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。復有余極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。于無根處有離根者。于有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與余聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨為末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依于大種。即以此義說諸大種名為大種。由此大種其性大故為種生故復次于諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所余色聚除有色諸根唯有余界。又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨于此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨于此聚中。乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大種可得。謂于內色聚中。如薄伽梵說。于各別內身。若發毛等乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若于身中所有暖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若于此聚。彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。復次聲于一切色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恆相續又不恆相續。恆相續者。謂于彼彼聚有恆旋轉風。不恆相續者。謂旋風及空行風。又 色明色。說名空界及孔隙。又諸 色恆相續者。謂世界中間。不恆相續者。謂于余處加是。明色恆相續者。謂于自然光明天中。不恆相續者。謂于余處。又明 色。謂于顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅雲何謂地。堅攝雲何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝者謂發毛等或土塊等。近攝雲何謂有執受。執受雲何謂內所攝。非近攝雲何謂無執受。無執受雲何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界如理應知。又于一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見干薪等物鑽即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷為水。從月愛珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處復次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為後邊如前說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意等。思為後邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等。慧為後邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等。不害為後邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂貪等。不正知為後邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡作等。伺為後邊。復次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。雲何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。雲何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠。損減極遠。雲何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。雲何由欲力。謂若于是處心有愛著。心則于彼多作意生。雲何由念力。謂若于彼已善取其相已極作想。心則于彼多作意生。雲何由境界力。謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則于彼多作意生。雲何由數習力。若于彼境界。已極串習已極諳悉。心即于彼多作意生。若異此者。應于一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由二種因。在五識者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間于眼等識中。染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉。如經言。起一心若眾多心。雲何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起剎那。雲何世俗言說一心剎那。謂一處為依止。于一境界事。有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相。能了別者說名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說彼作意等思為後邊。名心所有法遍一切處一切地一切時一切生。作意雲何謂心回轉。觸雲何謂三和合。受雲何謂領納。想雲何謂了像。思雲何謂心造作。欲雲何謂于可樂事。隨彼彼行欲有所作性。勝解雲何謂于決定事。隨彼彼行印可隨順性。念雲何謂于串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地雲何謂于所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性。慧雲何謂即于所觀察事。隨彼彼行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引又作意作何業。謂引心為業。觸作何業。謂受想思所依為業。受作何業。謂愛生所依為業。想作何業。謂于所緣令心發起種種言說為業。思作何業。謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業。謂發勤為業。勝解作何業。謂于所緣任持功德過失為業。念作何業。謂于久遠所思所作所說憶念為業。三摩地作何業。謂智所依為業。慧作何業。謂於戲論所行染污清淨隨順推求為業雲何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在雲何建立生老住無常謂于一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。先未相續生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為相。生剎那後。剎那不住故名無常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子余所依。如眼及助伴法望眼識。所余識亦爾又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經言。諸因諸緣能生識者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。余唯是緣。又如經言。善不善無記者。彼差別雲何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福分善。順解脫分善。順決擇分善。及無漏善。或立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。離系果善。或立六種。謂善色受想行識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善。贊彼妙說稱揚實德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。隨善所攝善。勸請所攝善。回向所攝善。修無量所攝善。或立九種。謂方便無間解脫勝進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界系善。初二三四靜慮系善。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處系善。無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能為障礙。由能取不愛果故。及不正了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但為戲樂不為活命。非習業想非為簡擇。此工巧處業是染污余是無記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。復次眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立四種。謂有 眼。無 眼。恆相續眼。不恆相續眼。恆相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。端嚴眼。丑陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。粗眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂恆相續耳。不恆相續耳。高听耳。非高听耳。三種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌者。謂恆相續。不恆相續。有識無識。三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恆相續。不恆相續。有自然光。無自然光或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者無。或立十一種如前說。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現在。若粗若細。若劣若妙。若遠若近。或立十種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一受持讀誦聲。二請問聲。三說法聲。四論議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復雲何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三弦管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意不可意及處中香。或立四種。謂四大香。一沉香。二 堵魯迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香睫香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮香葉香素泣謎羅香鏛鑻o閎 料閶 隳┤恪；蛄 酥幀Ｎ驕閔 恪７薔閔 恪︰閾 恪７嗆閾 恪Ｔ酉憒肯恪Ｃ拖惴敲拖恪；蛄 胖幀Ｎ焦 ノ蠢聰衷詰熱縝八怠；蛄⑹ 幀Ｎ腳 隳邢恪Ｒ恢趕愣 趕恪Ｍ儐 恪Ｖ 閎庀恪Ｔ郁巰閿 邢慊蛄 恢治丁Ｎ接繕嗨 幸騫省；蛄 幀Ｎ僥詡巴狻；蛄⑷ 幀Ｎ嬌梢獾熱縝八怠；蛄⑺鬧幀Ｎ醬舐笪丁＞ 疚丁Ｐ÷笪丁Ｓ 鹿任丁；蛄⑽逯幀Ｎ驕埔 丁７薔埔 丁Ｊ 宋丁Ａ止 丁Ｋ 澄丁；蛄 幀Ｎ礁士嗟取；蛄⑵咧幀Ｎ剿治隊臀睹畚陡收岊湮度槔椅堆撾度 丁；蛄 酥幀Ｈ縵闥怠；蛄 胖幀Ｒ噯縵闥怠；蛄⑹ 幀Ｎ嬌山牢丁？舌⑽丁？沙⑽丁？梢 丁？傷蔽丁？殺 晌丁３渥鬮丁Ｐ縈 丁５吹游丁３Ｏ拔丁︰笪邐街鉅┤痘蛄 恢執ァＮ接繕硭 幸騫省；蛄 幀Ｈ縵闥怠；蛄⑷ 幀Ｎ嬌梢獾取；蛄⑺鬧幀Ｎ僥Υマ ゴ虼ト啻ァ；蛄⑽逯幀Ｎ轎迦げ畋稹Ｓ鐘形逯幀Ｎ轎抿搗縟丈 卻ァ；蛄 幀Ｎ嬌 植豢嗖煥幀＞閔 紊隳苤紊恪；蛄⑵咧幀Ｎ郊岊藪ァＡ魘 ァＥ ザ ァＬ 櫬ァＤΠ創ァＩ⻖湟齏ァＮ絞 取；蛄 酥幀Ｎ絞執ゴァ？櫬ゴァＵ卻ゴァ５洞ゴァ＠浯ゴァＥ ゴァ＜ ゴァ？蝕ゴァ；蛄 胖幀Ｈ縵闥怠；蛄⑹ 幀Ｎ絞炒ヒ ァ３舜ヒ麓ァＷ 暇嘰ァ４滄 ァ； 忍ㄕ砑胺階 ァＥ ツ寫ァ１碩 嗍率苡麼ヂ運搗 紜Ｈ艏偃羰滌邪聳 叻 １爍叢坪巍Ｎ叫乃 蟹ㄓ形迨 Ｊ即幼饕狻Ｄ酥裂八盼 蟊摺７ λ 閔 卸 幀Ｎ鉸梢遣宦梢撬 閔 Ｈ Φ廝 猩 ２幌嚶π杏卸 鬧幀Ｎ降謾Ｎ尷⺶ Ｃ鵓《 Ｎ尷胍焓 Ｃ Ｖ諭 幀Ｒ焐 浴Ｉ 獻 蕹！Ｃ 砭瀋砦納懟Ａ髯 ６ㄒ煜嚶ΑＪ撲佟４蔚 Ｊ狽絞 ︰禿喜緩禿稀Ｎ尬 邪聳隆Ｎ叫榭鍘７竊衩稹Ｔ衩稹Ｉ撇簧啤Ｎ藜欠 Ｕ嬡綺歡 朧 稹Ｈ縭俏尬 惆寺粵 Ｈ裊 似降繞降雀創畏 緇蛄 恢幀Ｎ接梢饉 幸濉；蛄 幀Ｎ郊偎 惴 ７羌偎 惴 ；蛄⑷ 幀Ｎ接猩 奚 壩形 尬 ；蛄⑺鬧幀Ｎ接猩 偎 惴 Ｎ奚 乃 興 惴 Ｎ奚 幌嚶 偎 惴 Ｎ奚 尬﹤俜羌偎 惴 ；蛄⑽逯幀Ｎ繳 乃 Ｐ牟幌嚶π小Ｉ莆藜俏尬 ；蛄 幀Ｎ絞芟搿Ｏ嚶π小２幌嚶π小Ｉ 尬 ；蛄⑵咧幀Ｎ絞芟 肌Ｈ疚鄄蝗疚邸Ｉ 尬 ；蛄 酥幀Ｎ繳撇簧莆藜鞘芟冑猩 尬 ；蛄 胖幀Ｎ接曬 ノ蠢吹炔畋稹；蛄⑹ 幀Ｎ接墑 忠濉Ｒ凰嬤鶘 濉６ 燜 狄濉Ｈ 迪嘁濉Ｋ撓謁 翟熳饕濉Ｎ寮幢酥罘 治徊畋鷚濉Ａ 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自性及所依所緣助伴業
由此五種門諸心差別轉
此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復應知諸佛語言九事所攝。雲何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六差別事。七說者事。八所說事。九眾會事。有情事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念住等菩提分法。眾會事者所謂八眾。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三長者眾。四沙門眾。五四大天王眾。六三十三天眾。七焰摩天眾。八梵天眾。又�焱夏顯 br />
色聚相應品世相及與緣
善等差別門巧便事為後