本地分中有尋有伺等三地之六
復次業門雲何。此略有二種。一與果門。二損益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與他增上果。與異熟果者。謂于殺生親近修習多修習故。于那洛迦中受異熟果。如于殺生。如是于余不善業道亦爾。是名與異熟果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。增猛利貪。增猛利 。增猛利痴。是名與等流果。與增上果者。謂由親近修習多修習諸不善業增上力故。所感外分光澤鮮少。果不充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不甘美。果不恆常。果不充足。果不便宜。空無果實。當知善業與此相違。與現法果者。有二因緣。善不善業與現法果。一由欲解故。二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業受現法果者。謂如有一以增上欲解。不顧其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于他有情補特伽羅。以增上品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于佛法僧。及隨一種尊重處事。以增上品憎害欲解。造不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于佛法僧等。以增上品淨信欲解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法果者。謂如有一于父母所。及隨一種恩造之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法果者。謂如有一于父母等。以增上品知恩欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不善業。于五無間及彼同分中。亦有受現法果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿羅漢。四破僧。五于如來所惡心出血。無間業同分者。謂如有一于阿羅漢尼及于母所。行穢染行。打最後有菩薩。或于天廟衢路市肆。立殺羊法。流行不絕。或于寄托得極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或于有苦貧窮困乏無依無怙。為作歸依施無畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸善業。由事重故。受現法果者。謂如有一母無正信。勸進開化安置建立于具信中。如無正信于具信中。如是犯戒于具戒中。慳吝于具舍中。惡慧于具慧中亦爾。如母父亦爾。或于起慈定者供養承事。如于起慈定者。如是于起無諍定。滅盡定。預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親于佛所供養承事。如于佛所如是于學無學僧所亦爾。若即于此尊重事中。與上相違。由損害因緣。起不善業。受現法果。與他增上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起。佛神力故。無量眾生無疾無疫。無有災橫。得安樂住。如佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生。施以飲食財谷庫藏。皆令充足。由此因緣。彼諸眾生得安樂住。如是等類是他增上所生現法受業應知。損益門者。謂于諸有情。依十不善業道。建立八損害門。何等為八。一損害眾生。二損害財物。三損害妻妾。四虛偽友證損害。五損害助伴。六顯說過失損害。七引發放逸損害。八引發怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八利益門應知。業增上雲何。謂猛利極重業。當知此業由六種相。一加行故。二串習故。三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪 痴纏。及極猛利無貪無 無痴加行。發起諸業。串習故者。謂如有一于長夜中。親近修習若多修習不善善業。自性故者。謂于綺語。粗惡語為大重罪。于粗惡語。離間語為大重罪。于離間語。妄語為大重罪。于欲邪行。不與取為大重罪。于不與取。殺生為大重罪。于貪欲 恚為大重罪。于 恚邪見為大重罪。又于施性戒性無罪為勝。于戒性修性無罪為勝。于聞性思性無罪為勝。如是等。事故者。謂如有一于佛法僧及隨一種尊重處事。為損為益名重事業。所治一類故者。謂如有一一向受行諸不善業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清淨。業顛倒雲何。此有三種應知。一作用顛倒。二執受顛倒。三喜樂顛倒。作用顛倒者。謂如有一于余眾生思欲殺害。誤害余者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其余眾生。然于非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。由此因緣。無罪無福。又如有一起如是見立如是論。若有眾生。憎梵憎天。憎婆羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因緣唯福無罪。又于彼所起不與取乃至綺語唯獲福德。無有非福。喜樂顛倒者。謂如有一不善業道現前行時如游戲法極為喜樂業差別雲何。謂有作業有不作業。有增長業有不增長業。有故思業有不故思業。如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業現在業。欲系業色系業無色系業。學業無學業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷業。黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。若不思已不起身業語業。增長業者。謂除十種業。何等為十。一夢所作業。二無知所作業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損業。除此十種。所余諸業名為增長。不增長業者。謂即所說十種業。故思業者。謂故思已若作業若增長業。不故思業者。謂非故思所作業。順定受業者。謂故思已若作若增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。異熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂未與果業。善業者。謂無貪無 無痴為因緣業。不善業者。謂貪 痴為因緣業。無記業者。謂非無貪無 無痴為因緣。亦非貪 痴為因緣業。律儀所攝業者。謂或別解脫律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五 兔。六盜賊七魁膾。八守獄九讒刺。十斷獄十一縛象。十二咒龍。非律儀非不律儀所攝業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所余一切善不善無記業施性業者。謂若因緣。若等起。若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪無 無痴為因緣。彼等起者。謂無貪無 無痴俱行能舍所施物。能起身語業思。彼依處者。謂以所施物及受者為依處。彼自性者。謂思所起能舍所施物身業語業。如施性業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此中戒性業因緣等起如前。自性者。謂律儀所攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無 無痴。等起者。謂彼俱行引發定思。自性者謂三摩地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具施戒修者。所有相貌應知。一切如余處說。福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿賴耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲系業者。謂能感欲界異熟。墮欲界業。色系業者。謂能感色界異熟。墮色界業。無色系業者。謂能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂若異生若非異生。學相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學業者。謂除前二。余相續中所有善不善無記業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業者。謂世出世諸無漏業。黑黑異熟業者。謂非福業。白白異熟業者。謂不動業。黑白黑白異熟業者。謂福業有不善業為惡對故。由約未斷非福業時所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又有穢業。謂此法異生于聖教中。顛倒見者。住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又有濁業。謂此法異生于聖教中。不決定者。猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯于外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。由此為依。能障所起諸功德義故名穢。能障通達真如義故。名濁應知。清淨業者。謂此法異生于聖教中。正決定者。不猶預覺者。所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。一切聖者所有學無學業業過患雲何。當知略說有七過患。謂殺生者。殺生為因。能為自害。能為他害。能為俱害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。受彼所生身心憂苦。雲何能為自害。謂為害生發起方便。由此因緣。便自被害。若被系縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害于他。雲何能為他害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。不自被害乃至訶毀。雲何能為俱害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。復被他害。若被系縛乃至訶毀。雲何生現法罪。謂如能為自害。雲何生後法罪。謂如能為他害。雲何生現法後法罪。謂如能為俱害。雲何受彼所生身心憂苦。謂為害生發起方便。而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。依犯尸羅。如經廣說應知。又有四種不善業道。及飲諸酒以為第五。依犯事善男學處。佛薄伽梵說多過患。應知。廣說如闡地迦經。雲何生雜染。謂由四種相應知。一由差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由流轉故。生差別者。當知復有五種。一界差別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界生差別。趣差別者。謂于五趣四生差別。處所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色界中有十八處生差別。無色界中有四處生差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂欲界人中。有三勝生。一黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若竹作家。若生所余下賤貧窮乏少財物飲食等家。如是名為人中薄福德者二白勝生生。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所余豪貴大富多諸財谷庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三非黑非白勝生生。謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無所有想天生。三非想非非想天生。自身世間差別者。謂于十方無量世界中。有無量有情無量生差別應知生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等眾同分中。汝等于彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多流注。如于象等眾同分中。人中亦爾。又復汝等于長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝椘@峒 嗔髯 Ｈ縝把 俊Ｈ繆 帷Ｈ縭塹敝 Ｋ 溉櫧淞懇嘍 Ｈ縭塹壤嗌 櫳量唷Ｎ蘗坎畋鷯χ Ｉ 歡ㄕ摺Ｈ綾≠よ笏怠＜偈谷∮詿蟺廝 幸磺脅菽靖 ブσ兜取＝匚 賦鎩Ｈ縊鬧噶俊＜撲閎甑瘸ひ拐棺 改浮Ｈ縭侵諫 夷浮Ｎ乙喑ひ乖 四浮Ｈ縭侵諫 腋浮Ｎ乙喑ひ乖 爍浮Ｈ縭撬慵啤Ｋ鬧噶砍鎪倏汕罹 ６ 也凰等甑瘸ひ顧 改鈣淞勘嘸省Ｓ指此笛浴Ｈ甑扔星欏Ｗ運 鄄 ３ひ拐棺 ３刪偷諞患 賾強唷＝竦鎂烤埂Ｈ甑鵲敝 Ｎ乙 莧縭譴罌唷Ｈ緲 忠嘍 Ｓ指此笛浴Ｎ夜鄞蟺亍Ｎ奚俅λ 傻萌甑瘸ひ褂詿舜λ 叢 蘗可 饋Ｓ指此笛浴Ｎ夜窞蘭漵星欏２灰卓傻貿ひ沽髯 晃 甑熱裟溉 浮Ｐ值苕 謾Ｈ艄旆妒ΑＨ羥捉淌ΑＨ粲嘧鷸亍Ｈ艫茸鷸亍Ｓ秩縊笛浴Ｈ粢徊固剄ぢ抻諞喚僦興 萇砉恰＜偈褂腥恕Ｎ 浠 煥沒嫡摺Ｆ渚哿扛咄跎岢遣喙悴┬采健Ｔ坪紊 髯 Ｎ階隕硭 性燈稹５敝 思此滴 髯 Ｔ坪臥燈稹 焱夏顯 br />
體門義差別次第難釋詞
緣性分別緣攝諸經為後
雲何緣起體。若略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中際生已若趣流轉。若趣清淨究竟。雲何從前際中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明為緣。于福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識。乃至命終流轉不絕。能為後有相續識因。此識將生果時。由內外貪愛正現在前。以為助伴。從彼前際既舍命已。于現在世自體得生。在母腹中。以因識為緣。相續果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉于母胎中。相續果識與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名已與異熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依托六依轉故。是故經言。名色緣識。俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所余曰名。由識執受。諸根墮相續法。方得流轉。故此二種依止于識。相續不斷。由此道理。于現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知此中依胎生者。說流轉次第。若卵生濕生者。除處母胎。余如前說若于有色有情聚中。謂欲色界受化生者。諸根決定圓滿而生。與前差別。若于無色界。以名為依。及色種子為依。識得生起。以識為依名及色種子轉。從此種子。色雖斷絕。後更得生。與前差別。又由福業生欲界人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色無色界雲何不生。由不生故。趣清淨究竟。雲何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先串習故。于二果愚。由愚內異熟果故。于後有生苦不如實知。由迷後有。後際無明增上力故。如前于諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識。名隨業識。即于現法中。說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識于現法中名為因識。能攝受後生果識故。又總依一切識。說名六識身。又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名于中際中後有引因。應知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識等。受最為後。此諸行生或漸或頓。如是于現法中。無明觸所生受為緣故愛。愛為緣故取。取為緣故有。有為緣故生。生為緣故。老病死等諸苦差別。或于生處次第現前。或復種子隨逐。應知如是于中際中。無明緣行等。受緣愛等。為因緣故。後際諸行生復有先集資糧。于現法中從他聞音。及于二果諸行。若于彼因彼滅。彼趣滅行。如理作意。由此如理作意為緣。正見得生。從此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明及愛。永斷無余。由此斷故。于彼所緣。不如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷故。永離無明。于現法中。證慧解脫。若于無明觸所生受相應心中所有貪愛。即于此心得離系故。貪愛永滅。于現法中。證心解脫。設彼無明不永斷者。依于識等受最為後。所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不復起。得無生法。是故說言無明滅故行滅。次第乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。于現法中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故如前得無生法。由此故說取等惱最為後諸行永滅。如是于現法中。諸行不轉。由不轉故。于現法中。于有余依界。證得現法涅��。彼于爾時唯余清淨識緣名色。名色緣識。乃至有識身在。恆受離系受。非有系受。此有識身乃至先業所引壽量。恆相續住。若壽量盡。便舍識所持身。此命根後所有命根。無余永滅更不重熟。又復此識與一切受。任運滅故。所余因緣先已滅故。不復相續。永滅無余。是名無余依涅��界究竟寂靜處。亦名趣求涅��者。于世尊所。梵行已立。究竟涅��。如是已說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。又于中際。若流轉若清淨。是名緣起體性緣起門雲何。謂依八門緣起流轉。一內識生門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。八清淨門。緣起義雲何。謂離有情義。是緣起義。于離有情。復無常義。是緣起義。于無常。復暫住義。是緣起義。于暫住。復依他義。是緣起義。于依他。離作用義。是緣起義。于離作用復因果相續不斷義。是緣起義于因果相續不斷。復因果相似轉義。是緣起義。于因果相似轉。復自業所作義。是緣起義。問為顯何義。建立緣起耶。答為顯因緣所攝染污清淨義故。緣起差別雲何。謂于前際無知等。如經廣說。于前際無知雲何。謂于過去諸行。起不如理分別。謂我于過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類。所有無知。于後際無知雲何。謂于未來諸行。起不如理分別。謂我于未來為當有耶為當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。于前後際無知雲何。謂于內起不如理猶豫。謂何等是我。我為何等。今此有情。從何所來。于此沒已。當往何所。所有無知。于內無知雲何。謂于各別諸行。起不如理作意。謂之為我。所有無知。于外無知雲何。謂于外非有情數諸行。起不如理作意。謂為我所。所有無知。于內外無知雲何。謂于他相續諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。于業無知雲何。謂于諸業。起不如理分別。謂有作者。所有無知。于異熟無知雲何。謂于異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受者。所有無知。于業異熟無知雲何。謂于業及果。起不如理分別。所有無知。于佛無知雲何。謂于佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于法無知雲何。謂于正法善說性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于僧無知雲何。謂于僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由毀謗。所有無知。于苦無知雲何。謂于苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。如于苦。當知于集滅道無知亦爾。于因無知雲何。謂起不如理分別。或計無因。或計自在世性士夫中間等不平等因。所有無知。如于因無知。于從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應修習。無利益故名不應修習。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。于六觸處如實通達無知雲何。謂增上慢者。于所證中。顛倒思惟。所有無知。如是略說十九種無知復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染淨愚。七增上慢愚。前十九無知。今七無知。相攝雲何。謂初三無知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。次二無知攝第六。後一無知攝第七復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。前十九愚。今五種愚。相攝雲何。謂見愚。攝前六及于因所生法無知。放逸愚。攝于業異熟俱無知。真實義愚。攝于佛等乃至道諦無知。增上慢愚攝最後無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。無見。無有現觀。黑 。愚痴。及無明 。如是六種無明差別。隨前所說七無知事。次第應知。于後二無知事。總合為一。起此最後無明黑 。復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別。如其次第。說前三種。即此所治軟中上品差別。說後三種。如是所治差別故。自性差別故。建立六種差別應知。身行雲何。謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不動。語行雲何。謂語業。余如前應知。意行雲何。謂意業。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不動。眼識雲何。謂于當來依止眼根。了別色境識。所有福非福不動行所燻發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境界所起了別差別應知。此于欲界具足六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊雲何。謂一切領納種類。想蘊雲何。謂一切了像種類。行蘊雲何。謂一切心所造作意業種類。識蘊雲何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。四大種雲何。謂地水火風界。此皆通二界。四大種所造色雲何。謂十色處。及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子所攝受種子名色。及于彼所生果名色眼處雲何。謂眼識所依淨色。由此于色已見現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所應。盡當知。于一切處。應說三時業用差別。此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。眼觸雲何。謂三和所生。能取境界淨妙等義。如是余觸各隨別境說相應知。此復二種。謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。欲界具六。色界四。無色界一樂受雲何。謂順樂諸根境界為緣所生。適悅受。受所攝苦受雲何。謂順苦二為緣所生。非適悅受。受所攝不苦不樂受雲何。謂順不苦不樂二為緣所生。非適悅非不適悅受。受所攝。欲界三。色界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝受種子受。及彼所生果受。