本地分中思所成地第十一之三
誰獎勝類生及開出離道
于何住何學不懼後世死
戒慧自薰修具定念正直
斷諸愁熾燃正念心解脫
能獎勝類生及開出離道
住此于此學不懼後世死
今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠舍。四戍達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能為四種勝上類生。宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。雲何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲舍離居家。受持身語所有律儀。雲何具慧。謂即于彼受持身語律儀。住者。起如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如經廣說。雲何自薰修。謂于往昔無量余生。經三大劫阿僧企耶。于六波羅蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又于眾緣所生諸行。以微妙智能隨悟入。雲何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。雲何具念。謂依如是所得勝定。為斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住為其導首。乃至修習三十七種菩提分法。雲何正直。謂彼生起逆流正直聖八支道。能斷見斷所有煩惱。于逆流道得預隨流。雲何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結 恚似順愁憂。貪欲似順熾燃。于如是等皆已永斷。雲何正念。謂為永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種菩提分法。雲何心解脫。謂已永斷上分結。故于二種障心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。于此聖教愛樂正行。為欲證得聖八支道于三學中勤修學者。彼定能證聖八支道及涅果由證彼故。不懼當來生老病死復次今當略辦上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清淨。彼若于此能正修行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善說正法及毗柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義
雲何擅名譽雲何具珍財
雲何獲美稱雲何攝親友
持戒擅名譽布施具珍財
諦實獲美稱惠舍攝親友
雲何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足尸羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱嘆。由是因緣。為諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。雲何布施能具珍財。謂如有一昔余生中作及增長施福業事。由此因緣。今生巨富大財寶家。乃至眾多府庫盈積。雲何諦實能獲美稱。謂如有一不以假偽斗秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是眾咸唱言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財寶。雲何惠舍能攝親友。謂如有一現前多有種種家產。遠離慳垢不吝資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便相佐助。引致財寶守護滋息復次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬因緣。所余諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中略義
齊何泉止息于何逕不通
世間諸苦樂何處無余滅
若于是處所眼耳及與鼻
舌身意名色永滅盡無余
齊此泉止息于斯逕不通
世間諸苦樂是處無余滅
雲何為泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所系屬堪任觸用。又能存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。雲何為逕。逕有二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。雲何苦樂。謂或于現法六種觸處為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或于後法煩惱攝持妙行惡行為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。于何處所如是六處及名色等無余滅盡。謂無余依涅界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有舍。若諸有學缺而未舍若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦舍不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦舍。有余依故猶復現行。是故無余涅界中。說彼一切無余盡滅復次今當略辨上所說義。謂略顯示于現法中因及苦樂。于後法中因及苦樂。于無余依涅界中。皆悉永滅。當知是名此中略義
誰能越暴流誰能超大海
誰能舍眾苦誰能得清淨
正信越暴流無逸超大海
精進舍眾苦智慧得清淨
今此頌中。雲何正信能越暴流。謂如有一為欲了知諸欲過患。听佛所說若弟子說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲。遂能棄舍居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已為欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信為依為導。便能越度諸欲暴流。雲何無逸能超大海。謂于彼定終不愛味。乃至亦無堅著安住。唯除為證諸漏盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調柔。于四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導。能斷色無色系二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。是故名為超渡大海。雲何精進能舍眾苦。謂如有一有學見跡作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離于彼勇猛精勤而住。不多安止貪欲纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。于貪欲蓋淨修其心。遂能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏為緣所生心諸憂苦。如貪欲蓋乃至疑蓋當知亦爾。如是精進為依為導能舍眾苦。雲何智慧能得清淨。謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。于諸苦中思惟真苦。乃至于道思惟真道。便得無余三界離欲諸漏永盡。如是由先所得智慧為依為導。能證清淨復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中。略顯異生先已離欲。後于聖諦現觀清淨。及顯有學于諸聖諦現觀為先。離欲清淨。當知是名此中略義
誰超越暴流晝夜無該 br />
于無攀無住甚深無減劣
圓滿眾尸羅具慧善安定
內思惟系念能度極難度
諸欲想離染亦超色界結
彼無攀無住甚深無減劣
今此頌中。雲何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。雲何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。于彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅無攀無住。又想名攀受名為住若于是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。雲何圓滿眾尸羅。謂善安住身語律儀。修治淨命。雲何具慧。謂于苦聖諦如實了知。乃至于道聖諦亦復如是。雲何善安定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩缽底。雲何內思惟。謂于二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。雲何系念。謂于二十二處數觀察時。依沙門想恆作恆轉而現在前。由此因緣為斷余結修四念住。雲何能度極難度。謂一切結無余斷故。能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。雲何于諸欲想而得離染。謂于下分諸結已斷已知。雲何超于色界諸結。謂于色系上分諸結已斷已知。雲何于無攀無住甚深中無有減劣。謂于無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此故。不定言超無色結復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住道。當知是名此中略義
貪恚何因緣由何故欣戚
毛豎意尋思如孩依乳母
潤所生自生如諾瞿陀樹
別縛于諸欲猶摩迦處林
是貪恚因緣由斯故欣戚
毛豎意尋思如孩依乳母
知彼彼因緣生已尋除滅
超昔未超海暴流無後有
今此頌中。雲何貪恚。謂如有一處在居家。于可意境可意有情。共相會遇而生貪著。于不可意境及有情。共相會遇而生 恚。雲何欣戚。謂如有一于佛所證法毗奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前後得失忽然自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡道俗共相雜住。遂于去來貨財親友追念思慕憂戚纏心。或復有一非由正信。亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫。乃至或為不活邪畏之所恐怖舍離居家。既出家已于其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。雲何毛豎及意尋思。謂如有一非由自勵。不為活命舍離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時。或于塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛為豎。或至晝分。于彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。雲何潤生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此為緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此為共緣。自者。即是貪恚為先尋思為後。各各差別種子界性。雲何貪恚乃至尋思別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲。謂居家者所有諸欲于此境界用此為緣發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲。謂為活命而出家者所有諸欲。于此境界用此為緣發生欣悅。或有過去未來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。于此境界用此為緣發生憂戚。或有所余諸煩惱欲。略有二種。謂于欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。寂靜閑居于塵夜分所遭眾事。于此境界用此為緣便生驚怖身毛為豎。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。于外色聲香味觸境。用此為緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已。隨其所生不起貪著。即便棄舍變吐斷滅。離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已終無有退。復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵于此頌中略顯三位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。于諸欲中二種別縛。及斷方便並斷勝利。當知是名此中略義。又于此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若戚。及與驚怖。當知恚品
應作婆羅門謂斷無縱逸
求棄舍諸欲不望此有
若更有所作非真婆羅門
當知婆羅門于所作已辦
諸身分劬勞未極底未度
已得度住陸無勤到彼岸
天汝今當知此喻真梵志
謂永盡諸漏得常委靜慮
彼永斷一切愁憂及熾燃
恆住于正念亦常心解脫
今此頌中。顯示彼天依于世俗諸婆羅門為世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟。求梵世安住于色常勤精進。心無懈倦。恆樂遠離寂靜閑居。減省睡眠修習靜定。為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以為究竟。望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂于欲界或未離欲或已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。于二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得增上慧法毗缽舍那未善清淨。由闕內心奢摩他故。乘如所得聖道浮囊。為證內心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毗缽舍那善清淨故。運動如手勇猛精進。彼于如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善淨毗缽舍那。唯為進斷上分諸結。發勤精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到于彼岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者。名得常委。若已離欲得源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪欲及 恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恆住正念及心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門 芻 芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天。 芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流
如如我劬勞如是如是劣
如如我劣已如是如是住
如如我住已如是如是漂
天我如如舍劬勞如是如是無減劣
如是廣說鮮白品此中只焰頌應知
今此頌中。無攀無住者。謂涅滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。舍諸苦行更求余師。遂于齏 邋取0 璧刃八 創ΑK嫠徹鄄旃拭 紜8從諍笫弊 刑嶙 F 嵋磺蟹欠獎閔閿旅途 K 猩品ㄋ斕迷齔ゃH縟縞品 仍齔チ選H縭僑縭怯謚釕品 簧 恪2誨}棺 S謁 薅險棺 扒笫ジ餃 睢<扔扇縭遣恢 愎省K觳桓 笥嗤獾朗ΑN奘ψ勻恍奕 咂刑岱址 Vイ夢奚險 繞刑帷C 缶跽摺4酥興囊逕巔糾偷人木渚 娜縉浯蔚諗涫陀χ 坪胃匆濫 無依無住以顯差別。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等為四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故。便有懈怠。又由懈怠為依止故。住異生分。住異生分為依止故。順生死流貪愛勢力。令于五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當知。雲何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定復住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差別
獨臻阿練若靜慮棄珍財
為別有方求為窮窬封邑
何不與人交而絕無徒侶
得義心寂靜摧妙色魔軍
我獨處思惟受最勝安樂
故不與人交而絕無徒侶
此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義所以者何。謂如有一為欲成辦聖神通義為令解脫清淨圓滿依十遍處方便修行。由此因緣。令遍處定清淨圓滿。亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。于求財者深修厭毀。于諸城邑交游等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷除超越。名為出離。聖八支道名趣出離行。若有于彼不見其初。乃至不見趣出離行。由是因緣。于具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交游周旋不絕。而謂彼為心得寂靜。于出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼于內心寂靜。則不堪能善見善知善鑒善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見乃至善達復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義
諸行無常有生滅法
由生滅故彼寂為樂
今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可為殞滅之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在于未來所得自體是有生法。于中都無所得自體。是常是恆。乃至即當如是正住。唯除才生生已尋滅。若諸有情于現法中永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因緣說之為樂。一者一切苦因滅故。一切粗重永止息故。于現法中安樂住。故說之為樂。二者當來生老病等所有眾苦永解脫故。說之為樂復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂故所有清淨。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等為二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性
無逸不死跡放逸為死跡
無逸者不死縱逸者常死
今此頌中。雲何無放逸是不死跡耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸為依為持。涅資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令于現法得般涅。雲何放逸為死跡耶。謂如有一居家白衣于諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通于二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依為持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。雲何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。于現在世由調善死而正死時。由過去死已死。于過去世亦由不調善死。于現在世不由不調善死而死。于未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。于現在世由不調善死而正死時。于過去世亦由不調善死已死。于現在世即由不調善死而死。于未來世亦由不調善死當死。故名常死復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示師于弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義
眾生尋思所鑽搖猛利貪欲隨觀妙
倍增染愛而流轉便能自為堅固縛
今此頌中雲何尋思之所鑽搖。謂如有一于先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依于耽嗜諸惡尋思。雲何猛利貪欲。謂如有一于昔余生修習貪欲。亦多修習。由是因緣。令此生中于先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪欲散壞其心。雲何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。游行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此因緣。身心燒惱。雲何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等為五。謂如有一雖于下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纏。耽著不舍。何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上眾具。又于輕賤無所用物尚不欲舍。何況貴重。雖為追求少劣財物。尚行眾多身語意惡。何況多勝。又于受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又于涅尚不樂聞。何況欲得。雲何堅固縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。于現法中由惡行根貪 痴故。知縛堅牢。于當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐復次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名為二失壞因。謂不正思惟力及因力。雲何名為二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。雲何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即于彼若住若行不正思惟。雲何因力。謂于可愛境界宿習欲貪雲何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以凶暴追求積集所有邪財。雲何受用失壞。謂如有一于先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有于一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有于一發生憎恚憎恚所蔽。或有于一發生愚痴愚痴所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚痴之所蔽故。行身語意種種惡行。為貪 痴三堅固縛之所纏縛。亦為那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所系。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。雲何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。望追求令心散壞。雲何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪欲法故。今世貪欲為性猛利。雖復如理于可愛境隨念作意。而有望追求貪欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故。心不自在。雲何境界雜染。謂如有一游城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生望追求種種貪愛。雲何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。雲何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼于樂受耽著不舍。醉悶而住專行放逸。雲何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。于彼生已便為種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。雲何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故。彼雖求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。于六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。于諸緣起法愚痴增上故。彼由如是見結所系。于五趣等生死大海不得解脫
住法具尸羅有慚言諦實
能保愛自身亦令他所愛
今此頌中。雲何住法。謂于如來所證善說正法毗奈耶中。淨信出家樂修梵行。雲何具尸羅。謂如是出家如是愛樂故。于戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。于諸學處能受能學。雲何有慚謂慚于可慚。慚于能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。雲何言諦實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即于智者同梵行邊。如實自舉。如法對治復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此頌中略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義
若見他惡業能審諦思惟
自身終不為由彼業能縛
今此頌中。雲何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。為性聰慧成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又為王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。即于現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀眾。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然為世間之所訶毀。凡在佣俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況余賢哲。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由懶惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癩。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或丑形類。余即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。即彼又見他人黠慧無有懶惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見已便作如是思惟。余如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏堅著不舍。但為一身一具骸骨。唯為現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚為愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。為性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人于現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。余如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行諦善思惟諦善觀察。何等為四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。于現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。雲何業縛。謂樂諸業故。由業重故。于業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。于諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一于無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂于佛所證善說正法毗柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。于業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。于彼絕無四賢善眾。所謂 芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業縛復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵于此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟為先法隨法行。當知是名此中略義。