本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四
雲何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等為八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。雲何名為安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。為自調伏為自寂靜。為自涅��修行正行。如是名為安住禁戒。雲何名為具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。于如是類眾多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名為具足多聞。雲何名為能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。 脹想啖食想。血涂想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後非想非非想處。又能證得慈悲喜舍。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。如是名為能有所證。雲何名為為性哀愍。謂于他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名為為性哀愍。雲何名為心無倦厭。謂善能示現善能教導。善能贊勵善能慶慰。處于四眾宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。如是名為心無厭倦。雲何名為善能堪忍。謂罵不報罵 不報 。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。于諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫磵N澆刂誑嗍輪小Ｗ醞萍汗 砸狄焓 廊ぁＶ詹揮謁 ⑸ 唔！Ｒ嗖換澈匏婷 簧帷Ｈ縭撬湓 崍昊偃琛６ 潯拘遠嘉薇涓摹Ｎ Ｓ詒慫嘉 謇 Ｓ幟芸叭毯 燃 飾抿怠７縟丈 翊ァＫ 煞疙錐居鋂浴Ｉ砟謁 屠 峋 Ｐ臉 行畝崦 嗍塴Ｎ 鑰叭棠苡腥菽傘Ｈ縭敲 頗芸叭獺Ｔ坪蚊 抻脅牢貳Ｎ醬Υ籩謁嫡 ㄊ薄Ｐ奈耷恿由 拚降舯縹尬笫АＶ詹揮殺飼泳逡蛟滴 畈牢分 魄小Ｒ覆渙骱股礱 皇 Ｈ縭敲 抻脅牢貳Ｔ坪蚊 錁 猜 Ｎ獎順刪妥釕鮮子錛 爛鈑鎩Ｉ蹕粵擻鏌孜蚪庥鎩＠鐘 龐鏤尬ツ嬗鎩Ｎ匏 烙鏤薇嘸視鎩Ｈ縭敲 錁 猜 Ｑ源是擅睢３刪腿縭前酥忠蛟怠Ｉ頗苴刪偕譜饕淠睢Ｉ頗芙淌諫頗芙探搿Ｉ撲嫡 Ｔ坪蚊 頗苴刪佟Ｎ餃粲杏嚶讜鏨轄浠俜甘 蕖Ｓ讜鏨瞎旎俜腹煸頡Ｓ杉 乓贍 傘＞僬媸擋灰孕櫫 Ｓκ輩灰苑鞘薄Ｈ囊娌灰運ニ稹Ｈ崛聿灰源軸睢Ｉ樸巡灰栽骷怠Ｈ縭敲 頗苴刪佟Ｔ坪蚊 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�寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其余所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名為聞思正法雲何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。雲何名依內障。謂如有一于其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及余什具。有猛利貪及長時貪。有猛利 及長時 。有猛利痴及長時痴。或于先世積集造作多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰 數數發動。或有宿食住在身中。或食粗重多事多業。多有所作多與眾會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著 眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。雲何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處于此住處。若晝日分多有種種 雜眾集諸變異事。若于夜分多有種種高聲大聲大眾 雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。復雲何知此中略義。謂于此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。雲何加行障。謂若此障會遇現前。于諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復雲何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰 數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病緣醫藥及余什具。如是等類應知一切名加行障。雲何遠離障。謂食粗重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖于遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣氜嶀F 叱Ｋ 啤Ｎ 孕傅 此 ﹫幀Ｖ匆形﹫種次暈﹫幀；蚶終𨮙部C由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論淫女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說𤄏度時日。又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。于應趣向好樂前行。于遠離中喜舍善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可舍離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不能居阿練若處冢間樹下空閑靜室。雲何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毗缽舍那。有奢摩他障。有毗缽舍那障。雲何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或氜嶀F 破湫摹；蛭 蒙菽λ 閔 丁；蠐諳鋁有孕睦秩と搿；蠐陂𧋦N性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人 雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。雲何毗缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族淨信出家非為下劣。諸余比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑于他。如是我生富族淨信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸余比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑于他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毗缽舍那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毗缽舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。于一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毗缽舍那不能圓滿。不得清淨。是名掉亂毗缽舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毗缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毗缽舍那障。總名寂靜障。如是名為障之略義。即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。雲何惠舍。謂若布施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修布施。是名惠舍。問誰能施。誰所施。用何施何相施。雲何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。雲何施者雲何施主。謂若自手施名為施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。雲何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或�崕D者。或盲瞽者或聾 者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所余如是等類名有苦者。雲何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或于曠野沙磧等中能濟度者。或饑儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所余如是等類名有恩者。雲何親愛者。謂諸親友或于其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所余如是等類說名親愛。雲何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪欲者。為調伏貪而修行者。離 恚者。為調伏 而修行者。離愚痴者。為調伏痴而修行者。復有所余如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。雲何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸余大男大女小男小女。或復所余如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有于彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施于他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施于他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。雲何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者谷物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所余如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或 是名財物。雲何谷物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所余如是等類是名谷物。雲何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。復有所余如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業舍所施物。或自相續或他相續是名施相。雲何施者。謂由淨信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以凶暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。于正施時其心清淨施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂于有苦。或知恩故而行惠施。謂于有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂于親愛。或為�崕D世出世間殊勝功德。而行惠施。謂于尊勝。由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽。為得上義。而行布施。由此因緣施性無罪。是名惠舍
雲何名為沙門莊嚴。�焱夏顯 br />
正信而無諂少病精進慧
具少欲喜足易養及易滿
杜多德端嚴知量善士法
具聰慧者相忍柔和賢善
謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和為性賢善。雲何名為具足正信。謂多淨信多正敬順。多生勝解多善欲樂。于諸善法及大師所。深生淨信無惑無疑。于大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如于大師。如是于法同梵行者。于諸所學教授教誡。于修供養于無放逸。于三摩地當知亦爾。如是名為具足正信。雲何名為無有諂曲。謂有純質為性正直。于其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名為無有諂曲。雲何名為少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所啖所嘗。易正變熟。如是名為少諸疾病。雲何名為性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。于善法中能不舍軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。于諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。雲何名為成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不 鈍。根不頑愚。亦不喑啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。雲何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。雲何喜足。謂于隨一衣服飲食臥具等事。便生歡喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更無�暒瑽騕L思慮。于所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如于衣服于其飲食臥具等事當知亦爾。是名喜足。雲何易養。謂能獨一自得怡養不待于他。或諸僮僕或余人眾。又不追求余長財寶。令他施者施主等類。謂為難養。是名易養。雲何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。雲何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住冢間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。于乞食中分為二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣余家。願我當獲精妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十三。雲何名為但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名為但一坐食。雲何名為先止後食。謂為食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過于此定不當食。如是受已然後方食。如是名為先止後食。雲何名為但持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二�燾 ぁＨ 測蚱挪巍３ 巳 輪詹恢 蟆９ 順ひ隆Ｈ縭敲 秩 隆Ｔ坪蚊 蛛ヒ隆Ｎ剿 忠祿蛉 率 蚴淺ひ隆Ｒ磺薪雜妹 ザ 鰲Ｖ詹恢 笥嗨 饕隆Ｈ縭敲 蛛ヒ隆Ｔ坪蚊 址嗌ㄒ隆Ｎ剿 幸濾 帷Ｆ 闌蚪只螄鎩；蚴謝蜮塴；虻婪塹饋；蛟穎慊唷；蛭 慊嗯 ⑼僦 咳盡Ｈ∪縭塹炔瘓灰攣鎩３ ゴ只嗉嶂聰翠椒烊臼⺪幀Ｈ縭敲 址嗌ㄒ隆Ｔ坪蚊 “ 啡簟Ｎ階】障猩攪 s野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。雲何名為常居樹下。謂常期願住于樹下依止樹根。如是名為常居樹下。雲何名為常居迥露。謂常期願住于迥露無覆障處。如是名為常居迥露。雲何名為常住冢間。謂常期願住冢墓間。諸有命過送尸骸處。如是名為常住冢間。雲何名為常期端坐。謂于大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名為常期端坐。雲何名為處如常座。謂所坐臥或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐臥。一敷設後終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或疊毛。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德。能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。于衣服中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除于諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。為欲斷除于諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。于諸敷具。有四種貪能障修善。一 雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除 雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為斷除淫佚貪故。常住冢間。為欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。為欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。雲何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。雲何知量。謂于淨信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。雲何成就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富族淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。雲何成就總慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事雲何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。雲何堪忍。謂如有一罵不報罵 不報 打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱饑渴。蚊虻風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所干犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。為性堪忍有所容受。是名堪忍。雲何柔和。謂如有一于大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽中為缽所攝而為受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。雲何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常為愛語。性多攝受善法同侶。身心澄淨。是名賢善。若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。于非有法未嘗增益。于實有法未嘗損減。于諸世間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄舍。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜余長衣缽。遠離在家共 雜住。增煩惱故。樂與聖眾和合居止。淨修智故。不樂攝受親里朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄舍除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清淨禁戒。受用信施終不毀�杷 誦攀 Ｖ詹黃 崴 苧ТΑ３＠質﹝旒褐 А２幌菜徘笏 ┐浮Ｒ 滄隕品 都憾瘛Ｃ 岩蛟狄嗖還仕薊俜鋼謐鎩Ｉ櫨賞 釕儆興 浮＜幢闥偌踩綬 誄 Ｓ謨ψ魘慮糖諼薅欏７舶偎 閱⺪砂 Ｖ詹磺笏 ﹤焊 埂Ｓ詵鶚雷鵂胺鸕蘢硬豢傷家櫫 律窳ι跎罘 獺Ｉ釕 漚庵詹換侔 Ｄ 酥 ㄊ僑繢此 俏揖辰紜Ｖ詹煥腫 醞 Ｈ》搶砥е炊竇 Ｋ 月壑涫酢Ｈ粲肴縭槍Φ孿嚶ΑＨ縭前滄∪縭切捫АＲ哉 趁胖鈄 暇摺６ 宰 仙蹺 睢Ｆ┤纈腥聳 扯甦 米宰 稀＠質苤鈑 逶∩硎住Ｍ懇悅釹惴 拾滓隆Ｊ我災種置鈄 暇摺Ｋ 借 蠖 貳Ｖ富吠 恕１塏酥蠲畋τ ２ 鷚 戎種只 N。如是莊嚴極為奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。