攝事分中契經事處擇攝第二之一
如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總�焱夏顯 br />
初安立等智同等最後當知離欲等
別�焱夏顯 br />
安立與差別愚不愚教授
解脫煩惱業皆廣說應知
由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或余善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼為諸受同生同滅所依止處。復次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復為他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由于彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求願。復次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無為故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。于現在世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因緣故者。謂于五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故。當知即是于生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。復次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂于五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺聖諦。能證涅��。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔于時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠復次諸佛世尊佛聖弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導教授。二隨其所應于所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變復次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫復次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上復次心清淨行 芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毗缽舍那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌範尊重。三者同梵行者及住內法在家英睿。如是名為三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具尸羅住。廣說應知如聲聞地。如是尸羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毗缽舍那支者。謂得三種隨欲言教。一聖正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。雲何聖正言教。謂依眾聖五無學蘊所有言教。即是宣說諸聖成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。雲何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。雲何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即于彼見勝功德。及于所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毗缽舍那支。又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂聖正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毗缽舍那。是故說此言教。名毗缽舍那支。雲何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後于下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸聖出世間慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清淨。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不淨。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼 故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。彼依如是已所證得出世間慧。于一切行修無常想。能正蠲除所余我慢。如是善士為所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離系故雲何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類粗重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲。唯余非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所余位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲復次諸欲界系一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所系一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚痴所生惡見蔽覆其心。依此惡見于彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。于彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏復次有九種事能和合故。當知建立九結差別。雲何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界 恚纏事。三依有情數𪄣慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依听聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。七于善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。于正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。余隨所應配屬應知復次由為貪縛所纏縛故。于能隨順樂受境界心不能舍。如是 縛所纏縛故。于能隨順苦受境界心不能舍。由愚痴縛所纏縛故。于能隨順非苦樂受中庸境界心不能舍。由此因緣故立三縛復次煩惱品所有粗重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪 恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱復次隨煩惱者。謂貪不善根。 不善根。痴不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。 痴亦爾。若 恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名為嫉。于資生具深懷鄙吝。故名為慳。為欺 彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。于所作罪望己不羞故。名無慚。于所作罪望他不恥故。名無愧。于他下劣謂己為勝。或復于等謂己為等。令心高舉故名為慢。于等謂勝于勝謂等。令心高舉故名過慢。于勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。于其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。于多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名為𪄣。于諸善品不樂勤修。于諸惡法心無防護故。名放逸。于諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗斗訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。于大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。于罵反罵。名為不忍。于 反 。于打反打。于弄反弄。當知亦爾。于自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。于他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。于勝于劣隨其所應。當知亦爾。于諸境界深起耽著。說名為貪。于諸惡行深生耽著。名非法貪。于自父母等諸財寶不正受用。名為執著。于他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。于諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名夢夕登瞢。非處思慕說名不樂。粗重剛強心不調柔。舉身舒布故曰頻申。于所飲食不善通達。若過若減。是故名為食不知量。于所應作而便不作。非所應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸為先不起功用。名不作意。于所緣境深生系縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應理。轉自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名 。欺誑師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疏其心剛勁又不清潔。名不和軟。于諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。于他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。于他攀緣惱亂之相。起發意言。余如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發意言。余如前說。是故說名親里尋思。心懷染污。攀緣國土起發意言。余如前說。是故說名國土尋思。心懷染污。攀緣自義推托遷延。後時望得起發意言。余如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發意言。余如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁嘆等事如前應知復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。于四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂于修學增上戒時。無慚無愧數數現行能為障礙。若于修學增上心時。氜嶀F 呤 中心 習 Ｈ粲諦捫г鏨匣窞薄＜蛟穹 實艟俁褡魘 中心 習 Ｈ敉 ㄕ噠棺 苡貌萍胺ㄊ薄＜刀抒チ呤 中心 習 創斡 安_等欲界所系煩惱。行者欲界所系上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂于欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有余二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說名第四無明暴流復次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名為軛復次當知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或為詰責他所立論。或為免脫他所征難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依于二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無所顧戀而出家故。于見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一于見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依于見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名為禁。諦故住故論說有我。名為我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又于此中欲愛為緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無有愛為緣立我語取復次當知四系唯依外道差別建立。如前應知。復次違背五處。當知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背聖教立貪欲蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立 恚蓋。三由違背奢摩他故。立氜嶀F 吒恰Ｋ撓晌ケ撐 崮槍省Ａ 艟俁褡韝恰Ｎ逵晌ケ秤詵 槲薜咕鱸襠蟛 罘 笫κソ棠 �勝解故。建立疑蓋復次若貪 痴纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧于得自義能作衰損故。名株杌復次于弊下境所起貪欲。名為貪垢。于不應 所緣境事所起 恚。名為 垢。于極顯現愚痴眾生尚能了事所起愚痴。名為痴垢復次若貪 痴數數現行恆常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害復次若貪 痴遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可制伏定為傷損。說名為箭。復次若貪 痴慚愧間雜。由相續故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是系所攝。極下穢義復次一切不善身業。名為惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。于諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了復次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅��。何以故。諸有情類不易可得于現法中無有故思造不善業。況在余生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此為邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定于當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂或苦。當于造時于現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼于此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。于現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼于此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅��。當知此論是為正論復次若有闕于十種對治。為業雜染之所染污。若有會遇如是十種。便得清淨。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷離系。四者守護諸根門故善修其身。為欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。為欲修習增上心學。六者修習增上心已。為欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。為斷諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。為業雜染之所染污。與此相違。當知清淨復次于現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。于當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。雲何于現法中不善防護身語意業而住。雲何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。于諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然于能起不正作意。相應無明猶故發起。又于諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。于現法中于諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無有差別。彼唯即于此誓受遠離。便生喜足。于現法中。不起聖道。不證涅��。彼雖如是防護而住。于現法中暫時不作惡不善業。然為煩惱隨眠纏縛。既終沒已後有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯于此誓受遠離不生喜足。于現法中能起聖道。亦能證得彼果涅��。彼于爾時乃至有識身相續住。恆受先業所感諸受。于現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡舍有識身。于後命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅後不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍于一切不可施設。彼于爾時由二因緣。先所作業于當來世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無余斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無余滅故。彼于爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。于彼所緣 恚斷故。名無恚心。于業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恆住。若有于彼多所住者。于現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別復次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。雲何名為由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。雲何施設惡因無因。有三種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業為因亦有過失。現法業為因亦有過失。若言此受宿世惡業以為因者。是則有一依于不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以為因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業于現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業為因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名為第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失並沙門法及沙門論。如是名為第三過失。若略說此有三種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。雲何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清淨。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者。即此假者由六觸處故能領受。于母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸為其因。亦用宿世業等為因。彼若听聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無明。觸所生受。受為緣故復生于愛。愛為緣故復生于取。乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。听聞正法如理作意為因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清淨所攝二諦復次當知施設邪業清淨及邪行中。有二過患。何等為二。一內證稽留過患。二他所譏毀過患。雲何施設邪業清淨。謂如有一。實非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業。為二種因。謂現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸所受苦亦是彼業之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更不造作當不善業。于現法中又能防護身語意住。後當勤修一向善業。令不善法轉成非漏。由此因緣不善業盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。雲何邪行。謂如有一。不能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又于前後所證差別不如實知。彼成如是愚痴法故。于其師所得無根信。于非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。朋黨他回動時于可疑處而不生疑。不尋求師躬往請問。為能正記為不能記。為能淨疑為不能淨。為一切智非一切智。大師去世。于所疑處畢竟隨轉。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅後。何所請問雲何決了。是名邪行。何緣應知如是施設令業清淨。不應道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應道理。又此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業。為能感得于現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現法中受彼果者。若余能順後所受業。彼于後世當受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領受一切。皆是宿因所作。不應道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受。不可令其成順後受。若順後受不可令其成無所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必能攝受如是類果。于中更自受逼切苦。復何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令業一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計少分勝利亦無所有。如是則為極自稽留業所縛故。終無解脫。由此道理是名于此邪論邪行第一過患。謂于內證自義稽留。雲何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有說言。如彼最初自在變化。從是已後諸所領受一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂不以身與余有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨居閑靜。都無所見而修苦行。語護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼雖復內證稽留。而有為他所稱贊者猶尚不可。況此為他稱贊。勝利亦無所有。是故名為第二過患。由此分故唯可譏毀。復次與上相違。當知施設正業染淨及正行中。有二勝利。一者內證無滯勝利。二者他所稱贊勝利。雲何施設業雜染論。謂有二業。一者善業。二不善業。于過去世已曾造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是名為業雜染論。雲何施設業清淨論。謂如有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由對治力永斷無余故。得清淨。如是名為令雜染業得清淨論。如是施設正業染淨。名無上論。雲何正行。謂如有一。于正法中成就多聞。于業雜染及以清淨。正知雜染清淨相已。舍不善業修習善業。彼于聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。淨修治心。令離諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪欲 恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄舍止所對治。為欲斷除氜嶀F 嘸耙砸篩恰７治雋 氯繢磣饕狻Ｐ奘紋湫摹Ａ鐶鈉 鬯 災巍４穎酥構鬯 緯 選Ｄ 捫 誑唷１思熱縭薔恍奩湫摹Ａ罾脛罡侵誑嚳ㄒ選８從諞路 澄躍呤苡靡竊頡＞恍奩湫摹Ｈ粲上敖 縭且路 酥廖躍摺２簧品ㄔ觥Ｉ品ㄍ思酢＜幢閽獨搿Ｄ 墑苡謾４直滓碌 範 Ｗ源嬡淌苤誑唷＝ 拚 小Ｓ鐘啥 凳苡檬っ鉅路 取Ｒ蚰芰釕 ざ癲簧品 Ｎ街鍆 氬徽 八肌︰蔚榷 怠Ｒ揮謚釕莆茨⺪な貝 尷骯省Ｐ牟壞魅帷６ 諞路 車仁掠 凹嶙擰Ｓ墑且蛟敵拚 姓摺５魅崞湫摹Ａ羈八 鰲Ｓ諞路 扔 凹嶙擰＜爸釵蕹Ｖ讜瞪 ︰慍Ｏ的釕羆 肌６ 彼涓詞苡檬っ鉅路 仁隆６ 諂渲形匏 尤盡Ｈ縭切姓咭嗍馨怖幀Ｒ轡抻凶鎩Ｓ繕菽λ 崮切尷傲 省＞恍奩湫摹＠脛罡且選Ｓ傷莢窳τ諞路 刃笆苡霉省Ｋ漵詼 痹萆儷刪托囊瘓承浴Ｓ 八婷呷暈炊瞎省Ｓ詰崩詞欄次 尤盡１艘悅罨弁 鍤且選１閾藜有小Ｎ 暇苟稀Ｊ苡萌綬 嘸飾躍摺＠脛釤白擰Ｏ壬菩拗握 ㄗ柿浮＝ゴ文酥聊莧肭寰壞謁木猜恰Ｒ源宋 饋Ｖぺ邢止邸Ｋ嫻寐┘︵納平饌選Ｓ諞磺鋅嗟美胂倒省＞烤辜啪菜 閌芄省Ｎ 釙寰灰磺猩 奈藜瀆 省Ｒ磺蟹襯沼覽胂倒省Ｆ漳芰炷芍釵蘼┤塴Ｊ敲 小Ｈ縭怯χ Ｄ謚の拗汀＜氨訟轡ノ逯植畋鶿 圃蕖１擻詼 貝又罡遣 耙磺鋅唷Ｐ納平饌選Ｓ諳址ㄖ斜酥釧婷呶抻嚶藍稀Ｇ凹屎蠹室怠＜耙焓燜 性尤窘隕平饌選Ｓ捎諳址 竦檬サ蘭暗攔 矢創溫雜腥 植固剄ぢ蕖Ｒ徽呶慈朧ソ桃焐 ６ 咭訝朧ソ逃醒АＨ 咭訝朧ソ桃焐 Ｓ扇 窒唷Ｓχ 畛醪固剄ぢ蕖５詼 諶 敝 嘍 Ｔ坪穩 嚶χ 畛醪固剄ぢ蕖Ｎ匠跤幸徊固剄ぢ蕖Ｒ訓貿刪褪蘭湔 Ａ酥 惺 Ｄ酥涼闥怠１擻諞焓蔽挪徽 Ｎ 蛟倒省６ 惴⑵鴟搶磣饕狻Ｊ蘭湔 俳 稹Ｋ湮匆磺邢そ砸衙稹６ 澳 稹Ｓ直慫 畏貪 凹 俳 Ｋ湮匆焉 ６ 澳萇 １擻謚屑涮 耪 Ｎ 蛟倒省Ｋ旎狗⑸ 繢磣饕狻１肆儆 貪 凹 幌中泄省Ｋ得 稀Ｈ黃湔 瘸刪凸省２幻 ５詼 幸徊固剄ぢ蕖２懷燒 耙孕凹 Ｌ 耪 ㄈ繢磣饕狻Ｎ 蛟倒省６ 朔⑸ 蘭湔 １擻諦凹 幻 稀Ｏ炔懷曬省５諶 幸徊固剄ぢ蕖３刪托凹 耪 Ｈ繢磣饕 蛟倒省６廈鸚凹 Ｉ 鷲 Ｔ坪穩 嚶χ 詼 固剄ぢ蕖Ｎ接詵鸕紉訓彌ぞ弧１擻詵鸕認人 制鷚磺形拗恰５庇謚鈺械孟止窞畢紉訊暇 Ｊ槍視誚癲幻 稀６ 詵鸕戎ぞ瘓閾忻饗智骯省Ｋ得 ＜匆匝У藍閑匏 嫌嗥肺廾鰲６ 諂涿韃幻 稹４說烙胂戎擲嗤 省１宋捫У瀾 衷誶啊Ｐ薅餃廾鶻韻っ鵓 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