如是我聞。
一時。佛在舍衛國 樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱爾時。世尊清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時。世尊念言。今日乞食。于時為早。今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾時。世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志 見佛來。即起迎言。善來。沙門瞿曇。久不來此。今以何緣而能屈顧。可前就座。
爾時。世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何所作為。為何講說。
梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙門．婆羅門。集此婆羅門堂。說如是事。相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵志作是說。如先所言。無有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是故生念。念沙門瞿曇先知此義。必能善知想知滅定。
爾時。世尊告梵志曰。彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無緣而有想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。
若如來出現于世。至真．等正覺。十號具足。有人于佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽心者。除去欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。入初禪。先滅欲想。生喜．樂想。梵志。以此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺．觀。�認玻 恍摹Ｎ蘧 薰邸６ㄉ 玻 幀Ｈ氳詼 ｈ籩盡１順蹯 朊稹６ Ｒ允槍手 幸蛟迪朊稹Ｓ幸蛟迪 蝸殘 ぁＷ 鉅恍摹Ｗ災 砝幀Ｏ褪ニ 蟆；つ釙寰弧Ｈ肴 ｈ籩盡１碩 朊稹Ｈ Ｒ允槍手 幸蛟迪朊稹Ｓ幸蛟迪 慰 衛幀Ｏ讓鷯竅病；つ釙寰弧Ｈ氳謁攆 ｈ籩盡１巳 朊稹Ｋ攆 Ｒ允槍手 幸蛟迪朊稹Ｓ幸蛟迪 我磺猩 搿Ｃ痦２荒鉅煜搿Ｈ 沾Αｈ籩盡Ｒ磺猩 朊稹？沾ο Ｒ允槍手 幸蛟迪朊稹Ｓ幸蛟迪 Ｔ揭磺鋅沾ΑＨ朧洞Αｈ籩盡１絲沾ο朊稹Ｊ洞ο ９手 幸蛟迪朊稹Ｓ幸蛟迪 Ｔ揭磺惺洞ΑＨ氬揮麼Αｈ籩盡１聳洞ο朊稹２揮麼ο Ｒ允槍手 幸蛟迪朊稹Ｓ幸蛟迪 尾揮麼ΑＨ胗邢胛尷氪Αｈ籩盡１瞬揮麼ο朊稹Ｓ邢胛尷氪ο Ｒ允槍手 幸蛟迪朊稹Ｓ幸蛟迪 １ 斡邢胛尷氪ΑＨ胂脛 鴝 ｈ籩盡１擻邢胛尷氪ο朊稹Ｈ胂脛 鴝 Ｒ允槍手 幸蛟迪 Ｓ幸蛟迪朊稹１說麼訟胍選Ｗ魘悄睢Ｓ心釵 瘛Ｎ弈釵 啤１俗魘悄釷薄１宋 釹氬幻稹８ 窒 １爍茨鈦浴Ｎ醫衲 剎晃 鐶小２黃鶿嘉 １瞬晃 鐶小２黃鶿嘉┬選Ｎ 釹朊稹４窒氬簧 １瞬晃 鐶小２黃鶿嘉 Ｎ 釹朊稹４窒氬簧 薄＜慈胂脛 鴝 Ｔ坪巍ｈ籩盡Ｈ甏穎疽牙礎Ｆ腦 糯舜蔚諉鶼胍蛟擋弧 br />
梵志白佛言。從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。
又白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念時。微妙想不滅。粗想更生。彼復念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時。即入想知滅定。
佛告梵志言。善哉。善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。
梵志復白佛言。此諸想中。何者為無上想。
佛告梵志。不用處想為無上。
梵志又白佛言。諸想中。何者為第一無上想。
佛言。諸想．諸言無想。于其中間能次第得想知滅定者。是為第一無上想。
梵志又問。為一想。為多想。
佛言。有一想。無多想。
梵志又問。先有想生然後智。先有智生然後想。為想．智一時俱生耶。
佛言。先有想生然後智。由想有智。
梵志又問。想即是我耶。
佛告梵志。汝說何等人是我。
梵志白佛言。我不說人是我。我自說色身四大．六入。父母生育。乳哺成長。衣服莊嚴。無常磨滅法。我說此人是我。
佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳哺長成。衣服莊嚴。無常磨滅法。說此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想滅。
梵志言。我不說人是我。我說欲界天是我。
佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想滅。
梵志言。我不說人是我。我自說色界天是我。
佛言。且置色界天是我。但人想生．人想滅。
梵志言。我不說人是我。我自說空處．識處．不用處．有想無想處．無色天是我。
佛言。且置空處．識處．無所有處．有想無想處．無色天是我。但人想生．人想滅。
梵志白佛言。雲何。瞿曇。我寧可得知人想生．人想滅不
佛告梵志。汝欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見．異習．異忍．異受。依異法故。
梵志白佛言。如是。瞿曇。我異見．異習．異忍．異受。依異法故。欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．世間有常。此實余 。我．世間無常。此實余 。我．世間有常無常。此實余 。我．世間非有常非無常。此實余 。我．世間有邊。此實余 。我．世間無邊。此實余 。我．世間有邊無邊。此實余 。我．世間非有邊非無邊。此實余 。是命是身。此實余 。命異身異。此實余 。身命非異非不異。此實余 。無命無身。此實余 。如來終。此實余 。如來不終。此實余 。如來終不終。此實余 。如來非終非不終。此實余 。
佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。我所不記。
梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶。
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故不記。
梵志又問。雲何為義合．法合。雲何為梵行初。雲何無為。雲何無欲。雲何寂滅。雲何止息。雲何正覺。雲何沙門。雲何泥洹。雲何名記。
佛告梵志。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．法合。梵行初首．無欲．無為．寂滅．止息．正覺．沙門．泥洹。是故我記。
爾時。世尊為梵志說法。示教利喜已。即從坐而去。
佛去未久。其後諸余梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故听瞿曇沙門所說語語。印可瞿曇言。我及世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說。
布吒婆樓報諸梵志言。沙門瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住。以法而言。以法出離。我當何由違此智言。沙門瞿曇如此微妙法言不可違也。
時。布吒婆樓梵志又于異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。時去未久。其後諸余梵志語我言。汝何故听沙門瞿曇所說語語。印可瞿曇言。我．世間常。乃至如來非終非不終。不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。以法出離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言不可違也。
佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故听沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所以者何。我所說法。有決定記．不決定記。雲何名不決定記。我．世間有常。乃至如來非終非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故。梵志。我雖說此言而不決定記。雲何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。是梵行初首。無定．無記。梵志。或有沙門．婆羅門于一處世間。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥洹。是故我說決定記。
梵志。或有沙門．婆羅門于一處世間一向說樂。我語彼言。汝等審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。我又說彼言。汝知見一處世間一向樂耶。彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知不見。又問彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語。精進修定不耶。答我言。不。我又問彼言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝言。汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不也。我又問彼言。汝能于己身起心化作他四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。不能。雲何。梵志。彼沙門．婆羅門所言為是誠實。為應法不。
梵志白佛言。此非誠實。為非法言。
佛告梵志。如有人言。我與彼端正女人交通。稱贊淫女。余人問言。汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地．城邑．村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為�x利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．粗細．黑白．好丑耶。答曰。不知。雲何。梵志。此人所說為誠實不。
答曰。不也。
梵志。彼沙門．婆羅門亦復如是。無有真實。梵志。猶如有人立梯空地。余人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。答曰。不知。雲何。梵志。彼立梯者豈非 妄耶
答曰。如是。彼實 妄。
佛言。諸沙門．婆羅門亦復如是。 妄無實。
佛告布吒婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳哺成長。衣服莊嚴。無常磨滅。以此為我者。我說此為染污。為清淨。為得解。汝意或謂染污法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染污法可滅盡。清淨法可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。梵志。我于欲界天．空處．識處．不用處．有想無想處天。說為染污。亦說清淨。亦說得解。汝意或謂染污法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染污可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。
爾時。象首舍利弗白言。世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲界天身。色界天身。空處．識處．不用處．有想無想處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。如是至有想無想處天身時。有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。一時有不。
佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時。爾時正有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪。酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。醍醐為第一。象首。當有乳時。唯名為乳。不名為酪．酥．醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名醍醐。不名為乳。不名酪．酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。乃至無所有天身。
象首。于汝意雲何。若有人問汝言。若有過去身時。有未來．現在身。一時有不。有未來身時。有過去．現在身。一時有不。有現在身時。有過去．未來身。一時有不。設有此問者。汝雲何報。
象首言。設有如是問者。我當報言。有過去身時。唯是過去身。無未來．現在。有未來身時。唯是未來身。無過去．現在。有現在身時。唯是現在身。無過去．未來身。
象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。至有想無想處天身時。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天身。
復次。象首。若有人問汝言。汝曾有過去已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是問者。汝當雲何答。
象首白佛言。若有是問者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有也。有未來當生。非不有也。現在今有。非不有也。
佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處天身。
爾時。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。听我于正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。
時。布吒婆樓梵志白佛言。我得于佛法中出家受戒不。
佛告梵志。若有異學欲于我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾人意。然後乃得出家受戒。雖有是法。亦觀入耳。
梵志白佛言。諸有異學欲于佛法中出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然後乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法中四歲觀察。稱眾人意。然後乃望出家受戒。
佛告梵志。我先語汝。雖有是法。當觀其人。
時。彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信堅固。淨修梵行。于現法中自身作證。生死已盡。所作已辦。不受後有。即成阿羅漢爾時。布吒婆樓聞佛所說。歡喜奉行。