未曾有法品第四（有十經）（初一日誦）
未曾有、侍者，薄拘、阿修羅，
地動及瞻波，郁伽、手各二。
未曾有法品未曾有法經第一
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難，則于晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰︰“世尊，我聞世尊迦 佛時始願佛道，行梵行；若世尊迦 佛時始願佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦 佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天；若世尊迦 佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊迦 佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天；世尊後生以三事勝于前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。以此故，諸兜瑟哆天歡喜踴躍，嘆︰‘此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！’所以者何？彼後來生以三事勝于前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。若世尊迦 佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天；世尊後生以三事勝于前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。以此故諸兜瑟哆天歡喜踴躍，嘆︰‘此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！’所以者何？彼後來生以三事勝于前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊在兜瑟哆天，于彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸暗冥處無有障蔽。謂此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知︰‘有奇特眾生生！有奇特眾生生！’若世尊在兜瑟哆天，于彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸暗冥處無有障蔽。謂此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知‘有奇特眾生生！有奇特眾生生！’者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊知住母胎，依倚右脅；若世尊知住母胎依倚右脅者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊舒體住母胎；若世尊舒體住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污；若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸暗冥處無有障蔽。謂此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知︰‘有奇特眾生生！有奇特眾生生！’若世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸暗冥處無有障蔽。謂此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知‘有奇特眾生生！有奇特眾生生！’者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊舒體出母胎；若世尊舒體出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污；若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊初生之時，有四天子手執極細衣，住于母前，令母歡喜，嘆︰‘此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！’若世尊初生之時，有四天子手執細衣，住于母前，令母歡喜，嘆‘此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！’者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方；若世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時，則于母前而生大池，其水滿岸，令母于此得用清淨；若世尊初生之時，則于母前而生大池，其水滿岸，令母于此得用清淨者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身；若世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊初生之時，諸天于上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤連華、白蓮華、天文陀羅華及細末旃檀香散世尊上；若世尊初生之時，諸天于上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤連華、白蓮華、天文陀羅華及細末旃檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊一時在父白淨王家，晝監田作，坐閻浮樹下，離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就游。爾時中後，一切余樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身。于是釋白淨往觀田作，至作人所，問曰︰‘作人，童子何處？’作人答曰︰‘天童子今在閻浮樹下。’于是釋白淨往詣閻浮樹。時，釋白淨日中後，見一切余樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，便作是念︰‘今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？日中之後，一切余樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭童子身。’若世尊日中之後，一切余樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊一時游 舍離大林之中。于是，世尊過夜平旦，著衣持缽，入 舍離城而行乞食。乞食已竟，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著于肩上，往入林中，至一哆羅樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。是時中後，一切余樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身。于是釋摩訶男中後仿佯，往至大林。釋摩訶男日中後，見一切余樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身，便作是念︰‘沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？日中之後，一切余樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。’若世尊日中之後，一切余樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊一時游 舍離大林之中。爾時，諸比丘置缽露地。時，世尊缽亦在其中。有一獼猴持佛缽去，諸比丘訶，恐破佛缽。佛告諸比丘︰‘止！止！莫訶！不破缽也。’時，彼獼猴持佛缽去，至一婆羅樹，徐徐上樹，于婆羅樹上取蜜滿缽，徐徐下樹，還詣佛所，即以蜜缽奉上世尊，世尊不受。時，彼獼猴卻在一面，取[槎-工+目]去蟲，既去蟲已，還持上佛，佛復不受。獼猴復卻在于一面，取水著蜜中，持還上佛，世尊便受。獼猴見佛取蜜缽已，歡喜踴躍，卻行弄舞，回旋而去。若世尊令彼獼猴見世尊取蜜缽已，歡喜踴躍，卻行弄舞，回旋去者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊一時游 舍離獼猴水邊高樓台觀。爾時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭。是時，大非時雲來，普覆虛空，欲雨而住，須待世尊。世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一處已，攝持掃帚，住屋基上。于是大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，于卑、高地滂霈平滿。若世尊令彼大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，于卑、高地滂霈滿者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊一時游跋耆中，在溫泉林娑羅樹王下坐。爾時中後，一切余樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身。于是羅摩園主行視園時，日中後，見一切余樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，便作是念︰‘沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神！所以者何？日中之後，一切余樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭沙門瞿曇身。’若世尊日中之後，一切余樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊一時在阿浮神室中。爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入阿浮村而行乞食。乞食已竟，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著于肩上，入神室宴坐。爾時，天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人。彼送葬時，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動。于是，世尊則于晡時宴坐而起，從神室出，露地經行。時，彼大眾中，有一人見世尊則于晡時宴坐而起，從神室出，露地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行。佛見在後，問彼人曰︰‘以何等故？大眾喧鬧，其聲高大，音響震動耶？’彼人白曰︰‘世尊，今日天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人。彼送葬時，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動。世尊，向者不聞聲耶？’世尊答曰︰‘我不聞聲。’復問︰‘世尊，向為眠耶？’答曰︰‘不也。’復問︰‘世尊，時寤不聞此大聲耶？’答曰︰‘如是。’爾時，彼人便作是念︰‘甚奇！甚特！極息至寂，如來、無所著、等正覺之所行。所以者何？寤而不聞此大音聲。’若世尊寤而不聞此大音聲者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊時在郁 羅尼連然河邊，阿 閅q弈峋欣嗍饗魯醯梅鸕饋６ 貝笥輳 劣諂呷眨 呦孿ぢ 昀院崍鰲Ｊ雷鷯謚新兜鼐 校 浯Τ酒穡蝗羰雷痄昀院崍鰨 雷鷯謚新兜鼐 校 浯Τ酒鷲擼 沂⺪質鞘雷鷂叢 蟹 br />
“我聞魔王六年逐佛，求其長短，不能得便，厭已而還；若世尊魔王六年隨逐世尊，求其長短，不能得便，厭已而還者，我受持是世尊未曾有法。
“我聞世尊七年念身，常念不斷；若世尊七年念身，常念不斷者，我受持是世尊未曾有法。”
于是，世尊告曰︰“阿難，汝從如來更受持此未曾有法。阿難，如來知覺生，知住、知滅，常知，無不知時。阿難，如來知思想生，知住、知滅，常知，無不知時。是故，阿難，汝從如來更受持此未曾有法。”
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
未曾有法品侍者經第二
我聞如是︰一時，佛游王舍城。
時，多識名德上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘鄰若、尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者鑛]啤 鷲咭 帷 鷲 𣊉恣B尊者維摩羅、尊者伽𣸮Kㄌ帷 鷲 臚右 鷲呱嶗孀印 鷲 鍬賞印 鷲唚煙帷 鷲囈 蕖 鷲 テ哦摺 鷲嘰竽 b連、尊者大迦 、尊者大拘 羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者 耨加[少/兔]寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是比余多識名德上尊長老比丘、大弟子等，亦游王舍城，並皆近佛葉屋邊住。
是時，世尊告諸比丘︰“我今年老，體轉衰弊，壽過垂訖，宜須侍者。汝等見為舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。”
于是，尊者拘鄰若即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰︰“世尊，我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。”
世尊告曰︰“拘鄰若，汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘鄰若，汝還本座。”
于是，尊者拘鄰若即禮佛足，便還復坐。
如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者和鑛]啤 鷲咭 帷 鷲 𣊉恣B尊者維摩羅、尊者伽𣸮Kㄌ帷 鷲 臚右 鷲呱嶗孀印 鷲 鍬賞印 鷲唚煙帷 鷲囈 蕖 鷲 テ哦摺 鷲嘰竽 b連、尊者大迦 、尊者大拘 羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者 耨加[少/兔]寫長老。
尊者耶舍行籌長老即從座起，偏袒著衣，叉手向佛白曰︰“世尊，我願奉持可非不可，及受所說，不失其義。”
世尊告曰︰“耶舍，汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍，汝還本座。”
于是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。
爾時，尊者大目弎連在彼眾中，便作是念︰“世尊欲求誰為侍者？意在何比丘？欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？我寧可入如其像定，觀眾比丘心。”于是，尊者大目弎連即入如其像定，觀眾比丘心，尊者大目弎連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。
于是，尊者大目弎連即從定起，白眾比丘曰︰“諸賢知不？世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢，我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。”
于是，尊者大目弎連及諸比丘共至尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面。是時，尊者大目弎連坐已，語曰︰“賢者阿難，汝今知不？佛欲得汝以為侍者，意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。阿難，猶村外不遠有樓閣台觀，向東開窗，日出光照在于西壁。賢者阿難，世尊亦然，欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。賢者阿難，汝今可為世尊侍者？”
尊者阿難白曰︰“尊者大目弎連，我不堪任奉侍世尊。所以者何？諸佛世尊難可難侍謂為侍者。尊者大目弎連，猶如王大雄象，年滿六十，驕傲力盛，牙足體具，難可難近謂為看視也。尊者大目弎連，如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者。尊者大目弎連，我以是故，不任侍者。”
尊者大目弎連復語曰︰“賢者阿難，听我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難，猶如優曇缽華，時生于世。賢者阿難，如來、無所著、等正覺亦復如是，時時出世。賢者阿難，汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。”
尊者阿難復白曰︰“尊者大目弎連，若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。雲何為三？我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目弎連，若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。”
于是，尊者大目弎連勸尊者阿難為侍者已，即從座起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白曰︰“世尊，我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊，賢者阿難從佛求三願︰‘雲何為三？願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目弎連，若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。’”
世尊告曰︰“大目弎連，阿難比丘聰明智慧，預知當有譏論，或諸梵行作如是語︰‘阿難比丘為衣故奉侍世尊。’大目弎連，若阿難比丘聰明智慧，預知當有譏論，或諸梵行作如是語‘阿難比丘為衣故奉侍世尊’者，是謂阿難比丘未曾有法。
“大目弎連，阿難比丘聰明智慧，預知當有譏論，或諸梵行作如是語︰‘阿難比丘為食故奉侍世尊。’大目弎連，若阿難比丘聰明智慧，預知當有譏論，或諸梵行作如是語‘阿難比丘為食故奉侍世尊’者，是謂阿難比丘未曾有法。
“大目弎連，阿難比丘善知時，善別時︰知我是往見如來時，知我非往見如來時；知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時；知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時；知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時；知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論；知此食啖含消，如來食已，安隱饒益；知此食啖含消，如來食已，不安隱饒益；知此食啖含消，如來食已，得辯才說法；知此食啖含消，如來食已，不得辯才說法。是謂阿難比丘未曾有法。
“大目弎連，阿難比丘雖無他心智，而善知如來晡時從宴坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異，是謂阿難比丘未曾有法。”
尊者阿難作是說︰“諸賢，我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此相。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不易。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，我從如來受持八萬法聚，初不見從他人受法。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，我從如來受持八萬法聚，初無是心︰‘我受此法，為教語他。’諸賢，但欲自御自息，自般涅��故。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，此甚奇！甚特！謂四部眾來詣我所而听法，若我因此起貢高者，都無此相。亦不預作意︰‘有來問者，我當如是如是答。’諸賢，但在坐時，隨其義應。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，此甚奇！甚特！謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛豎者，都無此相。亦不預作意︰‘有來問者，我當如是如是答。’諸賢，但在坐時，隨其義應。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
復次，一時，尊者舍梨子、尊者大目弎連、尊者阿難在舍衛國婆羅邏山中。是時，尊者舍梨子問曰︰“賢者阿難，汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？”
尊者阿難白曰︰“尊者舍梨子，我是學人，而不離欲。”
尊者舍梨子復語曰︰“賢者阿難，我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？”
尊者舍梨子復再三問曰︰“賢者阿難，汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？”
尊者阿難亦至再三白曰︰“尊者舍梨子，我是學人，而不離欲。”
尊者舍梨子復語曰︰“賢者阿難，我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？”
于是，尊者大弎目連語曰︰“賢者阿難，速答！速答！阿難，汝莫觸嬈上尊長老。”
于是，尊者阿難答曰︰“尊者舍梨子，我奉侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
復次，一時，世尊游王舍城，在岩山中。是時，世尊告曰︰“阿難，汝臥當如師子臥法。”
尊者阿難白曰︰“世尊，獸王師子臥法雲何？”
世尊答曰︰“阿難，獸王師子晝為食行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥。過夜平旦，回顧視身，若獸王師子身體不正，見已不喜；若獸王師子其身調正，見已便喜。彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。”
尊者阿難白曰︰“世尊，獸王師子臥法如是，比丘臥法當復雲何？”
世尊答曰︰“阿難，若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持缽，入村乞食，善護持身，守攝諸根，立于正念。彼從村邑乞食已竟，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著于肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，復于初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。于初夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已。于中夜時，入室欲臥，四疊優哆邏僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，意系明相，正念正智，恆念起想。彼後夜時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。如是比丘師子臥法。”
尊者阿難白曰︰“世尊，如是比丘師子臥法。”
尊者阿難復作是說︰“諸賢，世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
復次，一時，世尊游拘尸那竭，住閅磻tチκ挎堵蘗種小６ 保 雷 詈笥 “隳 �時，告曰︰“阿難，汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅��。”
尊者阿難受如來教，即詣雙樹，于雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰︰“世尊，已為如來于雙樹問北首敷床，惟願世尊自當知時！”
于是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊優哆邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累。最後般涅��時，尊者阿難執拂侍佛，以手嚞淚而作是念︰“本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊般涅��已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。”
于是，世尊問諸比丘︰“阿難比丘今在何處？”
時，諸比丘白曰︰“世尊，尊者阿難執拂侍佛，以手嚞淚而作是念︰‘本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊般涅��已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。’”
于是，世尊告曰︰“阿難，汝勿啼泣，亦莫憂戚。所以者何？阿難，汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。阿難，若過去時，諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝于汝。阿難，若未來諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，亦無勝汝。阿難，我今現在如來、無所著、等正覺，若有侍者，亦無勝汝。所以者何？阿難善知時，善別時︰知我是往見如來時，知我非往見如來時；知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時；知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時；知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時；知此眾多異學沙門，梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論；知此食啖含消，如來食已，得安隱饒益；知此食啖含消，如來食已，不得安隱饒益；知此食啖含消，如來食已，得辯才說法；知此食啖含消，如來食已，不得辯才說法。復次，阿難，汝雖無他心智，而逆知如來晡時從宴坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。”
于是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘︰“轉輪聖王得四未曾有法。雲何為四？剎利眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜；若所說時，聞已歡喜。梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜；若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦復如是，得四未曾有法。雲何為四？比丘眾往見阿難，若默然時，見已歡喜；若所說時，聞已歡喜。比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾往見阿難，若默然時，見已歡喜；若所說時，聞已歡喜。
“復次，阿難為眾說法，有四未曾有。雲何為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心。彼比丘眾亦作是念︰‘願尊者阿難常說法，莫令中止！’彼比丘眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾至心說法，非不至心。優婆私眾亦作是念︰‘為願尊者阿難常說法，莫令中止！’優婆私眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。”
復次，一時，佛般涅��後不久，尊者阿難游于金剛，住金剛村中。是時，尊者阿難無量百千眾前後圍繞而為說法。于是，尊者金剛子亦在眾中。尊者金剛子心作是念︰“此尊者阿難，故是學人，未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。”于是，尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心。尊者金剛子即知尊者阿難，故是學人而未離欲。
于是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰︰
“山林靜思惟，涅��令入心，
瞿曇禪無亂，不久息跡證。
于是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂。彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所為，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，彼即于現法自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
尊者阿難知法已，乃至得阿羅訶，尊者阿難作是說︰“諸賢，我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。”若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是說︰“諸賢，我當結跏趺坐而般涅��。”尊者阿難便結跏趺坐而般涅��。若尊者阿難結跏趺坐而般涅��，是謂尊者阿難未曾有法。
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
未曾有法品薄拘羅經第三
我聞如是︰一時，佛般涅��後不久，尊者薄拘羅游王舍域，在竹林迦蘭哆園。
爾時，有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，中後仿佯，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，卻坐一面。異學曰︰“賢者薄拘羅，我欲有所問，為見听不？”
尊者薄拘羅答曰︰“異學，隨汝所問，聞已當思。”
異學問曰︰“賢者薄拘羅，于此正法、律中學道幾時？”
尊者薄拘羅答曰︰“異學，我于此正法、律中學道已來八十年。”
異學復問曰︰“賢者薄拘羅，汝于此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾行淫欲事耶？”
尊者薄拘羅語異學曰︰“汝莫作是問，更問余事︰賢者薄拘羅，于此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？異學，汝應作是問。”
于是，異學便作是語︰“我今更問︰賢者薄拘羅，汝于此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？”
于是，尊者薄拘羅因此異學問，便語諸比丘︰“諸賢，我于此正法、律中學道已來八十年，以此起貢高者，都無是想。”若尊者拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說︰“諸賢，我于此正法、律中學道已來八十年，未曾有欲想。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說︰“諸賢，我持糞掃衣來八十年，若因此起貢高者，都無是相。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者簿拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說︰“諸賢，我持糞掃衣來八十年，未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾請他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針縫囊，乃至一縷。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者簿拘羅作是說︰“諸賢，我乞食來八十年，若因此起貢高者，都無是相。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者簿拘羅作是說︰“諸賢，我乞食來八十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食，未曾從大家乞食于中當得淨好極妙豐饒食啖含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作此說︰“諸賢，我于此正法、律中學道已來八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌亦不為說。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說︰“諸賢，我于此正法、律中學道已來八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者；未曾憶服藥，乃至一片訶梨勒。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說︰“諸賢，我結跏趺坐，于八十年未曾倚壁倚樹。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者簿拘羅作是說︰“諸賢，我于三日夜中得三達證。”若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次，尊者薄拘羅作是說︰“諸賢，我結跏趺坐而般涅��。”尊者薄拘羅便結跏趺坐而般涅��。若尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅��，是謂尊者薄拘羅未曾有法。
尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比丘聞所說已，歡喜奉行。
未曾有法品阿修羅經第四
我聞如是︰一時，佛游 蘭若，在黃蘆園。
爾時，婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子，色像巍巍，光耀㛔瘜恁@菇 虻 璺鶿 袷雷 悖 醋∫幻妗 br />
世尊問曰︰“婆羅邏，大海中阿修羅無有衰退阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力？諸阿修羅樂大海中耶？”
婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子答曰︰“世尊，我大海中諸阿修羅無有衰退于阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大海中。”
世尊復問曰︰“婆羅邏，大海中有幾未曾有法，令諸阿修羅見已樂中？”
婆羅邏答曰︰“世尊，我大海中有八未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。雲何為八？世尊，我大海從下至上，周回漸廣，均調轉上，以成于岸，其水常滿，未曾流出。世尊，若我大海從下至上，周回漸廣，均調轉上，以成于岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
“復次，世尊，我大海潮未曾失時。世尊，若我大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
“復次，世尊，我大海水甚深無底，極廣無邊。世尊，若我大海甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
“復次，世尊，我大海水咸，皆同一味。世尊，若我大海水咸，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
“復次，世尊，我大海中多有珍寶，無量貴異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、 珠。世尊，若我大海中多有珍寶，無量貴異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、 珠者，是謂我大海中第五未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
“復次，世尊，我大海中大神所居。大神名者，謂阿修羅、乾塔鍳f 奚病 隳 摺 輟Ⅵ盡⑵帕裟唷 垵𣏹B帝 伽羅、提帝 伽羅。復次，大海中甚奇！甚待！眾生身體有百由延，有二百由延，有至三百由廷，有至七百由延，身皆居海中。世尊，若大海中大神所居。大神名者，謂阿修羅、乾塔鍳f 奚病 隳 摺 輟Ⅵ盡⑵帕裟唷 垵𣏹B帝 伽羅、提帝 伽羅。復次，大海中甚奇！甚持！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
“復次，世尊，我大海清淨，不受死尸；若有命終者，過夜風便吹著岸上。世尊，若我大海清淨，不受死尸；若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，諸阿修羅見已樂中。
“復次，世尊，我大海閻浮洲中有五大河︰一曰、恆伽，二曰、搖尤那，三曰、舍勞浮，四曰、阿夷羅婆提，五曰、摩企。悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海。世尊，若我大海閻浮洲中有五大河︰一曰、恆伽，二曰、搖尤那，三曰、舍勞浮，四曰、阿夷羅婆提，五曰、摩企。悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海者，是謂我大海中第八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。世尊，是謂我大海中有八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。世尊，于佛正法、律中有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中？”
世尊答曰︰“婆羅邏，我正法、律中亦有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。雲何為八？婆羅邏，如大海從下至上，周回漸廣，均調轉上，以成于岸，其水常滿，未曾流出。婆羅邏，我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。婆羅邏，若我正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中第一未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“復次，婆羅邏，如大海潮，未曾失時。婆羅邏，我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒。婆羅邏，若我正法、律中為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第二未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“復次，婆羅邏，如大海水，甚深無底，極廣無邊。婆羅邏，我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。婆羅邏，若我正法、律中諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“復次，婆羅邏，如大海水咸，皆同一味。婆羅邏，我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。婆羅邏，若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“復次，婆羅邏，如大海中多有珍寶，無量貴異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、 珠。婆羅邏，我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量貴異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。婆羅邏，若我正法、律中多有珍寶，無量貴異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“復次，婆羅邏，如大海中大神所居。大神名者，謂阿修羅、乾塔鍳f 奚病 隳 摺 輟Ⅵ盡⑵帕裟唷 垵𣏹B帝 伽羅、提帝 伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。婆羅邏，我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。婆羅邏，若我正法、律中聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“復次，婆羅邏，如大海清淨，不受死尸；若有命終者，過夜風便吹著岸上。婆羅邏，我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死尸；若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。婆羅邏，若我正法、律中聖眾清淨，不受死尸；若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“復次，婆羅邏，如大海閻浮洲中有五大河︰一曰、恆伽，二曰、搖尤那，三曰、舍勞浮，四曰、阿夷羅婆提，五曰、摩企。悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海。婆羅邏，我正法、律亦復如是，剎利種族姓子，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，彼舍本名，同曰沙門；梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，彼舍本名，同曰沙門。婆羅邏，若我正法、律中剎利種族姓子剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，彼舍本名，同曰沙門；梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除須發，著袈娑衣，至信、舍家、無家、學道，彼舍本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘見已樂中。
“婆羅邏，是謂正法、律中有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。婆羅邏，于意雲何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者為上、為勝、為妙、為最？”
婆羅邏白曰︰“世尊，我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法，不如千倍、萬倍，不可比、不可喻、不可稱、不可數，但世尊八未曾有法為上、為勝、為妙、為最！世尊，我今自歸于佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。”
佛說如是，婆羅邏阿修羅王及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。