王相應品三十喻經第十二
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。
爾時，世尊于十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。于是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。
是時，尊者舍梨子亦在眾中。于是，世尊告曰︰“舍梨子，比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子，誰能敬重奉事比丘眾者？”
于是，尊者舍梨子即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰︰“世尊，如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊，無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。”
世尊告曰︰“舍梨子，如是！如是！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。
“舍梨子，猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒彩錦 、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠 ；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子，若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子，若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有守閣人；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以護六根為守閣人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就護六根為守閣人者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以息心為浴池泉。舍梨子，若比丘、比丘尼成就息心為浴池泉者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有涂身香，木蜜、沉水、鏛㩦汎掬棫} ι唷 劑海簧嶗孀櫻 縭牽 惹稹 惹鵡嵋越淶攣 肯恪Ｉ嶗孀櫻 舯惹稹 惹鵡岢刪徒淶攣 肯閼擼 隳萇岫瘢 尷壩諫啤 br />
“舍梨子，猶如王及大臣有好衣服，初摩衣、錦繒衣、白黾@隆 恿曩げ 猜咭攏簧嶗孀櫻 縭牽 惹稹 惹鵡嵋圓牙⑽ 路 Ｉ嶗孀櫻 舯惹稹 惹鵡岢刪筒牙⑽ 路 擼 隳萇岫瘢 尷壩諫啤 br />
“舍梨子，猶如王及大臣有好床座，極廣高大；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有肴饌美食，種種異味；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子，若比丘、比丘尼成就于喜以為食者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有種種飲，柰飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以法味為飲，舍梨子，若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有妙華 ，青蓮華 、 華 、修摩那華 、婆師華 、阿提牟哆華 ；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以三定為華 ︰空、無願、無相。舍梨子，若比丘、比丘尼成就三定為華 者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有諸屋舍，堂閣、樓觀；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍︰天室、梵室、聖室。舍梨子，若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有典守者，謂守室人；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇後、宮中�榕 止└ 印⑷撼跡 止└ 磺忻袢耍 姆止└ 趁擰 籩荊簧嶗孀櫻 縭牽 惹稹 惹鵡嵋運哪畬ξ 饉啊Ｉ嶗孀櫻 舯惹稹 惹鵡岢刪退哪畬ξ 饉罷擼 隳萇岫瘢 尷壩諫啤 br />
“舍梨子，猶如王及大臣有四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍；舍梨子，如是，比丘、比丘尼，以四正斷為四種軍。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有種種輿——象輿、馬輿、車輿、步輿；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以四如意足為𡃤犖PＩ嶗孀櫻 舯惹稹 惹鵡岢刪退娜繅庾鬩暈 噠擼 隳萇岫瘢 尷壩諫啤 br />
“舍梨子，猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子，若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有駕御者，謂御車人；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有極高幢；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子，若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅��。舍梨子，若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅��者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子，若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子，若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣升高殿上，觀殿下人往來走踴、住立坐臥；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以升無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子，若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有宗正卿，諳練宗族；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子，若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有名良醫，能治眾病；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子，若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣有正御床，敷以氍𠘕� 毯-炎+登]，覆以錦綺羅 ，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波閅q ㄕ諳ざ嗦弈牽簧嶗孀櫻 縭牽 惹稹 惹鵡嵋暈薨 ㄎ 病Ｉ嶗孀櫻 舯惹稹 惹鵡岢刪臀薨 ㄎ 艙擼 隳萇岫瘢 尷壩諫啤 br />
“舍梨子，猶如王及大臣有名珠寶；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶，舍梨子，若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能舍惡，修習于善。
“舍梨子，猶如王及大臣極淨沐浴，好香涂身，身極清淨；舍梨子，如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子，若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。”
佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
王相應品轉輪王經第十三
我聞如是︰一時，佛游摩兜麗剎利，在柰林駛河岸。
爾時，世尊告諸比丘︰“諸比丘，當自燃法燈，自歸己法！莫燃余燈，莫歸余法！諸比丘，若自燃法燈，自歸己法，不燃余燈，不歸余法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？比丘，昔時有王名曰堅念，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。雲何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德。
“于是，堅念王而于後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣堅念王，白曰︰‘天王，當知天輪寶移，離于本處。’堅念王聞已，告曰︰‘太子，我天輪寶移離于本處。太子，我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移，離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子，我已得人間之欲，今當復求于天上欲。太子，我欲剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。太子，我今以此四天下付授于汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子，汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。’于是，堅念王授太子國，善教敕已，便剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。
“時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現。失天輪已，剎利頂生王便大憂惱，愁戚不樂。剎利頂生王即詣父堅念王仙人所，到已，白曰︰‘天王，當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。’父堅念王仙人告子剎利頂生王曰︰‘汝莫以失天輪寶故而懷憂戚。所以者何？汝不從父得此天輪。’剎利頂生王復白父曰︰‘天王，我今當何所為？’
“父堅念王仙人告其子曰︰‘汝當應學相繼之法！汝若學相繼之法者，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火+�L]，光明昱爍。’剎利頂生王復白父曰︰‘天王，雲何相繼之法欲令我學，令我學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火+�L]，光明昱爍？’
“父堅念王仙人復告子曰︰‘汝當觀法如法，行法如法，當為太子、後妃、�榕 爸畛濟瘛⑸趁擰 籩灸酥晾コ娣畛址ㄕ Ｔ擄巳鍘⑹ 娜鍘⑹ 迦招⺬脅際 ┬釙罘ι趁擰 籩盡⑵肚睢 露饋 獨雌蛘擼 砸 場 鹵弧 黨恕 N、散華、涂香、屋舍、床褥、氍𠘕鵅@O 、給使、明燈。若汝國中有上尊名德沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受法︰“諸尊，何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？雲何作行受善不受惡？”從彼聞已，行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。子，是謂相繼之法，汝當善學！汝善學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火+�L]，光明昱爍。’
“剎利頂生王便于後時觀法如法，行法如法，而為太子、後妃、�榕 爸畛濟瘛⑸趁盆籩灸酥晾コ娣畛址ㄕ Ｔ擄巳鍘⑹ 娜鍘⑹ 迦招⺬脅際 ┬釙罘ι趁擰 籩盡⑵肚睢 露饋 獨雌蛘擼 砸 場 鹵弧 黨恕 N、散華、涂香、屋舍、床褥、氍𠘕鵅@O 、給使、明燈。若其國中有上尊名德沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法︰‘諸尊，何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？雲何作行受善不受惡？’從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王于後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火+�L]，光明昱爍。彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。雲何成就七寶，得人四種如意之德？亦如前說。
“彼轉輪王而于後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣轉輪王，白曰︰‘天王，當知天輪寶移，離于本處。’轉輪王聞已，告曰︰‘太子，我天輪寶移離本處。太子，我曾從父堅念王仙人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子，我已得人間之欲，今當復求于天上欲。太子，我欲剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。太子，我今以此四天下付授于汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子，汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。’于是，轉輪王授太子國，善教敕已，便剃除須發，著袈娑衣，至信、舍家、無家、學道。
“彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現。失天輪已，剎利頂生王而不憂戚，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見災患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。
“于是，國師梵志案行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念︰‘剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。’
“國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰︰‘天王，當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。’剎利頂生王聞已告曰︰‘梵志，我當雲何？’國師梵志白曰︰‘天王，國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王，當學相繼之法，學相繼法已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火+�L]，光明昱爍。’
“剎利頂生王復問曰︰‘梵志，雲何相繼之法欲令我學，令我學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火+�L]，光明昱爍？’國師梵志白曰︰‘天王，當觀法如法，行法如法，當為太子、後妃、�榕 爸畛濟瘛⑸趁擰 籩灸酥晾コ娣畛址ㄕ Ｔ擄巳鍘⑹ 娜鍘⑹ 迦招⺬脅際 ┬釙罘ι趁擰 籩盡⑵肚睢 露澇獨雌蛘擼 砸 場 鹵弧 黨恕 N、散華、涂香、屋舍、床褥、氍𠘕鵅@O 、給使、明燈。若王國中有上尊名德沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法︰“諸尊，何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？雲何作行受善不受惡？”從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。天王，是謂相繼之法，當善取學。善取學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火+�L]，光明昱爍。’
“剎利頂生王便于後時觀法如法，行法如法，而為太子、後妃、女及諸臣民、沙門、梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華 、散華、涂香、屋舍、床褥、氍𠘕鵅@O 、給使、明燈。若其國中有上尊名德沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法︰‘諸尊，何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？雲何作行受善不受惡？’從彼聞已，行如所說。
“然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困。因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰︰‘天王，此人盜我物，願天王治。’剎利頂生王問彼人曰︰‘汝實盜耶？’彼人白曰︰‘天王，我實偷盜。所以者何？天王，以貧困故，若不盜者，便無以自濟。’剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰︰‘汝等還去，後莫復作！’于是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之，由斯之故，人作是念︰‘我等亦應盜他財物。’于是，國人各各競行盜他財物，是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘，父壽八萬歲，子壽四萬歲。
“比丘，彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰︰‘天王，此人盜我物，願天王治。’剎利頂生王問彼人曰︰‘汝實盜耶？’彼人白曰︰‘天王，我實偷盜。所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。’剎利頂生王聞已，便作是念︰‘若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚！我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。’于是，剎利頂生王後便敕令，作極利刀，若國中有盜他物者，即敕捕取，坐高標下，斬截其頭。國中人民聞剎利頂生王敕作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭。‘我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。’于是，彼人則于後時效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘，父壽四萬歲，子壽二萬歲。
“比丘，人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰︰‘天王，此人盜我財物，願天王治！’剎利頂生王問彼人曰︰‘汝實盜耶？’時，彼盜者便作是念︰‘剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？’念已，白曰︰‘天王，我不偷盜。’是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘，父壽二萬歲，子壽一萬歲。
“比丘，人壽萬歲時，人民或有德，或無德。若無德者，彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妒、邪淫轉增；因嫉妒、邪淫增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘，父壽萬歲，子壽五千歲。
“比丘，人壽五千歲時，三法轉增︰非法、欲貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘，父壽五千歲，子壽二千五百歲。
“比丘，人壽二千五百歲時，復三法轉增︰兩舌、粗言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘，父壽二千五百歲，子壽千歲。
“比丘，人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘，父壽千歲，子壽五百歲。
“比丘，人壽五百歲時，彼人盡壽不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘，父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比丘，今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。
佛復告曰︰“比丘，未來久遠時，人壽十歲。比丘，人壽十歲時，女生五月，即便出嫁。比丘，人壽十歲時，有谷名稗子，為第一美食；猶如今人，粳糧為上饌。比丘，如是人壽十歲時，有谷名稗子，為第一美食。比丘，人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切盡沒。比丘，人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重；比丘，人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘，人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？
“比丘，人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘，人壽十歲時，母于其子極有害心，子亦于母極有害心。父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心。猶如獵師見彼鹿已，極有害心；比丘，人壽十歲時亦復如是，母于其子極有害心，子亦于母極有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心。比丘，人壽十歲時，當有七日刀兵劫。彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀。彼以此刀各各相殺，彼于七日刀兵劫，過七日便止。
“爾時，亦有人生慚恥羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野，在隱處藏。過七日已，則從山野于隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡，生慈愍心，極相愛念；如是彼人過七日後，則從山野于隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。共相見已，便作是語︰‘諸賢，我今相見，今得安隱。我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡。我等寧可共行善法。雲何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽十歲，人生子壽二十。
“比丘，壽二十歲人復作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取，我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽二十歲，人生子壽四十。
“比丘，壽四十歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪淫，我等寧可離邪淫、斷邪淫，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增、色轉好已，比丘，壽四十歲，人生子壽八十。
“比丘，壽八十歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，然故行妄言，我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽八十歲，人生子壽百六十。
“比丘，壽百六十歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，然故行兩舌，我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽百六十歲，人生子壽三百二十歲。
“比丘，壽三百二十歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行粗言，我等寧可離粗言、斷粗言，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽三百二十歲，人生子壽六百四十。
“比丘，壽六百四十歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，然故行綺語，我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽六百四十歲，人生子壽二千五百。
“比丘，壽二千五百歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉，我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽二千五百歲，人生子壽五千。
“比丘，壽五千歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行 恚，我等寧可離 恚、斷 恚，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽五千歲，人生子壽一萬。
“比丘，壽萬歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離 恚、斷 恚，然故行邪見，我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽萬歲，人生子壽二萬。
“比丘，壽二萬歲人亦作是念︰‘若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。雲何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離粗言、斷粗言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離 恚、斷 恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法，我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法！’彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘，壽二萬歲，人生子壽四萬。
“比丘，人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘，壽四萬歲，人生子壽八萬。
“比丘，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。比丘，人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘，人壽八萬歲時，唯有如是病︰寒熱、大小便、欲、飲食、老，更無余患。
“比丘，人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比丘，諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從父所得。彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。諸比丘，汝等亦應如是，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，行自境界，從父所得。諸比丘，汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。
“雲何比丘行自境界，從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。雲何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。雲何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見縴介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。雲何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就游，是謂比丘樂。雲何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，于現法中自知、自覺、自作證成就游︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘力。
“比丘，我不更見有力不可降伏如魔王力，彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏！”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。