因品苦陰經上第三
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘于中食後，少有所為，集坐講堂。于是眾多異學，中後仿佯往詣諸比丘所，共相問訊，卻坐一面，語諸比丘︰“諸賢，沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。諸賢，我等亦施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此三知三斷，為有何勝、有何差別？”
于是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念︰“如此所說，我等當從世尊得知。”便詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。
彼時，世尊告諸比丘︰“汝等即時應如是問眾多異學︰‘諸賢，雲何欲味？雲何欲患？雲何欲出要？雲何色味？雲何色患？雲何色出要？雲何覺味？雲何覺患？雲何覺出要？’諸比丘，若汝等作如是問者，彼等聞已，便更互相難說外余事， 諍轉增，必從座起，默然而退。所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切余眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。”
佛言︰“雲何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。
“雲何欲患？族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁戚、懊惱，心則生痴，作如是說︰‘唐作唐苦！所求無果。’彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？‘我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業而不成就。’彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱，心則生痴，作如是說︰‘若有長夜所可愛念者，彼則亡失。’是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共斗諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍。彼因斗諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳𧁒石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持 弓箭，或執刀盾入在軍陣。或以象斗，或馬、或車，或以步軍，或以男女斗。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持 弓箭，或執刀盾往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼。或以槌打，或以 戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持 弓箭，或執刀盾入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路。或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。于中或為王人所捉，種種拷治︰截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔須、拔發或拔須發，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火 ，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵搗，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦。是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼于後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，身受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念︰‘我本惡行，在前覆我；我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。’從是有悔，悔者不善死，無福命終。是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本。是謂欲患。
“雲何欲出要？若斷除欲，舍離于欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷于他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。
“雲何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼于爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。
“雲何色患？若見彼姝而于後時極大衰老，頭白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，于汝等意雲何？若本有美色，彼滅生患耶？”
答曰︰“如是。”
“復次，若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦。于汝等意雲何？若本有美色，彼滅生患耶？”
答曰︰“如是。”
“復次，若見彼姝死，或一二日至六七日，烏鴟所啄，豺狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞。于汝等意雲何？若本有美色，彼滅生患耶？”
答曰︰“如是。”
“復次，若見彼姝息道，骸骨青色爛腐，余半骨鎖在地。于汝等意雲何？若本有美色，彼滅生患耶？”
答曰︰“如是。”
“復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相連。于汝等意雲何？若本有美色，彼滅生患耶？”
答曰︰“如是。”
“復次，若見彼姝息道，骨節解散，散在諸方，足骨、 骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處。于汝等意雲何？若本有美色，彼滅生患耶？”
答曰︰“如是。”
“復次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血涂，腐壞碎末。于汝等意雲何？若本有美色，彼滅生患耶？”
答曰︰“如是。”
“是謂色患。
“雲何色出要？若斷除色，舍離于色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷于他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。
“雲何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游。彼于爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂覺味。
“雲何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。
“雲何覺出要？若斷除覺，舍離于覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷于他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因品苦陰經下第四
我聞如是︰一時，佛游釋羈瘦，在加維羅衛尼拘類園。
爾時，釋摩訶男中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰︰“世尊，我如是知世尊法，令我心中得滅三穢︰染心穢、恚心穢、痴心穢。世尊，我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、痴法。世尊，我作是念︰‘我有何法不滅，令我心中復生染法、恚法、痴法耶？’”
世尊告曰︰“摩訶男，汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、舍家、無家、學道。摩訶男，若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、無家、學道。汝因一法不滅故，住在家，不至信、舍家、無家、學道。”
于是，釋摩訶男即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰︰“惟願世尊為我說法！令我心淨，除疑得道！”
世尊告曰︰“摩訶男，有五欲功德可愛、可念、歡喜，欲相應而使人樂。雲何為五？謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男，極是欲味無復過是，所患甚多。
“摩訶男，雲何欲患？摩訶男，族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱，饑渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男，此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁戚、懊惱，心則生痴，作如是說︰‘唐作唐苦！所求無果。’摩訶男，彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以者何？‘我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業而不成就。’彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁戚、懊惱，心則生痴，作如是說︰‘若有長夜所可愛念者，彼則亡失。’摩訶男，如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共斗諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人！摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍。彼因斗諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳𧁒石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持 弓箭，或執刀盾入在軍陣，或以象斗，或馬、或車，或以步軍，或以男女斗。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持 弓箭，或執刀盾往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼。或以槌打，或以 戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持 弓箭，或執刀盾入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路。或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。于中或為王人所捉，種種拷治︰截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔須、拔發或拔須發，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火 ，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵搗，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼于後時疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念︰‘我本惡行，在前覆我；我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。’從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩訶男，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。摩訶男，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
“摩訶男，是故當知欲一向無樂，無量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，不得舍樂及無上息。摩訶男，如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男，我知欲無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男，不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得舍樂及無上息。摩訶男，是故我不因欲退轉。
“摩訶男，一時，我游王舍城，住 哆邏山仙人七葉屋。摩訶男，我于晡時，從宴坐起，往至廣山，則于彼中見眾多尼弎，行不坐行，常立不坐，受極重苦。我往問曰︰‘諸尼弎，汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦。’彼如是說︰‘瞿曇，我有尊師尼弎，名曰親子，彼則教我作如是說︰“諸尼弎等，汝若宿命有不善業，因此苦行故，必當得盡。若今身妙行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。”’
“摩訶男，我復問曰︰‘諸尼弎，汝等信尊師無有疑耶？’彼復答我︰‘如是，瞿曇，我等信尊師無有疑惑。’摩訶男，我復問曰︰‘尼弎，若爾者，汝等尊師尼弎本重作惡不善之業。彼本作尼弎死，今生人間出家作尼弎，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。’彼復語我曰︰‘瞿曇，樂不因樂，要因苦得。如頻 娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。’我復語曰︰‘汝等痴狂，所說無義。所以者何？汝等不善，無所曉了，而不知時，謂汝作是說︰“如頻 娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。”尼弎，汝等本應如是問︰“誰樂勝？為頻 娑羅王，為沙門瞿曇耶？”尼弎，若我如是說我樂勝，頻 娑羅王不如者，尼弎，汝等可得作是語︰“如頻 娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。”’彼諸尼弎即如是說︰‘瞿曇，我等今問沙門瞿曇︰誰樂勝？為頻 娑羅王，為沙門瞿曇耶？’我復語曰︰‘尼弎，我今問汝，隨所解答。諸尼弎等，于意雲何？頻 娑羅王可得如意靜默無言，因是七日七夜得歡喜快樂耶？’尼弎答曰︰‘不也，瞿曇。’‘六五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？’尼弎答曰︰‘不也，瞿曇。’復問曰︰‘尼弎，我可得如意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂耶？’尼弎答曰︰‘如是，瞿曇。’‘二三四五六，七日七夜得歡喜快樂耶？’尼弎答曰︰‘如是，瞿曇。’我復問曰︰‘諸尼弎等，于意雲何？誰樂勝？為頻 娑羅王，為是我耶？’尼弎答曰︰‘瞿曇，如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻 娑羅王不如也。’
“摩訶男，因此故知，欲無有樂，無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得舍樂及無上息。摩訶男，如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男，我知欲無樂，有無量苦患，我知如真已，不為欲覆，亦不為惡不善法所纏，便得舍樂及無上息。摩訶男，是故我不為欲退轉。”
佛說如是，釋摩訶男及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因品增上心經第五
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若比丘欲得增上心者，當以數數念于五相；數念五相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
“雲何為五？比丘者，念相善相應，若生不善念者，彼因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念；彼因此相更念異相善相應已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用 于木，則以利斧，斫治令直。如是，比丘，因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念；彼因此相更念異相善相應已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第一相；念此相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
“復次，比丘，念相善相應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅��，令生惡不著念故。彼如是觀惡已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常往，在內止息，一意得定。猶人年少，端正可愛，沐浴澡洗，著明淨衣，以香涂身，修治須發，極令淨潔，或以死蛇、死狗、死人余半青色， 脹臭爛，不淨流出，系著彼頸，彼便惡穢，不喜不樂。如是，比丘，彼觀此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅��，令生惡不善念故。彼如是觀惡已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第二相；念此相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
“復次，比丘，念相善相應時，生不善念，觀念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明，而不用見，彼或閉目，或身避去。于汝等意雲何？色在光明，彼人可得受色相耶？”
答曰︰“不也。”
“如是，比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第三相；念此相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
“復次，比丘，念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善念者，彼比丘為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道，進路急速，彼作是念︰‘我何為速？我今寧可徐徐行耶！’彼即徐行。復作是念︰‘我何為徐行？寧可住耶！’彼即便住。復作是念︰‘我何為住？寧可坐耶！’彼即便坐。復作是念︰‘我何為坐？寧可臥耶！’彼即便臥。如是，彼人漸漸息身粗行，當知比丘亦復如是。彼為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念；彼為此念，當以思行慚減念已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第四相；念此相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
“復次，比丘，念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念；彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘，齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念；彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相；念此相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。
“若比丘欲得增上心者，常以數數念此五相；數念五相已，生不善念，即便得滅；惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，不念念時亦不生惡念，若以思行漸減念時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在。欲念則念，不念則不念，若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因品念經第六
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我本未覺無上正盡覺時，作如是念︰‘我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。’我于後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害滅，慧多煩勞不得涅��；覺自害、害他、二俱害滅，慧多煩勞不得涅��，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害滅，慧多煩勞不得涅��；覺自害、害他、二俱害滅，慧多煩勞不得涅��，便速滅。
“我生欲念不受斷除吐，生恚念、害念不受斷除吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月，以種田故，放牧地則不廣。牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有縛、有過失也，是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是，生欲念不受斷除吐，生恚念、害念不受斷除吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。
“比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念欲念者，則舍無欲念，以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚念、害念者，則舍無恚念、無害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧不煩勞而得涅��。覺不自害、不害他，亦不俱害，修慧不煩勞而得涅��，便速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生無恚念、無害念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧不煩勞而得涅��。覺不自害、不害他，亦不俱害，修慧不煩勞而得涅��，便速修習廣布，我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。
“我復作是念︰‘多思念者，身定喜忘，則便損心。我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。’我于後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生無欲念已，復生念向法次法︰生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切谷訖，牧牛兒放牛野田時作是念︰‘我牛在群中。’所以者何？牧牛兒不見因此故當得罵詈，得打、得縛，有過失也。是故彼作是念︰‘我牛在群中。’我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。
“比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則舍欲念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多念無恚念、無害念者，則舍恚念、害念，以多念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就游。彼離喜欲，舍無求游，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，得第三禪成就游。彼樂滅、苦滅、喜、憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，得第四禪成就游。
“彼如是定，心清淨無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫；解脫已，便知解脫︰生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一無事處有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人來，不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑塹，使人守視，如是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，卻守視人，如是群鹿普得安濟。
“比丘，當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則解其趣，此說有義。大泉水者，謂是五欲愛念歡樂。雲何為五？眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。大泉水者，當知是五欲也。大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一人來，不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三惡不善念︰欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪見乃至邪定是為八。作大坑塹者，當知是無明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是如來、無所著、等正覺也。閉塞惡道，開平正路者，是三善念︰無欲念、無恚念、無害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂八正道，正見乃至正定是為八。
“比丘，我為汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑塹，除卻守人。如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下，空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令後悔，此是我之教敕，是我訓誨。”
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。