根本分別品鸚鵡經第九
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入舍衛乞食，于乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤中食。于是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗︰“汝不應爾，謂汝從�嘀練汀！ br />
白狗聞已，極大 恚，從床來下，至木聚邊憂戚愁臥。鸚鵡摩納都提子于後還家，見己白狗極大 恚，從床來下，至木聚邊憂戚愁臥，問家人曰︰“誰觸嬈我狗，令極大 恚，從床來下，至木聚邊憂戚愁臥？”
家人答曰︰“我等都無觸嬈白狗，令大 恚，從床來下，至木聚邊憂戚愁臥。摩納，當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰︰‘汝不應爾，謂汝從�嘀練汀！ 蚴牽 δ桑 柿畎墜芳 蟛_恚，從床來下，至木聚邊憂戚愁臥。”
鸚鵡摩納都提子聞已，便大 恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘︰“汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？”
答曰︰“見也。”
世尊告曰︰“鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。所以者何？以彼于我極大 恚。若有眾生因心 恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。”
于是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰︰“沙門瞿曇，今至我家乞食來耶？”
世尊答曰︰“我今往至汝家乞食。”
“瞿曇，向我白狗說何等事，令我白狗極大 恚，從床來下，至木聚邊憂戚愁臥？”
世尊答曰︰“我今平旦著衣持缽，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食。于是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗︰‘汝不應爾，謂汝從�嘀練汀！ 槍拾墜芳 蟛_恚，從床來下，至木聚邊憂戚愁臥。”
鸚鵡摩納問世尊曰︰“白狗前世是我何等？”
世尊告曰︰“止！止！摩納，慎莫問我！汝聞此已，必不可意。”
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰︰“白狗前世是我何等？”
世尊亦至再三告曰︰“止！止！摩納，慎莫問我！汝聞此已，必不可意。”
世尊復告于摩納曰︰“汝至再三問我不止，摩納，當知彼白狗者，于前世時即是汝父，名都提也。”
鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰︰“我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天，何因何緣，乃生于此下賤狗中？”
世尊告曰︰“汝父都提以此增上慢，是故生于下賤狗中。
“梵志增上慢，此終六處生︰
雞狗豬及豺，驢五地獄六。
“鸚鵡摩納，若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰︰‘若前世時是我父者，白狗當還在大床上。’摩納，白狗必還上床也。‘若前世時是我父者，白狗還于金盤中食。’摩納，白狗必當還于金盤中食也。‘若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、寶珍藏處，謂我所不知。’摩納，白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。”
于是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰︰“若前世時是我父者，白狗當還在大床上。”白狗即還在大床上。
“若前世時是我父者，白狗還于金盤中食。”白狗即還金盤中食。
“若前世時是我父者，當示于我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。”白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊床四腳下，鵡鵡摩納便從彼處大得寶物。
于是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊︰“沙門瞿曇所說不虛！沙門瞿曇所說真諦！沙門瞿曇所說如寶！”再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘︰“汝等見鸚鵡摩納來耶？”
答曰︰“見也。”
世尊告曰︰“鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。所以者何？彼于我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生于天中。”
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。世尊告曰︰“雲何摩納，如我所說白狗者為如是耶？不如是耶？”
鸚鵡摩納白曰︰“瞿曇，實如所說。瞿曇，我復欲有所問，听乃敢陳。”
世尊告曰︰“恣汝所問。”
“瞿曇，何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇，我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。”
世尊答曰︰“彼眾生者，因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。”
鸚鵡摩納白世尊曰︰“沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知。願沙門瞿曇為我廣說，令得知義！”
世尊告曰︰“摩納，諦听！善思念之，我當為汝廣分別說。”
鸚鵡摩納白曰︰“唯然，當受教听。”
佛言︰“摩納，何因何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心于諸眾生乃至昆蟲；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至昆蟲；彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生于天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納，當知此業有如是報也。
“摩納，何因何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生；彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生于天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納，當知此業有如是報也。
“摩納，何因何緣男子女人形不端正？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大 恚，憎嫉生憂，廣生諍怒；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正。所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣男子女人形體端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟粗獷強言，不大 恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒；彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生于天中，來生人間，形體端正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。摩納，當知此業有如是報也。
“摩納，何因何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妒。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得；彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生于天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納，當知此業有如是報也。
“摩納，何因何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人驕傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人驕傲大慢。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不驕傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊；彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生于天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不驕傲大慢。摩納，當知此業有如是報也。
“摩納，何因何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華 、涂香、屋舍、床榻、明燈、給使；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華 、涂香、屋舍、床榻、明燈、給使；彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生于天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納，當知此業有如是報也。
“摩納，何因何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義︰‘諸尊，何者為善？何者不善？何者為罪？何者非罪？何者為妙？何者不妙？何者為白？何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？’設問不行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納，當知此業有如是報也。摩納，何因何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義︰‘諸尊，何者為善？何者不善？何者為罪？何者非罪？何者為妙？何者不妙？何者為白？何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？’問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必升善處，生于天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納，當知此業有如是報也。
“摩納，當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽；作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病；作不端正相應業必得不端正，作端正相應業必得端正；作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德；作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族；作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物；作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納，此是我前所說，眾生因自行業，因業得報。緣業，依業，業處，眾生隨其高下處妙不妙。”
鸚鵡摩納都提子白曰︰“世尊，我已解。善逝，我已知。世尊，我今自歸于佛、法及比丘眾，惟願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊，從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。”
佛說如是，鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說，歡喜奉行。
根本分別品分別大業經第十
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者三彌提亦游王舍城，住無事禪屋中。于是，異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面︰“賢三彌提，我欲有所問，听我問耶？”
尊者三彌提答曰︰“賢哺羅陀子，欲問便問，我聞已當思。”
異學哺羅陀子便問曰︰“賢三彌提，我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受︰‘身、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。’”
尊者三彌提告曰︰“賢哺羅陀子，汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子，世尊無量方便說︰‘若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。’”
異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰︰“賢三彌提，我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受︰‘身、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。’”
尊者三彌提亦再三告曰︰“賢哺羅陀子，汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子，世尊無量方便說︰‘若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。’”
異學哺羅陀子問尊者三彌提︰“若故作業，作已成者，當受何報？”
尊者三彌提答曰︰“賢哺羅陀子，若故作業，作已成者，必受苦也。”
異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰︰“賢三彌提，汝于此法、律學道幾時？”
尊者三彌提答曰︰“賢哺羅陀子，我于此法、律學道未久，始三年耳！”
于是，異學哺羅陀子便作是念︰“年少比丘尚能護師，況復舊學上尊人耶？”于是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。
彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。于是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。
尊者阿難聞已，語曰︰“賢者周那，得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那，今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。”
于是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐一面。尊者阿難稽首佛足，卻住一面。
彼時，尊者阿難語曰︰“賢者大周那，可說！可說！”
于是，世尊問曰︰“阿難，周那比丘欲說何事？”
尊者阿難白曰︰“世尊，今自當聞。”
于是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
世尊聞已，告曰︰“阿難，看三彌提比丘痴人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘痴人一向答也。”
尊者阿難白曰︰“世尊，若三彌提比丘因此事說︰‘所有覺者是苦。’當何咎耶？”
世尊呵尊者阿難曰︰“看，阿難比丘亦復無道！阿難，此三彌提痴人，彼異學哺羅陀子盡問三覺︰樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難，若三彌提痴人為異學哺羅陀子所問，如是答者︰‘賢哺羅陀子，若故作樂業，作已成者，當受樂報。若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。’阿難，若三彌提痴人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提痴人，況復能問如是事耶？阿難，若汝從世尊聞分別大業經者，于如來倍復增上心靜得喜。”
于是，尊者阿難叉手向佛白曰︰“世尊，今正是時。善逝，今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。”
世尊告曰︰“阿難，諦听！善思念之，我當為汝具分別說。”
尊者阿難白曰︰“唯然。”
時，諸比丘受教而听。
佛言︰“阿難，或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難，或有一離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難，或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難，或有一離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
“阿難，若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念︰‘無身惡行，亦無身惡行報；無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比不離不殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸，一向著說︰‘此是真諦，余皆虛妄。’
“阿難，若有一離殺，不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念︰‘無身妙行，亦無身妙行報；無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸，一向著說︰‘此是真諦，余皆虛妄。’
“阿難，若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念︰‘有身惡行，亦有身惡行報；有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸，一向著說︰‘此是真諦，余皆虛妄。’
“阿難，若有一離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念︰‘有身妙行，亦有身妙行報；有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。’若所見所知極力捫摸，一向著說︰‘此是真諦，余皆虛妄。’
“阿難，于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說‘無身惡行，亦無身惡行報；無口、意惡行，亦無口、意惡行報’者，我不听彼。若作是說‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中’，我听彼也。若作是說‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中’者，我不听彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所見所知極力捫摸，一向著說︰此是真諦，余皆虛妄’者，我不听彼。所以者何？阿難，如來知彼人異。
“阿難，于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說‘無身妙行，亦無身妙行報；無口、意妙行，亦無口、意妙行報’，我不听彼。若作是說‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中’，我听彼也。若作是說‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中’者，我不听彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所見所知極力捫摸，一向著說︰此是真諦，余皆虛妄’者，我不听彼。所以者何？阿難，如來知彼人異。
“阿難，于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說︰‘有身惡行，亦有身惡行報；有口、意惡行，亦有口、意惡行報’，我听彼也。若作是說‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中’者，我听彼也。若作是說‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中’者，我不听彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所見所知極力捫摸，一向著說︰此是真諦，余皆虛妄’者，我不听彼。所以者何？阿難，如來知彼人異。
“阿難，于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說有︰‘有身妙行，亦有身妙行報；有口、意妙行，亦有口、意妙行報’者，我听彼也。若作是說‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中’者，我听彼也。若作是說‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中’者，我不听彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所見所知極力捫摸，一向著說︰此是真諦，余皆虛妄’者，我不听彼。所以者何？阿難，如來知彼人異。
“阿難，若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼于現法中受報訖而生于彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難，如來知彼人為如是也。
“阿難，若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼于現法中受報訖而生于彼。或復因後報故，彼不以此因，不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難，如來知彼人為如是也。
“阿難，若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難，如來知彼人為如是也。
“阿難，若有一離殺、不與取、邪淫、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難，如來知彼人為如是也。
“復次，有四種人︰或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難，猶如四種柰︰或柰不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟；如是，阿難，四種柰喻人︰或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。”
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
根本分別品第十三竟。