晡利多品法樂比丘尼經第九
我聞如是︰一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，鷼� 矣牌乓耐 璺 直惹鵡崴 桌褡悖 醋 幻媯 追 直惹鵡嵩唬骸跋褪ィ 興 剩 椅室 俊 br />
法樂比丘尼答曰︰“鷼� 遙 時鬮剩 椅乓訓彼肌！ br />
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法樂比丘尼答曰︰“世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。”
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復問曰︰“賢聖，雲何為自身見耶？”
法樂比丘尼答曰︰“不多聞愚痴凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法。彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也，是謂自身見也。”
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復問曰︰“賢聖，雲何無身見耶？”
法樂比丘尼答曰︰“多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法。彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也，是謂無身見也。”
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復問曰︰“賢聖，雲何滅自身耶？”
法樂比丘尼答曰︰“色盛陰斷無余，舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無余，舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也，是謂自身滅。”
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復問曰︰“賢聖，陰說陰盛，陰說盛陰；陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？”
法樂比丘尼答曰︰“或陰即是盛陰，或陰非盛陰。雲何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。雲何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。”
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復問曰︰“賢聖，雲何八支聖道耶？”
法樂比丘尼答曰︰“八支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。”
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復問曰︰“賢聖，八支聖道有為耶？”
法樂比丘尼答曰︰“如是八支聖道有為也。”、
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復問曰︰“賢聖，有幾聚耶？”
法樂比丘尼答曰︰“有三聚，戒聚、定聚、慧聚。”
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復問曰︰“賢聖，八支聖道攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？”
法樂比丘尼答曰︰“非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝；正念、正定，此二道支聖定聚所攝；正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。”
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復問曰︰“賢聖，滅有對耶？”
法樂比丘尼答曰︰“滅無對也。”
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復問曰︰“賢聖，初禪有幾支耶？”
法樂比丘尼答曰︰“初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支。”
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復問曰︰“賢聖，雲何斷？雲何定相？雲何定力？雲何定功？雲何修定耶？”
法樂比丘尼答曰︰“若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法，數數專修精勤者，是謂修定也。”
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復問曰︰“賢聖，有幾法生身死已，身棄冢間，如木無情？”
法樂比丘尼答曰︰“有三法生身死已，身棄冢間，如木無情。雲何為三？一者、壽，二者、暖，三者、識。是謂三法生身死已，身棄冢間，如木無情。”
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復問曰︰“賢聖，若死及入滅盡定者，有何差別？”
法樂比丘尼答曰︰“死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。若死及入滅盡定者，是謂差別。”
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復問曰︰“賢聖，若入滅盡定及入無想定者，有何差別？”
法樂比丘尼答曰︰“比丘入滅盡定者，想及知滅；入無想定者，想、知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。”
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復問曰︰“賢聖，若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？”
法樂比丘尼答曰︰“比丘從滅盡定起時，不作是念︰‘我從滅盡定起。’比丘從無想定起時，作如是念︰‘我為有想？我為無想？’若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。”
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復問曰︰“賢聖，比丘入滅盡定時，作如是念︰‘我入滅盡定耶？’”
法樂比丘尼答曰︰“比丘入滅盡定時，不作是念︰‘我入滅盡定。’然本如是修習心，以是故如是趣向。”
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復問曰︰“賢聖，比丘從滅盡定起，作如是念︰‘我從滅盡定起耶？’”
法樂比丘尼答曰︰“比丘從滅盡定起時，不作是念︰‘我從滅盡定起。’然因此身及六處緣命根，是故從定起。”
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復問曰︰“賢聖，比丘從滅盡定起已，心何所樂、何所趣、何所順耶？”
法樂比丘尼答曰︰“比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。”
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復問曰︰“賢聖，有幾覺耶？”
法樂比丘尼答曰︰“有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶？緣更樂有。”
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復問曰︰“賢聖，雲何樂覺，雲何苦覺，雲何不苦不樂覺耶？”
法樂比丘尼答曰︰“若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。”
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復問曰︰“賢聖，樂覺者，雲何樂，雲何苦，雲何無常，雲何災患，雲何使耶？苦覺者，雲何樂，雲何苦，雲何無常，雲何災患，雲何使耶？不苦不樂覺者，雲何樂，雲何苦，雲何無常，雲何災患，雲何使耶？”
法樂比丘尼答曰︰“樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。”
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復問曰︰“賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？”
法樂比丘尼答曰︰“非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。雲何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就游，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。雲何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。雲何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，得第四禪成就游，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。”
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復問曰︰“賢聖，樂覺者有何對耶？”
法樂比丘尼答曰︰“樂覺者以苦覺為對。”
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復問曰︰“賢聖，苦覺者有何對耶？”
法樂比丘尼答曰︰“苦覺者以樂覺為對。”
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復問曰︰“賢聖，樂覺苦覺者有何對耶？”
法樂比丘尼答曰︰“樂覺苦覺者以不苦不樂為對。”
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復問曰︰“賢聖，不苦不樂覺者有何對耶？”
法樂比丘尼答曰︰“不苦不樂覺者以無明為對。”
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復問曰︰“賢聖，無明者有何對耶？”
法樂比丘尼答曰︰“無明者以明為對。”
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復問曰︰“賢聖，明者有何對耶？”
法樂比丘尼答曰︰“明者以涅��為對。”
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復問曰︰“聖賢，涅��者有何對耶？”
法樂比丘尼告曰︰“君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅��者，無對也。涅��者，以無 、過 ， 滅訖，以此義故，從世尊行梵行。”
于是，鷼� 矣牌乓奈歐 直惹鵡崴 擔 剖萇瞥鄭 撲邢耙眩 創幼 穡 桌穹 直惹鵡嶙悖 迫 訊 ァ br />
于是，法樂比丘尼見鷼� 矣牌乓娜ズ蟛瘓茫 璺鶿 追 悖 醋 幻媯 成 矣牌乓乃 猜壅擼 ∠蚍鶿擔 媸窒蚍穡 自唬骸笆雷穡 胰縭撬怠⑷縭譴穡 俏 馨 雷鷚 克嫡媸怠⑺等綬 ⑺搗 畏ㄒ 坑諶綬ㄖ校 怯邢轡ァ 洶骸 芯桃 俊 br />
世尊答曰︰“比丘尼，汝如是說、如是答，不誣謗我。汝說真實，說如法、說法次法，于如法中而不相違，無諍咎也。比丘尼，若鷼� 矣牌乓囊源司洹 源宋睦次飾藝擼 椅 成 矣牌乓囊嘁源艘濉 源司洹 源宋畝 鴇艘病１惹鵡幔 艘迦縟晁 擔 甑比縭淺幀Ｋ 哉吆危看慫導詞且騫省！ br />
佛說如是，法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
晡利多品大拘 羅經第十
我聞如是︰一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者舍梨子則于晡時從宴坐起，往詣尊者大拘 羅所，共相問訊，卻坐一面。
尊者舍梨子語曰︰“賢者拘 羅，欲有所問，听我問耶？”
尊者大拘 羅白曰︰“尊者舍梨子，欲問便問，我聞已當思。”
尊者舍梨子問曰︰“賢者拘 羅，不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善？何者不善根耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、痴，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，善者說善，善根者說善根。何者為善？何者善根耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不痴，是善根也。是謂為善，是謂善根。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，智慧者說智慧，何者智慧？”
尊者大拘 羅答曰︰“知如是故說智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說智慧。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，識者說識。何者識耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“識識是故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識，是故此二法合不別，此二法不可別施設。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，知者汝以何等知？”
尊者大拘 羅答曰︰“知者我以智慧知。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，智慧有何義？有何勝？有何功德？”
尊者大拘 羅答曰︰“智慧者有厭義、無欲義、見如真義。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，雲何正見？”
尊者大拘 羅答曰︰“知苦如真，知習、滅、道如真者，是謂正見。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，幾因幾緣生正見耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“二因二緣而生正見。雲何為二？一者、從他聞，三者、內自思惟。是謂二因二緣而生正見。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。雲何為五？一者、真諦所攝，二者、戒所攝，三者、博聞所攝，四者、止所攝，五者、觀所攝。是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，雲何生當來有？”
尊者大拘 羅答曰︰“愚痴凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所系，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，雲何不生當來有？”
尊者大拘 羅答曰︰“若無明已盡，明已生者，必盡苦也，是謂不生于當來有。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有幾覺耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此緣何有耶？緣更樂有。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？覺所覺者，即是想所想、思所思，是故此三法合不別，此三法不可別施設。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，滅者有何對？”
尊者大拘 羅答曰︰“滅者無有對。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有五根異行、異境界，各各受自境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界？誰為彼依耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“五根異行、異境界，各各自受境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，意者依何住耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“意者依壽，依壽住。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，壽者依何住耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“壽者依暖，依暖住。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽。若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因焰故有光，因光故有焰。若無焰者則無光，無光者則無焰。如是因壽故有暖，因暖故有壽。若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有幾法生身死已，身棄冢間，如木無情？”
尊者大拘 羅答曰︰“有三法生身死已，身棄冢間，如木無情。雲何為三？一者、壽，二者、暖，三者、識。此三法生身死已，身棄冢間，如木無情。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，若死及入滅盡定者，有何差別？”
尊者大拘 羅答曰︰“死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，若入滅盡定及入無想定者，有何差別？”
尊者大拘 羅答曰︰“比丘入滅盡定者，想及知滅；比丘入無想定者，想、知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？”
尊者大拘 羅答曰︰“比丘從滅盡定起時，不如是念︰‘我從滅盡定起。’比丘從無想定起時，作如是念︰‘我為有想？我為無想？’從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，比丘入滅盡定時先滅何法？為身行？為口、意行耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。”
尊者舍梨子 已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，比丘從滅盡定起時觸幾觸？”
尊者大拘 羅答曰︰“比丘從滅盡定起時觸三觸。雲何為三？一者、不移動觸，二者、無所有觸，三者、無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“空、無願、無相，此三法異義、異文。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有幾因幾緣生不移動定耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“有四因四緣生不移動定。雲何為四？若比丘離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游，是謂四因四緣生不移動定。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有幾因幾緣生無所有定耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“有三因三緣生無所有定。雲何為三？若比丘度一切色想至得無所有處成就游，是謂有三因三緣生無所有定。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有幾因幾緣生無想定？”
尊者大拘 羅答曰︰“有二因二緣生無想定。雲何為二？一者、不念一切想，二者、念無想界。是謂二因二緣生無想定。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。復問曰︰“賢者拘 羅，有幾因幾緣住無想定耶？”
尊者大拘 羅答曰︰“有二因二緣住無想定。雲何為二？一者、不念一切想，二者、念無想界。是謂二因二緣住無想定。”
尊者舍梨子聞已，嘆曰︰“善哉！善哉！賢者拘 羅。”尊者舍梨子嘆已，歡喜奉行。
復問曰︰“賢者拘 羅，有幾因幾緣從無想定起？”
尊者大拘 羅答曰︰“有三因三緣從無想定起。雲何為三？一者、念一切想，二者、不念無想界，三者、因此身因六處緣命根。是謂三因三緣，從無想定起。”
如是，彼二尊更相稱嘆善哉善哉，更互所說，歡喜奉行，從座起去。
晡利多品第十七竟。