增壹阿含经 增壹阿含经卷第八
    安般品第十七

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,世尊到时,著衣持钵,将罗云入舍卫城分卫。尔时,世尊右旋顾谓罗云:“汝今当观色为无常。”

    罗云对曰:“如是,世尊,色为无常。”

    世尊告曰:“罗云,痛、想、行、识皆悉无常。”

    罗云对曰:“如是,世尊,痛、想、行、识皆为无常。”

    是时,尊者罗云复作是念:“此有何因缘,今方向城分卫,又在道路,何故世尊而面告诲我?今宜当还归所在,不应入城乞食。”

    尔时,尊者罗云即中道还到祇桓精舍,持衣钵,诣一树下,正身正意,结跏跌坐,专精一心,念色无常,念痛、想、行、识无常。尔时,世尊于舍卫城乞食已,食后在祇桓精舍而自经行,渐渐至罗云所;到已,告罗云曰:“汝当修行安般之法,修行此法,所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想,所有贪欲尽当除灭。汝今,罗云,当修行慈心!已行慈心,所有瞋恚皆当除尽。汝今,罗云,当行悲心!已行悲心,所有害心悉当除尽。汝今,罗云,当行喜心!已行喜心,所有嫉心皆当除尽。汝今,罗云,当行护心!已行护心,所有骄慢悉当除尽。”

    尔时,世尊向罗云便说此偈:

    “莫数起著想,恒当自顺法,

    如此智之士,名称则流布。

    与人执炬明,坏于大暗冥,

    天龙戴奉敬,敬奉师长尊。”

    是时,罗云比丘复以此偈报世尊曰:

    “我不起著想,恒复顺于法,

    如此智之士,则能奉师长。”

    尔时,世尊作是教敕已,便舍而去,还诣静室。

    是时,尊者罗云复作是念:“今云何修行安般,除去愁忧,无有诸想?”是时,罗云即从座起,便往世尊所;到已,头面礼足,在一面坐;须臾退坐,白世尊曰:“云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?”

    世尊告曰:“善哉!善哉!罗云,汝乃能于如来前而师子吼,问如此义:‘云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?’汝今,罗云,谛听!谛听!善思念之,吾当为汝具分别说。”

    对曰:“如是,世尊。”尔时,尊者罗云从世尊受教。

    世尊告曰:“如是,罗云,若有比丘乐于闲静无人之处,便正身正意,结跏跌坐,无他异念,系意鼻头,出息长知息长,入息长亦知息长;出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复知有,有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出,若息从心入亦复知从心入。如是,罗云,能修行安般者,则无愁忧恼乱之想,获大果报,得甘露味。”

    尔时,世尊具足与罗云说微妙法已,罗云即从座起,礼佛足,绕三匝而去。往诣安陀园,在一树下,正身正意,结跏跌坐,无他余念,系心鼻头,出息长亦知息长,入息长亦知息长;出息短亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复知有,有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出,若息从心入亦复知从心入。

    尔时,罗云作如是思惟,欲心便得解脱,无复众恶。有觉、有观,念持喜安,游于初禅。有觉、有观,内自欢喜,专其一心,无觉、无观,三昧念喜,游于二禅。无复喜念,自守觉知身乐,诸贤圣常所求护喜念,游于三禅。彼苦乐已灭,无复愁忧,无苦无乐,护念清净,游于四禅。

    彼以此三昧,心清净无尘秽,身体柔软,知所从来,忆本所作,自识宿命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生,成劫、败劫,无数成劫、无数败劫,亿载不可计,我曾生彼,名某姓某,食如此食,受如此苦乐,寿命长短,彼终生此,此终生彼。

    彼以此三昧,心清静无瑕秽,亦无诸结。亦知众生所起之心,彼复以天眼清净无瑕秽,观众生类,生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、若丑,所行、所造,如实知之。或有众生,身行恶,口行恶,意行恶,诽谤贤圣,行邪见,造邪见行,身坏命终,入地狱中。或复众生,身行善,口行善,意行善,不诽谤贤圣,恒行正见、造正见行,身坏命终,生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽,观众生类:生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、若丑,所行、所造,如实知之。

    复更施意,成尽漏心,彼观此苦,如实知之;复观苦集,亦知苦尽,亦知苦出要,如实知之。彼以作是观,欲漏心得解脱,有漏、无明漏心得解脱;已得解脱,便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是时,尊者罗云便成阿罗汉。

    是时,尊者罗云已成罗汉,便从座起,更整衣服,往至世尊所,头面礼足,在一面住,白世尊曰:“所求已得,诸漏除尽。”

    尔时,世尊告诸比丘:“诸得阿罗汉者,无有与罗云等也。论有漏尽,亦是罗云比丘。论持禁戒者,亦是罗云比丘。所以然者?诸过去如来、等正觉,亦有此罗云比丘。欲言佛子,亦是罗云比丘。亲从佛生,法之上者。”

    尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一弟子能持禁戒,所谓罗云比丘是。”

    尔时,世尊便说此偈:

    “具足禁戒法,诸根亦成就,

    渐渐当逮得,一切结使尽。”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,世尊告诸比丘:“二人出现于世甚为难得。云何为二人?所谓如来、至真、等正觉出现于世甚为难得,转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得。”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,世尊告诸比丘:“二人出现于世甚为难得。云何为二人?所谓辟支佛出现世间甚为难得,如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓,比丘,此二人者出现于世甚为难得。”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,世尊告诸比丘:“有此二法,在于世间,甚为烦恼。云何为二法?所谓作众恶本,起诸怨嫌;复不造善行诸德之本。是谓,比丘,有此二法甚为烦恼。是故,诸比丘,当觉知此烦恼法,亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法,当念断除;不烦恼之法,当念修行。如是,诸比丘,当作是学!”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,世尊告诸比丘:“邪见众生所念、所趣及余诸行,一切无可贵者,世间人民所不贪乐。所以然者?以其邪见不善故也。犹如有诸苦果之子,所谓苦果、苦参子、葶苈子、毕地槃持子,及诸余苦子,便于良地种此诸子,然后生苗犹复故苦。所以然者?以其子本苦故。此邪见众生亦复如是,所作身行、口行、意行,所趣、所念及诸恶行,一切无可贵者,世间人民所不贪乐。所以然者?以其邪见恶不善故。是故,诸比丘,当除邪见,习行正见。如是,诸比丘,当作是学!”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,世尊告诸比丘:“正见众生所念、所趣及诸余行,一切尽可贵敬,世间人民所可贪乐。所以者何?以其正见妙故。犹如有诸甜果,若甘蔗、若蒲桃果及诸一切甘美之果,有人修治良地,而取种之;然后生子皆悉甘美,人所贪乐。所以然者?以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是,所念、所趣及诸余行,一切皆可贪乐,世间人民无不喜者。所以者何?以其正见妙故。是故,诸比丘,当习行正见。如是,诸比丘,当作是学!”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,尊者阿难在闲静之处,独自思惟,便生是念:“诸有生民,兴爱欲想,便生欲爱,昼夜习之,无有厌足。”

    尔时,尊者阿难向暮即从座起,著衣正服,便往至世尊所;到已,头面礼足,在一面坐。尔时,尊者阿难白世尊曰:“向在闲静之处,便生此念:‘诸有众生,兴欲爱想,便生欲爱,长夜习之,无有厌足。’”

    世尊告曰:“如是,阿难,如汝所言:‘诸有人民,兴欲爱想,便增欲想,长夜习之,无有厌足。’所以者何?昔者,阿难,过去世时有转轮圣王,名曰顶生,以法治化,无有奸罔,七宝成就。所谓七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝,是谓七宝。复有千子,勇猛强壮,能降伏诸恶,统领四天下,不加刀杖。阿难当知,尔时顶生圣王便生此念:‘我今有此阎浮提地,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻:西有瞿耶尼土,人民炽盛,多诸珍宝。我今当往统彼国土。’尔时,阿难,顶生适生斯念,将四部兵,从此阎浮地没,便往至瞿耶尼土。

    “尔时,彼土人民见圣王来,皆悉前迎,礼跪问讯:‘善来!大王,今此瞿耶尼国,人民炽盛,惟愿圣王当于此治化诸人民,使从法教!’尔时,阿难,圣王顶生即于瞿耶尼统领人民,乃经数百千年。

    “是时,圣王顶生复于余时便生此念:‘我有阎浮提,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;今亦复有此瞿耶尼,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从长年许闻:复有弗于逮,人民炽盛,多诸珍宝。我今当往统彼国土,以法治化。’尔时,阿难,顶生圣王适生斯念,将四部兵,从瞿耶尼没,便往至弗于逮。

    “尔时,彼土人民见圣王来,皆悉前迎,礼跪问讯,异口同响而作是语:‘善来!大王,今此弗于逮,人民炽盛,多诸珍宝。惟愿大王当于此治化诸人民,使从法教!’尔时,阿难,顶生圣王即于弗于逮统领人民,乃经百千万岁。

    “是时,圣王顶生复于余时便生此念:‘我于阎浮提,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;今亦复有此瞿耶尼,人民炽盛,多诸珍宝;今亦复有此弗于逮国,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻:复有郁单越,人民炽盛,多诸珍宝,所为自由,无固守者;寿不中夭,正寿千岁同,在彼寿终必生天上,不堕余趣;著劫波育衣,食自然粳米。我今当往统领彼国土,以法治化。’

    “尔时,阿难,顶生圣王适生斯念,将四部兵,从弗于逮没,便往至郁单越。遥见彼土郁然青色,见已,便问左右臣曰:‘汝等普见此土郁然青色不乎?’对曰:‘唯然,见之。’王告群臣曰:‘此是柔软之草,软若天衣而无有异。此等诸贤常于斯坐。’

    “小复前行,遥见彼土晃然黄色,便告诸臣曰:‘汝等普见此土晃然黄色不乎?’对曰:‘皆悉见之。’大王曰:‘此名自然粳米,此等诸贤恒食此食。如今卿等,亦当食此粳米。’

    “尔时,圣王小复前行,复见彼土普悉平正,遥见高台显望殊特,复告诸臣:‘汝等颇见此土普地平正乎?’对曰:‘如是,皆悉见之。’大王报曰:‘此名劫波育树衣,汝等亦复当著此树衣。’

    ‘尔时,阿难,彼土人民见大王来,皆起前迎,礼跪问讯,异音同响而作是说:‘善来!圣王,此郁单越,人民炽盛,多诸珍宝。惟愿大王当于此治化诸人民,使从法教!’尔时,阿难,顶生圣王即于郁单越统领人民,乃经百千万岁。

    “是时,顶生圣王复于余时便生此念:‘我今有阎浮地,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;今亦复有此瞿耶尼、弗于逮及此郁单越,人民炽盛,多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻:有三十三天快乐无比,寿命极长,衣食自然,玉女营从,不可称计。我今当往领彼天宫,以法治化。’

    “尔时,阿难,顶生圣王适生斯念,将四部兵,从郁单越没,便往至三十三天上。尔时,天帝释遥见顶生圣王来,便作是说:‘善来!大王,可就此坐。’尔时,阿难,顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐,不可分别;颜貌举动,言语声响,一而不异。尔时,阿难,顶生圣王在彼,乃经数千百岁已,便生此念:‘我今有此阎浮地,人民炽盛,多诸珍宝,亦雨七宝,乃至于膝;亦有瞿耶尼,亦复有弗于逮,亦复有郁单越,人民炽盛,多诸珍宝。我今至此三十三天,我今宜可害此天帝释,便于此间独王诸天。’尔时,阿难,顶生圣王适生此念,即于座上自退堕,至阎浮里地,及四部兵皆悉堕落。尔时,亦失轮宝,莫知所在,象宝、马宝同时命终,珠宝自灭,玉女宝、居士宝、典兵宝斯皆命终。

    “尔时,顶生圣王身得重病,诸宗族亲属普悉云集,问讯王病:‘云何,大王,若使大王命终之后,有人来问此义:“顶生大王临命终时,有何言教?”设有此问,当何以报之?’顶生圣王报曰:‘若使我命终,命终之后有人问者,以此报之:“顶生王者,领此四天下而无厌足,复至三十三天,在彼经数百千岁,意犹生贪,欲害天帝,便自堕落,即取命终。”’

    “汝今,阿难,勿怀狐疑。尔时,顶生王者岂异人乎?莫作是观!所以然者?时顶生王者即我身是。尔时,我领此四天下,及至三十三天,于五欲中,无有厌足。阿难,当以此方便,证知所趣:兴贪欲心,倍增其想,于爱欲中而无厌足;欲求厌足,当从圣贤智慧中求!”

    尔时,世尊于大众中,便说此偈:

    “贪淫如时雨,于欲无厌足,

    乐少而苦多,智者所屏弃。

    正使受天欲,五乐而自娱,

    不如断爱心,正觉之弟子。

    食福经亿劫,福尽还入狱,

    受乐讵几时,辄受地狱痛!

    “是故,阿难,当以此方便,知于欲而去欲,永不兴其想。当作是学!”

    尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,生漏婆罗门便往至世尊所,共相问讯,在一面坐。是时,生漏婆罗门白世尊曰:“当云何观恶知识人?”

    世尊告曰:“当观如观月。”

    婆罗门曰:“当云何观善知识?”

    世尊告曰:“当观如观月。”

    婆罗门曰:“沙门瞿昙今所说者,略说其要,未解广义。惟愿瞿昙广普说义,使未解者解!”

    世尊告曰:“婆罗门,谛听!谛听!善思念之,吾当与汝广演其义。”

    婆罗门对曰:“如是,瞿昙。”生漏婆罗门从佛受教。

    世尊告曰:“犹如,婆罗门,月末之月,昼夜周旋,但有其损,未有其盈,彼以减损;或复有时而月不现,无有见者。此亦如是,婆罗门,若恶知识,经历昼夜,渐无有信,无有戒,无有闻,无有施,无有智慧。彼以无有信、戒、闻、施、智慧,是时彼恶知识身坏命终,入地狱中。是故,婆罗门,我今说是恶知识者,犹如月末之月。

    “犹如,婆罗门,月初生时,随所经过日夜,光明渐增,稍稍盛满,便于十五日具足盛满,一切众生靡不见者。如是,婆罗门,若善知识,经历日夜,增益信、戒、闻、施、智慧。彼以增益信、戒、施、闻、智慧,尔时善知识身坏命终,生天上善处。是故,婆罗门,我今说此善知识所趣,犹月盛满。”

    尔时,世尊便说此偈:

    “若人有贪欲,瞋恚、痴不尽,

    于善渐有减,犹如月向尽。

    若人无贪欲,瞋恚、痴亦尽,

    于善渐有增,犹如月盛满。

    “是故,婆罗门,当学如月初!”

    尔时,生漏婆罗门白世尊曰:“善哉!瞿昙,犹如屈者得伸,冥者见明,迷者见路,于暗冥然明。此亦如是,沙门瞿昙无数方便为我说法,我今自归世尊及法、众僧,自今以往,听我为优婆塞!尽形寿不杀生。”

    尔时,生漏闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时,世尊告诸比丘:“我今当说善知识法,亦当说恶知识法。谛听!谛听!善思念之。”

    诸比丘对曰:“如是,世尊。”尔时,诸比丘从佛受教。

    世尊告曰:“彼云何名为恶知识法?于是,比丘,恶知识人便生此念:‘我于豪族出家学道,余比丘者卑贱家出家。’依己姓望,毁訾余人,是谓名为恶知识法。

    “复次,恶知识人便生此念:‘我极精进奉诸正法,余比丘者不精进持戒。’复以此义,毁呰他人,而自贡高,是谓为恶知识法。

    “复次,恶如识者复作是念:‘我三昧成就;余比丘者无有三昧,心意错乱,而不一定。’彼依此三昧,常自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。

    “复次,恶知识复作是念:‘我智慧第一,此余比丘无有智慧。’彼依此智慧,而自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。

    “复次,恶知识人复作是念:‘我今常得饭食、床褥、卧具、病瘦医药,此余比丘不能得此供养之具。’彼依此利养之物,而自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。是谓,比丘,恶知识人行此邪业。

    “彼云何为善知识之法?于是,比丘,善知识人不作是念:‘我豪族家生,此余比丘不是豪族家。’己身与彼而无有异,是谓名为善知识法。

    “复次,善知识人不作是念:‘我今持戒,此余比丘不持戒行。’己身与彼无有增减。彼依此戒,不自贡高,不毁他人。是谓,比丘,名为善知识法。

    “复次,比丘,善知识人复不作是念:‘我三昧成就,此余比丘意乱不定。’己身与彼亦无增减。彼依此三昧,不自贡高,亦不毁呰他人。是谓,比丘,名为善知识法。

    “复次,比丘,善知识人不作是念:‘我智慧成就,此余比丘无有智慧。’己身与彼亦无增减。彼依此智慧,不自贡高,亦不毁呰他人。是谓,比丘,名为善知识法。

    “复次,比丘,善知识人不作是念:‘我能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药,此余比丘不能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药。’己身与彼无增减。彼依此利养,不自贡高,亦不毁他人。是谓,比丘,名为善知识法。”

    尔时,世尊告诸比丘:“我今与汝分别恶知识法,亦复与汝说善知识法。是故,诸比丘,恶知识法当共远离,善知识法念共修行。如是,诸比丘,当作是学!”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在释翅尼拘留园,与大比丘众五百人俱。

    尔时,国中豪贵诸大释种五百余人,欲有所论,集普义讲堂。尔时,世典婆罗门便往诣彼释种所,语彼释种言:“云何,诸君,此中颇有沙门、婆罗门及世俗人,能与吾共论议乎?”

    尔时,众多释报世典婆罗门曰:“此中今有二人,高才博学,居在迦毗罗越国。云何为二人?一名、周利槃特比丘;二名、瞿昙,释种如来、至真、等正觉。众中少知无闻,亦无智慧,言语丑陋,不别去就,如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中,无知无闻,亦无黠慧,为人丑陋,多诸秽恶,如此瞿昙之比。汝今可与彼论议,设婆罗门能与彼二人论议得胜者,我等五百余人,便当供养随时所须,亦当相惠千镒纯金。”

    尔时,彼婆罗门便生此心:“此迦毗罗越释种,悉皆聪明,多诸技术,奸宄虚伪,无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者,何足为奇?或复彼人得吾便者,便为愚者所伏。思此二理,吾不堪与彼论议也。”作是语已,便退而去。

    是时,周利槃特到时著衣持钵,入迦毗罗越乞食。时,世典婆罗门遥见周利槃特来,便作是念:“我今当往问彼人义。”时,世典婆罗门便往至比丘所,语周利槃特曰:“沙门,为字何等?”

    周利槃特曰:“止!婆罗门,何须问字?所以来此欲问义者,时可问之。”

    婆罗门言:“沙门,能与吾共论议乎?”

    周利槃特言:“我今尚能与梵天论议,何况与汝盲无目人乎?”

    婆罗门言:“盲者即非无目人乎?无目则非盲耶?此是一义,岂非烦重!”

    是时,周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时,婆罗门便作是念:“此沙门止有神足,不解论议。设当与吾解此义者,身便当与作弟子。”

    是时,尊者舍利弗以天耳听闻有是语:“周利槃特与世典婆罗门作此论议。”是时,尊者舍利弗即变身作槃特形,隐槃特形,使不复现,语婆罗门曰:“汝婆罗门,若作是念‘此沙门止有神足,不堪论议’者,汝今谛听!吾当说之,报汝向议,依此论本,当更引喻。汝今,婆罗门,名字何等?”

    婆罗门曰:“吾名梵天。”

    周利槃特问曰:“汝是丈夫乎?”

    婆罗门曰:“吾是丈夫。”

    复问:“是人乎?”

    婆罗门报曰:“是人。”

    周利槃特问曰:“云何,婆罗门,丈夫亦是人,人亦是丈夫,此亦是一义,岂非烦重乎?然婆罗门,盲与无目,此义不同。”

    婆罗门曰:“云何,沙门,名之为盲?”

    周利槃特曰:“犹如不见今世、后世,生者、灭者,善色、恶色,若好、若丑,众生所造善恶之行,如实而不知,永无所睹,故称之为盲。”

    婆罗门曰:“云何为无眼者乎?”

    周利槃特曰:“眼者,无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼,故称之为无目也。”

    婆罗门言:“止!止!沙门,舍此杂论,我今欲问深义。云何,沙门,颇不依法得涅槃乎?”

    周利槃特报曰:“不依五盛阴而得涅槃。”

    婆罗门曰:“云何,沙门,此五盛阴有缘生耶?无缘生乎?”

    周利槃特对曰:“此五盛阴有缘生,非无缘也。”

    婆罗门曰:“何等是五盛阴缘?”

    比丘曰:“爱是缘也。”

    婆罗门曰:‘何者是爱?”

    比丘报曰:“生者是也。”

    婆罗门曰:“何者名为生?”

    比丘曰:“即爱是也。”

    婆罗门曰:“爱有何道?”

    沙门曰:“贤圣八品道是。所谓正见、正业、正语、正命、正行、正方便、正念、正定,是谓名为贤圣八品道。”

    尔时,周利槃特广为说法已,婆罗门从比丘闻如此教已,诸尘垢尽,得法眼净;即于其处,身中刀风起而命终。是时,尊者舍利弗还复其形,飞在空中,还诣所止。

    是时,尊者周利槃特比丘往至普集讲堂,众多释种所;到已,语彼释言:“汝等速办酥油、薪柴,往耶维世典婆罗门。”是时,释种即办薪、油,往耶维世典婆罗门,于四道头起鋀婆;各各相率,便往至尊者周利槃特比丘所;到已,头面礼足,在一面坐。

    时,诸释种以此偈,向尊者周利槃特说曰:

    “耶维起鋀婆,不违尊者教,

    我等获大利,得遇此福佑。”

    是时,尊者周利槃特便以此偈而报释曰:

    “今转尊法轮,降伏诸外道,

    智慧如大海,此来降梵志。

    所作善恶行,去来今现在,

    亿劫不忘失,是故当作福。”

    是时,尊者周利槃特广与彼诸释种说法已,诸释白周利槃特言:“若尊者须衣被、饮食、床褥、卧具、病瘦医药,我等尽当事事供给,惟愿受请,勿拒微情!”时,尊者周利槃特默然可之。

    尔时,诸释种闻尊者周利槃特所说,欢喜奉行。

    闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘五百人俱。

    尔时,提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所,告王子言:“昔者,民氓寿命极长,如今人寿不过百年。王子当知:人命无常,备不登位,中命终者不亦痛哉!王子,时可断父王命,统领国人。我今当杀沙门瞿昙,作无上至真、等正觉。于摩竭国界,新王、新佛,不亦快哉!如日贯云,靡所不照;如月云消,众星中明。”尔时,婆罗留支王子即收父王,著铁牢中,更立臣佐,统领人民。

    尔时,有众多比丘入罗阅城乞食,便闻提婆达兜教王子收父王,著铁牢中,更立臣佐。是时,众多比丘乞食已,还归所在,摄举衣钵,往至世尊所,头面礼足,白世尊曰:“朝入城乞食,闻提婆达兜愚人教王子使收父王,闭著牢狱,更立臣佐。复敕王子言:‘汝杀父王,我害如来,于此摩竭国界,新王、新佛,不亦快哉!’”

    尔时,世尊告诸比丘:“若主治化,不以正理,尔时臣佐亦行非法;臣佐已行非法,尔时王太子亦行非法;太子已行非法,尔时群臣、长吏亦行非法;群臣、长吏已行非法,尔时国界人民亦行非法;国界人民已行非法,尔时人众兵马亦行非法;兵众已行非法,尔时日月倒错,运度失时;日月已失时,便无年岁;已无年岁,日差月错,无复精光;日月已无精光,尔时星宿现怪;星宿已现变怪,便有暴风起;已有暴风起,神祇瞋恚;神祇已瞋恚,尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大,人民之类、蜎飞蠕动,颜色改变,寿命极短。

    “若复有时,王法治正,尔时群臣亦行正法;群臣已行正法,时王太子亦行正法;王太子已行正法,尔时长吏亦行正法;长吏已行正法,国界人民亦行正法;日月顺常,风雨以时,灾怪不现;神祇欢喜,五谷炽盛,君臣和穆相视,如兄如弟,终无增损;有形之类,颜色光润,食自消化,无有灾害,寿命极长,人所爱敬。”

    尔时,世尊便说此偈:

    “犹如牛渡水,导者而不正,

    一切皆不正,斯由本导故。

    众生亦如是,众中必有导,

    导者行非法,况复下细人!

    萌类尽受苦,由王法不正,

    以知非法行,一切民亦然。

    犹如牛渡水,导者而行正,

    从者亦皆正,斯由本导故。

    众生亦如是,众中必有导,

    导者行正法,况复下庶人!

    萌类尽受乐,由王法教正,

    以知正法行,一切民亦然。

    “是故,诸比丘,当舍非法而行正法。如是,诸比丘,当作是学!”

    尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。