聲聞品第二十八
聞如是︰一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
是時，四大聲聞集在一處，而作是說︰“我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信者，當勸令信如來、法、僧。”尊者目大弎連、尊者迦 、尊者阿那律、尊者賓頭盧。
爾時，有長者名跋提，饒財多寶，不可稱計，金、銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、真珠、珀琥、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆悉備具。又復慳貪，不肯布施，于佛、法、眾無有毫厘之善，無有篤信，故福已盡，更不造新，恆懷邪見︰無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中，恐有飛鳥來至庭中。
長者有姊名難陀，亦復慳貪，不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見︰無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。
“我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。”
爾時，跋提長者清旦食餅。是時，尊者阿那律到時，著衣持缽，便從長者舍地中踴出，舒缽向長者。是時，長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，阿那律得餅已，還詣所在。
是時，長者便興 恚，語守門人言︰“我有教敕︰‘無令有人入門內。’何故使人來入？”
時，守門者報曰︰“門合牢固，不知此道士為從何來？”
爾時，長者默然不言。
時，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦 著衣持缽，詣長者家，從地中踴出，舒缽向長者。時，長者甚懷愁憂，授小許魚肉與之。是時，迦 得肉，便于彼沒，還歸所在。
是時，長者倍復 恚，語守門者言︰“我先有教令︰‘不使人入家中。’何故復使二沙門入家乞食？”
時，守門人報曰︰“我等不見此沙門為從何來入？”
長者報曰︰“此禿頭沙門善于幻術，狂惑世人，無有正行。”
爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹，從摩師山中取之。時，婦語長者言︰“可自護口，勿作是語，言︰‘沙門學于幻術。’所以然者？此諸沙門有大威神，所以來至長者家者，多所饒益。長者，竟識先前比丘者乎？”
長者報曰︰“我不識之。”
時，婦報言︰“長者，頗聞迦毗羅衛國斛淨王子名阿那律，當生之時，此地六變震動，繞舍一由旬內，伏藏自出？”
長者報言︰“我聞有阿那律，然不見之耳！”
時，婦語長者言︰“此豪族之子，舍居家已，出家學道，修于梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。然如來亦說︰‘我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。’次第二比丘來入乞者，為識不乎？”
長者報言︰“我不識之。”
其婦語言︰“長者，頗聞此羅閱城內大梵志名迦毗羅，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？”
長者報言︰“我躬自見此梵志身。”
其婦報言︰“長者，頗聞彼梵志息，名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者，設舉紫磨金在前猶黑比白？”
長者報言︰“我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。”
其婦報言︰“向者，後來比丘即是。其身舍此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恆行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦 上也。世尊亦說︰‘我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦 是。’今長者快得善利，乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已，故作是言︰‘善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。’此釋迦弟子皆有神德，當說此語。”
時，尊者大目弎連著衣持缽，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。
是時，跋提長者見目弎連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說︰“汝是天耶？”
目連報言︰“我非天也。”
長者問言︰“汝是乾沓𡉼G 俊 br />
目連報言︰“我非乾沓鍳f！ br />
長者問言︰“汝是鬼耶？”
目連報言︰“我非鬼也。”
長者問言︰“汝是羅剎啖人鬼耶？”
目連報言︰“我亦非羅剎啖人鬼也。”
是時，跋提長者便說此偈︰
“為天？乾沓𨯬蟀_奚玻抗砩褚 br />
又言非是天、羅剎、鬼神者，
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汝今名何等？我今欲得知。”
爾時，目連復以偈報曰︰
“非天、乾沓𨯬薄@槍懟 奚倉鄭 br />
三世得解脫，今我是人身。
所可降伏魔，成于無上道，
師名釋迦文，我名大目連。”
是時，跋提長者語目連言︰“比丘，何所誡敕？”
目連報言︰“我今欲與汝說法，善思念之。”
時，長者復作是念︰“此諸道士長夜著于飲食。然今欲論者，正當論飲食耳！若當從我索食者，我當言無也。”然復作是念︰“我今少多听此人所說。”爾時，目連知長者心中所念，便說此偈︰
“如來說二施︰法施及財施；
今當說法施，專心一意听。”
是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言︰“願時演說，聞當知之。”
目連報言︰“長者當知︰如來說五事大施，盡形壽當念修行。”
時，長者復作是念︰“目連向者欲說法施行，今復言有五大施。”是時，目連知長者心中所念，復告長者言︰“如來說有二大施，所謂法施、財施。我今當說法施，不說財施。”
長者報言︰“何者是五大施？”
目連報言︰“一者、不得殺生，此名為大施，長者，當盡形壽修行之；二者、不盜，名為大施，當盡形壽修行；不淫、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂，長者，有此五大施，當念修行。”
是時，跋提長者聞此語已，極懷歡喜，而作是念︰“釋迦文佛所說甚妙。今所演說者，乃不用寶物。如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不淫他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。如今日意不念酒，何況自嘗，此亦是我之所行。”是時，長者語目連言︰“此五施者我能奉行。”
是時，長者心中作是念︰“我今可飯此目連。”長者仰頭語目連言︰“可屈神下顧，就此而坐。”
是時，目連尋聲下坐。是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖，行淨水，長者作是念︰“可持一端朞T釕夏苛 ！ br />
是時，入藏內而選取白𠲵驉@ ﹝緩謎擼 愕煤謎擼謊案瓷嶂 郟 止識 茫簧嶂 錘 br />
是時，目連知長者心中所念，便說此偈︰
“施與心斗諍，此福賢所棄；
施時非斗時，可時隨心施。”
爾時，長者便作是念︰“今目連知我心中所念。”便持白朞T釕夏苛 br />
是時，目連即與咒願︰
“觀察施第一，知有賢聖人，
施中最為上，良田生果實。”
時，目連咒願巳，受此白𠲵驉@鉤ふ呤芨Ｎ耷睢 br />
是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者︰施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。諸佛世尊所說之法——苦、集、盡、道，時目連盡與說之，即于座上得法眼淨。如極淨之衣易染為色，此跋提長者亦復如是，即于座上得法眼淨，以得法見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。時，目連以見長者得法眼淨，便說此偈︰
“如來所說經，根原悉備具，
眼淨無瑕穢，無疑無猶豫。”
是時，跋提長者白目連曰︰“自今已後恆受我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，無所愛惜。”是時，目連與長者說法已，便從座起而去。
余大聲聞尊者大迦 、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言︰“我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。”
賓頭盧報曰︰“此事大佳！”
爾時，老母難陀躬作酥餅。爾時，尊者賓頭盧到時，著衣持缽，入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍，從地中踴出，舒手持缽，從老母難陀乞食。是時，老母見賓頭盧已，極懷 恚，並作是惡言︰“比丘當知︰設汝眼脫者，我終不與汝食也！”
是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。是時，母難陀倍復 恚，復作惡言︰“正使沙門空中倒懸者，終不與汝食！”
是時，尊者賓頭盧復以三昧力，在空中倒懸。時，母難陀倍復 恚，而作惡言︰“正使沙門舉身煙出者，我終不與汝食！”
是時，賓頭盧復以三昧力，舉身出煙。是時，老母見已，倍復恚怒，而作是語︰“正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也！”
是時，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語︰“正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也！”
時，賓頭盧復以三昧力，便舉身皆出水。老母見已，復作是語︰“正使沙門在我前死者，我終不與汝食也！”
是時，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆豎，而作是語︰“此沙門釋種子，多所識知，國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。”並作是語︰“沙門還活者，我當與沙門食！”是時，賓頭盧即從三昧起。
時，母難陀復作是念︰“此餅極大，當更作小者與之。”時，老母取少許面作餅，餅遂長大。老母見已，復作是念︰“此餅極大，當更作小者。”然餅遂大，當取先前作者持與之。便前取之，然復諸餅皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰︰“比丘，須食者便自取，何故相嬈乃爾？”
賓頭盧報曰︰“大姊當知︰我不須食，但須老母欲有所說耳！”
母難陀報曰︰“比丘，何所誡敕？”
賓頭盧曰︰“老母今當知︰爾持此餅往詣世尊所，若世尊有所誡敕者，我等當共奉行。”
老母報曰︰“此事甚快。”
是時，老母躬負此餅，從尊者賓頭盧後往至世尊所；到已，頭面禮足，在一面立。
爾時，賓頭盧白世尊曰︰“此母難陀是跋提長者姊，慳貪獨食，不肯施人。惟願世尊為說篤信之法，使得開解！”
爾時，世尊告母難陀︰“汝今持餅施與如來及與比丘僧。”
是時，母難陀即以奉上如來及余比丘僧，故有遺余餅在。母難陀白世尊言︰“故有殘餅。”
世尊曰︰“更飯佛、比丘僧。”
母難陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧，然後復故有餅在。是時，世尊告母難陀︰“汝今當持此餅與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾。”
然故有餅在。世尊告曰︰“可持此餅施與諸貧窮者。”
然故有餅在。世尊告曰︰“可持此餅棄于淨地，若著極清淨水中。所以然者？我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來、至真、等正覺。”
對曰︰“如是，世尊。”是時，母難陀即以此餅，舍著淨水中，即時火焰起。母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊漸與說法，所謂論者︰施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為穢污，出家為要。爾時，世尊以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道，爾時世尊盡與母難陀說之。
是時，老母即于座上得法眼淨。猶如白黾@茲疚 艘噯縭牽 蹦改淹又畛竟婦。 梅ㄑ劬弧１艘緣梅 煞 抻瀉 桑 訊扔淘ィ 夢匏 罰 惺氯 穡 ⺪治褰洹６ 保 雷鷸賾 搗 狗 斷病 br />
爾時，難陀白世尊曰︰“自今已後，使四部之眾在我家取施，自今已去恆常布施，修諸功德，奉諸賢聖。”即從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，跋提長者及母難陀，有弟名曰優婆迦尼，是阿 世王少小同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化；聞已，歡喜踴躍，不能自勝，七日之中不復睡眠，亦不飲食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念︰“我今先至世尊所，然後到家。”爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，長者白世尊曰︰“我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？”
世尊告曰︰“如是，長者，今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。”
爾時，優婆迦尼長者白世尊曰︰“我等居門極獲大利。”
世尊告曰︰“如是，長者，如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福！”
爾時，世尊與長者說微妙之法。長者聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去，往詣王阿 世所，在一面坐。
爾時，王問長者曰︰“汝兄及姊受如來化耶？”
對曰︰“如是，大王。”
王聞此語，歡喜踴躍，不能自勝，即擊鐘鳴鼓，告敕城內︰“自今已後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。所以然者？此皆是我道法兄弟。”
爾時，王阿 世出種種飲食持與長者。時長者便作是念︰“我竟不聞世尊說夫優婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我今先往至世尊所，問此義，然後當食。”
爾時，長者告左右一人曰︰“汝往至世尊所，到已，頭面禮足，持我聲而白世尊雲︰‘優婆迦尼長者白世尊曰︰夫賢者之法當持幾戒？又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何等漿？’”
爾時，彼人受長者教，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白世尊曰︰“夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒非優婆塞？又應食何等食？飲何等漿？”
世尊告曰︰“汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近。雲何為二？若親近食時，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之。當再三問能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？”是時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。
彼人去不遠，是時世尊告諸比丘︰“自今已後，听授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時，教使露臂、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾；復更自稱︰‘我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。’如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。若持一戒，余封四戒；若受二戒，余封三戒；若受三戒，余封二戒；若受四戒，余封一戒；若受五戒，當具足持之。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“今日月有四重翳，使不得放光明。何等為四？一者、雲也，二者、風塵，三者、煙，四者、阿須倫，使覆日月不得放光明。是謂，比丘日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘，有四結覆蔽人心不得開解。雲何為四？一者、欲結，覆蔽人心不得開解；二者、 恚，三者、愚痴，四者、利養，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘，有此四結覆蔽人心不得開解，當求方便，滅此四結。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在阿羅毗祠側。爾時，極為盛寒，樹木凋落。
爾時，手阿羅婆長者子出彼城中，在外經行，漸來至世尊所；到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者子白世尊言︰“不審宿昔之中得善眠乎？”
世尊告曰︰“如是，童子，快善眠也。”
時，長者子白佛︰“今盛寒日，萬物凋落，然復世尊坐用草蓐，所著衣裳，極為單薄，雲何世尊作是說︰‘我快得善眠？’”
世尊告曰︰“童子，諦听！我今還問汝，隨所報之。猶如長者家牢治屋舍，無有風塵，然彼屋中有床蓐氍� 毯-炎+登]，事事俱具。有四玉女顏貌端正，面如桃華，世之希有，視無厭足。燃好明燈，然彼長者快得善眠乎？”
長者子報曰︰“如是，世尊，有好床臥，快得善眠。”
世尊告曰︰“雲何，長者子，若彼人快得善眠，時有欲意起，緣此欲意不得眠乎？”
長者子對曰︰“如是，世尊，若彼人欲意起者，便不得眠也。”
世尊告曰︰“如彼欲意盛者，今如來永盡無余，無復根本，更不復興。雲何，長者子，設有 恚、愚痴心起者，豈得善眠乎？”
童子報言︰“不得善眠也。所以然者？由有三毒心故。”
世尊告曰︰“如來今日無復此心，永盡無余，亦無根本。童子當知︰我今當說四種之座。雲何為四？有卑座、有天座、有梵座、有佛座。童子當知︰卑座者，是轉輪聖王座也；天坐者，釋提桓因坐也；梵坐者，梵天王之坐也；佛坐者，是四諦之坐也。卑坐者，向須陀洹坐也；天坐者，得須陀洹坐也；梵坐者，向斯陀含坐也；佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也；天坐者，向阿那含之坐也；梵坐者，得阿那含果坐也；佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也；天坐者，色界之坐也；梵坐者，無色界之坐也；佛坐者，四神足之坐也。
“是故，童子，如來以坐四神足座，快得善眠，于中不起淫、怒、痴，以不起此三毒之心，便于無余涅��界而般涅��︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是故，長者子，我觀此義已，是故說如來快得善眠。”
爾時，長者子便說此偈︰
“相見日極久，梵志般涅��，
以逮如來力，明眼取滅度。
卑座及天座，梵座及佛座，
如來悉分別，是故得善眠。
自歸人中尊，亦歸人中上，
我今未能知，為依何等禪？”
長者子作是語已，世尊然可之。是時，長者子便作是念︰“世尊以然可，我極懷歡喜，不能自勝。”即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，彼童子聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在羅閱城耆 崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊從靜室起，下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸游行到大畏冢間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說︰“汝今，梵志，明于星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏？為是男耶？為是女乎？復由何病而取命終？”
是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰︰“此是男子髑髏，非女人也。”
世尊告曰︰“如是，梵志，如汝所言，此是男子，非女人也。”
世尊問曰︰“由何命終？”
梵志復以手捉擊之，白世尊言︰“此眾病集湊，百節酸疼，故致命終。”
世尊告曰︰“當以何方治之？”
鹿頭梵志白佛言︰“當取呵梨勒果，並取蜜和之，然後服之，此病得愈。”
世尊告曰︰“善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終為生何處？”
時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言︰“此人命終生三惡趣，不生善處。”
世尊告曰︰“如是，梵志，如汝所言，生三惡趣，不生善處。”
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰︰“此是何人？男耶？女耶？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此髑髏，女人身也。”
世尊告曰︰“由何疹病致此命終？”
是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言︰“此女人懷妊故致命終。”
世尊告曰︰“此女人者，由何命終？”
梵志白佛︰“此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！梵志，如汝所言。又彼懷妊以何方治？”
梵志白佛︰“如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。”
世尊告曰︰“如是！如是！如汝所言。今此女人以取命終，為生何處？”
梵志白佛︰“此女人以取命終，生畜生中。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！梵志，如汝所言。”
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰︰“男耶？女耶？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此髑髏者，男子之身。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命終？”
梵志復以手擊之，白世尊言︰“此人命終，飲食過差，又遇暴下，故致命終。”
世尊告曰︰“此病以何方治？”
梵志白佛︰“三日之中絕糧不食，便得除愈。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言。此人命終為生何處？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此人命終生餓鬼中。所以然者？意想著水故。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言。”
爾時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰︰“男耶？女耶？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此髑髏者，女人之身。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何疹病？”
梵志復以手擊之，白世尊言︰“當產之時以取命終。”
世尊告曰︰“雲何當產之時以取命終？”
梵志復以手擊之，白世尊言︰“此女人身，氣力虛竭，又復饑餓，以致命終。”
世尊告曰︰“此人命終為生何處？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此人命終生于人道。”
世尊告曰︰“夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此女人者，持戒完具而取命終。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者？夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣︰若天上、人中。”
爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰︰“男耶？女耶？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此髑髏者，男子之身。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言。此人由何疹病致此命終？”
梵志復以手擊之，白世尊言︰“此人無病，為人所害，故致命終。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言，為人所害，故致命終。”
世尊告曰︰“此人命終為生何處？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“此人命終生善處天上。”
世尊告曰︰“如汝所言，前論、後論而不相應。”
梵志白佛︰“以何緣本而不相應？”
世尊告曰︰“諸有男女之類，為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝雲何言生善處天上乎？”
梵志復以手擊之，白世尊言︰“此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。”
世尊復重告曰︰“此人為持幾戒而取命終？”
是時，梵志復專精一意，無他異想，以手擊之，白世尊言︰“持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。”
世尊告曰︰“善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。”
爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，于無余涅��界而取般涅��。爾時，世尊屈伸臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰︰“男耶？女耶？”
是時，梵志復以手擊之，白世尊言︰“我觀此髑髏，元本亦復非男，又復非女。所以然者？我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者？觀八方上下，都無音響。我今，世尊，未審此人是誰髑髏？”
世尊告曰︰“止！止！梵志，汝竟不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘于無余涅��界取般涅��，是阿羅漢之髑髏也。”
爾時，梵志聞此語已，嘆未曾有，即白佛言︰“我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之，鳥獸音響即能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者？諸法之本出于如來神口，然阿羅漢出于經法之本。”
世尊告曰︰“如是，梵志，如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔若魔天，終不能知羅漢所趣。”
爾時，梵志頭面禮足，白世尊言︰“我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別。惟願世尊得在道次！”
世尊告曰︰“善哉！梵志，快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。”
爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術，所謂族姓子，剃除須發，著三法衣︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，梵志即成阿羅漢。
爾時，尊者鹿頭白世尊言︰“我今以知阿羅漢行所修之法。”
世尊告曰︰“汝雲何知阿羅漢之行？”
鹿頭白佛︰“今有四種之界。雲何為四？地界、水界、火界、風界。是謂，如來，有此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。”
世尊告曰︰“雲何，比丘，今有幾界？”
鹿頭白佛︰“其實四界，義有八界。”
世尊告曰︰“雲何四界，義有八界？”
鹿頭白佛︰“今有四界。雲何四界？地、水、火、風，是謂四界。
“彼雲何義有八界？地界有二種，或內地，或外地。彼雲何名為內地種？發、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。雲何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種。此名為二地種。
“彼雲何為水種？水種有二，或內水種，或外水種。內水種者︰涎、唾、淚、尿、血、髓，是謂名為內水種。諸外軟溺物者，此名為外水種。是名二水種。
“彼雲何名為火種？燃火種有二，或內火，或外火。彼雲何名為內火？所食之物，皆悉消化，無有遺余，此名為內火。雲何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。
“雲何名為風種？又風種有二，或有內風，或有外風。所謂唇內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節間之風，此名為內風。彼雲何名為外風？所謂輕飄動搖、速疾之物，此名為外風。是謂，世尊，有二種，其實有四，數有八。如是，世尊，我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。”
世尊告曰︰“無常之法亦不與有常並。所以然者？地種有二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恆住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無常相應。余三大者亦復如是，不與有常、無常共相應。是故，鹿頭，雖有八種，其實有四。如是，鹿頭，當作是學！”
爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“今有四大廣演之義。雲何為四？所謂契經、律、阿毗曇、戒，是謂為四。比丘當知︰若有比丘從東方來，誦經、持法，奉行禁戒，彼便作是語︰‘我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。’正使彼比丘有所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議，案法共論。
“雲何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、律、阿毗曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、分別法。正使說契經時，布現律、分別法時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應者，便受持之。設不與契經、律、阿毗曇相應者，當報彼人作是語︰‘卿當知之︰此非如來所說，然卿所說者，非正經之本。所以然者？我今說契經、律、阿毗曇，都不與相應。’以不相應，當問戒行，設不與戒行相應者，當語彼人︰‘此非如來之藏也。’即當發遣使去，此名初演大義之本。
“復次，比丘，若有比丘從南方來，而作是語︰‘我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。’正使比丘有所說，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者，當發遣之。設與義相應者，當報彼人曰︰‘此是義說，非正經本。’爾時，當取彼義，勿受經本。所以然者？義者解經之源，是謂第二演大義之本。
“復次，比丘，若有比丘從西方來，誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毗曇。然彼比丘正解味，不解義，當語彼比丘作是語︰‘我等不明此語，為是如來所說也？為非也？’正使說契經、律、阿毗曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行而問之，設與相應者，念承受之。所以然者？戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演義也。
“復次，比丘，若有比丘從北方來，誦經、持法，奉行禁戒︰‘諸賢，有疑難者，便來問義，我當與汝說之。’設彼比丘有所說者，不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問契經、律、阿毗曇、戒，共相應者，便當問義；若復與義相應，便當嘆譽彼比丘︰‘善哉！善哉！賢士，此真是如來所說，義不錯亂，盡與契經、律、阿毗曇、戒共相應。’當以法供養待彼比丘。所以然者？如來恭敬法故，其有供養法者，則恭敬我已；其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。所以然者？由法在世，則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世。
“若法在世，便有四姓在世︰剎利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法在世者，便有四天王種、兜術天、艷天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者，便有欲界天、色界天、無色界天在于世間。若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、闢支佛果、佛乘便現于世。是故，比丘，當善恭敬于法。彼比丘隨時供養，給其所須，當語彼比丘作是語︰‘善哉！善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。’是謂，比丘，有此四大廣演之義。是故，諸比丘，當持心執意行此四事，勿有漏脫。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，王波斯匿清旦集四種兵，乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問大王曰︰“大王，為從何來？又塵土坌體，集四種兵，有何事緣？”
波斯匿王白世尊曰︰“今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。然身體疲倦，欲還詣宮，然中道復作是念︰‘我應先至如來所，然後入宮。’以此事緣，寤寐不安；今以壞賊功勞有在，歡喜踴躍，不能自勝，故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。”
爾時，世尊告曰︰“如是，大王，如王所說。王當知︰此有四事緣本，先苦而後樂。雲何為四？清旦早起先苦而後樂，設服油酥先苦而後樂，若服藥時先苦而後樂，家業娉娶先苦而後樂。是謂，大王，有此四事緣本，先苦而後樂。”
爾時，波斯匿王白世尊言︰“世尊所說誠得其宜，有此四事緣本，先苦而後樂。所以然者？如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而後樂義。”
爾時，世尊與波斯匿王說微妙之法，發歡喜心。王聞法已，白世尊言︰“國事猥多，欲還歸所在。”
世尊告曰︰“宜知是時。”
時，波斯匿王即從座起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
王去未久，是時世尊告諸比丘︰“今有此四事緣本，先苦而後樂。雲何為四？修習梵行先苦而後樂，誦習經文先苦而後樂，坐禪念定先苦而後樂，數出入息先苦而後樂。是謂，比丘，行此四事者，先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得果報之樂。
“雲何為四？若有比丘勤于此法，無欲惡法，念持喜安，游心初禪，得沙門之樂。復次，有覺、有觀息，內有喜心，專精一意，無覺、無觀，念持喜安，游于二禪，是謂得第二沙門之樂。復次，無念游心于護，恆自覺知，覺身有樂，諸賢聖所喜望者，護念樂，游心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復次，苦樂已盡，先無有憂戚之患，無苦無樂，護念清淨，游心四禪。是謂有此四沙門之樂。
“復次，比丘，若有比丘行此先苦，後獲沙門四樂之報，斷三結網，成須陀洹，不退轉法，必至滅度。復次，比丘，若斷此三結，淫、怒、痴薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。復次，比丘，若有比丘斷五下分結，成阿那含，于彼般涅��，不來此世。
“復次，比丘，若有比丘有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，于現法中身作證而自游戲︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。是故，諸比丘，當求方便，成此先苦而後樂。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“有四種之人出現于世。雲何為四？有似黃藍華沙門，有似 陀利華沙門，有似柔軟沙門，于柔軟中柔軟沙門。
“彼雲何名為似黃藍華沙門？或有一人，斷三結使，成須陀洹，不退轉法，必至涅��，極遲經七死七生；或復家家、一種，猶如黃藍之華朝取暮長。此比丘亦復如是，三結使盡，成須陀洹，不退轉法，必至涅��，極遲至七死七生；若求方便勇猛意者，家家、一種便成道跡，是謂名為黃藍華沙門。
“彼雲何名為 陀利華沙門？或有一人，三結使盡，淫、怒、痴薄，成斯陀含，來至此世盡于苦際。若小遲者，來至此世盡于苦際；若勇猛者，即于此間盡于苦際，猶如 陀利華，晨朝剖華，向暮萎死，是謂 陀利華沙門。
“彼雲何柔軟沙門？或有一人斷五下分結，成阿那含，即于彼般涅��，不來此世，是謂柔軟沙門。
“彼雲何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，于現法中自身作證而自游戲︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。
“是謂，比丘，有此四人出現于世。是故，諸比丘，當求方便，于柔軟中作柔軟沙門。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
修陀、修摩均，賓頭盧、翳、手，
鹿頭、廣演義，後樂、柔軟經。