六重品第三十七之二
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言︰“我今已在舍衛城夏坐，意欲人間游化。”
世尊告曰︰“今正是時。”時，舍利弗即從座起，頭面禮足，便退而去。
時，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言︰“舍利弗與諸比丘共諍，競不懺悔，今游行人間。”
爾時，世尊告一比丘︰“汝速往持吾聲，喚舍利弗。”
比丘對曰︰“如是，世尊。”
佛敕目連、阿難︰“汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者？舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼。”
是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，彼比丘受世尊教，即彼至舍利弗所，語舍利弗言︰“如來欲得相見。”
爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言︰“卿向者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言，雲舍利弗比丘與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間游化。審實爾乎？”
舍利弗白佛言︰“如來自當知之。”
世尊告曰︰“我自知耳！但今大眾各懷狐疑。汝今于大眾中，可以己辯而自明淨。”
舍利弗白佛言︰“自出母胎，年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使于調戲之中亦不妄語，亦復未曾斗亂彼此；設不專意之時，或能有此行耳！我今，世尊，心意清淨，豈當與梵行人共斗諍乎？亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之，然此地亦不言惡，亦不言善。我亦如是，世尊，心不移轉，何得與梵行人共諍而遠游行？心不專者能有此耳！我今心正，何得與梵行人共諍而遠游乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念︰‘我淨是、置是。’我亦如是，無有異想，何得與梵行人共斗而遠游乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好丑，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？亦如掃帚，不擇好丑，皆能除之，終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善，亦不凶暴，善可將御，隨意所至，終無疑難。唯然，世尊，我心如是，亦不興想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠游乎？亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。我亦如是，世尊，亦無想念，當興諍訟而遠游也？亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊，九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端正，復以死尸系彼女頸，而厭患之。世尊，我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠游乎？此事不然！世尊自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懺悔！”
爾時，世尊告彼比丘︰“汝今可自悔過。所以然者？若不悔者，頭便破為七分。”
是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從座起，禮如來足，白世尊言︰“我今自知犯舍利弗，惟願世尊受我懺悔！”
世尊告曰︰“汝比丘，自向舍利弗懺悔。若不爾者，頭便破為七分。”
是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言︰“惟願受我懺悔，愚不別真！”
爾時，世尊告舍利弗︰“汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者？若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。”
爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰︰“听汝懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉！今受汝懺悔，後更莫犯。”如是再三。
是時，舍利弗告彼比丘曰︰“汝更莫犯。所以然者？有六法入地獄，六法生天，六法至涅��處。雲何為六？欲害他人；我已起此害心，便歡喜踴躍，不能自勝；我當教人使害他，于中起害心；已得害人，于中起歡喜；我當得此不馨之問；未起此事便懷愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。
“雲何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，無殺害心，無妒嫉心。是謂有此六法，生于善處。
“雲何修六法至于涅��？所謂六思念法。雲何為六？所謂身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無吝想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴，如是之戒能具足；諸有邪見、正見、賢聖出要，能得盡苦本，如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅��。汝今，比丘，當求方便，行此六法。如是，比丘，當作是學！”
爾時，彼比丘重從座起，禮舍利弗足︰“我今重自懺悔，如愚如惑而不別真。惟願舍利弗，受我悔過，後不復犯！”
舍利弗曰︰“听汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。”
爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我今當說第一最空法，汝等善思念之。”
諸比丘對曰︰“如是，世尊。”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰︰“彼雲何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。雲何假號、因緣？所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦陰成此因緣。
“無是則無，此滅則滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者亦無，因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由緣會于中起病。此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。”
爾時，世尊便說此偈︰
“先當受胞胎，漸漸如凍酥，
遂復如息肉，後轉如像形。
先生頭項頸，轉生手足指，
支節各各生，發毛爪齒成。
若母飲食時，種種若干饌，
精氣用活命，受胎之原本。
形體以成滿，諸根不缺漏，
由母得出生，受胎苦如是。
“比丘當知︰因緣合會，乃有此身耳！又復，比丘，一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲八萬戶。比丘當知︰六入之身有如是災變。比丘，當念思惟︰‘如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶蟲？’爾時，彼比丘作是念思惟，便獲二果︰若阿那含、若阿羅漢。”
爾時，世尊便說此偈︰
“三百六十骨，在此人身中，
古佛之所演，我今亦說之。
筋有五百枚，脈數亦如是，
蟲有八萬種，九萬九千毛。
當觀身如是，比丘勤精進，
速得羅漢道，往至涅��界。
此法皆空寂，愚者之所貪，
智者心歡悅，聞此空法本。
“是謂，比丘，此名第一最空之法。與汝等說如來之所施行之法，我今已為起慈哀心，我今已辦，常當念修行其法，在閑居之處，坐禪思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊言︰“瞿曇，剎利今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？婆羅門意欲何求？有何行業？為著何教？究竟何事？國王今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？女人今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？”
爾時，世尊告梵志曰︰“剎利種者，常好斗訟，多諸技術，好喜作務，所要究竟終不中休。”
梵志問曰︰“梵志意何所求？”
世尊告曰︰“梵志意好咒術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天。”
又問曰︰“國王意何所求？”
世尊告曰︰“梵志當知︰王意所欲得國政，意在兵仗，貪著財寶。”
“盜賊意何所求？”
世尊告曰︰“賊意盜竊，心在奸邪，欲使人類不知所作。”
“女人意何所求？”
世尊告曰︰“女人意在男子，貪著財寶，心系男女，心欲自由。”
爾時，梵志白世尊言︰“甚奇！甚特！盡知爾許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？”
世尊告曰︰“戒德具足，心游道法，意在四諦，欲至涅��，此是比丘之所求也。”
是時，生漏梵志白世尊言︰“如是，世尊，比丘所行意不可移轉，其義實爾。瞿曇，涅��者極為快樂。如來所說乃為過多，猶如盲者得視，聾者得听，在暗者見明，今日如來所說亦復如是，而無有異。我今國事猥多，欲還所止。”
世尊告曰︰“宜知是時。”是時，生漏梵志即從座起，繞佛三匝，便退而去。
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言︰“此中頗有比丘，雲何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？”
世尊告曰︰“若有人戒律具足而無所犯，此名清淨修得梵行。復次，梵志，若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得全眼根，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。”
婆羅門白佛言︰“何等之人不修梵行，不具足清淨行？”
世尊告曰︰“若有人俱會者，此名非梵行。”
婆羅門白佛言︰“何等之人漏行不具足？”
世尊告曰︰“若有人與女人交接，或手足相觸，戢在心懷而不忘失。是謂，梵志，行不具足，漏諸淫𣗳，與淫、怒、痴共相應。
“復次，梵志，或與女人共相調戲，言語相加。是謂，梵志，此人行不全具，漏淫、怒、痴，梵行不具足修清淨行。
“復次，梵志，若有女人惡眼相視而不移轉，于中便起淫、怒、痴想，生諸亂念。是謂，梵志，此人梵行不淨，不修梵行。
“復次，梵志，若復有人遠聞，或聞哭聲，或聞笑聲，于中起淫、怒、痴，起諸亂想。是謂，梵志，此人不清淨修梵行，與淫、怒、痴共相應，行不全具。
“復次，梵志，若有人曾見女人，後更生想，憶其頭目，于中生想；在屏閑之處，生淫、怒、痴，與惡行相應。是謂，梵志，此人不修梵行。”
是時，生漏梵志白世尊言︰“甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者？我今亦生此念︰‘諸有人民與女人手足相加，起諸亂想。’我時便生此念︰‘此人行不清淨，與淫、怒、痴共相應。第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，系綴男子，或共言語而系綴男子。’是時，我便生此念︰‘此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。我今自歸佛、法、眾，自今之後不復殺生，惟願受為優婆塞！’”
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在毗舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者馬師到時，著衣持缽，入城乞食。是時，薩遮尼弎子遙見馬師來，即往語馬師曰︰“汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？”
馬師報曰︰“梵志，色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。”
是時，尼弎子以兩手掩耳，而作是言︰“止！止！馬師，我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者？如我義者色者是常，沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議？當除沙門瞿曇顛倒之心。”
爾時，毗舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼弎子往至五百童子所，語童子曰︰“汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者？意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難；我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉舍而無疑難。猶如猛象凶暴而有六牙，在深水中戲，亦無所難；我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難；我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎！亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂梁柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝！我使彼血從面孔出而命終。”
其中或有童子而作是言︰“尼弎子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼弎子論議耳！”或有作是說︰“沙門不與尼弎子論議，尼弎子能與沙門共論議。”是時，尼弎子便作是念︰“設令沙門瞿曇所說，如馬師比丘者，足得相疇；若更有義者，聞已當知。”
是時，尼弎子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼弎子白世尊言︰“雲何，瞿曇，有何教誡？以何教誡訓諸弟子？”
佛告尼弎子︰“我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教誡其義如是。”
尼弎子報曰︰“我不樂聞此義。所以然者？如我所解義，色者是常。”
世尊告曰︰“汝今且專心意，思惟妙理，然後說之。”
尼弎子報曰︰“我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。”
世尊告曰︰“汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。”
世尊告曰︰“汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？”
尼弎子報曰︰“我今說色是常，沙門欲何等言論？”
世尊告曰︰“我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢，亦如雪摶，是磨滅之法，是變易之法。汝今方說色者是常，我還問汝，隨意報我。雲何，尼弎子，轉輪聖王還于己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應系者而系之，可得爾乎？”
尼弎子報曰︰“此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應系者能系之。”
世尊告曰︰“雲何，尼弎子，轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坌？”是時，尼弎子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。
是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰︰“汝今不報論者，于如來前破汝頭作七分！”
爾時，世尊告尼弎子曰︰“汝今觀虛空中。”
是時，尼弎子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語︰“設汝不報如來論者，當破汝頭作七分！”見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言︰“惟願瞿曇當見救濟，今更問論當疇對！”
世尊告曰︰“雲何，尼弎子，轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？”
尼弎子報曰︰“沙門瞿曇，雖有此語，如我義者，色者是常。”
世尊告曰︰“汝善思惟而後報之，前之與後義不相應。但具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？”
尼弎子報曰︰“轉輪聖王許使老。”
世尊告曰︰“轉輪聖王常能于己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之，應欲使然者，其義可乎？”
是時，尼弎子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。
是時，尼弎子身體汗出，汗污衣裳，亦徹坐處，乃至于地。世尊告曰︰“尼弎子，汝在大眾中而師子吼︰‘汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難；亦如大象入深水中，隨意自游，亦無所畏；亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。’又復汝說︰‘我常能論害大象，如此梁柱草木斯皆無情，與共論議能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。’”
爾時，世尊舉三法衣，示尼弎子曰︰“汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。”是時，尼弎子復默然不對。
爾時，有童子名頭摩，集在彼眾中。是時，頭摩童子白世尊言︰“我今堪任有所施行，亦欲所說。”
世尊告曰︰“隨意說之。”
頭摩童子白佛言︰“猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲打之，傷破手腳，彼蟲意欲還入水者，終無此事。此尼弎子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷妒意，兼抱驕慢。如來盡以除之，永無有余。此尼弎子更終不能重至如來所而共論議。”
是時，尼弎子語頭摩童子曰︰“汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。”是時，尼弎子白佛言︰“唯問義理，當更說之。”
世尊告曰︰“雲何，尼弎子，轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？”
尼弎子報曰︰“不果此願也。”
“欲使有此色，欲使無此色，可果乎？”
尼弎子報曰︰“不果也，瞿曇。”
世尊告曰︰“雲何，尼弎子，色者是常，為是無常？”
尼弎子報曰︰“色者無常。”
“設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？”
對曰︰“不也，瞿曇。”
“痛、想、行、識為是常，為是非常？”
對曰︰“無常。”
世尊告曰︰“設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？”
對曰︰“無也。”
世尊告曰︰“此五盛陰是常、無常也？”
尼弎子報曰︰“無常也。”
佛言︰“設復無常，為變易法，汝頗見有乎？”
對曰︰“無也。”
“雲何，尼弎子，汝言是常，此理不與義相違乎？”
是時，尼弎子白世尊言︰“我今愚痴，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有毫厘。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹听，迷者見路，無目者見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今已後盡形壽，听為優婆塞，不復殺生。惟願瞿曇及比丘僧，當受我請！欲飯佛及比丘僧。”爾時，世尊默然受請。
是時，尼弎子見世尊默然受請，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足而去，往詣毗舍離童子所；到已，語童子曰︰“汝等所應供養我具，當以時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。”
是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。是時，尼弎子即以其夜，辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白︰“時到，今正是時，惟願屈神！”
是時，世尊到時，著衣持缽，將諸比丘僧入毗舍離，往至尼弎子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是時，尼弎子已見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者︰施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，淫不淨行，出要為樂。爾時，世尊已見尼弎子心開意解，諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道，盡與彼尼弎子說之。是時，尼弎子即于座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊便說此偈︰
“祠祀火為上，詩書頌為首，
人中王為最，眾流海為源，
星中月為明，光明日最勝。
上下及四方，諸地所出物，
天及人民類，佛為無上尊。
欲求其德者，三佛為最上。”
爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。是時，尼弎子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言︰“我等大師，雲何師宗瞿曇？”是時，諸弟子出毗舍離城，在中道立。是時，尼弎子欲至佛所听法。是時，世尊與尼弎子說法，助令歡喜。尼弎子聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，尼弎子弟子遙見師來，各各自相謂言︰“此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。”
時，諸童子聞尼弎子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言︰“如來所可教化尼弎子者，今為弟子所殺。今已命終，為生何處？”
世尊告曰︰“彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必盡苦際。今日命終，生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。”
爾時，諸童子白世尊言︰“甚奇！甚特！此尼弎子至世尊所，䓝怴@欏；掛約郝鄱 願浚 詞莧繢椿 ７蚣 繢湊咧瘴⺬櫫 ∮倘纈腥巳牒Ｈ”Γ 賾興 嘶瘢 詹豢棧梗淮艘噯縭牽 漵兄諫 寥繢此 擼 梅 Γ 詹豢棧埂！ br />
爾時，世尊與諸童子說微妙法，使令歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。