牧牛品第四十九之二
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“我恆一坐而食，身體輕便，氣力強盛。汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得修梵行。”
爾時，跋提婆羅白世尊言︰“我不堪任而一食。所以然者？氣力弱劣。”
佛告之曰︰“若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。”
跋提婆羅白佛言︰“我亦不堪行此法。”
世尊告曰︰“听汝壞齋，通日而食。”
跋提婆羅白佛言︰“我亦不堪任施行此法。”爾時，世尊默然不報。
爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持缽，入城乞食。爾時極為暗冥，時優陀夷漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。然優陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處㐵電。爾時，長者婦出門，見沙門顏色極黑，即時驚怖，乃呼是鬼，自便稱喚︰“咄哉！見鬼！”即時傷胎兒，尋命終。是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟，悔無所及。
爾時，舍衛城中有如此之惡聲︰“沙門釋種子咒墮他子。”其中男女各相謂言︰“今諸沙門，行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？”
爾時，眾多比丘聞諸人民各論此理︰“沙門釋種子不知節度，行來無忌。”其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責︰“實非我等之宜，食無禁限，行無時節，實是我等之非也。”各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。
爾時，佛告一比丘︰“汝往喚迦留陀夷使來。”
是時，彼比丘受佛教已，即往喚優陀夷。時，優陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問優陀夷曰︰“汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？”
優陀夷白佛言︰“唯然，世尊。”
佛告優陀夷︰“汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食？此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著于食。”
爾時，優陀夷即從座起，白世尊言︰“自今之後，不敢復犯，惟願世尊听受懺悔！”
爾時，世尊告阿難曰︰“速打弎椎，集諸比丘在普會講堂。”
阿難受佛教已，即集諸比丘集在講堂，前白佛言︰“諸比丘已集。世尊，宜知是時。”
爾時，世尊即往講堂，在中央坐，告諸比丘︰“過去久遠諸佛世尊皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食，正使將來諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。所以然者？此是行道之要法，應當一坐而食。若能一坐而食，身體輕便，心得開解；心已得解，得諸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。雲何如實而知之？所謂苦諦如實而知之，苦集諦如實而知之，苦盡諦如實而知之，苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道，舍世八業，而不知時節，如彼貪欲之人有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。”
是時，優波離白世尊言︰“過去如來、將來諸佛，皆一坐而食。惟願世尊當與諸比丘限時而食！”
世尊告曰︰“如來亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃當制限耳！”
爾時，世尊告諸比丘︰“我專一坐而食，汝等亦當一坐而食。今汝日中而食，不得過時。汝等亦當學乞食之法。雲何比丘學乞食之法？于是，比丘，趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食時，思惟而食，無有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛，更不造新，使氣力充足。如是，比丘，名為乞食。汝等比丘，應當一坐而食。
“雲何比丘一坐而食？起則犯食，更不應食。如是，比丘，名為一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。雲何比丘得而食之？于是，比丘，以得食已，更復有為齊此乎？以食更得者不應復食。如是，比丘，得食而食之。汝等比丘，亦當應著三衣，應坐樹下，坐閑靜處，應露坐苦行，應著補衲衣，應在冢間，應著弊惡之衣。所以然者？嘆說少欲之人。我今教汝等，當如迦 比丘。所以然者？迦 比丘自行頭陀十一法，亦復教人行此要法。我今教誡汝等，當如面王比丘。所以然者？面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。是謂，比丘，我之教誡，當念修習。如是，比丘，當作是學！”
爾時，跋提婆羅及經三月不至世尊所。爾時，阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰︰“今諸眾僧皆補衲衣裳，如是如來當人間游行。今不往者，後悔無益。”
是時，阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言︰“唯然，世尊，听我懺悔，自今已後，更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，惟願垂恕！”如是再三。
是時，佛告曰︰“听汝悔過，後莫復犯。所以然者？我自念生死無數，或作驢、騾、駱駝、象、馬、豬、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸啖之；或作餓鬼，恆食膿血；或作人形，食此五谷；或作天形，食自然甘露。無數劫中，形命共 ，初無厭足。優波離當知︰如火獲薪，初無厭足；如大海水吞流無足。今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。”
爾時，世尊便說此偈︰
“生死不斷絕，皆由貪欲故，
怨憎長其惡，愚者之所習。
“是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想，興諸亂念。如是，優波離，當作是學！”
爾時，跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處，而自克責，所以族姓子，出家學道者，修無上梵行︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。爾時，跋提婆羅即成阿羅漢。爾時，世尊告諸比丘︰“我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護比丘是也。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在鴦藝村中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘︰“諸人民皆稱汝等為沙門。設復問︰‘汝等是沙門乎？’汝等亦言︰‘是沙門。’吾今告汝沙門之行、婆羅門之行，汝等當念修習，後必成果，如實不異。所以然者？有二種沙門︰有習行沙門，有誓願沙門。
“彼雲何名為習行沙門？于是，比丘行來、進止、視瞻、容貌、著衣、持缽，皆悉如法，不著貪欲、 恚、愚痴，但持戒精進，不犯非法，等學諸戒。是謂名為習行沙門。
“彼雲何名誓願沙門？于是，或有比丘威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉動，皆悉如法，盡有漏，成無漏，于現法中身得證而自游化︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂名誓願沙門。是謂，比丘，二種沙門。”
爾時，阿難白世尊言︰“彼雲何名為沙門法行？婆羅門法行？”
佛告阿難︰“于是，比丘飲食知足，晝夜經行，不失時節，行諸道品。
“雲何比丘諸根寂靜？于是，比丘若眼見色，不起想著，興諸亂念，于中眼根而得清淨，除諸惡念，不念不善之法；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，不起想著，興諸亂念，于意根而得清淨。如是，比丘根得清淨。
“雲何比丘飲食知足？于是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。猶如男女身生瘡痍，隨時以膏涂瘡，常欲使瘡愈故；今此比丘亦復如是，量腹而食。所以以膏膏車者，欲致遠故；比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘飲食知足。
“雲何比丘恆知景寤？于是，比丘初夜、後夜恆知景寤，思惟三十七道品之法。若晝日經行，除去惡念諸結之想；復于初夜、後夜經行，除去惡結不善之想；復于中夜右脅著地，以腳相累，唯向明之想；復于後夜，出入經行，除去不善之念。如是，比丘知時景寤。如是，阿難，此是沙門要行。
“彼雲何名婆羅門要行？于是，比丘苦諦如實知之，苦集、苦盡、苦出要如實而知之，後以解此欲漏心、有漏心、無明漏心而得解脫；已得解脫，便得解脫智︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知︰此名為要行之義也。”
爾時，世尊便說此偈︰
“沙門名息心，諸惡永已盡，
梵志名清淨，除去諸亂想。
“是故，阿難，沙門法行、婆羅門法行，當念修行。其有眾生行此諸法，然後乃稱為沙門。復以何故名為沙門？諸結永息故名為沙門。復以何故名為婆羅門？盡除愚惑之法故名為梵志。亦名為剎利。復以何故名剎利？以其斷淫、怒、痴故名為剎利。亦名為沐浴。以何故名為沐浴？以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。以何故名為覺？以其覺了愚法、慧法故名為覺。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸？以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難，能行此法者，然後乃名為沙門、婆羅門。此是其義，當念奉行！”
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在釋翅迦毗羅越尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，提婆達兜王子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，提婆達兜白佛言︰“唯然，世尊，听我道次得作沙門。”
佛告提婆達兜︰“汝宜在家分檀惠施。夫為沙門，實為不易。”
是時，提婆達兜復再三白佛言︰“唯然，世尊，听在末行。”
佛復告曰︰“汝宜在家，不宜出家修沙門行。”
爾時，提婆達兜便生此念︰“此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門為？”是時，提婆達兜即自退歸，自剃須發，著袈裟，自稱言︰“我是釋種子。”
爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補衲衣，五通清徹。是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前言︰“惟願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱！”
是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，舍此就彼。是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。
是時，提婆達兜比丘言︰“惟願尊者當與我說神足道，我能堪任修行此道！”
爾時，比丘復與說神足之道︰“汝今當學心意輕重；已知心意輕重，復當分別四大︰地、水、火、風之輕重；已得知四大輕重，便當修行自在三昧；已行自在三昧，復當修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。”
爾時，提婆達兜受師教已，自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道，如是無數方便作變無量。爾時，提婆達兜名聲流布四遠。
是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，采取種種優缽蓮華、拘牟頭華，奉上阿 世太子，又告之曰︰“此華是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。”
爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。太子復作是念︰“提婆達兜神足極為難及。”時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。時，諸�榕 髯魎鼓睿骸按聳嗆穩耍課 槍硪 課 翹煲 俊庇鋂暈淳梗 愀椿 恚 垢慈綣省Ｊ鞘保 跆 蛹爸罟 私猿蒲裕骸按聳翹崞糯鋃怠！奔錘 搿Ｓ執 搜裕骸疤崞糯鋃得 虜豢刪嘸恰！ br />
爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言︰“提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。”
佛告比丘︰“汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羨彼神足之力。彼人即當以此神足，墮墜三惡道。提婆達兜所獲利養及其神足，當復耗盡。所以然者？提婆達兜自當造身、口、意行。”
爾時，復興此念︰“沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知；沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現二，我當現四；彼四我八；彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。”爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百余比丘至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養。
時，舍利弗、目弎連自相謂言︰“我等共到提婆達兜所，听彼說法為何論說？”即共相將至提婆達兜所。
爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目弎連來，即告諸比丘︰“此二人是悉達弟子。”甚懷歡悅；到已，共相問訊，在一面坐。
爾時，諸比丘各興此念︰“釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。”爾時，提婆達兜語舍利弗言︰“汝今堪任與諸比丘說法乎？吾欲小息，又患脊痛。”
是時，提婆達兜以腳相累右脅臥，以其歡喜心故便睡眠。爾時，舍利弗、目弎連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。
是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷 恚，並吐斯言︰“吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也！”此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念，即時失神足。
爾時，眾多比丘白世尊言︰“提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。”
爾時，世尊告諸比丘︰“提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恆壞聖眾。所以然者？乃往過去時亦壞聖眾，復興惡念︰‘我要取沙門瞿曇殺之，于三界作佛，獨尊無侶。’”
是時，提婆達兜語阿 世王︰“古昔諸人壽命極長，如今遂短。使王太子一旦命終者，則唐生于世間。何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得作佛。新王、新佛，不亦快哉！”
爾時，阿 世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。時，諸群庶各相謂言︰“此子未生則是怨家之子，因以為名阿 世王。”
爾時，提婆達兜見阿 世王檢父王已，復興此念︰“吾要當取沙門瞿曇害之。”爾時，世尊在耆 崛山一小山側。爾時，提婆達兜到耆 崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。是時，山神金毗羅鬼恆住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時伸手接著余處。
爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。爾時，世尊見已，語提婆達兜曰︰“汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。”
爾時，提婆達兜復自思惟︰“我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。”舍而去。至阿 世王所，啟白王曰︰“可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者？此象凶暴，必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。”
爾時，阿 世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰︰“其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。”
爾時，世尊到時，著衣持缽，入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾聞阿 世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言︰“惟願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？王阿 世飲象使醉，欲害如來。”
佛告諸優婆塞︰“夫等正覺終不為他人所害也。”
爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。爾時，惡象遙見世尊來， 恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。然佛見象來，即說斯偈︰
“象莫害于龍，龍象出現難，
不以害龍故，得生于善處。”
爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。爾時，彼象即以悔過，心不自寧，即便命終，生三十三天。
爾時，王阿 世及提婆達兜見象已死，慘然不悅。提婆達兜語王曰︰“沙門瞿曇已取象殺。”
王報之曰︰“此沙門瞿曇有大神力，多諸伎術，乃能咒此龍象殺之。”
時，王阿 世復作是說︰“此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。”
提婆達兜報言︰“沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之類！”
是時，提婆達兜復作是念︰“我今觀察阿 世王意欲變悔。”爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。
爾時，法施比丘尼遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰︰“汝今所造極為過差，今悔猶易，恐後將難！”
時，提婆達兜聞此語已，倍復 恚，尋報之曰︰“禿婢！有何過差，今易後難耶？”
法施比丘尼報曰︰“汝今與惡共，並造眾不善之本。”
爾時，提婆達兜熾火洞燃，即以手打比丘尼殺。
爾時，提婆達兜以害真人，往至己房，告諸弟子︰“汝等當知︰我今以興意向沙門瞿曇。然其義理，不應以羅漢復興惡意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。”
是時，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病。提婆達兜告諸弟子︰“我無此力，得往見沙門瞿曇，汝等當扶我至沙門所。”
爾時，提婆達兜以毒涂十指爪甲，語諸弟子︰“汝等輿我到彼沙門所。”爾時，諸弟子即輿將至世尊所。
爾時，阿難遙見提婆達兜遠來，即白世尊言︰“提婆達兜今來必有悔心，欲向如來求改悔過！”
佛告阿難︰“提婆達兜終不得至世尊所。”
爾時，阿難再三復白佛言︰“今此提婆達兜已欲來至，求其悔過。”
佛告阿難︰“此惡人終不得至如來所，此人今日命根已熟。”
爾時，提婆達兜來至世尊所，語諸弟子︰“我今不宜臥見如來，宜當下床乃見耳！”
提婆達兜適下足在地，爾時地中有大火風起生，繞提婆達兜身。爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心于如來所，正欲稱南無佛，然不究竟，適得稱南無，便入地獄。
爾時，阿難已見提婆達兜入地獄中，白世尊言︰“提婆達兜今日已取命終，入地獄中耶？”
佛告之曰︰“提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起惡心向如來身，身壞命終，入阿鼻地獄中。”
爾時，阿難悲泣涕淚，不能自勝。佛告阿難︰“汝何為悲泣乃爾？”
阿難白佛言︰“我今欲愛心未盡，未能斷欲，故悲泣耳！”
爾時，世尊便說斯偈︰
“如人自造行，還自觀察本，
善者受善報，惡者受其殃。
世人為惡行，死受地獄苦，
設復為善行，轉身受天祿。
彼自招惡行，自致入地獄，
此非佛怨苦，汝今何為悲？”
爾時，阿難白世尊言︰“提婆達兜身壞命終為生何處？”
佛告阿難︰“今此提婆達兜身壞命終，入阿鼻地獄中。所以然者？由其造五逆惡，故致斯報。”
爾時，阿難復重白佛︰“如是，世尊，如聖尊教也，己身為惡，現身入地獄。所以我今悲泣涕淚者，由其提婆達兜不惜名號、姓族故，亦復不為父母、尊長，辱諸釋種，毀我等門戶。然提婆達兜現身入地獄，誠非其宜。所以然者？我等門族出轉輪聖王位，然提婆達兜身出于王種，不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏，成無漏，心解脫、慧解脫，于此現身得受證果︰生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之；習真人跡，得阿羅漢，于無余涅��界而般涅��，何圖持此現身入地獄中？提婆達兜在時有大威神，極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈得斯人復入地獄乎？不審，世尊，提婆達兜在地獄中，為經歷幾許年歲？”
佛告阿難︰“此人在地獄中經歷一劫。”
是時，阿難復重白佛言︰“然劫有兩種，有大劫、小劫，此人為應何劫？”
佛告阿難︰“斯人當經歷大劫。所謂大劫者，即賢劫。是盡劫數，行盡命終，還復人身。”
阿難白佛︰“提婆達兜盡喪人根，遂復成就。所以然者？劫數長遠，夫大劫者不過賢劫。”
爾時，阿難倍復悲泣，哽噎不樂，復重白佛︰“提婆達兜從阿鼻地獄出，當生何處？”
佛告阿難︰“提婆達兜于彼命終，當生四天王上。”
阿難復問︰“于彼命終當生何處？”
佛告阿難︰“于彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。”
阿難復問︰“于彼命終當生何處？”
佛告阿難︰“于是，提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中不墮三惡趣，往來天、人，最後受身，當剃除須發，著三法衣，以信堅固，出家學道，成闢支佛，名曰南無。”
爾時，阿難前白佛言︰“如是，世尊，提婆達兜由其惡報，致地獄罪；為造何德，六十劫經歷生死，不受苦惱，後復成闢支佛，號名曰南無？”
佛告阿難︰“彈指之頃發善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不忘！計彼提婆達兜昔所怨仇，起殺害心向于如來；復由曩昔緣報故，有喜悅心向于如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作闢支佛，號名曰南無。”
爾時，阿難即前禮佛，重自陳說︰“唯然，世尊，如神所教。”
是時，大目弎連前白佛言︰“我今欲至阿鼻地獄中，與提婆達兜說要行，慰勞慶賀。”
佛告目連︰“汝宜知之，勿復卒暴，專心正意，無興亂想。所以然者？極惡行眾生難調、難成，然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響，言語往來。”
爾時，目連復白佛言︰“我今所解六十四音語開通，我當以此音響，往語彼人。”
佛告目連︰“汝宜知是時。”是時，阿難聞斯語，歡喜踴躍，不能自勝。
時，大目連前禮佛足，繞佛三匝，即于佛前，猶如力士屈伸臂頃，即往至阿鼻地獄所。爾時，大目連當在阿鼻地獄上虛空中，彈指覺曰︰“提婆達兜。”
爾時，提婆達兜默然不應。時，諸獄卒語目連曰︰“汝今為喚何者提婆達兜？”
獄卒復白︰“此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜，拘那含牟尼佛時提婆達兜，迦 佛時提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。汝今，比丘，正命何者提婆達兜？”
目連報曰︰“吾今所命，釋迦文佛叔父兒提婆達兜，故欲相見。”
是時，獄卒手執鐵叉，或執火焰，燒炙彼身，使令覺寤。爾時，提婆達兜身體火焰熾然，高三十肘。諸獄卒告曰︰“汝今愚人何為眠寐？”
爾時，提婆達兜眾苦所逼，而報之曰︰“汝等今日何所教敕？”
獄卒復語︰“汝今仰觀空中。”
尋隨彼語，仰觀虛空，見大目連結跏趺坐，座寶蓮華，如日披雲。提婆達兜見已，便說斯偈︰
“是誰現天光？如日披雲出，
猶如金山聚，永無塵穢污。”
爾時，目連復以偈報︰
“我是釋師子，瞿曇之族末，
是彼次聲聞，名曰大目連。”
爾時，提婆達兜語目連曰︰“尊者目連，何由故屈此間？此間眾生造惡無量，難可開化，不作善根，命終之後來生此間。”
目連報曰︰“我是佛使，故來適此，欲相愍念，拔苦元本。”
爾時，提婆達兜聞佛音響，歡喜踴躍，不能自勝，並吐此言︰“惟願尊者以時敷演！如來世尊有何言教？更不記說惡趣之元乎？”
目連報曰︰“提婆達兜，勿懷恐怖，地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來、至真、等正覺，愍念一切 飛蠢動，如母愛子，心無差別。以時演義，終不失敘，亦不違類，所演過量。今神口所記，汝本興起惡念，欲害世尊，復教將余人，使趣惡源，由此緣報，入阿鼻地獄中，當經歷一劫，終無出期。盡其劫數，行盡命終，當生四天王上，展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人、天之間，最後受身，還復人形，剃除須發，著三法衣，以信堅固，出家學道，當成闢支佛，號名曰南無。所以然者？由汝初死臨斷命時，稱南無，故致斯號。今彼如來觀此善言南無，故說名號，六十劫中作闢支佛。”
爾時，提婆達兜聞斯語已，歡喜踴躍，善心生焉，復白目連︰“如來所說言教，必然不疑，愍念群生，所濟無量，大慈、大悲，兼化愚惑。設我今日以右脅臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正，終無勞倦。”
爾時，目連復告提婆達兜曰︰“汝今雲何，苦痛叵有增損乎？”
提婆達兜報曰︰“我身苦痛遂增無損，今聞如來見授名號，痛猶小損，蓋不足言。”
目連問曰︰“汝今所患苦痛之原，為像何類？”
提婆達兜報曰︰“以熱鐵輪轢我身壞，復以鐵杵哺咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，復有火山來鎮我面，昔日袈裟化為銅 ，極為熾然來著我體，苦痛之原，其狀如斯！”
目連報曰︰“汝頗自知罪過元本，受斯苦惱不乎？吾今一一分別，卿欲聞耶？”
提婆達兜白言︰“唯然，時說。”
爾時，目連便說此偈︰
“汝本最勝所，壞亂比丘僧，
今以熱鐵杵，哺搗汝形體。
然彼之大眾，第一聲聞者，
斗亂比丘僧，今以熱輪轢。
汝本教王放，醇酒飲黑象，
今以群黑象，蹋蹈汝形體。
汝本以大石，遙擲如來足，
今以火山報，燒汝無遺余。
汝本以手拳，殺彼比丘尼，
今被熱銅葉，卷焦不得伸。
行報終不敗，亦復不住空，
是故當勸勉，離此諸惡元！
“汝本提婆達兜所造元本，正謂斯耳！當自專意向佛如來，長夜之中獲福無量！”
爾時，提婆達兜復白目連︰“今寄目連，頭面禮世尊足︰‘興居輕利，游步康強。’亦復禮拜尊者阿難。”
爾時，尊者大目弎連放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息。爾時，復說斯偈︰
“皆稱南無佛，釋師最勝者，
彼能施安隱，除去諸苦惱。”
爾時，地獄眾生聞目連說此偈已，六萬余人行盡罪畢，即彼命終生四天王上。
爾時，目連即攝神足，還至所在，到世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊曰︰“提婆達兜問訊，敬奉無量︰‘興居輕利，游步康強。’亦復問訊阿難，並作是說︰‘如來見記六十劫中成闢支佛，號名曰南無。設我以右脅臥阿鼻地獄中，終不辭勞。’”
爾時，世尊告曰︰“善哉！善哉！目連，多所饒益，多所潤及，愍念群盲，天、人得安，使諸如來、聲聞漸至滅盡涅��之處。是故，目連，常當勤加成就三法。所以然者？若當提婆達兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪入阿鼻地獄中。所以然者？夫人貪利養者，亦有恭敬之心向于三寶，亦復不奉持禁戒，不具足身、口、意行。當念專意身、口、意行。如是，目連，當作是學！”
爾時，目連聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是︰一時，佛在舍衛國 樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘︰“若有眾生修行慈心解脫，廣布其義，與人演說，當獲此十一果報。雲何為十一？臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵枉，若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘，能行慈心，獲此十一之福。”
爾時，世尊便說斯偈︰
“若有行慈心，亦無放逸行，
諸結漸漸薄，轉見于道跡。
以能行此慈，當生梵天上，
速疾得滅度，永至無為處。
不殺無害心，亦無勝負意，
行慈普一切，終無怨恨心。
“是故，比丘，當求方便，行于慈心，廣布其義。如是，比丘，當作是學！”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。