第九十一卷∼第一百卷
    大般若波羅蜜多經卷第九十一

    初分求般若品第二十七之三

    “𪄣尸迦，非離八解脫如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得；非離八解脫真如如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來可得；非離八解脫法性如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來可得；非離八解脫如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來真如可得；非離八解脫如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來法性可得；非離八解脫真如如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來真如可得；非離八解脫法性如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非八解脫中如來可得，非如來中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來可得，非如來中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來可得，非如來中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處法性可得；非八解脫中如來真如可得，非如來真如中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫中如來法性可得，非如來法性中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來真如可得，非如來真如中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來法性可得，非如來法性中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處法性可得。

    “𪄣尸迦，非離四念住如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得；非離四念住真如如來可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來可得；非離四念住法性如來可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來可得；非離四念住如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支如來真如可得；非離四念住如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支如來法性可得；非離四念住真如如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來真如可得；非離四念住法性如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非四念住中如來可得，非如來中四念住可得，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來可得，非如來中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來可得，非如來中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支法性可得；非四念住中如來真如可得，非如來真如中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住中如來法性可得，非如來法性中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來真如可得，非如來真如中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來法性可得，非如來法性中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支法性可得。

    “𪄣尸迦，非離空解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得；非離空解脫門真如如來可得，非離無相、無願解脫門真如如來可得；非離空解脫門法性如來可得，非離無相、無願解脫門法性如來可得；非離空解脫門如來真如可得，非離無相、無願解脫門如來真如可得；非離空解脫門如來法性可得，非離無相、無願解脫門如來法性可得；非離空解脫門真如如來真如可得，非離無相、無願解脫門真如如來真如可得；非離空解脫門法性如來法性可得，非離無相、無願解脫門法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非空解脫門中如來可得，非如來中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來可得，非如來中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來可得，非如來中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來可得，非如來中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來可得，非如來中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來可得，非如來中無相、無願解脫門法性可得；非空解脫門中如來真如可得，非如來真如中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門可得；非空解脫門中如來法性可得，非如來法性中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門法性可得。

    “𪄣尸迦，非離五眼如來可得，非離六神通如來可得；非離五眼真如如來可得，非離六神通真如如來可得；非離五眼法性如來可得，非離六神通法性如來可得；非離五眼如來真如可得，非離六神通如來真如可得；非離五眼如來法性可得，非離六神通如來法性可得；非離五眼真如如來真如可得，非離六神通真如如來真如可得；非離五眼法性如來法性可得，非離六神通法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非五眼中如來可得，非如來中五眼可得，非六神通中如來可得，非如來中六神通可得；非五眼真如中如來可得，非如來中五眼真如可得，非六神通真如中如來可得，非如來中六神通真如可得；非五眼法性中如來可得，非如來中五眼法性可得，非六神通法性中如來可得，非如來中六神通法性可得；非五眼中如來真如可得，非如來真如中五眼可得，非六神通中如來真如可得，非如來真如中六神通可得；非五眼中如來法性可得，非如來法性中五眼可得，非六神通中如來法性可得，非如來法性中六神通可得；非五眼真如中如來真如可得，非如來真如中五眼真如可得，非六神通真如中如來真如可得，非如來真如中六神通真如可得；非五眼法性中如來法性可得，非如來法性中五眼法性可得，非六神通法性中如來法性可得，非如來法性中六神通法性可得。

    “𪄣尸迦，非離佛十力如來可得，非離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如來可得；非離佛十力真如如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來可得；非離佛十力法性如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來可得；非離佛十力如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來真如可得；非離佛十力如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來法性可得；非離佛十力真如如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來真如可得；非離佛十力法性如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非佛十力中如來可得，非如來中佛十力可得，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來可得，非如來中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如來可得，非如來中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如來真如可得，非如來真如中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如來法性可得，非如來法性中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來真如可得，非如來真如中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如來法性可得，非如來法性中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得。

    “𪄣尸迦，非離無忘失法如來可得，非離恆住舍性如來可得；非離無忘失法真如如來可得，非離恆住舍性真如如來可得；非離無忘失法法性如來可得，非離恆住舍性法性如來可得；非離無忘失法如來真如可得，非離恆住舍性如來真如可得；非離無忘失法如來法性可得，非離恆住舍性如來法性可得；非離無忘失法真如如來真如可得，非離恆住舍性真如如來真如可得；非離無忘失法法性如來法性可得，非離恆住舍性法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非無忘失法中如來可得，非如來中無忘失法可得，非恆住舍性中如來可得，非如來中恆住舍性可得；非無忘失法真如中如來可得，非如來中無忘失法真如可得，非恆住舍性真如中如來可得，非如來中恆住舍性真如可得；非無忘失法法性中如來可得，非如來中無忘失法法性可得，非恆住舍性法性中如來可得，非如來中恆住舍性法性可得；非無忘失法中如來真如可得，非如來真如中無忘失法可得，非恆住舍性中如來真如可得，非如來真如中恆住舍性可得；非無忘失法中如來法性可得，非如來法性中無忘失法可得，非恆住舍性中如來法性可得，非如來法性中恆住舍性可得；非無忘失法真如中如來真如可得，非如來真如中無忘失法真如可得，非恆住舍性真如中如來真如可得，非如來真如中恆住舍性真如可得；非無忘失法法性中如來法性可得，非如來法性中無忘失法法性可得，非恆住舍性法性中如來法性可得，非如來法性中恆住舍性法性可得。

    “𪄣尸迦，非離一切智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非離一切智真如如來可得，非離道相智、一切相智真如如來可得；非離一切智法性如來可得，非離道相智、一切相智法性如來可得；非離一切智如來真如可得，非離道相智、一切相智如來真如可得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、一切相智如來法性可得；非離一切智真如如來真如可得，非離道相智、一切相智真如如來真如可得；非離一切智法性如來法性可得，非離道相智、一切相智法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非一切智中如來可得，非如來中一切智可得，非道相智、一切相智中如來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來可得，非如來中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來可得，非如來中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來可得，非如來中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來可得，非如來中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如來真如可得，非如來真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如來法性可得，非如來法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來真如可得，非如來真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來法性可得，非如來法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智法性可得。

    “𪄣尸迦，非離一切陀羅尼門如來可得，非離一切三摩地門如來可得；非離一切陀羅尼門真如如來可得，非離一切三摩地門真如如來可得；非離一切陀羅尼門法性如來可得，非離一切三摩地門法性如來可得；非離一切陀羅尼門如來真如可得，非離一切三摩地門如來真如可得；非離一切陀羅尼門如來法性可得，非離一切三摩地門如來法性可得；非離一切陀羅尼門真如如來真如可得；非離一切三摩地門真如如來真如可得；非離一切陀羅尼門法性如來法性可得，非離一切三摩地門法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非一切陀羅尼門中如來可得，非如來中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來可得，非如來中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來可得，非如來中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來可得，非如來中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來可得，非如來中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來可得，非如來中一切三摩地門法性可得；非一切陀羅尼門中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門法性可得。

    “𪄣尸迦，非離預流如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得；非離預流真如如來可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來可得；非離預流法性如來可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來可得；非離預流如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢如來真如可得；非離預流如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢如來法性可得；非離預流真如如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來真如可得；非離預流法性如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非預流中如來可得，非如來中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如中如來可得，非如來中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來可得，非如來中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢法性可得；非預流中如來真如可得，非如來真如中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢可得；非預流中如來法性可得，非如來法性中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如中如來真如可得，非如來真如中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來法性可得，非如來法性中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢法性可得。

    “𪄣尸迦，非離預流向預流果如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得；非離預流向預流果真如如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來可得；非離預流向預流果法性如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來可得；非離預流向預流果如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來真如可得；非離預流向預流果如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來法性可得；非離預流向預流果真如如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來真如可得；非離預流向預流果法性如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非預流向預流果中如來可得，非如來中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果真如中如來可得，非如來中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來可得，非如來中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得；非預流向預流果中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果真如中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得。

    “𪄣尸迦，非離獨覺如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得；非離獨覺真如如來可得，非離獨覺向獨覺果真如如來可得；非離獨覺法性如來可得，非離獨覺向獨覺果法性如來可得；非離獨覺如來真如可得，非離獨覺向獨覺果如來真如可得；非離獨覺如來法性可得，非離獨覺向獨覺果如來法性可得；非離獨覺真如如來真如可得，非離獨覺向獨覺果真如如來真如可得；非離獨覺法性如來法性可得，非離獨覺向獨覺果法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非獨覺中如來可得，非如來中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來可得，非如來中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來可得，非如來中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果法性可得；非獨覺中如來真如可得，非如來真如中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果可得；非獨覺中如來法性可得，非如來法性中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果法性可得。

    “𪄣尸迦，非離菩薩摩訶薩如來可得，非離三藐三佛陀如來可得；非離菩薩摩訶薩真如如來可得，非離三藐三佛陀真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法性如來可得，非離三藐三佛陀法性如來可得；非離菩薩摩訶薩如來真如可得，非離三藐三佛陀如來真如可得；非離菩薩摩訶薩如來法性可得，非離三藐三佛陀如來法性可得；非離菩薩摩訶薩真如如來真如可得，非離三藐三佛陀真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法性如來法性可得，非離三藐三佛陀法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非菩薩摩訶薩中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來可得，非如來中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來可得，非三藐三佛陀真如中如來可得；非菩薩摩訶薩法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來可得，非如來中三藐三佛陀法性可得；非菩薩摩訶薩中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩真如可得，非三藐三佛陀真如中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀真如可得；非菩薩摩訶薩法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀法性可得。

    “𪄣尸迦，非離菩薩摩訶薩法如來可得，非離無上正等菩提如來可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來可得，非離無上正等菩提真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來可得，非離無上正等菩提法性如來可得；非離菩薩摩訶薩法如來真如可得，非離無上正等菩提如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法如來法性可得，非離無上正等菩提如來法性可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來真如可得，非離無上正等菩提真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來法性可得，非離無上正等菩提法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非菩薩摩訶薩法中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來可得，非如來中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來可得，非如來中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來可得，非如來中無上正等菩提法性可得；非菩薩摩訶薩法中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提法性可得。

    “𪄣尸迦，非離聲聞乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得；非離聲聞乘真如如來可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來可得；非離聲聞乘法性如來可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來可得；非離聲聞乘如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘如來真如可得；非離聲聞乘如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘如來法性可得；非離聲聞乘真如如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來真如可得；非離聲聞乘法性如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來法性可得。

    “𪄣尸迦，非聲聞乘中如來可得，非如來中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來可得，非如來中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來可得，非如來中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘法性可得；非聲聞乘中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來法性可得、非如來法性中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺乘、無上乘法性可得。

    大般若波羅蜜多經卷第九十二

    初分求般若品第二十七之四

    “𪄣尸迦，如來于色非相應非不相應，于受、想、行、識亦非相應非不相應；如來于色真如非相應非不相應，于受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來于色法性非相應非不相應，于受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如于色非相應非不相應，于受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如于色真如非相應非不相應，于受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性于色非相應非不相應，于受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性于色法性非相應非不相應，于受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離色非相應非不相應，于離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來于離色真如非相應非不相應，于離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來于離色法性非相應非不相應，于離受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如于離色非相應非不相應，于離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如于離色真如非相應非不相應，于離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性于離色非相應非不相應，于離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性于離色法性非相應非不相應，于離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于眼處非相應非不相應，于耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來于眼處真如非相應非不相應，于耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來于眼處法性非相應非不相應，于耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如于眼處非相應非不相應，于耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如于眼處真如非相應非不相應，于耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性于眼處非相應非不相應，于耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性于眼處法性非相應非不相應，于耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離眼處非相應非不相應，于離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來于離眼處真如非相應非不相應，于離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來于離眼處法性非相應非不相應，于離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如于離眼處非相應非不相應，于離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如于離眼處真如非相應非不相應，于離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性于離眼處非相應非不相應，于離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性于離眼處法性非相應非不相應，于離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于色處非相應非不相應，于聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來于色處真如非相應非不相應，于聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來于色處法性非相應非不相應，于聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如于色處非相應非不相應，于聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如于色處真如非相應非不相應，于聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性于色處非相應非不相應，于聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性于色處法性非相應非不相應，于聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離色處非相應非不相應，于離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來于離色處真如非相應非不相應，于離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來于離色處法性非相應非不相應，于離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如于離色處非相應非不相應，于離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如于離色處真如非相應非不相應，于離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性于離色處非相應非不相應，于離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性于離色處法性非相應非不相應，于離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于眼界非相應非不相應，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于眼界真如非相應非不相應，于色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于眼界法性非相應非不相應，于色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于眼界非相應非不相應，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于眼界真如非相應非不相應，于色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于眼界非相應非不相應，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于眼界法性非相應非不相應，于色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離眼界非相應非不相應，于離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于離眼界真如非相應非不相應，于離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于離眼界法性非相應非不相應，于離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于離眼界非相應非不相應，于離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于離眼界真如非相應非不相應，于離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于離眼界非相應非不相應，于離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于離眼界法性非相應非不相應，于離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于耳界非相應非不相應，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于耳界真如非相應非不相應，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于耳界法性非相應非不相應，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于耳界非相應非不相應，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于耳界真如非相應非不相應，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于耳界非相應非不相應，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于耳界法性非相應非不相應，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離耳界非相應非不相應，于離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于離耳界真如非相應非不相應，于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于離耳界法性非相應非不相應，于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于離耳界非相應非不相應，于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于離耳界真如非相應非不相應，于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于離耳界非相應非不相應，于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于離耳界法性非相應非不相應，于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于鼻界非相應非不相應，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于鼻界真如非相應非不相應，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于鼻界法性非相應非不相應，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于鼻界非相應非不相應，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于鼻界真如非相應非不相應，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于鼻界非相應非不相應，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于鼻界法性非相應非不相應，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離鼻界非相應非不相應，于離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于離鼻界真如非相應非不相應，于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于離鼻界法性非相應非不相應，于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于離鼻界非相應非不相應，于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于離鼻界真如非相應非不相應，于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于離鼻界非相應非不相應，于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于離鼻界法性非相應非不相應，于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于舌界非相應非不相應，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于舌界真如非相應非不相應，于味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于舌界法性非相應非不相應，于味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于舌界非相應非不相應，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于舌界真如非相應非不相應，于味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于舌界非相應非不相應，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于舌界法性非相應非不相應，于味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離舌界非相應非不相應，于離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于離舌界真如非相應非不相應，于離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于離舌界法性非相應非不相應，于離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于離舌界非相應非不相應，于離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于離舌界真如非相應非不相應，于離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于離舌界非相應非不相應，于離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于離舌界法性非相應非不相應，于離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于身界非相應非不相應，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于身界真如非相應非不相應，于觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于身界法性非相應非不相應，于觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于身界非相應非不相應，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于身界真如非相應非不相應，于觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于身界非相應非不相應，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于身界法性非相應非不相應，于觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離身界非相應非不相應，于離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于離身界真如非相應非不相應，于離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于離身界法性非相應非不相應，于離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于離身界非相應非不相應，于離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于離身界真如非相應非不相應，于離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于離身界非相應非不相應，于離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于離身界法性非相應非不相應，于離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于意界非相應非不相應，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于意界真如非相應非不相應，于法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于意界法性非相應非不相應，于法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于意界非相應非不相應，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于意界真如非相應非不相應，于法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于意界非相應非不相應，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于意界法性非相應非不相應，于法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離意界非相應非不相應，于離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來于離意界真如非相應非不相應，于離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來于離意界法性非相應非不相應，于離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如于離意界非相應非不相應，于離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如于離意界真如非相應非不相應，于離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性于離意界非相應非不相應，于離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性于離意界法性非相應非不相應，于離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于地界非相應非不相應，于水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來于地界真如非相應非不相應，于水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來于地界法性非相應非不相應，于水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如于地界非相應非不相應，于水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如于地界真如非相應非不相應，于水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性于地界非相應非不相應，于水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性于地界法性非相應非不相應，于水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離地界非相應非不相應，于離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來于離地界真如非相應非不相應，于離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來于離地界法性非相應非不相應，于離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如于離地界非相應非不相應，于離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如于離地界真如非相應非不相應，于離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性于離地界非相應非不相應，于離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性于離地界法性非相應非不相應，于離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于苦聖諦非相應非不相應，于集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來于苦聖諦真如非相應非不相應，于集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來于苦聖諦法性非相應非不相應，于集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如于苦聖諦非相應非不相應，于集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如于苦聖諦真如非相應非不相應，于集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性于苦聖諦非相應非不相應，于集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性于苦聖諦法性非相應非不相應，于集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離苦聖諦非相應非不相應，于離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來于離苦聖諦真如非相應非不相應，如來于離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來于離苦聖諦法性非相應非不相應，如來于離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如于離苦聖諦非相應非不相應，于離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如于離苦聖諦真如非相應非不相應，于離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性于離苦聖諦非相應非不相應，于離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性于離苦聖諦法性非相應非不相應，于離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于無明非相應非不相應，如來于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應；如來于無明真如非相應非不相應，于行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來于無明法性非相應非不相應，于行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如于無明非相應非不相應，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如于無明真如非相應非不相應，于行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性于無明非相應非不相應，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性于無明法性非相應非不相應，于行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離無明非相應非不相應，如來于離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應；如來于離無明真如非相應非不相應，如來于離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來于離無明法性非相應非不相應，如來于離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如于離無明非相應非不相應，于離行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如于離無明真如非相應非不相應，于離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性于離無明非相應非不相應，于離行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性于離無明法性非相應非不相應，于離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于內空非相應非不相應，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來于內空真如非相應非不相應，于外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來于內空法性非相應非不相應，于外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如于內空非相應非不相應，于外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如于內空真如非相應非不相應，于外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性于內空非相應非不相應，于外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性于內空法性非相應非不相應，于外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離內空非相應非不相應，于離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來于離內空真如非相應非不相應，于離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來于離內空法性非相應非不相應，于離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如于離內空非相應非不相應，于離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如于離內空真如非相應非不相應，于離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性于離內空非相應非不相應，于離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性于離內空法性非相應非不相應，于離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于真如非相應非不相應，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來于真如真如非相應非不相應，于法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來于真如法性非相應非不相應，于法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如于真如非相應非不相應，于法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如于真如真如非相應非不相應，于法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性于真如非相應非不相應，于法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性于真如法性非相應非不相應，于法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離真如非相應非不相應，于離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來于離真如真如非相應非不相應，于離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來于離真如法性非相應非不相應，于離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如于離真如非相應非不相應，于離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如于離真如真如非相應非不相應，于離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性于離真如非相應非不相應，于離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性于離真如法性非相應非不相應，于離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于布施波羅蜜多非相應非不相應，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來于布施波羅蜜多真如非相應非不相應，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來于布施波羅蜜多法性非相應非不相應，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如于布施波羅蜜多非相應非不相應，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如于布施波羅蜜多真如非相應非不相應，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性于布施波羅蜜多非相應非不相應，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性于布施波羅蜜多法性非相應非不相應，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離布施波羅蜜多非相應非不相應，于離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來于離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，于離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來于離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，于離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如于離布施波羅蜜多非相應非不相應，于離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如于離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，于離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性于離布施波羅蜜多非相應非不相應，于離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性于離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，于離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。

    大般若波羅蜜多經卷第九十三

    初分求般若品第二十七之五

    “𪄣尸迦，如來于四靜慮非相應非不相應，于四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來于四靜慮真如非相應非不相應，于四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來于四靜慮法性非相應非不相應，于四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如于四靜慮非相應非不相應，于四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如于四靜慮真如非相應非不相應，于四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性于四靜慮非相應非不相應，于四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性于四靜慮法性非相應非不相應，于四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離四靜慮非相應非不相應，于離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來于離四靜慮真如非相應非不相應，于離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來于離四靜慮法性非相應非不相應，于離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如于離四靜慮非相應非不相應，于離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如于離四靜慮真如非相應非不相應，于離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性于離四靜慮非相應非不相應，于離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性于離四靜慮法性非相應非不相應，于離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于八解脫非相應非不相應，于八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來于八解脫真如非相應非不相應，于八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來于八解脫法性非相應非不相應，于八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如于八解脫非相應非不相應，于八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如于八解脫真如非相應非不相應，于八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性于八解脫非相應非不相應，于八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性于八解脫法性非相應非不相應，于八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離八解脫非相應非不相應，于離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來于離八解脫真如非相應非不相應，于離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來于離八解脫法性非相應非不相應，于離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如于離八解脫非相應非不相應，于離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如于離八解脫真如非相應非不相應，于離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性于離八解脫非相應非不相應，于離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性于離八解脫法性非相應非不相應，于離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于四念住非相應非不相應，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來于四念住真如非相應非不相應，于四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來于四念住法性非相應非不相應，于四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如于四念住非相應非不相應，于四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如于四念住真如非相應非不相應，于四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性于四念住非相應非不相應，于四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性于四念住法性非相應非不相應，于四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離四念住非相應非不相應，于離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來于離四念住真如非相應非不相應，于離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來于離四念住法性非相應非不相應，于離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如于離四念住非相應非不相應，于離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如于離四念住真如非相應非不相應，于離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性于離四念住非相應非不相應，于離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性于離四念住法性非相應非不相應，于離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于空解脫門非相應非不相應，于無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來于空解脫門真如非相應非不相應，于無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來于空解脫門法性非相應非不相應，于無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如于空解脫門非相應非不相應，于無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如于空解脫門真如非相應非不相應，于無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性于空解脫門非相應非不相應，于無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性于空解脫門法性非相應非不相應，于無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離空解脫門非相應非不相應，于離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來于離空解脫門真如非相應非不相應，于離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來于離空解脫門法性非相應非不相應，于離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如于離空解脫門非相應非不相應，于離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如于離空解脫門真如非相應非不相應，于離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性于離空解脫門非相應非不相應，于離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性于離空解脫門法性非相應非不相應，于離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于五眼非相應非不相應，于六神通亦非相應非不相應；如來于五眼真如非相應非不相應，于六神通真如亦非相應非不相應；如來于五眼法性非相應非不相應，于六神通法性亦非相應非不相應；如來真如于五眼非相應非不相應，于六神通亦非相應非不相應；如來真如于五眼真如非相應非不相應，于六神通真如亦非相應非不相應；如來法性于五眼非相應非不相應，于六神通亦非相應非不相應；如來法性于五眼法性非相應非不相應，于六神通法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離五眼非相應非不相應，于離六神通亦非相應非不相應；如來于離五眼真如非相應非不相應，于離六神通真如亦非相應非不相應；如來于離五眼法性非相應非不相應，于離六神通法性亦非相應非不相應；如來真如于離五眼非相應非不相應，于離六神通亦非相應非不相應；如來真如于離五眼真如非相應非不相應，于離六神通真如亦非相應非不相應；如來法性于離五眼非相應非不相應，于離六神通亦非相應非不相應；如來法性于離五眼法性非相應非不相應，于離六神通法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于佛十力非相應非不相應，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來于佛十力真如非相應非不相應，于四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來于佛十力法性非相應非不相應，于四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如于佛十力非相應非不相應，于四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如于佛十力真如非相應非不相應，于四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性于佛十力非相應非不相應，于四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性于佛十力法性非相應非不相應，于四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離佛十力非相應非不相應，于離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來于離佛十力真如非相應非不相應，于離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來于離佛十力法性非相應非不相應，于離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如于離佛十力非相應非不相應，于離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如于離佛十力真如非相應非不相應，于離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性于離佛十力非相應非不相應，于離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性于離佛十力法性非相應非不相應，于離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于無忘失法非相應非不相應，于恆住舍性亦非相應非不相應；如來于無忘失法真如非相應非不相應，于恆住舍性真如亦非相應非不相應；如來于無忘失法法性非相應非不相應，于恆住舍性法性亦非相應非不相應；如來真如于無忘失法非相應非不相應，于恆住舍性亦非相應非不相應；如來真如于無忘失法真如非相應非不相應，于恆住舍性真如亦非相應非不相應；如來法性于無忘失法非相應非不相應，于恆住舍性亦非相應非不相應；如來法性于無忘失法法性非相應非不相應，于恆住舍性法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離無忘失法非相應非不相應，于離恆住舍性亦非相應非不相應；如來于離無忘失法真如非相應非不相應，于離恆住舍性真如亦非相應非不相應；如來于離無忘失法法性非相應非不相應，于離恆住舍性法性亦非相應非不相應；如來真如于離無忘失法非相應非不相應，于離恆住舍性亦非相應非不相應；如來真如于離無忘失法真如非相應非不相應，于離恆住舍性真如亦非相應非不相應；如來法性于離無忘失法非相應非不相應，于離恆住舍性亦非相應非不相應；如來法性于離無忘失法法性非相應非不相應，于離恆住舍性法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于一切智非相應非不相應，于道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來于一切智真如非相應非不相應，于道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來于一切智法性非相應非不相應，于道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如于一切智非相應非不相應，于道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如于一切智真如非相應非不相應，于道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性于一切智非相應非不相應，于道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性于一切智法性非相應非不相應，于道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離一切智非相應非不相應，于離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來于離一切智真如非相應非不相應，于離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來于離一切智法性非相應非不相應，于離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如于離一切智非相應非不相應，于離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如于離一切智真如非相應非不相應，于離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性于離一切智非相應非不相應，于離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性于離一切智法性非相應非不相應，于離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于一切陀羅尼門非相應非不相應，于一切三摩地門亦非相應非不相應；如來于一切陀羅尼門真如非相應非不相應，于一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來于一切陀羅尼門法性非相應非不相應，于一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如于一切陀羅尼門非相應非不相應，于一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如于一切陀羅尼門真如非相應非不相應，于一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性于一切陀羅尼門非相應非不相應，于一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性于一切陀羅尼門法性非相應非不相應，于一切三摩地門法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離一切陀羅尼門非相應非不相應，于離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來于離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，于離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來于離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，于離一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如于離一切陀羅尼門非相應非不相應，于離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如于離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，于離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性于離一切陀羅尼門非相應非不相應，于離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性于離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，于離一切三摩地門法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于預流非相應非不相應，于一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來于預流真如非相應非不相應，于一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來于預流法性非相應非不相應，于一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如于預流非相應非不相應，于一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如于預流真如非相應非不相應，于一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性于預流非相應非不相應，于一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性于預流法性非相應非不相應，于一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離預流非相應非不相應，于離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來于離預流真如非相應非不相應，于離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來于離預流法性非相應非不相應，于離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如于離預流非相應非不相應，于離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如于離預流真如非相應非不相應，于離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性于離預流非相應非不相應，于離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性于離預流法性非相應非不相應，于離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于預流向預流果非相應非不相應，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來于預流向預流果真如非相應非不相應，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來于預流向預流果法性非相應非不相應，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如于預流向預流果非相應非不相應，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如于預流向預流果真如非相應非不相應，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性于預流向預流果非相應非不相應，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性于預流向預流果法性非相應非不相應，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離預流向預流果非相應非不相應，于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來于離預流向預流果真如非相應非不相應，于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來于離預流向預流果法性非相應非不相應，于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如于離預流向預流果非相應非不相應，于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如于離預流向預流果真如非相應非不相應，于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性于離預流向預流果非相應非不相應，于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性于離預流向預流果法性非相應非不相應，于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于獨覺非相應非不相應，于獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來于獨覺真如非相應非不相應，于獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來于獨覺法性非相應非不相應，于獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如于獨覺非相應非不相應，于獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如于獨覺真如非相應非不相應，于獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性于獨覺非相應非不相應，于獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性于獨覺法性非相應非不相應，于獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離獨覺非相應非不相應，于離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來于離獨覺真如非相應非不相應，于離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來于離獨覺法性非相應非不相應，于離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如于離獨覺非相應非不相應，于離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如于離獨覺真如非相應非不相應，于離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性于離獨覺非相應非不相應，于離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性于離獨覺法性非相應非不相應，于離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于菩薩摩訶薩非相應非不相應，于三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來于菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，于三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來于菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，于三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如于菩薩摩訶薩非相應非不相應，于三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如于菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，于三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性于菩薩摩訶薩非相應非不相應，于三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性于菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，于三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離菩薩摩訶薩非相應非不相應，于離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來于離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，于離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來于離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，于離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如于離菩薩摩訶薩非相應非不相應，于離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如于離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，于離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性于離菩薩摩訶薩非相應非不相應，于離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性于離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，于離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于菩薩摩訶薩法非相應非不相應，于無上正等菩提亦非相應非不相應；如來于菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，于無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來于菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，于無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如于菩薩摩訶薩法非相應非不相應，于無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如于菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，于無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性于菩薩摩訶薩法非相應非不相應，于無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性于菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，于無上正等菩提法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，于離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來于離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，于離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來于離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，于離無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如于離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，于離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如于離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，于離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性于離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，于離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性于離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，于離無上正等菩提法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于聲聞乘非相應非不相應，于獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來于聲聞乘真如非相應非不相應，于獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來于聲聞乘法性非相應非不相應，于獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如于聲聞乘非相應非不相應，于獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如于聲聞乘真如非相應非不相應，于獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性于聲聞乘非相應非不相應，于獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性于聲聞乘法性非相應非不相應，于獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，如來于離聲聞乘非相應非不相應，于離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來于離聲聞乘真如非相應非不相應，于離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來于離聲聞乘法性非相應非不相應，于離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如于離聲聞乘非相應非不相應，于離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如于離聲聞乘真如非相應非不相應，于離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性于離聲聞乘非相應非不相應，于離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性于離聲聞乘法性非相應非不相應，于離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。

    “𪄣尸迦，彼尊者舍利子所說，如是于一切法非離非即、非相應非不相應，如來之神力、如來為依處，以無依處為依處故。”

    大般若波羅蜜多經卷第九十四

    初分求般若品第二十七之六

    爾時，具壽善現復告天帝釋言︰“𪄣尸迦，汝先所問‘菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當于何求？’者，𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色求，不應于受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。所以者何？若色，若受、想、行、識，若離色，若離受、想、行、識，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色求，不應于受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼處求，不應于耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，若離眼處，若離耳、鼻、舌、身、意處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼處求，不應于耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色處求，不應于聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者何？若色處，若聲、香、味、觸、法處，若離色處，若離聲、香、味、觸、法處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色處求，不應于聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼界求，不應于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼觸為緣所生諸受，若離眼界，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界乃至眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼界求，不應于色界乃至眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于耳界求，不應于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何？若耳界，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若離耳界，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于耳界求，不應于聲界乃至耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于鼻界求，不應于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若離鼻界，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于鼻界求，不應于香界乃至鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于舌界求，不應于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌觸為緣所生諸受，若離舌界，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界乃至舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于舌界求，不應于味界乃至舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于身界求，不應于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何？若身界，若觸界乃至身觸為緣所生諸受，若離身界，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界乃至身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于身界求，不應于觸界乃至身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于意界求，不應于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意觸為緣所生諸受，若離意界，若離法界乃至意觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界乃至意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于意界求，不應于法界乃至意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于地界求，不應于水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。所以者何？若地界，若水、火、風、空、識界，若離地界，若離水、火、風、空、識界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于地界求，不應于水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于苦聖諦求，不應于集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。所以者何？若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，若離苦聖諦，若離集、滅、道聖諦，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于苦聖諦求，不應于集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無明求，不應于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。所以者何？若無明，若行乃至老死愁嘆苦憂惱，若離無明，若離行乃至老死愁嘆苦憂惱，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行乃至老死愁嘆苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無明求，不應于行乃至老死愁嘆苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于內空求，不應于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。所以者何？若內空，若外空乃至無性自性空，若離內空，若離外空乃至無性自性空，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空，不可得空、無性空、自性空、無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空乃至無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于內空求，不應于外空乃至無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于真如求，不應于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思議界，若離真如，若離法界乃至不思議界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界乃至不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于真如求，不應于法界乃至不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于布施波羅蜜多求，不應于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何？若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若離布施波羅蜜多，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于布施波羅蜜多求，不應于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四靜慮求，不應于四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。所以者何？若四靜慮，若四無量、四無色定，若離四靜慮，若離四無量、四無色定，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四靜慮求，不應于四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于八解脫求，不應于八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何？若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，若離八解脫，若離八勝處、九次第定、十遍處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于八解脫求，不應于八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四念住求，不應于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者何？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，若離四念住，若離四正斷乃至八聖道支，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷乃至八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四念住求，不應于四正斷乃至八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于空解脫門求，不應于無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。所以者何？若空解脫門，若無相、無願解脫門，若離空解脫門，若離無相、無願解脫門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于空解脫門求，不應于無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于五眼求，不應于六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若離五眼，若離六神通，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于五眼求，不應于六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于佛十力求，不應于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，若離佛十力，若離四無所畏乃至十八佛不共法，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏乃至十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于佛十力求，不應于四無所畏乃至十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無忘失法求，不應于恆住舍性求；不應離無忘失法求，不應離恆住舍性求。所以者何？若無忘失法，若恆住舍性，若離無忘失法，若離恆住舍性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恆住舍性；非離無忘失法，非離恆住舍性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恆住舍性；非離無忘失法，非離恆住舍性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無忘失法求，不應于恆住舍性求；不應離無忘失法求，不應離恆住舍性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切智求，不應于道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若離一切智，若離道相智、一切相智，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切智求，不應于道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。

    大般若波羅蜜多經卷第九十五

    初分求般若品第二十七之七

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切陀羅尼門求，不應于一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。所以者何？若一切陀羅尼門，若一切三摩地門，若離一切陀羅尼門，若離一切三摩地門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切陀羅尼門求，不應于一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流求，不應于一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。所以者何？若預流，若一來、不還、阿羅漢，若離預流，若離一來、不還、阿羅漢，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流求，不應于一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流向預流果求，不應于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何？若預流向預流果，若一來向乃至阿羅漢果，若離預流向預流果，若離一來向乃至阿羅漢果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向乃至阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流向預流果求，不應于一來向乃至阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于獨覺求，不應于獨覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。所以者何？若獨覺，若獨覺向獨覺果，若離獨覺，若離獨覺向獨覺果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于獨覺求，不應于獨覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩求，不應于三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。所以者何？若菩薩摩訶薩，若三藐三佛陀，若離菩薩摩訶薩，若離三藐三佛陀，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩求，不應于三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法求，不應于無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。所以者何？若菩薩摩訶薩法，若無上正等菩提，若離菩薩摩訶薩法，若離無上正等菩提，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法求，不應于無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于聲聞乘求，不應于獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。所以者何？若聲聞乘，若獨覺乘、無上乘，若離聲聞乘，若離獨覺乘、無上乘，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于聲聞乘求，不應于獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。

    “復次，𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色真如求，不應于受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、識真如，若離色真如，若離受、想、行、識真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色真如求，不應于受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼處真如求，不應于耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。所以者何？若眼處真如，若耳、鼻、舌、身、意處真如，若離眼處真如，若離耳、鼻、舌、身、意處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼處真如求，不應于耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色處真如求，不應于聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。所以者何？若色處真如，若聲、香、味、觸、法處真如，若離色處真如，若離聲、香、味、觸、法處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色處真如求，不應于聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼界真如求，不應于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若離眼界真如，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如；非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼界真如求，不應于色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于耳界真如求，不應于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若耳界真如，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若離耳界真如，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于耳界真如求，不應于聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于鼻界真如求，不應于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若離鼻界真如，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于鼻界真如求，不應于香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于舌界真如求，不應于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若離舌界真如，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于舌界真如求，不應于味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于身界真如求，不應于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若身界真如，若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若離身界真如，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于身界真如求，不應于觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于意界真如求，不應于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若離意界真如，若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于意界真如求，不應于法界乃至意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于地界真如求，不應于水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、風、空、識界真如，若離地界真如，若離水、火、風、空、識界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于地界真如求，不應于水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于苦聖諦真如求，不應于集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。所以者何？若苦聖諦真如，若集、滅、道聖諦真如，若離苦聖諦真如，若離集、滅、道聖諦真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于苦聖諦真如求，不應于集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無明真如求，不應于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。所以者何？若無明真如，若行乃至老死愁嘆苦憂惱真如，若離無明真如，若離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行乃至老死愁嘆苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無明真如求，不應于行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于內空真如求，不應于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。所以者何？若內空真如，若外空乃至無性自性空真如，若離內空真如，若離外空乃至無性自性空真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空乃至無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于內空真如求，不應于外空乃至無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于真如真如求，不應于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思議界真如，若離真如真如，若離法界乃至不思議界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界乃至不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于真如真如求，不應于法界乃至不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。

    大般若波羅蜜多經卷第九十六

    初分求般若品第二十七之八

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于布施波羅蜜多真如求，不應于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者何？若布施波羅蜜多真如，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若離布施波羅蜜多真如，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于布施波羅蜜多真如求，不應于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四靜慮真如求，不應于四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。所以者何？若四靜慮真如，若四無量、四無色定真如，若離四靜慮真如，若離四無量、四無色定真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四靜慮真如求，不應于四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于八解脫真如求，不應于八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以者何？若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十遍處真如，若離八解脫真如，若離八勝處、九次第定、十遍處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于八解脫真如求，不應于八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四念住真如求，不應于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正斷乃至八聖道支真如，若離四念住真如，若離四正斷乃至八聖道支真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四念住真如求，不應于四正斷乃至八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于空解脫門真如求，不應于無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。所以者何？若空解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若離空解脫門真如，若離無相、無願解脫門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于空解脫門真如求，不應于無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于五眼真如求，不應于六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若離五眼真如，若離六神通真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于五眼真如求，不應于六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于佛十力真如求，不應于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法真如，若離佛十力真如，若離四無所畏乃至十八佛不共法真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏乃至十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于佛十力真如求，不應于四無所畏乃至十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無忘失法真如求，不應于恆住舍性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恆住舍性真如求。所以者何？若無忘失法真如，若恆住舍性真如，若離無忘失法真如，若離恆住舍性真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恆住舍性真如；非離無忘失法真如，非離恆住舍性真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恆住舍性真如；非離無忘失法真如，非離恆住舍性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無忘失法真如求，不應于恆住舍性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恆住舍性真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切智真如求，不應于道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若離一切智真如，若離道相智、一切相智真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切智真如求，不應于道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切陀羅尼門真如求，不應于一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。所以者何？若一切陀羅尼門真如，若一切三摩地門真如，若離一切陀羅尼門真如，若離一切三摩地門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切陀羅尼門真如求，不應于一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流真如求，不應于一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。所以者何？若預流真如，若一來、不還、阿羅漢真如，若離預流真如，若離一來、不還、阿羅漢真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流真如求，不應于一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流向預流果真如求，不應于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如求；不應離預流向預流果真如求，不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何？若預流向預流果真如，若一來向乃至阿羅漢果真如，若離預流向預流果真如，若離一來向乃至阿羅漢果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向乃至阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流向預流果真如求，不應于一來向乃至阿羅漢果真如求，不應離預流向預流果真如求；不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于獨覺真如求，不應于獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何？若獨覺真如，若獨覺向獨覺果真如，若離獨覺真如，若離獨覺向獨覺果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于獨覺真如求，不應于獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩真如求，不應于三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩真如，若三藐三佛陀真如，若離菩薩摩訶薩真如，若離三藐三佛陀真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩真如求，不應于三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法真如求，不應于無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩法真如，若無上正等菩提真如，若離菩薩摩訶薩法真如，若離無上正等菩提真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法真如求，不應于無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于聲聞乘真如求，不應于獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。所以者何？若聲聞乘真如，若獨覺乘、無上乘真如，若離聲聞乘真如，若離獨覺乘、無上乘真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于聲聞乘真如求，不應于獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。

    “復次，𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色法性求，不應于受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、識法性，若離色法性，若離受、想、行、識法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色法性求，不應于受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼處法性求，不應于耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。所以者何？若眼處法性，若耳、鼻、舌、身、意處法性，若離眼處法性，若離耳、鼻、舌、身、意處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼處法性求，不應于耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色處法性求，不應于聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。所以者何？若色處法性，若聲、香、味、觸、法處法性，若離色處法性，若離聲、香、味、觸、法處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于色處法性求，不應于聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼界法性求，不應于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若離眼界法性，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于眼界法性求，不應于色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于耳界法性求，不應于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若耳界法性，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若離耳界法性，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于耳界法性求，不應于聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。

    大般若波羅蜜多經卷第九十七

    初分求般若品第二十七之九

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于鼻界法性求，不應于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若離鼻界法性，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于鼻界法性求，不應于香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于舌界法性求，不應于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若離舌界法性，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于舌界法性求，不應于味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于身界法性求，不應于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若身界法性，若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若離身界法性，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于身界法性求，不應于觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于意界法性求，不應于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若離意界法性，若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于意界法性求，不應于法界乃至意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于地界法性求，不應于水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、風、空、識界法性，若離地界法性，若離水、火、風、空、識界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于地界法性求，不應于水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于苦聖諦法性求，不應于集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。所以者何？若苦聖諦法性，若集、滅、道聖諦法性，若離苦聖諦法性，若離集、滅、道聖諦法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于苦聖諦法性求，不應于集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無明法性求，不應于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。所以者何？若無明法性，若行乃至老死愁嘆苦憂惱法性，若離無明法性，若離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行乃至老死愁嘆苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無明法性求，不應于行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于內空法性求，不應于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。所以者何？若內空法性，若外空乃至無性自性空法性，若離內空法性，若離外空乃至無性自性空法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空乃至無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于內空法性求，不應于外空乃至無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于真如法性求，不應于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思議界法性，若離真如法性，若離法界乃至不思議界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界乃至不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于真如法性求，不應于法界乃至不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于布施波羅蜜多法性求，不應于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何？若布施波羅蜜多法性，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若離布施波羅蜜多法性，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于布施波羅蜜多法性求，不應于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求，不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四靜慮法性求，不應于四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。所以者何？若四靜慮法性，若四無量、四無色定法性，若離四靜慮法性，若離四無量、四無色定法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四靜慮法性求，不應于四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于八解脫法性求，不應于八勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以者何？若八解脫法性，若八勝處、九次第定、十遍處法性，若離八解脫法性，若離八勝處、九次第定、十遍處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于八解脫法性求，不應于八勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四念住法性求，不應于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正斷乃至八聖道支法性，若離四念住法性，若離四正斷乃至八聖道支法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷乃至八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于四念住法性求，不應于四正斷乃至八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于空解脫門法性求，不應于無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。所以者何？若空解脫門法性，若無相、無願解脫門法性，若離空解脫門法性，若離無相、無願解脫門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于空解脫門法性求，不應于無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于五眼法性求，不應于六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若離五眼法性，若離六神通法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于五眼法性求，不應于六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于佛十力法性求，不應于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四無所畏乃至十八佛不共法法性，若離佛十力法性，若離四無所畏乃至十八佛不共法法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏乃至十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于佛十力法性求，不應于四無所畏乃至十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無忘失法法性求，不應于恆住舍性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恆住舍性法性求。所以者何？若無忘失法法性，若恆住舍性法性，若離無忘失法法性，若離恆住舍性法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恆住舍性法性；非離無忘失法法性，非離恆住舍性法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恆住舍性法性；非離無忘失法法性，非離恆住舍性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于無忘失法法性求，不應于恆住舍性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恆住舍性法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切智法性求，不應于道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若離一切智法性，若離道相智、一切相智法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切智法性求，不應于道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切陀羅尼門法性求，不應于一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。所以者何？若一切陀羅尼門法性，若一切三摩地門法性，若離一切陀羅尼門法性，若離一切三摩地門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于一切陀羅尼門法性求，不應于一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流法性求，不應于一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。所以者何？若預流法性，若一來、不還、阿羅漢法性，若離預流法性，若離一來、不還、阿羅漢法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流法性求，不應于一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流向預流果法性求，不應于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何？若預流向預流果法性，若一來向乃至阿羅漢果法性，若離預流向預流果法性，若離一來向乃至阿羅漢果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性；非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性，非一來向乃至阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于預流向預流果法性求，不應于一來向乃至阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。

    大般若波羅蜜多經卷第九十八

    初分求般若品第二十七之十

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于獨覺法性求，不應于獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。所以者何？若獨覺法性，若獨覺向獨覺果法性，若離獨覺法性，若離獨覺向獨覺果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于獨覺法性求，不應于獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法性求，不應于三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法性，若三藐三佛陀法性，若離菩薩摩訶薩法性，若離三藐三佛陀法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法性求，不應于三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法法性求，不應于無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法法性，若無上正等菩提法性，若離菩薩摩訶薩法法性，若離無上正等菩提法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于菩薩摩訶薩法法性求，不應于無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于聲聞乘法性求，不應于獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。所以者何？若聲聞乘法性，若獨覺乘、無上乘法性，若離聲聞乘法性，若離獨覺乘、無上乘法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應于聲聞乘法性求，不應于獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。”

    初分嘆眾德品第二十八之一

    時，天帝釋白善現言︰“大德，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者于此中學，得預流果；諸一來者于此中學，得一來果；諸不還者于此中學，得不還果；諸阿羅漢于此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者于此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩于此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。”

    善現告言︰“如是，如是，如汝所說。𪄣尸迦，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。𪄣尸迦，若過去若現在若未來，諸預流者于此中學，得預流果；諸一來者于此中學，得一來果；諸不還者于此中學，得不還果；諸阿羅漢于此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者于此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩于此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。

    “𪄣尸迦，色大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色蘊等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，眼處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，色處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲、香、味、觸、法處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，眼界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，耳界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，鼻界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，舌界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，身界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，意界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，地界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；水、火、風、空、識界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，苦聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；集、滅、道聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以苦聖諦等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，無明大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無明等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，內空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以內空等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，真如大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，布施波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以布施波羅蜜多等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，四靜慮大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無量、四無色定大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四靜慮等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，八解脫大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；八勝處、九次第定、十遍處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以八解脫等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，四念住大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，空解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無相、無願解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以空解脫門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，五眼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；六神通大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，佛十力大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，無忘失法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；恆住舍性大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無忘失法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，一切智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，一切陀羅尼門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一切三摩地門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切陀羅尼門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，預流大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來、不還、阿羅漢大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，預流向預流果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流向預流果等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，獨覺大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺向獨覺果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以獨覺等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無上正等菩提大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，聲聞乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺乘、無上乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以聲聞乘等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。

    “𪄣尸迦，由此緣故我作是說︰色等大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。

    “𪄣尸迦，色無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色蘊等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，色蘊等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，色蘊等亦無量。色蘊等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，眼處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；耳、鼻、舌、身、意處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼處等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，眼處等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，眼處等亦無量。眼處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，色處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲、香、味、觸、法處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色處等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，色處等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，色處等亦無量。色處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，眼界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼界等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，眼界等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，眼界等亦無量。眼界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，耳界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以耳界等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，耳界等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，耳界等亦無量。耳界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，鼻界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以鼻界等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，鼻界等亦無量。鼻界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，舌界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以舌界等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，舌界等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，舌界等亦無量。舌界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，身界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以身界等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，身界等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，身界等亦無量。身界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，意界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以意界等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，意界等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，意界等亦無量。意界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；水、火、風、空、識界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以地界等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，地界等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，地界等亦無量。地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，苦聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；集、滅、道聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以苦聖諦等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，苦聖諦等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，苦聖諦等亦無量。苦聖諦等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，無明無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無明等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，無明等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，無明等亦無量。無明等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，內空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以內空等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，內空等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，內空等亦無量。內空等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，真如無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以真如等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，真如等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，真如等亦無量。真如等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，布施波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以布施波羅蜜多等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，布施波羅蜜多等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，布施波羅蜜多等亦無量。布施波羅蜜多等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，四靜慮無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無量、四無色定無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四靜慮等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，四靜慮等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，四靜慮等亦無量。四靜慮等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，八解脫無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；八勝處、九次第定、十遍處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以八解脫等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，八解脫等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，八解脫等亦無量。八解脫等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，四念住無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四念住等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，四念住等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，四念住等亦無量。四念住等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，空解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無相、無願解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以空解脫門等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，空解脫門等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，空解脫門等亦無量。空解脫門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，五眼無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；六神通無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以五眼等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，五眼等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，五眼等亦無量。五眼等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，佛十力無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以佛十力等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，佛十力等亦無量。佛十力等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，無忘失法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；恆住舍性無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無忘失法等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，無忘失法等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，無忘失法等亦無量。無忘失法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，一切智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；道相智、一切相智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切智等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，一切智等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，一切智等亦無量。一切智等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，一切陀羅尼門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一切三摩地門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切陀羅尼門等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，一切陀羅尼門等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，一切陀羅尼門等亦無量。一切陀羅尼門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    大般若波羅蜜多經卷第九十九

    初分嘆眾德品第二十八之二

    “𪄣尸迦，預流無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來、不還、阿羅漢無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，預流等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，預流等亦無量。預流等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，預流向預流果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流向預流果等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，預流向預流果等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，預流向預流果等亦無量。預流向預流果等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，獨覺無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺向獨覺果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以獨覺等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，獨覺等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，獨覺等亦無量。獨覺等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；三藐三佛陀無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，菩薩摩訶薩等亦無量。菩薩摩訶薩等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無上正等菩提無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩法等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩法等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，菩薩摩訶薩法等亦無量。菩薩摩訶薩法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，聲聞乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺乘、無上乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以聲聞乘等量不可得故說無量。𪄣尸迦，譬如虛空量不可得，聲聞乘等亦如是量不可得。𪄣尸迦，虛空無量故，聲聞乘等亦無量。聲聞乘等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，由此緣故我作是說︰色等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

    “𪄣尸迦，色無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色蘊等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，眼處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，色處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，眼界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，耳界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以耳界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，鼻界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以鼻界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，舌界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以舌界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，身界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以身界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，意界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以意界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，地界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以地界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，苦聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以苦聖諦等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，無明無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無明等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，內空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以內空等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，真如無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以真如等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，布施波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以布施波羅蜜多等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，四靜慮無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無量、四無色定無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四靜慮等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，八解脫無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以八解脫等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，四念住無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四念住等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，空解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以空解脫門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，五眼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；六神通無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以五眼等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，佛十力無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以佛十力等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，無忘失法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；恆住舍性無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無忘失法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，一切智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切智等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，一切陀羅尼門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一切三摩地門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切陀羅尼門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，預流無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一來、不還、阿羅漢無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，預流向預流果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流向預流果等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，獨覺無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以獨覺等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；三藐三佛陀無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，菩薩摩訶薩法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無上正等菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，聲聞乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺乘、無上乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以聲聞乘等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。

    “𪄣尸迦，由此緣故我作是說︰色等無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

    “復次，𪄣尸迦，所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

    時，天帝釋問善現言︰“大德，雲何所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？”

    善現答言︰“𪄣尸迦，一切智智所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

    “復次，𪄣尸迦，法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

    時，天帝釋問善現言︰“大德，雲何法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？”

    善現答言︰“𪄣尸迦，法界無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，法界亦無邊。法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

    “復次，𪄣尸迦，真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

    時，天帝釋問善現言︰“大德，雲何真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？”

    善現答言︰“𪄣尸迦，真如無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，真如亦無邊。真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。

    “復次，𪄣尸迦，有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

    時，天帝釋問善現言︰“雲何有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？”

    善現答言︰“𪄣尸迦，于汝意雲何？所言有情，有情者是何法增語？”

    天帝釋言︰“大德，所言有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。”

    善現復言︰“𪄣尸迦，于汝意雲何？于此般若波羅蜜多中，為亦顯示有實有情不？”

    天帝釋言︰“不也，大德。”

    善現告言︰“𪄣尸迦，于此般若波羅蜜多中，既不顯示有實有情，故說無邊，以彼中邊不可得故。

    “𪄣尸迦，于汝意雲何？若諸如來、應、正等覺經��伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？”

    天帝釋言︰“不也，大德。何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。”

    善現告言︰“𪄣尸迦，由此緣故我作是說︰有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

    初分攝受品第二十九之一

    爾時，會中天帝釋等欲界天眾、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返高聲唱言︰“善哉！善哉！尊者善現承佛神力、佛為依處，善為我等天人世間，分別開示微妙正法，所謂般若波羅蜜多。若有菩薩于此般若波羅蜜多，能如說行不遠離者，我等于彼敬事如佛。

    “如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得，所謂此中無色可得，無受、想、行、識可得；無眼處可得，無耳、鼻、舌、身、意處可得；無色處可得，無聲、香、味、觸、法處可得；無眼界可得，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得；無耳界可得，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得；無鼻界可得，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得；無舌界可得，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得；無身界可得，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得；無意界可得，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得；無地界可得，無水、火、風、空、識界可得；無苦聖諦可得，無集、滅、道聖諦可得；無無明可得，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱可得；無內空可得，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可得︰無真如可得，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可得；無布施波羅蜜多可得，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；無四靜慮可得，無四無量、四無色定可得；無八解脫可得，無八勝處、九次第定、十遍處可得；無四念住可得，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可得；無空解脫門可得，無無相、無願解脫門可得；無五眼可得，無六神通可得；無佛十力可得，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得；無無忘失法可得，無恆住舍性可得；無一切智可得，無道相智、一切相智可得；無一切陀羅尼門可得，無一切三摩地門可得；無預流可得，無一來、不還、阿羅漢可得；無預流向預流果可得，無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；無獨覺可得，無獨覺向獨覺果可得；無菩薩摩訶薩可得，無三藐三佛陀可得；無菩薩摩訶薩法可得，無無上正等菩提可得；無聲聞乘可得，無獨覺乘、無上乘可得——雖無如是諸法可得，而有施設三乘之教，所謂聲聞、獨覺、無上乘教。”

    爾時，佛告諸天仙等︰“如是，如是，如汝所說，于此般若波羅蜜多甚深教中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘之教。若有菩薩于此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝天仙等于彼菩薩應當敬事猶如如來。

    “汝等當知，非即布施波羅蜜多如來可得，非離布施波羅蜜多如來可得，非即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得；非即內空如來可得，非離內空如來可得，非即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得，非離外空乃至無性自性空如來可得；非即真如如來可得，非離真如如來可得，非即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得，非離法界乃至不思議界如來可得；非即苦聖諦如來可得，非離苦聖諦如來可得，非即集、滅、道聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得；非即四靜慮如來可得，非離四靜慮如來可得，非即四無量、四無色定如來可得，非離四無量、四無色定如來可得；非即八解脫如來可得，非離八解脫如來可得，非即八勝處、九次第定、十遍處如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得；非即四念住如來可得，非離四念住如來可得，非即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得；非即空解脫門如來可得，非離空解脫門如來可得，非即無相、無願解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得；非即五眼如來可得，非離五眼如來可得，非即六神通如來可得，非離六神通如來可得；非即佛十力如來可得，非離佛十力如來可得，非即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來可得；非即無忘失法如來可得，非離無忘失法如來可得，非即恆住舍性如來可得，非離恆住舍性如來可得；非即一切智如來可得，非離一切智如來可得，非即道相智、一切相智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非即一切陀羅尼門如來可得，非離一切陀羅尼門如來可得，非即一切三摩地門如來可得，非離一切三摩地門如來可得；非即預流如來可得，非離預流如來可得，非即一來、不還、阿羅漢如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得；非即預流向預流果如來可得，非離預流向預流果如來可得，非即一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得，非離一來向乃至阿羅漢果如來可得；非即獨覺如來可得，非離獨覺如來可得，非即獨覺向獨覺果如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得；非即菩薩摩訶薩如來可得，非離菩薩摩訶薩如來可得，非即三藐三佛陀如來可得，非離三藐三佛陀如來可得；非即菩薩摩訶薩法如來可得，非離菩薩摩訶薩法如來可得，非即無上正等菩提如來可得，非離無上正等菩提如來可得；非即聲聞乘如來可得，非離聲聞乘如來可得，非即獨覺乘、無上乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得。

    “諸天仙輩，汝等當知，若菩薩摩訶薩以無所得為方便，于一切法能勤修學，謂學布施波羅蜜多，學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；學內空，學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；學真如，學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；學諸聖諦；學四靜慮，學四無量、四無色定；學八解脫，學八勝處、九次第定、十遍處；學四念住，學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；學空解脫門，學無相、無願解脫門；學五眼，學六神通；學佛十力，學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；學無忘失法，學恆住舍性；學一切智，學道相智、一切相智；學一切陀羅尼門，學一切三摩地門；學預流，學一來、不還、阿羅漢；學預流向預流果，學一來向一來果，學不還向不還果，學阿羅漢向阿羅漢果；學獨覺，學獨覺向獨覺果；學菩薩摩訶薩，學三藐三佛陀；學菩薩摩訶薩法，學無上正等菩提；學聲聞乘，學獨覺乘、無上乘。學如是，菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多，能正修行常不遠離，是故汝等于彼菩薩應當敬事猶如如來。

    “汝等當知，我于往昔燃燈如來、應、正等覺出現世時，于眾花城四衢路首，見燃燈佛，散五睫花，布發掩泥，聞無上法，以無所得為方便故，便得不離布施波羅蜜多，不離淨戒波羅蜜多，不離安忍波羅蜜多，不離精進波羅蜜多，不離靜慮波羅蜜多，不離般若波羅蜜多；不離內空，不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不離真如，不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不離諸聖諦；不離四靜慮，不離四無量、四無色定；不離八解脫，不離八勝處、九次第定、十遍處；不離四念住，不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不離空解脫門，不離無相、無願解脫門；不離五眼，不離六神通；不離佛十力，不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不離無忘失法，不離恆住舍性；不離一切智，不離道相智、一切相智；不離一切陀羅尼門，不離一切三摩地門；不離諸余無量佛法。時燃燈佛即便授我阿耨多羅三藐三菩提記，謂作是言︰‘善男子，汝當來世過一無數大劫，于此世界賢劫之中，當得作佛，號能寂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。’”

    時，諸天仙等白佛言︰“世尊，如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝取一切智智，以無所得為方便故。所謂于色不取不舍為方便故，于受、想、行、識不取不舍為方便故；于眼處不取不舍為方便故，于耳、鼻、舌、身、意處不取不舍為方便故；于色處不取不舍為方便故，于聲、香、味、觸、法處不取不舍為方便故；于眼界不取不舍為方便故，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不取不舍為方便故；于耳界不取不舍為方便故，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不取不舍為方便故；于鼻界不取不舍為方便故，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不取不舍為方便故；于舌界不取不舍為方便故，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不取不舍為方便故；于身界不取不舍為方便故，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不取不舍為方便故；于意界不取不舍為方便故，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不取不舍為方便故；于地界不取不舍為方便故，于水、火、風、空、識界不取不舍為方便故；于苦聖諦不取不舍為方便故，于集、滅、道聖諦不取不舍為方便故；于無明不取不舍為方便故，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不取不舍為方便故；于內空不取不舍為方便故，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不取不舍為方便故；于真如不取不舍為方便故，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不取不舍為方便故；于布施波羅蜜多不取不舍為方便故，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不取不舍為方便故；于四靜慮不取不舍為方便故，于四無量、四無色定不取不舍為方便故；于八解脫不取不舍為方便故，于八勝處、九次第定、十遍處不取不舍為方便故；于四念住不取不舍為方便故，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不取不舍為方便故；于空解脫門不取不舍為方便故，于無相、無願解脫門不取不舍為方便故；于五眼不取不舍為方便故，于六神通不取不舍為方便故；于佛十力不取不舍為方便故，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍為方便故；于無忘失法不取不舍為方便故，于恆住舍性不取不舍為方便故；于一切智不取不舍為方便故，于道相智、一切相智不取不舍為方便故；于一切陀羅尼門不取不舍為方便故，于一切三摩地門不取不舍為方便故；于預流不取不舍為方便故，于一來、不還、阿羅漢不取不舍為方便故；于預流向預流果不取不舍為方便故，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果不取不舍為方便故；于獨覺不取不舍為方便故，于獨覺向獨覺果不取不舍為方便故；于菩薩摩訶薩不取不舍為方便故，于三藐三佛陀不取不舍為方便故；于菩薩摩訶薩法不取不舍為方便故，于無上正等菩提不取不舍為方便故；于聲聞乘不取不舍為方便故，于獨覺乘、無上乘不取不舍為方便故。”

    大般若波羅蜜多經卷第一百

    初分攝受品第二十九之二

    爾時，世尊照知四眾，謂芻、芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及菩薩摩訶薩，並四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天，光天——少光天、無量光天、極光淨天，淨天——少淨天、無量淨天、遍淨天，廣天——少廣天、無量廣天、廣果天，無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，皆集和合同為明證。于是顧命天帝釋言︰“𪄣尸迦，若菩薩摩訶薩，若芻、芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，若諸天子，若諸天女，若善男子，若善女人，不離一切智智心，以無所得為方便，于此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他演說、廣令流布，當知是輩諸惡魔王及魔眷屬無能得便為惱害者。何以故？

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住色空、無相、無願，善住受、想、行、識空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色蘊等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住眼處空、無相、無願，善住耳、鼻、舌、身、意處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住色處空、無相、無願，善住聲、香、味、觸、法處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住眼界空、無相、無願，善住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住耳界空、無相、無願，善住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以耳界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住鼻界空、無相、無願，善住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以鼻界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住舌界空、無相、無願，善住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以舌界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住身界空、無相、無願，善住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以身界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住意界空、無相、無願，善住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以意界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住地界空、無相、無願，善住水、火、風、空、識界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以地界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住苦聖諦空、無相、無願，善住集、滅、道聖諦空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以苦聖諦等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住無明空、無相、無願，善住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無明等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住內空空、無相、無願，善住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以內空等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住真如空、無相、無願，善住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以法界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住布施波羅蜜多空、無相、無願，善住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以布施波羅蜜多等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住四靜慮空、無相、無願，善住四無量、四無色定空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四靜慮等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住八解脫空、無相、無願，善住八勝處、九次第定、十遍處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以八解脫等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住四念住空、無相、無願，善住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四念住等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住空解脫門空、無相、無願，善住無相解脫門、無願解脫門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以空解脫門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住五眼空、無相、無願，善住六神通空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以五眼等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住佛十力空、無相、無願，善住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以佛十力等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住無忘失法空、無相、無願，善住恆住舍性空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無忘失法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住一切智空、無相、無願，善住道相智、一切相智空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切智等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住一切陀羅尼門空、無相、無願，善住一切三摩地門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切陀羅尼門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住預流空、無相、無願，善住一來、不還、阿羅漢空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住預流向預流果空、無相、無願，善住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流向預流果等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住獨覺空、無相、無願，善住獨覺向獨覺果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以獨覺等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩空、無相、無願，善住三藐三佛陀空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩法空、無相、無願，善住無上正等菩提空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “𪄣尸迦，是善男子、善女人等，善住聲聞乘空、無相、無願，善住獨覺乘、無上乘空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以聲聞乘等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。

    “復次，𪄣尸迦，是善男子、善女人等，人及非人無能得便為惱害者。何以故？是善男子、善女人等，以無所得為方便，于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。𪄣尸迦，是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所惱害，亦不橫死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波羅蜜多故，于諸有情正安養故。

    “復次，𪄣尸迦，于此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、極光淨天、遍淨天、廣果天等，已發無上正等覺心，于此般若波羅蜜多，若未听聞、受持、讀誦、精勤修學、正思惟者，今應不離一切智智心，以無所得為方便，于此般若波羅蜜多，至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。𪄣尸迦，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，于此般若波羅蜜多，至心听聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛豎。所以者何？是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，善修內空故，善修外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。”

    爾時，于此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天，光天——少光天、無量光天、極光淨天，淨天——少淨天、無量淨天、遍淨天，廣天——少廣天、無量廣天、廣果天，無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等，俱白佛言︰“世尊，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能于此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬擁衛，不令一切災橫侵惱。何以故？此善男子、善女人等，即是菩薩摩訶薩故。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人永離一切災橫、疾疫、貧窮、饑渴、寒熱等苦。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有苦聖諦，集、滅、道聖諦。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有五眼、六神通。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有無忘失法、恆住舍性。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切智、道相智、一切相智。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天，光天——少光天、無量光天、極光淨天，淨天——少淨天、無量淨天、遍淨天，廣天——少廣天、無量廣天、廣果天。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有獨覺及獨覺向獨覺果。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有菩薩摩訶薩，成熟有情、嚴淨佛土。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有如來、應、正等覺，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

    “世尊，由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、芻僧寶。

    “世尊，以是緣故，我等天、龍及阿素洛、健達縛、揭路荼、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等，常應隨逐恭敬守護此菩薩摩訶薩，不令一切災橫侵惱。”

    爾時，世尊告天帝釋及諸天、龍、阿素洛等︰“如是，如是，如汝所說。𪄣尸迦，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能于此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，令諸天人永離一切災橫、疾疫、貧窮、饑渴、寒熱等苦。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，十善業道出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，四靜慮、四無量、四無色定出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，苦聖諦，集、滅、道聖諦出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，空解脫門，無相、無願解脫門出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，五眼、六神通出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，無忘失法、恆住舍性出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，一切智、道相智、一切相智出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天，光天——少光天、無量光天、極光淨天，淨天——少淨天、無量淨天、遍淨天，廣天——少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，獨覺及獨覺向獨覺果出現世間。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，菩薩摩訶薩出現世間，成熟有情、嚴淨佛土。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，如來、應、正等覺出現世間，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。

    “𪄣尸迦，由是菩薩摩訶薩故，佛寶、法寶、芻僧寶出現世間。

    “𪄣尸迦，以是緣故，汝等天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重贊嘆，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。

    “𪄣尸迦，若有人能供養恭敬、尊重贊嘆如是菩薩摩訶薩者，當知即是供養恭敬、尊重贊嘆我及十方一切如來、應、正等覺，是故汝等一切天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重贊嘆，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。

    “𪄣尸迦，假使遍滿南贍部洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿南贍部洲、東勝身洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿一四洲界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿小千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿中千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

    “𪄣尸迦，假使遍滿十方無量無邊世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重贊嘆，盡其形壽；若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？

    “𪄣尸迦，不由聲聞及獨覺故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現世間。是故汝等一切天、龍及阿素洛、健達縛、揭路荼、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等常應守護，供養恭敬、尊重贊嘆此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。”

    爾時，天帝釋白佛言︰“世尊，甚奇！希有！是菩薩摩訶薩于此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；攝受如是現法功德，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國趣一佛國，親近承事諸佛世尊；隨所欣樂殊勝善根，由于諸佛供養恭敬、尊重贊嘆，即得成滿；于諸佛所听聞正法乃至無上正等菩提，終不忘失所聞法要，速能攝受族姓圓滿、母圓滿、生圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼圓滿、耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿。復以善巧方便之力，變身如佛，從一世界趣一世界至無佛國，贊說布施波羅蜜多，贊說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；贊說內空，贊說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；贊說真如，贊說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；贊說苦聖諦，贊說集、滅、道聖諦；贊說四靜慮，贊說四無量、四無色定；贊說八解脫，贊說八勝處、九次第定、十遍處；贊說四念住，贊說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；贊說空解脫門，贊說無相解脫門、無願解脫門；贊說五眼，贊說六神通；贊說佛十力，贊說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；贊說無忘失法，贊說恆住舍性；贊說一切智，贊說道相智、一切相智；贊說一切陀羅尼門，贊說一切三摩地門；贊說佛寶，贊說法寶、芻僧寶。復以善巧方便之力，為諸有情宣說法要，隨宜安置三乘法中，永令解脫生老病死，證無余依般涅��界。或復撥濟諸惡趣苦，于天人中受諸快樂。”