第一百七十一卷∼第一百八十卷
    大般若波羅蜜多經卷第一百七十一

    初分隨喜回向品第三十一之四

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知地界不墮欲界、色界、無色界，如實知水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無明不墮欲界、色界、無色界，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以無明等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以布施波羅蜜多等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知內空不墮欲界、色界、無色界，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以內空等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知真如不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，如實知集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以苦聖諦等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四靜慮不墮欲界、色界、無色界，如實知四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以四靜慮等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知八解脫不墮欲界、色界、無色界，如實知八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以八解脫等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四念住不墮欲界、色界、無色界，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知空解脫門不墮欲界、色界、無色界，如實知無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以空解脫門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知五眼不墮欲界、色界、無色界，如實知六神通不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知佛十力不墮欲界、色界、無色界，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無忘失法不墮欲界、色界、無色界，如實知恆住舍性不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以無忘失法等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切智不墮欲界、色界、無色界，如實知道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，如實知一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以一切陀羅尼門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知戒蘊不墮欲界、色界、無色界，如實知定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以戒蘊等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知預流果不墮欲界、色界、無色界，如實知一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以預流果等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以諸獨覺菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以諸菩薩摩訶薩行法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去、未來、現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故？以諸佛無上正等菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。

    “是菩薩摩訶薩如是隨喜回向，不雜眾毒終至甘露無上菩提。

    “復次，大士，住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相為方便，或有所得為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提，如是為邪隨喜回向。此邪隨喜回向之心，諸佛世尊所不稱贊。如是隨喜回向之心，非佛世尊所稱贊故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。由不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定故，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門故，則不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。由不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦故，則不能圓滿五眼、六神通，亦不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不能圓滿無忘失法、恆住舍性，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門。由不能圓滿五眼、六神通故，不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不能圓滿無忘失法、恆住舍性故，不能圓滿一切智、道相智、一切相智故，不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門故，則不能圓滿嚴淨佛土，亦不能圓滿成熟有情。由不能圓滿嚴淨佛土故，不能圓滿成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜回向雜眾毒故。

    “復次，大士，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應作是念︰‘如十方界一切如來、應、正等覺如實照了功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜回向，我今亦應依如是法發生隨喜回向無上正等菩提，是為正起隨喜回向。’”

    爾時，世尊贊具壽善現言︰“善哉！善哉！善現，汝今已為佛所作事，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜回向，如是所說隨喜回向，以無相為方便、無所得為方便、無生為方便、無滅為方便、無染為方便、無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、真如為方便、法界為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便故。善現，假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于汝意雲何？是諸有情功德多不？”

    善現答言︰“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言︰“善現，若善男子、善女人等，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向，所獲功德甚多于前。善現，是善男子、善女人等所起如是隨喜回向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次，善現，假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果，有善男子、善女人等于彼預流、一來、不還、阿羅漢果，盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具而奉施之。于汝意雲何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？”

    善現答言︰“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言︰“善現，若善男子、善女人等，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向，所獲福聚甚多于前。善現，是善男子、善女人等所起如是隨喜回向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次，善現，假使三千大千世界一切有情皆成獨覺，有善男子、善女人等于彼獨覺盡其形壽，供養恭敬、尊重贊嘆，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具而奉施之。于汝意雲何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？”

    善現答言︰“甚多，世尊！甚多，善逝！”

    佛言︰“善現，若善男子、善女人等，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向，所獲福聚甚多于前。善現，是善男子、善女人等所起如是隨喜回向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次，善現，假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如��伽沙等世界一切有情，一一各于彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所，供養恭敬、尊重贊嘆，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資生上妙樂具而奉施之，經如��伽沙等大劫。于汝意雲何？是諸有情由此因緣得福多不？”

    善現答言︰“甚多，世尊！甚多，善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊，若是福聚有形色者，十方各如��伽沙界所不容受。”

    佛言︰“善哉！善哉！善現，彼福聚量如汝所說。若善男子、善女人等，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向，所獲福聚甚多于前。善現，是善男子、善女人等所起如是隨喜回向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現，若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現，彼諸有情所成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等供養恭敬、尊重贊嘆，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬、尊重贊嘆，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資生上妙樂具奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。”

    爾時，四大天王與其眷屬二萬天子俱，踴躍歡喜便起合掌，頂禮佛足白言︰“世尊，如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提，如是所起隨喜回向不墮二法、不二法中。”

    時，天帝釋與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言︰“世尊，如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提，如是所起隨喜回向不墮二法、不二法中。”

    時，甦夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言︰“世尊，如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提，如是所起隨喜回向不墮二法、不二法中。”

    時，珊睹史多天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言︰“世尊，如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提，如是所起隨喜回向不墮二法、不二法中。”

    時，善變化天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言︰“世尊，如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提，如是所起隨喜回向不墮二法、不二法中。”

    時，最自在天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言︰“世尊，如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提，如是所起隨喜回向不墮二法、不二法中。”

    爾時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言︰“希有，世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”

    時，極光淨天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言︰“希有，世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”

    時，遍淨天與無量百千俱胝那庾多淨天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言︰“希有，世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”

    時，廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言︰“希有，世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”

    時，色究竟天與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言︰“希有，世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”

    爾時，佛告四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天，光天——少光天、無量光天、極光淨天，淨天——少淨天、無量淨天、遍淨天，廣天——少廣天、無量廣天、廣果天，無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等言︰“假使三千大千世界一切有情皆發阿耨多羅三藐三菩提心，普于過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無余依般涅��後乃至法滅，于其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恆住舍性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，回向無上正等菩提。

    “有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普于過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無余依般涅��後乃至法滅，于其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恆住舍性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，回向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜回向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，于前有情隨喜回向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，百千俱胝那庾多倍為勝，數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。”

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十二

    初分隨喜回向品第三十一之五

    爾時，具壽善現白佛言︰“世尊，如世尊說︰‘是善男子、善女人等隨喜回向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。’世尊齊何說是隨喜回向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？”

    佛言︰“善現，是善男子、善女人等，普于過去、未來、現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及余一切有情諸善根等，不取、不舍、不矜、不蔑，非有所得、非無所得，又知諸法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無聚無散、無入無出，作如是念︰‘如彼過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦如是隨喜回向。’善現，齊是菩薩摩訶薩所起隨喜回向，我說為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現，如是隨喜回向勝余隨喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜回向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “復次，善現，住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲于過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無余依般涅��後乃至法滅，于其中間所有一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若余無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福業事及余善法，合集稱量現前發起無倒隨喜回向心者，應作是念︰‘如解脫，色亦如是，如解脫，受、想、行、識亦如是；如解脫，眼處亦如是，如解脫，耳、鼻、舌、身、意處亦如是；如解脫，色處亦如是，如解脫，聲、香、味、觸、法處亦如是；如解脫，眼界亦如是，如解脫，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是；如解脫，耳界亦如是，如解脫，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是；如解脫，鼻界亦如是，如解脫，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是；如解脫，舌界亦如是，如解脫，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是；如解脫，身界亦如是，如解脫，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是；如解脫，意界亦如是，如解脫，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是；如解脫，地界亦如是，如解脫，水、火、風、空、識界亦如是；如解脫，無明亦如是，如解脫，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦如是；如解脫，布施波羅蜜多亦如是，如解脫，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是；如解脫，內空亦如是，如解脫，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是；如解脫，真如亦如是，如解脫，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是；如解脫，苦聖諦亦如是，如解脫，集、滅、道聖諦亦如是；如解脫，四靜慮亦如是，如解脫，四無量、四無色定亦如是；如解脫，八解脫亦如是，如解脫，八勝處、九次第定、十遍處亦如是；如解脫，四念住亦如是，如解脫，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是；如解脫，空解脫門亦如是，如解脫，無相、無願解脫門亦如是；如解脫，五眼亦如是，如解脫，六神通亦如是；如解脫，佛十力亦如是；如解脫，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是；如解脫，無忘失法亦如是，如解脫，恆住舍性亦如是；如解脫，一切智亦如是，如解脫，道相智、一切相智亦如是；如解脫，一切陀羅尼門亦如是，如解脫，一切三摩地門亦如是；如解脫，戒蘊亦如是，如解脫，定、慧、解脫、解脫知見蘊亦如是；如解脫，過去、未來、現在一切法亦如是，如解脫，過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺亦如是；如解脫，一切佛菩提涅��亦如是，如解脫，無數無量無邊佛法亦如是；如解脫，一切佛弟子亦如是，如解脫，一切佛弟子諸根成熟亦如是，如解脫，一切佛弟子般涅��亦如是，如解脫，一切佛弟子諸法亦如是；如解脫，一切獨覺亦如是，如解脫，一切獨覺諸根成熟亦如是，如解脫，一切獨覺般涅��亦如是，如解脫，一切獨覺諸法亦如是；如解脫，一切如來、應、正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是，如解脫，一切有情亦如是，如解脫，一切法性亦如是，如解脫，一切隨喜回向亦如是。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無舍，我于如是功德善根現前隨喜回向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是回向非能回向，無所回向故。如是所起隨喜回向非轉非息，無生滅故。’

    “善現，是菩薩摩訶薩隨喜回向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現，若菩薩摩訶薩成就如是隨喜回向，疾證無上正等菩提。

    “復次，善現，若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能于十方現在各如��伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆，復持種種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅��後取設利羅，以妙七寶修建高廣諸堵波，晝夜精勤禮敬右繞，復以種種上妙花、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。復以有相為方便、有所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便、有所得為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。

    “有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，以無相為方便、無所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便、無所得為方便，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜回向，勝前所起隨喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜回向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

    “是故，善現，發趣大乘諸菩薩摩訶薩皆應以無相為方便、無所得為方便，修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。”

    初分贊般若品第三十二之一

    爾時，具壽舍利子白佛言︰“世尊，如是所說豈非般若波羅蜜多？”

    佛言︰“舍利子，如是所說即是般若波羅蜜多。’

    時，舍利子復白佛言︰“世尊，如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多皆應禮敬，我等天、人所欽奉故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多無所染著，諸世間法不能污故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩，能除煩惱諸見暗故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多最為上首，于一切種覺分法中極尊勝故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼惱災橫事故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多善能發生一切智智，永斷一切相續煩惱並習氣故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多遠離生死，非常非壞故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多能作依怙，施諸法寶故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多能成佛十力，不可屈伏故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故。

    “世尊，如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性，顯了無性自性空故。

    “世尊，住菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸有情類，于此般若波羅蜜多應雲何住？”

    佛言︰“舍利子，是諸有情于此般若波羅蜜多應如佛住，供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波羅蜜多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故？

    “舍利子，一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流等皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切四靜慮、四無量、四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切五眼、六神通皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切無忘失法、恆住舍性皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切智、道相智、一切相智皆由般若波羅蜜多得出現故。

    “舍利子，一切陀羅尼門、一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現故。”

    時，天帝釋竊生是念︰“今舍利子以何因緣乃問斯事？”

    時，舍利子知其心念便告之言︰“𪄣尸迦，諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，能于過去、未來、現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪乃至法滅，于其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩、余有情類功德善根，合集稱量現前隨喜回向無上正等菩提，由是因緣故問斯事。

    “復次，𪄣尸迦，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數，如生盲人百千等眾，無淨目者善引導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城？如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城？

    “復次，𪄣尸迦，如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多所攝受故，名有目者；復由般若波羅蜜多之所攝受故，布施等一切皆得到彼岸名。”

    時，天帝釋便白具壽舍利子言︰“如大德說‘布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝受故，乃得名為到彼岸’者，豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故，余五乃得到彼岸名？要由淨戒波羅蜜多所攝受故，余五乃得到彼岸名？要由安忍波羅蜜多所攝受故，余五乃得到彼岸名？要由精進波羅蜜多所攝受故，余五乃得到彼岸名？要由靜慮波羅蜜多所攝受故，余五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨贊般若超勝余五波羅蜜多？”

    舍利子言︰“不爾，不爾。何以故？𪄣尸迦，非由布施波羅蜜多所攝受故，余五方得到彼岸名；非由淨戒波羅蜜多所攝受故，余五方得到彼岸名；非由安忍波羅蜜多所攝受故，余五方得到彼岸名；非由精進波羅蜜多所攝受故，余五方得到彼岸名；非由靜慮波羅蜜多所攝受故，余五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故，余五方得到彼岸名。所以者何？諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非住余五能成是事。是故般若波羅蜜多于前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。”

    爾時，舍利子白佛言︰“世尊，諸菩薩摩訶薩雲何應引發般若波羅蜜多？”

    佛言︰“舍利子，菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多？不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以色無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；以受、想、行、識無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以眼處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以色處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以眼界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以耳界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以鼻界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以舌界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以身界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以意界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以地界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱故、應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多？不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以無明無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；以行乃至老死愁嘆苦憂惱無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁嘆苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以布施波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；以淨戒乃至般若波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發淨戒乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多？不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以內空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；以外空乃至無性自性空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以真如無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至不思議界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多？不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以苦聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以四靜慮無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十三

    初分贊般若品第三十二之二

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多？不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以八解脫無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以四念住無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；以四正斷乃至八聖道支無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以空解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多？不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以五眼無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；以六神通無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以佛十力無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發恆住舍性故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多？不為引發恆住舍性故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以無忘失法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故、菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；以恆住舍性無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發恆住舍性故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多？不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以一切智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以一切陀羅尼門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；以一切三摩地門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以預流果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；以一來、不還、阿羅漢果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以獨覺菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以一切菩薩摩訶薩行無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以諸佛無上正等菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。

    “復次，舍利子，菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多？”

    “舍利子，以一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。”

    時，舍利子復白佛言︰“世尊，菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？”

    佛言︰“舍利子，菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。”

    “世尊，如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？”

    “舍利子，如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有為法合，不與無為法合，不與雜染法合，不與清淨法合；不與染污法合，不與不染污法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與生死法合，不與涅��法合。何以故？舍利子，如是般若波羅蜜多于一切法無所得故。”

    爾時，天帝釋白佛言︰“世尊，如是般若波羅蜜多豈亦不合一切智智？”

    佛言︰“𪄣尸迦，如是，如是，此般若波羅蜜多亦不合一切智智，由此于彼不可得故。”

    “世尊，雲何般若波羅蜜多于一切智智無合亦無得？”

    “𪄣尸迦，非般若波羅蜜多于一切智智如名如相，如其所作，有合有得。”

    “世尊，雲何般若波羅蜜多于一切智智亦有合有得？”

    “𪄣尸迦，般若波羅蜜多于一切智智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無舍，如是合得而無合得。

    “𪄣尸迦，如是般若波羅蜜多于一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無舍，如是合得而無合得。”

    時，天帝釋復白佛言︰“希有，世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故，而現在前，雖有合有得，然無合無得。”

    爾時，具壽善現白佛言︰“世尊，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想︰‘般若波羅蜜多與一切法合，般若波羅蜜多不與一切法合。’是菩薩摩訶薩俱棄舍般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。”

    佛言︰“善現，復有因緣，諸菩薩摩訶薩棄舍般若波羅蜜多、遠離般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。’是菩薩摩訶薩俱棄舍般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。”

    具壽善現復白佛言︰“世尊，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？”

    佛言︰“善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色不可得，觀受、想、行、識不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼處不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色處不可得，觀聲、香、味、觸、法處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼界不可得，觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀耳界不可得，觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀鼻界不可得，觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀舌界不可得，觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀身界不可得，觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀意界不可得，觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界乃至意觸為緣所生諸受。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀地界不可得，觀水、火、風、空、識界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無明不可得，觀行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行乃至老死愁嘆苦憂惱。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀內空不可得，觀外空乃至無性自性空不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空乃至無性自性空。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀真如不可得，觀法界乃至不思議界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界乃至不思議界。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦不可得，觀集、滅、道聖諦不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四靜慮不可得，觀四無量、四無色定不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀八解脫不可得，觀八勝處、九次第定、十遍處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四念住不可得，觀四正斷乃至八聖道支不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷乃至八聖道支。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀空解脫門不可得，觀無相、無願解脫門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀五眼不可得，觀六神通不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀佛十力不可得，觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏乃至十八佛不共法。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恆住舍性。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恆住舍性？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無忘失法不可得，觀恆住舍性不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恆住舍性。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切智不可得，觀道相智、一切相智不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門不可得，觀一切三摩地門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀預流果不可得，觀一來、不還、阿羅漢果不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀獨覺菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切菩薩摩訶薩行不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀諸佛無上正等菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。

    “復次，善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。”

    “世尊，雲何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法？”

    “善現，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。”

    具壽善現復白佛言︰“世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。”

    佛言︰“善現，汝緣何意說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多？”

    善現白佛言︰“世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、識亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、識亦不作集不作散；于色不作有量不作無量，于受、想、行、識亦不作有量不作無量；于色不作廣不作狹，于受、想、行、識亦不作廣不作狹；于色不作有力不作無力，于受、想、行、識亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于眼處不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；于眼處不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；于眼處不作有量不作無量，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；于眼處不作廣不作狹，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；于眼處不作有力不作無力，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于色處不作大不作小，于聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；于色處不作集不作散，于聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；于色處不作有量不作無量，于聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；于色處不作廣不作狹，于聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；于色處不作有力不作無力，于聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十四

    初分贊般若品第三十二之三

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作無量，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于眼界不作廣不作狹，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于眼界不作有力不作無力，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于耳界不作大不作小，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作無量，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于耳界不作廣不作狹，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于耳界不作有力不作無力，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作無量，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于鼻界不作廣不作狹，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于鼻界不作有力不作無力，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作無量，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于舌界不作廣不作狹，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于舌界不作有力不作無力，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于身界不作大不作小，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作無量，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于身界不作廣不作狹，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于身界不作有力不作無力，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作無量，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于意界不作廣不作狹，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于意界不作有力不作無力，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、風、空、識界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、風、空、識界亦不作集不作散；于地界不作有量不作無量，于水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；于地界不作廣不作狹，于水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；于地界不作有力不作無力，于水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于無明不作大不作小，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不作大不作小；于無明不作集不作散，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作集不作散；于無明不作有量不作無量，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有量不作無量；于無明不作廣不作狹，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作廣不作狹；于無明不作有力不作無力，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于布施波羅蜜多不作大不作小，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；于布施波羅蜜多不作集不作散，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；于布施波羅蜜多不作有量不作無量，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；于布施波羅蜜多不作廣不作狹，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；于布施波羅蜜多不作有力不作無力，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于內空不作大不作小，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；于內空不作集不作散，于外空乃至無性自性空亦不作集不作散；于內空不作有量不作無量，于外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；于內空不作廣不作狹，于外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；于內空不作有力不作無力，于外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思議界亦不作集不作散；于真如不作有量不作無量，于法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；于真如不作廣不作狹，于法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；于真如不作有力不作無力，于法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于苦聖諦不作大不作小，于集、滅、道聖諦亦不作大不作小；于苦聖諦不作集不作散，于集、滅、道聖諦亦不作集不作散；于苦聖諦不作有量不作無量，于集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；于苦聖諦不作廣不作狹，于集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；于苦聖諦不作有力不作無力，于集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于四靜慮不作大不作小，于四無量、四無色定亦不作大不作小；于四靜慮不作集不作散，于四無量、四無色定亦不作集不作散；于四靜慮不作有量不作無量，于四無量、四無色定亦不作有量不作無量；于四靜慮不作廣不作狹，于四無量、四無色定亦不作廣不作狹；于四靜慮不作有力不作無力，于四無量、四無色定亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于八解脫不作大不作小，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；于八解脫不作集不作散，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；于八解脫不作有量不作無量，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；于八解脫不作廣不作狹，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；于八解脫不作有力不作無力，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于四念住不作大不作小，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作無量，于四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；于四念住不作廣不作狹，于四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；于四念住不作有力不作無力，于四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于空解脫門不作大不作小，于無相、無願解脫門亦不作大不作小；于空解脫門不作集不作散，于無相、無願解脫門亦不作集不作散；于空解脫門不作有量不作無量，于無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；于空解脫門不作廣不作狹，于無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；于空解脫門不作有力不作無力，于無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作無量，于六神通亦不作有量不作無量；于五眼不作廣不作狹，于六神通亦不作廣不作狹；于五眼不作有力不作無力，于六神通亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于佛十力不作大不作小，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作無量，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；于佛十力不作廣不作狹，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；于佛十力不作有力不作無力，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于無忘失法不作大不作小，于恆住舍性亦不作大不作小；于無忘失法不作集不作散，于恆住舍性亦不作集不作散；于無忘失法不作有量不作無量，于恆住舍性亦不作有量不作無量；于無忘失法不作廣不作狹，于恆住舍性亦不作廣不作狹；于無忘失法不作有力不作無力，于恆住舍性亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作無量，于道相智、一切相智亦不作有量不作無量；于一切智不作廣不作狹，于道相智、一切相智亦不作廣不作狹；于一切智不作有力不作無力，于道相智、一切相智亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于一切陀羅尼門不作大不作小，于一切三摩地門亦不作大不作小；于一切陀羅尼門不作集不作散，于一切三摩地門亦不作集不作散；于一切陀羅尼門不作有量不作無量，于一切三摩地門亦不作有量不作無量；于一切陀羅尼門不作廣不作狹，于一切三摩地門亦不作廣不作狹；于一切陀羅尼門不作有力不作無力，于一切三摩地門亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于預流不作大不作小，于一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；于預流不作集不作散，于一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；于預流不作有量不作無量，于一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；于預流不作廣不作狹，于一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；于預流不作有力不作無力，于一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于預流向預流果不作大不作小，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；于預流向預流果不作集不作散，于一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；于預流向預流果不作有量不作無量，于一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；于預流向預流果不作廣不作狹，于一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；于預流向預流果不作有力不作無力，于一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于獨覺不作大不作小，于獨覺菩提亦不作大不作小；于獨覺不作集不作散，于獨覺菩提亦不作集不作散；于獨覺不作有量不作無量，于獨覺菩提亦不作有量不作無量；于獨覺不作廣不作狹，于獨覺菩提亦不作廣不作狹；于獨覺不作有力不作無力，于獨覺菩提亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩不作大不作小，于菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；于菩薩摩訶薩不作集不作散，于菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；于菩薩摩訶薩不作有量不作無量，于菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；于菩薩摩訶薩不作廣不作狹，于菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；于菩薩摩訶薩不作有力不作無力，于菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于諸如來、應、正等覺不作大不作小，于佛無上正等菩提亦不作大不作小；于諸如來、應、正等覺不作集不作散，于佛無上正等菩提亦不作集不作散；于諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，于佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；于諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，于佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；于諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，于佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、識亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、識亦不作集不作散；于色不作有量不作無量，于受、想、行、識亦不作有量不作無量；于色不作廣不作狹，于受、想、行、識亦不作廣不作狹；于色不作有力不作無力，于受、想、行、識亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼處不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；于眼處不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；于眼處不作有量不作無量，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；于眼處不作廣不作狹，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；于眼處不作有力不作無力，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色處不作大不作小，于聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；于色處不作集不作散，于聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；于色處不作有量不作無量，于聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；于色處不作廣不作狹，于聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；于色處不作有力不作無力，于聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作無量，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于眼界不作廣不作狹，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于眼界不作有力不作無力，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于耳界不作大不作小，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作無量，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于耳界不作廣不作狹，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于耳界不作有力不作無力，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作無量，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于鼻界不作廣不作狹，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于鼻界不作有力不作無力，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作無量，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于舌界不作廣不作狹，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于舌界不作有力不作無力，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于身界不作大不作小，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作無量，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于身界不作廣不作狹，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于身界不作有力不作無力，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作無量，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于意界不作廣不作狹，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于意界不作有力不作無力，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、風、空、識界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、風、空、識界亦不作集不作散；于地界不作有量不作無量，于水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；于地界不作廣不作狹，于水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；于地界不作有力不作無力，于水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無明不作大不作小，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不作大不作小；于無明不作集不作散，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作集不作散；于無明不作有量不作無量，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有量不作無量；于無明不作廣不作狹，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作廣不作狹；于無明不作有力不作無力，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于布施波羅蜜多不作大不作小，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；于布施波羅蜜多不作集不作散，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；于布施波羅蜜多不作有量不作無量，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；于布施波羅蜜多不作廣不作狹，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；于布施波羅蜜多不作有力不作無力，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十五

    初分贊般若品第三十二之四

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于內空不作大不作小，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；于內空不作集不作散，于外空乃至無性自性空亦不作集不作散；于內空不作有量不作無量，于外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；于內空不作廣不作狹，于外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；于內空不作有力不作無力，于外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思議界亦不作集不作散；于真如不作有量不作無量，于法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；于真如不作廣不作狹，于法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；于真如不作有力不作無力，于法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于苦聖諦不作大不作小，于集、滅、道聖諦亦不作大不作小；于苦聖諦不作集不作散，于集、滅、道聖諦亦不作集不作散；于苦聖諦不作有量不作無量，于集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；于苦聖諦不作廣不作狹，于集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；于苦聖諦不作有力不作無力，于集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四靜慮不作大不作小，于四無量、四無色定亦不作大不作小；于四靜慮不作集不作散，于四無量、四無色定亦不作集不作散；于四靜慮不作有量不作無量，于四無量、四無色定亦不作有量不作無量；于四靜慮不作廣不作狹，于四無量、四無色定亦不作廣不作狹；于四靜慮不作有力不作無力，于四無量、四無色定亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于八解脫不作大不作小，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；于八解脫不作集不作散，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；于八解脫不作有量不作無量，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；于八解脫不作廣不作狹，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；于八解脫不作有力不作無力，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四念住不作大不作小，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作無量，于四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；于四念住不作廣不作狹，于四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；于四念住不作有力不作無力，于四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于空解脫門不作大不作小，于無相、無願解脫門亦不作大不作小；于空解脫門不作集不作散，于無相、無願解脫門亦不作集不作散；于空解脫門不作有量不作無量，于無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；于空解脫門不作廣不作狹，于無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；于空解脫門不作有力不作無力，于無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作無量，于六神通亦不作有量不作無量；于五眼不作廣不作狹，于六神通亦不作廣不作狹；于五眼不作有力不作無力，于六神通亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于佛十力不作大不作小，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作無量，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；于佛十力不作廣不作狹，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；于佛十力不作有力不作無力，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無忘失法不作大不作小，于恆住舍性亦不作大不作小；于無忘失法不作集不作散，于恆住舍性亦不作集不作散；于無忘失法不作有量不作無量，于恆住舍性亦不作有量不作無量；于無忘失法不作廣不作狹，于恆住舍性亦不作廣不作狹；于無忘失法不作有力不作無力，于恆住舍性亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作無量，于道相智、一切相智亦不作有量不作無量；于一切智不作廣不作狹，于道相智、一切相智亦不作廣不作狹；于一切智不作有力不作無力，于道相智、一切相智亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切陀羅尼門不作大不作小，于一切三摩地門亦不作大不作小；于一切陀羅尼門不作集不作散，于一切三摩地門亦不作集不作散；于一切陀羅尼門不作有量不作無量，于一切三摩地門亦不作有量不作無量；于一切陀羅尼門不作廣不作狹，于一切三摩地門亦不作廣不作狹；于一切陀羅尼門不作有力不作無力，于一切三摩地門亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流不作大不作小，于一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；于預流不作集不作散，于一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；于預流不作有量不作無量，于一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；于預流不作廣不作狹，于一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；于預流不作有力不作無力，于一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流向預流果不作大不作小，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；于預流向預流果不作集不作散，于一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；于預流向預流果不作有量不作無量，于一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；于預流向預流果不作廣不作狹，于一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；于預流向預流果不作有力不作無力，于一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于獨覺不作大不作小，于獨覺菩提亦不作大不作小；于獨覺不作集不作散，于獨覺菩提亦不作集不作散；于獨覺不作有量不作無量，于獨覺菩提亦不作有量不作無量；于獨覺不作廣不作狹，于獨覺菩提亦不作廣不作狹；于獨覺不作有力不作無力，于獨覺菩提亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩不作大不作小，于菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；于菩薩摩訶薩不作集不作散，于菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；于菩薩摩訶薩不作有量不作無量，于菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；于菩薩摩訶薩不作廣不作狹，于菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；于菩薩摩訶薩不作有力不作無力，于菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于諸如來、應、正等覺不作大不作小，于佛無上正等菩提亦不作大不作小；于諸如來、應、正等覺不作集不作散，于佛無上正等菩提亦不作集不作散；于諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，于佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；于諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，于佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；于諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，于佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色作大作小，于受、想、行、識亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、識亦作集作散；于色作有量作無量，于受、想、行、識亦作有量作無量；于色作廣作狹，于受、想、行、識亦作廣作狹；于色作有力作無力，于受、想、行、識亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼處作大作小，于耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；于眼處作集作散，于耳、鼻、舌身、意處亦作集作散；于眼處作有量作無量，于耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；于眼處作廣作狹，于耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；于眼處作有力作無力，于耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色處作大作小，于聲、香、味、觸、法處亦作大作小；于色處作集作散，于聲、香、味、觸、法處亦作集作散；于色處作有量作無量，于聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；于色處作廣作狹，于聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；于色處作有力作無力，于聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；于眼界作有量作無量，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于眼界作廣作狹，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于眼界作有力作無力，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于耳界作大作小，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；于耳界作集作散，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；于耳界作有量作無量，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于耳界作廣作狹，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于耳界作有力作無力，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；于鼻界作有量作無量，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于鼻界作廣作狹，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于鼻界作有力作無力，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；于舌界作有量作無量，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于舌界作廣作狹，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于舌界作有力作無力，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于身界作大作小，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；于身界作集作散，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；于身界作有量作無量，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于身界作廣作狹，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于身界作有力作無力，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于意界作大作小，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；于意界作有量作無量，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于意界作廣作狹，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于意界作有力作無力，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于地界作大作小，于水、火、風、空、識界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、風、空、識界亦作集作散；于地界作有量作無量，于水、火、風、空、識界亦作有量作無量；于地界作廣作狹，于水、火、風、空、識界亦作廣作狹；于地界作有力作無力，于水、火、風、空、識界亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無明作大作小，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦作大作小；于無明作集作散，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作集作散；于無明作有量作無量，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有量作無量；于無明作廣作狹，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作廣作狹；于無明作有力作無力，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于布施波羅蜜多作大作小，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；于布施波羅蜜多作集作散，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；于布施波羅蜜多作有量作無量，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；于布施波羅蜜多作廣作狹，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；于布施波羅蜜多作有力作無力，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于內空作大作小，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；于內空作集作散，于外空乃至無性自性空亦作集作散；于內空作有量作無量，于外空乃至無性自性空亦作有量作無量；于內空作廣作狹，于外空乃至無性自性空亦作廣作狹；于內空作有力作無力，于外空乃至無性自性空亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思議界亦作集作散；于真如作有量作無量，于法界乃至不思議界亦作有量作無量；于真如作廣作狹，于法界乃至不思議界亦作廣作狹；于真如作有力作無力，于法界乃至不思議界亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于苦聖諦作大作小，于集、滅、道聖諦亦作大作小；于苦聖諦作集作散，于集、滅、道聖諦亦作集作散；于苦聖諦作有量作無量，于集、滅、道聖諦亦作有量作無量；于苦聖諦作廣作狹，于集、滅、道聖諦亦作廣作狹；于苦聖諦作有力作無力，于集、滅、道聖諦亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四靜慮作大作小，于四無量、四無色定亦作大作小；于四靜慮作集作散，于四無量、四無色定亦作集作散；于四靜慮作有量作無量，于四無量、四無色定亦作有量作無量；于四靜慮作廣作狹，于四無量、四無色定亦作廣作狹；于四靜慮作有力作無力，于四無量、四無色定亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于八解脫作大作小，于八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；于八解脫作集作散，于八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；于八解脫作有量作無量，于八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；于八解脫作廣作狹，于八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；于八解脫作有力作無力，于八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四念住作大作小，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正斷乃至八聖道支亦作集作散；于四念住作有量作無量，于四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；于四念住作廣作狹，于四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；于四念住作有力作無力，于四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于空解脫門作大作小，于無相、無願解脫門亦作大作小；于空解脫門作集作散，于無相、無願解脫門亦作集作散；于空解脫門作有量作無量，于無相、無願解脫門亦作有量作無量；于空解脫門作廣作狹，于無相、無願解脫門亦作廣作狹；于空解脫門作有力作無力，于無相、無願解脫門亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作無量，于六神通亦作有量作無量；于五眼作廣作狹，于六神通亦作廣作狹；于五眼作有力作無力，于六神通亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于佛十力作大作小，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作無量，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；于佛十力作廣作狹，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；于佛十力作有力作無力，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無忘失法作大作小，于恆住舍性亦作大作小；于無忘失法作集作散，于恆住舍性亦作集作散；于無忘失法作有量作無量，于恆住舍性亦作有量作無量；于無忘失法作廣作狹，于恆住舍性亦作廣作狹；于無忘失法作有力作無力，于恆住舍性亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十六

    初分贊般若品第三十二之五

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作無量，于道相智、一切相智亦作有量作無量；于一切智作廣作狹，于道相智、一切相智亦作廣作狹；于一切智作有力作無力，于道相智、一切相智亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切陀羅尼門作大作小，于一切三摩地門亦作大作小；于一切陀羅尼門作集作散，于一切三摩地門亦作集作散；于一切陀羅尼門作有量作無量，于一切三摩地門亦作有量作無量；于一切陀羅尼門作廣作狹，于一切三摩地門亦作廣作狹；于一切陀羅尼門作有力作無力，于一切三摩地門亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流作大作小，于一來、不還、阿羅漢亦作大作小；于預流作集作散，于一來、不還、阿羅漢亦作集作散；于預流作有量作無量，于一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；于預流作廣作狹，于一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；于預流作有力作無力，于一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流向預流果作大作小，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；于預流向預流果作集作散，于一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；于預流向預流果作有量作無量，于一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；于預流向預流果作廣作狹，于一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；于預流向預流果作有力作無力，于一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于獨覺作大作小，于獨覺菩提亦作大作小；于獨覺作集作散，于獨覺菩提亦作集作散；于獨覺作有量作無量，于獨覺菩提亦作有量作無量；于獨覺作廣作狹，于獨覺菩提亦作廣作狹；于獨覺作有力作無力，于獨覺菩提亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩作大作小，于菩薩摩訶薩行亦作大作小；于菩薩摩訶薩作集作散，于菩薩摩訶薩行亦作集作散；于菩薩摩訶薩作有量作無量，于菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；于菩薩摩訶薩作廣作狹，于菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；于菩薩摩訶薩作有力作無力，于菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于諸如來、應、正等覺作大作小，于佛無上正等菩提亦作大作小；于諸如來、應、正等覺作集作散，于佛無上正等菩提亦作集作散；于諸如來、應、正等覺作有量作無量，于佛無上正等菩提亦作有量作無量；于諸如來、應、正等覺作廣作狹，于佛無上正等菩提亦作廣作狹；于諸如來、應、正等覺作有力作無力，于佛無上正等菩提亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、識亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、識亦不作集不作散；于色不作有量不作無量，于受、想、行、識亦不作有量不作無量；于色不作廣不作狹，于受、想、行、識亦不作廣不作狹；于色不作有力不作無力，于受、想、行、識亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼處不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；于眼處不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；于眼處不作有量不作無量，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；于眼處不作廣不作狹，于耳、鼻、舌、身意處亦不作廣不作狹；于眼處不作有力不作無力，于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色處不作大不作小，于聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；于色處不作集不作散，于聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；于色處不作有量不作無量，于聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；于色處不作廣不作狹，于聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；于色處不作有力不作無力，于聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作無量，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于眼界不作廣不作狹，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于眼界不作有力不作無力，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于耳界不作大不作小，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作無量，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于耳界不作廣不作狹，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于耳界不作有力不作無力，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作無量，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于鼻界不作廣不作狹，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于鼻界不作有力不作無力，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作無量，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于舌界不作廣不作狹，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于舌界不作有力不作無力，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于身界不作大不作小，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作無量，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于身界不作廣不作狹，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于身界不作有力不作無力，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作無量，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；于意界不作廣不作狹，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；于意界不作有力不作無力，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、風、空、識界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、風、空、識界亦不作集不作散；于地界不作有量不作無量，于水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；于地界不作廣不作狹，于水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；于地界不作有力不作無力，于水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無明不作大不作小，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不作大不作小；于無明不作集不作散，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作集不作散；于無明不作有量不作無量，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有量不作無量；于無明不作廣不作狹，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作廣不作狹；于無明不作有力不作無力，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于布施波羅蜜多不作大不作小，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；于布施波羅蜜多不作集不作散，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；于布施波羅蜜多不作有量不作無量，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；于布施波羅蜜多不作廣不作狹，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；于布施波羅蜜多不作有力不作無力，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于內空不作大不作小，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；于內空不作集不作散，于外空乃至無性自性空亦不作集不作散；于內空不作有量不作無量，于外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；于內空不作廣不作狹，于外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；于內空不作有力不作無力，于外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思議界亦不作集不作散；于真如不作有量不作無量，于法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；于真如不作廣不作狹，于法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；于真如不作有力不作無力，于法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于苦聖諦不作大不作小，于集、滅、道聖諦亦不作大不作小；于苦聖諦不作集不作散，于集、滅、道聖諦亦不作集不作散；于苦聖諦不作有量不作無量，于集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；于苦聖諦不作廣不作狹，于集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；于苦聖諦不作有力不作無力，于集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四靜慮不作大不作小，于四無量、四無色定亦不作大不作小；于四靜慮不作集不作散，于四無量、四無色定亦不作集不作散；于四靜慮不作有量不作無量，于四無量、四無色定亦不作有量不作無量；于四靜慮不作廣不作狹，于四無量、四無色定亦不作廣不作狹；于四靜慮不作有力不作無力，于四無量、四無色定亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于八解脫不作大不作小，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；于八解脫不作集不作散，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；于八解脫不作有量不作無量、于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；于八解脫不作廣不作狹，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；于八解脫不作有力不作無力，于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四念住不作大不作小，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作無量，于四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；于四念住不作廣不作狹，于四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；于四念住不作有力不作無力，于四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于空解脫門不作大不作小，于無相、無願解脫門亦不作大不作小；于空解脫門不作集不作散，于無相、無願解脫門亦不作集不作散；于空解脫門不作有量不作無量，于無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；于空解脫門不作廣不作狹，于無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；于空解脫門不作有力不作無力，于無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作無量，于六神通亦不作有量不作無量；于五眼不作廣不作狹，于六神通亦不作廣不作狹；于五眼不作有力不作無力，于六神通亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于佛十力不作大不作小，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作無量，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；于佛十力不作廣不作狹，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹︰于佛十力不作有力不作無力，于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無忘失法不作大不作小，于恆住舍性亦不作大不作小；于無忘失法不作集不作散，于恆住舍性亦不作集不作散；于無忘失法不作有量不作無量，于恆住舍性亦不作有量不作無量；于無忘失法不作廣不作狹，于恆住舍性亦不作廣不作狹；于無忘失法不作有力不作無力，于恆住舍性亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作無量，于道相智、一切相智亦不作有量不作無量；于一切智不作廣不作狹，于道相智、一切相智亦不作廣不作狹；于一切智不作有力不作無力，于道相智、一切相智亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切陀羅尼門不作大不作小，于一切三摩地門亦不作大不作小；于一切陀羅尼門不作集不作散，于一切三摩地門亦不作集不作散；于一切陀羅尼門不作有量不作無量，于一切三摩地門亦不作有量不作無量；于一切陀羅尼門不作廣不作狹，于一切三摩地門亦不作廣不作狹；于一切陀羅尼門不作有力不作無力，于一切三摩地門亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流不作大不作小，于一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；于預流不作集不作散，于一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；于預流不作有量不作無量，于一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；于預流不作廣不作狹，于一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；于預流不作有力不作無力，于一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流向預流果不作大不作小，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；于預流向預流果不作集不作散，于一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；于預流向預流果不作有量不作無量，于一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；于預流向預流果不作廣不作狹，于一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；于預流向預流果不作有力不作無力，于一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于獨覺不作大不作小，于獨覺菩提亦不作大不作小；于獨覺不作集不作散，于獨覺菩提亦不作集不作散；于獨覺不作有量不作無量，于獨覺菩提亦不作有量不作無量；于獨覺不作廣不作狹，于獨覺菩提亦不作廣不作狹；于獨覺不作有力不作無力，于獨覺菩提亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩不作大不作小，于菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；于菩薩摩訶薩不作集不作散，于菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；于菩薩摩訶薩不作有量不作無量，于菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；于菩薩摩訶薩不作廣不作狹，于菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；于菩薩摩訶薩不作有力不作無力，于菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于諸如來、應、正等覺不作大不作小，于佛無上正等菩提亦不作大不作小；于諸如來、應、正等覺不作集不作散，于佛無上正等菩提亦不作集不作散；于諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，于佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；于諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，于佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；于諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，于佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十七

    初分贊般若品第三十二之六

    “世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色作大作小，于受、想、行、識亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、識亦作集作散；于色作有量作無量，于受、想、行、識亦作有量作無量；于色作廣作狹，于受、想、行、識亦作廣作狹；于色作有力作無力，于受、想、行、識亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼處作大作小，于耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；于眼處作集作散，于耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；于眼處作有量作無量，于耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；于眼處作廣作狹，于耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；于眼處作有力作無力，于耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色處作大作小，于聲、香、味、觸、法處亦作大作小；于色處作集作散，于聲、香、味、觸、法處亦作集作散；于色處作有量作無量，于聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；于色處作廣作狹，于聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；于色處作有力作無力，于聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；于眼界作有量作無量，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于眼界作廣作狹，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于眼界作有力作無力，于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于耳界作大作小，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；于耳界作集作散，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；于耳界作有量作無量，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于耳界作廣作狹，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于耳界作有力作無力，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；于鼻界作有量作無量，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于鼻界作廣作狹，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于鼻界作有力作無力，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；于舌界作有量作無量，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于舌界作廣作狹，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于舌界作有力作無力，于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于身界作大作小，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；于身界作集作散，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；于身界作有量作無量，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于身界作廣作狹，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于身界作有力作無力，于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于意界作大作小，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；于意界作有量作無量，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；于意界作廣作狹，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；于意界作有力作無力，于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于地界作大作小，于水、火、風、空、識界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、風、空、識界亦作集作散；于地界作有量作無量，于水、火、風、空、識界亦作有量作無量；于地界作廣作狹，于水、火、風、空、識界亦作廣作狹；于地界作有力作無力，于水、火、風、空、識界亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無明作大作小，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦作大作小；于無明作集作散，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作集作散；于無明作有量作無量，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有量作無量；于無明作廣作狹，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作廣作狹；于無明作有力作無力，于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于布施波羅蜜多作大作小，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；于布施波羅蜜多作集作散，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；于布施波羅蜜多作有量作無量，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；于布施波羅蜜多作廣作狹，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；于布施波羅蜜多作有力作無力，于淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于內空作大作小，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；于內空作集作散，于外空乃至無性自性空亦作集作散；于內空作有量作無量，于外空乃至無性自性空亦作有量作無量；于內空作廣作狹，于外空乃至無性自性空亦作廣作狹；于內空作有力作無力，于外空乃至無性自性空亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思議界亦作集作散、于真如作有量作無量，于法界乃至不思議界亦作有量作無量；于真如作廣作狹，于法界乃至不思議界亦作廣作狹；于真如作有力作無力，于法界乃至不思議界亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于苦聖諦作大作小，于集、滅、道聖諦亦作大作小；于苦聖諦作集作散，于集、滅、道聖諦亦作集作散；于苦聖諦作有量作無量，于集、滅、道聖諦亦作有量作無量；于苦聖諦作廣作狹，于集、滅、道聖諦亦作廣作狹；于苦聖諦作有力作無力，于集、滅、道聖諦亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四靜慮作大作小，于四無量、四無色定亦作大作小；于四靜慮作集作散，于四無量、四無色定亦作集作散；于四靜慮作有量作無量，于四無量、四無色定亦作有量作無量；于四靜慮作廣作狹，于四無量、四無色定亦作廣作狹；于四靜慮作有力作無力，于四無量、四無色定亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于八解脫作大作小，于八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；于八解脫作集作散，于八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；于八解脫作有量作無量，于八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；于八解脫作廣作狹，于八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；于八解脫作有力作無力，于八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四念住作大作小，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正斷乃至八聖道支亦作集作散；于四念住作有量作無量，于四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；于四念住作廣作狹，于四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；于四念住作有力作無力，于四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于空解脫門作大作小，于無相、無願解脫門亦作大作小；于空解脫門作集作散，于無相、無願解脫門亦作集作散；于空解脫門作有量作無量，于無相、無願解脫門亦作有量作無量；于空解脫門作廣作狹，于無相、無願解脫門亦作廣作狹；于空解脫門作有力作無力，于無相、無願解脫門亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作無量，于六神通亦作有量作無量；于五眼作廣作狹，于六神通亦作廣作狹；于五眼作有力作無力，于六神通亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于佛十力作大作小，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作無量，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；于佛十力作廣作狹，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；于佛十力作有力作無力，于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無忘失法作大作小，于恆住舍性亦作大作小；于無忘失法作集作散，于恆住舍性亦作集作散；于無忘失法作有量作無量，于恆住舍性亦作有量作無量；于無忘失法作廣作狹，于恆住舍性亦作廣作狹；于無忘失法作有力作無力，于恆住舍性亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作無量，于道相智、一切相智亦作有量作無量；于一切智作廣作狹，于道相智、一切相智亦作廣作狹；于一切智作有力作無力，于道相智、一切相智亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切陀羅尼門作大作小，于一切三摩地門亦作大作小；于一切陀羅尼門作集作散，于一切三摩地門亦作集作散；于一切陀羅尼門作有量作無量，于一切三摩地門亦作有量作無量；于一切陀羅尼門作廣作狹，于一切三摩地門亦作廣作狹；于一切陀羅尼門作有力作無力，于一切三摩地門亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流作大作小，于一來、不還、阿羅漢亦作大作小；于預流作集作散，于一來、不還、阿羅漢亦作集作散；于預流作有量作無量，于一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；于預流作廣作狹，于一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；于預流作有力作無力，于一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流向預流果作大作小，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；于預流向預流果作集作散，于一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；于預流向預流果作有量作無量，于一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；于預流向預流果作廣作狹，于一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；于預流向預流果作有力作無力，于一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于獨覺作大作小，于獨覺菩提亦作大作小；于獨覺作集作散，于獨覺菩提亦作集作散；于獨覺作有量作無量，于獨覺菩提亦作有量作無量；于獨覺作廣作狹，于獨覺菩提亦作廣作狹；于獨覺作有力作無力，于獨覺菩提亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩作大作小，于菩薩摩訶薩行亦作大作小；于菩薩摩訶薩作集作散，于菩薩摩訶薩行亦作集作散；于菩薩摩訶薩作有量作無量，于菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；于菩薩摩訶薩作廣作狹，于菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；于菩薩摩訶薩作有力作無力，于菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于諸如來、應、正等覺作大作小，于佛無上正等菩提亦作大作小；于諸如來、應、正等覺作集作散，于佛無上正等菩提亦作集作散；于諸如來、應、正等覺作有量作無量，于佛無上正等菩提亦作有量作無量；于諸如來、應、正等覺作廣作狹，于佛無上正等菩提亦作廣作狹；于諸如來、應、正等覺作有力作無力，于佛無上正等菩提亦作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

    “復次，世尊，若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。’世尊，是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故？

    “世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、識若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、識若作集散、不作集散；于色若作有量無量、不作有量無量，于受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；于色若作廣狹、不作廣狹，于受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；于色若作有力無力、不作有力無力，于受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼處若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；于眼處若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；于眼處若作有量無量、不作有量無量，于耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；于眼處若作廣狹、不作廣狹，于耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；于眼處若作有力無力、不作有力無力，于耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色處若作大小、不作大小，于聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；于色處若作集散、不作集散，于聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；于色處若作有量無量、不作有量無量，于聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；于色處若作廣狹、不作廣狹，于聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；于色處若作有力無力、不作有力無力，于聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量無量、不作有量無量，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于眼界若作廣狹、不作廣狹，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于眼界若作有力無力、不作有力無力，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量無量、不作有量無量，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于耳界若作廣狹、不作廣狹，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于耳界若作有力無力、不作有力無力，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量無量、不作有量無量，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于鼻界若作廣狹、不作廣狹，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于鼻界若作有力無力、不作有力無力，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量無量、不作有量無量，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于舌界若作廣狹、不作廣狹，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于舌界若作有力無力、不作有力無力，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于身界若作大小、不作大小，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于身界若作有量無量、不作有量無量，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于身界若作廣狹、不作廣狹，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于身界若作有力無力、不作有力無力，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于意界若作有量無量、不作有量無量，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于意界若作廣狹、不作廣狹，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于意界若作有力無力、不作有力無力，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；于地界若作有量無量、不作有量無量，于水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；于地界若作廣狹、不作廣狹，于水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；于地界若作有力無力、不作有力無力，于水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無明若作大小、不作大小，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若作大小、不作大小；于無明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作集散、不作集散；于無明若作有量無量、不作有量無量，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；于無明若作廣狹、不作廣狹，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；于無明若作有力無力、不作有力無力，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于布施波羅蜜多若作大小、不作大小，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；于布施波羅蜜多若作集散、不作集散，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；于布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；于布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；于布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于內空若作大小、不作大小，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；于內空若作集散、不作集散，于外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；于內空若作有量無量、不作有量無量，于外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；于內空若作廣狹、不作廣狹，于外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；于內空若作有力無力、不作有力無力，于外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十八

    初分贊般若品第三十二之七

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思議界若作集散、不作集散；于真如若作有量無量、不作有量無量，于法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；于真如若作廣狹、不作廣狹，于法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；于真如若作有力無力、不作有力無力，于法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于苦聖諦若作大小、不作大小，于集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；于苦聖諦若作集散、不作集散，于集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；于苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，于集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；于苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，于集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；于苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，于集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四靜慮若作大小、不作大小，于四無量、四無色定若作大小、不作大小；于四靜慮若作集散、不作集散，于四無量、四無色定若作集散、不作集散；于四靜慮若作有量無量、不作有量無量，于四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；于四靜慮若作廣狹、不作廣狹，于四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；于四靜慮若作有力無力、不作有力無力，于四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于八解脫若作大小、不作大小，于八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；于八解脫若作集散、不作集散，于八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；于八解脫若作有量無量、不作有量無量，于八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；于八解脫若作廣狹、不作廣狹，于八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；于八解脫若作有力無力、不作有力無力，于八勝處、九次第定、十遍處，若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量無量、不作有量無量，于四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；于四念住若作廣狹、不作廣狹，于四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；于四念住若作有力無力、不作有力無力，于四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于空解脫門若作大小、不作大小，于無相、無願解脫門若作大小、不作大小；于空解脫門若作集散、不作集散，于無相、無願解脫門若作集散、不作集散；于空解脫門若作有量無量、不作有量無量，于無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；于空解脫門若作廣狹、不作廣狹，于無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；于空解脫門若作有力無力、不作有力無力，于無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量無量、不作有量無量，于六神通若作有量無量、不作有量無量；于五眼若作廣狹、不作廣狹，于六神通若作廣狹、不作廣狹；于五眼若作有力無力、不作有力無力，于六神通若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量無量、不作有量無量，于四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；于佛十力若作廣狹、不作廣狹，于四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；于佛十力若作有力無力、不作有力無力，于四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無忘失法若作大小、不作大小，于恆住舍性若作大小、不作大小；于無忘失法若作集散、不作集散，于恆住舍性若作集散、不作集散；于無忘失法若作有量無量、不作有量無量，于恆住舍性若作有量無量、不作有量無量；于無忘失法若作廣狹、不作廣狹，于恆住舍性若作廣狹、不作廣狹；于無忘失法若作有力無力、不作有力無力，于恆住舍性若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量無量、不作有量無量，于道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；于一切智若作廣狹、不作廣狹，于道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；于一切智若作有力無力、不作有力無力，于道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切陀羅尼門若作大小、不作大小，于一切三摩地門若作大小、不作大小；于一切陀羅尼門若作集散、不作集散，于一切三摩地門若作集散、不作集散；于一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，于一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；于一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，于一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；于一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，于一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流若作大小、不作大小，于一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；于預流若作集散、不作集散，于一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；于預流若作有量無量、不作有量無量，于一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；于預流若作廣狹、不作廣狹，于一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；于預流若作有力無力、不作有力無力，于一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。’世尊如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流向預流果若作大小、不作大小，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；于預流向預流果若作集散、不作集散，于一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；于預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，于一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；于預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，于一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；于預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，于一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于獨覺若作大小、不作大小，于獨覺菩提若作大小、不作大小；于獨覺若作集散、不作集散，于獨覺菩提若作集散、不作集散；于獨覺若作有量無量、不作有量無量，于獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；于獨覺若作廣狹、不作廣狹，于獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；于獨覺若作有力無力、不作有力無力，于獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，于菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；于菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，于菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；于菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，于菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；于菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，于菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；于菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，于菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，于佛無上正等菩提若作大小、不作大小；于諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，于佛無上正等菩提若作集散、不作集散；于諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，于佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；于諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，于佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；于諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，于佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量無量、不作有量無量，于一切法若作廣狹、不作廣狹，于一切法若作有力無力、不作有力無力。’世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

    “世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、識若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、識若作集散、不作集散；于色若作有量無量、不作有量無量，于受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；于色若作廣狹、不作廣狹，于受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；于色若作有力無力、不作有力無力，于受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼處若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；于眼處若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；于眼處若作有量無量、不作有量無量，于耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；于眼處若作廣狹、不作廣狹，于耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；于眼處若作有力無力、不作有力無力，于耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于色處若作大小、不作大小，于聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；于色處若作集散、不作集散，于聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；于色處若作有量無量、不作有量無量，于聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；于色處若作廣狹、不作廣狹，于聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；于色處若作有力無力、不作有力無力，于聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量無量、不作有量無量，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于眼界若作廣狹、不作廣狹，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于眼界若作有力無力、不作有力無力，于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量無量、不作有量無量，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于耳界若作廣狹、不作廣狹，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于耳界若作有力無力、不作有力無力，于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量無量、不作有量無量，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于鼻界若作廣狹、不作廣狹，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于鼻界若作有力無力、不作有力無力，于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量無量、不作有量無量，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于舌界若作廣狹、不作廣狹，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于舌界若作有力無力、不作有力無力，于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于身界若作大小、不作大小，于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于身界若作有量無量、不作有量無量，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于身界若作廣狹、不作廣狹，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于身界若作有力無力、不作有力無力，于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；于意界若作有量無量、不作有量無量，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；于意界若作廣狹、不作廣狹，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；于意界若作有力無力、不作有力無力，于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；于地界若作有量無量、不作有量無量，于水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；于地界若作廣狹、不作廣狹，于水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；于地界若作有力無力、不作有力無力，于水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無明若作大小、不作大小，于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若作大小、不作大小；于無明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作集散、不作集散；于無明若作有量無量、不作有量無量，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；于無明若作廣狹、不作廣狹，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；于無明若作有力無力、不作有力無力，于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于布施波羅蜜多若作大小、不作大小，于淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；于布施波羅蜜多若作集散、不作集散，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；于布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；于布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；于布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，于淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于內空若作大小、不作大小，于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；于內空若作集散、不作集散，于外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；于內空若作有量無量、不作有量無量，于外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；于內空若作廣狹、不作廣狹，于外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；于內空若作有力無力、不作有力無力，于外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思議界若作集散、不作集散；于真如若作有量無量、不作有量無量，于法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；于真如若作廣狹、不作廣狹，于法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；于真如若作有力無力、不作有力無力，于法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于苦聖諦若作大小、不作大小，于集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；于苦聖諦若作集散、不作集散，于集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；于苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，于集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；于苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，于集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；于苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，于集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四靜慮若作大小、不作大小，于四無量、四無色定若作大小、不作大小；于四靜慮若作集散、不作集散，于四無量、四無色定若作集散、不作集散；于四靜慮若作有量無量、不作有量無量，于四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；于四靜慮若作廣狹、不作廣狹，于四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；于四靜慮若作有力無力、不作有力無力，于四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于八解脫若作大小、不作大小，于八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；于八解脫若作集散、不作集散，于八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；于八解脫若作有量無量、不作有量無量，于八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；于八解脫若作廣狹、不作廣狹，于八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；于八解脫若作有力無力、不作有力無力，于八勝處、九次第定、十遍處若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量無量、不作有量無量，于四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；于四念住若作廣狹、不作廣狹，于四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；于四念住若作有力無力、不作有力無力，于四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于空解脫門若作大小、不作大小，于無相、無願解脫門若作大小、不作大小；于空解脫門若作集散、不作集散，于無相、無願解脫門若作集散、不作集散；于空解脫門若作有量無量、不作有量無量，于無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；于空解脫門若作廣狹、不作廣狹，于無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；于空解脫門若作有力無力、不作有力無力，于無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量無量、不作有量無量，于六神通若作有量無量、不作有量無量；于五眼若作廣狹、不作廣狹，于六神通若作廣狹、不作廣狹；于五眼若作有力無力、不作有力無力，于六神通若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    大般若波羅蜜多經卷第一百七十九

    初分贊般若品第三十二之八

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量無量、不作有量無量，于四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；于佛十力若作廣狹、不作廣狹，于四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；于佛十力若作有力無力、不作有力無力，于四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于無忘失法若作大小、不作大小，于恆住舍性若作大小、不作大小；于無忘失法若作集散、不作集散，于恆住舍性若作集散、不作集散；于無忘失法若作有量無量、不作有量無量，于恆住舍性若作有量無量、不作有量無量；于無忘失法若作廣狹、不作廣狹，于恆住舍性若作廣狹、不作廣狹；于無忘失法若作有力無力、不作有力無力，于恆住舍性若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量無量、不作有量無量，于道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；于一切智若作廣狹、不作廣狹，于道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；于一切智若作有力無力、不作有力無力，于道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切陀羅尼門若作大小、不作大小，于一切三摩地門若作大小、不作大小；于一切陀羅尼門若作集散、不作集散，于一切三摩地門若作集散、不作集散；于一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，于一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；于一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，于一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；于一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，于一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流若作大小、不作大小，于一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；于預流若作集散、不作集散，于一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；于預流若作有量無量、不作有量無量，于一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；于預流若作廣狹、不作廣狹，于一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；于預流若作有力無力、不作有力無力，于一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于預流向預流果若作大小、不作大小，于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；于預流向預流果若作集散、不作集散，于一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；于預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，于一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；于預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，于一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；于預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，于一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于獨覺若作大小、不作大小，于獨覺菩提若作大小、不作大小；于獨覺若作集散、不作集散，于獨覺菩提若作集散、不作集散；于獨覺若作有量無量、不作有量無量，于獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；于獨覺若作廣狹、不作廣狹，于獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；于獨覺若作有力無力、不作有力無力，于獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于諸菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，于菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；于諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，于菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；于諸菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，于菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；于諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，于菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；于諸菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，于菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，于佛無上正等菩提若作大小、不作大小；于諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，于佛無上正等菩提若作集散、不作集散；于諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，于佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；于諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，于佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；于諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，于佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “復次，世尊，若菩薩摩訶薩起如是想︰‘如是般若波羅蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量無量、不作有量無量，于一切法若作廣狹、不作廣狹，于一切法若作有力無力、不作有力無力。’世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。

    “所以者何？世尊，有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；有情無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；有情空故，當知般若波羅蜜多亦空；有情無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；有情無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；有情寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；有情不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；有情勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，色無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，受、想、行、識無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；色無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，受、想、行、識無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，受、想、行、識無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；色無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，受、想、行、識無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；色空故，當知般若波羅蜜多亦空，受、想、行、識空故，當知般若波羅蜜多亦空；色無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，受、想、行、識無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；色無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，受、想、行、識無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；色遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，受、想、行、識遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，受、想、行、識寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；色不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，受、想、行、識不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；色不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，受、想、行、識不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，受、想、行、識無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；色勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，受、想、行、識勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，眼處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，耳、鼻、舌、身、意處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；眼處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，耳、鼻、舌、身、意處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；眼處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；眼處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；眼處空故，當知般若波羅蜜多亦空，耳、鼻、舌、身、意處空故，當知般若波羅蜜多亦空；眼處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，耳、鼻、舌、身、意處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；眼處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，耳、鼻、舌、身、意處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；眼處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；眼處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；眼處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，耳、鼻、舌、身、意處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；眼處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；眼處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；眼處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，耳、鼻、舌、身、意處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，色處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，聲、香、味、觸、法處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；色處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，聲、香、味、觸、法處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，聲、香、味、觸、法處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；色處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，聲、香、味、觸、法處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；色處空故，當知般若波羅蜜多亦空，聲、香、味、觸、法處空故，當知般若波羅蜜多亦空；色處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，聲、香、味、觸、法處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；色處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，聲、香、味、觸、法處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；色處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，聲、香、味、觸、法處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；色處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，聲、香、味、觸、法處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；色處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，聲、香、味、觸、法處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，聲、香、味、觸、法處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；色處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，聲、香、味、觸、法處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，眼界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；眼界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；眼界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；眼界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；眼界空故，當知般若波羅蜜多亦空，色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空；眼界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；眼界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，色界乃至眼觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；眼界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；眼界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；眼界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；眼界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；眼界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，耳界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；耳界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；耳界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；耳界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；耳界空故，當知般若波羅蜜多亦空，聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空；耳界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；耳界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；耳界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；耳界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；耳界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；耳界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；耳界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；耳界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，鼻界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；鼻界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；鼻界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；鼻界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；鼻界空故，當知般若波羅蜜多亦空，香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空；鼻界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；鼻界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；鼻界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；鼻界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；鼻界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；鼻界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；鼻界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；鼻界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，舌界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；舌界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；舌界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；舌界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；舌界空故，當知般若波羅蜜多亦空，味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空；舌界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；舌界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，味界乃至舌觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；舌界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；舌界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；舌界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；舌界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；舌界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；舌界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，身界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；身界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；身界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；身界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；身界空故，當知般若波羅蜜多亦空，觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空；身界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；身界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，觸界乃至身觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；身界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；身界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；身界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；身界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；身界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；身界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，意界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；意界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；意界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；意界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；意界空故，當知般若波羅蜜多亦空，法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空；意界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，法界乃至意觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；意界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，法界乃至意觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；意界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；意界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；意界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；意界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；意界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；意界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，地界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，水、火、風、空、識界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；地界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，水、火、風、空、識界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；地界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，水、火、風、空、識界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；地界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，水、火、風、空、識界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；地界空故，當知般若波羅蜜多亦空，水、火、風、空、識界空故，當知般若波羅蜜多亦空；地界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，水、火、風、空、識界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；地界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，水、火、風、空、識界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；地界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，水、火、風、空、識界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；地界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，水、火、風、空、識界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；地界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，水、火、風、空、識界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；地界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，水、火、風、空、識界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；地界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，水、火、風、空、識界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；地界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，水、火、風、空、識界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，無明無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無明無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，行乃至老死愁嘆苦憂惱無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無明無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，行乃至老死愁嘆苦憂惱無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無明無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，行乃至老死愁嘆苦憂惱無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無明空故，當知般若波羅蜜多亦空，行乃至老死愁嘆苦憂惱空故，當知般若波羅蜜多亦空；無明無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，行乃至老死愁嘆苦憂惱無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無明無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，行乃至老死愁嘆苦憂惱無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無明遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無明寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無明不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無明不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，行乃至老死愁嘆苦憂惱不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無明無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，行乃至老死愁嘆苦憂惱無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無明勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，行乃至老死愁嘆苦憂惱勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    大般若波羅蜜多經卷第一百八十

    初分贊般若品第三十二之九

    “復次，世尊，布施波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；布施波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，淨戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；布施波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，淨戒乃至靜慮波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；布施波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，淨戒乃至靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；布施波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空，淨戒乃至靜慮波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空；布施波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，淨戒乃至靜慮波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；布施波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，淨戒乃至靜慮波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；布施波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，淨戒乃至靜慮波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；布施波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，淨戒乃至靜慮波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；布施波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；布施波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；布施波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，淨戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；布施波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，淨戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意、故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，內空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；內空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，外空乃至無性自性空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；內空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，外空乃至無性自性空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；內空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，外空乃至無性自性空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；內空空故，當知般若波羅蜜多亦空，外空乃至無性自性空空故，當知般若波羅蜜多亦空；內空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，外空乃至無性自性空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；內空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，外空乃至無性自性空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；內空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，外空乃至無性自性空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；內空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，外空乃至無性自性空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；內空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，外空乃至無性自性空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；內空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，外空乃至無性自性空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；內空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，外空乃至無性自性空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；內空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，外空乃至無性自性空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，真如無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；真如無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，法界乃至不思議界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；真如無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，法界乃至不思議界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；真如無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，法界乃至不思議界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；真如空故，當知般若波羅蜜多亦空，法界乃至不思議界空故，當知般若波羅蜜多亦空；真如無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，法界乃至不思議界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；真如無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，法界乃至不思議界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；真如遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，法界乃至不思議界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；真如寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，法界乃至不思議界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；真如不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，法界乃至不思議界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；真如不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，法界乃至不思議界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；真如無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，法界乃至不思議界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；真如勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，法界乃至不思議界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，苦聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，集、滅、道聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；苦聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，集、滅、道聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；苦聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，集、滅、道聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；苦聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，集、滅、道聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；苦聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空，集、滅、道聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空；苦聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，集、滅、道聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；苦聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，集、滅、道聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；苦聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，集、滅、道聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；苦聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，集、滅、道聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；苦聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，集、滅、道聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；苦聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，集、滅、道聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；苦聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，集、滅、道聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；苦聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，集、滅、道聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，四靜慮無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，四無量、四無色定無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四靜慮無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，四無量、四無色定無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四靜慮無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，四無量、四無色定無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四靜慮無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，四無量、四無色定無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四靜慮空故，當知般若波羅蜜多亦空，四無量、四無色定空故，當知般若波羅蜜多亦空；四靜慮無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，四無量、四無色定無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四靜慮無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，四無量、四無色定無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四靜慮遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，四無量、四無色定遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四靜慮寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，四無量、四無色定寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四靜慮不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，四無量、四無色定不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四靜慮不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，四無量、四無色定不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四靜慮無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，四無量、四無色定無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四靜慮勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，四無量、四無色定勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，八解脫無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，八勝處、九次第定、十遍處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；八解脫無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，八勝處、九次第定、十遍處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；八解脫無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；八解脫無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，八勝處、九次第定、十遍處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；八解脫空故，當知般若波羅蜜多亦空，八勝處、九次第定、十遍處空故，當知般若波羅蜜多亦空；八解脫無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，八勝處、九次第定、十遍處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；八解脫無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，八勝處、九次第定、十遍處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；八解脫遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；八解脫寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；八解脫不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，八勝處、九次第定、十遍處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；八解脫不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，八勝處、九次第定、十遍處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；八解脫無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；八解脫勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，八勝處、九次第定、十遍處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，四念住無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四念住無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，四正斷乃至八聖道支無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四念住無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，四正斷乃至八聖道支無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四念住無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，四正斷乃至八聖道支無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四念住空故，當知般若波羅蜜多亦空，四正斷乃至八聖道支空故，當知般若波羅蜜多亦空；四念住無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，四正斷乃至八聖道支無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四念住無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，四正斷乃至八聖道支無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四念住遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，四正斷乃至八聖道支遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四念住寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四念住不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，四正斷乃至八聖道支不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四念住不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，四正斷乃至八聖道支不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四念住無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四念住勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，四正斷乃至八聖道支勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，空解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，無相、無願解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；空解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，無相、無願解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；空解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，無相、無願解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；空解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，無相、無願解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；空解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空，無相、無願解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空；空解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，無相、無願解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；空解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，無相、無願解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；空解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，無相、無願解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；空解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，無相、無願解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；空解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，無相、無願解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；空解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，無相、無願解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；空解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，無相、無願解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；空解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，無相、無願解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，五眼無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，六神通無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；五眼無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，六神通無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；五眼無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，六神通無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；五眼無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，六神通無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；五眼空故，當知般若波羅蜜多亦空，六神通空故，當知般若波羅蜜多亦空；五眼無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，六神通無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；五眼無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，六神通無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；五眼遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，六神通遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；五眼寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，六神通寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；五眼不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，六神通不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；五眼不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，六神通不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；五眼無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，六神通無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；五眼勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，六神通勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，佛十力無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；佛十力無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，四無所畏乃至十八佛不共法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；佛十力無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；佛十力無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；佛十力空故，當知般若波羅蜜多亦空，四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知般若波羅蜜多亦空；佛十力無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，四無所畏乃至十八佛不共法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；佛十力無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，四無所畏乃至十八佛不共法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；佛十力遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；佛十力寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；佛十力不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，四無所畏乃至十八佛不共法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；佛十力不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，四無所畏乃至十八佛不共法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；佛十力無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；佛十力勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，四無所畏乃至十八佛不共法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，無忘失法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，恆住舍性無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無忘失法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，恆住舍性無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無忘失法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，恆住舍性無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無忘失法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，恆住舍性無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無忘失法空故，當知般若波羅蜜多亦空，恆住舍性空故，當知般若波羅蜜多亦空；無忘失法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，恆住舍性無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無忘失法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，恆住舍性無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無忘失法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，恆住舍性遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無忘失法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，恆住舍性寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無忘失法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，恆住舍性不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無忘失法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，恆住舍性不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無忘失法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，恆住舍性無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無忘失法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，恆住舍性勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，一切智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，道相智、一切相智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，道相智、一切相智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，道相智、一切相智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，道相智、一切相智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切智空故，當知般若波羅蜜多亦空，道相智、一切相智空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，道相智、一切相智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，道相智、一切相智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，道相智、一切相智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，道相智、一切相智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，道相智、一切相智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，道相智、一切相智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，道相智、一切相智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，道相智、一切相智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，一切陀羅尼門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，一切三摩地門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切陀羅尼門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，一切三摩地門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切陀羅尼門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，一切三摩地門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切陀羅尼門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，一切三摩地門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切陀羅尼門空故，當知般若波羅蜜多亦空，一切三摩地門空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切陀羅尼門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，一切三摩地門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切陀羅尼門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，一切三摩地門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切陀羅尼門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，一切三摩地門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切陀羅尼門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，一切三摩地門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切陀羅尼門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，一切三摩地門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切陀羅尼門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，一切三摩地門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切陀羅尼門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，一切三摩地門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切陀羅尼門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，一切三摩地門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

    “復次，世尊，預流無生故，當知般若波羅蜜多亦無生，一來、不還、阿羅漢無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；預流無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅，一來、不還、阿羅漢無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；預流無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性，一來、不還、阿羅漢無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；預流無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有，一來、不還、阿羅漢無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；預流空故，當知般若波羅蜜多亦空，一來、不還、阿羅漢空故，當知般若波羅蜜多亦空；預流無相故，當知般若波羅蜜多亦無相，一來、不還、阿羅漢無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；預流無願故，當知般若波羅蜜多亦無願，一來、不還、阿羅漢無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；預流遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離，一來、不還、阿羅漢遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；預流寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜，一來、不還、阿羅漢寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；預流不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得，一來、不還、阿羅漢不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；預流不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議，一來、不還、阿羅漢不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；預流無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知，一來、不還、阿羅漢無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；預流勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就，一來、不還、阿羅漢勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊，我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。