大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第四相即門。于中有三。初正釋。次句數。後引證。初中言廢己同他者。是相即義。以上相入。則此彼互存。如兩鏡相照。但約力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢己。廢己。即無己體也。同他。他有體也。亦如事理無礙文中。廢波同濕等。攝他同己。即他無體己有體也。疏。一多相即混無障礙。解行境別六句同前者。二句數料揀也。于中初句結前。含于四句。應雲一者一即多。二者多即一。三者亦一即多。亦多即一。合上二故。故三句皆是一多相即。四非一即多。非多即一。亦由一多相即互相奪故。謂由一即多故非多即一。由多即一故非一即多。成俱泯句。五或具前四。以是解境並明照故。六或絕前五。以是行境言亡慮絕故。疏雲解行境別。即下二句。然約同一類。法即有一多相望。如一華葉望諸葉等。若約異類。謂華望剎等。例此可知。復應例前亦有四句。謂一者一即一。二者一即一切。三一切即一。四一切即一切。以今但約一華故。略不言。故下結例。該一切法明具四也。或應有六。此四句後有解行境故。復或有六。謂前四句。後加一即多。一多即一多故。復應成八。加多一即一。多一即多。以並不出前四句故。故不例耳。多一既爾。大小長短等。一一相即例知。然刊定記。將相即門揀異同體成即德故雲相即。據此彼相望同體相即。約此體即是一切法故。若爾則是托事顯法門。今疏正意。但以相即門。攝同體成即。同體成。但是一即多耳。疏下雲下。三引證。即十住品長行文。若偈雲。一即是多多即一。文隨于義義隨文。如是一切展轉成。此不退人應為說。既言展轉成者。即異體異類相望也。不思議法品雲。諸佛知一切佛語。即一佛語。此同類相即也。初發心品雲。以發心故。即與三世一切諸佛體性平等。乃至雲真實智慧等者。此顯位上下相即也。七十八經雲。彌勒告大眾言。諸仁者。余諸菩薩經無量百千億那由他劫。乃能滿足菩薩行願。乃能親近諸佛菩薩。此長者子。于一生內則能淨佛剎。則能化眾生。則能以智慧深入法界。則能成就諸波羅蜜。則能增廣一切諸行。則能圓滿一切大願。則能超出一切魔業。則能承事一切善友。則能清淨諸菩薩道。則能具足普賢諸行。此則行位。皆相即也。又如菩薩曾不分身。即遍一切。亦一即多也。第五秘密隱顯俱成門中。疏文分四。一正釋。二句數。三引證。四喻顯。初中華能攝彼等者。亦躡前起。由上言攝他同己故。若攝他他現。即相入門。若攝他他盡。乃相即門。若攝他他不盡不現。即隱顯門。如前列名中已會。故至相十玄雲。猶如十錢一攝十時。一即名顯。二三至十即名為隱。亦如見此不見彼。彼名隱此名顯。亦如一人身上六親。互望雖各不同。然各全得亦不雜亂。由此隱顯體無前後。不相妨礙。名秘密俱成。疏。顯顯不俱等者。以顯俱則無隱。隱俱則無顯故不得具。然隱顯同時。故得俱成。隱顯無礙。故雲秘密。疏。全攝俱泯存亡俱成者。二句數料揀。全攝即初二句。此全攝彼。即此顯彼隱為一句。彼全攝此即彼顯此隱。為第二句。俱成者第三句。謂此正攝彼時。不妨彼攝此故。則亦隱亦顯。泯者。即第四句。此攝彼為顯時。即是彼攝此故非顯。則顯泯也。彼攝此為隱時。即是此攝彼故非隱。則隱泯也。故是非隱非顯存者。四句皆成。是解境。亡者。五句並絕。即是行境。言俱成者。總結上六句也。疏下雲東方入正定下。引證。東方入正受為顯。西方從定起為隱。以此但見入定不見起故。古十玄亦雲。于眼根中入正定即是顯。于色塵中三味起即是隱。例上可知。疏如八日月等者。四以喻明。即取明處為顯。暗處為隱。而必同時故雲俱成。不同十五日唯顯月晦日唯隱。又暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。暗顯處明隱。亦得雲隱顯俱成。亦如夜摩偈雲。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人間。或見在天宮。則見處為顯。不見處為隱。非佛不遍。十定品雲。或見佛身其量七肘。或見佛身其量八肘。或見佛身其量九肘。乃至見佛身不可說。不可說佛剎。微塵數世界量。則見七肘時七肘顯。余量皆隱也。余顯例然。故彼喻雲譬如月輪閻浮提人見其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而亦不增。釋曰。見大則大顯小隱。見小則小顯大隱。而不增減。則是秘密俱成。余一切法。類可知也。摩耶夫人雲。于此一處。為菩薩母三千世界。為母亦然。然我此身。非一處住。非多處住。亦隱顯義。此處為母。此顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪俱泯之句。非隱非顯秘密之義。然若約智幻。即業用門。約極位成。即德相門。第六微細相容安立門。于中分二。先正明。後引證。前中炳然齊現者。炳然者明也。如琉璃瓶盛多芥子隔瓶頓見。然微細言。總有三義。一約所含微細。猶如芥瓶。以毛孔能受彼諸剎。諸剎不能遍毛孔故。以毛據稱性。即如琉璃之瓶。剎約存相。故如芥子在內。二約能含微細。以一毛一塵。即能含故。如下引證。三約難知微細。微塵不大。剎亦不小。而能廣容。即難知義。一能含多即曰相容。又法法皆爾。故雲相容。一多不壞。故雲安立。疏下雲。于一塵中下。引證。略引二文。初即晉經。又于一毛端處有不可說諸如來者。第十回向雲。一毛孔中悉明見不思議數無量佛。一切毛孔皆如是。普禮一切世間燈。即其文也。然此二文。正唯德相。六十八雲。一一毛孔內。各現無數剎等。即業用門。又德雲比丘雲。住微細念佛門。于一毛端處。有不可說如來出現。悉至其所而承事。故通于德相業用。第九回向雲。彼菩薩于一念中。現一切眾生各不可說念心。即業用門。十微細趣中。通于德相業用。然刊定記。開此微細以成二門。第三名相在德。第九名微細德。而自揀雲。此不同前相在之義。彼約別體別德。相望相在。此但當法即具一切。炳然齊著。若爾此中一切法。為是法界中有法耶。為一法中別自有耶。若是法界中法。則同相在。若是別有。為示為真。示則復是業用門收。以彼立業用德相別故。德相之中則無微細。若是真者。何異同時具足相應門耶。故彼自釋微細門雲。此門亦可名為普門。七十一中寂靜音海夜神。謂善財言。此解脫者。即是普門。于一事中普見一切諸神變故。既言普門。即同同時具足相應門也。若言唯攝同類一切法者。如十微細中八相之中。一一各具余之七相。豈要同類。況一塵中一切諸法曠然安住。明知相在。即是微細。是故古德有相容言。設此不攝。即是相入門中所收。如前已會。故知新立多有相濫。設有小異。皆本門收之。十門即足。第七因陀羅網境界門。疏文分四。一正釋其相。二以喻釋名。三引文證成。四重以喻顯。今初。一華一塵以稱性故。能攝一切。余塵余法亦皆稱性。何有一法而不攝耶。應以塵對余塵。以辯重重欲令易見。且以一塵望余塵說。謂一塵之內所含諸剎。彼所含剎亦攬塵成。此能成塵亦須稱性。塵既稱性亦須含剎。第二重內所含諸剎亦攬塵成。塵復稱性亦須含剎。第三重塵含第四重剎。第四重塵含第五重剎。重重塵成重重稱性。無窮無盡猶如鏡燈。故下疏文。重舉鏡燈以喻帝網。令于常情見近知遠。疏如天帝下。以喻釋名。十門唯此從喻受名。若就法立。應名重現無盡門。一珠之內頓現萬象。如一塵內頓現諸法。但是一重一珠現于多珠。方成重重之義。珠皆明淨如塵稱性。一珠現于多珠。猶如一塵現多剎塵。所現珠影復能現影。如塵內剎塵。復現剎。重重影明。重重互現。故至無盡。疏下文雲。如因陀羅網世界者。三引證。即是初地承事願中文雲。又發大願。願一切世界廣大無量。粗細亂住。倒住正住。若入若行。若來若去。如帝網差別。十方無量種種不同。智皆明了。現前知見。論釋雲。如帝網差別者。即真實義相。意明常稱實理。故不可盡。又阿僧 品雲。一塵中剎不可說。如一一切皆如是。此不可說諸佛剎。一念碎塵不可說。念念碎塵悉亦然。盡不可說劫恆爾。此塵有剎不可說。此剎為塵說更難等。不思議法品雲。諸佛有十種知。一切法盡無有余。第十雲。諸佛知一切法界中如因陀羅網差別。盡無有余等。此約德相。若約業用。普賢三昧品雲。佛身所現一切國土。及此國土所有微塵。一一塵中有世界海微塵數佛剎。一一剎中有世界海微塵數諸佛。一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩。此亦重重義。然刊定記。于此開出第七具足無盡德。謂一一自體皆無窮盡。如水中紋。此不同帝網互在重重。但就當體即具無盡耳。又亦不同微細。微細約一中多法齊現。此約一一即無窮盡。妙嚴品雲。佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。又雲。其菩提樹恆出妙音。說種種法無有盡極。十住頌雲。欲具演說一句法。阿僧 劫無有盡。而令文義各不同。菩薩以此初發心。六十五說。具足優婆夷。于一小器之中。出一切資具飲食等。畢竟無盡然不減少。彼自釋雲。此明體德自在。非約解脫等業用。古德所以不開者。一重無盡。與重重互望無盡。同無盡故。若微細頓現。現于法界。法界無盡故微細亦無盡。縱出生無盡亦不出法界。若細分別非無小異。統其大意。但取無盡。故依古德不分為二。疏亦如下。四重以喻顯。以重現之理深遠難測。帝網之喻世不見形。故以近事。以況遠旨。第八托事顯法生解門。疏文有三。初正釋次揀濫。三引證。今初。既言即是無盡法界。明知即是事事無礙。古立第七具足無盡。不異于此。疏。非是托此別有所表者。二揀濫。謂揀余教以事表義。但是一事以表一法。如衣表忍辱。室表慈悲等。今明一事。即法即人。即依即正。具無盡德。從無盡因之所生故。疏。下文雲。此華蓋等者。三引證也。即升兜率天宮品中。彼有三段。文含四義。謂初一段。文有十句。明于多因以成多果。謂並列多因復說多果。故經雲。百千億那由他不可說。先住兜率宮諸菩薩眾。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無量廣大智所生。堅固清淨信所生。增長不思議善根所生起。阿僧 善巧變化所成就。供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。此上並出因也。下雲。出過諸天諸供養具。供養于佛者。即說多果也。次八句一因成一果。經雲。以從波羅蜜所生。一切寶蓋。于一切佛境界清淨解。所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。乃至解諸法如夢。歡喜心所生。佛所住一切寶宮殿。既以無生忍唯生于衣等。故雲。一因唯生一果。後有九句。一因成多果。謂但舉無生為因。總生諸果故。經雲。無著善根無生善根所生。一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲等九雲故。應有多因成一果。攝在初段。謂以多因一一成故。謂共成一蓋。共成一衣等。今約多因成一果時。則隨一衣則是蓋等。以其多因別別所成。並在一衣上故。故隨一事即是無盡法界。況此一事皆是稱性故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之如顯可重圓明之義。即名為寶。若雲自在即稱為王。若為潤益即名雲等。故金色世界即是本性彌勒樓閣即是法門。勝熱婆羅門。火聚刀山。即是般若無分別智等。皆其事也。故一一事即具無盡之法故。故立具足無盡之德。不出于此。第九十世隔法異成門。疏中三。初正釋。次引證。後揀濫。今初。三世區分。名為隔法。而互相在即是異成。而疏文中。但作十世言三世各三等者。取意以立。即離世間品意。文雲。菩薩有十種說三世。何等為十。所謂過去說過去。過去說現在。過去說未來。現在說過去。現在說平等。現在說未來。未來說過去。未來說現在。未來說無盡。又三世一念。總成十世。上言無盡即是未來未來。欲彰無窮故雲無盡。現在平等即現在現在。以可目睹。例同過未。故雲平等。不言一念。亦名九世。攝歸一念。故雲十世。然若依舊解。如以五日而為九世。初一二三為過去三世。中二三四為現在三世。後三四五為未來三世。義當正在第三日。前望取二。後望取二。故有五日。成三三世義。似進無九世之體退過三世之數。今但用三世互為緣起。便成九世。不離一念故為十世。謂如因過未而有現在。則現在中已有過未。法從因出不異因故。余二因二例此可知。即中論時品。破于執時立無窮過。今無所執。故以其過成稱性緣起。廣如離世間品。疏文釋之。疏。以時無別體下。出十世融通所以。如見華開知是芳春。茂盛結果知是朱夏。凋落為秋收藏為冬。皆因于物知四時也。疏。晉經下引證。引晉經不釋者。以文顯故等者。等取次半雲。非長亦非短。解脫人所行。即當今經普賢行品。如下所引。疏。普賢行雲。過去中未來。未來中現在等者。等取下半雲三世互相見。一一皆明了。即同向引晉經偈也。此偈前文復有偈雲。無量無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。疏。無量劫即一念。一念即無量劫。即晉經初發心功德品。今經雲。不可說劫與一念平等。一念與不可說劫平等。而言等者。等取余經。若此之類皆可引證。如十地品第十地雲。菩薩知種種入劫智。所謂一切入多劫。多劫入一劫。乃至雲。長劫入短劫。短劫入長劫等疏。時無別體故不別立。以為所依者。三揀濫也。以刊定記不取十世以為玄門。意雲。以時是所依體事十中之一。若長劫入短劫等。即相入門耳。若雲長劫即短劫。即相即門。故知十世非別玄門。斯亦有理。古意以余十對有體可得。得為所依。時依法有。無別自體。何能與他為所依耶。又緣外道計時為常故不存之以為體事。是故依古別立玄門。第十主伴圓明具德門。疏。文分三。初正明。二引證。三重以例釋。今初。理無孤起者。即主伴所由。疏下雲此華即有下。二引證。即十地受位處文。文雲。其最後三昧名受一切智勝職位。此三昧現在前時。有大寶蓮華。忽然出現。其華廣大。量等百萬三千大千世界。下廣嘆德竟雲。有十三千大千世界微塵數蓮華。以為眷屬。即華眷屬。又現相品中。佛眉間出勝音菩薩。與無量諸眷屬俱時而出。即入眷屬。佛放眉間光明。無量百千億光明以為眷屬。即光明眷屬。又法界修多羅以佛剎微塵數修多羅。而為眷屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以余經望此。但為眷屬。不為主伴。今言眷屬者。約當經中事以為眷屬。眷屬即伴。故證主伴。疏。又如一方為主下。亦是義。引經文約方。明主伴如此方法慧菩薩說十住時。余方菩薩皆悉來證言。我等佛所亦說此法。文句義理與此無別。即主伴義。疏。是故主主伴伴下。三重以例釋。謂此方法慧為主之時。不得為伴。十方法慧為伴之時。不得為主。故此為主時。不得與彼為主相見。彼為主時。此須為伴。故亦不得見此為主。故雲。主主伴伴各不相見。言主伴伴主則得相見者。此方為主。與彼方為伴相見。此方為伴。即與彼方為主相見。若主伴義成。則圓明具德。余如教跡鈔說。疏。舉華既爾下。第三結例成益。于中二。先舉一例。余後結勸修益。前中文有四節。初以華例事。二以事例余所依。三以所依例能依門。四結成重重以至無盡。今初又二。先正明。以華事例于余事。故雲舉華既爾。一塵等事亦然。後如此事華既帶同時下。類結成門。謂上廣說十門唯約事說。謂華事上說。一切事同時具足。事廣狹無礙。事一多相容。事一多相即乃至主伴。故雲此事華既帶同時具足等十義。後而此事等具余教等十門者。謂事上有教義同時具足。教義廣狹。教義一多。教義相即。乃至教義主伴。復為二十也。一境智同時具足。廣狹相容乃至主伴。復為三十也。三行位同時具足。廣狹乃至主伴。復為四十。四因果同時具足相應等。復為五十。五依正。六體用。七人法。八逆順。九感應。各有同時等。添為百門。故雲而此事等具余教等十門。則為百門。疏。事法既爾下。第二以事所依。例余所依教等九。謂事法既有百門。二教義為百門。三境智為百門。乃至感應皆具百門。故有千門。疏。如教義等有此千門下。第三以所依法。例能依玄門。亦成千門。謂前以所依體事為首。今以能依玄門為首。謂同時門中。具同時教義。同時事理。同時境智。乃至同時感應。故有十門。同時門中具廣狹等。其廣狹等。有廣狹教義等。故成百門。二廣狹具百例同時耳。三相容門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具百。故成千門。然其後千不異前千。但互舉為首而成異耳。又前分總別。則同時門中具下九門。下之九門不具同時。今約不相離說。故得九門例前同時。亦具九門。成二千門。疏。若重重取之亦至無盡者。四結成無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十中取一。此一亦須具十具百具千。以不相離故。如一既爾。千門各十義類亦然。則具十千。十千之中隨取其一。亦具十千。如一千錢共為緣起。一錢為首。則具一千。余亦如是。則有千千。千千之中。隨取其一。亦具千千。故至無盡。又重重者。一事之中有多事故。一境之中亦有多境。一智之中復有多智等。更相涉入亦無盡也。疏。于此十門下。第二結勸修益。以是德相無盡法門。唯普眼境界上智能入。故當勤修必成大益第二德用所因。疏文分三。初問答總明。二初唯心下。隨門別釋。三由上十因下。總結所屬。初中有四。一標舉章門。二問有何因緣下。假問生起。三答因廣難陳下列數總答。四十中隨一下。總相會通。于中有三。初總標功能。次十中前六下。料揀差別。謂前十玄門則通德相業用。今出所以。則有通局耳。三從前十門下。會通德用。遮其異釋。謂由刊定記。別立德相業用二種十玄故。今通之。明但一重自含德用不須分二。于中有二。先別明。後結成。前中亦二。先以互通釋非兩別。後通染淨辨二雙融。今初。先兩句標。後約佛下。釋。謂佛體上之用。即德相故。如有音聲詞辯之用。即是德者相故。若令眾生見于即入無有障礙。故相名用疏。即用之相下。第二會通染淨辯二雙融。亦由刊定立二別雲。德相純淨。業用通染。即令眾生作佛身等。故通染也。今明在佛德相。染淨二相皆盡。而現染用。舉用同體故。師子座中頓現眾生居處屋宅。德相豈不能現染眾生耶。相若不現。何有微細門也。微細頓現一切染淨。但現而常虛。如鏡中像。故雲雙融耳。又相作相入。彼德相所無。今明法爾常入。常能作故。如十定品山間山上日影喻中。雖能互照或說日影出七山間。或說日影入七山間。如此出入。即湛然不動常入出矣。豈要對機方有入耶。相作即是相即之義。義如前會。疏。故相及用不分兩別下。第二結成也。非是德用二義不分。但不別立二種十玄。唯一十玄通德用耳。疏。如大海水舉體成波者。心能變境。境須似心。心既無礙。境亦無礙。況真心所現。揀異妄心。真法具德故。能即入重重無礙。言舉體者。全真成妄也。疏。法無定性等者。文中有三。初約大小正釋。次引證。
三例釋余法。今初也。疏。有何難哉者。以小塵有大卻如太虛。廣剎有小。卻如小塵。廣大之塵含于小剎。故無難也。疏。舊經十住品者。二引證也。所以引舊經者。以文顯故。今經雲。無量無數輪圍山。欲悉令入毛孔中。如其大小皆得知。菩薩以是初發心。若依當經則無定性之理義非顯著。豈如晉經欲知至大有小相耶。疏。一非定一下。三例釋余法。言中邊者。乃有二義。一邊方中土。此則事事無礙。如名號品極輪圍邊。有四天下亦有十方則知邊非邊矣。遞相圍繞故。中亦是邊。明是事事無礙也。若雲中道者。二行不同中邊相即。亦是事事無礙。亦通事理無礙耳。延促者。一念為促。長劫為延。即念劫圓融也。靜亂者。入定出定二行別故。由無定相亦得相即。亦如東方入正定。西方從定起。尤是事事無礙也。疏。三緣起相由者。疏文有三。初總。次別。後結。今初又三。初總彰多門。謂大緣起者。揀于內外染淨一事緣起也。如外水土人工時節為緣。則有芽起。內無明行等為緣。有識等起。今則不然。總收法界為一緣起。故雲大也。又即一緣起具多義門。全同法界。即大緣起。不同三乘但明因緣生法無性而已。疏。約就圓宗下。二標舉章門。疏。謂緣起法下。三彰十所以。疏。一諸緣各異義下。第二別釋也。十門之中。初三是本。後七從生。謂四五六從初門生。七八及九從第二生。其第十門從第三生。第三但合前二門。故唯生一門。就初三門。初一是異體門。二即同體門。三即同異合明。所以有同異體者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣是。二相由義。如待緣等是也。初即異體門。後即同體門。若爾何以初異體門中雲諸緣各別不相雜亂。第二同體門中。雲互相遍應方成緣起。釋曰。謂要由各異。方得待緣。要由遍應。方自具德耳。所以前之二門各生三者。有三義故。一互相依持。有力無力故。二互相形奪。有體無體故。三體用雙融。無前後故。已知大意。次正釋文。第一門即異體門。于中有四。初正釋。次若雜亂下。反成。三此則諸緣下。結示。四文雲下。引證。即光明覺品。更下半雲。如是二俱舍。普入佛功德。上半即相成並立義。下半形奪兩亡義。今非下半形奪之義。故不引之。然由相成方各有體。疏。二互遍相資義。即同體門文中亦四。初正釋。言則具多個一者。如十錢為緣。一錢當體自是本一。應二之時乃 初一。以為二一。應三為三一。乃至應十為十一。故有多一。疏。若此一緣不具多一。則資應不遍不成緣起者。第二反成也。若無十一。本一不能應余九故。疏。此則一一各具一切者。第三例余也。一既有十。二三四等亦各有十。故雲。一一各具一切。如十錢為喻。其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一各具法界差別法也。疏。文雲下。第四引證。即忉利宮中偈贊品。真實慧菩薩偈文下半雲。諸法無所依。但從和合起。此證第三門義故。今但引上半。疏。三俱存無礙義等者。雙融同異也。文中亦四。一正釋。二是故唯一多一自在下。句數料揀。于中有二。先總明。欲多常多。欲一常一。故雲自在。二一或舉體全住下。別釋。初二句可知。三或俱存者。俱存住自及遍應也。亦俱存唯一及多一也。四雙泯者。即第四句由俱存。則相即奪故住一。即遍應非住一也。遍應即住一。非遍應也。五或總合者。合前四句為解境故。六或全離者。全離前五成行境故。三文雲諸法下。引證。如前已引。意取和合起義。四此上下。總結三門大旨。疏。四異體相入義等者。疏文有五。一總釋。二引證。三反成。四結成正義。五別示其相。今初。遞相依持者。以是緣起一多等。非定性一多等故。疏。如論雲因不生緣生故等者。二引證也。然論有二意。一顯無生之義。則上句以緣破自。中論雲。如諸法自性。不在于緣中。以若有自性。不合假眾緣。既假眾緣。則自性應在緣中。緣中求自性。不可得故。無自性生下句。以自破緣。故雲緣不生。自因生故。謂若他生則但有緣即應能生。不合假于自因。今假于因。明非他生也。上來顯無生之義耳。二者顯緣起義。因不生者因全無力。緣生故者緣全有力。下句例知。今正用此意。證成上義。疏。若各唯下三反成上義。亦是解妨。謂有問言。因緣各自不生。和合共力有生。復有何過。斯即立共生義。故先通雲。若爾則有多果過。釋雲。一一各生故。如谷子為因。水土人工時節是緣。應生五果。謂谷芽水芽土芽等。故雲多果。次有問言。若爾總皆無力。合而能生。復有何過。此亦立共生義。故復通雲。有無果過。謂金石火等于芽無力。不能生芽。水土谷等。于芽無力。安能生芽。故同火等非緣。不能生果。雲無果過也。疏。是故緣起下。四結成正義。謂既全有力全無力。緣起不成。要一有力一無力。緣起方成。疏。如闕一緣下。指事別明也。如無一即無二三等。亦如無柱即無梁無椽等。以闕一事。余皆不成舍等緣故。言余亦如是者。若無二亦無一無三等。若無三亦無一二等。乃至若無十亦無一二等。若無梁亦無柱等。隨舉一法闕緣不成。今法界中隨闕一事。一切法界不成緣起也。疏。是故一能持多下。第五別示其相。于中有三。初明以一望多。二例多望一。三結成句數。初中復二。先明一持多依。後例多持一依。今初又二。先正明依持之義。後由一有力必不與多下。釋成。亦通妨難。恐有難雲。一之與多俱有有力無力二義。雲何一能攝多。故此通雲。由二有力與二無力。必不俱故。以能為緣邊。即是有力。要對所起是無力故思之。疏。如一持多依下。二例多持一依也。多是能起。能為緣故。一是所起。是所成故。疏。如一望多有依有持下。第二例多望一也。于中有二。先結前。即是舉于能例。二多望下生後。即是正釋。問既前門之中。先明一持多依。後例多持一依。義已圓足。何得更有此多望一耶。答此有深旨。謂前一望多中。一為持。邊一能攝多。一為依。邊一能入多。雖復多上有持。但取一為能入。是故並屬一望于多。所以疏文。欲釋後段多望于一。先結前段雲。如一望多有依有持等。有依者。即前多持故成一依也。有持者。即前一有力為多依故。言全力者。成上一持。言無力者。成上一依。言常含多在已中者。一有力為持。能攝多故。言潛入已在多中者。一無力為依。便入多故。故此二句皆屬一望多也疏。多望于一當知亦爾者。二生後。正釋也。若總釋者。但改前一字為多字多字為一字。則義自現。如恐不曉。更為具作應雲多能持一。多是有力。能持于一。一依于多。一是無力。潛入多內。由多有力。必不與一有力俱。是故無有多而不攝一也。由一無力。必不與多無力俱。是故無有一而不入多也。如多持一依既爾。一持多依亦然。反上思之。是則能攝亦是多。能入亦是多。雖多攝一即是一入多。然名多持多攝耳。雖多入一即是一攝多。而名多入耳。則前之二門攝入皆屬一。後之二門攝入皆屬多。則二義天隔。非繁重也。疏。俱存雙泯下。三結成句數。謂上一攝多是第一句。多攝一是第二句。俱存即第三句。謂一攝一入時。即多攝多入故。雙泯者即第四句。謂一攝一入。即多攝多入故。便一攝一入泯。多攝多入。即一攝一入故。則多攝多入泯。故雲雙泯。對前別明二句。則有四句亦可成六。五俱照前四。成解境故。六頓絕前五。成行境故。疏。五異體相即義者。此中但即。與前入異。文勢大同。五段之文。唯闕引證耳。于中有四。一立理略明。二反顯前理。三結成正義。四別示其相。今初。為能起邊即是有體。為所起邊即是無體。如雲從緣生法是法即空。意取所生空也。空即無體義。言形奪者。以能起之緣。形對所起。奪彼所起。令無體也。疏。若闕一緣余不成起。故緣義則壞者。二反顯前理。成有體義也。如無一緣。二三四等皆不成故。則知一有體也。疏。得此一緣下。三結成正義。既然一切全由于一。故一有體也。疏。是故一緣是能起下。四別示其相。于中有三。初明一望多。次則多望一。後結成句數。今初亦二。先明一有體。後例多有體。前中文二。先正明可知。後由一有體不得與多有體俱下。釋成。亦是解妨。謂有難言。一之與多。俱有有體無體二義。雲何獨言一有體耶。故今通雲。由有無二義不得並故。今一為能起。邊多為所起故。若不爾者。能所不成緣起亦壞。言是故無有不多之一者。此一即是多故。無有不一之多者。此多即是一故。問。一不即多有何過耶。答。有二過故。一不成多過。謂一既不成多。余亦不成多。故如一不成十。二三四等亦不成十。故無十過。二多不成一過。謂若一不成十。此十即不成一。由十不成故。一義亦不成。以無于十是誰一故。一不即多成過既爾。多不即一成過亦然。又若不相即。緣起門中空有二義。即不成立。便有自性斷滅等過故疏。一多既爾多一亦然。反上可知者。反上一有體卻為一無體。多無體卻為多有體。更無別義。疏。如一望多下。第二例多望一也。于中亦二。先結前。即是舉于能例。大意全同前相入門也。但即入別耳。言有體無體者。有體即前一。是能起故有體也。無體者。即前舉例中多一亦然。明一無體也。故能攝他同己者。成上一有體攝他多也。即前無有不一之多耳。廢己同他者。成前一無體也。故廢己一同他多也。即前無有不多之一耳。雖有有體無體二義。皆屬一望于多。故雲攝他同己。廢己同他。疏。多望于一下。二生後正例。全同前門但改一為多。改多為一耳。若結應雲。攝他一同多己。廢多己同一他耳。前一望于多。攝之與廢。皆是一也。此中多望于一。攝廢皆是多。則二義懸隔矣。余如相入門思之。疏。俱存雙泯者。第三結成句數。俱存謂正一攝他同己。廢己同他時。即是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一望于多二義。即是多。望于一二義故。則一望于多二義泯矣。多望于一二義。即是一望于多二義故。則多望于一。二義泯也。旨不異前故令思之。疏。六體用雙融義等者。文中有三。初立理略釋。次是故圓通下。開章別釋。成六句故。初一以體就用。二以用就體。三體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹形奪兩亡即入同源故。圓融一味。五成解境。六成行境。並顯。可知。疏。此上三門等者。後結所屬也。疏。七同體相入義等者。釋中有三。初別釋同體義。二雙釋即入所以。三正解此門。今初。言謂前一緣者。即指前第二門。以第二是此門本同體門。故如一本自是一則為本一。應二為二一。應三為三一等。只是一個。一對他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄為弟。望弟為兄等。同一人體。而有多名。今本一如一人。多一如諸名也。疏。又由此一緣下。二雙釋即入二義所以。謂同體即入由異體成。異體相入故。令同體相入。異體相即故。令同體相即。此有二義。一若直說者。如異體二即是本一。其同體二。豈非即本一耶。異體三即本一。則同體上三亦本一矣。正是今意。二者本一自與多一互為緣起。例同異體相由故耳。次疏具之。疏。先明相入者。三正釋此門也。此亦有二。初明一望于多。後余義下。例多望于一。前中亦二。先明一有力多無力。言一能攝多多便入一者。多即余九。一即本一也。疏。一入多攝。反上應知者。二例多一有力本一無力也。以由我多一。方 本一。為本一故。故多一有力便攝本一。本一入多一也。疏。余義余句下。二例多望于一也。亦全同前異體相入門中。言余義者。謂上明本一望多一。有持有依全力無力故。能常含多一。在己一中。潛入本一。在多一中。無有障礙。今明多一望于本一。亦有全力無力故。能常含本一。在多一中。潛入多一。在本一內。亦無障礙。故雲余義也。言余句者。即俱存雙泯四句六句。例前異體故不繁說。疏。八同體相即義等者。疏文亦二。先明以一望多。後余義下。例多望一。前中亦二。先明本一有體。後例多一有體。今初又二。先言亦有有體無體之義者。總出所以。亦同異體門。能成有體。所成無體也。後以多一無體下。正釋本一有體。在文可思。疏。如一有多空既爾下。二例多一有體也。由有多一方 本一。為本一故。多一有體。本一無體也。多一有體故。能攝本一。本一無體。潛入多一也。疏。余義下。第二例多一望本一也。謂上本一有有體無體故。能攝多一同己。廢本一同他。同時無礙。今多一望本一。亦有有體無體。能攝本一同己。廢多一同他。同時無礙。全例前異體中文。故雲余義也。余句者。亦即俱存雙泯。四句六句耳。疏。九俱融無礙等者。疏文亦二。先正釋本門。後此上下。結前三門所出。前中言亦同前者。同前異體門也。即前第六門也。尋前第六于義分明。但有同體與前別耳。恐不曉者。今當具說。謂同體緣起法中。力用交涉。全體融合。方成緣起。是故圓融亦有六句。一以體無不用故。舉體全用。則唯有同體相入。無相即義。二以用無不體故。舉用全體。則唯同體相即。無相入義。三歸體之用不礙用。全用之體不失體。是則無礙雙存。亦即亦入。自在俱現。四全用之體體泯。全體之用用亡。非即非入。圓融一味。五合前四句。同一同體。緣起無礙俱存。六泯前五句。絕待離言。冥同性海。故雲準前應知。疏。十同異圓滿等者。疏文有三。此上一句標名。次謂以前下別釋。後此第十下。結屬引證。今初。謂前來異體四門。同體四門。及第三同異俱存。並不出同異。今合一處不偏一門。故雲圓滿。二別釋中具足十玄。今初。從以前九至具足也。即同時具足相應門。言多種義門者。有本有末。有同有異。有入有即。四句六句等。合前九門為同時門也。以是總故。隨闕一義緣起不成。故下之九門。各先釋義。後結屬矣。疏。由住一遍應故。有廣狹自在門者。即前本門第二門也。住一故狹。遍應故廣。言就體就用者。就體故相即。就用故相入。並通同體異體二門。疏。由異體相容者。即別取前第四異體相入門中一半之義。然入通能入所入。多就能說。容亦有能容所容。亦就能說。然所入即是能容。所容即是能入。今微細門。但取容義。不取入義。故雲一半。疏。異體相即具隱顯門等者。釋此隱顯。疏有三重。此即初也。若爾相即應同隱顯耶。答。上來九門。但有即入同異四義。用斯四義。以成十玄故。一義中容有多義。此中由此即彼故。此隱彼顯。由彼即此故。彼隱而此顯。由相即故。成隱顯義。成門已竟。義則不同。謂相即要此彼合一。隱顯則彼此皆存。如東方入定。定身在東。西方定起。起身在西故二不泯。況具下二義。尤異相即也。疏。又就用下。第二番釋隱顯也。謂正論入門。即義如虛空故。謂若更存即。則入義不成。謂即則泯一。入則存二。義不壞故。正即無入。例上可知。疏。又由異門下。第三番釋隱顯義。由同異二體義乖。故二門不得並立。事須隱顯可知。疏。又由異體相入。帶同體相入故具帝網門者。同體相入。一中已含于多。而更入于異體。故有重重之義。同體相入。如一鏡已含多影。更入異體。如含影之鏡更入余鏡。故有重重無盡義也。余門可知。疏。此第十下。三結屬引證。先結屬。後引證。今初。由第三本門之中融同異故。今則近融前六門。則異體中三門。與同體三門相成。無異體同體不成。無同體異體不成故。六門相成。後之七門。從前三生。前三融故。後七必融。故十門一揆也。例前第三。融通亦有六句。一或舉體全異。具入即俱。二或舉體全同。亦具入即俱。三或具同異。雙現無二體故。四或雙非同異。以相奪俱盡故。謂同即異故非同。異即同故非異。五或具四為解境故。六或絕前五。成行境故。故約智顯理。諸門不同。廢智忘筌。一切叵說。說與不說無礙難思。沒同果海。唯言亡遣照。庶幾玄趣耳。疏。故下文雲下。引證。略引二文。一即十忍品。二又雲下。光明覺品。然所引文。乃是總意。由第十門義是總故。疏。上來緣起下。第三總結
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十一
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第四法性融通門者。謂真如既具過恆沙德。如所起事亦具德無盡。以真法性融通諸事故無礙也。文中二。先總。後別。總中二。一揀非中。謂理事抗行。不得事事無礙故。是知有言。須彌元不有芥子。舊來空。將空納不有。何處不相容者。斯言未當耳。疏。今則理事下。第二顯正。于中亦二。先標舉。後謂不異理之一事下。別示其相。于中四。一順明。以一切諸法皆依于理。無離理者。今一事全攝于理故。帶一切事。入一事中。二若一中。攝理不盡下。反立。謂若攝理不盡。則真理可分。則有一理二理乃至多理之失。今真理湛然。故不可分。一味平等。故無二理。若遮此過。雲攝理盡。而其多事不入一事者。則不入之事。在于理外。便令理離于事。而自入一事之中。事離于理。不來一事之內。然離理有事。事成定性。離事有理。理同斷滅。過尤深矣。三今既一事之中下。三結成正義。既離可分之過。故全攝理盡。又無事理相離之過故。事隨理而頓現一事之中。四華藏下。引證。可知。疏。斯即總意別亦具十玄門者。第二別明也。于中二。先結前生後。後一既真理與一切法下。正顯別相。十門之義。皆依真如別德而立下。第八回向。明真如具百門之德。今略舉十四種德。成十玄門。一譬如真如與一切法而共相應。不相舍離。德成第一同時具足相應門。二譬如真如性常平等故廣。及譬如真如普攝諸法故狹。二德成廣狹門。三無所不在。德成相入門。四譬如真如不離諸法。及與一切法同其體性。二德成相即門。五譬如真如無有分限。及恆守本性。二德成隱顯門。六譬如真如普攝諸法德。成微細門。七畢竟無盡德成帝網門。八譬如真如與一切法同其體性德成托事門。九遍在晝夜及遍在年劫二德成十世門。十性常隨順及與一切法恆共相應二德成主伴門。疏中密用經意。以經文對疏。一無差失。設有不具經文。意亦有之。文中先別明十門。後一理融通。十門具矣者。結也。文並可知。五如幻夢中二。先幻。後夢。前中先喻。後合。前中先正釋。後經雲下。引證。此晉經賢首品等取下句雲。幻力自在悅世間。今經雲。譬如幻師知幻法。能現種種無量事。須臾示作日月歲。城邑豐饒大安樂等。普賢行品雲。譬如工幻師示現種種事。其來無所從。去亦無所至。幻性非有量。亦復非無量。于彼大眾中。示現量無量等。四十二雲。佛子。譬如幻師持咒得成能現種種差別形相。咒與幻別而能作幻。咒唯是聲而能幻作眼識所知種種諸色等。十忍品雲。譬如幻非象非馬。非車非步。非男非女。非童男非童女。乃至雲非一非異。非廣非狹。非多非少。非量非無量。非粗非細。非是一切種種眾物。種種非幻。幻非種種。然由幻故。示現種種差別之事。如是等文其處非一。疏一切諸法業幻所作故。一異無礙者。合也。華藏品雲。如幻師咒術。能現種種事。眾生業力故。國土不思議。明知業即喻幻師。又如中論偈雲。譬如幻化人復作幻化人。如初幻化人。是則名為業。幻化人所作。是名為業果等。又十忍品雲。佛子。此菩薩摩訶薩。知一切法皆悉如幻。從因緣起。于一法中解多法。于多法中解一法等。偈中雲。眾生及國土。種種業所造。入于如幻際。于彼無依著。又偈雲。諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。斯則顯業自如幻矣。又雲。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無眾生等。其文非一。疏言如夢等者。疏文分二。先喻。後引論證。便當于合初中言。所見廣大未離枕上者。六十經。夢游天宮喻雲。譬如有人于大會中昏睡安寢。忽然城乃夢。見須彌山頂帝釋所住善見大。至雲。其人自見著天衣服。普于其處住止周旋。其大會中一切諸人。雖同一處不知不見。何以故。夢中所見。非彼大眾所能見故。釋曰。天宮廣大豈離枕上。余類此知。昔人雲。枕上片時春夢中。行盡江南數千里等。亦時非離須臾也。普賢行品雲。了達諸世間。假名無有實。眾生及世間。如夢如光影。于諸世間法。不生分別見。若離分別者。亦不見分別。無量無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經于無量劫。不離于本處等。如是自在皆由如夢。故十忍品。譬如夢中見種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。又雲。譬如夢中見長短等諸色。如是等文。其處非一。皆以如夢
長短。即無長短故。不礙長短也。疏。故論雲。處夢謂經年。覺乃須臾頃等者。二引證。便當合文。即無性攝論第六所引。但言如有頌雲。斯即引經耳。案西域傳雲。昔有隱士結廬並跡。博習伎術。究極神理。能使瓦礫為寶。人畜易形。但未能御風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙術。聞其方曰。夫神仙者。長生之術也。將欲求學。先定其志。築建壇場。命一烈士。執長刃立壇隅。屏息絕言。自昏達曙。求者中壇而坐。手按長劍。口誦神咒。收視反听。達明登仙。是人既得仙方。而訪烈士。營求曠歲未諧心願。後得烈士先與人佣力。艱辛五年。一旦違失遂被笞撻。又無所得悲號巡路。隱士既見。命以同游。來至茅廬。以術力故化具肴膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求幸勿外也。自時厥後數加重賂。潛行陰德感激其心。烈士囑求效命以報知己。隱士曰。我求烈士彌歷歲時幸而會遇。奇貌應圖非有他故。願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。于是設壇場受仙法方行其事。坐待日昏。昏暮之後各司其務。隱士誦神咒。烈士案 刃。始將曉矣。忽發聲大叫。是時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾行引此人。入池避難已。而問曰。戒子無聲。何以驚叫。烈士曰。受命後至夜分閠@蝗裘巍１涫賂 稹＜ 羰輪魅斯﹫次啃弧８瀉珊穸魅灘槐ㄓ鎩１巳甦 旒 焙Α８ 苤幸跎懟Ｗ怨頌鞠 淘咐 啦謊砸員 竦隆Ｋ旒 猩 嫌《卻篤怕廾偶搖Ｄ酥潦芴ケ婦 嘍頡︰啥骱傻氯潭 謊浴ｔ吆跏芤倒諢檣デ咨 印Ｃ磕釙岸魅潭 揮鎩＜抑星灼菥焓糲碳 忠 Ｄ旯 幸荒小Ｆ尬皆弧Ｈ昕裳砸印Ｈ舨揮 摺５鄙比曜印Ｎ沂蔽├睢Ｒ迅羯 雷怨慫ダ稀Ｎ 禾*犀]子。因止其妻令無殺害。遂發叫耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感嘆。悲事不成。憤恚而死。此即未經半宵。已歷二生。況年月耶。此類甚多。故知時處等皆如夢自在疏。亦如影像等者。文亦有二。先正釋。後引證。前中然約鏡像喻。鏡不是像。像不是鏡。故無鏡之能。此但取像。以況性空虛無之義。今取即入自在。故明一切具于鏡像二義。故疏結雲。如鏡互照。則一一法上有鏡有像也。疏下經雲下。即十忍品。彼雲。然諸眾生知于此處有是影現。亦知彼處無如是影。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠近。菩薩摩訶薩亦復如是。能知自身及以他身。一切皆是智之境界。不作二解。謂自他身別。而于自國土于他國土。各各差別一時普現。釋曰。若不如影何得諸處一時頓現。故引遠近之言。意取自在。偈中譬如水中影非內亦非外。菩薩求菩提。了世非世間。不于世住出。如影現世間。入此甚深義。離垢者明徹。不舍本誓心。普照智慧燈。世間無邊際。智入悉齊等。普化諸群生。令其舍眾著。釋曰。不了如影。安能普入無邊之世。七因無限者。謂因多德遠。因果相稱故。但修一緣起之因。則果中尚如緣起無礙。況有無限之因無邊行海皆備修耶。況一一行自復無盡。如一慈門即有佛剎塵數。況于余門。疏。無性等觀者。一近等上四。謂唯心所現觀。法性融通觀。如幻夢觀。如影像觀。兼能等緣起無性觀。故總收前六。菩薩因中皆為此觀。觀法唯心。乃至觀法如影像。故用此六觀該一切法。謂若染若淨。若依若正。若因若果。同類異類。是法所攝。皆用六觀貫之。故令成果。如于六觀自在無礙。二者等余諸因齊佛所知。普賢所行。十方三世無盡。無盡所有因門皆此門攝。故雲及余無量殊勝因耳。其大願回向稱法界修。亦該通法界諸因。今如所起果者。如于昔因所得果故。八佛證窮者。文中二。先正釋。但得成佛法爾能爾。經雲下。引證。無比功德。即佛德也。普賢行品雲。世間及如來。種種諸名號。經于無量劫。說之不可盡。何況最勝智三世諸佛法。從于法界生。充滿如來地。明佛地德用不可說也。又下偈雲。其中人師子。修佛種種行。成于等正覺。示現諸自在。此亦明因圓果滿。故有大用耳。前即德相。此即業用。九深定用中。先正釋。言海印定等者。如下第六十一經。略說一百門三昧及智論五百三昧等。賢首品下。引證。而雲等者。有二義。一只等此偈余文。文雲。于一普現難思剎。彼一塵內眾多剎。或有有佛或無佛。或有雜染或清淨。或有廣大或狹小等。即是三昧所現自在也。二等余經。即彼次前偈雲。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。如是等文。其處非一。疏由上十因下第三總結所屬。正結周遍含容。以是事事無礙故。該取前三。故皆別教一乘分齊。第四教所被機中二。先總後別。前中。初躡前起後。後若明下。約法揀定。疏。今直彰下。第二別也。于中先標二門。後前中下。別釋其相。疏。隨聲取義有五過失者。即十地論釋示說分齊中文。論雲。一不正信。隨言生解。不稱實故。二退勇猛。不能亡相趣實理故。三者誑他。以己謬解為人說故。四者謗佛。指己謬解是佛說故。五者輕法。以淺近解解深旨故。下文具釋。疏下經雲。設有菩薩等者。即出現品。如前已引。地獄天子即隨好品。大海劫火即十地品。故彼偈雲。雖住海水劫火中。堪受此法必得聞。是也。疏。約未悟入故名為兼者。通外難也。恐有難雲。既有頓超之益。即是當機。何名兼為。通意可知。疏。權教極果無實事故者。如有五教唯圓教中因果俱有實事。前四因中則有。至果皆無。由修權因。若入地後即入實故。猶如百川浩蕩千里。亦無究竟歸處。究竟歸處即是海故。疏。或在法會而聾盲等者。釋其示相。略有二類。上即五百在本會中或示在道。下即末會初。六千比丘也。第五遠為中。疏文有四。一立理正明。二出現品下。引證。三初三非器下。會釋。四又彼品下。明惡是所為。初一可知。二即彼品見聞利益中文。疏雲。前三非器者下。三會釋也。一不信。二違真。三乖實。然初一正是邪見。二三非是邪見。而皆配入邪見中者。然邪見有二。一輕二重。初一深重邪見。二三即淺近邪見。謂但違真乖實皆邪見故。又以經中但揀二處。欲配前非器令盡。故合入邪見之中。第四非器。即前狹劣二乘。今四及五者。即所為中。四是權為。五即遠為。此二即曾無厭舍。疏。又彼品中下。第四明惡是所為。于中二。初正明為惡。後況出圓融。前中亦二。先引二經。明其為惡。後引二經。明等有性。前中初雲彼品。即當第十見聞利益中文。經雲。佛子。我今告汝。設有眾生見聞于佛業障纏覆。不生信樂亦種善根無空過者。乃至究竟入于涅��。疏。謂謗雖墮惡下。釋成上義。謗既有益。應可謗耶。釋雲。為遠益故。非無罪也。故地獄天子。或由謗故。墮于地獄。法華謗常不輕菩薩。千劫于阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已。方受常不輕教化故。願諸後學勿見謗益便生誹謗。又大般若中。廣說謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此方劫壞罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方劫壞罪亦未盡。復移他方。如是巡歷十方阿鼻。各經劫盡。還生此土阿鼻獄中。千佛出世救之猶難。若欲說其所受之身。聞者當吐血而死。故善現請說所受之身。佛竟不說。是知謗方等大經。非可輕也。又入大乘論第一偈雲。誹謗大乘法。決定趣惡道。此人受業報。實智之所說。生墮地獄中。大火熾然身。焚燒甚苦痛。業報罪令爾。熾然大鐵犁。具滿五百數。而耕其舌上。遍碎身苦惱。故疏雲。謗雖墮惡道。疏由聞歷耳者。謂惡道罪畢。由昔謗時經目歷耳。燻成其種故得益耳。言終自醒悟者。即五十八經雲。但以曾發菩提心故。終自醒悟。疏。又雲。如日亦與等者。出現身業中長行文廣。今當引偈。偈雲。譬如生盲不見日。日光亦為作饒益。令知時節受飲食。永離眾患身安隱。無信眾生不見佛。而佛亦為興義利。聞名及以觸光明。因此乃至證菩提是也。疏。又如大海水潛流下。引二經明性等有。初明具有。後明皆見。二經皆是出現意業之中。前亦已引。疏。此皆明有自性住性等者。二正立理顯被。圓融相。舉況以釋。然有二意。一舉前況後。明其普度。謂但依生等有佛性。尚皆普為。況事事無礙。何有非所被耶。二者舉後況前。謂約圓融一即一切。則無情之境亦是所被。況前等有佛性。而揀之耶。言被非情者。以所被情即非情故。一即一切無情。豈非情耶。況色性智性本無二體。無有情外之非情故思之。第五教體淺深中。疏文分三。初總。次別。後結。總中亦三。初𢵧N佟Ｑ鄖成鈁摺Ｊ 逯 星扒扒場︰蠛笊睢９氏率馱啤４憂持遼睢Ｋ漵星成睢Ｈ諭 ⑽ 蘧】燙濉６ 灰羯 隆Ａ忻 Ｖ廖淖韻浴Ｊ琛Ｊ 星拔逑隆Ｈ 霞稹Ｗ苡興鬧亍Ｒ惶逍粵霞稹Ｏ嗑儆諭狻Ｐ災饔諛 Ｌ逭 韻嘀 乒省Ｈ粞蘊逭咄ㄆ涫呂懟Ｈ粼菩哉呶ㄔ加誒懟Ｓ珊笪逯猩憔澄ㄐ摹Ｈ粼頰嫘募賜ㄐ怨省Ｆ咚 朧堤寮詞切怨省０酥欣硎切怨省＞胖斜賾欣砣謔鹿省Ｊ 形薏瘓 省Ｊ竊蛟夾浴Ｒ 逡嘈浴Ｔ際碌 沙鋪濉６ 智八南隆４笮﹞肆霞鸝芍 Ｈ 捌呦隆Ｈ 艘懷肆霞稹Ｒ曰嵩等朧倒橐皇道懟＜匆懷斯省Ｏ氯 允且懷恕Ｓ諞蹇芍 Ｋ那鞍嗽紀 滔巒 癱鸞獺Ｏ嘍粵霞稹Ｎ狡 慫涫且懷恕５諂叨嗝鞫俳討幸濉５詘四聳侵戰討幸濉９適敉 獺Ｇ鞍私醞 諞蹇芍 Ｍ 探雜泄省Ｊ率攣薨 ︰Ｓ” 幀Ｈ舴潛鸞桃懷宋藪艘逡病Ｓ諍筧 亓霞稹Ｔ蚯扒拔蘚蠛蟆︰蠛蠹媲扒翱芍 Ｊ琛＞頹叭 邢隆５詼 鶚汀Ｓ謚卸 Ｏ群鮮頹叭 ︰蟊鶚禿篤摺＝ 酢Ｒ源笮」餐 屎鮮橢 Ｓ謚腥 ３跛 俊４嗡 汀︰笏 帷Ｊ琛Ｐ﹞巳 呦隆５詼 汀Ｏ仁托﹞酥卸 Ｏ茸 鰲Ｊ枰輝葡隆︰蟊鶚腿 汀＜次 稹＝ 酢Ｓ鏌滴 濉Ｊ潛曖錛瓷 病Ｎ椒鷯鋂韻隆１鶼雲湎唷Ｎ匠 叛源勢懶柯鬯笛雜鏌粽摺Ｎ餃綣 探輕纈鸕取Ｒ噯縹鞣絞 囊簟＜窗⑸仙 病０⑷ド 紉病Ｑ雜 氛摺Ｑ運 寫Αｈべぞ攀 啤Ｓ星樵 鎩＜詞怯 貳Ｈ昏べな馱 鎩Ｓ卸 濉Ｒ輝圃 鍤敲 Ｃ 苴貢懟Ｔ鍪び謨鎩６ 樸興怠Ｒ饈睹 鎩＝襉﹞瞬蝗∮諉 Ｕ 靡饈丁Ｊ怯鐨寫ΑＲ嗍譴繳嗟取Ｑ雜鏌嫡摺＜從幸滌謾Ｈ綞裱約任 褚滌謾７鷸 蒲約瓷埔滌謾９疏笮釁吩啤Ｈ粲鍤氰笮姓摺ｈ笮性蚴且羯 縵 ４繳 砦峭履傘Ｒ腫莞叩頹遄恰４思從鏌粲 貳Ｓ衷啤Ｈ粲鏌凳氰笮姓摺５敝 笮小Ｔ蚴瞧鵓游恃丁Ｂ運倒闥怠Ｓ魎抵彼怠Ｔ匏禱偎怠Ｋ嫠姿怠０擦⑺怠Ｏ粵慫怠Ｋ辜從鏌怠Ｑ雜銼碚摺１硪嗍且怠Ｈ灰滌斜砦薇⻖稹９式竦 票碚摺Ｆ派騁話俁 Ｒ 啤５ 雜銼磯 俏薇碚摺Ａ釧 夤省６ 端 」省Ｓ佷 端 Ｎ薇砦ㄒ還省Ｓ秩 奘 僨蟠吮砉省Ｊ琛Ｊ俏椒鸞陶摺＝嵋病Ｕ 銎湟狻＝裰﹦燙宥 品鸞陶摺Ｒ灰欄 竟省６ 老嗨乒省Ｈ 浪嫠徹省７鷚廊縭敲 湮納硭姆 怠＝褚嗨嬤 省Ｊ琛Ｆ涿 湎隆＜鴟 Ｒ嗤 聊選９時寺壑凶雜心言啤Ｈ舳 鞜嗡 怠５痹坪甕 Ｎ餃縊搗鸞堂 畏 Ｎ矯 湮納澩蔚諦辛小４蔚詘膊肌４蔚諏 系取Ｎ 鶇四壓省Ｂ塾寫送 ４四訓 漢蠖沃 摹９適杪遠 Ｊ琛６ 任 宓日摺４司 俊Ｎ矯 硐隆Ａ忻 ４蔚諳隆Ｊ拖唷４蔚謔蛻先 Ｎ叫辛杏諉 ０膊汲刪洹Ｎ奈 攔試屏 稀Ｃ 缺鶼啻蝸碌筆汀Ｊ琛Ｉ 隆＜鴟 Ｒ嗤 聊選Ｎ鉸塾形恃浴Ｈ舳 宋乃 檔痹坪甕 Ｈ縊搗鸞淘坪未稹Ｎ椒鷯鎩Ｑ猿 勢纜邸Ｓ鏌粲 貳Ｓ鏌滌銼懟Ｊ俏椒鸞獺Ｎ 鶇四壓省Ｂ塾寫送 ６ 嘁源四訓 呵拔墓省Ｊ琛Ｂ遠 烙謖棺 蜆氏隆Ｂ塾杏髟啤Ｈ縭雷鈾 棺 Ｒ庠啤４癰干 印Ｑ允悄掣鋼 印Ｋ漵鋦該 庠謐猶濉Ｓ腫由 鎩Ｋ鍤悄乘鎩Ｋ渚倨湮獺Ｒ庠謁鎰印Ｋ鍶纈諞濉Ｗ尤纈諉 ８溉纈諫 Ｔ蠐腥 亍Ｖ惺牆燙騫省Ｏ潞顯莆接鍥鵜 Ｃ 苴掛濉Ｊ羌疵 棺 蛞病Ｊ琛Ｆ蘭乙餿∮鏌滴 逭摺Ｆ纜奐沂馱啤Ｈ縭撬嫡摺Ｓ鏌滴 濉７鷚羲 怠Ｋ 毆省Ｑ雲蘭藝摺Ｆ派場Ｊ侵盥蘚和 ６ 興拇舐蘚何 蘭藝 濉Ｒ皇烙選６ 鉅簟Ｈ 取Ｋ木跆 Ｊ琛Ｔ有穆弁 閔 摺Ｒ員寺鄣諞揮寫速省６ 男∫於 Ｂ圪試啤９闥抵罘ㄔ獺Ｆ涫 邪送頡＝淶燃壩 獺Ｏな俏逶躺恪３ば惺馱啤０送蚍ㄒ酢＝隕 跎恪Ｒ苑鷯鍤怯鏌敵怨省Ｓ興怠Ｃ 哉 幸跎愎省Ｓ紙湟跎 跎恪６ 鄣刃幸跎恪９視刖閔嵬 病Ｊ琛＞閔崧墼葡隆Ｒ 閔崳摹︰我緣庇諉 冉討卸 酥ぁＲ雲渚閔崆槲奕ト ６ 逅嬗霉省Ｓ詿舜σ で岸 ＜刃砭閫 省Ｏ碌諶 姆ㄖ 濉Ｔ諼囊琢恕Ｊ琛Ｕ 礪壑幸夥 日摺Ｕ 傻詼 逡病９時寺鄣諶 Ｊ頹八嘆拐摺Ｒ哉 礪圩蓯途閔崍 儺興濤摹５ 逅稱派痴 砉省Ａ⑺痴 礱 Ｈ徽 蛻縴濤摶煬閔帷＞閔嵩蚯槲奕ト Ｕ 碓蚨鮮粲諉 ４酥惺杪浴１擻形試弧Ｓ鎝桃 ＝倘菔怯鎩Ｃ 癱 濉＝毯問敲 Ｗ 惺臀室庠啤＝淌茄越獺Ｓ鏤﹦燙濉Ｔ蛞烊昝 鷯釁涮濉Ｈ粢悅 濉Ｃ 遣幌嚶π小７茄越燙濉︰蔚靡悅 任﹦燙逡 Ｂ圩源鷦啤１俗魘鞘汀Ｒ 捎諉 Ｄ慫滴﹦獺Ｊ槍史鸞燙寮詞敲 Ｋ 哉吆巍Ｚ掛迦縭怠９拭 鸞獺Ｏ掠朧樅 ４舜鷚庠啤Ｋ涿 獺Ｈ粑廾 融蠱渥孕圓畋稹６烙糜諫 Ｆ 捎誚獺９識ㄓ妹 取Ｊ杓掖媛浴５ 暾 狻Ｗ閬月壑肌Ｊ琛９收 硎 鈉票聳υ啤Ｈ瓴揮α Ｃ 湮納砑瓷 逭摺Ｒ 宋 繕俠淳 苛⑸ 濉Ｂ畚姆憊恪＝竦甭砸 鈧 湓礎Ｂ墼啤４酥芯 髯魅縭茄浴Ｆ癲淮巳 鏤 浴９視蒙 濉Ｉ 孕隕恪Ｈ綰文慫怠Ｎ 牟幌嚶π小４嗽鴟搶懟Ｋ 哉吆巍Ｓ山碳襖碇 鷯泄省＝濤驕 雜鍔砦納懟Ｈ粑募從鎩１鶿島撾 Ｓ炙滌Τ終 ㄎ木洹Ｓ盅砸酪宀灰烙諼摹Ｊ馱幌隆９鬩 討ぁ４笠庠蟯 ９事勱嵩啤Ｓ紗說冉討ぶ 鷯心苴怪鉅迕 湮納懟Ｓ倘纈鍔 刀 羌佟＠砦 旨 惺鋇蒙 壞米幀Ｓ惺鋇米佷 壞蒙 ９手 灞稹Ｓ惺鋇蒙 壞米終摺Ｎ剿湮派 渙艘濉Ｏ旨 腥舜治潘 鎩６ 瓷笪嗜旰嗡 浴４宋龐鍔 渙艘逭摺６加晌創鎪 ⑽墓省Ｈ綰文酥次牟灰焐 Ｓ惺鋇米植壞蒙 摺Ｎ講晃派 昧艘濉Ｏ旨 腥瞬晃潘 鎩６麼降榷 淥 怠４瞬晃派 昧艘逭摺６加梢汛鎪 ⑽墓省Ｓ傷估碇の謀匾焐 下文廣說大意同也)論下又雲。隨思發語。因語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉理門。說語發名名能顯義。如斯安立。其理必然。又次下雲。或如樹等大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名句。而彼名句。雖由假發。而體非假。此為善說。理極成故。又下結雲。故知離聲別有名等。又下雲。故不應立名句文身。即聲為體。是故于我所說離聲有名等三。能顯義理。今疏但引後結文。已顯正義耳。疏。大乘有三下。疏文分三。初標。次釋。後以余下。料揀。疏一雲攝假從實以聲為體下。第二釋也。大乘通意以聲為實。名句文但聲上假立。經部師義。參預大乘故。亦謂名等依聲假立。疏。一契經等者。此引稍略。具引應雲。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。如來言音略有三種。一者契經。二者調伏。三者本母。下廣釋其相。今疏所引。但意在言音兩字耳。疏。雜集論雲。成所引聲謂諸聖所說者。亦證唯聲為教體也。既言聖說是聲。明非名等為教體也。即彼論第一釋外六界聲塵界雲。聲者四大種所造。耳根所取義。若可意。若不可意。若俱相違。若因執受大種。若因不執受大種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是十一種聲。由五種因之所建立。謂相故。損益故。因差別故。說差別故。言差別故。相者。謂耳根所取義。說差別者。謂世所共成等三。余如其所應。因執受大種者。謂語等聲。因不執受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等余聲。世所共成者。謂世俗語。所攝成所引者。謂諸聖所說。遍計所執者。謂外道所說。聖言非聖言所攝者。謂依見等八種言說。今疏。但引成所引聲。以證聲為教體。然上五因攝十一者。初一是總。余四是別。損益攝初三。可意是益。不可意是損。俱相違通二。因差別攝次三。說差別攝次三。言差別攝後二。思之可知。言八種言說者。即八種聖語。一見言見。二不見言不見。三聞言聞。四不聞言不聞。五覺言覺。六不覺言不覺。七知言知。八不知言不知。斯即為聖言所攝。若見言不見等。則非聖言。疏二雲。以體從用名等為體者。義引論文。然唯識第二。破于小乘名等實有。故彼論雲。復如何知異色心等。有實詮表名句文身(論主問也)契經說故。如契經說佛得希有名句文身(外人答也)此經不說異色心等有實名等。為證不成(論主總非)下廣破竟。便結雲。語不異能詮。人天共了。執能詮異語天受非余。下申正義雲。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊界處攝。亦各有異。上即論文。準彼論疏。薩婆多雖有名由聲顯生二義。論主取生破顯。正理師救雲。聲上屈曲。是名句文。體異于聲。而定實有故。上論文廣破異聲實有名等。故彼疏破竟。結雲。故知但由無始慣習。前前諸聲分位力故。後生解時。謂聞名等其實。耳等但能取得聲之自性剎那便謝。意
識于中詮解。究竟名為名等。非別實有。是故汝等。寧知異語別有能詮。次假外問雲。既聲體即是能詮。何有名等三種差別。故論下申正義雲。然依語聲分位差別等。于中有四。一從初至假建立名句文身。顯假差別。此論主解。依聲建立名句文身。如梵音斫芻。此翻為眼。若但言斫。或唯言芻。未有所目。說為字分位。若二連合能詮法體。詮于眼體。說為名分位。然未有句位。更添言阿薩剎縛。名為眼有漏。說為句分位。故依分位。以立名等。依一切位。非自在故。外人難言。分位差別何者是也。論從名詮自性至為二所依。述曰。二顯二用殊。名詮諸法自性。句詮諸法差別。文即是字。為名句之所依。不能詮自性及差別故。文者彰義。與二為依。彰表二故。又名為顯。與二為依。能顯義故。而體非顯。字者。無改轉義。是其字體。文是功能。功能即體。故言文即是字等。或字為初首。即多剎那聲。集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。多名已後方成句身。詮法差別。即雜集。雲自性差別。及此二言。如是三法總攝一切。此二言者。即是字也。字即語故。說之為言。名句二種。所依止之言也。瑜伽論雲。名于自性施設。句于差別施設。名句所依止性。說之為字。又顯揚言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說。此下廣論自共相義。略不錄之。疏無性論下。可知。疏。成唯識下至法詞無礙境應無別者。述曰外人問言。若名等即聲。法詞二無礙解。境有何別。答曰。即緣此故。二境有異。法無礙解。緣假名等。詞無礙解。緣實聲等。故說境差別非二俱。緣實雖二自性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對機。故但說聲。耳聞聲已。意了義故。以所對不同。說二有異。非體有異也。又此二境及名等三。與聲別者。蘊處界攝亦有異故。色蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第。攝聲名句。問曰。聲上屈曲假即言不相應。色上屈曲假應非色處攝。答聲上為有教名等不相應。色上為無教。故是色處攝。問曰。聲上有屈曲。即得以為教。色上有屈曲。即亦應得為教。故論復雲。且依此土說名句文依聲假立。非謂一切。諸余佛土。亦依光明妙香味等假立三故。述曰。四會相違釋義可知。所引即淨名經。而言等者。等取觸思數等。皆得假立名等三種。亦是不相應。攝此三法故。以眾生機欲對待故假。又梵雲便善那。此有四義。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即是文。如言文義巧妙等。目之為便善那。此中四義總是一顯義故。古德說名為味。對法雲。此文名顯。能顯彼義。故為名句所依。能顯義故。惡剎那是字。無改轉義。如對法說。缽陀是跡。如尋象跡以覓象等。此名為句。理應名跡。義之跡故。尋此知義也。順古所翻。稱之為句。今疏總略。以疏對論。于義分明。疏唯識論雲。此三離聲至亦不即聲。述曰。三明不即聲不離聲。論主答難謂。先有問言。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲。非不相應。聲何故爾耶。故此答曰。此三離聲雖無別體。名等是假。聲是實有。假實異故。故名等三非即是聲。非聲所攝。但是差別之聲。義說名等。以詮義故。是不相應無別種子生。故言不即聲。疏深密第四至而能說故者。彼無故字。其說字下雲。是故我依般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。意雲。由文字般若。能顯實相般若。既雙牒言說文字。明知通用四法。下引淨名。亦是第三香積品文。十地論中音聲即聲。音字即名句文。故下引風畫二喻。風喻音聲。畫喻名句文。義如下釋。疏以余之意下。第三料揀雙會。于中二。先雙會大小四法。後會大小不同。今初分二。初直出正意。意在雙取。二若就下。會通前二。于中五。一正明去取。二良以下。出所以。三書雖是色下遮妨難。恐有難雲。疏不善相書之竹帛。非名句文。名句文身。是不相應。翰墨簡牘。但是色法。何得為體。故此救雲。色與名等亦為所依。何異聲為名等所依。聲是色蘊所攝。書字之色。豈非色攝耶。故前唯識之中例于余方。亦依色等有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理故。不取常規。四前淨名下。會通前文。但言所用者。用此四法。何必要四。問曰。若四中隨取但取名等。豈不違于唯識之文離聲別有非正義耶。答。彼不離聲假實合說。今不離色假實亦存。未爽通理。疏仁王雲下。五引證成立。既然但言名句味。不雲音聲。明唯取名等。此即仁王觀空品。而文少略。具雲大王。是經名句味。百佛千佛百千萬佛。說名句味。于恆河沙三千大千國中。盛無量七寶。施三千大千國土中眾生。皆得涅��四果。不如于此經起一念淨信。何況解一句者。句非句非非句故。今但意在有名句味。無聲之言。故不全引。疏。然大小諸宗下。第二會通四法。大小不同。或四皆非實者。即初教義名等假有。聲是心變故。或四法皆如空者。然有二意。一空為初門。即屬初教。二頓寂諸相。即屬頓教。今正當頓。而引三經。皆成頓義。初引淨名。即弟子品須菩提章。以其被呵便置缽欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提。取缽勿懼。于意雲何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至于智者不著文字。故。無所懼。何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫相者。即諸法也。此明即言亡言。通圓頓意。二引十地經論。以風畫合空皆不可取。以此言教皆與證智而相應故。不同風在樹葉畫存于壁。但就教道則可見聞。三引佛藏經。亦證頓義。即彼經第一念佛品中。取意引耳。經雲。舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛發。百分中一分者。是則諸佛不出于世。亦終不說諸法性空。舍利弗。諸法實空。無性一相。所謂無相。如來悉知見。如來以是說有念處。舍利弗。念處名為無處非處。無念無念業。無想無分別。無意無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合散。是故賢聖名無分別者。是名念處。上顯無念承便故來。下又雲諸法畢竟空等者。亦是取意。引彼經雲。何以名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至少念。尚不可得。是名念佛。即其義也。疏有說。四皆事理無礙。即終教意。下即圓教意。第四通攝所詮體。疏。依于六文以顯十義者。瑜伽雲。六文者。謂一名二句三字四語五行相六機請。十義者。一地義二相三作意四依處五過患六勝劣七所對八能治九略十廣可知。上證辯通所詮。疏此門下。出通所詮所以。疏又瑜伽下。後又通收能所。則有三重能所。一以佛為能說人。則聲等皆所說。二唯語為能說。則名等為所說。以依語顯屈曲故。三四法皆能詮。則前義為所詮。故皆通取。下對前揀別。此中有二義。第一通所詮則向下取。第二通說者則向上取。故說皆通不同前義。克取名等。故雲所說。疏第五諸法顯義體中三。初標。二引證。三結釋。今初。𢵧N俾允汀Ｉ 芟砸濉Ｉ 暈﹦燙濉Ａ 灸芟砸濉Ａ 窘越燙迨琛＞幻 諶 隆６ ぁＢ砸 ＞幻 吹諶 砥腥 釁貳Ｒ虯 鹽畔恪Ｗ暈粑從小１鬮適雷稹Ｊ雷鷂 怠Ｊ薔幻 ∮諳慊 鴟埂Ｒ蛭示萌緄畢 ７鷂 闥怠Ｄ酥撩鴣 磺兄罘襯斬盡Ｈ緩竽訟 Ｒ蚣粗攣省０ 尋追鷓浴Ｎ叢 幸病Ｊ雷稹Ｈ鞜訟惴埂Ｄ蘢鞣鶚隆７鷓浴Ｈ縭僑縭恰０ 選；蠐蟹鶩痢Ｒ苑鴯餉鞫 鞣鶚隆Ｓ幸災釔腥 鞣鶚隆Ｓ幸苑鶿 碩 鞣鶚隆Ｓ幸雲刑 鞫 鞣鶚隆Ｓ幸苑鷚路 躍叨 鞣鶚隆Ｓ幸砸 扯 鞣鶚隆Ｓ幸栽傲痔 鄱 鞣鶚隆 br />
有以三十二相。八十隨形好。而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響。鏡中像。水中月。熱時炎。如是等喻。而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞無言無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以為憂。不礙不沒。今疏。但撮略引耳。然生公雲。若投藥失所。則藥反為毒矣。苟得其會毒為藥也。是以大聖為心病之醫王。觸事皆是法之良藥也。苟達其會。眾事皆畢矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。好惡在彼。于我豈有異哉。所貴唯應但欲應生之寄耳。疏。又十卷楞伽者。文言稍博。大意無殊四卷中義。若四卷經。當其第二大慧白佛言。世尊。非言說有性。有一切法耶。世尊。若無性者。言說不生。世尊。是故言說。有性有一切法。佛告大慧。無性而作言說。謂兔角龜毛等。世間現言說。又雲大慧。非一切剎土有言說。言說者。是化故耳。或有佛剎瞻視听法。或有作相。或有揚眉。或有動楮或噓或吹。或謦咳。或念剎土。或動搖。大慧。如瞻視及香積世界。普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧。是故非言說有性有一切法。大慧。見此世界故蚊蚋蟲蟻。是等眾生無有言說。而各辦自事。釋曰。以上所引證知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣諸法。思之可知。十卷經中大同于此。疏又香積下。第三結釋大意。于中有三。初引例總收。次結成說听。後況出此經。今初。含有內外典據。香積世界餐香飯。而三昧顯者。亦是淨名經意。而是香積品中。又與前文影略。前說色觸等。今辯香之與味欲。令六塵皆作佛事。故經雲。爾時維摩詰問香積菩薩。彼土如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。得三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。釋曰。此即以香顯三昧也。又前文雲。與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。即食味之益也。又下菩薩品中。明飯久如當消雲。未入正位食此飯者。得入正位然後乃消。又雲。已發大乘意食此飯者。得無生忍然後乃消。釋曰。此即味為佛事故。疏統收經意。含于二處經文也。疏。極樂國土听風柯而正念成者。即彌陀經雲。舍利弗極樂國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。以經對疏。文義可知。疏。絲竹可以傳心者。即史記中事。含其多事。謂漏月傳意于秦主。果脫荊軻之手。相如寄聲于卓氏。終獲文君之隨。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之伎。皆絲竹傳心也。疏。目擊以之存道者。即莊子中事。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以相見。寂無一言。夫子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣。疏。既語默下。第二結成說听。語默視瞬皆說。結前文也。見聞覺知盡听。顯後義也。覺收鼻舌身之三根。上既六塵皆說。今則六根皆听。疏苟能下。釋其听義。上則但能顯法為說。此則但能得法為听也。疏。況華嚴下。第三況出一乘。上通三乘內外二教。皆有此理。況復華嚴一乘圓宗。何法非教。于中四節。一明事物說法。雲台寶網者。即十地經。爾時世尊從眉間出清淨光明。乃至雲。又亦照此娑婆世界佛。及大眾並金剛藏菩薩身師子座已。于上虛空中成大光明雲網台。時光明台中以諸佛威神力故。而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加于彼等。即其文也。又寶網者。即第一經雲。其師子座。摩尼為台。蓮華為網。下雲。復以諸佛威力所持。演說如來廣大境界。亦其文也。又言雲者。第六經。初于一切供養具雲中。自然出聲說法等。疏。毛孔光明皆能說法者。即上十地經亦光明說。又第九地雲。或時心欲放大光明演說法門。或時心欲于其身上一一毛孔皆演法音。又現相品雲。爾時諸菩薩光明中。同時發聲說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道等。又法界品初。諸來菩薩下方菩薩。名破一切障勇猛智幢王。與世界海微塵數菩薩俱來詣佛所。于一切毛孔中。出說一切眾生語言海音聲雲。出說一切三世菩薩修行方便海音聲雲等。其文非一。疏。華香雲樹即法界之法門者。第二明即事是法更何論說。以有托事顯法生解門故。疏。剎土眾生本十身之正體者。第三明即事是能說人何但顯法。剎土即國土身。眾生即眾生身。十身略舉其二。以二是劣尚即十身。況余勝者。于何非教者。正結成也。尚即能說。況非教體
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏下雲第四引證。初引普賢行品。如前教緣中辯。疏。第六攝境唯心體等者。疏文分二。先總明。後然有下。開章別釋。前中亦二。先正明。後引證。今初。前之五體皆心所變。心外無法如聲是色。即心所現影。況依聲上假立名等。其教所詮。及諸法顯義。並離心無體。疏。唯識等雲下。第二引證。此引三文含于四教。初引唯識。即是初教。故彼論雲唯遮外境。識表內心。離識之外更無別法。彼引多教。成立唯識。亦引華嚴。廣如彼論。而言等者。等有二意。一等余論。二等余經。今初。謂瑜伽雜集攝大乘等。故無性攝論第四論曰。其中有未得真智覺者。于唯識中雲何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經。薄伽梵說。如是言三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經。亦如是說。釋論中雲。十地經者。于彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現。聚集為體。謂彼聖者。金剛藏主。淨識之上所變影像。為增上緣。聞者。識上現影似彼法門。如是展轉傳來于今。說名為教。故諸論中皆引華嚴。成立唯識。所引之經。即是第六地中一心所攝門。經雲。佛子。三界所有唯是一心。如來于此分別演說十二有支。皆依一心如是而立。今由諸論皆已引之。故下疏但引梵行。二又此等者。取楞伽等經頓教中義。八識雖空而說唯識。疏。起信亦雲下。即終教中證。此即彼論解釋分中。顯示正義之文。然其立義分中雲。摩訶衍者。總說有二種。雲何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心是。心即攝一切世間出世間法。依于此心顯示摩訶衍義。此即已明唯心義訖。今取解釋分中。顯心性相真妄交徹。知是終教。案彼論賢首疏雲。一心者。即如來藏心。含于二義。一約體絕諸相即真如門。二隨緣起滅即生滅門。此義至問明品。當廣分別。今但略證教體是唯心耳。疏。梵行品下。即引當經。以證圓教唯心之義。知一切法即心自性。非但相宗心變而已。疏。然有下。開章別釋中。先開章。後別釋。釋中先釋本影。中四句為四。第二句中分二。先正明俱有。後說聚集顯現。前中亦二。先引佛地論。各別成立。後引二十唯識。雙證前義。前中初即如來實有說法。故名本質。文通六文。義通十義。皆是已下顯文義本。因位說听由于意識故。果位中亦唯意識。故雲妙觀察智相應淨識。以果位中智強識劣故。說此識與智相應。此智能于大集會中雨大法雨。故能說法。智所依王即是第六。故雲淨識之所顯現。而言淨者。純無漏故。唯識疏雲。既無漏心現。即真無漏文義為體。是故世尊實有說法。言不說者。是密意說。疏佛地論第一雲。有義下。引證可知。疏。若聞者識上下。明影像教托佛本質。自心變故。有漏心變。則名等有漏。佛地論下。引證有影。亦是前卷以佛為緣。自心影像文義為果。疏。此文義相下。解釋。亦通妨難。恐有難雲。若爾是自心變。何名佛說。故牒釋雲。自善為因。佛力為緣。影像為果。今從于緣名佛說耳。疏。故二十唯識下。第二引論雙證前二。則本質影像。二教齊有。謂若聞者。為增上緣。則佛心上文義相生。若佛為增上緣。則聞者心上文義相生。故雲展轉增上力。如來之識及聞者識。名為二識。決定成立本影之教。疏。護法論師等者。唯識諸師。皆同此立故。大乘法師疏雲。然此論主無不說法。故取此解。疏。然雲文義相生復說五心集現等者。第二明聚集顯現。于中二。先總明聚集之相後然西方下。別釋五心多少。言然西方多釋者。相傳略有四解。今疏。即是第一。唯識疏中。亦唯此解。斯乃總意。故疏存之。疏。余如別章下。有三師釋。一雲初說諸字時。率爾耳識。同時意識。但緣其聲。是現量故。尋求心中唯尋耳識所緣境故。亦但緣聲不緣字名。此之三心所變。聲上雖有字名。如生等相而不緣之。至決定心緣聲字名。有三相現。二說行字時。率爾耳識。同時意識。及尋求心。亦但緣聲。至決定心緣聲字名。有六相現。為前之二字。各有聲字名故。三說無字時。率爾耳識。同時意識。及尋求心。亦但緣聲。至決定心緣聲字名。有九相現。為前之三字。各有聲字名故。四說常字時。率爾耳識。同時意識。及尋求心。亦但緣聲。至決定心緣聲字名。經十二心有十四相。謂四聲四字四名並句及義。名為聚集。若不散亂。則起染淨等心及等流心。若散亂時生心不定。一雲率爾耳識。同時意識。但緣于聲是現量故。尋求心中緣聲字名。非現量故。由此極少經十二心。有三六九十四相現。名為聚集。若不散亂。決定心生。若散亂時。生心不定。一雲率爾耳識。但緣于聲。同時意識緣聲字名。若不爾者。尋求意識尋何等名。此中曲有二解。一雲四率爾耳識但緣其聲。四同時意識緣聲字名。是其現量。以緣常聲時。不緣諸等聲及字名故。五識同時意識隨聲等。皆現量故。下四尋求心方得圓滿。經十二心有三六九十四相現。名為聚集。一雲同時意識容非現量。得緣過去緣于八心。謂四率爾耳識。四同時意識。有三六九十四相現。名為聚集。問同時意識既是現量。何得緣字名耶。答。現量亦緣名等自相。如理門論說。不緣者。不緣名義相系屬故。上約諸行無常四說之。以辯五心名字多少。疏文是其總義。于相可知。但雲由前字力。展轉燻習連後字生者。然呼諸字時。行等三字皆在未來。呼行字時。無常二字亦在未來。其諸一字雖謝過去現無本質。由燻習力唯識變力。仍于此念說行字時。心上顯現。下言連帶。準此可知。然此聚集。依法苑中約諸惡者莫作五字。一句則有一百五相。謂唱諸字時。有其二相。謂一字一名。次唱惡字時。有其七相。謂二字二名。並一個一字身為五。取上二相故有七相。次言者字時。有十六相。三字三名。並兩個一字身。一個二字身。此有九相。並取上七故有十六。次唱莫字時。有三十相。謂四字四名。有三個一字身。兩個二字身。一個三字身。有十四相。並上十六故有三十。後唱作字時。有五十相。謂五字五名。四個一字身。三個二字身。兩個三字身。一個四字身。總此二十相。並上三十故有五十相。五位總數。有一百五相。此上一百五相。但約字名二事。上言十四相者。兼聲句義。又但當字故。言四字四名。今約連帶成一百五相。若約四字但有五十五相。然十二心不約連帶。然此五心初後通六識。中三唯意識。又前三是無記。後二通善惡。又率爾五識。後必有尋求心。後或散或不散。散即復起率爾耳識。不散即起第三決定。乃至等流。又意識率爾。自有二種。一五識同時率爾意識。緣現在境。二獨頭率爾意識。唯緣過去。此中且說同時。余義廣如別章。然此皆約未自在位。以顯五心聚集顯現。若自在位。于一念中具足顯現。如理思之。疏。三唯影無本者。唯識論疏。指無性論。作如是說。不取為正。疏。龍樹等宗多立此義者。等取頓教般若。言多立者。不必全爾。有三觀故。此但明空之一義故。疏。此前四說下。融為一味方順圓宗。若約攝生則淺深有異。疏。第二說听全收等者。文中有三。初標。次釋。後結融通。今初標中所以成二四句者。以真心融二。則似事理無礙。故復分之。初同教中初二句。但以生佛同一真心故互相收。三即互不相礙故得雙存。四乃互相即故。所以相泯。並易可知。疏。二約別教等者。別教四句。則唯約事事無礙。由生佛兩相宛然互相在故亦可。前是相即門。後是相入門。以相即門中含于理事無礙故。且名同教耳。疏一眾生全在佛中等者。第一句有二。先正立。後引證。今初。此以佛果稱性故。攝法無遺。無有一法出法性故。全性為佛故無法不攝。疏。故出現下。後引證也。初引當經。如前已解。至下本文重明。後又佛性下。引論證成。然此品中說如來藏。乃有三義。今是其一。言三義者。論雲。復次如來藏義有三種應知。何者為三。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。此中疏引。即第一所攝藏也。以為如來之所攝故。名如來藏。故彼論雲。一所攝名藏者。佛說約住自性如如。一切眾生是如來藏。言如如者。有二義。一如如智。二如如境。並不倒故。名曰如如。言來者。約從自性來至得果。是名如來性。雖是一因名應得果名至得。其體不二。但由清濁有異。在因位時違二空理故。起無明而為煩惱。所雜亂。故名為染濁。雖未即顯必當可現故名應得。若至果時與二空合。無復惑累。煩惱不染。說名為清。果已顯現故名至得。譬如水性體非清濁。但由穢不穢故有清濁名。應得至得二義亦爾。雲雲所言藏者。一切眾生等。與疏全同。次下論即雲。復次藏有三種。一顯正境無比。離如如境。無別一境出此境故。二顯正行無比。離此智外。無別勝智過此智故。三為現正果無比。無別一果過此果故。故曰無比。由此果能攝藏一切眾生故。說眾生為如來藏。今疏中所引。但取佛含眾生之義故。略引其初後耳。下更略引次之二藏。二隱覆為藏者。道前猶為煩惱所覆眾生不見故。三能攝為藏。果地之中一切功德應得。性時攝之已盡。故今取果攝。故亦不引後之二藏。疏。又下出現下。三又引當經況出攝听。諸法皆攝。何獨听法眾生。于中又二重舉況。一明一身頓攝眾生。二明智廣同空。一切情器本居智內。何由用攝耶。然第一文。即出現偈雲。如三世劫剎眾生。所有心念及根欲。如是等身皆現顯。是故正覺名無量。今疏上二句。但略如及二字耳。言尚皆一身頓現者。即長行中意。經雲。如來成正覺時。以一方便入善覺智三昧。入三昧已。于一成正覺廣大身。現一切眾生數等身住。其身中。如一成正覺身。一切成正覺廣大身。悉亦如是。然彼經長行。以身攝身。偈頌之中明其總攝。今但取長行之一身。對偈中之廣攝。以顯難思耳。故言尚皆一身頓現者。此一尚字。即是舉況。一听法人下況佛智。更彰廣大。即第八十經普賢。普賢贊佛偈初。經雲。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。今疏引者。意通前半。正取大智以況一身。故但引初一句而已疏。二佛在眾生等者。眾生即因。因稱法界。法界攝法無遺。故眾生亦攝無遺矣。次故出現下。引證。後此明佛證下。解釋。謂如來何以不離生心。釋雲。眾生心中真如。是佛所證故。若爾但是平等之理。何足為玄。故復次雲。本覺無異故。謂佛本覺與眾生本覺無有二體。同一覺故。本覺即法身故。法身同故。以始下。若爾法身體同眾生未證。佛證法身復何相預。故次雲。以始同本。總在眾生心中。謂起信既言始覺同本覺。無復始本之異。生佛本覺既同。今佛始覺同本時。全同眾生本覺。是故全在眾生心中矣。復有問雲。約體雖同相用自別。豈得全同。故次雲。從體起用。用不異體。體既眾生之體。用豈離于眾生。故依體起用。即是眾生心中真如用大。更無別佛。若爾起信論中已有此義。何以獨名華嚴為別教耶。故次釋雲。起信雖明始本不二。三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成華嚴之義妙之至也。疏文可思。疏。三由前生佛互相在下。但合前二並實非虛。成此句耳。謂初佛攝生時即全攝。無前無後故實非虛。生攝非虛。教在生心。佛攝非虛。教在佛心耳。疏。故眾生心中佛下。顯雙存相。謂雖互相攝。不妨說听宛然。在文似隱。義極分明。請以喻況。略舉二喻一者如一明鏡。師弟同對說听。以師取之。即是師鏡。弟子取之。是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻于生佛。是謂弟子鏡中和尚。為和尚鏡中弟子。說法和尚鏡中弟子听弟子鏡中和尚說法。諸有智者。請詳斯喻。雖設此喻。猶恐未曉。又如水乳和同一處。而互為能和。所和且順說听。以能和為說。所和為听。且將水喻于佛。乳喻眾生。應言乳中之水。和水中之乳。乳之與水雖同一味。能所宛然。雖能所宛然。而互相在。相遍相攝。思以準之。更消疏文。眾生心中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相。在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周。而眾生不壞相在佛心內也。但明能說之佛。即是眾生心中佛。但語听法眾生。即是佛心中眾生。下對反上。更無別理。但說听之異耳。疏。四由生全在等者。此句雙泯。義更易了。于中先正明。是以賢首下。引證。即第十五經。但證第四雙非之義。因緣所生無有生。生泯也。諸佛法身非是身。佛泯也。下半雲。法性常住如虛空。以說其義光如是。正要前二句。故不引此耳。又偈贊品亦證雙非。大般若文。前已釋章。疏。是故此四下。總結融通。隨舉一句。即須具四。故隨一文一句。若大若小必具此四。攝理周圓。疏。第七會緣入實體等者。疏文分二。初總明。後亦有下。開釋。疏。攝論中名為真如所流十二分教下。引證。此引無性攝論第七。梁攝論第十。次引唯識第十。彼論釋十真如中第三地。如彼疏釋雲。由此地中得于三慧。照大乘法觀此法教根本真如。名勝流真如。或證此如說法勝故。疏。彼宗雖不立下。釋妨。謂有問言。彼宗真如凝然。何有流義。故疏通雲。而說佛證體等。此中逆順總有四法。展轉相依。若逆推者。此之教法從何而立。答。從佛後得智立。此後得智。復依何生。由根本智。故論雲。了俗由證真故。說為後得。此根本智。從何而立。由冥真如故名真如。最為根本。若順說者。梁論第十釋雲。真如于一切法中最勝。由緣真如起無分別智。無分別智。是真如所流。此智于諸智中最勝。由此智流出後得智。後得智所生大悲。此大悲于一切定中最勝。因此大悲如來欲安立正法救濟眾生。說大乘十二部經。此法是大悲所流。此法于一切法中最勝。菩薩為得此法。一切難行能行。難忍能忍。由觀此法得入三地。在文可知疏。二會相顯性者。上說如為教本。而教非即如。今說教即是如。則攝十二分教之相。即如之性也。疏。如來言說下。重釋教即如義。上明教從緣生無有自性。故教即如。今明說主稱如是故言教皆如。金剛三昧。證成此義。言義語者。皆契如故。下引仁王證成前義。言乃至者。文中略故。若具經雲。波斯匿王白佛言。雲何十方諸如來一切菩薩。不離文字而行諸法相。大王。*輪者。法本如。重頌如。授記如。不誦偈如。無問而自說如。戒經如。譬喻如。法界如。本事如。方廣如。未曾有如。論義如。是名味句音聲果。文字記句一切皆如。若取文字者。不行空也。大王。如如文字。修諸佛智母。上即經文。其中雲。戒經者。即因緣經。因事制戒。故乃因緣經中一義。又言法界如者。即本生經。界即因義。故余可知。十二分名義。十藏品說。疏。此經明教即是如下。復辨通局。謂但言十二分教即如。此如局在十二分中。若雲如即佛教。則一切法皆如也。則一切皆佛教。斯義則通。故次疏雲。若取諸法顯義體。即明一切皆教。既一切皆如。如皆佛教也。疏。第八理事無礙體等者。在文可見。疏。第九事事無礙下。疏文分三。初雙標。次正顯文。後例釋義。今初雙標文義。揀義取文耳。次文即下。正顯文圓。文即名句文。而言圓音者。有二義故。一例上名等離聲無體。今圓音體文亦依之。二者既言圓音。則文句皆足方稱圓耳。若一直聲。昔義非正下。引諸經成斯教體具十玄門。疏。佛以一妙音等者。經文略有三節。初則一音周聞。但彰其遍。次言眾音悉具。則即前一音頓具多音。謂萬類殊音。如善口天女。三法雨皆遍者。則隨一一音。具說一切大小權實無盡法門。又一一法皆充法界。三節以含四義。三則展一普遍。二則一收一切。展卷無礙。皆悉同時。何音何法而不具足。彼經次下雲。一切言辭海。一切隨類音。一切國土中。恆轉無上輪等。則重數更多。今但引其一偈。足顯同時具足。疏。譬如書字等者。即如來轉*輪中取意。略引故有等言。若具引者。經雲。佛子。如來*輪悉入一切語言文字。而無所住。譬如書字。普入一切事一切語一切算數。一切世間出世間處。而無所住。如來音聲亦復如是。普入一切處一切眾生一切法一切業一切報中。而無所住。一切眾生種種語言。皆悉不離如來*輪。何以故。言音實相。即法論故。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。如來轉*輪。即此經文法喻之中。亦自影略故。疏取意略引耳。疏。此亦相入即相容也者。據所引文即相入義。即此相入。是一多相容不同門。能入名入。所入名容。能容即所入。所容即能入。隨義名異。容入一義耳。疏。道場皆聞不出眾外者。即出現音聲中。梵王及眾喻。若具引者。經雲。復次佛子。譬如大梵天王住于梵宮出梵音聲。一切梵眾靡不皆聞。而彼音聲不出眾外。諸梵天眾咸生是念。大梵天王獨與我語。如來妙音亦復如是。道場眾會靡不皆聞。而其音聲不出眾外。何以故。根未熟者不應聞故。其聞音者。皆作是念。如來世尊獨與我語。佛子。如來音聲無出無住。而能成就一切事業。是為如來音聲第五相。釋曰。眾會聞者。即以根熟為眾內。未熟為眾外耳。余並可知。應聞者得聞。此即顯也。不應聞不聞。斯即隱也。疏。各各隨解者。聞中復有差別。若聞大乘。大乘則顯。不聞二乘。二乘即隱。若聞小乘。大隱小顯等。可知。疏。又雲如來言音等。即彼次下。第六相也。經雲。佛子。譬如眾水皆同一味。隨器異故。水有差別。水無念慮亦無分別。如來言音亦復如是。唯是一味謂解脫味。隨諸眾生心器異故無量差別。而無念慮亦無分別。然此一文證其兩義。若取諸器各受互不相知。即是隱顯。若取一味隨器即是純雜。善口天女亦即彼品。經雲。復次佛子。譬如自在天王有天采女。名曰善口。于其口中出一音聲。其聲則與百千種樂而共相應。一一樂中復有百千差別音聲。佛子。彼善口女從口一聲。出于如是無量音聲。當知如來亦復如是。于一音中出無量聲。隨諸眾生心樂差別。皆悉遍至悉令得解。即第四相一中頓具。即微細也。疏。阿僧 品至不可說等者。等余經文。經雲。一一佛法不可說。種種清淨不可說。出妙音聲不可說。轉正*輪不可說。于彼一一*輪中。演修多羅不可說。于彼一一修多羅。分別法門不可說。于彼一一法門中。又說諸法不可說。于彼一一諸法中。調伏眾生不可說。此上經文已有數重。而但說一法。法法皆爾。互入重重故成無盡。又彼中雲。清淨實相不可說。說修多羅不可說。于彼一一修多羅。演說法門不可說。于彼一一法門中。又說諸法不可說。于彼一一諸法中。所有決定不可說。于彼一一決定中。調伏眾生不可說。不可言說同類法。不可言說同類心。不可言說異類法。不可言說異類心。不可言說異類根。不可言說異類語。念念于諸所行處。調伏眾生不可說等。亦是其類也。疏。一念頓演者。一念頓演無量劫法。何有十世不互相融。第五經雲。樹下諸神塵剎數。悉共依于此道場。各各如來道樹前。念念宣揚解脫門等。疏。此且約下。例文釋義。初句結前。余皆釋後疏。以上十門下。第三總結。可知教體竟第六宗趣通別中。疏文分二。先釋名標章。後前中下。依章別釋。前中宗者。崇也。故雲所尚。亦雲尊也主也多也。疏。前中通論下。第二依章別釋。于中二。先釋通宗。後釋別宗。前中三。初總標大意。二敘昔辯違。三申今正解。今初。言諸部異計。即二十部。言十八本二者。十八部名。次下當列。本二者。即上座部及大眾部。故文殊問經雲。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。以義相從者。合二十部兼諸大乘為十宗故。疏。然隋朝下。第二敘昔辨違。于中二。先敘昔。後辨順違。前中又二。先正立。後異名。前中各從所立得名。四中各有二句。上句立義。下句指教。疏。又此四宗下辨異名。不出性相而前三從所破。後一就所顯疏。初二小乘下。辨順違。于中文二。先順釋明順理。後約局明違文。今初。言各初淺後深者。以初顯正因緣。立有因果之性。故為淺也。二破于定性但從緣有。故為深也。萬法從緣故無定實。如鐵之堅。遇火則 。如水之濕。遇寒則堅。明知從緣則無定性。假名而已。故為小乘深。早已參涉大乘。故雲經部三是大乘之淺。望其第二亦是次深。以二但破性而有其相。如會指成拳。雖無定性非無拳相。今復破之。明性相俱空為法空矣。而言淺者。但除妄計以顯空義。未彰妙有不空真性。故名為淺。第四方顯妙有真性。故四為深。言此亦有理者。自淺之深。先小後大。一代佛教大意爾故。又第一宗。是因緣所生法。第二宗。我說即是空。第三宗。亦為是假名。第四宗。亦是中道義。故無大違。疏。但收義不盡下。第二約局明違。言但判二者。唯明有部及經部。故除本二部。故雲十八部中。疏。今總收一代時教。以為十宗者。第三申今正解。于中三。初總撶T６ 鶚汀Ｈ 霞稹Ｊ琛５諞晃曳 閿凶詰日摺５詼 鶚鴕病Ｊ偷諞蛔謚小Ｏ攘 懟︰笪蕉孔硬康日摺５熱∮嗨牟俊Ｎ醬思浦凶苡形迦 蛞簧俜幀Ｑ暈宀咳 摺Ｒ歡孔硬俊６ ㄉ稀Ｈ 碗小Ｋ惱 俊Ｎ迕芰稚健９首 宀客 啤Ｌ┐ㄊυ啤８ 熱【 恐懈 揪 俊２壞饒┘ 俊Ｒ員揪 懇嘀從惺ひ濉Ｎ曳羌捶搶爰礎＜破刑岢隼 饋９拭 ひ濉Ｊ琛６ ㄓ形椅薜日摺Ｊ櫛撓卸 Ｏ日 ︰笙怨δ塴＝ 酢Ｑ緣日摺５熱∮嘍 堪搿Ｎ醬思貧加腥 Ｒ簧俜幀Ｎ揭灰磺杏脅俊６ ┤講俊４思瓷獻 俊Ｗ諑致墼貧嗤 狄磺杏泄省Ｒ嗟熱∫病Ｈ 轡挪俊Ｗ諑中鴝轡挪吭啤Ｓ嘁宥嗤 磺杏脅俊２ 渙⑽壹品ㄓ惺倒省Ｑ砸簧俜終摺； 夭磕┘票嗽啤９ ノ蠢床 允滌小Ｒ嚶謚杏幸磺蟹ㄋ 豆省Ｃ ㄓ形椅蕖Ｊ琛Ｓ鐘謨形 隆５詼 娼坦δ塴Ｓ謚杏形濉Ｒ蛔芟怨δ塴６ 閬運 啤Ｈ 僬 坌啊Ｋ鬧腹憒勇浴Ｎ褰 Τ ぁ＝ 躋蛟的芷莆摶頡Ｕ 蛞雲菩耙頡Ｊ琛Ｈ晃饔蛐凹 隆６ 閬運 啤Ｓ謚腥 ３跣鷂饔頡６ 鶇朔健Ｈ 徒 ３踔幸噯 ３跏 攀 逯治 蛔 ６ 灰猿傷募啤Ｈ 嶂羆埔怨槎 頡＝ 酢＞攀 逯幀Ｈ緄諏 叵蛞 Ｈ恢撩鐶櫫 恐 壞饋Ｐ撓蔚勞餳闖僕獾饋９飾 鷲 烙 っ 狻９蝕俗芊恰Ｋ 猿墑 徽摺Ｒ栽枷鐘薪濤拇 拔饔蜆省Ｊ琛；蚣貧 遐寫于ば隕 日摺＜詞 恢兄 患埔病４思詞 窞 啤０附鵪呤 壑小Ｎ接型獾爛 倥 蕖４嗽隻瞥嗌 ｗ詵 嬪 瞥唷９適筆籃盼 瞥嗌 扇恕Ｆ淙思拼于ざ 勻凰牡隆Ｒ環 僑 胗 淖栽 ５麼酥且岩來蟊 怠Ｏ任 蘚拖扇慫怠４偉 蘚痛 閌 ０閌 牒仲ぁ︰仲ご 胗怕 搖Ｓ怕 掖 氚掀藕汀０掀藕痛 胱栽諍 ０閌 闥蕩酥恰Ｓ辛 з省Ｆ渥栽諍諦站惺健＜ 舐勰咽塴Ｂ猿 呤 省４似怕廾懦躒虢鴝 Ｒ蘊 H 腹。頭戴火盆。聲王論鼓。求僧論義。因諍世界初有後無。謗僧不如。遂後造此七十論。申數論宗。王意朋彼。以金七十斤賜之。外道欲彰己令譽。遂以金七十楲� Ｎㄊ妒柙啤Ｆ 蟺蘢又 猩鮮住Ｈ縭 瞬恐兄 恐髏 ダ砩場４朔 輟Ｓ曄鄙 省＜匆暈 Ｍ降趁 曛謖摺＜匆宓弊栽諍謁 馨掀藕汀ｈ笠舨煌 ｈ笤粕 搖４朔 Ｊ 椿邸Ｊ 戎罘 玖 ４郵 鷳勖 邸Ｂ勰萇 Ｒ嗝 邸Ｆ湓焓 邸＜把 壅囈悅 窞Α１駒醇詞清擾 拊 ＝鵪呤 邸＜醋栽諍讜熨省３ば屑刺燁灼腥 饈汀Ｑ遠 遐姓摺Ｗ及俾墼啤４于ど 酢４泳跎 倚摹４游倚納 邐 盡４游邐 舊 宕蟆４游宕笊 桓 Ｉ裎椅 鰲３＞蹕啻χ小２換擋簧⑸閌苤罡 Ｋ乖蛭宕笠轡 萇 ＝褚瀾鵪呤 窞橢 ６ 遐凶藶暈 ４χ形 摹９鬮 濉Ｑ月暈 摺Ｎ揭蛔孕浴６ 抑 Ｈ 湟熳孕浴Ｊ塹諞悔泄懦期ば浴Ｒ嗝 ば浴Ｎ瓷 蟺取５ 苑置 孕浴Ｈ羯 蟺缺忝 ば浴Ｓ迷鍪す省Ｖ鍬墼啤Ｎ酵獾勞 壑漣送蚪佟０送蚪僂廒と徊恢 Ｎ轎 ぺ小４喲司踔 趿 拭 ぺ小６ 暈抑 摺＜吹詼 遐小＜瓷裎乙病Ｈ 湟 摺Ｖ屑潿 凶孕運 鰲Ｃ 湟 ９視腥 弧Ｑ源χ形 惱摺１寺墼啤Ｍ 試弧Ｔ坪畏直鴇拘員湟旒爸 摺４鷦弧Ｐ員疚薇湟 ４蟺紉啾頸涫 ５ 湟 叻潛頸洹Ｎ獎拘閱萇 蟺裙拭 盡２淮鈾 史潛湟 ６ 笪衣 宄盡４似咭啾疽啾湟 ４蟠穎拘隕 Ｊ槍時湟 Ｄ萇 衣 實夢 盡Ｂ 邐 Ｎ邐ㄉ 宕蠹拔逯 ９式砸啾湟啾盡Ｈ 宕笪逯 遄饕導靶鈉降雀 ５ 鈾 飾 湟 ２荒萇 什幻 盡Ｋ鬧 摺＜次抑 騫省２淮鈾 Ｒ嗖簧 省７潛痙潛湟 Ｈ餱及俾畚宕笊 桓 Ｔ蛭宕笠啾疽啾湟 Ｎ 湟 性蛭ㄊ 桓 洹Ｑ怨閿卸 逭摺Ｈ縞弦 俾邸Ｈ歡加芯盼弧＞推渲卸 小Ｗ雜釁呶弧Ｒ淮蟆６ 倚摹Ｈ 邐 俊Ｋ奈宕蟆Ｎ邐逯 Ａ 遄饕蹈 Ｆ 鈉降雀 ＜嫫涑鹺蠊識 濉Ｎ試弧Ｗ孕圓豢杉 坪沃 小４稹Ｓ蟹ㄌ騫省Ｓ形 趕喙什豢杉 Ｈ縟繞 鍘Ｆ竦醚暈蕖Ｈ舨患 坪沃 小４稹Ｒ虼蟺仁隆４幼孕隕 腥 鹿省Ｎ首孕栽坪文苡脛罘ㄎ 頡４稹Ｈ 潞瞎省Ｆ淙 略譖ば災忻叻 黃稹Ｈ粼詿蟺榷 弧１閿芯蹺蜆省６ 灰喚砸勻 潞銑傘Ｑ勻 掄摺ｈ笤迫 守蓍𨑳盲砥C薩�蝕嗽樸星欏Ｒ 樸旅汀＝袢∮亂濉Ｘ蓍𧊀僎雪L。牛毛塵等皆名剌 。亦名塵坌。今取塵義。答摩此雲 。即 鈍之 。三德應名勇塵 。若傍義翻。舊雲染粗黑。新雲黃赤黑。舊名喜憂 。新雲貪嗔痴。舊名苦樂痴。新雲苦樂舍。敵體而言。即是三毒能生三受名苦樂舍。黃赤黑者。是其色德。貪多輕光故色黃。嗔多動躁故色赤。痴則重覆故其色黑。由此自性合三德故。能生諸法故。自性是作者。我非作者。若非作者何用我為。答為證義故。義之言境。證于境故。謂二十四諦。是我所知故。我是見者而非作者。余不能知。問自性是作。我非作者。何用和合。偈答雲。我求見三德。自性為獨存。如跛盲人合。由義生世間。謂我有如此意。我合當見三德自性故。或與自性合。自性為獨存者我是困苦人。唯有能見知。今當為彼令得獨存。以是義故。自性與我合。如人與王合。亦如盲為跛合。則以我為跛。不能作故。自性為盲。不能見故。此二合故。能生世間與我受用。盲跛達其所在。各得分位。我見自性時。即得解脫令我獨存。問曰。已說和合能生。是生次第雲何。答曰。自性次第生大我慢十六。十六內有五。從此生五大。謂自性先生大。大者增長之義。自性相增故。或名覺。或名想。或名遍滿。或名智。或名慧。大即是智故。大得智名。大次生我執。我執者。自性起用觀察于我知。我須境故亦名我慢。亦名五大初。或名轉異。或名炎熾。次慢生十六者。即五唯量。五知根。五作業根。及心平等根。此十六內意總明皆從慢生。就十六中應先生五唯。五唯生十六故。雲十六內有五。從此生五大。即百論中從我心生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。初生五唯量者。一聲二觸三色四味五香。五各有體。有能緣量故。唯亦定義。唯定用此成五大故。五唯無差別。以微細寂靜故。從此生五大。大塵有差別。五唯無差別。即是大塵。大無憂痴。唯以喜樂故。五大具三毒故差別。從聲唯生空大。慈恩疏雲。別有一物名之為空。非空無為。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。金七十論但各一生。有說。藉塵有多少。從聲一塵成空大。聲觸二塵生風大。色聲觸三生火大。色聲觸味生水大。總用五塵生地大。藉塵多者力弱。藉塵少者力強。故四輪成世間。空輪最居下。次五大生十一根者。先生五知根。次生五作業根。後生心平等根。雲何五大生五知根。謂聲唯生空大。空大成耳根。是故耳根還聞于聲。觸唯生風大。風大成身根。是故身根還受于觸。色唯生火大。火大成眼根。是故眼根還見于色。味唯生水大。水大成舌根。是故舌根還知于味。香唯生地大。地大成鼻根。是故鼻根還嗅于香。而金七十論。但雲耳根唯從聲生。唯與空大同類。是故能取聲。若優樓迦仙人。則計遍造義。謂五大造眼根。而火大偏多。色是火家求那故。眼根唯能見色。余四例知。皆用五大成。各一偏多耳。次生五作業根者。金七十論即總用五大成。謂一語具二手三足四小便處五大便處。此中語具。謂口舌等。手足即分皮根少分。彼謂身根為皮根。又男女大小遺等。各有用故。故偈雲。唯見色等塵。是五知根事。言執步戲除。是五業根事。言心平等根者。金七十論分別為體。故論雲。分別為心相。即心事亦具五唯成。通緣諸境故。又論雲。大我慢心事。三自相為事。心能遍取差別境故。有說。以肉團心為體。二十五我知者。以思為體。唯識因明。皆雲數論。執思為我。若金七十雲。雲何知有我。頌曰。聚集為他故。異三德依故。食者獨離故。五因立有我。一如人聚床席等。必為于人。如是大等聚集。即知有我。二異三德者。前二十四皆有三德故。三依故者。如人依身。身則有用故。四食者。如人見味。知有別味。人見大等所知。必知有能知。五獨離故者。離身有我。若唯有身。聖人所說解脫則無有用。故知有我。我有何相。然金七十論。將自性望變異。有九不似。有六相似。我翻似不似。言九不似者。一無因。二常。三多人共一。四遍一切。五無事。六不沒。七無分。八不依他。九不屬他。自性有此九德不似變異。變異則有因等。我有八義。同于自性不似變異。但多人共一。義不同自性。謂人人各有我故。自性有六義。似變異者。謂一同有三德。二不相離。謂三德不可分。三皆為我所受用之塵。四平等俱。為一切我受用。如一婢多主使。五無知者。本末同無知。唯我知故。六能生。自性能生。大等亦能生故。而我知亦無此六相似故。總雲我翻似不似。謂亦無三德。不能生等故。我有八不似變異乃成八德。無六似于變異。但成二德。謂一無三德。二是我知者。余之四似是自性變異之德。非我之德。余義可知。有雲。由三德是生死因。由所轉變擾亂我故。不得解脫。若能去。彼二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫。金七十雲。人無縛無脫。無輪轉生死。以無三德故。無變異故。無作者故。若爾誰得解脫。答。輪轉及系縛。解脫唯自性。由自性變異故縛。若得正遍知即得解脫。意明知二十五諦為正遍知。明縛與脫不由于我。言我解脫者。約自然脫耳。論總結雲。此秘密智。應施設五德婆羅門。一生好地。二好族姓。三淨行。四有能。五離欲。上依金七十論。略敘其計。其間不同。兼智論意並已具釋。若廣破者。如唯識中百等論下。疏略總破耳。疏或計六句者。即衛世師計。新雲吠世史迦薩多羅。此雲勝論。吠世亦雲 世。吠世為正。立六句義最為勝故。或是勝人所造論故。其能造人即成劫之未。人壽無量。外道出世名� 跺取４嗽起見m。晝避聲色匿跡山藪。夜絕視听方行乞食。時人以為似鵂 鳥。故名鵂 仙人。即百論中優樓�乙病；蠣 �僕。羯��此雲米臍。僕翻為食。先為夜游。驚他稚婦。乃不夜乞。遂收碾場糠秕之中米臍而食。故時號為食米臍仙人。多年修道遂獲五通。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情痴無慧目。乃觀七德授法令傳。一生中國。二父母俱是婆羅門性。三有般涅��性。四身相具足。五聰明辯捷。六性行柔和。七有大悲心。經無量時無具七德。後經多劫。波羅[病-丙+尼]斯國有婆羅門。名摩納[口*縛]迦。此雲儒童。其儒童有子名般遮尸棄。此雲五頂。頂發五旋。頭有五角。其人七德雖具。根熟稍遲。既染妻奴卒難化道。經無量歲伺其根熟。後經三千歲因入園游。與其妻室競華相忿。鵂 因此乘通化之。五頂不從仙人具返。又三千歲化之不得。更三千年兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引騰空。迎往所住山中。與說所悟六句義法。一實二德三業四大有五同異六和合。實者。諸法體。實德業所依。名之為實。德業。不依有性等故。德者道德。業者作用。動作義也。一實有九種。一地二水三火四風五空六時七方八我九意。二德有二十四。一色二香三味四觸五數六量七別性八合九。離十彼性十一此性十二覺十三樂十四苦十五欲十六嗔十七勤勇十八重性十九液性二十潤二十一行二十二法二十三非法二十四聲。三業有五種。一取二舍三屈四申五行。四大有唯一。實德業三同一有故。離實德業外。別有一法為體。由此大有有實等故。五同異亦一。如地望地有其同義。望于水等即有異義。地之同異是地非水。水等亦然。亦離實等有別體實。六和合句者。謂法和合聚。由和合句。如鳥飛空忽至樹枝住而不去。由和合句故令有住等。上已略敘。廣出體相。及廣破斥並如唯識及疏。並百論等疏。或謂自在梵天等生者。此有三計。一即涂灰外道。並諸婆羅門。共計自在天是萬物之因故。唯識第一雲。有執有一大自在天。體實遍常能生諸法。謂彼計此天有其四德。一體實二遍三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常周遍。量同虛空。能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道教化眾生。
復計彼天有二住處。一在雪山。二在南海末剌耶山。昔摩竭國有兄弟二人事自在天。同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅門雲。大自在天。是汝國釋迦牟尼佛。何不禮事。兄弟報雲。我先承習但事天神。時婆羅門變為天形。面上三目。復現四臂或現八臂。告兄弟曰。汝可還國。菩提樹東造釋迦降魔之像。菩提樹後可穿一池濟渴乏者。彼宗因此計二住處。以為不謬。瑜伽第七雲。彼作是思。世間諸物。必應別有作者生者及變化者。為彼物父謂自在天。或復其余如論廣破。顯揚第十亦同此說。十二門論亦廣破之。二。言梵天等生者。即第四圍陀論師計。及第五安荼論師。圍陀明。此師計那羅延天能生四姓。此計梵天能生萬物。提婆菩薩破外道小乘涅��論雲。從那羅延天臍中生大蓮華。蓮華之上有梵天祖公謂梵天為萬物之祖。彼梵天作一切命無命物。從梵天口生婆羅門。兩臂生剎帝利。兩髀生毗舍。兩腳生首陀。故瑜伽第七雲。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。婆羅門是白淨色類。余種是黑色類。婆羅門種獨得清淨。非余種類。婆羅門是梵王之子。從大梵腹口所生。梵所變化梵王體胤。廣破如彼。顯揚亦同。故上等言等取那羅延天。以那羅生梵。梵為物祖故。正雲梵王生。等取那羅延。又等梵王。是第五計安茶論師計本際也。言本際者。即過去之初首謂計世間最初。唯有大水。時有大安茶出生。形如雞卵。顏如金色。後為兩段。上則為天。下則為地。中生一梵天。能作一切有命無命物。是故梵天是萬物因。以四五兩計。一計那羅延為始。一計安茶為始。並次生梵王。梵王生萬物。故疏雲。梵天等生。則等取安茶及羅那也。其安茶計。亦似此方有計天地之初。形如雞子混沌未分。即從此生天地萬物。疏或謂時方微塵虛空宿作等。而為世間及涅��本者。此有六計。一時者。即時散外道。執一切物皆從時生。是故時是常。是一。是萬物因。是涅��因。廣百論雲。復次或有執時是真實常。以見種植等眾緣和合。有時生果。有時不生。時有作用或舒或卷。令彼條等隨其榮悴。此所說因。其有離合。由是決定知實有時。廣破如彼。百論亦雲。如是時雖微細不可見。以節氣華實等故知有時。此則明其見果知因。次言方者。即第七方論師。計從方生人。人生天地。滅後還入于方。故方是常。是一。是萬物因。是涅��因。故百論雲。外曰。實有方常相有。故曰合處是方相等。言微塵者。即第八路迦耶論師。計色心等法皆極微所作。路迦耶此雲順世外道。計一切色心等法。皆用四大極微為因。然四大中最精靈者。能有緣慮即為心法。如色雖皆是大。而燈發光。余則不爾。故四大中有能緣慮。其必無夫。故唯識雲。有外道。執地水火風。極微實常。能生粗色。不越因量。雖是無常而體實有。釋曰。謂從四大生。後還歸四大。言粗色者即是子微。不越因量者。因者父母。微最初極微名為父母。聚生諸色故。所生者名曰子微。子微雖是無常。不越父母故是實有。亦廣如彼破。但是隨情虛妄計度。顯揚第九雲。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不實知緣起法故計有為先有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至極微。是故粗物無常。極微常住。瑜伽同此。言虛空者。即第九因力論師。謂彼虛空為萬物因。別有一法是實是常。是一。是一切萬物因。從空生風。從風生火。火生暖。暖生水。水生凍。凍堅作地。地生五谷。五谷生命。命歿還歸空。是故虛空能為一切萬物因是涅��因。百論亦雲。外曰。定有虛空。法亦常亦遍亦無分。一切處一切時信有故等。廣如彼破。言宿作者。即第十宿作論師。計一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦能壞本業。本業既盡。眾苦亦滅。眾苦盡滅。即得涅��果。是故宿作為一切因。瑜伽論雲。何因緣故。彼之外道作如是見。立如是論。答彼見世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而招于樂。彼如是思。若由現法士夫作用。為彼因者彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是彼諸法皆以宿作為因。由此理故。起如是見。立如是論。涅��三十五。廣破此見。而疏雲。等者。等取第十一無因論師。計一切萬物無因無緣。自然而生自然而滅。故此自然是常。是萬物因。是涅��因。此計一切無染淨因。如棘刺自縴。烏色非染。鶴色自白。大乘法師雲。別有一法是實是常。號曰自然能生萬物。與下此方計有同義。瑜伽第七雲。何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是法。答謂見世間無有因緣。或時䥅爾大風卒起。或時一日寂然止息。或時忽爾暴沙彌漫于一時間。頓即空竭。或時郁爾果木敷榮或一時間。颯然衰悴。由如是故。起無因見立無因論。顯揚亦同此。則無因為自然。非別有物。若廣分別上諸異計。如瑜伽六七。顯揚九十。婆沙十一二。及金七十。廣百論等
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。統收所計不出四見下。第二統收十一為四計。即百論意。于中二。先正明計。後若計一下。對因果明。皆廣如百論。疏。雖多不同下。第三結歸二因。即收上十一宗計。乃至九十五種。皆不出二因。無而忽有。是曰無因。所計處謬。是曰邪因。如乳生酪。乳曰正因。令乳生席。即曰邪因。從無明行而生此身。是曰正因。從冥性等生。皆曰邪因。一切諸法緣會而生。緣離則滅。未有一法不從因生。情非情境並從因生。而言無因。乃成大過。謂不應生物則合常生。石女則應生兒。龜毛亦應生物。不修萬行應得涅��。則世出世法。一時俱壞。故無因過。過莫大焉。配屬可見。離佛法外。非唯九十五種。設千般異說。皆不出于邪因無因故。說一正因緣。無計不破。疏。此方儒道下。第二敘此方。疏文分二。初指同二因。後如莊老下。略出諸計。然此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。今疏有二。先合引莊老。後別引周易。前中亦二。先引文。後斷義。今初。正引老子。及引莊子。故雲皆計自然。此句標也。故莊子雲。不知所以然而然故曰自然。謂人法地下。即老子道經。有物混成章。此先有言雲。有物混成先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰返。故道大天大地大王亦大。注雲。因所大而明之。得一者天地王也。天大能覆。地大能載。王大能法地則天行道。故雲亦大。又雲。域中有四大。王居其一焉。注雲。正者人靈之主。萬物系其興亡。將欲申其鑒戒。故雲而王居一。欲警王令有所法也。次文雲。人法地。地法天。天法道。道法自然。注雲。人謂王也。為王者。先當法地安靜。既爾又當法天運用生成。既生成已。又當法道清淨。無為令物自化。人君能爾者。即合道法自然之性也。又上釋道大雲。以通生表其德字之曰道。以包含目其體。強名曰大。此文相躡故委引之意在道法自然耳。德經又雲。道生一。一生二。二生三。三生萬物。前則逆推。此則順辯。注雲。一者沖氣也。言道動出沖和妙氣。于生物之理未足又生陽氣。陽氣不能獨生。又生陰氣。積沖氣之一。故雲一生二積陽氣之二。故雲二生三。陰陽合孕。沖氣調和。然後萬物阜成。故雲三生萬物。次下又雲。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。上來皆明萬物自然生也。即老子言。若引莊子者。莊子太宗師篇雲。夫道有情有信。無為無形。注雲。有無情之情。故無為也。有常無之信。故無形也。又雲。可傳而不可受。注雲。古今傳而宅之。莫能受而有之也。又雲。可得而不可見。注雲。咸得自容。而莫見其狀也。又雲。自本自根。未有天地自古以固存。注雲。明無不待有而無也。又雲。神鬼神帝。生天生地。注雲。夫無也豈能生神哉。不神鬼帝而鬼帝自神。斯乃不神之神也。不生天地。而天地自生。斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神。而不神則神矣。功何足有。事何足恃哉。又雲。在太極之先。而不為高。在六合之下而不為深。先天地生而不為久。長于上古而不為老。注雲。言道之無所不在也。故在高為無高。在深為無深。在久為無久。在老為無老。無所不在。而所在皆無也。又雲。 韋氏得之。以挈天地。伏羲得之。以襲氣母。維斗得之。終古不忒。日月得之。終古不息。堪壞得之。以襲昆侖。馮夷得之。以游大川。肩吾得之。以處大山。黃帝得之。以登雲天等。注雲。道無能也。此言得之于道。乃所以明其自得耳。又雲。知天之所為。知人之所為者至矣。注雲。知天人之所為者。皆自然也。則內放其身。而外冥于物。與眾玄同任之。而無不至也。意雲。但有知有為。皆不為而為。故自然也。疏若以自然為因等者。斷義也。通其兩勢。初即老子意。由道生一。道是自然。故以道為其因。是邪因也。疏。若謂萬物自然而生下。出莊子意。則萬物自然無使之然。故雲自然。即無因也。疏。如烏之黑等者。即莊子文亦涅��經意。疏。周易雲下二引周易等者。文中亦二。先引文。後斷義。今初。即系辭也。系者系屬也。亦綱系也。此上應加是故二字。注雲。夫有必始于無。故太極生兩儀也。太極者無稱之稱。不可得而名。取其有之所極。況之太極者也。孔雲。太極天地未分之前混而為一。即是太初太一也。老子雲。道生一。即此太極之謂。混元既分。即有天地。故雲太極生兩儀。即老子一生二也。不言天地者。指其物體。下與四象相對。故雲兩儀。謂兩體容儀也。釋曰。若準列子。有太易太初太始太素。太易者。未見氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始也。太素者。質之始也。彼注雲。質性也。又釋太易指周易太極。此則太初非太易便成。太極在初。若準易鉤命訣說有五運。前四同列子。第五名太極。則太極非初。釋與列子大同。運則運數。易謂改易。元氣始散。謂之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂之太素。質形已具。謂之太極。雖小異同。皆是元氣生天地耳。疏。兩儀生四象等者。孔雲。謂木金水火稟天地而有。故雲兩儀生四象。土則分王四時。又地之別故唯四象。四象生八卦者。謂震木離火兌金坎水。各主一時。又巽同震木。干同兌金。加之以坤艮之土為八卦也。八卦定吉凶者。八卦既立。爻象而相推。有吉凶故吉凶生。大業者。萬事各有吉凶廣大悉備故。能生天下大事業也。疏。太極為因等者。二斷義也。謂若用太極為因。故是計無為有。亦是邪因。疏。若謂一陰下。通顯邪因無因。易雲。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。一陰一陽謂之道者。注雲。道者何無之稱也。無不通無不由也。況之曰道。寂然無體不可為象。必有之用極而無之功顯。故至乎神無方而易。無體而道可見矣。故窮變以盡神。因神以明道。陰陽雖殊無一以待之。在陰為無陰。陰以之生。在陽為無陽。陽以之成。故曰一陰一陽之謂道。孔疏雲。孔疏非孔子。乃孔穎達也。一謂無也。無陰無陽乃謂之道。一得為無者。無是虛無。虛無是太極。不可分別。唯一而已。故以一為無也。若有境則有彼此相形。有二有三不得為一。故在陰之時。而不見為陰之功。在陽之時。而不見為陽之力。自然而有陰陽。自然無所營為。此則道之謂也。故言之謂道。以數言之。謂之一。以體言之。謂之無。以物得開
通。謂之道。以微妙不測。謂之神。以應機變化。謂之易。總而言之。皆虛無之謂也。聖人以人事名之。隨其義理以立稱號。釋曰。若以陰陽變易能生萬物。即是邪因。而注及疏。皆雲一者無也。故是無因。故雲若計一為虛無。自然則亦無因也。以虛無亦通邪因。故致亦言。疏。然無因邪因下。第三雙就結過。言生應常生者。人自然生應常生。人不待父母等。眾生菩提亦自然生。則一切果報不由修得。此正無因之過。若以虛無為因。亦邪因過。隨計各異。略不言之。上來廣破異計竟。疏。以不知三界由乎我心下。第三舉正折邪。于中三。初總明迷倒因緣。次況出深旨。後揀濫顯邪。初中三界由乎我心。即唯大乘下十地有文。唯識等論皆引成立。謂心法剎那。自類相續。無始時界展轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。唯識唯心。豈同儒道氣變為神。神由氣就。氣非緣就。出于自然。自然而成其性自化。非由修習耶。豈況心外別有冥性微塵等耶。況梵天等為能生耶。疏。從痴有愛流轉無極者。即淨名經。義通大小。大乘有二義。一無明發業愛能潤業。二過去無明現在愛取。小乘則唯有後義。雖由三毒。此二勝故。涅��亦說生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。此二中間。即有生老病死。其文非一。小乘立三毒為生死根本者。中論染染者品雲。經說貪欲嗔恚愚痴是世間根本。乃至雲三毒因緣起于三業。三業因緣起于三行。是故有一切法。十二因緣品雲。眾生痴所覆。為後造三行。以有此行故。識受六道身。皆是三毒為根本義。然外道雖立三德。不知是己心之所有故。又計從冥而起用故。故為邪見。疏。迷正因緣等者。唯心痴愛。即正因緣。若大乘說唯心為因。痴愛為緣。小乘亦以痴愛為因。業等為緣。大乘亦以業種為緣故。疏。安知因緣性空等者。第二況出深旨。因緣有相淺義尚迷。性空真理安測涯分。性空通于初頓終教。妙有即是實教。若通于空有二文交徹。具德即是圓教。疏。言有濫同下。三揀濫顯邪。謂易雲。寂然不動。感而遂通天下之故。禮雲。人生而靜天之性也。感物而動性之欲也。老子雲。杳兮。冥兮。其中有精。其精甚真。莊子雲。有真君存焉。如是等文。後儒皆以言詞小同。不觀前後。本所建立。致欲混和三教。現如今時成英尊師作莊老疏。廣引釋教以參彼典。但見言有小同。豈知義有大異。後來淺識彌復惑焉。疏。同于涅��盜牛之喻者。即涅��第三答迦葉問。經雲。爾時迦葉菩薩白佛。言。世尊。出世之法與世間法。有何差別。如佛言曰。佛是常法不變易法。世間亦說梵天是常。自在天常無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性。亦不現故。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛。色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。但為醍醐不求乳酪。彼牧牛者構已自食。長者命終。所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦女。即自構捋得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛。不期乳酪但為醍醐。我等今者。當設何方而得之耶。夫醍醐者。名為世間第一上味。我等無器。設使得乳無安置處。復共相謂。唯有皮囊。可以盛之。雖有盛處不知鑽搖。漿猶難得況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以水多故。乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法。皆是如來正法之余。何以故。如來世尊入涅��後。竊盜如來遺余善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解說。以是義故。不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐。如彼群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為解脫故。說我人眾生壽者士夫凡天自在天微塵世性。戒定智慧及與解脫。非想非非想天即是涅��。實亦不得解脫涅��。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行。供養父母。以是因緣得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說常樂我淨。雖復說之而實不知。是故如來出世之後。乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現于世。福德力故群賊退散牛無損命。爾時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生無有患苦。*輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便退散如賊退散。爾時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人。謂梵天等是常法也。此常法稱。要是如來。非是余法。迦葉。應當如是知如來身。釋曰。以法對喻。文相可了。是知儒道言同。皆佛法出。疏。況抨驢乳下。即智論第三文。意謂佛教如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。不解修行尚不得酪。況外道教猶彼驢乳。佛喻于牛。外道如驢。驢乳本非出酪之物。外道之教無解脫味。故抨驢乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果無所成益疏。廣明異計下。第四指廣從略。恐繁故略。欲知源故指所出耳。疏。今但說下。第五結功超勝。言佛法之淺淺者。以其十宗前前淺于後後。後後深于前前。前二望第十。有八重之深。已能總破一切外道況第三宗。況第四宗。乃至第十展轉深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙。今以第二並能超之。故雲佛法之淺淺。已勝外道之深深。然西方外道。明說三世多信因果。知厭生死欣求涅��。但真源小差。致去道懸遠。況此方儒道善止一身。縱有終身之喪。而無他世之慮。雖齊生死強一枯榮。但以生死自天。枯榮任分。天乃自然之理。分乃稟之虛無。聚散氣為生死。歸無物為至道。方之釋氏不合同年。略辨釋道之殊。以舉十條之異。一始無始異。謂釋立生滅因緣。無定初始。儒道有太初太始。為物之先。太初為萬物之先。物自造化。因緣為萬法之本。興滅由人。二氣非氣異。釋以心為法本萬行憑緣。道以氣變為神。無為自化。自化則無修無習。棄智絕聖。憑緣則必假修成。萬行會本。三三世無三世異。釋以稟質色心靈契相續。隨緣起滅。三世遷流。儒道以聚氣為生散氣為死。死則歸夫天地。不續不存。既止一身寧知三世。四習非習異。釋以善惡由業。愚智習生故。積劫燻修靈識玄妙。儒道以善惡由分愚智自天。稟純和則至聖至神。稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習止在一身。豈說積功能資他世。五稟緣稟氣異。釋以參羅萬象並由緣生。儒道以富貴吉凶皆由氣命。稟氣者不可改易。稟緣者則可增可修。六內非內異。釋以天地萬物。內識變生。儒道以人物蠕飛。皆由天地所變。在我則可變染令淨。所變在天任彼高底。七緣非緣異。釋以四相遷流。浮虛變滅。皆由緣力非曰自然。儒道以日化月移趣新更故。力皆自爾。非由我心。八天非天異。儒道以禍福吉凶派流為二。一者天。二者地。地而所為可得閉絕。故謀未兆而散脆微。天之所為不可遁避。故受而喜之。忘而復之。是以安乎天者棄于人。絕于聖者從乎道。斯老氏之旨。釋以果報因緣。宗源斯二。一者苦集。二者滅道。滅道者。不住不染離斷離常。高出空有之顛。迥超生死之外。苦集者。因心回轉逐業高低。往來六趣之中。留連三有之內。是以厭乎苦者斷于集。忻乎滅者修于道。此釋氏之旨也。二家之理皎若掌中。戶則千門殊歸異貫。較之于一其可得乎。九染非染異。老以仁毀于道。絕仁而道自停。不在于為也。欲害于性。去欲而性自得。不在于修也。利累于生。屏利而生自成。不在于益也。禮出于亂。棄禮而亂自除。不在于作也。理由于道。有道而理自至。不在于聖也。得在于時。時來而位自成。不在于爭也。是以不求而自得。不為而自成。為之者必敗。求之者必失。此老君之教也。釋以善為福道之本。修善而受福人天。不善為惡道之根。積不善而沉淪三惡。慈為無害之徑。欲為生死之源。絕欲而生死必除。行慈而壽命長遠。是以為善者必得。為不善者必失。離欲者必超欲。不離欲者必陷欲。此釋迦之教也。教方既辯。異乃條然。譬彼寒溫理難並合。十歸非歸異。釋以生死苦也。從妄想而形。貪愛垢也。因無明而起。因無明而起。則可剪可除。從妄想而生。則可搴可拔。搴拔緣乎性假。除剪由乎體妄。知體妄者。息妄而證涅��。達性假者。棄假而歸寂滅。于是控御一乘。浮航六度。越生死苦海。出火宅煩籠。迥登般若之台。妙入涅��之苑。湛然常樂與虛空而並存。嶷爾圓明混境智而雙寂。此乃釋教之所歸也。老以生與死命也。悉是道之所為。聖與不肖性也。但是天之所與。天與不可逃。道為不可捍。知天道不可迷捍者。則能安處生死。而守全性情。性情全而天不壞。死生處而道不虧。道不虧則悅惡之慮消。天不壞則喜怒之心滅。于是出囂塵之域。游道德之鄉。理孤劭于寰中。神獨凝于方外。澹然玄寂。而累害不能千。怕爾無為而邪氣不能襲。可以長生。可以盡年。此老教之所歸也。所歸既異。發軫復殊。相去渺然千里非遠。此上十異。即冀審思慎之深衷。多以小乘因緣以破外宗玄妙。況乎真空妙有事理圓融。染淨該羅一多無礙。重重交映念念圓融哉。無得求一時之小名。渾三教之一致。習邪見之毒種。為地獄之深因。開無明之源流。遏種智之玄路。誡之誡之。傳授之人善須揀擇。疏。三法無去來宗。謂大眾部等者。先標宗。說有現在下釋而雲等者。等取七全一少分。謂都八全一少分。同有此計。一大眾部。二雪山轉部。三雞胤部。四制多山部。五西山住部。六北山住部。七法藏部。八飲光部。宗輪論序制多西山北山雲。余義多同大眾。敘法藏亦然。敘飲光雲。余義多同法藏故。上八部類同此計。言一少分者。取根本化地部。彼雲。過去未來世無。現在無為是有。敘雪山轉雲。余義多同說一切有部。亦無去來也。北京素公雲。以前義故。四分律法藏部義。及四阿含僧 律大眾部義。並是第三法無去來宗也疏。四現通假實宗等者。一全一少分。一全者。即說假部。一少分即末經部。以根本經部是第一宗攝故。其成實論。先是數論弟子。以所造為能造。後出家入佛法時經部攝。故三藏雲。經部細實而粗假。實義同故現通假實攝。此說假與一說。說出世別。此謂真諦中有假實。蘊門明義是實者。實積聚故。界處門明義是假者。假積聚故。今疏雲。其成實論。即是少分末經部也。疏。五俗妄真實宗等者。以世俗是假。假故妄也。出世為真。真非是假故。是實也。少似中論一半向前。疏。六諸法但名宗者。則顯出世亦假名耳。故雲。一切我法亦如中論。若有世間則有出世間。既無世間何有出世間等。疏。七三性空有宗者。即是大乘法師所立。應理圓實宗。疏。八真空絕相宗。即是大乘法師勝義。俱空宗。疏。九空有無礙宗等者。謂互融故。有是即空之有。空是即有之空。語空必
攝有。言有必攝空。故曰互融。雙絕者。有即空故有絕。空即有故空絕。言不礙兩存者。不壞相故。有即空而有不泯。空即有而空不亡。真如隨緣者。上言空有容濫但空故。說真如即空空即真如。又異但凝然。故雲隨緣。非無不變。具恆沙德者。唯法性宗非唯空寂而已。上皆實教中義。如前立教中辨。疏。十圓融具德宗。廣如義分齊。疏。然此十宗後後深于前前下。第三料揀。于中二。先通料揀十宗。後會通妨難。前中有五。一通明淺深故後後深于前前。然此十宗前六全同大乘法師。大乘則有八宗。七名勝義俱空。八名應理圓實。即以法相為應理圓實。法性為勝義俱空。今回七為第八。八為第七。如前西域中。二宗不同。今符法性。又加後二以顯甚深。疏。前四唯小。五六通大小。下二大小乘料揀。然五六立在小乘。義通大乘。故雲五六通大小。疏。七即法相下三。權實料揀。疏。又七即始教下。四以五教料揀。但舉四教。前六小乘。即當第一小乘藏教。以前已有大小料揀故略不言。疏。又第七亦名二諦俱有宗者下。五二諦料揀。亦是隨難別釋。唯料揀三宗。以含異義故重釋之。初宗二諦俱有可知。疏。如掌珍頌者。即清辯菩薩所造一論唯釋此偈。此中有兩重比量。前半有為法比量。謂立雲有為是有法。定空無性。是宗法因。雲從緣生故。同喻雲。如幻法。幻法從緣生。幻法空無性。有為從緣生。有為空無性。此中因喻前卻。或回文不盡。而言真性者。即有為性。亦合言有為真性空。二無為比量。雲無為是有法。定無實故。是宗法因。雲不起故。同喻雲。如空華。空華無有起。空華無有實。無為無有起。無為亦無實。故中論雲。若有有為法。則有無為法。既無有有為。何得有無為。廣如彼論。疏。即般若三論中一分之義者。以三論中四諦品前以空遣有。四諦品中以空立有。故偈雲。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又標名以中論意。顯不滯空有。非但明空。又偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。則三觀齊驅。三諦無礙。豈獨空耶。故有言學龍猛宗墮惡趣空。斯言可怖。故雲一分之義。即三觀中一空觀義疏。九二諦無礙宗者。即真不礙俗。俗不礙真于諦常自二。于解常自一。通達此無二。真入第一義。二諦並非雙。恆乖未曾各。亦其義耳。今略其旨。故指前文。所以不會第十宗者。第十亦可名二諦無盡宗。然必融于前。故不別立耳。又上三宗諸師各立。故今敘之。其第十宗非彼所競。故不言耳。疏。然十宗五教下。第二釋通妨難。謂有難雲。十宗何異五教。而重辯耶。故為此通。然有二義。一則通局不同。二乃體式有異今初。先雙標。後教則下。雙釋。顯明二通。影出二局。上句。言教則一經容具多教者。顯明教通也。如一維摩則具五教。涅��般若等亦具五教。故而影出宗局。維摩但是事理無礙宗。不通三性空有等宗故。言宗則。宗容具多經者。顯明宗通。以一事理無礙宗內該法華維摩涅��等故。而影出教局也。如一經中具有五教。不相通故。疏。又夫立教必須斷證等者。二明體式有異也。亦重通妨難。難雲。若各有通局。何以不得以宗為教。以教為宗。故為此通。教有斷證階位等殊故。但有五宗。約所尚各別故有十宗。故前六所尚不同。而成六宗而斷證等齊。但為小教。則教宗無違也。疏。第二顯別宗下。二釋別宗。疏中分二。先總明立意。二開章別釋。今初又二。先正立諸經。各自有宗故。此別明斯經宗也。如法華以一乘為宗。涅��以佛性常住等為宗。故雲各自有宗。雖互有兼通。就其偏重故。標為別宗。疏。然楞伽下解妨。妨雲。楞伽第二雲。大慧。一切法不生。不應立是宗。故今通雲。斯言遣滯耳。若一向不立宗者。何以彼立宗通說通。故經雲。宗通自修行。說通示未悟。昔人雲。宗通說不通。如日被雲𨯵坎敹晻z狄嗤 Ｈ縟沾π榭鍘＜扔卸 Ｔ蚍俏拮諞印Ｊ俏 拮謚 Ａ 蘗 Ｎ 謁導娉 Ｊ僑沾 斬 Ｊ琛Ｂ砸遠 歐直鶼隆５詼 鹵鶚汀Ｓ謚幸嘍 Ｏ缺暾隆︰笄爸邢隆Ｒ勒鹵鶚汀Ｊ琛３跗分形蘧Σ降鵲日摺＜詞牆 詼 Ｉ乒夊４笞栽諤焱躓省Ｏ擄胊啤Ｎ奕 奩鷚嗉琶稹Ｎ 磺泄楣食鍪饋＜唇窬 鈦婧Ｌ焱躓試啤７鶘砥氈櫓畬蠡帷３瀆 縹耷罹〉取Ｊ琛Ｔ燈鶼嗉慈牘收摺＜叢燈鶼嚶擅乓狻Ｊ琛Ｊ 褪滓鄖跋隆＞痛艘皇ΑＪ櫛撓卸 Ｏ瘸 庾芰 ︰笪角爸 ο隆Ｎ 浣饈汀＜詞突ャ謚 浴３銎湫鋁 狻Ｓ謚杏佷 Ｏ瘸齷ャ ︰蠊氏褪滓庀隆Ｕ悶淞 傘Ｋ湟攔饌呈Χ 碇 Ｓ謚腥 ３踝鼙輟６ 曬饌呈ο隆３齬饈σ狻２話蒼燈鴟 韁 傘Ｈ 褪紫隆３魷褪準又 浴Ｓ謚杏卸 Ｏ茸 魎 浴Ｒ員說帽鴝 謐芄省Ｒ苑 縵隆６ 鱟鼙鷸 唷７ 纈興摹＠硎凳且弧９試票鷚病Ｔ燈鶚親芏 卸 濉Ｒ槐居性燈稹Ｈ鞜蠓焦恪７焦閌且滌謾Ｖ鼙槭潛居泄省７鴰 鮮且蜆 蔥蕹稍燈稹Ｓ衷燈鶚且濉Ｒ蜆 俏還省Ｊ琛６ 杲窠庀隆Ｊ櫛撓卸 Ｏ茸 鶻 ︰蠼袷頹耙逑隆？ 鹵鸞狻Ｇ爸形濉Ｒ蛔芟啾炅 ６ 雲滸 Ｈ 眉鈾 浴Ｋ氖屯 聊選Ｎ逯叵砸 擰＝ 躋庠啤Ｂ栽虻謔 ζ溲栽蚨唷＜裙饌潮鴆簧闋塴Ｓρ苑 繚燈稹Ｗ茉蟶惚稹２揮Ω創嬉蜆 硎抵 浴Ｈ羧」闥怠Ｓ帚誆凰家欏９試迫羧Π耙濉Ｓρ砸蜆 燈稹＠硎搗 綺凰家槲 Ｈ羧〈蔚 Ｓρ苑 繢硎翟燈稹Ｒ蜆 凰家槲 Ｊ琛４嗽蟶鬩蛔芴庀隆５詼 雲滸 ７階至接謾Ｏ蟶顯虼蠓健４蠓轎抻緙捶 綣省Ｏ螄路焦恪Ｒ滌檬竊燈鴟 綣省９試品 繾芨們岸 Ｊ琛６ 緄妊韻隆５諶 眉硬凰家櫓 浴＜鷚 嗑 ９始嬉 鬧ぁＪ琛＞幻 饗隆５謁氖屯 聊選＜歹婕Ｎ 選Ｎ餃艏硬凰家欏Ｓ 嗑 Ｉ型 幻 Ｔ 緯梢 ９飾 送 說靡滌謾２壞玫孿喙省９時司 啤Ｓ薪饌衙 凰家欏Ｆ腥 牆饌選Ｄ芤孕朊種 恪Ｄ誚孀又械取Ｔ 凰笛哉嬡緹呶蘧〉隆７鶘聿環佷 槌久 虜豢刪〉取９時碩 環幀９柿 骱舸司 蟛豢傷家榫 Ｔ螄員宋 ﹝凰家欏２凰家樗湮藪笮】討姓彌 泄閬涼省Ｊ琛Ｈ艟吞庵邢隆５諼逯叵砸 擰Ｉ俠此 紜５ 魈庵幸丫呔 Ｈ餱繼焯ㄖ欽呤頭 ﹥ Ｓ諞惶庵杏刑遄謨謾＝袢± 凸視腥 病Ｊ琛；ビ媒醞ㄕ摺Ｎ講換敵韻唷Ｔ蚶矸 縲砸迕 紜Ｈ羰路 綬忠迕 紜Ｈ糶韻嘟懷埂Ｏ嗉燃蔥浴７旨疵 浴Ｐ約聰喙省Ｎ薹旨捶幀９恃曰ネ Ｊ琛６ 砸逯星 興拿諾日摺４嗣龐腥 ３踝鼙輟６ 鶚汀Ｈ 芙帷３醣昕芍 １鶚退惱錄次 謀稹Ｊ琛５諞槐鸝 緄日摺４艘歡問櫛撓興謀稹Ｒ槐暾侶悅鰲６ 謚惺 孿隆？ 鹵鶚汀Ｈ 艘蜆 ノ 諶ふ摺；嵬ㄗ諶ぁＨ揮卸 狻Ｒ徽呶逯塴＝砸砸蜆 渥諶ぁＨ粢孕摶蛭 ５霉 ぁ＞俟 Ａ鐶摶蛭 ぁ６ 咚 乓蜆 Ａ畹貌畋鷚蜆 ぁ＞儼畋鷂 ３傷 盼 ぁ＞儼畋鷂 Ａ畹悶降任 ぁ＞倨降任 Ｈ誆畋鷂 ぁ＞倨降任 Ａ畛尚形 ぁ＞俁儷芍鐶形 Ａ鐶牌降任 ぁ＞儷尚形 Ａ鈧と胛 ぁ＞僦と胛 Ａ鍆 ば⺬形 ぁ９恃曰ノ Ｊ琛Ｒ瘓 賈障隆５謁慕岢梢蜆 Ｊ漲拔⻊ 慫氖χ 濉１私圓懷 蜆 省９蝕艘蜆 晃シ 紜Ｒ允欠 緋梢蜆 省Ｊ琛５詼 崛諞蜆 醞 縵隆Ｊ枰嚶興摹Ｒ槐暾隆６ 緱胖邢隆？ 陸饈汀Ｈ 宥員鵜饗隆；嵬 汀Ｎ講換狄蜆 ＜敖懷構省Ｋ納餃逯芤蜆 隆＝ 櫸 紜Ｊ漲把茉６ Α＞徒 櫸 韁杏卸 狻Ｒ還槭呂矸 紜Ｎ降諼逡蜆 辭耙蜆 Ｓ智爸 畝浴＝醞ㄒ蜆 。因果皆有境智等故。又第三對中一種是理。余之九事皆是事攝。故五周因果不出此十。二況因果無性下。會上歸于理法界也。疏。第三法界因果分明顯示。文亦有四。一總標。二亦有十義下。別釋。三此上五對下。會宗趣。如舉在纏法界為宗。令得出纏清淨為趣。余四例知。四又上五中下。結示法界因果之相。收前光統師。唯初一對。是法界理實。余皆緣起因果。疏。第四法界因果雙融下。此門但二。一先標。二別釋。今初。由雙融故俱離。由雙融故混然。離不礙存故雲無礙。能存能離故雲自在。法界雖通事理。今取理實。故法界為性。因果為相。疏。一由離相下。別釋中初二一對但明俱離。三四一對不礙兩存。然性則叵壞。但雲不泯。相則可壞。故言不壞。五即合其初二。六即合其四三。皆由性相相即故。二對皆不相異。七復合其五六。謂六是于存。五是于泯。正存即泯。故復不異。八即融前因果令同法界。九由同法界因果互攝。十令因果差別之法。一一別攝。已知大意。次隨難釋。疏。此即相為宗等者。舉相意欲令亡。不在相故。後對合上離相。並為其宗。令亡因果者。前離于相。明因果之相本離。今亡因果。令離取相之心。言下九準思者。二中應雲舉性為宗。令離性為趣。離性為宗。令亡法界為趣。三即離性為宗。不泯性為趣。以性本自離不待泯故。又離性不泯性為宗。令亡法界不礙法界為趣。四以離相為宗。不壞相為趣。相本自離不待壞故。又離相不壞相為宗。令亡因果不壞因果為趣。五離相為宗。不異離性為趣。由性相不異故。若異離性。非真離相故。又離相不異離性為宗。令雙融性相俱泯為趣。六不壞相為宗。不異不泯性為趣。若離不泯有不壞者。是定有故。又不壞不異不泯為宗。令俱存現前為趣。七雙存為宗。不異雙泯為趣。以即泯而存方是存故。又雙存不異雙泯為宗。令超視听絕思議。不礙見聞言念為趣。然超視听之妙法。則約相說。絕思議之深義。則約性說。八法界性融不可分為宗。令因果各攝法界為趣。九因果各全攝法界為宗。令因果互在為趣。十二位差別皆攝法界為宗。一一行位無盡為趣。疏。上之四門下。第三總結。于中有四。初以體用收之。體即前性。用即前相。二又初即因果下。以宗中十一字收之。三既以第四融前。則四門一揆者。總融四門。四故即照下。會歸心觀。在法為離。在心為遮。在法不壞。在心為照。遮即初之二門。照即三四二門。然初遮是即照之遮。次照是即遮之照。五即雙遮。六即雙照。七即正雙遮。而正雙照。八即四門一揆。圓明一觀。九十隨一句中。具攝前四。亦同一觀。又十門齊鑒曰照。無心于十曰遮。雙照照前照遮。雙遮遮前遮照。言亡慮絕。了了分明。故上十門圓明一觀。方契十門之旨。合上四門之宗。希領文系之表也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。第七部類品會下。此章有二。先辯來意。後于中四下。開章解釋。疏。摩訶衍藏是文殊等者。即結集法藏經說。有三阿難。一阿難。此雲慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此雲喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅。此雲喜海。持菩薩藏。但是一人隨德名別。由此阿難多聞。聞持其聞。積集三慧。齊備文義。並持于三藏教總持自在。于鐵圍山間者。纂靈記說。然此記本是藏和尚制。後經修飾。其間經論所無。皆問日照三藏。乃西域相傳耳。而纂靈記及刊定記。皆言智度論說。未見其文。金剛仙論亦同此說。雲佛記鐵圍山外二界中間。召集阿羅漢八十億那由他。菩薩無量無邊恆河沙等結集。疏。龍樹菩薩往龍宮。見此大不思議經。有其三本等者。纂靈記引真諦三藏西域記說。龍樹別傳亦說入龍宮見經之緣。廣如別說。然龍樹案七卷楞伽經。如來記雲。大慧。汝應知善逝涅��後。未來世當有持于我法者。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地。往生安樂國。唐三藏西域記。亦廣說其行跡。疏。遮拘��國有其具本者。案隋開皇三寶錄。其于闐東南二千余里。有遮拘��國。彼國王歷葉相傳。敬重大乘。諸國名僧入其境者。並皆試練。若小乘學者即遣而不留。摩訶衍人請留供養。王宮內有華嚴摩訶般若大雲等經。凡一十一部並十萬偈。王躬受持親執戶鑰。香華供養種種莊嚴。懸諸彩幡。間以時果。誘諸王子使入神拜令其回向。又此國東南可二十里有山。其內置華嚴大集。方等寶積。楞伽方廣。舍利弗陀羅尼。華聚陀羅尼。都薩羅藏。摩訶般若。大雲等經。凡一十一部皆十萬偈。國法相承傳寶守護。初東晉有沙門支法領。志樂大乘。捐軀求法。裹糧抗策。以至遮拘��國。竭誠請禱。遂得華嚴前分三萬六千偈。齎來至此。即東晉朝所譯是也。然而龍樹具本以從上升。法領半珠遂行東土。聖凡證異。華梵音隔。修途阻絕。妙旨淪�衮C落簡遺編。僅傳兼半。又案今于闐所進。蓋逾四萬偈。其晉經第一會所說。華藏世界文多闕略。取悟無由。至八十卷爛然可見。雖十萬之偈未全。已四萬之文多具。即上略本也。疏。即海雲所持者。是善財第三善友。如六十二經。疏。不思議法品者。教起因緣法爾因中已引。疏。色與非色言與非言等者。色與非色對聲名等。謂為體中。以聲為體。即色蘊攝。名等為體。即非色蘊故。今並不可定之。言非言等。兼對諸法顯義體。聲名句文並屬于言。諸法顯義功即非言等。今異界類別故不可定之。疏。七十三名圓滿因輪者。晉經。但名圓滿修多羅。此是大願精進力夜神敘昔為善伏太子救于獄囚。半月行施就戮時臨。如來入會為說此經。第二品會差別中二。初總明。後今經九會下。別辯。于中先明會別。後今有三十九品。下彰品不同。今初言九會者。下隨文釋。中具列。今當略示。謂初三會各有六品。四有四品。五有三品。六有一品。七有十一品。八與九各唯一品。故三十九。言九會者。第一菩提場會(從第一經至第十一)第二普光法堂會(從第十二至第十五)第三忉利天宮會(從第十六至第十八)第四夜摩天宮會(從第十九至二十一)第五兜率天宮會(從第二十二至三十三)第六他化自在天會(從第三十四至三十九)第七重會普光法堂會(從第四十至五十二)第八三會普光明堂(從第五十三至五十九)第九逝多園林會(從第六十盡第八十)其九會名至下疏辯。疏。言三十九品者。以會會之。中各有序正等故。次第雲何。第一會有六品者。一世主妙嚴品。二現相品。三普賢三昧品。四世界成就品。五華藏世界品。六毗盧遮那品。第二會六品者。第七名號品。八四諦品。九光明覺品。十菩薩問明品。十一淨行品。十二賢首品。第三會六品者。第十三升須彌山頂品。十四須彌頂上偈贊品。十五十住品。十六梵行品。十七初發心功德品。十八明法品。第四會四品者。第十九升夜摩天宮品。二十夜摩宮中偈贊品。二十一十行品。二十二十無盡藏品。第五會三品者。第二十三升兜率天宮品。二十四兜率宮中偈贊品。二十五十回向品。第六會一品者。即第二十六十地品。第七會十一品者。第二十七十定品。二十八十通品。二十九十忍品。三十阿僧 品。三十一如來壽量品。三十二諸菩薩住處品。三十三佛不思議法品。三十四如來十身相海品。三十五隨好光明功德品。三十六普賢行品。三十七如來出現品。第八會一品者。即第三十八離世間品。第九會一品者。即第三十九入法界品。所以前後次第爾者。夫聖人設教。必有其漸。將欲命乎微言。先說三種世間嚴事。為九會之都序。起大法之原由。故受之以世主妙嚴品。同諸經之序分。二由致既彰。將陳正說。眾海興念。舉其問端。如來將酬。先現瑞相。口光遠召菩薩來儀。毫光普燭示說法主。震動剎網。以警群機。佛前現華。表說依果。白毫出眾彰教從佛流。總為說法之端倪。故受之以如來現相品。三現相既著。法主將宣。如來長子。即普賢菩薩。毫光既示。懸解聖心。欲顯難思。先明入定。內觀事理外鑒根宜。上感佛加下為物軌。故受之以普賢三昧品。四既入至定。諸佛贊揚。定起發言。言必真當。先陳如來依報。總說剎海源由。故受之以世界成就品。五成就乃總明剎海。次別彰本師昔所嚴淨。安布成立。無盡莊嚴。量等虛空。塵含法界。故受之以華藏世界品。六依報殊勝必有所因。其猶源遠。流長根深果茂。故說昔為太子歷事難思。備修勝因。嚴淨剎海。即舉人顯法。故受之以毗盧遮那品。上之六品。總明所信因果。為第一會。亦名舉果勸樂生信分也。次第二會有六品者。七由上所信方舉依果。欲起深信復須識正。故先明如來三業正報。謂身語意。身是其總故先明之。應物成身隨宜立號。故受之以如來名號品。八言隨物欲廣說*輪。展四諦之法門。名周法界。一一世界各有四百億十千之名。故受之以四聖諦品。九身語既彰。意業將顯。意玄叵測仍帶身明。故足輪放光照事警物。文殊普遍說智光明。雙照事理警令悟入。身智二照合為一光。令二覺齊圓。故受之以光明覺品。十上之三品。復為所信正報之果。次當正說十信法門有解行德。先明解窮玄智。謂十甚深十首菩薩。互相激揚。故受之以菩薩問明品。十一既有正解。復須正行歷境造修。悲智雙運無障不寂。故受之以淨行品。十二解行既圓。便成勝德住于圓位。以圓功德而自莊嚴。以圓力用建立眾生。賢首說此。故受之以賢首品。上之三品。明十信法。第三會六品者。第十三由上十信已周。將說十住。故不動覺樹而升釋天。體用無方赴于物欲。其猶澄江一月三舟共觀。一舟停住二舟南北。南者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停舟之者見月不移。是為此月不離中流而往南北。如來應現類此可知。即體之用無不普周。去住在緣佛無動靜。不動而遍。以赴彼機。故受之以升須彌山頂品。十四既至彼天。菩薩雲集贊揚佛德。顯住體深玄。故受之以須彌頂上偈贊品。十五感應已交。正陳所說。明信滿入位得正定心。以深般若住于真理。故受之以十住品。第十六十住。是位別行不同。若欲通修。皆須淨行。故觀十種境入甚深觀。觀法盡也。正法當興。惑智亡也。真智方起。修佛十力。起四等心悲智雙流。初發心時便成正覺。故受之以梵行品。十七行位既具。次彰勝德。十住之德後後過前。但明初住以況于後。初發心住德已難量。由無分齊等虛空界。舉斯勝德勸物發心。故受之以初發心功德品。十八自分已圓。將趣十行。說于明門。以為勝進。故受之以明法品。第四會四品者。第十九上之六品十住已圓。將欲說行。亦須赴感。故受之以升夜摩天宮品。二十佛既赴感助化贊揚。顯十行體。皆依佛智故受之。以夜摩宮中偈贊品。二十一由致既彰。正說中賢十行之位。故受之以十行品。二十二自分已終欲階後位。蘊積眾行。擬將回向。故受之以十無盡藏品。第五會三品者。二十三前第四會行德既具。將說回向說主赴感。故受之以升兜率天宮品。二十四十方雲集助化贊揚。顯回向願。皆依佛智。故受之以兜率宮中偈贊品。二十五由致既彰。正說上賢十向之行。謂回向三處而無障礙。大悲普覆故回向眾生。大智上求故回向菩提。入理雙寂故回向實際。三無前後大願普周。故受之以十回向品。上之三品已周。上賢離進趣相更無勝進。第六會一品者。即第二十六十地一品。謂上之三會三賢既具。解行願周。親證真如。有十重勝德。如地普載生成萬物。若四河入海同趣佛智。寶珠十德漸漸增修。大地十山嶷然高出。大海十德。德德該通。為諸如來微妙智業。故受之以十地品。第七會十一品者。第二十七十定品。謂十地既滿將成正覺。十地勝進立等覺名。等覺法門量同法界。略申數義以顯深玄。先明十定窮盡法源。能為通用智慧之本。故受之以十定品。二十八依定之用量周法界。故受之以十通品。二十九定通難量特由智極。故終明智慧玄奧宏廣。故受之以十忍品。忍即智也。三十定通智用一一難量。若欲校量非數能數。故須歷數至不可說。積不可說以至十重。校量等覺功德難知。以況妙覺位德微細。阿僧 為大數之首。故受之以阿僧 品。三十一僧 所說微細難知。念劫圓融剎那莫窮其際。塵剎該攝一塵。有無盡普賢。今略陳指事。明窮一切時。故受之以如來壽量品。以劫為日。後後倍前。剎劫難窮。佛壽亦爾。故雲壽量品。三十二復明遍一切處。上就實。說塵塵皆是諸佛菩薩所居。今指事就粗。令歸心有在。故受之以諸菩薩住處品。三十三佛不思議法品者。上之六品辯等覺法門。等覺義周。終明妙覺。妙覺之果略有二義。一名不可說。二可寄言。寄言之中復有二義。一差別說。二平等說。差別說者。即次下三品酬前諸因。因果別故。初總明佛德迥超言念。故受之以佛不思議法品。三十四次辯身相普周。總有十蓮華藏世界海微塵數相。一一相用遍周法界深廣難測。故受之以如來十身相海品。三十五大相既爾。隨好更多。一一好中有多光明。一一光明用周法界。破地獄苦生兜率天。三重頓圓十地速滿。彰其功用。故受之以隨好光明功德品。三十六上皆差別因果。次有二品明平等因果。謂因無異果之因。果無異因之果。因果交徹。平等不二。不二而二。因果歷然。因即普賢行門。故受之以普賢行品。三十七明果。即十門出現性起圓融。故受之以如來出現品。上之六會。總辯修因契果。生解分竟。第八一會。唯一品者。即離世間品。由上差別平等因果生解既終。今攝解成行。六位頓修辯二千行門一時齊起。而處世無染。故受之以離世間品。第九會唯一品。即入法界品。近望上文。大行既具。則證法界。遠取諸會。信解行願本在于證。依人證入。故次辯之。如來自入師子頻申三昧。即果法界。令諸大眾頓證法界。善財歷位漸證法界。漸頓該羅。本末融會。皆證法界。故受之以入法界品。是知無盡教海。唯證相應。無盡法門自此略畢。故末偈雲。剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量。風可系。無能盡說佛功德。此則言思道斷矣。故三十九品條貫真詮。令無盡法門宛如在目。故雲今經有三十九品。疏。初會六品彼經唯三十四下。辯晉經有闕開合可知。疏。第三明支類等者。支即支流。支者分也。亦如樹枝從一樹身分出枝分。本即華嚴故。此中言流。如從一池流出諸墵。大部如池別行如墵故。類即流類。此中言流。取相似流類之義。謂余別行經。不從大部分出。義勢相似。即今經流類故。疏。小十住經者。以古德譯十地亦雲十住。或雲十住地。今言小者。即地前十住。今言大者。即十地經。非以卷少為小等。疏。漸備一切智德者。一切智即佛智。十地即佛智中十德。如海十德。以十地之法。後後深于前前。故雲漸備。故地影像中。明十地行相。次第現前能趣入一切智。智即漸備義。又如阿耨達池。流出四河。復更增長乃至入海。又如寶珠十德後後過前。皆漸備義。疏。無邊功德經者。以前剎之劫。為後剎之日。後後勝前前。明功德無邊矣。疏。羅摩伽即入法界之梵語。羅者此雲離垢染。摩者轉義。伽者一合義。謂離垢染轉。即淨法界。一合即入義。疏。二明流類等。疏文有二。先正明是類非本部之支墵。後或是別行彰有支義。古德見今經所無。將為流類。本部來既未盡。是此別行復何可定。多聞闕疑。故雲未敢詳定。疏。三北齊劉謙之等者。及與靈辯並如纂靈記。下當重出。但今雲行道一載。即是傳文。若準論序不言年數。又但雲于懸甕山嵩岩寺。頂戴華嚴經。勇猛行道足破血流。膝步殷勤。精微感悟。不言清涼。多是隨方之人欲美其處。故取太原當處明之。傳既雲在清涼。必托勝境。況傳中所明。經歷數處方終百軸。第八傳譯感通疏。佛度跋陀羅。此雲覺賢等者。案纂靈記。本姓釋氏。迦維羅衛國人。甘露飯王之苗裔。覺賢三歲而孤。八歲喪母。為外氏所鞠。從祖鳩摩利聞其聰敏。乃度為沙彌。同學一月誦習。賢乃一日當之及受具戒。博覽群經多所綜達。少以禪律馳名。嘗與同學僧伽達多游處積年。知其已證不還果。常願游方以弘至化。會秦沙門智嚴至 賓國。問彼國僧誰可流化東土。咸雲賢可。賢本受禪業于佛大仙。佛大仙時亦在 賓國。智嚴求人東化亦謂嚴曰。可以振維僧徒宣授正法。即賢其人也。嚴即披誠至請。賢遂默而許焉。于是辭師東邁。涉路三載。寒暑備經艱危罄受。或層岩四合鳥道躋雲。或連冰千里。風行雪臥。每清暉啟曙即潛伏幽林。皓月良霄乃奔波永路。飛梯架迥捫索憑虛。危懼日尋。資糧時絕。至于交址漸達夷途。附舶海行。備經危險。方達青州東萊郡。聞羅什在長安。欣然而詣。後游東晉。至安帝義熙十四年。吳郡內史孟 。右衛將軍褚叔度。請譯此經別造淨室。其年三月十日起首。賢乃手執梵文。共沙門法業慧嚴等百有余人。于道場寺詮譯。指文會理通言適妙。故道場寺猶有華嚴堂焉。永嘉六年卒。時春秋七十有一。手屈三指明得阿那含果。余廣如傳。業公未詳氏族。風格秀整。學無常師。遍閱群教。每以為未能探微照極。常怏然不足。後遇覺賢請譯華嚴籌咨義理。數歲之後廓然有所通悟。因顧其友人曰。聖教司南于是乎在。遂敷弘幽旨郁為宗首。著旨歸兩卷。見行于世。今不見本者。以希聲初啟未遑曲盡。時月淹久故多廢替。慧嚴慧觀。即什公八俊之二。筆格高簡經論深博。備于僧史。疏。謝司空寺者。即道場寺。從檀越呼之。嚴觀二德並此寺僧。疏。今潤州興嚴寺者。晉時稱南揚州。其境廣闊。今分出為潤州耳。疏。日照三藏者。住摩訶菩提及那爛陀寺。風儀溫雅。神機朗逸。負笈研精。琢玉成器。屬玄奘三藏傳教東歸佔風聖代。以永隆初至自京師。高宗弘顯教門。詔會龍象。道成律師薄塵法師等十大德于魏國西寺。翻譯經論。時有賢首法師。先以華嚴為業。每嘆大教闕而未圓。往就問之。果雲齎第八會文來至此。賢首遂與三藏對校。果獲善財求善知識。天主光等十善友文。乃請譯補闕。復譯密嚴等經十有余部合二十四卷。垂拱年中。右脅而臥。無疾而終。門人等建塔于龍門山伊水之右。後梁王武三思奏請置伽藍。制以香山為名。月殿陵煙。波涵倒景。珠幡散迥。影入飛雲。工不日成。乃回天眷。法門盛事。今古莫儔。疏。三證聖元年于闐三藏實叉難陀等者。具如開元釋教錄第九。證義譯文僧。總一十三人。俗官五人。弘景禪師有表。案經序中。本于大遍空寺親受筆削。故表雲。陛下親臨法座煥發序文。自運仙毫首題名品。七曜垂象。景麗于三明。八體成文。光敷于五義。法寶分行而錯落。淨華入貫而昭彰。九會真詮。詞中悉現。百城奧旨字下皆明。疏。其文之要至下當辯者。八十卷初。疏中具明。意雲。第七十七末。善財自雲。我以文殊故。見諸難見者。彼大功德尊。願速還瞻近。七十九末。彌勒廣示後友。贊文殊德。令往問文殊。又雲善男子。汝當往詣文殊師利善知識所。而問之言。菩薩雲何學菩薩行。雲何入普賢行門。雲何成就。雲何廣大。雲何隨順。雲何清淨。雲何圓滿。善男子。彼當為汝分別演說。何以故。文殊師利所有
大願。非余無量百千億那由他菩薩之所能有等。廣贊竟。次結雲。善男子。汝應往詣文殊之所莫生疲厭。今既無彼文殊。案頂十五行經。則令彌勒記言為虛。善財。不依彌勒之教。先來擬往。復違昔心。又闕智照無二相文。則令後見普賢亦無因起。故今有之。諸過皆離。故雲其文之要。文續義連。疏。二明傳通感應下。此段疏文分三。初正辯感應。二出感應所以。三感慶逢遇。初中有六。一翻譯。二造論。三書寫。四讀誦。五觀行。六講說。今初。晉譯微言雙童現瑞者。謂初于道場寺譯經。堂前池內。每日有二青衣童子。從池中出捧香散華。舉眾皆見。又以此經久在龍宮。龍王慶此傳通故。令龍子給侍。亦有善神護諸左右。故下雲冥衛昭然。疏。唐翻至教甘露呈祥。則天夢。普天降甘露。故經序雲。甘露流津。預夢庚申之夕。膏雨灑潤。後覃壬戌之辰。以其十四日辛酉初譯。前後各有一日感微。疏。冥衛昭然下。成上二譯。此句成上晉譯。如上已引亦有善神執戟衛護左右故。言親紆御筆者。即成上唐譯。然事即因講。以則天序雲初譯之日。夢甘露以呈祥。又是講新譯華嚴經。故入譯經之中。傳雲。新經初譯之後。佛授記寺諸大德。請藏和尚講。敕令十月十五日開講便即入文。至十二月十二日晚上講。講至華藏世界海震動之文。其講堂內及寺院中。忽然震動。于時道俗數千共睹。嘆未曾有。三藏法師實叉難陀。及當寺大德明詮律師德感法師。述茲靈應具以奏聞。都維那慧表署狀為首奏聞則天。以聖歷三年臘月十九日。則天後親運御筆批雲。省狀具雲。昨因敷演微言。弘揚秘賾。初譯之日。夢甘露以呈祥。開講之辰。感地動而標異。斯乃如來降跡。用符九會之文。豈朕庸虛。敢當六種之應。披覽來狀。欣暢盈懷。宜付所司頒示天下。此批及狀具如別錄。故雲親紆御筆。疏。論成西域等者。即世親菩薩西域記雲。世親菩薩是無著之昆弟也。性與聰敏良緣未具。遂以小乘為業。三端妙聳峻若霜峰。四辯橫分。利如星劍。無著知小乘權教接引下機。慰疲俗而置化城。誘窮子而持糞器。遂設方便托病在床。令喚世親示將去世。世親聞已。不日至焉。無著見之。廣說病源。因開大教雲。及吾未死之間讀吾所習經典。世親即讀華嚴。乃見毗盧法界普賢行海。如日光而總照。若帝網之相含。因生信悟嘆曰。可取利劍斷吾舌根。用明裨贊小乘之失。兄止之曰。如人因地而倒。亦因地而起。昔日以舌毀于大乘。今可將舌以贊大乘。遂入山披覽大乘。造十地論。論成之日大地遍震光明洞然。國主自謁曰。得阿羅漢等果耶。答曰未得。既未得聖果。何以地動。答曰。貧道小年不信大乘。今者良為造大乘論。而得地動。故雲地震光流。疏。志徹清涼感通玄悟者。此有二人。一劉謙之。二靈辯法師。初中傳雲。北齊太和年中。第三王子。于清涼山。求文殊師利菩薩。燒身供養。其王子下有閹官劉謙之。自嘆形余。又睹王子焚軀之事。乃奏乞入山修道。既諧所欲。遂齎此經一部。晝夜精勤禮懺讀誦。心祈妙德以希冥 。絕粒飲水垂三七日。形氣雖微而丹懇彌著。忽感髭鬢盡生復丈夫相。神彩通悟。洞曉幽旨。覃思精修。爰造斯經之論。始終綸綜。凡六百卷。遂以奏聞。高祖敬信有倍常日。華嚴一教。于斯轉盛。言靈辯法師者。傳雲。後魏沙門靈辯。太原晉陽人。宿殖勝善常讀大乘。及見車嚴偏加鑽仰。乃頂戴此經。入清涼山寺求文殊師利潛護。凡歷一歲足破血流。肉盡骨穿。忽聞空中謂之曰。汝止汝止。但思惟此經。于是披卷豁然玄悟。後熙平元年歲次大梁正月內于清涼寺。敬造華嚴論。演義釋文一百卷。窮微洞奧。至二年初。徙居懸甕山嵩岩寺造畢。余具如傳。若準論序。但雲在懸甕感通。今據傳文故。亦清涼感通玄悟也疏。其書寫則經輝五色者。後魏安豐郡王延明。中山王元熙。並以宗室英靈博通歸一。虔心無上稽首圓宗。以香和墨。寫華嚴經一百部。金字華嚴一部。皆五香為藏。七寶為函。靜夜良辰清齋行道。即放神光五色照曜堂宇。眾所咸睹因而發心。不可勝紀。疏。楮香四達者。即僧德圓。不知氏族。天水人也。常以華嚴為業。讀誦受持妙統宗極。遂修一淨園種諸谷楮。並種以香草雜以鮮華。每一入園必加洗濯。身著淨衣溉以香水。楮生三載香氣四達。後別立淨室書寫此經。才書數行。每字光發照明院宇。又神人執戟現形警衛。又有青衣梵童無何而至。手執天華亦申供養。余如傳說。疏。冬葵發艷者。即鄧元爽。華陰人。證聖年中。爽有親故暴死。經七日卻甦。說冥中欲追爽。爽甚危懼蒙彼使命令寫華嚴。寫竟。爽母墳側先種蜀葵。至冬已悴。一朝華發璨然榮茂。鄉閭異之。乃為聞奏。則天皇帝為立孝門。疏。瑞鳥餃華者。僧法誠隱居藍谷。後于南嶺造華嚴堂。藻潔中外莊嚴既畢。乃圖畫七處九會之像。乃屈弘文館書生張靜敬寫之。誠亦親執香爐專精供養。後感瑞鳥。形色非常餃華入室。旋繞供養再三往復。經成之後精心轉讀者。多蒙感 。疏。讀誦則眇然履空者。隋禪定寺僧慧悟。京兆人。常與一僧同在終南棲隱。慧悟受持華嚴。一持涅��。木食岩棲各專其業。忽有一人。無因而至。拜跪問訊。問訊既訖雲。請一師就宅赴齋。二人相推。彼曰。請華嚴。法師悟因隨往。乃是山神。請千羅漢皆推之于上。食訖皆飛空而去。神呼一童令侍。乃入師口中。因便得通還歸取經。辭其友僧眇然而去。廣如傳說。疏。煥若臨鏡者。即僧辯才。不知何許人。幼事裕法師。以華嚴為業。久而不悟。乃護淨造香函盛經。頂戴行道。凡經三載。遂夢普賢指授玄義。因忽成誦煥如臨鏡。疏。每舍舍利者。即樊玄智。安定人。弱歲修道于京城。南投杜順和尚。順令誦華嚴為業。勸依此經修普賢行。每誦經時。口中頻獲舍利。前後數百粒。疏。適會神僧。即苑律師。京兆延興寺僧。以貞觀初。途經[溧-木+(革*月)]橋舍于逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命醇醪良肉快意飲啖。律師持潔。勃然穢之。其僧食已乃嗽以灰水。閉戶而誦華嚴。俄終一軸。苑乃束身抱愧側听玄音。未至五更便終六帙。苑深自悔責。悲泣交懷。入房禮懺。因而分袂。不告名字。莫知所之。疏。踴地現金色之身者。即慧 法師。京崇福寺僧。戒行精苦。事儼和尚。專以華嚴為業。每清景良宵焚香專誦出現一品。後時忽見十余菩薩從地踴出。現金色身皆放光明坐蓮華座。合掌斂念听誦此品經。經了便隱。疏。升天止修羅之陣者。即般若彌伽。于闐國沙彌也。甚有戒行每誦華嚴為業。忽有一人合掌竊謂曰。諸天令弟子奉請法師。請師閉目。遂至天上。天王跪而請曰。諸天今與修羅斗戰。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴經。希望法力加護。彌伽如其所請。乘天寶輅。執天幢幡。心念華嚴。以諸天眾對彼�偷小Ｐ蘼藜 ︰鋈煥Ｉ Ｐ媵 凸欏Ｉ砣咎煜恪Ｖ丈聿幻稹Ｊ琛９坌性蛭奚 脛べ試夼趴照摺＜唇饌押蛻小Ｐ招鮮稀ａ分菸逄ㄏ厝恕Ｆ咚瓿黽抑疽島胊丁３醮詠檣獎Ц寡一鄢 ΥΑＱ 蠖ㄉ帷３ 兄 酥 Ｊ鍍洳牌鰲８嬤讜弧＝饌訓饗叭諉鰲７嵌 菜 Ｎ醇付 篤粑頡︰笥諼逄ㄎ髂戲鴯饉鋁 帷６粱 稀８匆讕 鞣鴯夤邸Ｂ磐 刑 匣 氨憊糯篋謁隆Ｇ笪氖饈 壯醒曰濉Ｆ腥 嬖弧Ｈ杲窈渦肭桌裼諼搖？勺曰讜鴇氐貝笪頡︰笠蜃鄖蟆Ｄ宋蛭奚 ＜嫻梅ㄏ病Ｋ煒 榷郎撲嘉└慵謾Ｆ沓洗缶跚脛ご誦摹Ｄ爍兄罘鶼稚硭蒂試弧Ｖ罘鵂琶鶘跎罘 ？踅儺⺬薪衲說謾Ｈ裟芸 朔ㄑ邸Ｒ磺兄罘鸞運嫦病＝饌迅 士罩屑琶鷸 Ｈ粑 傷檔媒倘艘 Ｖ罘鵂匆 猩 嬖弧７獎闃俏 啤Ｕ佔 木辰紜Ｓ 空媸搗 Ｒ磺形匏 Ｓ殖 局荻級角氪 閌誚洹７ㄊ錄缺稀＝ 苟 欏６級郊爸謁橢臉嵌 Ｈ趙頗閡印Ｋ加 儐恪Ｄ宋懦巧峽罩猩 弧︰險埔暈 Ｉ砦 ┬ 摺Ｉ菩惱媸迪恪Ｔ尢鞠閶灘肌Ｖ罘鷂糯訟恪Ｑ吧 缶榷取Ｖ詰惹誥 Ｖ詹幌嘁晌蟆９試啤Ｙ試夼趴鍘Ｓ喙閎鞜 Ｈ換蚣創笫セ 硎履嚴昃俊５鹿慊 ┤粗 幸病Ｊ琛︰Ｉ裉 庇賕橈 摺＜瓷 烙 Ｐ粘率掀閻萑恕Ｄ甓 孜 槿 Ｎ逶贗 印Ｊ牟幌啻ァ︰笥誆 菥娣ㄊ 巰隆Ｌ 暇 １懵 髟/米]入太行山柏梯寺。修行止觀。曾屬亢旱。講華嚴經以祈甘澤。有二老翁各二童侍。常來在座英每異之。後因問由緒。答雲。弟子並是海神。愛此經故共來听受。英曰。今為檀越講經請下微雨。神乃敕二童。童便從窗孔中出。須臾滂霈。遠近咸賴焉。二翁拜謝。倏然而滅。故雲海神听而時雨滂沱。其行跡絕多。亦廣如傳說。疏。天童迎而大水彌漫者。即隋朝僧靈干。姓李氏狄道人。依衍法師出家。年十八能講華嚴。住興善寺為譯經證義沙門。後遇疾而死。數日乃甦雲。住兜率天見休遠二法師。並坐華台光暉絕世。謂干曰。與我報諸弟子。後皆生此。干志奉華嚴。常依經作華嚴觀及彌勒天宮觀。至于疾甚目楮上視。若有所見。沙門童真問之。答曰。向見青衣童子。引至兜牽天宮。而天樂非久終墮輪回。蓮華藏。是所圖也。言終氣絕。須臾復甦。真問何所見耶。干曰。見大水遍滿華如車輪而坐其上。所願足矣。言絕而逝。故雲爾也。疏。講說則華梵通韻者。即宋朝求那跋陀羅。唐言功德賢。中天竺人。初學五明諸論。靡不該通。後崇佛法深入三藏進學大乘。大乘師試令探取經匣。即得華嚴。師喜之。令其講說。元嘉十二年至廣州。刺史車朗奏聞。太祖遣使迎接。南譙王義宣等。並師事之。集義學沙門七百余眾。譙王欲請講華嚴經。以華言未通有懷愧嘆。即朝夕禮懺。虔請觀音以求冥應。遂夢有人執劍持一人首。來至其前曰。汝何憂乎。于是具陳上事。即刎卻陀首。便置新頭語令回轉得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺。備悟華言。遂講華嚴至數十遍。余如傳說。疏。人天共遵者。即魏勒那摩提。此言寶意。中天竺人。博聞贍學通誦一億偈經。尤明禪性。以正始初。至洛陽譯十地等論二十四卷。意神理𢵧N ；畚蚓 住Ａ焓芑 簟Ｃ釙釙邇小５勖苛 不 暇 ＞ 迤搗 ３ Ω咦 ︰ 諧煮恕Ｖ疵 摺Ｐ穩鞜蠊僭啤Ｌ斕哿罾辭敕ㄊ 不 稀Ｒ庠啤７ㄊ濾 識啦荒艽 ６冀卜儐恪Ｎ 氰筮隆Ｏ桃嘈脛 ＝蠶 諫 そ醞 Ｒ 踱 Ω嬤詿薔鰲Ｑ偃蛔漵詵ㄗ ６冀駁壬 嗤 遍妗９試迫頌旃滄瘛Ｊ琛︰樗 狹髡摺＜瓷 ㄋ場Ｋ仔斬攀稀＞┬錐帕耆艘病２儺懈囈唷Ｑ 蕹ＪΑＲ曰 餃 怠３ 由餃戰 摯 ５囟喑嬉稀Ｄ搜步 狻３奼閫忉恪＞×Ω 選Ｒ晃匏 稹Ｈ 厝俗隕 啤Ｋ襯甦僦 胗鎩Ｓρ員閿 Ｒ蛞枘仙絞艋魄 閡紜Ｖ怪 狹饜觳蕉 ＝ 罩 鍘Ｆ棧嵊性瞪 揮濉Ｑ災斬 擰Ｔ嵩詵 痹 ＝袢 硭 Ｔ誄ぐ材匣 縴隆Ｊ錄Ｆ畝唷１鶇 啤Ｊ俏氖食 懟Ｊ琛Ｉ窆餿胗鈁摺＜床睪蛻小Ｉ 刈窒褪住Ｋ仔湛凳稀？稻庸 恕３蹕褪啄該我旃舛 寫恕Ｎ 還狻＜吧 灸轎奚稀Ｄ曄 嘰喬住Ｇ蠓ㄓ諤 咨健︰蟠惹撞揮 櫸鍆ャ恰Ｃ 曄蹦芙咂淞ΑＪ闢卜ㄊτ讜隻 陸不 暇 Ｏ褪字林幸購黽 窆飫粗蟯ビ睢Ｏ褪滋駒弧５庇幸烊朔 氪蠼獺＜懊髂擻鮭埠蛻小Ｗ允欠 呱釗胛蘧 ４宋 壬窆餿胗睢Ｓ趾笥讜隻 陸病Ｓ泄餉饗執涌誄觥Ｐ媵С篩侵謁 ﹤ Ｓ質巧窆庹 ☉醞 ＜吹詼 諫窆餿胗睢ＨΣ浣彩奔吹諶 Ｓ鍥瀋 鵂嫻諞喚 ９試粕窆餿胗睢Ｓ噯綾鶇 Ｊ琛Ａ家砸晃鬧 釕鬩邐摶畔隆５詼 韝杏λ 浴Ｓ謚興木洹３跎弦瘓湔 縊 浴Ｒ砸晃囊毀噬鬩邐摶擰＜ 裁罟省９勢障推腥 嬪撇蒲浴Ｎ掖朔 Ｖ形抻幸晃摹Ｎ抻幸瘓洹７鞘巧 ┬ 滯蹺歡 蟺謎摺７鞘巧 ┬磺興 卸 蟺謎摺Ｊ馱弧Ｒ砸皇且磺兄 還省３菩災 灰病Ｊ琛９室毀手 ο氯 洹１縉涔δ塴Ｒ嗍歉型ㄖ 魯躋毀手 δ芷頻賾 摺Ｗ肓榧竊啤＞┬茲恕Ｐ脹趺 韝傘１疚藿湫小Ｔ 恍奚埔蚧賈濾饋１歡 艘 戀賾 ５賾 徘凹 簧 啤Ｊ塹夭仄腥 Ｄ私趟匈試啤Ｈ羧擻 酥 酪磺蟹稹ＳΦ比縭槍邸Ｐ腦 釗繢礎Ｆ腥 誥 選Ｎ街 弧Ｋ械麼速省Ｄ芘湃甑賾 唷Ｆ淙慫幸閹烊爰 酢Ｍ蹺省４巳擻瀉喂Φ隆４鷦啤Ｎㄊ⺪忠凰木灩省＞呷縞縴怠Ｍ跛旆琶狻５彼寫速省Ｊ鄙 鏈ΑＪ芸嘀 私緣媒饌選︰筧 輾剿鍘Ｒ涑執速省Ｏ蛑畹浪姿抵 ２窩橘飾摹７街 腔 暇 Ｒ鼓μ旃 蘗科腥 萍 怠＜淳趿制腥 室病＝窬 試啤Ｈ羧擻 酥 酪磺蟹稹Ｓ 鄯 縲砸磺形ㄐ腦 ４笠饈峭 Ｒ餉韉賾 雜尚腦 Ａ誦腦旆鸕賾 鑰斬 ＜紉毀手 δ芷頻賾 ︰慰 瘓硪黃芬徊恐 Ｔ桿即搜悅惴虼 小Ｊ琛ｎ掄浦 姓 檎摺＜闖ざ 怕廾擰Ｉ 仲ざ嗦拚摺Ｊψ庸 諶 艘病ｗ氳履瓿趵匆欽鸕 ８咦詿蟺凵跫幼鷸亍４τ誚 興曖喙┬ ６嗦耷胙笆ゼ！Ｋ焱 ⻊股嚼窬次氖饈 Ｒ虺鮒廖魈 隆Ｊ筆糝釕 暇 Ｄ宋試淮聳嗆尉 ４鶚腔 稀６嗦匏噯桓娜菰弧２恢 舜σ嚶惺薔 ︰險隻斷蒼尢揪彌 Ｑ栽弧４舜蠓焦愎Φ履閹肌Ｎ鞁 啻 Ｓ腥碩鏈司 運 掄啤Ｋ 闖嬉隙 崦 摺＝緣蒙 ︰慰鍪⺪佷了泄鄄燜嘉┬哽！９試貧 病Ｊ琛６了興夾薰ζ脛種欽摺Ｉ媳珙掄浦 ＝衩鞫了興夾薰χ療敕稹＜詞 鼐 ＝饌言孿任室病３踅鷥詹卦啤７ 印４思 磺兄忠磺兄槍Φ縷腥 蟹 牌貳Ｈ糝鈧諫 恢稚聘 豢傻夢擰＝饌言縷腥 浴Ｎ糯朔 諾眉桿 ！＝鷥詹仄腥 浴Ｈ繅磺兄撬 ５隆Ｎ糯朔 鷗５氯縭恰︰我怨省７遣晃糯斯Φ路 擰６ 芐漚饈⺪佷了小︰慰鼉 縊敵⺬小Ｊ槍實敝 夢糯思 磺兄槍Φ路 擰Ｄ四芐漚饈⺪中尷啊Ｈ緩籩劣諞磺兄塹亍Ｊ馱弧Ｎ派釁胗謚種恰︰慰齠了興夾薏豢閃懇病＞ 渚儻盼 允す省Ｒ饌ㄋ夾薰省Ｊ柙啤６了興夾薰ζ脛種嵌 Ｊ琛Ｋ奚 渦蟻隆５諶 星旆曖隹芍 Ｓ嘀罡型 哂詿 欽摺Ｉ俠此 ４志偈 醵 br />
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十五